Прикосновение. Философский роман

В Петровскую эпоху среди сонма святых, прославляемых Русской Православной Церковью, «манием царя» три имени заняли особое место — апостола Петра, апостола Андрея Первозванного и святого благоверного князя Александра Невского.

Особо чтимым становится образ святого князя Александра Невского, что было связано с основанием новой столицы — Санкт-Петербурга. Дело в том, что новый город строился в тех местах, где проходила знаменитая Невская битва, в которой князь Александр одержал блестящую победу над шведским войском. И в этом факте Пётр I вполне справедливо усмотрел символическую преемственность. Поэтому, вследствие целенаправленных действий властей, в Петербурге и в России начинается складываться новый официальный статус святого Александра Невского.

В 1710 году на месте Невской битвы Пётр I устраивает первую в Петербурге обитель, и посвящает ее памяти своего великого предка — Александро-Невский Свято-Троицкий монастырь, в котором через несколько лет была возведена церковь в честь святого князя. В 1710-е годы в Петербурге 23 ноября начинают торжественно праздновать день святого Александра, в который царственное семейство обязательно отстаивало службу в Александро-Невском монастыре. Сам монастырь уже в Петровскую эпоху именовали лаврой, хотя официально этот статус был присвоен обители только в 1797 году.

В 1724 году святой Александр пришел в Петербург. 30 августа состоялось торжественное перенесение мощей святого в Александро-Невский монастырь из владимирского Рождественского собора. Этому событию был придан статус общегосударственного праздника. Причем, перенесение мощей Александра Невского было намеренно поставлено именно на 30 августа 1724 года, ибо этот день стал считаться официальной датой окончания Северной войны. Таким образом, церковный календарь связал имя святого князя, защитившего Невские земли в XIII в., с победой русского оружия в веке XVIII-м.

Но в понимании образа св. Александра Невского происходят определенные изменения. Для Петра I св. Александр Невский — это прежде всего воин, защитник рубежей Русской земли, победитель иноземных захватчиков, небесный покровитель Невских земель и новой российской столицы. Поэтому монашеский образ князя, принявшего перед смертью схиму, столь распространенный в иконографии XVI-XVII вв., российского императора не устраивал. В результате, указом от 15 июня 1724 года было запрещено изображать на иконах св. Александра Невского в монашеских одеждах, но велено писать образ в одеждах великокняжеских, т. е. в латах.

Тем не менее, особое почитание св. Александра Невского сыграло свою большую роль в сохранении традиции прославления русских национальных святых. Св. Александр Невский стал единственным исконно русским святым, не только сохранившим, но и повысившим свой статус в общественной и религиозной жизни России. В течение XVIII-XIX вв. только в Петербурге в его честь было освящено 58 престолов в церквах и 9 часовен, а в Москве имя Александра Невского получили 28 церквей и приделов и 4 часовни.

А вот особое почитание святого апостола Петра на Руси, в честь которого и была названа новая столица империи, не смогло завоевать столь широкого признания. Всё-таки в русском сознании св. Петр традиционно воспринимался как образ святого — основателя Западной римской церкви. Стоит напомнить, что мощи святого Петра были на протяжении многих столетий центром римско-католического почитания, потому и сам особый культ св. Петра для русского сознания служил символом враждебной «папежской веры». Поэтому государь настойчиво искал иной святой образ, равно почитаемый и Востоком, и Западом, и исторически связанный с Русской землей.

Таким святым стал апостол Андрей Первозванный, брат апостола Петра и первокреститель Русских земель. Уже в конце XVII века происходит усиление почитания св. Андрея Первозванного. Именно ему был посвящен первый российский орден, учрежденный Петром I, — орден Андрея Первозванного — ставший с тех пор высшим орденом Российской империи. В Петербурге строились храмы и посвящались престолы в честь святого апостола. Более того, по планам государя, именно апостол Андрей должен был занять главное место среди святых Русской Православной Церкви, ведь именно ему император намеревался посвятить грандиозный собор в Петербурге на Васильевском острове, который должен был стать центральным государственным кафедральным собором, равным по значению собору св. Петра в Риме. Но смерть царя оборвала и его планы... Построенный после смерти Андреевский храм на Васильевском острове (кстати, на другом месте, нежели предполагал царь), стал обычной приходской церковью.

Но очень важным было то, что, не смотря на политику властей, само XVIII столетие дало нам немало примеров святости — традиционной русской святости, сохранив преемственность с прежними русскими традициями.

Даже в годы петровских реформ русская святость не умирала. Одним из примеров этого стала жизнь епископа Митрофана Воронежского (в миру Михаил, в схиме Макарий) (1623-1705). И позднее, в период екатерининской «атаки» на Церковь, русская святость сохранила свой живительный свет. Тогда, в 1760-е гг. много было недовольных, ибо деяния императрицы вызывали резкое неприятие у русского духовенства. Но в полный голос против секуля-ризационных мероприятий императрицы выступил только один человек — митрополит Ростовский Арсений Мациевич (в миру Александр) (1697-1772).

Еще в 1741 году, возглавив ростовскую епархию, владыка Арсений всячески противостоял попыткам Священного Синода «переосвидетельствовать» мощи ростовских святых, докладывая на многочисленные запросы из Синода о том, что в его епархии никаких суеверий «не усмотрено, но, слава Богу, все добре». В 1741 году он отказался присягать императрице Елизавете Петровне, но был ею прощен. И именно трудам Арсения Мациевича мы обязаны тому, что в 1757 году, впервые в XVIII столетии произошла канонизация русского святого — был прославлен святитель Димитрий Ростовский. В 50-60-е гг. XVIII в. Арсений стал неформальным лидером части духовенства, выступающей против подчинения Церкви светской власти. С конца 1750-х гг. митрополит Арсений боролся против правительственных планов секуляризации церковных владений. В 1762 году Арсений резко осудил проект секуляризации Екатерины II и попытался предать анафеме его авторов. В 1763 году после тайного суда его лишили архиерейства и сослали в дальний Карело-Никольский монастырь простым монахом. В 1764 году, по доносу, Арсения обвинили в политической неблагонадежности. По приговору суда его расстригли и под именем Андрея Враля отправили на вечное содержание в тюрьме г. Ревеля, где он и умер. Но потомки помнили о его духовном подвиге, и в 2000 году Арсений Мациевич был канонизирован Русской Православной Церковью.

До сей пор одной из самых почитаемых русских святых считается Ксения Петербургская, Христа ради юродивая (между 1719 и 1730 — ок. 1803). Место и точное время рождения Ксении Григорьевны Петровой неизвестны. Она была замужем за певчим придворного хора Андрея Федоровича Петрова. После смерти мужа начался ее блаженный подвиг юродства. Она отказалась от всего — от звания, имущества, даже от собственного имени: одевшись в одежды мужа, она взяла и его имя — Андрей Федорович. После этого она стала скитаться по городу, подвергаясь нападкам и насмешкам. Всего в подвиге юродства блаженная провела 45 лет. Постепенно люди стали замечать в ее поведении что-то необычное: она обладала даром прозорливости, излечивала детей, а творящим ей добро людям вдруг начинала сопутствовать удача в делах. Честным людям она помогала устраивать личную жизнь и счастливые браки. По смерти похоронена на Смоленском кладбище Санкт-Петербурга. В1988 году Ксения Петербургская была канонизирована. День памяти: 24 января (6 февраля).

И подвиг русской святости даже в «век Просвещения» был не напрасен. Уже со второй половины XVIII в. православная жизнь и мысль начинают постепенно возвращать свое законное место в душах и сердцах русских людей. Интересно, что значительную роль в этом процессе в данный период играли не столько официозные церковные власти, сколько сама живая православная жизнь, сохранявшаяся в монастырях и в пределах отдельных митрополичьих кафедр.

Так, большое значение для сохранения и развития православного богословия имела деятельность митрополита Московского и Коломенского Платона (в миру Пётр Егорович Левшин) (1737-1812). Будущий митрополит еще студентом Славяно-греко-латинской академии прославился на всю Москву как талантливый проповедник. С1775 гола он возглавил Московскую епархию и оставался московским митрополитом (с 1787 г.) до самой смерти. Современники называли митрополита Платона «отцом московского духовенства» и «русским Платоном». Он был выдающимся проповедником и получил всемирную известность как историк Церкви и богослов.

Более сорока лет Платон был священно-архимандритом Троице-Сергиевой Лавры, в окрестностях которой основал Спасо-Вифанский монастырь и Вифанскую семинарию. Его активная деятельность в области церковного образования была направлена на воспитание просвещенных русских священнослужителей. Именно митрополита Платона мы должны благодарить за то, что он создал когорту «ученого монашества» — всесторонне обученных русских богословов, которые значительно развили отечественную богословскую мысль в XIX веке. Он является автором «Краткой церковной российской истории», собрание его «Поучительных слов» составляет 20 томов. Большую роль московский митрополит сыграл и в 1812 году, собирая пожертвования и организовывая эвакуацию церковный ценностей из Москвы.

Непререкаемым авторитетом пользовался и святитель епископ Тихон Задонский (в миру Тимофей) (1724 — 1783). В жизни и творчестве святителя Тихона Задонского ярко проявляется наследие древней монашеской традиции — старчества. Целью проповеди и личного иноческого подвига святителя было «христоподражательное житие»: «Чтобы тебе исправить себя и стать истинным христианином и Христовым, возьми для примера перед душевными твоими очами святое житие Христово и часто на него смотри и примеру этому подражай». Святитель Тихон считал, что каждый истинный христианин должен с верою и любовью следовать за Христом в земной жизни и тогда Господь удостоит его спасения и вечной жизни.

В основе «христоподражательного жития» лежат принципы страха Божия и евангельской любви. Эти принципы восходят к самым истокам христианской мудрости вообще и русской религиозно-философской мысли, в частности. Страх Божий, по вере святителя, рождается от осознания вездесущности Бога и всеведения Его. Страх Божий необходим для того, чтобы остерегать и исправлять человека во всяком деле от всякого зла. Но и, главное, для того, чтобы поощрять ко всякому добру. Любовь же дает людям всякое благополучие, ибо зла не творит. Без любви, по мнению святителя Тихона, в мире творится всякое неблагополучие и рождается зло.

Святитель Тихон Задонский оказался в числе тех деятелей русского монашества, кто возродил традицию старчества, идущую от первых русских монахов, а также от преподобного Сергия Радонежского. В будущем XIX веке эта традиция найдет свое творческое продолжение в жизни и деятельности старцев Оптиной пустыни, Серафима Саровского и многих других русских иноков.

В народной среде духовное стояние в борьбе со злом русских подвижников неизменно вызывало искренний отклик в народном сознании. Но в образованных кругах общества, в высшем свете гораздо большее влияние приобрело светское миропонимание, нашедшее свое выражение в распространении научных знаний и просветительской идеологии, которые, волей неволей вступали в противоречие с традиционной русской религиозностью, даже пытались потеснить и Церковь, и саму православную веру. Своеобразным пиком, вершиной светского миропонимания стала... масонская мистика, захватившая умы пока еще немногих, но очень влиятельных деятелей отечественной истории, ибо масонский каббалистический оккультизм почитался как самое «передовое», самое «прогрессивное» направление тогдашней светской философской мысли. Это увлечение масонством показывало и сущность всего светского миропонимания, как псевдорелигии человекобожия.

Высказывались надежды, что светское миропонимание должно было вытеснить традиционную русскую религиозность.

Пока, к концу XVIII в. таких адептов было еще немного. Но всё ширящееся светское образование вовлекало в этот круг всё большее число людей, и сам круг всё более расширялся. Совсем ведь неслучаен тот факт, что основанный в 1755 году первый в России Московский университет единственный во всей Европе не имел богословского факультета! Иначе говоря, подразумевалось, что в России само образование может носить только светский характер. И в дальнейшем, когда в XIX столетии университеты возникли в Санкт-Петербурге, Казани, Томске и в других городах, ни в одном из них богословских факультетов не было. Богословское образование осуществлялось самостоятельно, через систему церковных академий, семинарий и училищ. В принципе, хотя Церковь и находилась в подчинении государству, но на протяжении многих десятилетий, фактически, высшее церковное образование уже было отделено от высшего образования светского.

В России возникает сначала узкий, а затем всё более массовый социальный слой, основной профессией представителей которого стал интеллектуальный труд — та самая русская интеллигенция, или, как стали называть интеллигентов в России, «разночинцы». Именно разночинцы, или, во всяком случае, многие из них и в XVIII столетии, и позже, в Х1Х-ХХ вв. и станут главными проводниками светского миропонимания, причем в одной из крайних его форм — материалистической. Одновременно, именно в разночинской среде наиболее укоренятся оккультизм и мистицизм, ведь немало русских интеллигентов, разочаровавшись в материализме, но, не признавая традиционного православия, начали искать иные формы своего духовного бытия.

Еще один важный процесс начинается после принятия «Жалованной грамоты», дворянство начинает отрываться от собственного народа, превращаться в единственное привилегированное сословие Российской империи. Но ведь, как бы там ни было, наиболее образованным сословием России оставалось тоже дворянство. И, соответственно, новые мировоззренческие веяния распространялись прежде всего в дворянской среде. В дворянском обществе укоренялись и заморские моды, и западные пристрастия («англо-» или «франкомания»), французский язык в повседневном обращении. Вспомним хотя бы пушкинскую Татьяну Ларину, которая, по словам поэта, «по-русски плохо понимала»... Следовательно, дворянство отделялось от собственного народа не только социально, но и духовно.

Вот и появилось, может быть, впервые в истории России, большое число образованных людей, как дворян, так и разночинцев, для которых традиционный тысячелетний духовный российский опыт, традиционная религиозность представлялись только свидетельством «невежества», «тёмности» и «обскурантизма» самого русского народа.

АТЕИЗМ В ПОСТСОВЕТСКОЙ РОССИИ

Сведения о числе атеистов в постсоветской России весьма противоречивы, т.к. нет четкого критерия относительно того, кого именно считать неверующим и всякого ли неверующего следует признавать атеистом. Согласно опросам фонда «Общественное мнение», неверующими себя назвали 40% в 1991 г. (по опросам Всероссийского центра изучения общественного мнения - 61%), 36% - в 1997 г. (37%), 31% - в 1999 г. (30%) (classic.fom.ru/fominfo/99/info-265). По данным Российского независимого института социальных и национальных проблем, в марте 2000 г. среди опрошенных 28% признали себя неверующими. При этом часть респондентов, не считающих себя верующими, отвечая на вопрос: «Если Вы верующий, то к какой конфессии себя относите?» — отнесли себя к той или иной традиционной конфессии (Элбакян, Медведко. Верующие в России). Идентификация себя как неверующего, т. о., не означает признания себя сознательным атеистом.

Весьма объективны исследования группы С. Филатова, Д. Фурмана (1990-1992) и российско-финской группы (Академия Финляндии и РАН, 1996), осуществлявших специализированные социологические исследования в рамках Всемирной программы изучения ценностей (World Values Survey). По данным исследований 1990-1992 гг., атеистов в 1990 г. было 16%, в 1991 г. - 11, в 1992 г. — 8%. По данным исследования 1996 г., атеистами именовали себя 6% опрошенных, причем среди атеистов 70% — мужчины. Большинство атеистов — люди в возрасте от 40 до 60 лет. Опросы также продемонстрировали, что в ценностных суждениях атеистов присутствует оттенок релятивизма, граничащего с гедонистическим аморализмом. Так, если с утверждением, что есть абсолютные критерии добра и зла, согласились только 35% атеистов, то с противоположным утверждением, что добро и зло зависят от обстоятельств, согласились 54%. С утверждением, что цель жизни — получить от нее всё самое лучшее, оказались согласны 43% атеистов (Каариайнен, Фурман. Верующие, атеисты и прочие).

Для подавляющей части неверующих постсоветской России характерна общественная пассивность. Часть неверующих, идентифицирующих себя как сознательных атеистов, активизировалась в середине 90-х гг. Развитие Атеизма в постсоветской России идет 3 путями: поддерживаются традиционные формы воинствующего безбожия (необольшевистский А.), атеистическое мировоззрение осмысляется через идеи гуманизма и свободомыслия (светский гуманизм), формируется идеология «нового русского атеизма». Для всех 3 форм постсоветского Атеизма в разной степени характерно негативное отношение к участию Церкви в жизни общества.

Вначале 90-х гг. атеизм существовал латентно, большинство атеистических выступлений носило спорадический характер, атеистическое мировоззрение воспринималось как маргинальное. Первые антицерковные и антирелигиозные публикации появились в газете ЦК Российской (революционной) партии коммунистов «Мысль» в 1992 г. Некоторую смысловую стройность и организованность выступления атеистов приобрели с середины 90-х гг., выходя преимущественно в Интернете. В 1996 г. в Новосибирске был создан первый и до сих пор наиболее популярный атеистический интернет-проект, названный «Атеистический сайт» («А-сайт»), поддерживаемый Новосибирской областной образовательной сетью. Помимо хулиганства на сайте представлены серьезные проекты, к которым относится страничка «Новый русский атеизм» (с 2000), отражающая идеологию молодежного крыла современного атеистического движения. Почти одновременно с созданием «А-сайта» в Интернете появились публикации против религии и Церкви некоего Борцова, скрывающегося под псевдонимом Warrax и придерживающегося не только атеистических, но и сатанистских взглядов (позднее Борцов создал страницу «Warrax Blackfire Pandemonium»). До ноября 2001 г. Warrax входил в состав атеистического движения АТОМ, что стало отражением новой реальности в атеистическом движении, в своих крайних выражениях смыкающемся с сатанизмом. Существуют атеистические сайты «просветительского» характера, напр. библиотеки атеистической литературы «Философия и атеизм», разд. «Атеизм» в русско-израильском интернет-каталоге «Ариадна» и т.п. Предпринимаются попытки наладить в Интернете диалог между верующими и атеистами, в частности, через дискуссионный клуб «Ареопаг», созданный инициативной группой христиан и атеистов. С 2001 г. дискуссии также еженедельно проходят в прямом эфире радиостанции «Центр» в передаче «О самом главном». Сайт «Научный атеизм» стремится придерживаться академических форм в дискуссии и в подаче материалов. Один из проектов сайта — электронный вариант (с июня 2001) журнала Атеистического общества Москвы «Новый безбожник». Необольшевистский атеизм представлен на сайте «Рабочая демократия» раздел «Безбожник» (форум «Богохульства воинствующих безбожников», «Безбожные новости», «Антирелигиозные анекдоты», «Антирелигиозные стихи Демьяна Бедного с иллюстрациями»).

Значительная часть атеистических интернет-проектов — экстремистской антицерковной и антихристианской направленности. Среди откровенно кощунственных сайтов — «Boga.net», «Bogu.Pisem.Net», «Поп-обозрение». Атеистическое интернет-издание «Денница», организованное в Набережных Челнах, открыто исповедует сатанизм. Декларируемой целью сайта «Anti-Christian.web» является борьба с христианством. Один из последних атеистических интернет-проектов сайт «No cult», созданный в 2001 г., в качестве заслуживающей уважения ценности провозглашает «разум свободного человека» и настаивает на опровержении и порицании «религии, суеверий, обскурантизма».

В декабре 2000 г. в Институте физики земли РАН прошла 1-я Антиклерикальная научно-практическая конференция «Наука, религия, атеизм», обратившаяся к РПЦ с призывом «умерить свой реваншистский пыл». 26 декабря в Институте развития прессы состоялась пресс-конференция по теме «Угроза клерикализма и нарушение прав неверующих в современной России», в которой участвовали члены исполкома АТОМ (Я. Левинсон, Н. Гудсков, А. Щев), заявившие о якобы имеющем место в России массовом нарушении конституционных принципов светского государства, светского образования, светской гос. службы и т.д. Участники конференции констатировали, что наблюдаемый ими «реванш клерикальных сил» осуществляется «ради давно отживших ветхозаветных мифов и нелепых суеверий». Конференция продемонстрировала, что часть правозащитнического движения смыкается с постсоветским атеистическим.

Одновременно в российском обществе в 90-х гг. формировался атеизм в форме «секулярного (светского) гуманизма». Главная инициатива в процессе формирования данной разновидности постсоветского атеизма принадлежит проф. философского фак-та МГУ В. А. Кувакину, учредившему в мае 1995 г. вместе с единомышленниками Межрегиональное общественное объединение «Российское гуманистическое общество» (РГО), целью которого является «содействие развитию гуманизма, в том числе разработке, распространению и утверждению в российском обществе идей светского, гражданского гуманизма, свободомыслия; содействие изучению принципов научно-атеистического и других форм нерелигиозного мировоззрения (скептицизма, агностицизма, индифферентизма по отношению к религии)». Объясняя понятие «светский гуманизм», Кувакин утверждает: «Человек, а не вымышленный Бог превыше всего! Гуманизм по мировоззрению противостоит религии. Стремясь завуалировать объективную бесчеловечность религии, философы от теологии выдвинули понятие «религиозного гуманизма».

Чтобы не путать его с подлинным гуманизмом, введен в обращение термин «светского», т.е. нерелигиозного, или секулярного, гуманизма».

В декларации РГО «Принципы гуманистического мировоззрения» говорится о связи гуманизма с атеизмом, поскольку гуманистам чуждо признание реальности сверхъестественного и трансцендентного. В РГО состояли академики РАН В. Л. Гинзбург, Э. П. Кругляков, Г. П. Абелев, проф. МФТИ С.П. Капица, Э.В. Памфилова и др. Идея объединения была заимствована из опыта международного секулярного гуманистического движения, создавшего в 1953 г. «Международный гуманистический и этический союз», в котором в конце XX в. ведущую роль играл философ П. Курц (США), президент «Международной академии гуманизма». Во 2-й пол. 90-х гг. XX в. в Москве действовал семинар «Современный гуманизм и современная Россия» (руководитель — проф. М. Н. Грецкий), на котором обсуждались принципы и перспективы современного гуманизма в России и в мире, содержание таких понятий, как «свободомыслие», «нравственность» и т.д.

С.-Петербургское отделение РГО приняло активное участие в подготовке и проведении международной конференции «Наука и гуманизм — планетарные ценности третьего тысячелетия», прошедшей в С.-Петербурге в июне 2000 г. Кувакин так оценил значение этого форума: «Конференция отразила решимость приверженцев светского государства и ценностей светской культуры противостоять моральной деградации, клерикализации и иррационализации российского общества» (Здравый смысл. 2000. №16). В отличие от АТОМ, членами которого являются преимущественно молодые люди, в РГО молодежь фактически отсутствует.

РГО инкорпорировано в международное гуманистическое движение. Ведется регулярный обмен информацией с Международным гуманистическим и этическим союзом (МГЭС) и Секретариатом для Восточной Европы Европейской гуманистической федерации, Международной академией гуманизма, Комитетом по расследованию заявлений о паранормальных явлениях. Делегация РГО участвовала в работе Первом международной конференции гуманистических обществ стран Восточной и Центральной Европы и России (Берлин, нояб. 1995), международной конференции «Гуманистическое видение европейской интеграции» (Польша, сент. 1996), Первого всемирного конгресса скептиков (Баффало, США, июнь 1996), Летней школы Центра исследований (Амхерст, США, июнь-июль 1998) и т.д. Установлен контакт с учителями подмосковных школ с целью введения в программу экспериментальной факультативной дисциплины «Гуманизм».

С 1996 г. РГО издает ежеквартальный журнал «Здравый смысл» («журнал скептиков, оптимистов и гуманистов») при содействии Исследовательского центра и Совета по секулярному гуманизму (Амхерст, США), философского фак-та МГУ, Российского философского общества, Общероссийского общественного движения «За здоровую Россию». В 2000 г. №15 журнала был полностью посвящен «новому российскому атеизму». РГО издало книги Курца «Запретный плод: Этика гуманизма» (М., 1993) и Кувакина «Твой рай и ад: Человечность и бесчеловечность человека» (СПб.; М., 1998).

К концу 90-х гг. деятельность сторонников «нового русского атеизма» начала приобретать политические формы. В апреле 2001 г. АТОМ провел пресс-конференцию под названием «Нет мракобесию в XXI веке», на которой была представлена декларация «В защиту свободы совести и светского государства». В этом документе «новые русские атеисты» выразили «глубокую тревогу по поводу нарастания в Российской Федерации проявлений клерикализма, в особенности со стороны РПЦ». Под текстом декларации подписались 150 чел.: академики РАН Гинзбург, В.Н. Страхов и Е.Л. Фейнберг, правозащитник С. А. Ковалёв, депутат Гос. Думы В. Семёнов, политологи и журналисты А. Бузгалин, Б. Кагарлицкий и др. Несмотря на активность (РГО, напр., участвовало в ноябре 2001 в Гражданском форуме), постсоветское атеистическое движение еще не выработало единой идеологии и не приобрело силу общественно значимого движения, но уже стало общественно заметным явлением.

Общим проектом российского постсоветского атеистического движения стал открывшийся в Москве в феврале 2001 г. общедоступный субботний лекторий «Академия свободомыслия», созданный усилиями АТОМ, Об-ва атеистов Подмосковья, Объединения исследователей религии, РГО и Молодежного университета современного социализма. Лекции читают известные исследователи А. и религиеведы (З. А. Тажуризина, Р. А. Лопаткин, Кувакин и др.) и молодые пропагандисты атеизма. В июне 2001 г. на «А-сайте» появился доработанный текст «Манифеста атеизма», в котором декларируется: «Атеизм является не «простым неверием в бога», а представляет собой мировоззрение, включающее в себя научные, моральные и социальные основания для отрицания существования бога и философию жизни без бога». В результате обсуждения «Манифеста» обнаружилось, что в современном атеистическом движении нет единого мнения по вопросу о том, является ли основой атеизма светский гуманизм (позиция «А-сайта» и РГО) или атеизм — более многообразное явление. Давно намечавшийся раскол оформился 10 нояб. 2001 г., когда часть исполкома АТОМ не согласилась с исключением Бордова (Warrax) из членов организации, полагая, что атеистическое общество должно быть терпимо ко всем формам атеизма, в т.ч. сатанистским, анархистским и большевистским.

Прошли дискуссии вокруг Закона о свободе совести (1997), по вопросам о социальной роли Церкви, возможности светского теологического образования и т.п. Они продемонстрировали сложный процесс осмысления в постсоветском обществе таких понятий, как «свободомыслие», «свобода совести», «светский» (по отношению к гос-ву и образованию), и обнаружили приверженность атеистическому мировоззрению многих современных, отечественных религиеведов и правозащитников. Это объясняется тем, что после краха «научного атеизма» как государственной идеологии большинство кафедр «научного атеизма» перепрофилировались в кафедры религиеведения и истории религий. В 1993 г. был утвержден стандарт подготовки бакалавра по образовательному направлению «Религиеведение», в 1996 г. — по специальности «Религиеведение». Методологический подход к формированию стандарта обнаружил атеистическую ангажированность разработчиков (напр., «свободомыслие» понимается исключительно как «богоборчество, религиозный индифферентизм, скептицизм, нигилизм, антиклерикализм, атеизм и т.д».), что вызвало неоднозначную реакцию среди общественности. Одновременно в российском обществе развернулась дискуссия по вопросу о допустимости преподавания теологии в светских вузах.

События 90-х гг. XX в. показали, что в условиях формирования в России гражданского общества атеизм мимикрирует, приобретая новые формы и стремясь легализоваться как общественная сила.

РЕЛИГИЯ И НОВАЯ КУЛЬТУРА

За минувшее столетие религиоведами, философами, теологами достигнут огромный прогресс в понимании той формы культуры, которую мы именуем «религией». Этому во многом способствовал тот факт, что в ходе стремительного, часто катастрофического и противоречивого развития человечества в XX, веке резко выявились те черты «религиозного фактора», которые прежде ускользали от внимания исследователей. Так, несмотря на поразительные достижения науки и техники усиливается критика европоцентризма, сциентистских и технократических доктрин, растет внимание к вненаучным, или ненаучным видам знания: мифам, вере, интуиции, социальным утопиям, к религиозно-нравственному опыту Востока. В результате нередко утверждается будто лишь религия способна исчерпывающе объяснить фундаментальные законы мироздания и под сомнение ставится критерий «научности» знания, сыгравший ключевую роль в становлении европейской («фаустовой», техногенной) культуры. В наиболее категорической и порой карикатурной форме эта тенденция проявляется в России. Примером может служить лозунг «Без религии у России нет будущего!» — на нем сходятся и церковные, и многие светские авторы. Такая ситуация объясняется особыми условиями существования религии и церкви в эпоху большевистского безбожия. Показательно также, что в советские времена сама постановка фундаментальных проблем, выявляющих специфику религии (концепция Бога, суть религиозного опыта, эпистемологический статус религиозного знания, специфика христианских ценностей и т.д.) с порога отвергалась как злонамеренная уступка фидеизму.

Как известно, начиная с XVII века на европейском континенте (в том числе и в России) ускоряется процесс секуляризации, попытка осмысления которого порождает массу вопросов. Так, в средние века теология, претендующая на роль «науки наук», подмяла под себя все сферы духовной жизни, жестко сковывая свободное творчество ученых, писателей, художников. Советские историки обычно настаивали на насильственном, искусственном характере такого диктата, ссылаясь на впечатляющие картины застенков и костров инквизиции. Сегодня очевидно, что это лишь одна, причем, не главная сторона дела. Власть теологии в европейском средневековье определялась прежде всего тем, что религия (христианство) была господствующей формой массового сознания, конечным регулятивным принципом, универсальной «наукой жизни», определяющей не только познавательные установки и ориентации, но и повседневное поведение, и внутренний мир людей. Именно вера в Бога — Творца и Спасителя мира, в церковь как непременную посредницу в обретении небесной благодати и вечной жизни обеспечивала специфику и цельность средневековой культуры.

Речь при этом должна идти не только об официальном вероучении, но и о различных течениях свободомыслия и гуманизма, которые при всем неприятии церковной догматики отталкивались от нее в своей тематике и акцентах, двигались в проблемном поле, очерченном христианством, которое присутствовало в истории не просто как «оболочка» реальной истории, но как ее внутренняя деятельная сила. Потому европейская цивилизация и именуется «христианской».

Вместе с тем такое противостояние было реальным, и судьбы Бруно, Сервета, Кампанеллы, Ванини и т.д., равно как и отношение церкви к учениям Коперника, Галилея, Дарвина — убедительное тому подтверждение. Можно сказать категоричнее: становление европейской культуры с присущим ей духом гуманизма, свободы, предпринимательства, индивидуализма, прав личности совершалось в борьбе против церковного догматизма, героями и мучениками которой были поколения выдающихся естествоиспытателей, философов, деятелей культуры. Реальны были и многообразные антиклерикальные движения (ереси, секты) и концепции, отвергавшие церковную ортодоксию (антитринитаризм, деизм, пантеизм, агностицизм, скептицизм), которые подготавливали появление собственно атеистических учений.

Одной из главных форм такой конфронтации была антитеза «наука — религия», и важно не сводить ее к прямолинейному представлению о несовместимости света и тьмы — хотя бы уже потому, что элементы научного теоретического знания обычно формировались в рамках религиозного мировоззрения, лишь постепенно отслаиваясь и вступая в противоречие с картиной мира, навязываемой церковью.

Во всяком случае, большинство великих ученых, чьи открытия обеспечили освобождение науки из-под диктата Рима, были далеки от безбожия. Бруно занимался каббалистикой, Сервет воинственно пропагандировал астрологию, Кеплер верил в «мировую душу» Вселенной, Ньютон увлекался алхимией и библейскими пророчествами, а блистательный Паскаль защищал мистическую «веру сердца». Но в этом (как это ни парадоксально звучит), и проявлялось их свободомыслие. В итальянском Возрождении, констатировал Н.И. Конрад, как рационализм, так и мистицизм представляли собой «лишь различные пути к одному и тому же: к освобождению человеческого сознания от власти догмы, к выходу в сферу полной духовной, а это значит и творческой свободы; а именно это и было необходимо для движения вперед человеческой мысли, общественной жизни, культуры, науки».

Однако вопрос остается: почему религиозная вера, религиозные чувства были ферментом жестоких столкновений и что это конкретно означает — «конфронтация науки и религии». Ведь богословие — это учение о познании Бога и изучением физического мира оно непосредственно не занимается. Уверен, что загадка во многом рассеется, если вспомнить о способе участия религии в человеческой истории. А речь следует вести не только о тех или иных идеалах, заповедях, ценностях, но и об активной деятельности различных религиозных организаций и сообществ (церквей, орденов, миссий, партий), тесно переплетавшихся с властными светскими структурами и выступавших с «охранительными», или, напротив, с социально радикальными программами. Достоверное понимание этой реальной истории, разнообразных, порой кажущихся немыслимыми, сочетаний сокровенной веры и научного знания, алхимии и химии, астрологии и астрономии может быть достигнуто лишь совместными усилиями многих наук: истории, этнографии, психологии, философии, искусства, не говоря уже о естествознании.

Это справедливо и относительно наследия исследователей религии советского времени. Да, отношение к ней тогда определялось, в сущности, погромным лозунгом: «Борьба с религией — это борьба за социализм!». Ее законодателями были представители «компетентных органов» и «красные профессора». Но с критикой религии и церкви выступали и многие выдающиеся ученые — естествоиспытатели, историки, религиоведы. Смысл и пафос их исследований был очевиден: защита строго научных методов исследования, свободного разума, осуждение догматизма и преследований талантливейших мыслителей прошлого. Люди европейски образованные, они по праву считали себя наследниками традиций просветителей, гуманистов, свободомыслящих. Отвергая теологические концепции, они стремились профессионально оценить роль религии в становлении европейской культуры и государственности.

Они стремились всесторонне объяснить и осмыслить неоспоримый исторический факт, точно отмеченный Эрихом Фроммом: «Трагедия всех великих религий заключается в том, что они нарушают и извращают принципы свободы, как только становятся массовыми организациями, управляемыми религиозной бюрократией. Религиозная организация и люди, ее представляющие, в какой-то степени начинают занимать место семьи, племени и государства. Они связывают человека, вместо того, чтобы оставить его свободным, и человек начинает поклоняться не Богу, но группе, которая претендует на то, чтобы говорить от его имени. Это случилось во всех религиях». В этом, как мне представляется и заключаются социологические основы конфронтации науки и религии.

Очевидны и ее исторически конкретные богословские основы. Согласно католической «естественной теологии», человек, изучая природу как творение Бога, способен получить знание об атрибутах Бога, например, о его беспредельном могуществе, высшей мудрости и благости, сформулировать доказательства его существования. Но рациональное человеческое знание расценивалось как знание «низшее», ограниченное «истинами разума»; ему недоступна Сущность Божия, в частности, троичности Творца, воскресения Христа и т.д., знание которых может основываться лишь на богооткровенных сверхразумных «истинах веры». Таким образом, выделялась особая сфера знаний, в которой человеческие представления о физических явлениях прямо соотносились с истинами «не от мира сего». Отсюда стремление церкви держать под постоянным контролем выводы естествознания, что нагляднее всего выразилось в утверждении особой картины мира, разработанной на основе синтеза библейских идей, элементов античной философии, космологических и естественнонаучных представлений древности.

Научные открытия и достижения церковь оценивала, прежде всего, с точки зрения не их истинности, но возможности вписать в собственную сакральную схему, а поэтому прогресс естествознания неизбежно подрывал не только отдельные положения, но принцип построения и сами устои религиозной картины мира. Скажем, открытие Коперника было воспринято как покушение на учение церкви не потому, что оно опровергало систему Клавдия Птолемея, выдающегося математика и астронома античности: Ватикану не было никакого дела до теории строения неба как компонента научного знания. Но она была воспринята им как смертельная опасность, поскольку отвергала то сакральное содержание, которое было придано геоцентрической концепции в рамках католической картины мира, например, утверждение исключительного положения «Богом сотворенной Земли», принципиального отличия земных и «небесных» тел и т.д.

Отсюда ясно, почему потрясенные клерикалы не восприняли учение Дарвина. С одной стороны, оно опровергало идею божественного сотворения человека — ключевой догмат иудаистско-христианской традиции. С другой — живописный библейский рассказ, к которому он восходит, едва ли поддается убедительному метафорическому истолкованию. Не случайно, что воинствующие «обезьяньи процессы» перешагнули в наш просвещенный век, а в последние десятилетия заметно активизировались апологеты «научного креационизма», претендующего на строго доказательное обоснование идеи о божественном и одноактном сотворении мира из ничего.

В Новое время секуляризация проявлялась всё более энергично, а концепция частичного совпадения «истин веры» и «истин разума» не могла удержать ее в рамках традиционной церковной доктрины. Наиболее масштабным эпизодом этого процесса стало появление и быстрое распространение протестантизма (XVII в.), который своей концепцией sola fide подорвал основы земной власти Рима и покончил с двусмысленностью «естественной теологии», проведя жесткую разграничительную линию между религией и другими формами культуры: философией, политикой и, прежде всего, наукой. Человек, подчеркивал Лютер, живет в двух сферах: в отношении к Богу (царство небесное) и в отношении к природной и социальной среде (царство земное). Адекватным и достаточным инструментом решения земных проблем (физического существования и регуляции жизни общества) служит разум — величественный дар Творца, отличающий человека от животного. Однако, он («природный разум») в принципе неспособен проникнуть в тайну божественной милости, которая может быть познана лишь верой. Аналогично Лютер относится к науке. Он категорически отвергает ее как средство богопознания, но поощряет систематическое изучение природы и общества для получения полезных практических знаний, частично восстанавливающих господство человека над природой, утраченное Адамом. Небеса теологии, подчеркивает он, не являются небесами астрономии: с религиозной точки зрения свет Луны — знак божественной заботы, дело же ученых исследовать его как отражение света Солнца.

Таким образом, за растущей конфронтацией религии (богословия, религиозной философии) и науки стояли неоспоримые реалии культуры. С одной стороны, теология стремилась концептуально осмыслить и выразить массовый опыт решения экзистенциальных проблем. Становление же светского знания, с другой, обобщало прогресс науки в познании мира, повышения ее роли в развитии общества, в конечном счете, коренные изменения всей социокультурной обстановки, характерные для техногенной («фаустовой») цивилизации. Вместе с тем, обе стороны постоянно преступали границы своей компетенции: теологи навязывали свое понимание физического мира, а естествоиспытатели — всеобъемлющее мировоззрение (сциентизм), претендующее на решение т.н. экзистенциальных проблем, что делало конфронтацию неизбежной.

До сих пор мы рассуждали вполне традиционно и даже старомодно: религия бралась в ее доктринально-теологической форме, то есть, как совокупность готовых, жестко фиксированных догматов, норм и сопоставляли ее с научными характеристиками того же предмета. Лишь так (как противостояние «знания» и «веры») в свете господствовавшего понимания религии как следствия «обмана» и невежества и обскурантизма могло выглядеть взаимоотношение науки и религии — как борьба света и тьмы. За минувший век поверхностность такого просветительского понимания стала очевидной, а поэтому выявляются другие, более перспективные пути обсуждения перспектив диалога науки и религии. Об этом напоминают и организаторы конференции в Информационном письме №1: обсуждение желательно строить так, чтобы человек находился в центре внимания «не столько как предмет науки, сколько как верующий и познающий субъект, как тот, кто «делает науку», движимый религиозным чувством и теоретическим интересом».

Иными словами, речь идет о знаменитой проблеме «верующих ученых», причем не рядовых, а выдающихся — тех, кто и определял торжество научного знания. Для современного религиоведения, понимающего коренное различие потребностей общества, которые, удовлетворяются религией, с одной стороны, и наукой — с другой, особых трудностей эта тема не представляет. Но есть в ней сюжеты, позволяющие увидеть новые аспекты темы.

Сама эта проблема возникает потому, что в своих исследованиях крупнейшие естествоиспытатели руководствовались критериями и нормами научного знания и не пытались их подменить аргументами от теологии. Хрестоматийным остается гордый ответ П. Лапласа на вопрос Наполеона, почему он в своей системе не предусмотрел места Богу: «Я не нуждался в этой гипотезе!». Такой взгляд можно назвать «методологическим атеизмом», для которого вопрос о бытии Бога в рамках профессиональных исследований не имеет существенного смысла — независимо от того, как сам ученый относится к религии.

Запоминающийся пример приводит академик В. Л. Гинзбург. Речь идет о так называемом «Большом взрыве» (Big Bang), представление о котором было введено бельгийским астрономом Г. Леметром (1894-1966), который был не только выдающимся космологом, но и католическим священником и, более того, президентом Ватиканской (папской) академии наук. «На посвященном космологии XI Международном Сольвеевском конгрессе в 1958 г. Леметр заявил: «В той мере, в какой я могу судить, такая теория (имеется в виду теория расширяющейся Вселенной с особой точкой — «началом времени» — В. Г.) полностью остается в стороне от любых метафизических или религиозных вопросов. Она оставляет для материалиста свободу отрицать любое трансцендентное бытие. В отношении начала пространства-времени материалист может оставаться при том же мнении, которого он мог придерживаться в случае неособенных областей пространства-времени». Так и хочется воскликнуть: «Молодец, монсеньор Леметр!». Будучи глубоко верующим и даже священнослужителем высокого ранга, он вместе с тем ясно понимал, что веру в Бога и те или иные естественно-научные представления никак не нужно смешивать».

Именно такую позицию отстаивало большинство творцов научного знания. Разумеется, в разные времена она проявлялась неодинаково. Известны многие примеры, когда крупные естествоиспытатели писали богословские трактаты, так или иначе пытаясь осмыслить собственную религиозную веру. Но в своей профессиональной сфере они, как правило, вдохновлялись рационалистическими акцентами «естественной теологии», исходившей из представления об определенной мере сопоставимости, даже изоморфности божественного и человеческого ума: Бог сотворил мир как некоторую рациональную структуру, следуя принципам логики и законам мышления, а потому познание Вселенной позволяет понять не только атрибуты Творца, но в значительной степени и сущность вещей, бытия в целом.

Вместе с тем, существовали и существуют естествоиспытатели другого типа. Так, выдающийся изобретатель, естествоиспытатель, богослов П. А. Флоренский неустанно обличал «бесчеловечную научную мысль»: ее истины всегда неполны, вероятны, приблизительны: они не дают и в принципе не могут дать истинного знания. Им он противопоставлял «Столп и утверждение Истины» — не одной из истин, но «Истины всецелостной и вековечной, Истины единой и Божественной...». Однако, подчеркивал он, для ее обретения необходим «подвиг веры», осуществить который способны лишь подвижники и святые, одухотворенные, литургические личности (homo liturgies), принявшие в душу Символ веры, Святые таинства, догматы, слова молитвы, иконы и т.д. Иными словами, высшей Истиной «отец Павел» полагает православие, а ее Столпом — саму Церковь. Подобная абсолютизация церковной догматики, отвергающая любые отступления от нее — отличительная черта православия. Вспомним хотя бы отношение официальной церкви к учению выдающегося религиозного мыслителя Вл. Соловьёва или к интерпретации христианства, отстаиваемой Л. И. Толстым.

Нет ничего удивительного в том, что, глубоко верующий ученый отвергает способность науки указать для него главное, а именно, путь к спасению и жизни вечной. Столь же понятно и правомерно появление антисциентистских доктрин, требований дополнить научно-техническую революцию революцией моральной и т.п. Но здесь речь идет о другом, а именно, о стремлении крупного естествоиспытателя представить науку в виде «низшей», несовершенной ступени познания. Поэтому разговор о специфике научного знания следует продолжить.

Прежде всего, она проявляется в цели, которую ставят перед собой ученые, а именно, получение обобщенного теоретического знания, содержание которого не зависит от личности исследователя. Главное же в том, что наука — не просто совокупность конкретных утверждений. Это особый вид социальной деятельности, способ духовного производства, область профессионального умственного труда. Она составляет органический компонент человеческой культуры и находится в тесной связи со всем духовным климатом общества. Причем связь эта носит двухсторонний характер.

С одной стороны, научная деятельность, как и всякая другая человеческая деятельность, носит целенаправленный характер, определяется исследовательскими программами, которые складываются в широком контексте всей культуры независимо от воли и желания отдельных исследователей. С другой — научная практика вырабатывает собственные критерии и ценностные установки (опора на опыт и эксперимент, верность истине, независимость от предрассудков и косности, готовность отстаивать свои выводы от политических и идеологических авторитетов и т.д.). Разумеется, научное знание неполно — иным оно не может быть и никогда не станет. Но оно всегда открыто для новых истин, часто радикально меняющих прежние — в этом собственно и состоит пафос науки. Религия также объявляет, что озабочена обретением «истины», но содержание этого термина оказывается иным. Ученый стремится к пока никому не известному знанию. Верующему или теологу конечная истина уже известна, знает он и то, когда и кем она была сформулирована. Главное — не в том, чтобы открыть ее, а внутренне пережить ее как истину Спасения.

Так что суть конфронтации науки и религии неправомерно сводить к полемике вокруг тех или иных конкретных естественнонаучных положений — это лишь верхняя, бросающаяся в глаза часть айсберга, под которой скрывается различие типов деятельности, над которыми они надстраиваются. Впрочем, это две стороны одной и той же медали: ученые, бросавшие вызов церкви в конкретных областях знания, формулировали и общие методологические установки, отстаивающие свободомыслие, приоритетность опытных исследований, право на формулирование конечных выводов без оглядки на церковную ортодоксию.

История науки свидетельствует, что с XX века в академических кругах крепло убеждение в окончательном торжестве рационализма и научного взгляда на мир, в скором наступлении «иррелигиозного будущего», несущего людям избавление от социального зла. Эти умонастроения способствовали росту влияния либеральных теологов, настаивавших на возможностях человека стать младшим партнером Творца в преобразовании общества. Торжествовал модернизм, и даже богословы делали осмысленные шаги навстречу науке. Однако, господство этого направления было недолгим.

Социальные катаклизмы XX века (первая мировая война, победа большевизма в России, годы разрухи и Великой депрессии, приход к власти нацизма, ужасы холокоста и т.п.), вызвали глубочайший кризис «европейского человечества» (Гуссерль), в корне изменив метрику духовной жизни Запада и заставив по-новому взглянуть на первоосновы человеческого существования. Трагическое видение мира проявилось во всех формах культуры (экзистенциализм, сюрреализм, дадаизм, «театр абсурда» и т. п). Что же касается теологии, то наиболее значительным событием стало возникновение в 20-е годы т.н. диалектической теологии, или теологии кризиса (К. Барт, Р. Бультман, Р. Нибур, П. Тиллих и др.). Диалектические теологи ясно осознавали уязвимость традиционных вероучений, существующих, по выражению Хайдеггера, в «обезбоженном мире», и понимали, что выполнить пасторскую миссию они смогут лишь в том случае, если достоверно и убедительно объяснят ценность религии «образованным людям, ее презирающим» (Ф. Шлейермахер). Поэтому в их трудах мы находим реалистические суждения о специфике христианства, о его способности ставить и решать фундаментальные проблемы человеческого существования. Отмечу главное: они бескомпромиссно осуждали всякие попытки растворить провозвестие Иисуса Христа в социальных идеалах и ценностях мирской цивилизации, резко противопоставляли ограниченность человеческого разума и высшую божественную мудрость, научное знание и религиозную веру — в духе Лютера и Кальвина.

Такая установка получила дальнейшей развитие в трудах богословов, символизирующих наиболее динамичное развитие современной богословской мысли. Назову Дж. А. Т. Робинсона, X. Кокса, представителей «теологий родительного падежа» («теологии «Смерти Бога», «теологии надежды» и др.). Но они, на мой взгляд, авторитетно свидетельствуют, что попытки рационализировать религиозную веру, сблизить научное знание и религиозное сознание не выдерживают испытания, и приходится так или иначе признать иррационалистичность, укорененность последнего в тайниках души, где решаются глубокие экзистенциальные проблемы и где определяющими оказываются интуиция, сугубо личностный выбор, уникальность каждой человеческой судьбы.

Экскурсы в историю позволяют уточнить устоявшееся представление об абсолютной «противоположности науки и религии», которое во многом определялось идеологическими мотивами, а именно, духовным деспотизмом церкви, с одной стороны, и специфическими для европейской традиции претензиями науки на создание всеобъемлющего универсального рационального мировоззрения (сциентизм) — с другой. Во всяком случае, сегодня среди серьезных специалистов преобладает мнение о том, что компетенция религии должна быть ограничена рамками внутреннего мира человека, а наука лишена ее абсолютистских мировоззренческих претензий, так что можно говорить о взаимной «дополнительности» религиозной веры и научного знания как двух измерений человеческого бытия, лишь в совокупности удовлетворяющих мировоззренческие потребности миллионов и миллионов людей на нынешней стадии развития общества.

Не соответствует исторической правде и привычное противопоставление религии и науки как «веры» и «знания»: последнее является достоянием всех форм культуры. Так, правомерно говорить о значительном вкладе христианства в «сознание понятия свободы» (Гегель). Христос апеллирует не к страху и угрозе наказания, а преимущественно к нравственному сознанию людей, к совести и Духу, к «внутреннему человеку». И если для верующего религия — связь с божественной реальностью, то в теизме (иудаизм, христианство, ислам) это связь с Божественной личностью, способствующая пробуждению ответного нравственного сознания человека, ощущения внутренней свободы, освобождения от греха и уверенности в конечном спасении. Это обычно имеют в виду, говоря о том, что религия «утешает», примиряет с тяготами жизни. Однако, было бы упрощением сводить историческую роль христианства к идее или даже гарантии загробного воздаяния.

За долгую историю оно обобщило и зафиксировало богатейший нравственно-психологический опыт подвижников, бросавших вызов злу и стремящихся жить «во Христе»; оно закрепило систему идей, духовных процедур и ритуалов, которые вошли в европейскую культуру как универсальные ценности (конечное торжество справедливости, наказуемость даже мысленных проступков, готовность к бескомпромиссной исповеди, чувство ответственности за судьбы других и т.п.), способствовавших формированию независимого личностного сознания, ощущению глубокой укорененности в самих основах бытия. К тому же оно провозглашает высочайший идеал и критерий — образ евангельского Христа — которого человек никогда не может достигнуть, а потому всегда должен пребывать в «борении с грехом», в состоянии «напряженной совести».

Сегодня резко обострились тревоги за судьбы человеческого рода, всё острее осознаются «проклятые», «вечные» проблемы, решение которых, как известно, невозможно переложить на чужие плечи. Здесь недостаточно знания ни общих законов физического мира, ни официальных моральных кодексов; человек сам должен отыскать высшие ценности, позволяющие прорвать горизонт будничного существования, ясно увидеть место собственного «Я» в перспективе вечности.

Найдет ли человек ответ в религии или в секулярных ценностях — зависит от множества конкретных факторов, прежде всего от общей социокультурной обстановки и обстоятельств личной судьбы. Одно ясно, до тех пор, пока светская культура в полной совокупности своих форм (науки, философии, этики, литературы, искусства) не сможет предложить «духовного оборудования», которое будет воспринято всеми как надежный путь решения «проклятых» проблем, до тех пор, по образному выражению Тертуллиана, «Афины, Академия» будут после «Иерусалима и Церкви», и исчерпывающий ответ многие наши современники (в том числе и из научных кругов) будут находить в религиозной вере.

Если ученый является верующим, то он, так сказать, по определению, отвергает сциентизм как фундамент собственного мировоззрения. При этом он, естественно, может вдохновляться религиозными мотивами, стремиться рационализировать свою веру, настаивать на гармонии религии и науки и т.д., защищать с этих позиций гуманизм, рационализм и научные методы исследования. Ярким примером может послужить высказывание американского естествоиспытателя и теолога Яна Барбура, лауреата высокопрестижной премии фонда Темплтона «Мы слышим о спорах между учеными, которые защищают материалистическую философию, и библейскими буквалистами, отстаивающими то, что они называют наукой творения. Одна группа верит в эволюцию, но не верит в Бога, а другая верит в Бога, но не верит в эволюцию. Однако, между двумя этими крайностями имеется немало людей, которые верят как в Бога, так и в эволюцию, или рассматривают эволюцию, как божественный способ творения». Отстаиванию последней точки зрения, а именно, выявлению того общего, что с позиций когнитивизма сближает науку и религии (в частности, применение теоретических моделей) и посвятил свою деятельность пользующийся всемирной известностью профессор.

Но это вовсе не равнозначно отказу от исторически сложившего и себя оправдавшего специфически научного способа исследования. Больше того, если ученый по-прежнему стремится получить новое знание в своей профессиональной сфере, то он неизбежно будет обращаться к строгой научной методологии познания мира: религия такой методологией не обладает.

Альтернативой же религиозному мироощущению служит не совокупность научных утверждений (сциентизм), но цельное светское мировоззрение, критически синтезирующее все веками накопленные знания и ценности. Решающую роль в этом играет философия. Нет нужды повторять, что процесс этот далеко не закончен. Так что независимо от меры содержательности критики религиозных представлений верующие ученые будут по-прежнему доказывать необходимость и возможность интеграции («гармонии») науки и религии за счет подчинения первой второй, о чем свидетельствует необозримый поток современной западной литературы.

...Лишь с учётом драматического опыта XX столетия можно вести «цивилизованный» диалог науки и религии. Он несовместим с прежней воинственной конфронтацией по принципу «кто не с нами, тот против нас». Реального согласия можно достичь не за счет отказа от исходных принципиальных позиций, а в результате понимания уникальности каждой из этих форм культуры, путем выявления содержательного «поля сближения», определяемого высшими ценностями — духовным благополучием свободного человечества.

ОБРАЗОВАНИЕ И ВОСПИТАНИЕ. НАПОМИНАНИЕ ОТ МАРКСИЗМА

В «Манифесте Коммунистической партии» К. Маркс и Ф. Энгельс показали, что воспитание определяется общественными отношениями; они выяснили, что цели и задачи воспитания, его содержание и методы изменяются в различные эпохи, а в одну и ту же эпоху различно понимаются различными общественными классами. Дана критика буржуазного воспитания. Они установили, что господствующие эксплуататорские классы превращают воспитание в орудие угнетения трудящихся, в средство укрепления своего классового господства. На основании изучения огромного фактического материала Ф. Энгельс в работе «Положение рабочего класса в Англии», К. Маркс в «Капитале» дали подлинную картину всех сторон воспитания, которое получают дети рабочих в капиталистическом обществе, а также ужасающих условий жизни трудящихся и членов их семей. Непосильный, изнурительный фабричный труд женщин в условиях капитализма приводит неизбежно к разрушению семьи. Не имея минимальных средств для существования, родители-пролетарии вынуждены отдавать своих детей в раннем возрасте внаем капиталистам. Маркс отмечал, что на лондонских шелковых мануфактурах девятилетние дети работали, получая гроши за свой труд. Матери отдают мальчиков внаем на любую работу за мизерную плату. Зачастую дети рабочих рождались ослабленными из-за ненормальных условий, в которых протекала беременность матерей. Пища в рабочих семьях для маленьких детей совсем не подходит, но у рабочих нет средств, чтобы доставить своим детям полноценное питание. Жилища рабочих расположены в кварталах с нездоровым воздухом. Скученность живущих в одной комнате настолько велика, что ночью нечем дышать. Рабочим, писал Энгельс, «отводят сырые квартиры, подвалы, куда вода просачивается снизу, или мансарды, куда она протекает сверху. Для них так строят дома, что испорченный воздух в них застаивается». В то время как отец и мать работают на фабриках, дети остаются без надзора и поэтому часто гибнут от несчастных случаев. Рабочие и их дети лишены настоящей медицинской помощи. В результате всего этого чрезвычайно велика смертность среди детей рабочих.

Так, в промышленном округе Англии Манчестере свыше 57% детей рабочих умирало, не достигнув пятилетнего возраста, а из детей этого же возраста, принадлежащих к более обеспеченным группам населения, умирало 20%. В этой массовой гибели пролетарских детей виновен, как справедливо указывал Энгельс, капиталистический строй. Условия труда детей ужасны, нередко малолетние рабочие трудятся 12-15 часов в день, часто в ночное время. «...Надсмотрщики вытаскивают раздетых детей из постели и побоями загоняют их на фабрику с одеждой в руках...». Вечером дети, слишком усталые, «чтобы уйти домой, забираются в сушильни и укладываются спать под шерстью...». Оттуда их выгоняют ударами ремней. Те же дети, когда они приходят всё же домой, от утомления не могут есть, и родители находят их уснувшими во время молитвы на коленях у постелей. «...Нельзя не возмущаться, нельзя не возненавидеть этот класс (Энгельс имеет в виду буржуазию.), который кичится своей гуманностью и самоотверженностью, между тем как его единственное стремление — любой ценой набить свой кошелек».

Рабочие вынуждены отдавать своих детей на фабрики для работы в каторжных условиях, вследствие исключительно тяжёлой жизни. Обвинения, которые возводили некоторые буржуазные деятели на родителей-рабочих в злоупотреблении их родительской властью, были сознательной клеветой. «...Не злоупотребление родительской властью создало, — по словам Маркса, — прямую или косвенную эксплуатацию незрелых рабочих сил капиталом, а наоборот, капиталистический способ эксплуатации, уничтожив экономический базис, соответствующий родительской власти, превратил ее в злоупотребление».

Основоположники марксизма установили, что пролетарские дети, работая с ранних лет на капиталистической фабрике, превращаются в простые машины для фабрикации прибавочной стоимости и не имеют возможности должным образом развивать свои духовные силы.

К. Маркс и Ф. Энгельс вскрыли истинный характер того образования, которое получали дети рабочих. Они установили, что закон, изданный английским парламентом в 1834 году об обязательности обучения работающих на фабрике детей, не выполнялся. Сеть фабричных школ была очень редкая, обучение в них плохое. Учителя были зачастую малограмотны, они шли работать в школу потому, что в другом месте не могли найти работы. После ряда лет занятий в таких школах дети почти не умели читать, писать и считать. По свидетельству Маркса, мальчик 12 лет на вопрос школьного инспектора отвечал, что четырежды четыре — восемь. В отчетах парламентской комиссии, исследовавшей быт рабочих и условия их труда, указывалось, что в результате обучения в фабричных школах дети научаются читать с трудом. Нередко грамотными признаются знающие лишь буквы. Писать умеют немногие, а писать грамотно — почти никто из рабочих-подростков.

В так называемых воскресных школах детские головы набивали только церковными догмами и молитвами. Нравственное воспитание, которое давалось детям в школах, имело своей основной целью, по выражению Маркса, вдалбливание буржуазных принципов.

Подытоживая огромный фактический материал, освещающий то убогое образование, которое дети рабочих получают при капитализме, Энгельс устанавливает следующее положение: «Если, — говорит он, — буржуазия заботится о существовании рабочих лишь постольку, поскольку это ей необходимо, то не приходится удивляться, если она и образование дает им лишь в той мере, в какой это отвечает ее интересам». К. Маркс и Ф. Энгельс установили классовый характер воспитания в классовом обществе. Показав, что при капитализме воспитание для огромного большинства является не более как преобразованием в машину, они решительно возражали тем представителям буржуазии, которые оспаривали классовую природу буржуазного воспитания. В «Манифесте Коммунистической партии» они писали: «А разве ваше воспитание не определяется обществом? Разве оно не определяется общественными отношениями, в которых вы воспитываете, не определяется прямым или косвенным вмешательством общества через школу и т.д.? Коммунисты не выдумывают влияния общества на воспитание; они лишь изменяют характер воспитания, вырывают его из-под влияния господствующего класса».

В условиях капиталистического общества рабочий класс путем организованной борьбы вырывает у буржуазии некоторые уступки в области просвещения. Буржуазия нередко объясняет введение всеобщего начального обучения своим демократизмом, стремлением «поднять культурный уровень народных масс» и т.д. Маркс и Энгельс вскрыли лицемерный характер этих заявлений, они показали, что некоторые мероприятия по образованию народных масс буржуазия принуждена проводить под давлением рабочего движения, а также в силу того, что ей необходимы грамотные, квалифицированные рабочие. Но, давая элементарные знания рабочим, буржуазия держит в своих руках школу и печать и стремится использовать грамотность пролетариата для распространения в его среде своей идеологии. Ф. Энгельс со всей силой подчеркивает огромную тягу к знанию, которая свойственна пролетариату. «...Рабочие, — пишет он, — ценят также и «солидное образование», когда оно им преподносится без примеси корыстной мудрости буржуазии». Они охотно посещают организуемые пролетарскими учреждениями лекции на различные научные и литературные темы. Объединившись, они организуют сами для себя просветительные центры. Энгельс отмечал, что ему приходилось встречать рабочих, обнаруживших серьезные знания по геологии, астрономии и т.д., более глубокие, чем у иного образованного буржуа. «...Наиболее выдающиеся произведения новейшей философии, политической литературы и поэзии читаются, — по его словам, — почти исключительно рабочими». Рабочие, указывает Энгельс, читают сочинения Гельвеция, Гольбаха, Дидро, Шелли, Байрона и других. Они организуют свои школы и читальни.

К. Маркс был убежден, как указано Ф. Энгельсом в предисловии к немецкому изданию 1890 года «Манифеста Коммунистической партии», в окончательной победе принципов, сформулированных в «Манифесте», «всецело полагается на интеллектуальное развитие рабочего класса...».

Еще французские материалисты XVIII века в лице Гельвеция выдвинули теорию, согласно которой человек является пассивным продуктом окружающей среды и воспитания. Они отстаивали мысль о всемогуществе воспитания, о равенстве духовных способностей людей. Основоположники марксизма положительно оценивали утверждение, что человек — продукт обстоятельств и воспитания, они констатировали, что у Гельвеция материализм непосредственно применяется к общественной жизни. В то же время они признавали наличие природных различий у людей, рассматривая эти различия как результат определенного исторического развития.

Основоположники марксизма отмечали, что человек наделен от природы не готовыми способностями или определенными свойствами ума, воли и характера, а лишь задатками, которые являются предпосылками для развития этих способностей. От общественных условий и воспитания зависит, что «способность, существующая в освобождающих себя индивидах до сих пор лишь в качестве задатка, начинает функционировать как действительная сила...».

Маркс и Энгельс на конкретных примерах показали, что благоприятные условия способствуют развитию тех или иных дарований.

Как известно, французские материалисты, а затем социалисты — утописты утверждали, что человек (его взгляды, характер и нравы) — продукт среды. Из этого вытекало, что для изменения человека надо изменить среду. В то же время они полагали, что сама среда зависит от мнения людей, и делали отсюда вывод, что для изменения среды надо посредством разумного воспитания изменить людей. Получался порочный круг. Марксизм нашел из него выход. Анализу учения французских материалистов и социалистов-утопистов о людях как пассивном продукте обстоятельств и воспитания посвящен третий тезис Маркса о Фейербахе, в котором говорится: «Материалистическое учение о том, что люди суть продукты обстоятельств и воспитания, что, следовательно, изменившиеся люди суть продукты иных обстоятельств и измененного воспитания, — это учение забывает, что обстоятельства изменяются именно людьми и что воспитатель сам должен быть воспитан. Оно неизбежно поэтому приходит к тому, что делит общество на две части, одна из которых возвышается над обществом (например, у Роберта Оуэна)». Таким образом, К. Маркс вскрывает односторонний, механистический характер учения метафизического материализма о том, что люди — пассивные продукты обстоятельств и воспитания.

К. Маркс и Ф. Энгельс считали, что люди являются производителями своих представлений, идей и т.д., «но речь идет о действительных, действующих людях, обусловленных определенным развитием их производительных сил и — соответствующим этому развитию — общением...». Установив, что «обстоятельства в такой же мере творят людей, в какой люди творят обстоятельства», они выдвинули положение о том, что люди в процессе своего активного воздействия на природу и общество одновременно изменяют свою собственную природу.

В третьем тезисе о Фейербахе К. Маркс писал: «Совпадение изменения обстоятельств и человеческой деятельности может рассматриваться и быть рационально понято только как революционная практика». Тем самым он подчеркнул важное положение об активной роли людей, как в изменении окружающего мира, так и в переделке их собственной природы, сделал вывод, что в своей революционной практике люди коренным образом преобразуют существующие общественные отношения и изменяют самих себя.

К. Маркс также показал несостоятельность французских материалистов и социалистов-утопистов в том, что они хотели избавить людей от всех их пороков и слабостей, порожденных общественными отношениями, только путем воспитательного воздействия. Социалисты-утописты считали, что посредством правильного воспитания можно выработать у людей «рациональные характеры» в рамках порочного капиталистического общества. Основоположники марксизма показали, что для формирования людей на новой основе необходимо революционное изменение самих общественных отношений в результате классовой борьбы пролетариата, что только активное участие людей в революционной перестройке старого мира приведет к их перевоспитанию. Они считали, что «революция необходима не только потому, что никаким иным способом невозможно свергнуть господствующий класс, — но и потому, что свергающий класс только в революции может сбросить с себя всю старую мерзость и стать способным создать новую основу общества».

Отмечая положительное влияние социалистической общественной среды на людей, Маркс и Энгельс считали решающим фактором формирования новой личности планомерно организованную в новом обществе систему воспитания всесторонне развитых людей. Они выявили огромное значение и историческую необходимость всестороннего развития подрастающих поколений, установили, что крупная машинная промышленность обладает революционным техническим базисом: применение машин и химических процессов вызывает постоянные технические изменения производства. Их следствием являются изменения и в функциях рабочих, возрастающая многосторонность, которая обусловливает необходимость всестороннего развития.

Основоположники марксизма указали на глубокое противоречие, которое имеется между потребностью крупной промышленности во всесторонне развитых людях и капиталистической системой производства, превращающей рабочего в придаток машины. Но это противоречие может быть устранено только новым, социалистическим способом производства, который осуществляется в плановом порядке и в общественных интересах. Развитие науки и техники в этих условиях должно сопровождаться организацией воспитания всесторонне развитых людей. В «Принципах коммунизма» Энгельс пишет: «чтобы поднять промышленное и сельскохозяйственное производство ...недостаточно одних только механических и химических вспомогательных средств. Нужно также соответственно развить и способности людей, приводящих в движение эти средства». Мечта К. Маркса: в результате дальнейшего развития коммунистического общества на высшей его стадии будет окончательно устранена господствующая в капиталистическом обществе противоположность между умственным и физическим трудом; каждый человек сможет всесторонне развивать все свои силы и способности и всесторонне применять их в жизни.

Надо отметить, что марксизм ставил как программное требование борьбу за народное образование при капитализме и наметил необходимые положения, которые должны явиться основой для решения вопроса о построении народного образования при социализме.

Основоположники марксизма считали, что в условиях буржуазного общества пролетариат должен организованно бороться за знания. Все начинания рабочих, направленные на создание пролетарских просветительных учреждений, они высоко ценили и считали необходимым, чтобы пролетариат добивался издания законов, обеспечивающих молодежи, работающей на фабриках, заводах и других капиталистических предприятиях, возможность получения образования. Фабричное законодательство в Англии Маркс рассматривал как первую скудную уступку, вырванную у капитала. Он указывал на положительное значение закона 1834 года, который ограничивал рабочий день детей в возрасте от 9 до 13 лет восемью-девятью часами физического труда и вводил для них обучение в течение двух часов в день.

«Как ни жалки, — писал он, — в общем, статьи фабричного акта относительно воспитания, они объявили начальное обучение обязательным условием труда. Их успех впервые доказал возможность соединения обучения и гимнастики с физическим трудом, а следовательно, и физического труда с обучением и гимнастикой».

Вовлечение детей в общественное производство Маркс рассматривал как прогрессивное явление, но считал необходимым решительно бороться с теми недопустимыми формами, которые оно приняло при капитализме. К. Маркс не мог лично присутствовать на конгрессе I Интернационала, который состоялся 3-8 сентября 1866 года в Женеве, и составил для лондонских его участников «Инструкцию делегатам Временного Центрального Совета по отдельным вопросам». В этой Инструкции Маркс подчеркивал, что при разумном общественном строе дети с девятилетнего возраста могут принимать участие в производительном труде с обязательным соединением его с обучением в школе. Он считал необходимым установить при капитализме в законодательном порядке предельные нормы труда детей и подростков. По его мнению, для детей 9-12 лет следует ограничить труд двумя часами в день; для подростков 13-15 лет установить четырехчасовой, 16-17 лет — шестичасовой рабочий день с перерывом для еды и отдыха.

Маркс писал, что родителям и предпринимателям ни в коем случае не может быть разрешено применять труд детей и подростков, если он не сочетается с их воспитанием. Под воспитанием, говорил К. Маркс, следует понимать три вещи:

«Во-первых: умственное воспитание. Во-вторых: физическое воспитание, такое, какое дается в гимнастических школах и военными упражнениями.

В-третьих: техническое обучение, которое знакомит с основными принципами всех процессов производства и одновременно дает ребенку или подростку навыки обращения с простейшими орудиями всех производств».

Распределению детей и рабочих-подростков по возрастным группам должен соответствовать постепенно усложняющийся курс умственного и физического воспитания и технического обучения. К. Маркс указывал, что «сочетание оплачиваемого производительного труда, умственного воспитания, физических упражнений и политехнического обучения поднимет рабочий класс значительно выше уровня аристократии и буржуазии».

Борясь за право на образование для всех работающих детей и подростков, основоположники марксизма выступали как решительные сторонники общественной организации воспитания. Они пришли к выводу, что капиталистический способ производства разрушает пролетарскую семью, и считали необходимым установить общественное воспитание всех детей с того момента, как они смогут обходиться без материнского ухода. Рассматривая общественное воспитание детей как прогрессивную форму воспитания, они в то же время высоко оценивали воспитательную роль новой семьи при социализме.

Энгельс подверг критике проект Эрфуртской программы германской социал-демократии, составленный в 1891 году Карлом Каутским. В частности, он протестовал против оппортунистической формулировки о том, что религия есть частное дело, и требовал полного отделения церкви от государства и школы от церкви. Основоположники марксизма подвергли острой критике и взгляды на воспитание входивших в I Интернационал анархистов, которые снижали роль науки в образовании и рассматривали мелкоремесленный труд как основное средство воспитания. Маркс и Энгельс, напротив, подчеркивали роль науки в образовании трудящихся и указывали на необходимость соединения обучения с производительным трудом детей на базе развитой промышленности.

Анализируя туманные высказывания Дюринга о том, что в школе будут учить детей «главным выводам наук относительно миро — и жизнепонимания», Энгельс выдвинул требование последовательного, систематического обучения. Невозможно обучать детей, писал он, только тому, что может обладать привлекательностью «само по себе», как хотел Дюринг. Каждый предмет имеет свою логику и последовательность, свои трудности, которые необходимо научиться преодолевать.

По мнению Дюринга, в народной школе будущего детей должны обучать некоей «математике в целом». Такое предложение Энгельс считает совершенно неприемлемым, справедливо полагая, что дети при таком обучении ничему не научатся. Он подчеркивает, что, кроме математики, в системе общего образования большое внимание должно быть уделено физике, механике, астрономии и химии. Совершенно недопустимым считает Энгельс то, что Дюринг исключил из курса школы химию. Он протестует и против того, что ботаника и зоология должны преподаваться только в описательной форме и служить предметом легкого собеседования.

Энгельс требовал глубокого и серьезного изучения каждой науки. Он указывал на огромные успехи естествознания, категорически возражал против описательного его преподавания. Ф. Энгельс, рассматривая вопрос о преподавании литературы, критикует, как порочную, мысль Дюринга о том, что в школе будущего общества будет отброшена та художественная литература прошлого, которая содержит «поэтический мистицизм» (по выражению Дюринга). По этому поводу он иронически замечает, что, видимо, самому г. Дюрингу придется создать «поэтические образцы» для будущего общества. Большое значение придавал Энгельс изучению родного и иностранных языков. Иностранные языки, говорил он, нужны как средство международного общения, что они помогают овладеть культурой всего человечества. Он отмечал также значение изучения древних языков (в частности, латинского), как расширяющих кругозор человека. Изучение их важно не только как средство познания мира, но и для развития мышления.

Знания приобретают путем настойчивого, упорного труда, недопустим поверхностный подход к овладению знаниями. «В науке нет широкой столбовой дороги, — писал Маркс, — и только тот может достигнуть ее сияющих вершин, кто, не страшась усталости, карабкается по ее каменистым тропам».

Но К. Маркс и Ф. Энгельс предупреждали, что важна «не наука для науки», а наука, тесно связанная с жизнью, с борьбой за лучшее будущее человечества. Овладение общеобразовательными знаниями они связывали с выработкой на их основе диалектико-материалистического мировоззрения. Они призывали активно бороться с религией. В преподавании надо идти не только индуктивным путем, но и дедуктивным, так как индукция и дедукция связаны между собой так же, как синтез и анализ. Необходимо применять каждый метод на своем месте, «а этого можно добиться лишь в том случае, если не упускать из виду их связь между собой, их взаимное дополнение друг друга».

О политехническом образовании. Это важный аспект всестороннего развития личности. Маркс, говоря о техническом (или политехническом) образовании, считал, что оно должно знакомить с основными принципами всех процессов производства и в то же время давать ребенку или подростку навыки обращения с простейшими орудиями всех производств. К. Маркс установил, что крупная машинная промышленность требует всесторонне развитых рабочих, пригодных к многообразным видам труда, к перемене труда. Это дорога превращения человек из придатка к машине в сознательного властелина машин, который умеет с ними обращаться, хорошо разбирается во всей системе современного производства и сравнительно легко переходит от одной отрасли труда к другой.

На основе тщательного изучения развития промышленности в Англии Маркс пришел к выводу, что соединение обучения с производительным трудом на индустриальной основе в условиях капитализма уже является зародышем воспитания будущего. Под этим углом зрения он высоко оценивал опыт Р. Оуэна в Нью-Лэнарке. К. Маркс показал в «Капитале», что благодаря фабричному законодательству в Англии происходит соединение с фабричным трудом только элементарного обучения. Но «не подлежит никакому сомнению, что неизбежное завоевание политической власти рабочим классом завоюет надлежащее место в школах рабочих и для технологического обучения, как теоретического, так и практического».

Таким образом, только в обществе будущего возможно осуществление в полной мере политехнического образования. В социалистическом обществе подрастающее поколение должно получить глубокие знания в области механики, физики, химии, которые помогут ему понять общие научные принципы основ индустриального производства.

Политехническое обучение предполагает наряду с теоретическим знакомством с основами производства наличие навыков обращения с простейшими орудиями всех производств, так как в основе всех, даже самых сложных, машин лежат общие, хотя и различным образом сочетающиеся, простые орудия. В социалистическом обществе, где создаются все предпосылки для уничтожения противоположности между умственным и физическим трудом, подрастающее поколение должно с определенного возраста участвовать в общественном производстве. По словам Энгельса, «в социалистическом обществе труд и воспитание будут соединены, и таким путем подрастающим поколениям будет обеспечено разностороннее техническое образование...».

О МУСУЛЬМАНСТВЕ В СССР

Поначалу советская власть демонстрировала более или менее лояльное отношение к исламу. Считалось, что исламские организации способны помогать крушению «тюрьмы народов». Были образованы Башкирская, Татарская, Туркестанская автономные советские республики. В 1920 году — первый съезд мусульман. Создано Центральное духовное управление мусульман (ЦДУМ). Но после закрытия многих религиозных школ, началась подпольная деятельность этих школ. Началась агитация мусульман против действий властей. В 1923 году: второй съезд мусульманских деятелей. В 1925 году НКВД и НАРКОМПРОС издали Инструкцию. Теперь преподавание исламского вероучения могло осуществляться только в мечетях и только для лиц старше 14 лет. В1926 году прошел еще один съезд мусульман. Он заверял руководство страны о единении мусульман всего мира, под знаменами советской власти, для борьбы с империализмом. За советскую внешнюю политику. Еще в 1926 году состоялся первый всемирный конгресс мусульман. Там была делегация от СССР.

Но во второй половине 20-х годов наступили перемены. Усилилась атеистическая пропаганда — против всех религиозных учреждений. Были меры по отношению к исламу: упразднение шариатских судов, религиозных школ, отбиралась земля у мечетей. Росло недовольство среди мусульман... Об этом говорило бюро мусульманской коммунистической организации. А также Фрунзе и Киров. Считали, что партия допустила крупные ошибки по религиозному вопросу. Были сложности с исламской концепцией коммунизма и социализма. С антирелигиозной пропагандой. Но наверху были сильны позиции тех, кто выступал за укрощение националов. Те, кто были против панисламистов. За жесткий контроль за духовенством. Возникли трудности с преподаванием вероучения. Попытки закрытия соответствующих школ вызывало отпор населения.

Лавирование властей. Переход от административных к культурным методам. А центр упорствовал. Вмешивалось Политбюро. Выступало за ограничение в обучении детей основам религии. Признавало, что мало советских школ в национальных областях. Против бесконтрольности съездов, курсов, разъездных проповедников. Сохранялся общий курс на изживание религии. Но духовенство не сдавалось. 1926 год — съезд духовенства в Уфе. Широкая география участников съезда. Поработало ОГПУ. Продавили ряд нужных для власти решений. Активизировались антирелигиозные кампании. Создан союз воинствующих безбожников. Применялись и репрессивные меры. Безбожная пятилетка. Закрытие церквей. Высокие налоги на духовенство. Лишение избирательных прав. Атака на арабскую графику. Запрет на религиозную литературу. Вместо выборов духовных лидеров — назначение. Закрывались молитвенные здания. Только в Татарстане к 1930 году закрыты более 10000 мечетей. Запрет на религиозную собственность. Запрет на паломничество. Запрет на религиозные праздники, посты.

В период ВОВ религиозный фактор действовал по обе линии фронта. Так, духовное управление мусульман призвало верующих подняться на борьбу с агрессором. Тысячи мусульман — герои Советского Союза. А в 1942 году из Берлина шли директивы об использовании исламского фактора на Кавказе.

После войны в СССР кое-что изменилось. Разрешен хадж. Открывались мечети. Только уже с 1954 года — новый нажим на религию. Запрет на религиозную пропаганду. Налоги.

Хотя после 1960 года, разрешено издавать Коран, лунные календари, выпускать предметы культового назначения, журнал «Мусульмане Советского Востока».

Однако активизировался национализм с 80-х годов. Есть связь с войной в Афганистане и с иранской исламской революцией. Постановление ЦК о мерах по противодействию враждебному исламскому фактору, и Постановление по идеологической изоляции реакционной части мусульманских священнослужителей. Обстановка изменилась в период гласности и перестройки. В1989 году — празднование 1100-летия принятия ислама в России. А в новой России зажимы в отношении ислама совсем ослабли. Осталась только противодействие воинствующим исламским группировкам.

Сейчас по оценкам экспертов, количество мусульман в России может составлять до 20 млн. человек. И, вероятно, будет возрастать. Сейчас более 8000 мечетей. Тысячи молодых мусульман направлены на учебу за рубеж. В том числе — в Саудовскую Аравию. В России действуют более 80 самостоятельных Духовных управлений мусульман. Между ними есть противоречия. Есть три главных центра. Действуют международные центры ислама: из Ирана, Турции, Сирии, Иордании, Саудовской Аравии. Содействуют благотворительности и духовно-нравственному воспитанию. Негатив идет от политического ислама.

Приняты важные документы: Татары и исламский мир(2013 г.), Социальная доктрина российских мусульман (2015 г.).

МАТЕРИАЛЬНАЯ БАЗА РПЦ

Есть пожертвования граждан, и есть господдержка.

В 2010 году принят закон о передаче религиозным организациям безвозмездно имущества религиозного назначения от госсобственности. РПЦ стала одним из крупнейших собственников в России.

Храм Христа Спасителя сдает в аренду свои помещения. Для корпоративов. Там отмечал свой юбилей Дойче Банк. (2006 г.). На территории есть платная парковки, торговые точки.

РПЦ имеет центр инвестиционных программ, занимается строительством. Строятся 200 храмов шаговой доступности.

Есть близкие с церковью банки. Было предприятие Софрино и банк Софрино. Лицензия отозвана. Незаконная выдача кредитов...

Господдержка идет из бюджета Москвы, из Федерального бюджета. Из ФЦП «Укрепление единства российской нации и культурное развитие народов России».

Есть Даниловская гостиница.

Епархии владеют долями в разных фирмах, заводах, магазинах.

Действует ст. 32 Закона о некоммерческих организациях. Последние сдают отчетность, если поступившие к ним суммы превысили 3 млн. руб. РПЦ пока тоже отчитывается. Но требует освободить ее от такой обязанности. Якобы тут отклонение от базовых положений Закона о свободе совести.

Но теперь религиозные организации вне контроля финорганов. Исключение — если финансирование из-за рубежа. Оговорки в пользу контроля всё-таки есть.

Точных данных о финансах РПЦ нет. Есть оценки экспертов. Так, в 2000 году доход церкви оценивался в 500 млн. долларов. Через 11 лет этот доход вырос в 10 раз.

Данные РБК: оценка активов РПЦ около 2,3 млрд. руб.

Есть инвестпроекты РПЦ. В 1996 году — был разрешен беспошлинный ввоз сигарет. Была также торговля алкоголем. Всё это считалось помощью со стороны государства.

Налажена совместная деятельность с Австрийскими фирмами по ввозу люксовых авто.

Критики РПЦ отмечают незаконную производственную деятельность на территории Храма Христа Спасителя.

А вот современные коммунисты не ведут борьбу с религией и церковью. Но выступают против превращения РПЦ в инструмент эксплуатации народа. И против воинствующего антисоветизма и клерикализма.

В эпоху позднего социализма напористо размывались народные основы жизни. Шло расслоение в обществе. Высшие управленцы отрывались от народа, становились перерожденцами. Н утратили свой авторитет. Ни многомиллионная партия коммунистов, ни трудящиеся не встали в конце восьмидесятых годов прошлого века на защиту советской власти и социалистического общества. Пассивно смотрели на то, что делали Горбачев и Ельцин вместе со своими приспешниками.

Нынешние коммунисты не видят героев в своем прошлом. Заигрывают с религиозной идеологией, подлаживаются под лозунги восставшей из пепла РПЦ.

Теперь нашему народу промывают мозги на тему, что не требовалось никакой революции. Надо было, де, терпеливо ждать, когда мироеды цивилизованно начнут не объедать, но развивать российское общество.

А между тем, революция прошла во многих странах ( в Германии, Турции, Китае).

В России ряд священников оставались сторонниками революционного обновления страны. И православные, и мусульманские священники.

Были высшие иерархи, которые воспротивились указаниям патриарха, и пошли на союз с советской властью (создание обновленческой церкви).

Тем не менее, в Гражданскую войну свое буйство проявили обе противоборствующие стороны. Под ударом оказались также многие священники. Это был удар со стороны униженных и оскорбленных. И часто они действовали безрассудно.

Победившая новая власть продолжила резкий нажим на церковь. Перестала действовать господдержка в адрес церкви. Образование и школа освободились от церковного наставничества и покровительства. Церковь потеряла свои земли, свои предприятия, свою десятину в виде общей дани на население.

Реакция церкви была крайне негативной. Поместный собор в 1918 году назвал власть советов нашествием антихриста. Этот подход воспроизводится сегодня в условиях демократической России. Идет возврат имущества. Идет господдержка. Нестяжательство как христианская норма повсеместно устраняется.

Коммунистам сегодня важно напоминать о позитивной роли обновленческой РПЦ. С ее лозунгами о христианской основе принципов и идеалов социализма. Эта церковь поддерживала секулярных сограждан в их стремлении к социальной справедливости. Это была тема диалога между коммунистами и верующими. Но реально такой диалог так и не был выстроен.

Отдельно стоит высказаться о роли РПЦ накануне ВОВ. Летом 1939 года в ней осталось только 4 правящих архиерея. 10 архиереев были на покое. Иногда служили в храмах.

Патриархия оказалась отрезанной от заграницы и от паствы. Готовился (но не состоялся) процесс над «Всесоюзным контрреволюционным центром церковников». Существовала, однако, Катакомбная церковь. Тайные богослужения.

В условиях надвигающейся мировой войны власть озаботилась вопросами единства народа. Нападки атеистов на церковь надо было умерить. Присоединение в 1939 и 1940 годах новых территорий добавило около 7,5 млн. православных верующих и приходов. И действующих монастырей. На новых территориях создавались Церковные библиотеки, газеты и журналы. Богословские учебные заведения. От государства потребовалась корректировка религиозной политики. Использовалось недовольство засильем польского католичества. Московская патриархия подчиняла себе новые православные храмы и приходы. Шла передача опыта церковной деятельности в условиях атеистического государства. Создан временный экзархат Украины и Белоруссии. Экзархат Латвии и Эстонии.

Правда, местное население считало новых архиереев агентами ЧК.

Обозначилось также действие новых зажимов в отношении церкви. Октябрь 1939 года — прошла национализация церковной собственности. Закрыты духовные учебные заведения. Началось обложение духовенства налогами. Ликвидированы религиозные партии.

Интересно, что в западных областях коммунисты и работники НКВД крестили своих детей. И тогда пошел подъем религиозных репрессий. Начались обвинения священников в шпионаже.

За веротерпимость

Это один из путей построения гражданского общества. Здесь же и свобода совести. Но каково отношение РПЦ к прозетелизму? Церковь борется за свою каноническую территорию. Стоит задача реформирования церкви. Но сторонников реформ мало. Больше тех, кто желают статуса государственной церкви. Но тогда возникает опасность дискриминации иных религиозных общностей и религиозная грызня. Стране же нужна подлинная свобода совести, свобода выбора мировоззрения. VI этот выбор не должен ущемлять прав и свобод гражданин.

Особая ситуация на Северном Кавказе. Там много этносов. Там патриархальная культура. Неясно, как им объединяться. Возможно, через салафизм. И что подсказывает прошедшая история? Есть опыт объединения народов и религий в рамках империй. Лояльность и подчинение этносов верховной власти в империи. Была терпимость к мусульманам со стороны РПЦ. Путем ранжирования по первенству. Православие ставилось выше других конфессий. И сегодня есть попытка вернуться к этому состоянию. А культурная интеграция всех верований и нардов остается за пределами общественной политики. Это касается и освоения общего языка. Теперь вот русский не все знают из периферийных народов. Вопросы ассимиляции малых народов остаются. Семена конфликта очень опасны. И упор на развитие христианского мира (или славянского, русского) не всегда спасают единство народов. Потому что, например, само христианство неоднородно. А еще выступает фактор имущественной и классовой неоднородности. Тип социальной структуры — вот о чем сейчас озабоченность.

Государство-нация – это одна тенденция. Государство — как единство конфессиональное — это другая тенденция. Выбор совершается сегодня. В том числе и в российском обществе. И дело склоняется к опоре уже не на православие, а на протестантизм, на экуменическое движение.

Хотя в дальнейшем возобладала точка зрения властей, признающая первенство православия. Но вместе с тем, работает идея признания государством традиционных для России религиозных конфессий. Отступления от Бога были уже опробованы. Но они теперь отвергнуты. На очереди — отступления в дьявольщину, в Антихриста. Так часто толкуется Послание ап. Павла. И Апокалипсис. Речь о павшей церкви. И возникают другие доктрины, оккультные.

Капиталистический путь оказался грабительским. А перестроечники и ельцинисты шли за частную собственность, отступали от православных заповедей. А.Н. Яковлев — за частную собственность как двигатель прогресса в нормальных цивилизациях. Враги СССР обвиняют его в отступлении от норм христианства. А есть ли за что обвинять? Если посмотреть в глубину вопроса? Ведь святые отцы выше частной собственности ставят христианскую любовь. Василий Великий: чем больше у тебя богатства, тем меньше у тебя любви. Иоанн Златоуст: богатый становится благим, когда раздает свое богатство. Неимение денег становится признаком доброго человека.

Сегодня появилась личина мнимого правосудия, которое работает на защиту частной собственности. Законы властителей стали отрицанием законов Божьих. Об этом сегодня важно громко говорить в современной России. И тем помочь православию обернуться лицом к социальной справедливости, к гуманному социализму и к его основам.

Но, к сожалению, сегодня православная верхушка не идет по пути святоотеческой доктрины. Крен делается в сторону защиты частной собственности, которая всё больше проникает в основы православия. Якобы церковь сегодня не отдает предпочтения ни оной из известных форм собственности. Так сказано в Основах социальной политики. Есть еще Свод нравственных принципов и правил в хозяйствовании. Это своего рода Моральный кодекс строителя капитализма. Дается поддержка экономического эгоизма. Которому придается некоторая благопристойность.

Современная власть в России активно заинтересовалась религией. Почему? Ведь на поверхность вышли отступники и враги коммунизма. Это контрреволюция. Теперь это союзники белогвардейской эмиграции.

Надо помнить, что изначально в христианстве есть протест против несправедливой власти. Сегодня в России свою несправедливость демонстрирует новый капитализм. И как в этих условиях повела себя РПЦ? Она активно вошла в систему накопления имущества и систему освоения прибыльных видов деятельности. Доказывает тем самым свое родство с капиталом. И с государством, защищающим капитал. Использует особый капитал: лицемерие. Якобы за высшую справедливость, которая идет от Господа Бога. Но подыгрывает сильным мира сего, смыкается с олигархами и с олигархической властью. Обеспечивает условия для погашения революционного накала в несправедливом обществе. Явно и откровенно ставит себя в положение контрреволюционной силы. Использует тезис об индивидуальной заботе по спасению души, накручивает веру о различных грехах человека и заявляет о своей миссии убережения от греха. При этом допускает возможность личного успеха. Сознаёт, что на пути к подобному успеху случаются греховные деяния. Но церковь и в этой ситуации способна, де, помочь уберечься — путем покаяния и жертвы финансовой в пользу церкви. А если успех невозможен для большой массы людей, тогда предлагает иной путь спасения — смирение перед трудностями жизни.

В России церковь сегодня вновь становится министерством духовных дел, дополняя этим современное правительство в России. Формирует личность в наборе тех качеств, которые обеспечивают социализацию человека в бесправном мире. И при том, оставляет человека в состоянии перманентной вины перед высшим управителем, и перед его земными представителями. Гипертрофированная виновность толкает к спасению в особых условиях, в монастырях. Там же куются кадры фанатичных воинов христовых.

Религия стала теперь одной из системообразующих опор сложившегося общественного строя. И чтобы изменить новый несправедливый строй, надо отважиться на изменение религии. На модернизацию религии, на ее преобразование и на приближение ее идеологии к решению задач социальной справедливости.

У многих людей есть потребность в храме. Здесь то место, где можно отойти от суеты мира. Вознести молитву, приступить к таинствам общения с Богом. Интеллигенция, студенты также ищут храма. И желают создать храм в своей душе. Желают найти источник чистой нравственной жизни. Здесь они могут ощутить общий подъем вместе с другими людьми, вместе с единоверцами. Могут укрепить силу своей веры. Породниться с другими людьми не по крови, а по душе. Наполнить душу высшими идеями и высшей нравственностью. Найти ответы против идеологии вымирания русского народа. Поддержать власть, ведущую нас к созданию Великой России. Удержаться от соблазнов антихриста, от дьявольских козней. Понять главное, для чего семья, для чего Родина, для чего образование и профессия. В чем долг христианина. Как защищать христианские ценности? Как продолжить в новых условиях путь Святой Руси? Надо вложить свой достойный вклад в судьбу нашей Родины. Прославить всех, кто был ранее нас на святой дороге развития Отечества. Изменить образ жизни, перестать поклоняться мертвому и материальному, воздать должное святому и духовному. Общество духовной цивилизации есть ядро возрождения и развития нашей Родины. За православную семью, за православное государство, за самостийное правительство, стоящее на пути раскрытия православных идей во всех сферах человеческой жизни. Опора на высший идеал нравственности, который указал Христос. Всё для блага человека — путем его духовного развития, путем жертвенной любви к ближним. Путем духовной творческой самоотдачи.

Выдвинут тезис ухода от бессмысленной жизни, потраченной на служение материальным запросам. Против расточительства природных и человеческих ресурсов. Против исправления божьего мира в угоду человеческой гордыне и человеческим страстям.

Начало преобразования лежит в каждой душе. Личное спасение становится импульсом и примером для многих. Пусть вокруг тебя спасаются тысячи других людей.

Признаётся со стороны духовенства, что экономика России находится в кризисной ситуации. В чем причина? Ставится такой важный вопрос. И дается интересный ответ. Есть, де, первопричина, каковой является кризис духовный. Утрачено самосознание народа (А. Меняйло). Отрыв от корней и традиционных оснований бытия. Нет четкого понимания о влиянии духовности на хозяйственную и социальную практику. И вообще утеряно понимание духовности в православной традиции.

Да, есть падение многих экономических показателей. Но также есть снижение уровня культуры. Есть негативы в управлении государственными структурами. Падение уровня образования. Замирание в политической жизни.

Оптимистический подход в оценке кризиса связан с признанием переломного момента в развитии общества. Это, де, момент выздоровления. Говорится о том, что зарождается новое общество с новым укладом жизни. Осуществляется переход к духовно-нравственной экономике. Общество начинает жить по духовным законам.

Сегодня признаётся тезис: любая экономика не является первенствующим фактором в жизни общества. Она всегда только средство подъема человеческого потенциала. Она взаимодействует с другими факторами, которые выше стоят по своему предназначению. Среди них — религия, культура, нравственность.

Потенциал прежнего уклада, ориентированного на индустриальное развитие, исчерпан. Сегодня важно опереться на интеллектуальные, информационные и духовные ресурсы. Вперед идут те страны, которые активизируют подобного типа ресурсы. Для России нужны теперь новые люди, одухотворенные православием. Вероятно, что взращивание такого типа людей — это совместная задача для РПЦ, для государства и для образования. Многие озабоченно говорят, что для России нужен поворот к школе, где реализуются принципы христианской жизни. Через курс «Основы православной культуры».

Кроме того, важен пересмотр базовых экономических категорий. Сквозь призму православного мировоззрения. Использовать идею соборности. Преобразование категории труд. Его надо трактовать как акт духовного делания, как человеческую деятельность по построению Божьего мира. Как сотрудничество с Богом. В этом контексте идет преобразование личности по пути обожения. Это теперь главный труд. Молитва как труд души в разговоре с Богом. Непрерывное воспроизводство обожествленного человека.

Надо, же, воспротивиться атеистической направленности прежних специалистов в области экономики труда. Выпуск духовных бездельников надо прекратить!

Есть банковская система ростовщичества. Работает на воспроизводство смертного греха. А людям нужны сейчас беспроцентные кредиты. Деньги в финансовой системе не должны делать деньги. Они должны вкладываться в производство. Государство обязано поддержать беспроцентное кредитование. Как это может происходить, надо разобраться...

Земля. Это Божий дар человеку. Она не должна быть объектом купли-продажи. Но аренда под патронажем государства вполне законна. Тогда можно ликвидировать сословие ростовщиков на земельном рынке. И можно парализовать перепродажу земли иностранцам. Нужно опереться на авторитет Библии по этому вопросу.

Надо признать сложность переходного периода. Да, сейчас идет отказ от государственной идеологии. Преодолевается тоталитаризм. Но также ведется борьба за сохранение научного вектора в развитии России. Правда, всё это идет на фоне активизации религии. Происходит клерикализация общества. А современная религия сохраняет донаучное мировоззрение. Ведет критику науки и пытается занять ведущее место в общественном сознании. Обозначились новые процессы в социально-гуманитарных науках. Заметен их поворот к мягкой линии в отношении идеализма и религии. В России эти науки встали в положение догоняющих мировой уровень. Многие представители говорят о недостаточной компетенции российской науки. Авторитет подорван, материалистический базис подорван. И потому расчищается поле для влияния ненаучных концепций.

Церковь сформулировала свое социальное учение. Теперь в новой социокультурной реальности возникают условия для диалога богословов и ученых. Уточняется их роль в общественно-культурной жизни. Появились новые грани формирования гражданского общества.

Возникают современные темы для дискуссий: генная инженерия, искусственный интеллект, экология, гуманитарное измерение технического прогресса. На таком фоне ставится вопрос о статусе теологии в научном пространстве. Идет вхождение новых дисциплин в состав современной науки (библеистика, история религий и др.). Осуществляются философские медитации вокруг религии и науки. Создается почва для качественного обновления философии.

Проходят разовые и регулярные встречи философов с представителями науки и теологии. Заметен общественный резонанс от этих встреч.

Для культурного сословия в современной России важно не упускать из виду, что рост материального богатства крупнейших стран сочетается с кризисом и с падением их духовной устойчивости. Мы видим, что во многих богатых странах духовное производство нацелено на умственное и нравственное распутство людей. Нет нравственных тормозов. Всё дозволено. Идет переоценка классических ценностей. И дегуманизация современной жизни. Растление нравственных начал происходит и в буржуазной, и в пролетарской среде. Нравственное оскудение в люмпен-сословии идет также быстро, как и в сословии богатеев. Повсюду насаждается озверевший индивидуализм. Всё это идет под покровом культа денег. Им заражена современная молодежь.

Продажность и коррупция пронизали все ветви власти в России. Некому противостоять этой заразе. Ведется мнимая борьба с коррупционерами. Одиночные выстрелы, по ней. А в защиту нравственности выставлены только ресурсы Церкви. Развивается православный культ и славословия в адрес безгрешного Христа. Между тем, в самой Церкви мало образцов истинной нравственности.

Так могут ли наше государство и родственная ему Церковь обновиться и очиститься от накопившейся грязи? Не пора ли всем нам встать на путь нравственного обновления?

Такое время настало. Нужно выработать эффективные пути всеобщего нравственного обновления. Осмыслить эти пути. Придать им устойчивые организационные формы. Дать простор для деятельности подвижников духовно-нравственного обновления России. Умело вести оборону от всемирного нравственного падения.

Сегодня пропагандируется свобода мировоззренческого выбора. Вместе с тем, утверждается принцип свободы совести, а рядом — свобода вероисповедания и свобода любых убеждений. Важно понять, где здесь благие намерения. А где дорога в ад. И понять системосозидающие основы благого мировоззрения. Здесь призваны совместно действовать религия, философия и наука. У каждой из этих составляющих есть свои преимущества. И есть определенные недостатки и ограничения. О них надо заявить внятно и определенно. А вместе с тем, предстоит проявить такт и уважение к позициям, сформированным в религии, в философии и науке. Преодолевать чрезмерный радикализм, чрезмерный революционизм, преодолевать чрезмерный оскорбительный тон в дискуссиях и полемике. Определиться в отношении границ светской и религиозной культур, в отношении возможностей современного образовательного процесса, допустимости вхождения религиозного мировоззрения в современную школу, обстоятельств культурной поддержки свободомыслия и творческого развития человека и современного общества.

Важен также этно-культурный аспект религиозного сознания. Есть потребность во взаимодействии этносов на фоне взаимодействия традиционных религиозных практик и сопутствующих им концепций. Теперь важно установить новые проблемы и способы их решения в сложившихся сетях и коммуникативных обстоятельствах, толкающих к новым формам единства человечества. Сегодня надо идти на изживание травматического опыта непримиримой борьбы в духовно-культурной сфере. А также на преодоление негативного опыта гегемонии в духовной сфере то религии, то философии, то науки. Важно плодотворность сотрудничества испытать в контексте комплексного подхода к развитию духовных начал человечества. Теперь предлагается широкий диалог и высвечивание взаимных позиций с учетом взаимной терпимости. Будем также идти по пути осмысления достижений современного естествознания и обществознания в их мировоззренческом аспекте. Предстоит мягкое исправление резкостей в отношении старых религиозных идей, в отношении относительности научных знаний, в отношении неустойчивости и субъективности философских позиций.