Прикосновение. Философский роман - читать бесплатно онлайн полную версию книги автора Лёвин Виктор Гаврилович (ч. 4)

Среди ученых немало тех, кто выступает за свободу от религиозного догматизма, но и от атеизма. Многие принимают идею креационизма. Есть новое истолкование Бога в науке. Теперь иное видение Бога на фоне универсальной эволюции.

Однако, если нынешнее человечество утрачивает традиционного христианского Бога, то оно уподобляется тому обществу, которое еще не обрело ЕГО (Жильсон). И наш мир наполняется множеством богов (прогресс, эволюция, социализм...). Влияние на нашу жизнь этих новых абстракций. Между тем, сотни миллионов людей голодают, умирают от эпидемий, остаются невежественными. Люди не знают, как изменить ситуацию. Как проявить свою волю и найти поддержку в высших мировых инстанциях. Как приближаться к реализации идеалов в действительность.

Беспомощна философия. Нет действенных социальных учений. Агностицизм и постмодернизм уклоняются от внятных ответов на болезненные вопросы человечества. А что сегодня способно сказать богословие? Оно ищет ответы в сфере высших вопросов. И главный из них — это вопрос о Бытии. О верховной причине и абсолютном существовании. Здесь главные мысли о Боге. О его творческой самодеятельности. О возможностях упорядочивания мироздания. Об управлении в мировом порядке. О плане, о мысли и воле для такого упорядочивания. Бог философии во многом совпадает с Богом религии (Жильсон).

Надо признать замысел и целесообразность в качестве объясняющего принципа для построения универсальной картины мира.

Люди достигают определенные дели с помощью более или менее разумно выбранных средств.

А какие средства избирает для своих целей Бог? На это современные метафизики отвечают невразумительно. Им приходится опираться на ответы, которые найдены религией.

В контексте этих рассуждений Бог не является эмпирически наблюдаемым фактом. Религия и ее богословие сводит дело к мистическому опыту, который невыразим и непередаваем. Наука здесь отдыхает. А Библия, знакомя нас с Богом, говорит о нем как о конечной причине всего сущего. О его творящей мысли и слове. А также, уже в Новом завете, о боговоплощенном Христе и его спасительной для людей миссии.

Однако, находились философы, которые пытались раскрыть христианство как не таинственное учение (Толанд). Оно, де, лишено тайн. А вот Дж. Джине издал книгу «Таинственная вселенная» (1930 г.). Как это надо понимать? Не буквально, но только в процессе познания вселенной средствами науки. Она описывает существующее, объясняет его через выявление причин и законов. Снимает покров тайны с ранее непонятных явлений. Научная парадигма состоит в том, что неизвестное ранее становится познаваемым. Здесь же возникает рой гипотез. Проверяемых, и мало проверяемых. В том числе, гипотез о происхождении Солнечной системы. И о происхождении жизни на Земле. Научный характер подобных гипотез также должен быть обоснован и объяснен.

Только подобное объяснение становится уже метафизической проблемой, идет в сфере философских рассуждений. Но в этих рассуждениях зачастую нет строгости и необходимой силы доказательности. Поэтому возможны и религиозные подстановки. Типа: для существования современного мира нужно божественное вмешательство. Нужна божественная мысль и воля.

Философы издавна говорят об умопостигаемом Боге. Согласно Канту эмпирические ресурсы познания не позволяют найти Бога. Нужен иной подход. Бог это чистая идея разума. Разум создает общий принцип рассмотрения идеи Бога. Но о нем можно говорить и в пределах практического разума. Как о постулате, требовании для практической жизнедеятельности людей. Из сферы научного познания Бог исключается.

Почти к такому же выводу пришел О. Конт. Он считал, что наука не изучает причины. И потому исследует лишь то, как существуют те или иные вещи, явления. Тогда в науке снимается вопрос о Боге.

Но означает ли это, что устраняется христианский Бог? Если и не требуются философские доказательства бытия Бога, тогда есть интуитивное признание в стихийном мировоззрении о том, что есть управляющая сила в нашем мире. И такая сила называется Богом. Есть чувство присутствия Бога. Он ожидает каждого из нас на пороге смерти.

У Спинозы Бог есть сама природа. Она заключает в себе существование и самопричинение. Против интеллектуального рабства и за духовную свободу. Он выступал за спасение с помощью философии. Деисты поддерживали Спинозу.

Декарт: физика заимствует свои начала из метафизики. Идея Бога — отправная точка научного истолкования мира. Бог как энергия самосуществования. Декарт — христианин. Но он же опирается на философское понимание Бога как верховную причину всего существующего. Но для Христианства Бог — это всегда бесконечно большее, чем закономерная природа. Христианский Бог есть еще Любовь и утешение. Христианское откровение выше, чем рациональное осмысление начал природы. При этом существование является неотделимым признаком Бога как суперсовершенного существа.

Истинное существование и истинная сущность совпадают (Аквинат). Вот высшая ступень, которой достигает метафизика.

Исторически определились главные враги для православного христианства. Это язычники и еретики.

Соборное уложение (1649 г.): недопустимость критики церкви и ее постулатов. Наказание — сожжение на костре. Переход в другую веру — костер. Эта кара грозила и старообрядцам. Для врагов также и другое наказание — сажание на кол и потом сожжение за городскими воротами. Эта же кара для раскаявшихся старообрядцев. Без всякого милосердия. Автор документа патриарх Иоаким. Уничтожались целые деревни и села, монастыри. Сожжение в срубах. Было и самосожжение. (Олонецкий край 1687 г.). Погибли 2700 человек. Всего в XVIII веке от самосожжения погибли более 10 тысяч человек.

Обвинялись также противники крепостного права.

Обвинялись восстания против притеснителей и революционные движения. Предана анафеме советская власть.

Не проявлена забота о сохранении дохристианской культуры на Руси. Уничтожена древняя письменность. Погибли древнеславянские имена.

Церковь и сегодня нередко выступает против светского образования и науки. Против Коперника. Против достижений астрономии. Против медицины. Установлены кары для своенравных авторов.

РЕЛИГИОЗНЫЙ ФАКТОР В СОВРЕМЕННОЙ ИСТОРИИ РОССИИ

Сегодня продолжается преодоление последствий секуляризации. Идет борьба с засильем сциентизма и технократизма. Церковь стремится встать во главе духовного обновления России. Высказывает противостояние России и Запада по духовной линии. Отмечается своеобразие России в православной благодати. Православный Бог спасает Россию.

Одновременно дело идет о возрождении власти теологии как верховной науки. Религиозное знание многими сейчас ставится выше научного знания. Религия во всех ее ипостасях рассматривается как высшая наука жизни. Войди в религию и в церковь, и получишь высшее покровительство и наставление. Обретешь высшие моральные ценности. Вера в Бога — путь к небесным благам и к вечной жизни. Здесь, де, истинный гуманизм, человеколюбие.

Сохраняется, однако, потребность в противодействии ересям и идолопоклонству. В этой позиции есть дух неприятия ко многим достижениям и явлениям современной культуры. Церковь продолжает выступать против ряда опорных пунктов современного естествознания и обществознания. Против Коперника и Дарвина. Против генетики. Против оцифрованного мира. Против засилья экономического человека над человеком духовным. Против пантеизма и материализма, и атеизма вместе со свободомыслием.

Упор на тезис, что многие великие ученые были верующими людьми. Паскаль, Ньютон и другие. Этим тезисом пытаются ослабить наметившееся ранее противостояние религии и науки.

Однако в истории человечества погромщиками по отношению к свободомыслию нередко были люди в сутанах. Но и ученые вставали в эти же ряды, пытаясь изгнать религию из сознания советских людей в 20-е и 30-е годы прошлого века. Кому поклоняются в подобных ситуациях гонители? Кто их командиры? Всегда есть смычка с социальными элитами и правителями. Они называют имя противника. Они дают силы и средства для изгнания неугодных идей и людей. Толкают на путь приспособления к определенной социальной действительности. Принимаются разные авторитеты Истины. В одном случае это апостол Павел. В другом — это Ньютон или Эйнштейн. Ученый ищет знание о ранее неизвестном в природе и в обществе. А верующий стремится опереться на истину-убеждение и истину-переживание, чтобы жить осмысленно и постичь верный способ служения благодатной мировой Воле. Здесь разум и наука не обязательно отвергаются. Но должны признать свое несовершенство в раскрытии главных вопросов человеческого бытия. Вера делает упор на интуицию, а не на разум. Считается, что социальные идеалы от имени социальных наук ниже по своему значению, чем религиозные идеалы (Барт, Тиллих, Робинсон). Переход к Христианству — это переход от человека со страхом Божьим к человеку нравственному и совестливому. Такой человек способен строить свою жизнь по правилам любви и свободного совестливого общежития.

КАК РЕЛИГИЯ ПОМОГАЕТ ЧЕЛОВЕКУ

Сегодня есть множество людей, кто ищет веру. Философии здесь мало. Есть универсальные вопросы: Как сегодня действует Бог в мире. Как строить жизнь человеку в несовершенном обществе. О возможности покаянии церкви за ее грехи, в частности, за недостаточное служение против войны.

Как сегодня искать и оправдывать Бога? Есть острота ситуаций. Например, сожжение книг (Д. Гудинг, Дж. Леннокс. Мировоззрение). Сейчас нужны новые ответы, а не пересказ древних текстов. В соприкосновении сейчас богословие, философия, наука, эстетика, антропология.

Религия должна видеть страдания и тяготы для современных людей. 800 млн. живут в условиях крайней нищеты и голода. 57 млн. младших детей не посещают школу. Каждый 9-й ребенок живет в зоне вооруженных конфликтов. 16 тыс. детей умирают ежедневно, не дожив до 5-летнего возраста. 880 млн. людей живут в трущобах.

Где наш Бог, если он попустительствует этим бедствиям?

62 человека имеют богатства, как у суммы людей в 3,6 млрд. человек. И сейчас богатые богатеют, а беднейшие продолжают беднеть.

Неэффективно налогообложение. Уход от налогов сокращает социальные фонды и программы. Появился наднациональный уровень власти (финансовый). Она не подконтрольна ни народам, ни правительствам.

• 198 •

Как религии помогает человеку

Сила сверхкорпораций. У них есть и огромные интеллектуальные ресурсы. Сюда входит и фармация. Все они не понимают слов святителя Иоанна Златоуста. Погрязли в сребролюбии. Отворачиваются от наставлений Христа, остаются несправедливы к бедным.

В погоне за прибылями идет уничтожение планеты, ее лесов, вод, загрязняется атмосфера. Ежегодно уничтожаются миллионы га лесов. Сокращаются запасы пресной воды... Есть задача сокращать выброс парниковых газов.

РПЦ на разных форумах выступает за ответственное и благоговейное отношение к природе. Грехопадение — это потребляющая модель экономики.

Надо сдерживать потребности. Самоограничение и умеренность. Нельзя отворачиваться от ценностей природосбережения.

иерархи церкви подчеркивают, что Человек-эгоист не должен быть мерой всех вещей. Надо активно выступать против низменных интересов и их обожания. Отмечают важность христианского пути к горнему миру. За нравственное воспитание личности. За просветление совести (Л. Карсавин). Все, и богатые тоже, должны исполнять волю Божию.

И всё-таки произошло разграничение науки и христианства. Наука изучает материальный мир. Христианство психологически поддерживает людей.

Но в умах остается трещина между научной и теологической картиной мира.

Теперь много людей-агностиков. Есть также истсисты (что-то есть...) Их очень много среди московской молодежи...

— Многие верят в бессмертие души и в перерождение.

— Многим нужен защитник.

— Многим нужен подсказчик.

— Многие не желают признать происхождения от животных.

— Многим нужно чудо.

— Нужен оптимизм.

Только вот незадача. Традиционная религия лезет в жизнь человека со своими нормами, правилами, требованиями. Современная молодежь это не воспринимает.

Совмещают признание христианства с иными практиками (фэн-шуй, рейки и др.).

Сочетание не поощряется церковью, но практикуется.

Возможна ли новая трансформация христианства?

Возможно ли вытеснение христианства из мировоззрения современных людей?

Нужно ли ограждать школу от проникновения в нее религии и церкви? (Открытое письмо Президенту в 2007 году). Есть Заявления правозащитников в этот же адрес.

Есть критики РПЦ. Кто они? Пятая колонна? Из церкви есть призывы: уничтожать их! Но возможно, церкви нужны интеллектуалы? Православный путь — это миссия и служение людям и перед людьми. Нам сегодня требуется подлинное христианское нравственное воспитание детей и юношества.

Но влияет идеология запретов в самой церкви. Есть строгие обряды, дисциплина. Личное возрастание ограничивается. Церковная педагогика не срабатывает. А есть много казенщины, есть метафизика в книгах, есть оторванность от жизни, где должна проявляться христианская любовь. Но и опасность есть: растворение христианства в делах и заботах суетного мира.

Где выход? В чем ответ? Не очень ясно на сегодняшний день. Всё-таки придется признать кое-какой мирской окрас жизни христианской общины. И ожидание чудесных средств спасения жизни христиан. Иначе маргинализация христиан в нашем мире будет усиливаться. Секуляризация станет неостановимой.

Вот мысли Патриарха Кирилла о науке, образовании, культуре. Он высказал их на 17 международных рождественских образовательных чтениях. Отметил мировые проблемы и вызовы, в их числе нравственную деградацию миллионов людей. Теперь, де, нужен ответ от благонамеренных сил общества.

Важен голос совести как критерий перед угрозами и вызовами.

Церковь должна помочь находить достойное, осмысленное применение творч. энергии в науке, технике, образовании...

Наука и образование для суверенитета и развития страны. О приоритете этих сфер...

Церковь способна помочь государству и обществу в координации научных, творческих и просветительских усилий...

Но: Богу-Богово, а Ньютону — Ньютоново...

В русской культуре сохранялось христианское благовестив.

Главное для системы образования — заниматься духовным и нравственным воспитанием личности.

Напоминает о преподавании основ православной культуры.

За союз Церкви и светской педагогики.

РПЦ говорит о единстве веры и знания, молитвы и дела.

С Божьей помощью — вперед, к новым рубежам.

Возродим традиции Добротолюбия и Домостроя. Воссоздадим семейные ценности...

Теперь спросим: Есть ли дальняя перспектива у религии в России? Есть попытки укрепиться в новых условиях. Но остается большой слой маловеров и скептиков. Много свободомыслящих, остались даже атеисты. Хотя правящая верхушка демонстрирует свою религиозность. И это мощная сила.

Тем не менее, церковь пришла в наше время из средневековья. Сохраняет атрибуты средневековья. Религиозная мысль остается схоластичной. Недостаточно осваивает опыт развития науки. В том числе, опыт когнитивистики, опыт этики и эстетики. Опыт экономических наук и пр. Отрицается как негативная советская история.

Вероятно, религия в основе остается уделом слабых. Культ покорности, зависимости. Но сохраняется значимость христианства как религии единоверия для миллионов граждан одной страны. Под патронажем церкви всё-таки находилось вековечное однобокое просвещение. Замедлялось научно-техническое просвещение. А есть ли сегодня у церкви собственные ресурсы, способные стимулировать инновационное развитие народа и общества?

Не учитывается конфессиональная разобщенность общества и усилия фанатов на дальнейший раздрай. Как сохранить страну из многих конфессий, и не втянуть ее в мировую религиозную стычку. Вот задача из задач. Поможет ли ее разрешению происходящее одичание сознания нашего народа? Вряд ли.

Активность православных церковников в сфере образования вызывает опасения в научном сообществе. Опасения об утрате научного потенциала нашей школы. Опасения о перспективах научно-технологического прогресса модернизирующейся России.

Однако за развитие религиозного образования также выступает сплоченная группа ученых (сайт Интерфакс.Религия). Некоторые обвиняют Минобразования и науки РФ в политике воинствующего атеизма. Забавно, до слёз. Если учитывать еще труднопреодолимый для ученой публики барьер в форме «оскорбления чувств верующих».

Правительство лавирует. Предлагает экспериментальные программы. Одна из них сближена с атеизмом: «Светская этика».

Усложняется трактовка философии как особой базы мировоззренческой подготовки учащихся. Что здесь потребно: материализм, идеализм, постмодернизм?

Способна ли философия продолжить линию рационалистически обоснованного мировоззрения? Либо она вновь уступает свое место религиозно-мифологическому мировоззрению?

Здесь же заново возникает вопрос о статусе атеизма, его месте в культуре и в образовании.

Ученые, выступающие за приоритет науки в сфере образования, часто говорят о необходимости сильной философии. VI в этом качестве нередко видят материализм (Планк, Ланжевен, Луи де Бройль). Об этом же говорят отечественные ученые, впитавшие философские принципы из советской эпохи. Есть течение «научный материализм» на Западе (Селларс, Бунге и др.).

Современные материалисты кладут доводы в пользу атеизма, когда доказывают внутреннюю активность материи. Способность самой материи творить сложно организованные структуры и системы. Здесь налицо достижения синергетики, которая доказывает единство органического и неорганического миров.

Задачи для патриотов. Патриот стремится к образованию. В том числе, к гуманитарному образованию. Без этого он подвержен манипуляциям.

Надо понимать, что сегодня идет информационная война против России. Поэтому надо иметь защиту и броню в этой войне. Твердо стоять за собственное достоинство и верность России. Знать свои корни. Поддерживать самобытность своего народа. Эти корни и традиции выражены в религиозном мышлении, культуре, в православном искусстве. В великих духовниках народа.

Но есть маргинальные группы молодых. Есть нигилизм. Есть новые харизматики. Творцы новых духовных практик. Выступают прямо против канонов Православной церкви. Даже в армию пытаются проникнуть деструктивные культы.

Как противостоять этому напору? В СМИ процветает космополитизм. В стране нет единого центра патриотического воспитания. Наука деформирована, тема патриотизма не занимает подобающего места. Нет научно обоснованной методологии преодоления социальной апатии населения. Проник даже культ самоубийств.

Толерантность предлагается вместо боевитости в защите глубинных ценностей России.

Есть Стратегия молодежной политики. Но в ней каша идеологическая.

А надо твердо стоять за духовную суверенность России. Это наша религиозная идентичность. Это формирование Русской нации и цивилизации.

В религиозной стране нужен принцип веротерпимости. Для всех нужна социальная правда. Нужна социальная гармония. Благотворительность и поддержка слабых, бедных.

Важно доверие низов к верхам. Оберег родной культуры, языка, среды обитания. Но и подтягивание к позициям лидеров в современном мире. Зачастую для этого используются образцы христианского служения... В церкви сегодня говорят: Права человека не выше христианских ценностей. Там формальное право. Здесь опора на совесть и справедливость.

А как же современная педагогика и школа? Их развитие только через усвоение опыта религиозного воздействия на личность? Куда подевались теория и методы научного воспитания? Они отброшены. Поскольку имели атеистическую основу.

Теперь же иная свобода совести. Без атеизма. Христианская мораль, де, и воспитание спасут Россию. Дадут ей мощный полет в будущее. Сомнительно.

И для сомнений есть причины.

Надо сохранить ресурсы политического и правового воспитания. Активизировать политическую и правовую активность молодежи и всего народа. Активность направить на решение конкретных назревших задач для страны и для современного мира.

Православный принцип: слушайся начальников — он имеет ограниченное значение. Если начальники не слышат голоса своего народа и не реагируют на этот голос. Либо реагируют чисто формально, без принятия конкретных мер и без улучшения жизни трудящихся. Здесь раскрывается реальный принцип демократизма общественной жизни.

Многие сейчас выступают за современное сильное образование для молодежи. Говорят о высоких технологиях и профессионализме в таком образовании. Но нужен высокий уровень занятости для молодых в нашей стране. Нужен развернутый ход научно-технологического прогресса и реиндустриализация страны.

Передовые педагоги говорят о позитивной внеурочной деятельности учащихся. Имеются в виду изобретательство, народное творчество и народное искусство. Русский традиционный спорт и традиционная физическая культура. Важны навыки коллективной организации труда. Опыт организаторской и управленческой деятельности на производстве и в социальной сфере.

Молодежь справедливо рассматривается как автор новых достижений в обществе. Здесь база для формирования чувства гордости за страну. А не только гордость за достижения прошлых поколений. Не только историческое просвещение и память о состоявшихся победах и свершениях.

Сегодня усилия по внедрению православия в стране огромные. Более 30 тыс. храмов, более 8000 монастырей. Однако нравственность населения не растет. Десятки тысяч убийств и самоубийств в год. Разводы и неполные семьи. Проституция — около 190 тыс. вовлеченных. Армия наркоманов возрастает. И на этом фоне нравственная работа церкви должна бы усиливаться. О крупных успехах говорить преждевременно.

И всё-таки достижения есть. Смена лозунгов. Курс на православие открыто и повсюду. Церковь осваивает ресурсы СМИ, идет открытие новых телевизионных каналов. Произошло вхождение религиозной тематики в интернет. В идеологии открыта новая трактовка проблем демократии и прав человека.

Ведется открытая полемика против научного мировоззрения и против атеизма. Атеизм почти в подполье. Теология стала специальностью ВАК. В российской армии служат сотни военных священников.

Церковь ведет обширную хозяйственную деятельность. Она — крупнейший собственник. Имеет массу экономических льгот. Эксперты оценивают ежегодный доход РПЦ в 400-500 млн. долларов. Церкви принадлежат громадные активы.

Всё это есть позитив нашего времени.

Подготовка кадров для РПЦ.

— Московская духовная семинария

— Троице-Сергиевская Академия

— Духовная академия (СПб)

— Российский православный университет.

Всего 8 православных Вузов, 50 семинарий, 32 училища. Есть аспирантура и докторантура. Там изучаются и религиозные, и научные дисциплины.

Кто и как уходит из церкви.

Недавно ушел из церкви настоятель Свято-Успенского подворья Оптиной пустыни. Из-за идеологических разногласий с РПЦ.

Понял, что церковное учение сильно отстает от современных знаний. Церковники считают, что Земле 7500 лет. Ноев ковчег, де, реальная вещь.

Структура РПЦ устаревшая. Она идеологически обслуживает власть. Иерархию надо заменить сетью. Клир не должен полностью зависеть от верха церкви. Надо служить друг другу, а не руководить. Руководство церкви - властолюбцы.

Ортодоксальное русское христианство умирает. Спасение для него — в расколе. Уже сейчас идут потери. Уже сейчас на Дальнем Востоке ширится протестантизм. Число его приходов превышает число православных приходов.

Руководство церкви борется за свои привилегии.

КАК ВОЗРОЖДАЕТСЯ РЕЛИГИЯ

В России об этом говорят открыто. Но в чем причина роста религиозности? В кризисе, который поразил наше общество. Исчезновение важнейшей скрепы общества — утрата социальной справедливости. Вера в успех за счет собственных сил и талантов уже не принимается значительным большинством населения России. Идет откат общества назад. И деформация общественного сознания. Одновременно есть попытки преодоления кризиса и упадка самой религии. Буржуазная контрреволюция, свершившаяся в России, заявила о своих правах во многом через усиление религиозной пропаганды. Примирение несовпадающих интересов в современной России — здесь находит свое место религия. Причем религия и религиозные организации явно приняли сторону одной из конфликтующих сторон. Они идут вместе с буржуазным государством. Церковь — младший союзник в отношении государства. Хотя сегодня есть много религиозных маргиналов. Но в религиозной оболочке может скрываться социальный протест. Так, к примеру, возникает христианский социализм. Здесь религия становится стимулятором модернизационных процессов. Разноликая религия. Где-то в обществе находит свое место левый христианский социализм. Христос, де, первый в истории социалист. А капитализм — это дорога Дьявола.

Есть буржуазное свободомыслие. К нему надо относиться с осторожностью.

Сейчас воспроизводятся древние христианские и другие религиозные концепции о человеке, его жизни и смерти. Об обществе и способах организации общественной жизни.

Воспроизводятся ошибки опытные и логические, благодаря которым создавались древние учения о сверхъестественном мире и его влиянии на естественный земной мир, природу. Моления и жертвы должны дойти до потустороннего мира и помочь человеку. А если вокруг нас только великая и могучая природа, как тогда получать ее дары? Надо действовать в соответствии с ее причинами и законами. Надо знать эти причины и учиться применять знания на практике. Хотите уберечься от заразных болезней? Применяйте методы гигиены. Используйте для оздоровления лечебные факторы окружающей природы. Ведите умеренный образ жизни. Соблюдайте режим труда и отдыха. Чистый воздух и чистая вода нам полезны. И пр., и пр. Привлекайте все средства для укрепления физического, умственного и нравственного здоровья. Люди многогранны, и надо развивать знания об их многогранной природе.

Вместе с тем, религия содержит зерна знаний, требований, норм и правил для организации благой жизни человека и человечества. Она оказывает на людей психотерапевтическое действие (утешение, требование умеренности, постановка задач сохранения и умножения блага для людей). Определяет главные дары для людей: земля как общая родительница, язык как могучее средство коммуникации и способ выражения ценностей и смыслов человеческой жизни, вера как сердечная основа человеческого общежития.

И наконец, вопрос о счастье. Религия, понимая трудности жизни людей, всё-таки говорит о счастье как высшем наслаждении жизнью. Человек рожден для счастья. Есть возможность счастья и блаженства. Среди живых людей это определенный момент жизни. Грани между счастьем и несчастьем весьма хрупкие. Поэтому — цените любой миг счастья. Не теряйте надежды на счастье, хотя бы и в ином мире, где установлен совершенный порядок.

Но на земле тоже есть возможность укреплять ресурсы счастья. Шаг за шагом. От поколения к поколению. Преодолевая стихийную силу природы, и Преодолевая грехи и скорбные дела нас самих и наших предков. Преодолевая эпидемии, укрепляя узы мирной жизни. Пересматривая негативные проекты. Ощущая всё более, что есть не только Я, но и общечеловеческое Мы. Один за всех, и все за одного.

А. Введенский. Океан религии беспределен. Происхождение религии лежит в глубоких слоях жизни и сознания... Основой религии является не чувство страха, чувство любви к Богу. Есть религиозный опыт, и он подтверждает Бога. Религиозное чувство неистребимо.

Разум есть и у животного. А совесть? Мир этики есть и у животных. Пример: самоубийство от тоски. Религиозное чувство отделяет человека от животных, (см. М. М. Ковалевский). Человек способен воспринимать мир путем синтеза. Мир не хаос. Он синтез, связность, целостность. В мире есть верховная красота бытия. Церковники полагают, что религия является высшей точкой человеческой мысли и достижений. Но не каждый может взойти на гору.

Есть религиозное дыхание даже в безрелигиозных мессах.

О СОВРЕМЕННОМ ИКОНОВЕДЕНИИ

Здесь представлены размышления о становлении и развитии особой сферы духовной культуры, связанной с иконотворчеством и практикой иконопочитания. В состав этих размышлений вводится материал, касающийся как создания изобразительных икон, так и резных икон, получивших широкое распространение в культурном пространстве Древней Византии, Древней Руси и в условиях современной России. Предпринимается попытка расширить рамки существующей богословской трактовки иконоведения за счет возможностей комплексного понимания основ иконотворческой деятельности, в составе которого призвана сыграть свою роль категориальная база культурологической трактовки иконоведения.

Методологическими основаниями исследования являются принципы и методы развития иконоведческого знания, в том числе: принцип единства объективного и субъективного, принцип историзма, принцип системности, а также метод дискурсивного анализа, метод идеалов и нормативов, герменевтический подход и др.

Сегодня дело идет о культурологическом повороте в подходе к развитию иконотворческой деятельности. В предлагаемом тексте вводится понятие об иконоведческом комплексе. Осуществляется экспликация этапов, форм и факторов, влияющих на процесс создания и применения как изобразительных, так и резных икон. Анализируется процесс исторической диффузии в региональном распространении православных икон. В свете новых конкретных фактов проводится анализ творческого потенциала современных создателей резных икон. В том числе исследуется творческая деятельность мастера-резчика икон Прокофьева Александра Васильевича, не получившая должного освещения в иконоведческой литературе.

Надо отметить, что с конца XX столетия русское православие переживает своеобразное Возрождение. Н на этом фоне возникает специфическая тяга исследователей к постижению смысла и значения православных икон. В отечественной литературе восстановлены и продолжаются своеобразные энциклопедические издания, посвященные искусству иконописания и роли икон в православной вере. В 2013 году издана «Хрестоматия по иконоведению» (Составитель Ходаков М А.). Заметное место среди фундаментальных работ занимают труды Л. А Успенского [1]. Надо отметить сочинения Л. М. Шкарубы [2]. В них на современном материале продолжается развитие идей иконоведения, заложенных П. Флоренским [3]. Универсальный подход к иконоведению реализуется в работах И. К. Языковой [4] и других отечественных авторов.

Вопросы изучения православных икон и в прошлом, и в наши дни широко представлены также за рубежом. В основном подобные вопросы поднимаются в связи проявлением большого интереса к истории Византии и к ее духовному наследию. Вместе с тем, многие исследователи отмечают важность изучения духовной истории России для понимания роли икон в развитии русской культуры.

Всё сказанное говорит о том, что мы становимся свидетелями нового витка познания, нацеленного на постижение духовной культуры человечества и духовной культуры России в тех аспектах, которые проявляются в иконосозидательной деятельности и в иконопочитательной практике.

Общее иконоведение дополняется в наши дни исследованиями, посвященными особому типу православных икон, именуемых резными иконами. Накоплен обширный исторический материал, раскрывающий место и роль резных икон в развитии православной жизни в России. Изучается исторически изменчивое отношение Русской православной церкви к искусству создания резных икон. Начинают исследоваться школы и направления в искусстве резных икон, возникшие как в прошлой истории, так и в наше время. Однако и сегодня не хватает полновесного осознания необходимости формирования устойчивого предметного познавательного отношения к вопросам становления новой ветви иконоведения, направленного на целостное постижение культурно-религиозного значения резных икон в православии. Автор выражает надежду, что настало время для содействия решению данной задачи.

Говоря о тенденции комплексного изучения вопросов создания икон и практики иконопочитания, следует отметить несколько существенных моментов.

Началом иконоведения правомерно считать богословскую истину об иконах. В Православной церкви утвердилось положение, что создание иконы нацеливает на восхождение к Первообразу. Только в этом качестве икона становится подлинным объектом религиозного почитания. Через икону идет процесс обожения человека и мира. На подобную трактовку наводит исихастское богомыслие Феофана Грека, а также художественный подвиг преподобного Андрея Рублева.

Кроме того подчеркивается, что подлинное иконотворчество не может быть оторвано от аскезы. В противном случае оно превращается в простую иллюстративность. И возникает опасность, как говорят многие богословы, создания анти-иконы.

Говоря о богословии иконы, будем иметь в виду, что оно настраивает людей на спасительную силу благодатных икон. Богословы убеждены, что всякая истинная икона чудотворна. И потому истинная икона есть святыня, достойная почитания, преклонения, сохранения и передачи будущим поколениям. Святость иконы объявляется Церковью и принимается в Церкви актом прославления. Для богословия существенно, что икона не тождественна светской картине. Она не просто изображает сюжет или лицо из священного писания, но являет божественную истину в силу присутствия в иконе прославленной святости.

Другой момент связан с раскрытием исторической судьбы икон в жизни верующих. В переводе с греческого слово «икона» означает образ, изображение. Установлено, что подобные изображения распространились в эпоху становления Византийского государства. В это время молодая христианская церковь обрела опору в торжественных храмах, где изобразительные средства веры получили поддержку и признание. Их великолепная архитектура сочеталась с красотой интерьеров, с дорогой мозаикой, с росписями и иконами, в которых иконописцы стремились выразить Богоподобие. И потому моление перед иконой признавалось действием, способным стяжать благодать Святого Духа. По существу, икона почиталась как ипостась воплощенного Бога, о котором возвестило слово Священного Писания. Первые иконы, написанные на деревянных досках, появились в III-V веках. С этого времени идет отсчет традиционной иконописи. Однако, новая культура укреплялась через противоречия. Христианство пережило разные периоды отношения к иконам. Глубокие сведения о смене периодов можно почерпнуть в монографии, автором которой был Г. — Г. Бек, создавший классический труд по истории Восточной Христианской церкви [5]. Прекрасный исторический материал дает в своей научной работе по истории Византии Gregory Timothy Е. [6]. Крупными отечественными специалистами по истории Византии являются Афиногенов Д.Е. [7], Бибиков MB. [8].

В VIII веке был запрет христианам молиться перед иконами. Иконы удалялись из общественных мест. Социальная и политическая подоплека борьбы против иконопочитания сегодня исследована недостаточно. Но есть предположение, что ряд византийских императоров пытались сблизить христианство с мусульманством и иудейством, где культ икон отсутствовал. Правда, византийское иконоборчество не нашло поддержки у Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского православных Патриархов.

Крупным событием для христианского мира стал 787 год, когда по решению Никейского Вселенского Собора почитание икон было восстановлено. Однако иконоборческая тенденция в Восточной Римской империи прекратилась лишь в середине XI века. Византийская власть окончательно признала почитание святых икон и установила праздник православия. Церковная история усматривает в победе над иконоборцами торжество доброй божественной воли. Но к этому результату вели наверняка и определенные социальные процессы в развитии византийского общества. Их изучение требует дополнительных усилий.

Иконы были признаны также на русских землях, куда пришло христианство в X веке — вместе с известными и разработанными в Византии культами, обрядами, поклонениями и почитаниями. Существует весьма богатый материал, раскрывающий культурное значение православия и православных икон на Руси. Так, летописные своды [9] говорят о священном предназначении икон. Известно, что князь Владимир Святославич привёз из Херсонеса в Киев ряд икон и святынь. Но из этого набора икон до нашего времени не дошло ни одной. Зато сохранились многие настенные росписи в храмах. Знатоки отмечают их высочайшее качество и взлет русского искусства до уровня достижений Византийской культуры.

Хочу отметить, что существует своеобразная культурно-историческая диффузия распространения древних икон. Так, икона «Владимирская Богоматерь» была вывезена из Константинополя в Киев в начале XII века. Есть легенда, что эта икона оказалась в Константинополе через Иерусалим еще в V веке. Она получила название «Владимирская» в связи с тем, что князь Андрей Боголюбский вывез ее в XII веке из Киева во Владимир. С возвышением Москвы икона переехала в новую столицу. В настоящее время икона хранится в фондах Третьяковской галереи.

К древнейшим русским иконам относится икона Апостолов Петра и Павла из новгородского музея. Она датируется XI веком. По преданию эту икону привёз из Корсуни великий князь Владимир Мономах и икона получила название «Корсунская». Еще один древний образ — это Икона «Спас Златая риза». Она, вероятно, создана около 1050 года, и была оставлена в Софийском соборе в Новгороде.

Отмеченная диффузия просматривается на широких славянских просторах. Вот исторический факт. Весьма почитаемая икона — Ченстоховская Божья матерь — оказалась в Польше, куда она попала из Западной Украины в XIV в. Считается, что она была написана в Византии. В XIII веке находилась у русского князя Льва Даниловича. А в XIV веке князь Владислав Опольский подарил ее полякам, и она стала их великой святыней. Другой факт. В Вильнюсе католиками почитается Остробрамская икона. Но она некогда была православной иконой.

Итак, культурологическая трактовка икон, способов их воздействия на людей обязана признавать их духовную составляющую, в силу которой иконы входят в жизнь верующих. Однако, важна также характеристика путей и возможностей становления и развития иконосозидания. Учет этого аспекта иконоведения подводит к необходимости отображения творческого потенциала мастеров-создателей икон.

Говоря об иконах, чаще всего имеют в виду их живописные образцы. Но в действительности есть еще одна ветвь в создании и почитании икон, о которой в наше время известно меньше. Эта ветвь в христианской культуре обусловлена созданием и поклонением резным иконам. Их культ также ведет отсчет от времени раннехристианской Восточной Римской империи. Есть сведения, что существовали иконы, вылитые из драгоценных металлов, а также вырезанные из камня, кости и дерева. Историки отмечают распространение подобных икон в Греции, Валахии, Сербии, Болгарии.

Сохранившиеся культурные памятники свидетельствуют, что на Руси резные иконы появились с XI века. Нередко их делали из мягких пород камня. А к XV веку почти повсеместное признание получили деревянные «иконы на рези». Такие иконы создавались по правилам и с использованием образцов византийской резьбы. На Руси резали иконы и для храмов, и для домовых иконостасов. Талантливые мастера создавали в иконах подлинные произведения искусства. Они оковывали эти иконы золотом, серебром, для украшения применяли также жемчуг, драгоценные камни. Воспроизводили иллюстрации из Библии, других религиозных книг.

Для искусствоведческого и культурологического истолкования резных икон имеет значение, что был период, когда в Древней Руси много икон создавали иностранные резчики, которые использовали дорогие виды дерева: кипарис, тис, черное дерево, самшит, можжевельник, тую. Но их ученики, русские мастера, в основном резали иконы из местных пород дерева — липы, осины, ольхи, березы, дуба, сосны. Реже в дело шла ольха, береза, дуб, осина, но применяли и дорогой привозной материал. Часто сохранность местных икон была невелика. Поэтому на «резь» наносился тонкий грунт, например, из жира бобра. Иконы красили — с помощью масла, смолы, воска. Широко использовались позолота и серебрение. Важным культурным событием стал факт принятия «иконы на рези» качестве храмовых святынь. Нам теперь известно, что русские мастера умели выполнять целые резные иконостасы для храмов. Нередко выполненные резные и живописные иконы объединялись единым орнаментальным обрамлением.

В XVI и даже в XVII веках заметен подъем в распространении резных икон. К этому процессу оказались причастны Высшие иерархи Церкви, которые выписывали из-за рубежа специальные «книги мастерские к резному делу в лицах» — своего рода руководства по резьбе.

Мастеров резного дела было много. Среди разных изделий ими создавались походные деревянные иконостасы, скульптурные композиции в киоте. В храмах устанавливались скульптурные изображения Иисуса Христа и святых: Николая Можайского, Николая Чудотворца, Зосимы, и других. Они были пристенными, без кругового обхода. Даже на царских вратах часто можно было встретить рельефные изображения евангелистов либо их символов (ангела, льва, тельца и орла).

В Троице-Сергиевой лавре работал знаменитый резчик и ювелир Амвросий (XV век). Источники рассказывают, что его резные кресты и иконы отличались сложными многофигурными композициями, выполненными очень тщательно из плотной, темной древесины грецкого ореха, ценного палисандра, кипариса и самшита. Он ваял из дерева и кости и был организатором школы резчиков.

В XVI в. начинает свою деятельность Кремлевская Оружейная палата, имевшая среди прочих мастерскую резных и столярных дел. Здесь в 1551 г. было создано одно из замечательных произведений русского искусства — царская молельня Ивана Грозного для Успенского собора Московского Кремля. Трон с шатровым верхом сплошь покрыт сложными резными орнаментальными и сюжетными композициями. Также был создан Коломенский деревянный дворец под Москвой, дворец для царя Алексея Михайловича. Широко использовалась художественная резьба по дереву в период строительства Петербурга и его окрестностей, когда мастера украшали резьбой новые дворцы, усадьбы, церкви и соборы.

Однако история резных икон не похожа на гладкую прямую дорогу. Признание подобных икон прерывалось гонениями. В известном смысле на Руси повторялась история византийского иконоборчества. Есть веские основания считать, что социальным источником к преследованиям послужил церковный раскол XVII века, возникший в Московском государстве. Именно с этого времени последовало изгнание из храмов резных икон. Много из церковной скульптуры и из многочисленных резных икон было просто уничтожено. Поход против резных икон продолжился при императоре Петре I в 1722 году. Согласно указу Святейшего Синода, было запрещено изготовление и употребление в церквях резных икон. В домах можно было иметь только малые кресты и панагии, а «резные и отливанные» иконы находились под строгим запретом. Но этот запрет обычно не соблюдался в частных домах старообрядцев.

Новая немилость пала на резные иконы в 1832 году. Тогда было запрещено изготовлять иконы резные и отливные из металлов (кроме распятий и лепных изображений, «поставляемых на высоких местах»). Однако древнее искусство резных икон не погибло окончательно. Его спасли старообрядцы и раскольники, находившиеся в далеких от столичных реформ областях Сибири и Русского Севера. Это были жители Соловков, Урала, Восточной Сибири и многих других «потаенных» мест. Кое-что из резных икон сегодня сохраняется в музеях Архангельска, Северодвинска, Сольвычегодска, Яренска, Красноборска и еще в ряде далеких городов и поселков России.

Восстановление культуры резных икон осуществляется в наше время исследователями-энтузиастами. Теперь резные деревянные иконы обнаружены как интересная и своеобразная часть наследия старообрядческой поморской пустыни, возникшей на Русском Севере в конце XVII века. Эти памятники уже включены в каталоги или книги, посвященные народному искусству и резьбе по дереву. Их кратко описал известный исследователь старообрядчества В. Г. Дружинин. [10, с. 1489], К резным иконам, созданным в Выговской старообрядческой общине, проявлен высокий интерес коллекционеров. В наше время идет пополнение музейных собраний икон.

Различные группы резных икон подвергаются искусствоведческой экспертизе. Так, И. Миядзаки [11, с. 297-310] проанализировал 70 предметов, происходящих из Выго-Лексинского общежительства и относящихся к нему скитов. Иконы, исследованные в этой работе, происходят в основном из Даниловского и Лексинского монастырей. Есть сообщения, что обнаружена распространённость резных изображений святых на территории Тобольской епархии. Имеется большая их коллекция в фондах музеев Тюменской области. Однако в подавляющем большинстве случаев неизвестны авторы этих работ, поскольку искусство иконописи предполагало безымянностъ.

От изучения старых традиций создания резных икон в последние десятилетия наметился переход в России к новому витку иконотворчества. Появились новые мастера. О них сообщают различные источники. Собрать и систематизировать подобные источники пока не удается, поскольку иконы создаются в наше быстрое время. И их история еще не устоялась.

Нам известны новые мастера, которые творят в широком ареале и известны в разных центрах православного христианства. Они представляют разные творческие стили и демонстрируют уникальные методы создания резных икон.

В мой адрес пришло сообщение о мастере Александре Васильевиче Зорине, который работает в Донецке и режет свои иконы на стекле. Мастера-художника благословил на творчество митрополит Донецкий и Мариупольский Илларион, признавшийся, что ничего подобного до сих пор просто не видел. Знатоки подтверждают, что иконы, созданные Зориным, зачастую это не одно стекло толщиной в 4-6 миллиметров. Нередко он использует целый пакет стекла в несколько его слоев. И у каждого слоя своя роль. С каждым слоем он работает отдельно. Для искусствоведов и культурологов представляет интерес, что в создании икон мастер Зорин А. В. применяет комплексный подход и использует различные инструменты. Один слой обрабатывается пескоструем, а другой режется резцом стоматологического бура, наконец, третий — покрывается с помощью кисти рисунком и красками. Под действием света, созданные А. В. Зориным образы, переменчивы. Тут весна может превратиться в осень, ризы могут засиять золотом. При повороте взгляда облака вдруг рассеются, словно их и не было. Об этих свойствах работ мастера говорят специалисты Донецкого краеведческого музея.

Из Нижнего Новгорода пришло сообщение о выставке резных икон, которая работает в ноябре 2015 года. Ее название «Древо жизни», а авторы работ — члены Союза художников РФ Елена Елюшкина и Александр Пьянков. Они создают иконы строго по канонам и с благословения Нижегородской Епархии. Среди их работ есть образы Пресвятой Богородицы, Иисуса Христа, многих православных русских святых.

В Санкт-Петербурге работает творческая студия «Наследие». Ее художники осуществляют благородное служение с помощью резных икон. Мои друзья из Санкт-Петербурга свидетельствуют, что еще в 2005 году эта студия вручила воспитанникам детского сада №53 для слепых и слабовидящих детей резные иконы Святого Целителя Пантелеймона, Спаса Нерукотворного и Преподобного Сергия Радонежского, освященные на Святой Земле и Святой горе Афон. Интернет-журнал Сретенского монастыря сообщал, что действует Международная программа «Иконы для слепых детей». Она реализуется с благословения Митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Владимира.

Есть добрая весть из Латвии, из Храма во имя Всех Святых (Рига). Староста прихода говорит, что еще в древние времена люди с особым почтением относились к слепым. Считалось, что незрячие люди ближе к Богу (слова Давида: «Господь умудряет слепых» (Пс. 145:8). Поэтому, большинство предметов, созданных древними цивилизациями, были адаптированы для слепых людей. Известно, что первая икона Божией Матери, вышедшая из-под руки Св. Апостола Луки, была рельефной. К нашим дням в этом храме есть резные иконы, созданные мастером-резчиком из Екатеринбурга Андроповым Сергеем Александровичем. Среди них — «Явление Богородицы преподобному Сергию Радонежскому», «Николай Чудотворец», «Преподобный Серафим Саровский».

Известными мастерами резных икон стали в наше время Юрий Скрипников (Витебск, Белоруссия), Анатолий Щипов (в его коллекции около 300 работ. Проживает в Московской области), Инесса и Рашид Азбухановы (более 50 их работ были выставлены в Галерее искусств Зураба Церетели), Павел Минин (художник из Омска, его резные иконы выставлялись в Москве, в Красноярске, Новосибирске, Анадыре, в Литве, в Черногории). Есть много других мастеров, которые работают над созданием резных икон. Поле деятельности творцов расширяется.

Отдельное слово выскажу о замечательном мастере создания резных икон, о самарском художнике Прокофьеве Александре Васильевиче. Мне приходилось писать о нем в «Православной народной газете». Теперь хотелось бы добавить несколько новых штрихов к творческому портрету мастера. Начну с того, что сейчас передо мной лежит красочно изданный буклет, посвященный 50-летию творческой деятельности Александра Прокофьева. Сам художник говорит, что главное в его работе связано с духовным воспитанием молодежи. Однако современное воспитание страдает однообразием, установкой на материальные блага, тусклым горением души и сердца. Он и его соратники осуществили много замечательных проектов, провели праздники в парках, на стадионах, на набережных Волги. Был создан театр для детей «И запело дерево». Театр посещал инвалидов и сирот, слепых, глухих, парализованных в больницах и в детских колониях. Всё, что мог, высказывается Александр Васильевич, он отдал людям, все умения и талант без остатка. И от этого он считает себя самым счастливым человеком.

От себя добавлю: в искреннем и действенном искусстве Александра Прокофьева рождается облагороженная природа. Рождается чудо. И это чудо побуждается к жизни мастером, душа которого ведет его к высотам добра и красоты. И мы, зрители и наблюдатели чудесного действия, находим слова сочувствия и поддержки таланту, творческой душе мастера. Вместе с ним мы очищаем свои души и становимся благодарными замыслу и делу творения, становимся причастными всему благому и прекрасному, что есть в этом мире.

Постоянным духовным наставником А. Прокофьева 15 лет был отец Михаил из церкви Петра и Павла. А после его кончины путь наставничества продолжил отец Александр из церкви Иоанна Кронштадтского.

Своими трудами А. Прокофьев создал целый резной иконостас, который посвятил 1020-летию Крещения Руси и 600-летию Диисуса Великого Рублева. Как художник А. Прокофьев признан лауреатом фестиваля «Святые символы России». Созданные им резные иконы признаны Русской православной церковью. Александр Васильевич награжден почетным серебряным знаком Святого Алексия.

В неустанных поисках и в творческом озарении родился неповторимый метод создания православных образов. Нз глубины веков, как говорит мастер, пришло высокое прозрение. Многое дало изучение стилей иконописи, принятых в древней Византии. Их преемники, резчики и иконописцы, работавшие в Московском царстве в XVII веке (Давид Павлов, Клим Михайлов, Герасим Окулов и многие другие), оказали свое плодотворное влияние на стиль, созданный Прокофьевым Александром Васильевичем.

По его словам, в дереве есть вековечная художественная тайна, раскрыть которую дано далеко не каждому. Надо быть преданным дереву и его эстетическим возможностям всей душой и сердцем. Надо овладеть мастерством работы с деревом. Надо также иметь набор тонких инструментов для воздействия на дерево. Такой инструмент и заповедь не изменять дереву подарил Александру Васильевичу один старый мастер. А прибавляя собственное вдохновение, двигаясь вперед шаг за шагом, Александр Васильевич постиг искусство оживления дерева и создания святых образов в православных иконах. И эти образы осязаемы не только для зрячих, но и для незрячих людей. Глаз человека обычно только скользит по поверхности образа. А резьба из малых фресок создает неповторимый объем, и помогает внутреннему восприятию. Сам автор назвал свой метод «два в одном» и зарегистрировал его в Российском авторском объединении (г. Москва).

Каждая из его икон в разное время освящалась в православных храмах. В 2009 году икона Сергия Радонежского была освящена на мощах Святого в Троицком соборе в Сергиевой Лавре настоятелем отцом Павлом. Эта икона была вручена в дар Лавре и принята на вечное хранение. Икона Спасителя, созданная мастером, была освящена в Московском древнем храме Фрола и Лавра настоятелем храма отцом Сергием.

На Самарской земле в октябре 2010 года по инициативе А. Прокофьева состоялось празднество в честь Небесного покровителя Самары чудотворца Святого Алексия. В часовне у речного вокзала состоялась торжественная передача иконы Св. Алексия в дар часовне. Она была освящена в бывшем кафедральном Воскресенском соборе настоятелем отцом Александром.

Бескорыстная деятельность художника идет в русле программ Духовного центра «Благодать» им. Г. Журавлёва, который он же и возглавляет. Добро и благотворительность расширяют свое географическое пространство. Так, в городе Пензе А. Прокофьев передал в дар икону Казанской божией матери Владыке Вениамину. Одноименная икона была подарена открывшемуся недавно в Самаре храму Святой Божией матери. Икона Спасителя была также подарена Первой городской детской больнице. Ряд икон были подарены православной школе, интернатам, больницам, обществам слепых и глухих. Художник проводит встречи, лекции по православному искусству в Академии культуры, в Самарском медуниверситете. Здесь реализуются его уникальные проекты «Исцеление красотой», «Мир светлее без вредных привычек». Все они востребованы и тепло принимаются молодежной средой.

Добрую память оставили о себе выезды мастера в Болъше-Черниговский и Нефтегорский районы — в храм Андрея Первозванного и в церковь Святой Троицы. Прихожанам были вручены красочные буклеты икон и значки. А через отца Илию передана в дар икона Спасителя. Замечу, что такая же икона ранее была передана в монастырь Святой горы на Афоне.

Осенью 2015 года в самарском храме имени Всех Святых состоялось торжественное богослужение по поводу открытия иконостаса резных икон, созданных Александром Прокофьевым для незрячих прихожан. Их отзывы о благородном деле были трогательны и сердечны.

Александр Васильевич по благословению владыки Сергия написал и издал книги «Зов души», «Росы небесной Божья благодать», «Отражение далекой звезды». Его собственные стихи «Свет Божий» записаны в авторском исполнении на мультидиске, прочитаны в обществе слепых, где проходила презентация.

Сказанное выше свидетельствует, что в современной России возникает новое явление духовного характера. Оно связано с масштабным благотворительным и оздоровительным применением православных икон. Для постижения этого явления требуется особая группа социально-философских категорий. Надеюсь, что их разработка станет делом уже ближайшего будущего.

В предлагаемом тексте раскрыты элементы программы создания универсального иконоведческого комплекса, расширяющего пределы собственно богословской трактовки иконоведения. Эту общую программу автор реализует как в сфере фундаментальных знаний об иконотворчестве, так и прикладных знаний, касающихся создания резных икон. Плодотворность указанного подхода некогда обнаружила себя в иконоведении древней Византии. Древние авторы стремились соединить высокое искусство с таинствами богословия и с философской мудростью античной Греции. Теперь аналогичные идеи востребованы на почве русской культуры. Соединяя разработку концептуальных основ иконоведения и анализ практики создания икон, автор предлагает новое осмысление вопросов иконоведения в комплексном пространстве теоретической и эмпирической составляющей.

ОБ ИСТОЧНИКАХ

1. Успенский 71. А. Богословие иконы Православной Церкви. Издательство братства во имя святого князя Александра Невского. 1997. - 656 с.

2. Шкаруба 71. М. Основы иконоведения: богословие в красках. Издательство: Свиньин и сыновья, Новосибирск, 2008 г. — 788 стр.

3. Флоренский П. А. Иконостас. Избранные труды по искусству. Издательство: Мифрил, Русская книга, М, 1993. — 373 с.

4. Языкова И.К. Богословие иконы. Издательство: Общедоступный Православный Университет М.: 1995.139 с.

5. Beck H.-G. Geschichte der orthodoxen Kirche im byzantinischen Reich. Goettingen: Vandenhoeck&Ruprecht, 1980. — 283 s.

6. Gregory Timothy E. A History of Byzantium...Wiley-B1ackwell, 2005 - 400 p.

7. Афиногенов Д. E. Повесть о прощении императора Феофила и Торжество Православия. Москва, Индрик, 2003. — 192 с.

8. Бибиков М. В. Византийский историк Иоанн Киннам о Руси и пародах Восточной Европы.М.:Издательство71адомир.1998. — 191с.

9. Никоновский свод и русские летописи XVI-XVU вв. — М., 1980.

10. Дружинин В. Г. К истории крестьянского искусства XVIU-XIX вв. в Олонецкой губернии (художественное наследие Выговской поморской обители) // Известия Академии наук СССР. М., 1926.

11. Миядзаки И. Резные иконы в Выговской старообрядческой пустыни // Старообрядчество в России (XVII-XX века). Выпуск 3. М., 2004.

СМЕШИНКИ

— В храме накопилась очередь для исповеди у священника. Заходит старушка и говорит: Пропустите меня вне очереди. У меня всего два греха. И очередь расступается. Пришла святая женщина.

— Чиновник идет на прием к настоятелю храма. Читает вывеску: Храм имени архангела Гавриила. И говорит сторожу: Как мне пройти к архангелу Гавриилу? При такой просьбе сторож теряет дар речи. А чиновник находит-таки дорогу к настоятелю храма. Имя этого настоятеля тоже было Гавриил.

— Иностранец попал на православную свадьбу. И видит, и слышит, как старший за столом наливает рюмку и произносит: Многая лета! И тут от иностранца поступает вопрос: Почему вы, налив себе рюмку, произносите: Много ли это? Участники свадьбы падают от смеха.

— Некоторые священники стали часто появляться на экранах телевизора. Про таких стали говорить: Это Поп-Звезда выступает!

— Шутят участники церковного хора. 19 января. Литургия. Поём и улыбаемся. Батюшка крестом разрезал лёд в бочках с водой, потом залез на водовозку. «Как Ленин на броневике» — хохочут басы. Всем смешно и холодно.

— 19 января. Великая вечерня. Отслужили за полчаса. Чёт мало... решили поехать в кафедральный. Попеть и пофоткаться. Там служба на час позже начинается. Хорошо, что Лёха купил машину, мы называем её «железный капут». ВАЗ патриот. На таком бронепоезде можно и до Берлина доехать. По дороге поём песни из советских мультиков и обязательно про коня.

Содержание

Начало начал

Путь на Урал

Южный Урал в военную пору

Гапон и царЬ

О восстановлении патриаршества

Позиция Патриарха

На смерть Патриарха

Русские мыслители о вере и неверии

Как сложилось господство научного атеизма

Позиция философа и публициста А. Зиновьева

Мистицизм как ядро религиозного сознания