Пробуждённые сновидения

Глава 5. Вселенная йоги сновидений

Как мы уже успели убедиться, техника осознанных сновидений является «новичком» в области современной психологии. Впервые разработанная специалистами в области исследования сна — одной из областей психологии, эта техника за последние тридцать лет собрала под свои знамёна значительное количество полных энтузиазма последователей из числа обычных людей. Как ни странно, в то же самое время это провокационное направление исследований не вызвало особого интереса в академических кругах учёных-психологов. Возможно, это произошло из-за того, что его воспринимают как чересчур субъективное и потому не достойное серьёзных научных изысканий[26]. Учитывая разнообразие интересов людей и гибкость самой техники, во время осознанного сновидения можно заниматься абсолютно любым видом деятельности. Осознанные сновидцы могут превратить свои ночные приключения во что угодно — от экзотического хобби до серьёзных духовных практик.

В отличие от техники осознанных сновидений, йога сновидения — это особая духовная практика, которая относится к одной из мировых духовных традиций, сформировавшейся две с половиной тысячи лет назад, — к буддийской системе воззрения. Это целая вселенная, достаточно сложно устроенная и в то же время общедоступная, движимая двумя взаимосвязанными устремлениями: освободить от страданий всех живых существ и способствовать их скорейшему просветлению. Описанию буддийской психологии альтруизма посвящено огромное количество текстов, и во многих из них рассматриваются аспекты йоги сновидений, не говоря уже о многочисленных устных наставлениях, которые передавались веками.

Для того чтобы практиковать йогу сновидений, необязательно становиться буддистом. Однако необходимо иметь хотя бы общее представление и о целях, которые буддизм перед собой ставит, и о методах их достижения. Помните также о том, что у йоги сновидений и техники осознанных сновидений много общего. Даже если духовное развитие не входит в ваши цели, в практиках, входящих в систему йоги сновидений, вы обнаружите средства, которые могут послужить для оттачивания вашего мастерства в работе с осознанными сновидениями. Некоторые методы обеих систем действительно не отличить друг от друга. Поэтому точно так же и те люди, для кого работа со сновидениями необходима исключительно для духовного развития, смогут извлечь пользу из написанных более доступным языком объяснений, относящихся к технике осознанных сновидений. Таким образом, можно сказать, что эти две практики дополняют друг друга.

Самое существенное различие между практикой осознанных сновидений и йогой сновидений заключается в понимании того, что означает быть осознанным, или пробуждённым. Традиционный западный научный подход, в рамках которого происходило развитие психологической теории и практики осознанных сновидений, рассматривает обычное состояние бодрствования как наиболее пробуждённое состояние человека, а погружение в сновидение — как переход в нереальный мир. Ну а утром, после того как мы проснулись, мы снова воспринимаем реальность более или менее такой, какова она на самом деле. Только и всего. Мы можем стать осознанными в сновидении, но такая пробуждённость не рассматривается как нечто отличное от ясности ума в состоянии бодрствования. Считается, что это просто понимание того, что мы видим сон.

В то же самое время в буддизме считается, что и само бодрствование тоже является состоянием сновидения по сравнению с нашим наиболее глубоким измерением сознания. Буддизм предполагает, что из трёх известных состояний сознания — бодрствования, сна без сновидений и сновидения — наименьшим потенциалом для духовного развития обладает, как это ни странно, именно состояние бодрствования, которое считается косным и наименее восприимчивым. С точки зрения пути духовного совершенствования наименее благоприятным является наше обычное восприятие. Сновидение обладает более высоким потенциалом, но если мы не распознаём, что видим именно сон, то неизбежно путаем его с обычным состоянием бодрствования и пребываем в заблуждении.

Состояние сна без сновидений подразумевает ещё более неуловимое измерение осознанности, которое на духовном пути можно использовать с огромной пользой. К сожалению, оно настолько заслонено недостатком ясности, что нам не удаётся использовать весь потенциал этого вида сознания. За пределами этих трёх обычных для нашего опыта состояний находятся более высокие уровни сознания, на которые мы можем постепенно подняться. Каждый последующий из них соответствует всё более пробуждённому состоянию сознания. Но никто не может считаться полностью пробуждённым, пока не достигнет просветления — состояния будды, которое подразумевает постижение самого глубокого измерения сознания. В буддизме именно это считается «наиболее пробуждённым состоянием человека». И пока мы не достигнем полного пробуждения — состояния будды, — мы будем находится во сне.

Какой бы смысл ни вкладывал каждый из нас в понятие «пробуждённость», если мы хотим воспользоваться идеями буддийской йоги сновидений для работы над осознанностью в сновидениях, то нам повезло — некоторые ключевые концепции буддизма вполне созвучны современному образу мышления. Буддизм — прежде всего эмпирическая традиция: в ней не принято принимать учения на веру, не подвергая их критическому анализу. У буддистов поощряется проверка предлагаемых гипотез. Будда и сам говорил своим монахам: «Так же, как золотых дел мастер проверяет золото, нагревая, разрезая и царапая его, так и вы должны проверять мои слова, чтобы принять их. Но не принимайте их из одного почтения ко мне»[27]. Это изречение безотказно действует на нас — людей, воспитанных в рамках западной традиции, которая целиком основана на логическом анализе, опыте, получаемом в результате эксперимента, и объективных, фактических данных. Приверженность к необходимости твёрдого доказательства является центральной идей нашего наследия, ведь даже один из американских штатов (Миссури) известен как «штат „Ну-ка, покажите мне“»[28].

Поэтому не будет преувеличением сказать, что буддизм можно называть религией «ну-ка, покажите мне». Буддийские практики, включая йогу сновидений, должны быть проверены на собственном опыте.

Ещё одна область, которая вызывает одинаковый интерес и в буддизме, и в современном западном обществе, — это психология. Западная психология стремится понять работу психики. Психолог Карл Юнг определил психику как «полную совокупность всех психических процессов — как осознанных, так и неосознанных». С точки зрения Фрейда, психика включает неосознанный ид[29] и морализирующее, супер-эго. Оба эти компонента интегрированы с эго, которое занимает роль посредника между ними. Согласно словарю American Heritage Medical Dictionary[30], психика — это «ум, который, выполняя функцию центра мышления, эмоциональных состояний, а также поведения, осознанно или бессознательно обусловливает реакции тела на физическое и социальное окружение».

Если для западной психологии главной целью является чёткое определение и доскональное понимание психики как таковой, то в буддийской психологии, как мы уже упоминали прежде, психика — это лишь один из отдельных аспектов более широкого понятия об уме. Буддийская психология вырвалась в этом вопросе на пару тысяч лет вперёд по сравнению с западной, которая заинтересовалась изучением ума лишь полторы сотни лет назад. Поэтому буддизму действительно что нам предложить, — увлекательные исследования, включающие разнообразные гипотезы и техники, которые мы можем применить как в работе со сновидениями, так и в состоянии бодрствования.

Вы, возможно, уже догадались, что такая разница в масштабности подхода обусловливает разницу между техникой осознанных сновидений и йогой сновидения, а также служит ключом к интеграции этих двух практик. Поскольку техника осознанных сновидений следует принципам западной психологии, то она рассматривает в качестве объекта именно психику. С этой точки зрения, когда вы остаётесь осознанными во время сновидения, вы исследуете психику и весь полученный вами опыт связан со психикой. В таком случае все феномены и принципы функционирования, с которыми вам приходится иметь дело, рассматриваются через призму западной психологии, её теорий и концепций.

Йога сновидений пытается выйти за пределы психики и достичь в конечном итоге изначальной осознанности[31], полная реализация которой является в буддизме наивысшей целью и известна как просветление. Однако пока этого не произошло, мы имеем дело с состоянием сознания, которое хоть и является более тонким, чем психика, но всё ещё не обладает трансцендентностью изначальной осознанности. Этот второй уровень сознания называется «сознание общей основы» (санскр. алая виджняна)[32] и не соответствует ни подсознанию из теории Фрейда, ни коллективному сознанию из теории Юнга. Этот уровень сознания является более глубоким, чем подсознание, — это «предподсознание». Поэтому он рассматривается как источник психики, включая и ту её часть, которую на Западе называют подсознанием. Эта особенность позволяет адептам техники осознанных сновидений извлечь пользу из теории и практики йоги сновидений.

Несмотря на то, что, в отличие от коллективного бессознательного из теории Юнга[33], сознание общей основы является уникальным для каждого отдельного индивидуума, оно с точки зрения буддизма служит основой для череды перерождений, следующих одно за другом. Можно сказать, что происходит не перерождение самого индивидуума, а последовательное возникновение проявлений индивидуального сознания общей основы. Этот ментальный поток подвергается конфигурации в соответствии с образом мышления, эмоциональными состояниями и опытом отдельного существа в течение всей его жизни. Грубо говоря, схемы поведения хранятся в сознании общей основы в качестве кармических отпечатков, которые обусловливают и текущую жизнь отдельного индивидуума, и его будущие перерождения. Благотворные схемы поведения создают позитивную карму, которая ведёт к более благоприятному будущему и возможностям для продвижения к просветлению. Недобродетельные действия создают негативную карму, которая обусловливает неблагоприятные последствия в будущем. Таким образом, сознание общей основы можно сравнить с работой микросхемы памяти, когда предварительно записанная на ней информация непрерывно обусловливает функционирование компьютера в настоящий момент, а также закладывает алгоритм его функционирования в будущем. Программное и аппаратное обеспечение компьютера непрерывно взаимодействуют между собой. На протяжении всей жизни сознание общей основы и возникающая из него психика функционируют подобно программному и аппаратному обеспечению компьютера — взаимодействуя друг с другом и находясь друг от друга в прямой зависимости.

Значимость сознания общей основы в практике йоги сновидений, его эффективность определяются нашим пониманием. Поскольку сознание общей основы является источником всех ментальных событий, непонимание принципов его работы не позволяет нам увидеть собственную жизненную ситуацию, блокируя прогресс в достижении мудрости, добродетели и счастья. Проникновение в суть сознания общей основы открывает нам доступ на внутреннюю территорию, которую мы можем трансформировать в процессе духовного развития. Наши страхи, заблуждения, воспоминания, скрытые склонности и другие подобные аспекты — всё хранится в сознании общей основы. Когда проявляются фобии и неврозы, ложные представления и заблуждения — все они возникают из одного и того же источника. Более того, все квалы[34], которые мы воспринимаем органами чувств, в реальности проявляются из общей основы — пустого, светоносного пространства опыта, восприятие которого происходит непосредственно в сфере сознания общей основы. Это пространство можно обнаружить во время фазы глубокого сна без сновидений, если перейти в неё, сохраняя осознанность, то есть, другими словами, — если в момент полного погружения в состояние сна без сновидений чётко распознать это состояние как оно есть.

Если разумно исследовать общую основу и сознание общей основы, то они могут послужить ключом к мудрости и просветлению. Йога сновидений обеспечивает прямой доступ к этому уровню сознания, а также предоставляет средства для его трансформации.

Доскональное исследование сознания общей основы и психики, которая является его частью, служит своеобразной стартовой площадкой для освоения наиболее глубокого уровня сознания — изначальной осознанности. Изначальная осознанность выходит за пределы всех концепций, включая субъект и объект, существование и не-существование. Она находится вне времени и является «нерождённой» с точки зрения относительной вселенной, которую мы определяем как «существование». Она является источником спонтанного проявления добродетелей, таких как сострадание, созидание и мудрость. Полная реализация изначальной осознанности — это достижение неограниченной свободы, это просветление, это окончательная победа. Это наивысшая цель йоги сновидений и любой другой подлинной буддийской практики.

Сознание общей основы сильно обусловлено — это хранилище внутренних склонностей и кармических предрасположенностей. Это основа сансары. Изначальная осознанность, напротив, символизирует полную свободу от всех этих беспокоящих ментальных факторов. Изначальная осознанность, или, другими словами, абсолютная бодхичитта, нераздельна с относительной бодхичиттой — желанием достичь состояния будды для того, чтобы привести всех других живых существ[35] к просветлению. В традиции махаяны[36] практика относительной бодхичитты приводит к постепенному развитию любви и сострадания ко всем живым существам. Это развитие происходит благодаря тренировке, которая заключается в том, чтобы для начала научиться воспринимать ценность других живых существ как равную собственной ценности (большой шаг к преодолению нашей обычной склонности к эгоцентризму), а затем и научиться воспринимать ценность общности всех других живых существ выше, чем собственную ценность: Тогда наши усилия направляются на то, чтобы, осознав страдания других живых существ, а также их потенциал быть счастливыми, сделать всё возможное для того, чтобы помочь им. Эта тренировка полностью основана на концепциях. Однако благодаря реализации изначальной осознанности великое сострадание и относительная бодхичитта (стремление достичь полного просветления для пользы всех живых существ) возникают сами по себе — спонтанно. Для того чтобы обнаружить относительную бодхичитту, вам не нужно искать её где-то вовне — за пределами абсолютной бодхичитты.

Для понимания буддизма очень важно знать, что страдание было первой темой, которой коснулся в своём учении Будда после того, как достиг просветления. Это учение было дано в Оленьем парке, который находится в Сарнатхе — пригороде индийского города Варанаси, и называлось «Четыре благородные истины». Говоря кратко, это — 1) истина о страдании; 2) истина о главной внутренней причине страдания — неведении; 3) истина о прекращении страдания и искоренении его причин, и 4) истина о пути, который ведёт к прекращению страдания.

До тех пор, пока мы не реализовали третью благородную истину, мы обречены на страдание, главной причиной которого является наше неведение. Поскольку основной целью йоги сновидений является достижение просветления, как его понимают в буддийской традиции, то в её основе лежит та же философия и те же практики, которые являются основополагающими для духовного пути в рамках тибетского буддизма.

Тибетский буддизм объединяет в себе все три основные буддийские традиции, это:

1) шравакаяна, в которой особое внимание уделяется собственному освобождению;

2) махаяна, в которой полное просветление будды достигается ради помощи всем живым существам;

3) ваджраяна (включая дзогчен — Великое совершенство), которая объединяет пустоту и проявления и утверждает, что хотя все феномены лишены независимого существования, они в то же время являются чистыми проявлениями просветлённого ума.

В соответствии с устоявшейся традицией последователи тибетского буддизма сначала обучались в соответствии с более старыми доктринами — такими как шравакаяна и другие похожие школы. После этого им открывали учения махаяны, а затем и более продвинутые практики ваджраяны. Проходил ученик через эти этапы последовательно или нет, но для полноценного обучения в рамках тибетского буддизма ему так или иначе приходилось иметь дело со всеми тремя подходами, которые были объединены в одно согласованное целое.

Пустоту, или пустотность, которую ни в коем случае не стоит путать с идеей полного отрицания, свойственной нигилизму, можно определить как отсутствие независимого существования феноменов и их двойственности — достоверного разделения на субъект и объект. Индивидуальное «я», к примеру, не является каким-то целостно существующим абсолютом, который можно обнаружить как некую обособленную и неизменную форму или местоположение. То, что мы называем «я», изменяется от момента к моменту и зависит от множества факторов — настроения, текущей ситуации, семьи, культуры, национальности и так далее. Если провести глубокое и тщательное аналитическое исследование, то в результате невозможно обнаружить ничего, что могло бы быть единым, всеобъемлющим «я». С позиции реального существования, независимого от концептуального обозначения, это «я» является пустым. И тогда говорят: «Пустота индивидуального „я“».

То же самое верно и для феноменов, которые обычно не считаются частью индивидуального «я». Мы, к примеру, склонны приписывать реальное существование разнообразным феноменам, даже если они не обладают стабильностью и независимостью относительно течения времени. Простой объект — такой как чайная чашка — совсем недавно был обычной глиной, а до этого водой и твёрдой горной породой. В будущем эта чашка станет осколками, о которых будет трудно сказать что-либо определённое, а затем и обычной пылью. Даже если чашка останется невредимой на протяжении тысячелетия, цивилизация будущего, у которой не будет культуры чаепития, не сможет определить предназначение этой чашки или даже припишет ей иное предназначение. Если, например, её примут за плевательницу, то именно плевательницей она и будет. Объекты — это не более чем их названия, достоверность которых определяется лишь общей договорённостью в рамках отдельно взятого сообщества. Они полностью пусты — не обладают какой-либо абсолютной, неотъемлемой идентичностью. Если мы начинаем исследовать объекты, пытаясь обнаружить что-то неизменное и определённое, мы ничего не можем найти.

Более того, пустота всех феноменов не рассматривается как нечто абсолютное, что является их фундаментальной основой. Если мы попытаемся найти саму пустоту, то и её невозможно обнаружить. Она тоже пуста — лишена истинного существования. Пустота — это лишь основополагающий принцип существования феноменов. Существование воспринимаемых феноменов зависит от органов чувств, которые их обнаруживают, и ума, который их распознаёт. В определённом смысле, или даже лучше сказать — совершенно очевидно, что все феномены возникают вместе с осознанностью, которая их воспринимает. Ум птицы воспринимает объект, который мы называем «комар», как разновидность еды. Для человека комар может быть чем угодно — от диковинного существа до назойливого раздражителя и даже опасности (особенно если он является переносчиком тяжёлого заболевания). Для комара мы, люди, являемся едой — источником крови, которая необходима самке для формирования яиц. Но каково абсолютное значение того, что мы называем «комар»? У комара нет никакого окончательного и абсолютного значения — он им не обладает, он пуст.

Пустота — это не что иное, как отсутствие истинного существования, которое становится очевидным, если произвести тщательное аналитическое исследование феномена. Пустота — это основная особенность существования, которое обусловлено концептуальным мышлением. Наша неосведомлённость об этой основной особенности вводит нас в заблуждение и является фундаментальной причиной страдания. Веря в истинное существование феноменов, мы, как говорится, воспринимаем всё всерьёз и принимаем слишком близко к сердцу. В следующих главах мы поговорим о пустоте более подробно.

Поскольку буддийский путь основан на этике, безупречная нравственность играет важную роль в практике йоги сновидений. Этическая установка в тибетском буддизме заключается в намерении избегать нанесения кому-либо вреда и использовать любую возможность, чтобы оказать помощь. Кроме того, этичное поведение предотвращает накопление негативной кармы, которая стала бы помехой на пути к просветлению (и привнесла бы в повседневную жизнь неблагоприятные обстоятельства). Нравственное поведение также является залогом уравновешенности ума, которая является необходимым условием для выполнения продвинутых буддийских практик. Если нас мучает чувство вины и нам приходится юлить в нашей повседневной жизни, то маловероятно, что наш ум будет уравновешен. Если те люди, чьё поведение обусловлено соперничеством, гордыней, ненавистью, завистью и тому подобным, захотят работать с более тонкими, требующими стабильного и уравновешенного ума уровнями сознания, то они обязательно столкнутся с трудностями.

В буддизме существует множество принципов, которые определяют этичное поведение. Один из них — это «десять неблагих действий, которых необходимо избегать».

Вот неблагие действия тела: — 1) убийство, 2) воровство, 3) неподобающее сексуальное поведение (обычно — сексуальное поведение, которое приносит страдание другим);

А это неблагие действия речи: — 4) ложь, 5) грубость, 6) злословие, 7) пустословие; неблагие действия ума — 8) желание вреда, или злонамеренность, 9) алчность, 10) ложное воззрение (воззрение, которое не согласуется с реальностью).

«Шесть совершенств»[37] — составляют список добродетельных видов деятельности, которые напрямую связаны с продвижением по духовному пути. Необходимо практиковать: 1) щедрость, 2) моральную дисциплину, 3) терпение, 4) радостное усердие, 5) медитацию, 6) мудрость.

«Четыре безмерные добродетели» составляют список позитивных устремлений, направленных на благо всех живых существ. Необходимо со всей искренностью устремить свои помыслы следующим образом: 1) «пусть все живые существа обретут счастье и причины для счастья», 2)«пусть все живые существа освободятся от страдания и причин страдания», 3)«пусть ни одно живое существо не лишится счастья, в котором нет страдания», 4)«пусть все живые существа пребывают в равностности, свободной от привязанности и неприязни».

Эти, а наряду с ними и многие другие формулировки указывают на тот факт, что альтруизм является в тибетском буддизме основой пути к просветлению и представляет собой проявление бодхичитты — желания достичь просветления для того, чтобы избавить всех живых существ от страдания и привести их к наивысшему счастью. Это желание можно выразить следующим устремлением: «Пусть я достигну просветления для того, чтобы принести пользу всем живым существам — привести их к просветлению». Практики, связанные с бодхичиттой, включают восприятие ценности других живых существ как своей собственной, а также восприятие других живых существ как более ценных и важных, чем мы сами. В тексте Лангри Тангпы «Восемь строф о преобразовании ума»[38] сказано:

Со стороны это может показаться радикальным пренебрежением к себе или даже самоуничижением, однако, как часто говорит Далай-лама, подобная установка — заботиться о других больше, чем о себе, — может снять с нас тяжёлую ношу эгоцентризма. И если даже убеждённые эгоисты время от времени страдают от собственного эгоцентризма — а тому есть немало примеров, — то уж для тех, кто следует духовному пути и чья уравновешенность зависит от чистоты собственного сердца, он точно создаст препятствия.

Путь к просветлению, избавление от страдания, безупречная нравственность поведения, бодхичитта — всё это, конечно же, возвышенные идеалы. Но самое главное в буддизме — следовать этим идеалам на практике. Будда сам выполнял практики для того, чтобы достичь просветления, и его идеи всегда были подкреплены особыми наставлениями, благодаря которым его ученики также добивались определённой степени реализации. Одной лишь веры недостаточно. Практика должна приносить результат, ради которого её выполняли. С помощью йоги сновидений практикующий может напрямую постичь пустоту собственного «я» и пустоту феноменов. Йога сновидений может помочь практикующему подготовиться к состоянию бардо смерти, о котором я уже упоминал ранее. Бардо смерти может оказаться препятствием, а может и поспособствовать продвижению по духовному пути — всё зависит от силы и направленности практик, которые выполнялись в течение жизни. Если мы досконально разобрались с состоянием сновидения и можем его контролировать, то мы точно так же сможем контролировать и бардо смерти.

Йога сновидений, которая стабилизирована благодаря достижению шаматхи, открывает практикующему доступ к сверхъестественным способностям — таким как яснослышание, ясновидение и предвидение. Обладать такими способностями очень важно для тех, кто учит буддийской Дхарме. Учитель, который может читать мысли своих учеников, сможет давать гораздо более эффективные рекомендации каждому из них. Прямой контакт с сознанием общей основы, который становится возможен благодаря достижению шаматхи и практике йоги сновидений, позволяет получить доступ к воспоминаниям из предыдущих жизней. Теоретически возможна даже ситуация, при которой практикующий йогу сновидений сможет получать в сновидениях учения от реализованных существ. В исторических текстах разнообразных традиций, основанных на медитации, включая и буддизм, рассказывается о множестве подобных случаев. Современному человеку на первый взгляд это может показаться абсурдным. Но подобный скептицизм немедленно развеется, если исследовать те материалы, которые становятся доступны благодаря таким случаям, а также принять во внимание очевидное здравомыслие и одарённость тех, кто получил учения подобным образом (не говоря уже об их несомненной честности и отсутствии мотивов для подлога).

Тибетский буддизм — особенно ваджраяна — использует для духовных достижений методы, связанные с физиологией. Основой для этого являются «каналы, жизненные энергии и жизненные субстанции». Эти понятия, которые можно соотнести с китайскими искусствами ци (например, акупунктура, цигун и тайцзицюань) или с другими древними медицинскими и духовными традициями, (пока что) не признаны наукой. Несмотря на это, их позитивное воздействие на здоровье не вызывает сомнения даже у западной медицины. Доступ к каналам, жизненным энергиям и жизненным субстанциям — так же как и к чакрам (энергетическим центрам) — осуществляется посредством визуализации. Йога сновидений использует эти элементы и сопутствующую им визуализацию в качестве физиологической опоры для исследования сновидений и состояния сна без сновидений. Мы поговорим об этом, когда будем изучать практики, используемые в тибетской йоге сновидений.

Глава 6. Практика йоги сновидений в состоянии бодрствования

Обычно тот, кто практикует технику осознанных сновидений, готовится к ночной практике в состоянии бодрствования — делает контрольные проверки своего состояния, ведёт журнал сновидений, развивает критическое мышление и так далее. Точно так же адепт йоги сновидений, находясь в состоянии бодрствования, применяет определённые методы для того, чтобы заложить основу для практики во время ночного сна. И в том и в другом случае, если у вас получится оставаться осознанным в состоянии бодрствования — и вы превратите это в привычку, — то вам будет намного легче поддерживать осознанность и в сновидениях. Однако, как мы уже убедились, та пробуждённость, которой пытаются достичь посредством йоги сновидений (и в состоянии бодрствования, и во время ночного сна), включает гораздо больший спектр переживаний, чем пробуждённость, как её понимают в контексте техники осознанных сновидений.

Одно из классических учений о йоге сновидений было принесено в Тибет Падмасамбхавой — индийским учителем, жившим в VIII веке. Он был тантрическим мастером, освоившим все практики «алмазной колесницы» буддизма — ваджраяны. Многие из его учений были переданы будущим поколениям практикующих в качестве терма (тибетское слово, обозначающее сокровище), которые были скрыты либо в земле, либо скалах или озёрах, а иногда даже в потоке ума того, кто позже находил эти сокровища. Таких людей называют тертоны. Учение, которое представлено в этой книге, взято как раз из такого терма — цикла учений, озаглавленного «Естественное освобождение». Это терма было сокрыто в камне подобно «капсуле времени»[40] и обнаружено тертоном Карма Лингпой по прошествии около шестисот лет после прибытия Падмасамбхавы в Тибет. И дневные, и ночные практики йоги сновидений, которые содержатся в цикле «Естественное освобождение», предполагают некоторую степень ментальной ясности и стабильности, которые достигаются благодаря концентрации.

Поэтому, по мнению Падмасамбхавы, проницательный и работоспособный ум, отполированный практикой шаматхи, является необходимым условием для эффективной практики йоги сновидений.

Учения Падмасамбхавы о йоге сновидений начинаются с провокационного утверждения «Всё обстоит следующим образом: ни один из феноменов не существует, но все они проявляются как существующие и определяются как различные предметы». Это утверждение может показаться несколько шокирующим или даже абсолютно безумным. Но если рассматривать его в контексте, то оно сразу же приобретает здравый смысл. Под «несуществованием» Падмасамбхава не подразумевает нигилизм — он не утверждает, что ничего вообще не существует. Скорее, он призывает нас расширить своё воззрение и воспринимать феномены состояния бодрствования так же, как мы воспринимаем феномены в сновидениях. Он предполагает, что наш обычный опыт, который мы получаем в состоянии бодрствования, точно так же обманчив и нереален, как сновидение. Это как раз и есть воззрение пустоты, которое мы обсуждали немного раньше: феномены состояния бодрствования в действительности нереальны, точно так же, как и феномены в сновидениях. Поэтому когда Падмасамбхава утверждает, что феномены не существуют — что их в действительности просто нет, — он имеет в виду, что феномены не существуют сами по себе, ни в качестве субъектов, ни в качестве объектов. Другими словами, феномены существует взаимозависимо — они проявляются в нашем сознании в зависимости от множества факторов, а не потому, что существуют сами по себе как нечто реальное и самодостаточное. Тот факт, что феномены проявляются в нашем уме и мы присваиваем им условные обозначения — «облако», «чашка», «Колорадо», — вовсе не означает, что они истинно реальны. Несмотря на то, что мы применяем его очень избирательно, понятие взаимозависимости не является чуждым для нашего мышления. Возьмём, к примеру, «теннисный матч». Достоверность этого термина зависит от наличия двух игроков (как минимум), теннисного корта, сетки, ракеток, теннисного мяча и правил игры. Он также зависит от понимания игроками сути игры, от их тренированности, а также от того, достаточно ли они здоровы, чтобы принять участие в игре. Если любой из этих взаимозависимых факторов будет отсутствовать, то никакого теннисного матча, каким он является в нашем обычном представлении, просто не будет существовать.

С точки зрения буддийской философии всем обусловленным феноменам требуется для существования три вещи:

1) предшествующие причины и условия (такие как, например, родители, которые являются причиной рождения теннисистов, или проектирование и строительство теннисного корта, или производство теннисных ракеток и мяча);

2) компоненты и атрибуты самого феномена (игроки, корт, мяч, ракетки, правила игры и осведомлённость о них игроков — всё это, сведённое воедино, создаёт игру «теннис»);

3) концептуальное обозначение, с помощью которого идентифицируется феномен, обладающий всеми перечисленными компонентами и атрибутами (присваивание нами этому собранию предметов и событий обозначения «теннисный матч»).

Учитывая всё это, можно сказать, что «теннисный матч» — это просто абстрактное обозначение. Вы можете наблюдать за теннисным матчем, но не можете обнаружить какой-либо независимо существующий объект, который является теннисным матчем. Теннисный матч не обладает такой природой. Это условный феномен — мы просто договорились его так называть. Но при этом невозможно обнаружить никакого абсолютного, безусловного, самодостаточного и «осязаемого» теннисного матча.

Можно привести множество подобных примеров, однако когда Падмасамбхава или другие буддисты говорят о «феноменах» и утверждают, что они не существуют, они имеют в виду весь опыт, который мы переживаем с помощью обычных способов восприятия[41]. Традиционно феномены разделяют на две категории — индивидуальное «я» (то, что внутри) и всё остальное (внешний мир). Обычно мы уверены, что наше индивидуальное «я» и предметное содержимое внешнего мира действительно независимо существуют как нечто реальное. Мы знаем, что после того, как мы закрываем глаза, внешний мир не исчезает и к моменту, когда мы снова их откроем, всё снова будет на своих местах. Основываясь на этом и других подобных «доказательствах», мы полагаем, что внешний мир существует объективно и никак не зависит от того, воспринимает ли его кто-нибудь. Мы также абсолютно уверены, что и мы сами абсолютно реальны. Когда мы говорим «моё тело», «мои убеждения», «мой дом» и «мой супруг», мы представляем, что тот индивидуум, который всем этим обладает, представляет собой некое реальное «я».

Но если мы тщательно проанализируем ситуацию, то обнаружим, что индивидуальное «я», а также внешний мир на самом деле не существуют (согласно тому смыслу, который вкладывал в это утверждение Падмасамбхава). Не забывайте, термин «пустота» означает ситуацию, когда мы не можем обнаружить что-то, что искали. Если мы попытаемся обнаружить абсолютное, реальное, независимое, отдельное индивидуальное «я», то что мы можем найти? Кто или что является этим «я»? Если вы скажете, что это ваше тело, то уж извините, но это ваше «тело», это не «вы». Обычно мы судим о себе как о чём-то, что представляет собой нечто большее, чем это физическое тело. Поэтому мы говорим — я нахожусь в теле или моё тело («я» обладает телом). Но если «я» находится в теле, то в какой именно его части? Возможно, вы укажете на грудь и скажете: «Оно в моём сердце». Но можете быть уверены — ни один хирург никогда не видел «я» во время операции на сердце. А если вы скажете, что «я» находится в вашем мозге — предполагаемом центре ментальной активности, который является пространством, объединяющим ваши основные органы чувств, то и там ни один нейрохирург его пока не обнаружил. Вы можете возразить, ЧТО ЭТО слишком примитивный взгляд на «я» и что в действительности оно существует как сложный составной механизм — структура, состоящая из совокупности частей тела, а также мыслей, воспоминаний и эмоций, возникающих благодаря работе сложных нейронных сетей. Но выдвигая подобную идею, мы снова возвращаемся к буддийскому принципу взаимозависимости. Предшествующие причины и условия (ваши родители, планета Земля и т. д.) способствовали появлению вашего тела; компоненты и атрибуты ума и тела (мысли, эмоции и физическая активность) снабдили вас конструкцией, которую можно обозначить как «я». А «я» в таком случае становится обладателем этих компонентов и атрибутов — «мои мысли», «моё мнение», «моё тело», «мой навык игрока в теннис» и так далее. Притяжательное местоимение «моё» в утверждении «моё тело» — это лишь обозначение, метка.

В течение тысячелетия буддийская философия тщательно и систематически занималась поисками доказательств существования абсолютного индивидуального «я», но ничего так и не было найдено. Буддийские мыслители упражнялись в поисках «я» долгие годы, пытаясь обнаружить экспериментальное доказательство его существования.

Используя аналитический подход, мы обнаруживаем, что объекты внешнего мира — большие и малые — также «не существуют» (опять же — согласно тому смыслу, который вкладывал в это утверждение Падмасамбхава). Возьмём для примера «атом». Это слово начали использовать в Древней Греции. Демокрит Абдерский (IV век до нашей эры) предполагал, что атомы — это мельчайшие частицы вещества, те элементы, из которых состоит вся материальная вселенная. Позже учёные опытным путём установили, что атом в свою очередь состоит из «субатомных частиц», и вот они как раз и являются теми элементами, из которых состоит вселенная, — «атомами атома». Однако новые эксперименты в этой области, особенно те, которые были проведены начиная с 1900 года, когда появилась квантовая физика, показали, что природа и существование этих частиц зависит также и от человеческого мышления, которое строит теории об их существовании и решает, каким будет их физическое измерение. К примеру, такая субатомная частица, как электрон, может в одном эксперименте проявляться как материальная частица, а в другом демонстрировать свои волновые свойства. И именно ум учёного определяет то, каким будет эксперимент и как измерять его результаты. Однако материальные частицы и волны — это абсолютно разные феномены. Что же тогда можно сказать о самом электроне? Существует ли он? И если существует, то каким образом? Как сказал пионер современной физики Вернер Гейзенберг, «мы должны помнить, что наблюдаемое нами — это не сама природа, а природа, которая выступает в том виде, в каком она выявляется благодаря нашему способу постановки вопросов».

Такая странность электрона не является единственной в своём роде, из ряда вон выходящей ситуацией. Традиционная физика в наши дни соглашается с тем, что основные составляющие материальной вселенной обладают расплывчатыми, неуловимыми характеристиками. Таким образом, «атом» — как и индивидуальное «я» — становится «независимым» феноменом лишь в зависимости от причин и условий, от компонентов и атрибутов, а самое главное — от определённого концептуального обозначения — результата измерений, категоризации и экспериментирования, которые обнаруживают всё новые и новые субатомные частицы, со всё новыми и новыми, зачастую необъяснимыми, функциями. И если субатомные частицы — составляющие атомов — не являются абсолютом и не обладают истинным существованием, тогда под сомнение ставится и реальность всей вселенной: реальность всей материи, которая, как мы знаем, состоит из атомов. В целом нам вовсе не обязательно принимать в качестве основы своего понимания несуществования вселенной запутанные теории и эксперименты современной физики. Мы можем прийти к точно такому же заключению в результате аналитического исследования любого обычного объекта окружающего мира. Мы уже провели беглое исследование чайной чашки в предыдущей главе. На этот раз давайте подробно разберём любой другой привычный предмет — например карандаш. Является ли карандаш реальным? Существует он сам по себе как карандаш или это просто обозначение, применяемое к некой структуре, состоящей из различных частей? Мы присваиваем обозначение «карандаш» тонкому цилиндрическому объекту, который сделан из дерева и содержит внутри графитовый стержень. Обычно к одному из его торцов ещё и прикреплён ластик. По мере использования карандаш становится всё короче и короче. Ластик же в результате использования исчезает практически полностью. В какой-то момент дело доходит до того, что идентификация, основанная на функциональном предназначении карандаша, — «пишущий инструмент» — более не существует. Если, попросив карандаш, мы получим лишь короткий «огрызок», мы начнём возмущаться: «Это что, по-вашему, карандаш? Дайте-ка что-то, чем можно писать!». Куда же делась «карандашность» карандаша? Испарилась? Можно сказать, что «карандаш», как мы его обозначаем, — это всего лишь короткий фрагмент долгой судьбы материалов, из которых он сделан, — древесины и минералов. Когда-то часть карандаша входила в состав дерева, часть в состав залежей графита, часть в состав залежей руды какого-то металла, часть в состав каучукового дерева или куска синтетической резины, которая была изготовлена из нефти, добытой из земных недр. В будущем же структура, собранная из этих частей и временно обозначенная как «карандаш», распадётся и превратится в пыль, плесень, минералы и газы.

Дерево, графит, металл и другие компоненты, включая всю историю их обработки, а также сам процесс изготовления из них карандаша, — всё это предшествующие причины и условия карандаша. Его компоненты и атрибуты — это совокупность материалов, из которых он состоит, а также его функция как пишущего инструмента. Он концептуально обозначен как «карандаш» — объект, который обладает всеми соответствующими компонентами и атрибутами. Но, без сомнения, нет ничего, что было бы «обладателем» этих компонентов и атрибутов. Древесина, графит и все остальные элементы карандаша ничем не обладают. Карандаш существует только в уме, который обозначает и воспринимает этот конкретный объект как карандаш. Если представитель цивилизации будущего обнаружит на раскопках отличный, остро отточенный карандаш, он может принять его за разновидность оружия. Таким образом, карандаши, как и все другие материальные объекты, на самом деле не существуют. Они пусты — лишены независимого существования. Единственный способ их существования — это условное, взаимозависимое существование. Они зависят от посторонних элементов, намеренно собранных в некую структуру, которой ум присваивает соответствующее обозначение.

Более того, мы не можем сослаться на выявленные нами компоненты, утверждая, что если составляющие части чего-либо являются реальными, то и то, что из них состоит, также должно быть реальным. Ведь древесина тоже состоит из различных частей — волокон целлюлозы и разнообразных химических соединений. Всё это, в свою очередь, состоит из молекул, а молекулы тоже можно проанализировать, добравшись таким образом до субатомного уровня, реальное существование которого, как мы убедились, является исключительно умозрительным. Это точно так же верно и для графита, и для металла, и для резины. Тогда мы начинаем воспринимать «реальность» как нечто гораздо менее материальное, чем то, что нам представлялось ранее. Внутренние и внешние феномены волшебным образом проявляются как существующие в силу присваивания им обозначений. Именно это имел в виду Падмасамбхава, когда утверждал, что феномены не существуют. Но даже несмотря на то, что проявления не реальны, они продолжают возникать. Их опознают, присваивают им обозначения и воспринимают как различные предметы. Это напоминает ситуацию, когда феномены, которые возникают в сновидении, кажутся реальными тому, кто не осознан и пребывает в заблуждении, и моментально перестают существовать в таком качестве для того, кто осознал, что видит сон, или просто проснулся. Техника осознанных сновидений подталкивает нас к тому, чтобы «пробудиться» во время сновидения и понять, что и главный его герой, который, по нашему мнению, и есть мы сами, и все остальные феномены, которые в нём проявляются, — не более чем иллюзии. Йога сновидений требует от нас пойти ещё дальше и, пробудившись, осознать истинную природу похожего на сновидение состояния, которое мы ошибочно называем «явь» или «реальность».

Падмасамбхава продолжает вступление к инструкциям по практике йоги сновидений в состоянии бодрствования следующим утверждением: «За то, что является непостоянным, цепляются как за постоянное. А за то, что истинно не существует, цепляются как за истинно существующее». Другими словами — мы всё материализуем: сами для себя делаем реальным то, что на самом деле реальным не является. Это, согласно буддизму, можно назвать первичным, изначальным признаком сновидения: если вы материализуете что-либо, это означает, что вы находитесь в сновидении. Но если вы осознаёте этот процесс — видите, как сами создаёте иллюзию существования неизменного, истинно существующего феномена, — вы на пути к тому, чтобы начать видеть вещи так, как они существуют на самом деле, на пути к просветлению. Самое главное здесь — обнаружить сам процесс: как именно мы впадаем в заблуждение.

Всякий раз, когда у нас в уме появляется страстное желание или враждебность, очень интересно понаблюдать за тем, как они возникают, понаблюдать за объектом, по отношению к которому они возникают, а затем спросить себя: «Как этот объект — индивидуум, место, вещь, ситуация или что бы то ни было — возникают перед внутренним взором ума? Каким образом „я“ его воспринимает?». Проверьте, воспринимаете ли вы этот объект таким образом, как если бы он был чем-то, что существует само по себе, чем-то, что обладает собственной очевидной природой и поэтому может быть «вырвано из контекста». Является ли в данный момент этот «реальный» объект тем, на чём полностью сфокусирован ваш ум? Если да, то следует осознать, что вы находитесь в сновидении. Ведь объект, на котором вы сфокусированы, на самом деле не существует таким образом, как вы его воспринимаете. Вы просто загипнотизированы своими же собственными предположениями относительно этого объекта. Ваша точка зрения, по сути, сужается до чистого вымысла. В буддизме для этого существует технический термин — цепляние.

В подобное заблуждение мы впадаем и в сновидениях, и в состоянии бодрствования. В качестве примера можно привести то, как мы постоянно воспринимаем вне контекста тех людей, с которыми сталкиваемся в своих сновидениях или в состоянии бодрствования. Мы видим кого-то, наблюдаем за его или её поведением, возможно, даже взаимодействуем с этим человеком, а после составляем мнение, что этот индивид «сообразительный», «привлекательный», «глупый», «уродливый» или «полное ничтожество». Что касается последнего примера, — появляется такой индивидуум во время сновидения или когда мы находимся в состоянии бодрствования — нам кажется, что его ничтожество проявляется исключительно с его стороны. Всё выглядит так, как будто ничтожество — это его врождённое качество, которое предстаёт перед нами, а мы, со своей стороны, его просто пассивно воспринимаем. Это та ситуация, о которой обычно говорят «судить о книге по обложке».

Но мы не читали эту книгу. Если мы проведём даже поверхностный анализ, то выясним, что истинная ситуация этого индивидуума довольно неоднозначна. Его родители, например, вовсе не считают его ничтожеством — они, напротив, видят в нём очень милого человека. Многим людям этот человек, возможно, вовсе не покажется ничтожеством. Да и сам он, может быть, не считает себя ничтожеством. А если вы узнаете этого человека получше, то может так случиться, что через некоторое время те его качества, которые, как вам сначала показалось, характеризуют его как ничтожество, приведут вас к совершенно иным выводам. (Не забывайте также о том, что, несомненно, есть люди, которые считают ничтожеством вас. Но навряд ли вы с ними в этом согласитесь.)

На самом деле, когда мы видим сон о «ничтожестве» и при этом неосознанны, после нашего пробуждения реальность этой ситуации исчезает как утренний туман. Поскольку человек, который нам снился, на самом деле не существовал, то и обозначение его как «полное ничтожество» тоже было лишь нашим воображением. Когда мы так категорично судим людей — будь то в сновидении или наяву — мы всегда воспринимаем их вне контекста — присваиваем абсолютные обозначения тому, что не может существовать как абсолют. Истинным контекстом существования индивидуумов и объектов является взаимозависимость. Неосознанность — как во время сновидения, так и во время бодрствования — можно отнести к определённой форме невежества, когда мы неправильно истолковываем возникающие проявления. Неосознанность способствует возникновению заблуждения. Мы можем плыть по течению, а можем пробудиться — произвести немедленное аналитическое исследование и понять, что, несмотря на то что объект проявляется в соответствии с нашим способом восприятия как нечто само по себе реальное, подобное проявление является не более чем иллюзией.

С точки зрения нашего обычного понимания реальности подобное аналитическое исследование феноменов ставит всё с ног на голову. Но даже если к этому моменту мы полностью убедились, что «ни один из феноменов не существует», наше нынешнее понимание является исключительно концептуальным. В тибетском буддизме концептуальное понимание сравнивается с заплаткой на одежде, которая рано или поздно всё равно отвалится. Только регулярная практика йоги сновидений в состоянии бодрствования может привести нас к глубокому пониманию, а также подготовить к пробуждению и от ночных, и от дневных грёз. Как сказал Чагдуд Тулку Ринпоче — один из наиболее выдающихся лам, дававших учения на Западе, — «все практики йоги сновидений принимают за основу однонаправленную концентрацию на иллюзорности опыта, который мы переживаем в состоянии бодрствования»[42].

«Поймите, — продолжает Падмасамбхава, — поскольку все эти предметы, лишённые постоянства, стабильности и устойчивости, не обладают независимой природой, они сродни иллюзиям». Что можно сказать об иллюзорных предметах? Нам кажется, что они существуют, но они отсутствуют в том месте, где проявляются. Мы уже исследовали собственное «я», атом, человека, который является «полным ничтожеством», и даже такой обычный предмет, как карандаш. И, возможно, вы уже согласились, что в результате аналитического исследования выясняется: эти объекты иллюзорны — они не существуют в реальности, хотя и проявляются таким образом, словно действительно обладают независимым существованием «вещи в себе». Мы полагаем, что они существуют, но при этом не можем «ухватиться» ни за что конкретное. В нашем уме существует идея об индивидуальном «я». Но с точки зрения феноменологии — то есть в рамках нашего прямого опыта — мы никогда не сталкивались с подобным «я», которое было бы реально существующим и ни от чего не зависящим и соответствовало бы нашим концепциям о нём. И это верно для любого из исследуемых объектов. Падмасамбхава предлагает нам по-новому взглянуть на реальность — воспринимать каждый момент, каждую ситуацию, каждого индивидуума как что-то, являющееся непостоянным и подверженное изменениям; как то, что на самом деле не существует, а, скорее, проявляется как иллюзия, как сновидение.

Если вам кажется, что думать о любом своём опыте как об иллюзии — попахивает помешательством, то на помощь может прийти современная нейробиология, которая, как и физика, поддерживает такой взгляд на вещи. Вся информация, проявляющаяся перед нашими органами чувств, выглядит так, как будто приходит извне. Мы уже упоминали о том, что цвета, которые мы видим во внешнем мире, на самом деле не существуют объективно и независимо от нашего восприятия. Молекулы, из которых состоят материальные объекты, не обладают такой характеристикой, как «цвет». Фотоны, которые попадают на сетчатку нашего глаза, бесцветны, а нейроны зрительной зоны коры головного мозга не окрашиваются в цвета, которые мы воспринимаем. Поэтому цвета, которые мы видим, не существуют в физическом пространстве — ни в объектах, ни в пространстве между объектами и органами чувств, ни в мозге. С точки зрения буддизма цвета и все другие проявления, возникающие перед нашими физическими органами чувств и в нашем ментальном восприятии, возникают из общей основы. Для того чтобы проявился субъективный «красный» цвет, необходимо совместное взаимодействие различных условий — таких как осведомлённость, память, воображение, а также электрохимические процессы, возникающие в зрительном нерве. Красные розы не являются красными сами по себе, ожидая нашего пассивного восприятия их красноты. Как сказал Антонио Дамасио, нейробиолог, отличающийся передовыми взглядами: «Не существует никакого изображения, которое передавалось бы от объекта к сетчатке глаза, а от сетчатки глаза к мозгу»[43]. Так что вполне может быть так, что сетчатка, зрительный нерв, зрительная зона коры головного мозга и концептуальный ум другого существа — такого как пчела, летучая мышь или медведь, — спроецируют совершенно иной образ того, что мы называем красной розой. Тогда какая из этих красных роз будет реальной? Ни одна из них. Красная роза — это иллюзия. С точки зрения современной нейронауки с объектами других органов чувств дело обстоит точно так же. Поэтому, когда мы закрываем глаза, мир — в том уникальном виде, как его воспринимаем именно мы, — действительно исчезает. Другие, конечно, тоже что-то видят, но это не совсем то, что видели мы. А если эти другие принадлежат к иному виду живых существ, тогда они видят что-то совершенно иное.

В «Дхаммападе»[44] Будда говорит: «Ум предваряет все феномены». С точки зрения нашей терминологии под умом Будда подразумевает сознание общей основы — непрерывный поток осознанности, который заполнен скрытыми склонностями, впечатлениями, воспоминаниями, привычными схемами восприятия и так далее. Ум предваряет все феномены в том смысле, что феномены обусловлены сознанием общей основы.

Через этот фильтр проходит всё или почти всё, что мы воспринимаем. Считается, что, когда мы просыпаемся, мир сновидений растворяется в общей основе. Но когда мы засыпаем, то точно так же в общей основе растворяется и мир яви. Обратите внимание на то, что в общей основе растворяются именно проявления, а не фотоны и звуковые волны. Мы не можем наблюдать невооружённым глазом фотоны, звуковые волны и другие элементы, о которых говорят учёные, и поэтому они существуют лишь относительно тех измерительных приборов, благодаря которым они были обнаружены, а также относительно ума тех людей, которые осведомлены об их существовании. Судя по нашим сновидениям, общая основа выступает в роли своеобразной динамо-машины, которая генерирует одну окружающую обстановку за другой. Мы вовлечены в целый мир субъектов и объектов, который мы называем «жизнь». В буддизме этот мир, который проявляется в результате путаницы, возникающей в процессе взаимодействия различных составляющих внутри конгломерации[45] общей основы, носит название «сансара».

Помните, как точно подметил Стивен Лаберж: «Сознание сновидения — это сознание бодрствования, которое лишено физических ограничений, а сознание бодрствования — это сознание сновидения, поставленное в рамки физических ограничений». Основная задача заключается в том, чтобы разобраться в том, что такое физические ограничения и какова их природа. Исследователи осознанных сновидений ориентированы на науку, поэтому они считают, что физические ограничения — это что-то реальное. А если и не окончательно реальное, то, во всяком случае, они обладают природой, отличной от природы феноменов, встречающихся в сновидениях, — они «более реальны», чем наши сновидения. Однако Падмасамбхава, а с ним и весь мир буддизма ваджраяны, представителем которого он является, рассматривают все феномены как «подобные сновидению» — как пустые и лишённые устойчивых, окончательных характеристик. Некоторые адепты буддизма (да и других духовных доктрин) время от времени демонстрируют этот факт публично. Есть сведения, что некоторые тертоны могут погрузить руку в скалу, как если бы это была мягкая глина, и извлечь оттуда тексты и священные объекты. Падмасамбхава мог оставлять следы, ступая по камню. Современные тибетские ламы могут оставить на камне следы рук и ног или вонзить в него деревянный посох. Ламы, которые иногда демонстрируют подобные «чудеса» перед большим скоплением народа, изменяют реальность бодрствования таким же способом, как практикующие технику осознанных сновидений меняют реальность сновидения. И дело тут не в том, что они хотят похвастаться своими «эзотерическими способностями». Их цель — показать людям, что мир сновидений простирается за пределы ночного сна — в то пространство, которое мы считаем «истинной реальностью»[46]. Однако для того, чтобы сделать концептуальное понимание «несуществования феноменов» частью своей жизни, нам необходимо делать то же самое, что делали эти удивительные люди, — практиковать.

Для практики йоги сновидений в состоянии бодрствования Падмасамбхава даёт нам особое, сущностное наставление: «В это время ясно представь, что вся окружающая обстановка — город, дом, знакомые, разговоры и все другие виды деятельности являются сновидением. Скажи громко: „Это сон!“. Непрерывно представляй, что находишься в сновидении». В другом тибетском буддийском тексте, посвящённом йоге сновидений[47], содержится более подробная инструкция, в соответствии с которой практикующему даются следующие наставления: «Однонаправленно пребывай в медитативном равновесии осознанности: «Я уснул. Это проявление — сон. Это иллюзия 1». И далее: «Помести свою осознанность в пространство, где нет концепций, не фокусируйся ни на чём.

Затем направь свой ум на все проявления — на себя и других — и думай так: «Всё это просто проявления. Они не реальны». Если будешь непрерывно практиковать подобным образом и в ходе формальных сессий медитации, и в перерывах между ними, то проявления всегда будут лишены истинного существования и страха». Теперь становится ясно, почему расслабленность и концентрация — навыки, которые вырабатываются практикой шаматхи, — так важны для успешной практики йоги сновидений в состоянии бодрствования.

Всё это прямо указывает на главное различие между техникой осознанных сновидений и практикой йоги сновидений, которое возникает, когда дело касается состояния бодрствования. Если в состоянии бодрствования вы осуществите дюжину контрольных проверок своего состояния, а ваши цифровые часы будут показывать всё те же цифры, даже если вы десять раз подряд отвернётесь и взглянете на них снова, то с точки зрения техники осознанных сновидений вы можете быть на 99% уверены, что не спите. И всё же Падмасамбхава советует нам думать, что это сон, даже несмотря на нашу уверенность в том, что мы бодрствуем. Но он не предлагает нам заняться добровольным самообманом. Он предлагает нам «выдернуть ковёр из-под ног» нашего привычного взгляда на переживаемый опыт. Он присваивает новое значение понятию «быть пробуждённым» и делает это фокусом практики в состоянии бодрствования.

Снова вернёмся к примеру неосознанного сновидения. Если вы верите, что сами являетесь тем индивидуумом, который вам снится, то есть «персонажем сна», и исходя из этого вовлекаетесь в действие, то вы застреваете в этом образе. Если вы уверены, что этот персонаж на самом деле и есть вы, то вы расписываетесь в собственной неосознанности во время сновидения. Вы застреваете в этой иллюзорной роли. Если у вас есть помощник, то, заметив, что вы видите сон, — внешне это может выглядеть так, что вы мечетесь по кровати, вертитесь и что-то бормочете, а ваши глазные яблоки активно движутся под веками (быстрые движения глаз), — он может шепнуть вам на ухо: «Ты видишь сон»[48]. Падмасамбхава поступает похожим образом — предлагает нам взглянуть на сновидение не как застрявший в своей роли «персонаж сна», а как, фигурально выражаясь, сновидец, который спит в собственной постели. Он предлагает нам взглянуть на реальность яви с позиции природы будды. Однажды Будду спросили: «Ты бог? Небожитель? Дух? Или человек?». Он ответил: «Я ни то, ни другое, ни третье — я пробуждён»[49].

С точки зрения учения дзогчен наставления Падмасамбхавы заключаются в том, что мы должны пытаться видеть реальность такой, какая она есть на самом деле. Воспринимать как феномены сновидения не только внешний мир, но и наше собственное тело. В качестве подготовки к практике ночной йоги сновидений мы учимся воспринимать своё тело как иллюзорную форму. Это практика иллюзорного тела. Мы воспринимаем тело и все его составляющие так, как будто это что-то нематериальное, — как отражение в зеркале[50]. Поскольку мы ещё не достигли изначальной осознанности, нам приходится использовать силу воображения. Поэтому необходимо «ясно представлять себе», что, находясь в состоянии бодрствования, мы полностью осознанны. Подобная практика является большим шагом в сторону реальной осознанности. Использование, воображения для подобных целей весьма уместно — мы ведь в конце концов и так уже погружены в грёзы. Но представляя себе, что мы видим всё так, как оно есть на самом деле, мы создаём некий шаблон восприятия, который соответствует реальности. Тогда наше воображение может раскрыться и преодолеть ограничения, которые не позволяют нам увидеть то, что происходит на самом деле, — то, что мы находимся во сне. А с буддийской точки зрения — с точки зрения изначальной осознанности — реальность состояния бодрствования не просто «похожа на сновидение», это и есть сновидение. И теперь для нас настало самое время попробовать пробудиться от того, что мы обычно ошибочно называем «явью» или «состоянием бодрствования».

Когда мы практикуем йогу сновидений во время сна и говорим себе: «Я нахожусь в сновидении», само обозначение «я» приходит из сознания общей основы. Для него это своего рода «точка локализации». Речь здесь идёт об относительном «я». Но на что конкретно мы ссылаемся, имея в виду «я», когда, будучи здравом уме и твёрдой памяти, практикуем йогу сновидений в состоянии бодрствования и говорим себе: «Я нахожусь в сновидении»? Кто или что находится в сновидении? Кто или что заблуждается относительно яви? Эта явь снится изначальной осознанности. Это одна из причин того, почему в ваджраяне говорится, что все визуальные проявления являются телом божества, все звуковые проявления являются речью божества, а все мысли являются умом божества. Само божество, конечно же, является полностью просветлённым — оно является манифестацией просветлённого ума. В традиции дзогчен сказано, что все существа изначально являются просветлёнными, а состоящая из миллиардов миров вселенная есть не что иное, как земля будды. По своей сути мы вовсе не обычные живые существа — мы просветлённые существа, которые просто не осознают этого. Как говорят об этой ситуации тибетцы: «Солнце светит всегда, и лишь случайные облака заслоняют его от нашего взора».

Познать реальность изначальной осознанности вполне возможно. Но это невозможно сделать ни посредством наблюдения за проявлениями, ни силой логики, ни благодаря интеллекту, ни с помощью тщательного аналитического исследования. Можно было бы сказать, что познать изначальную осознанность можно с помощью веры, но это создало бы семантические сложности. Это знание не возникает на основе опыта, полученного с помощью ощущений, или в результате умозаключений. Это прямое, непосредственное, неконцептуальное знание — это знание интуитивное. Опыт переживания подобного постижения происходит, когда изначальная осознанность узнаёт о самой себе.

Я бы резюмировал наставления Падмасомбхавы о йоге сновидений в состоянии бодрствования следующим образом: используйте интуицию и воображение для того, чтобы раз за разом возвращаться к той точке зрения, когда вы можете осмысленно сказать: «Это сновидение». Поддерживайте это воззрение. С течением времени это позволит разрушить преграду между вашим обычным двойственным умом и изначальной осознанностью. Таким образом, йога сновидений в состоянии бодрствования основывается на силе интуиции и поддерживается благодаря силе внимательности.

Глава 7. Практика йоги сновидений во время сна

Вечером, перед тем как лечь спать, — говорит Падмасамбхава, — зародите бодхичитту, размышляя следующим образом: «Я буду практиковать во время сна иллюзорное самадхи [йогу сновидений] и достигну состояния совершенного будды ради блага всех живых существ, где бы они ни пребывали в безграничном пространстве». Такое устремление придаёт нашим усилиям определённый смысл. Что может наилучшим образом мотивировать нас к практике? Попробуйте именно эту мотивацию — практиковать для того, чтобы принести пользу всем живым существам, приведя их к просветлению. С точки зрения ваджраяны и дзогчен существует только эта единственная мотивация — бодхичитта. Это наивысшее устремление, а предлагаемая формулировка подразумевает настойчивость: «Я достигну состояния совершенного будды». Мы не говорим: «Я приложу к этому все усилия и надеюсь, что не умру в процессе».

Такая благородная мотивация вызывает серьёзные вопросы. Сможете ли вы всерьёз посвятить себя бодхичитте (принимая во внимание всё, что это за собой влечёт), не имея при этом никакого понятия, что с вами произойдёт после смерти. Я с трудом могу себе представить, что кто-то действительно может практиковать с такой мотивацией. Такое возможно лишь в том случае, если к моменту, когда вы решите практиковать, вы уже будете находиться в двух шагах от пробуждения или упростите устремление бодхичитты до расхожей формулы «Пусть всем будет счастье». Всё это подводит нас к тому, что рабочая гипотеза о реинкарнации — предположение, что в случае необходимости мы сможем возобновить свои усилия в будущих жизнях, — могла бы быть очень полезной, если не сказать жизненно необходимой, для той решимости, к порождению которой нас призывает Падмасамбхава.

Тут уместно вспомнить одну реальную историю, связанную с моим учителем Геном Ламримпой, монахом, который прибыл в Индию без гроша в кармане вскоре после того, как в 1960‑х годах китайские коммунисты вторглись в Тибет и начали жестоко преследовать буддизм. Он прилетел в маленький городок Дехрадун, который находится на севере Индии, в предгорьях Гималаев. Там он обнаружил, что среди тибетских беженцев, осевших в этом поселении, было несколько высокореализованных учителей. Многие из них чуть не лишились жизни, не имели практически никакого имущества и были беженцами, изгнанными с родной земли. Однако, несмотря на всё это, с точки зрения духовной практики это была очень благоприятная ситуация — ведь в одном и том же месте собрались такие уникальные люди. Это было настоящее сокровище для того, кто по-настоящему практикует Дхарму.

Но Ген Ламримпа был не просто нищим, он был ещё и бездомным — у него не было места, где он мог бы жить и практиковать. Даже все пещеры вокруг деревни были заняты практикующими йогинами. Не хватало только неоновой вывески «Мест нет». Поэтому Гену Ламримпе пришлось довольствоваться даже не пещерой, а нависающим выступом скалы. И это в горном регионе Индии, где значительную часть года идут сильные дожди. Поэтому его новое пристанище никак нельзя было назвать надёжным жилищем. Но именно там, под этим выступом, он решил обосноваться и практиковать. Он узнал, что американское правительство ежемесячно выдаёт каждому тибетскому беженцу мешок муки. Это и был, собственно, весь его провиант. Он жил так на протяжении трёх или четырёх лет — выступ в скале в качестве дома и мешок муки в качестве еды. Позже он отзывался об этом времени как о самых счастливых днях своей жизни. Тогда возникает вопрос: смог бы кто-то вести такой же образ жизни, какой вёл Ген Ламримпа, не обладая воззрением, придающим всему этому смысл, который наполнял бы не только эту жизнь, но и все последующие жизни таким образом, чтобы всё время, проведённое в усердной практике, не пропало даром, а любая не завершённая в этой жизни задача могла бы быть завершена в следующих? Если не обладать таким воззрением и верить, что в конце этой жизни нас ждёт полная аннигиляция, то мы ничем не будем отличаться, например, от бизнесмена, которому посоветовали вкладывать всё его время и энергию в развитие определённого бизнеса, но предупредили, что в какой-то момент — хочет он того или нет — он неизбежно обанкротится. Насколько усердно вы смогли бы приняться за работу, если бы обладали такими вводным данными? (Сравните это с тем усердием и любовью, которые вы вложили бы в дело, если бы знали, что оно принесёт пользу вашим детям и внукам.)

Осмысленное использование бодхичитты в качестве мотивации для практики йоги сновидений способно оказать существенное влияние на её результат; нам следует это знать и принимать во внимание.

Наставление Падмасамбхавы продолжается так: «Лягте головой на север и повернитесь на правый бок. Правую руку положите так, чтобы щека лежала на ладони, а левую вытяните вдоль бедра. Ясно представьте, что ваше тело — это ваше личное божество». Эта поза называется «поза спящего льва». Если у вас нет возможности развернуть свою кровать головой на север (или вы много путешествуете и часто спите в отелях), то достаточно просто представить, что вы спите головой на север. Это сработает. Термин «личное божество» является переводом тибетского слова йидам. Это может быть какое-либо медитативное божество — такое как Ваджрасаттва, Тара, Падмасамбхава — или ваш духовный наставник, ваш гуру. Вы можете представлять себя в качестве Падмасамбхавы, Далай-ламы, Кармапы или других великих учителей — таких как Дуджом Ринпоче или Дилго Кхьенце Ринпоче. Вы можете использовать в качестве архетипа, или проявления, будды особую форму, символизирующую просветлённые качества, — любую, которая наиболее глубоко отзывается в вашем сердце. Вы можете представлять себя в качестве этой формы — представлять своё тело в качестве своего йидама. (Вы также можете использовать в качестве йидама божеств других религий, если они вас вдохновляют. Если вы христианин, то примите в качестве йидама Иисуса Христа или святого Франциска Ассизского. Личность, которая может послужить источником вдохновения, можно обнаружить как среди высокодуховных адептов любой из мировых религий, так и среди обычных, не имеющих отношения к религии людей.) «Если ваша визуализация не становится достаточно ясной, — продолжает Падмасамбхава, — подумайте с гордостью: „Я — божество!“».

Практику божества можно назвать сердцем буддизма ваджраяны. Формальная практика, связанная с медитацией на личное божество, крайне сложна. Если говорить в самых общих терминах, практикующий визуально запоминает внешний вид божества, включая его или её одеяния, атрибуты и жесты рук (санскр. мудры). Каждый из этих элементов имеет важное значение. Например, перо грифа, которое украшает верхушку шапки Падмасамбхавы, символизирует, что его воззрение является наивысшим. Три его одеяния (внутреннее и внешнее, а сверху накидка) символизируют его совершенное владение доктринами шравакаяны (колесница индивидуального освобождения), махаяны и ваджраяны. Все остальные атрибуты и элементы также имеют определённый смысл. Затем практикующий полностью освобождается от любой идеи, имеющей отношение к его обычной личности, и визуализирует своё тело как тело божества. Используя «священную гордость»[51], мы упрочиваем свою божественную идентичность. Внешний мир мы видим как мандалу божества, которая обычно состоит из дворца с четырьмя симметрично расположенными входами, охраняемыми защитниками. Этот дворец окружён благоприятными символами, защитными кругами и другими символическими объектами. Всех, кто находится во внешнем мире, который простирается за пределами дворца, мы воспринимаем как полностью просветлённых существ[52]. В идеале все физические формы нужно воспринимать как тело божества, все звуки как просветлённую речь, а все мысли как просветлённый ум. Как единое целое визуализация символизирует вселенную, которую мы воспринимаем как землю будды, наделённую всеми атрибутами просветлённого измерения.

В любой практике божества очень важно избавиться от своего обычного самовосприятия. Чтобы это осуществить, для начала нужно осознать, что наше обычное «я» — то есть то, чем мы себя ощущаем, — является пустым. Это просто карточный домик, который обрушивается, если применить логический анализ, о котором мы уже говорили раньше и который демонстрирует несуществование феноменов. Подобному логическому анализу должна сопутствовать стабильная концентрация, которая достигается с помощью шаматхи.

Из этого пространства пустоты, пространства отсутствия истинного существования мы возникаем в форме божества и ассоциируем себя именно с божеством. Визуализируя себя в качестве своего личного божества, представьте, что обладаете всеми совершенными просветлёнными качествами, которыми обладает ваш йидам. Поступая подобным образом, вы трансформируете себя и всё, что вас окружает, следуя шаблону восприятия, который соответствует просветлённой осознанности[53].

В особых инструкциях Падмасамбхавы о том, что делать в момент отхода ко сну, говорится: «Положив голову на подушку, представьте, что кладёте её на колени своего духовного наставника, а затем сфокусируйте своё внимание на Оргьене Падма [Падмасамбхава], который находится в области горла. Он размером с фалангу большого пальца руки. Лицо его сияет улыбкой. Он проявляется, но не обладает истинным существованием». Этот образ ясно проявляется в вашем горле, но остаётся прозрачным, как радуга. Затем: «Обратитесь мысленно со следующей просьбой: „Благослови меня, чтобы я мог осознать, что нахожусь в сновидении. Благослови меня, чтобы я мог воспринимать сновидение как сновидение“». Вы не призываете на помощь какую-то внешнюю силу или определённого индивидуума. Вы распознаёте свою собственную природу будды как Падмасамбхаву, находящегося в вашей горловой чакре, и призываете свою внутреннюю осознанность сделать сновидения ясными.

«Лягте в позу спящего льва и дайте себе сильную установку на то, чтобы распознать сновидение». Точно таким же методом, как и при работе в рамках техники осознанных сновидений, проявите непоколебимую решимость и создайте твёрдую установку на будущее: этой ночью я во что бы то ни стало распознаю, что нахожусь в сновидении. «Думая так, засыпайте, не отвлекаясь ни на какие другие мысли». Это та ситуация, когда не обойтись без серьёзной практики шаматхи, которая позволит вам удерживать решимость и установку на будущее, сохраняя ум успокоенным и стабильным. «Даже если у вас не получится с первого раза, пробуйте снова и снова, вооружитесь решимостью и искренним желанием». Надо признать, что заснуть, удерживая визуализацию Падмасамбхавы в горловой чакре, одновременно создавая определённые установки на будущее, да ещё при этом не отвлекаться на посторонние мысли — задача не из лёгких.

Обычно перед тем, как заснуть, мы на некоторое время отпускаем ум на волю, позволяя ему метаться из стороны в сторону, и потом засыпаем, находясь в состоянии полубессознательного внутреннего диалога. Поэтому нам надо учиться успокаивать этот навязчивый, маниакальный, бессвязно бормочущий ум. И тогда, оказавшись в тишине, удерживая решимость и установку на будущее, сохраняя при этом ум в спокойном и расслабленном состоянии, мы мягко погрузимся в сон.

Когда вы концентрируетесь на одной из чакр, то благодаря этому к ней направляется тонкая жизненная энергия. Во время состояния бодрствования потоки жизненной энергии естественным образом направляются к вашей голове; когда вы видите сновидение, они направляются к горлу; когда вы находитесь в состоянии глубокого сна без сновидений, они направляются к сердечной чакре. Поэтому если вы хотите оставаться осознанными во время сновидений, то фокусируйтесь на горловой чакре. Тогда вы сможете сконцентрировать там энергию таким образом, что это поможет вам погрузиться в сон осознанно.

Для большинства людей самую большую трудность составляет поддерживание визуализации во время засыпания. Для этого требуется либо очень развитый навык в концентрации внимания, либо врождённая способность ума к полному расслаблению. В традиционной тибетской культуре люди со спокойным, расслабленным умом считались обычным явлением. Это было общество земледельцев и скотоводов-кочевников. Малочисленные города того времени, в отличие от современных мегаполисов, были немноголюдны, и жизнь в них была довольно размеренной. К тому же (и в этом я убедился на собственном опыте) в высокогорных районах, которыми изобилует Тибет, известный как «крыша мира», практиковать визуализацию значительно легче. Один из моих тибетских учителей в годы своей молодости работал в летнее время пастухом в долинах тибетского высокогорья. В течение дня он только и делал, что наблюдал за принадлежавшим его семье стадом, пока животные лениво бродили по пастбищу. Единственным развлечением для него была игра на флейте. При таком стиле жизни немудрено сохранить свой ум расслабленным и умиротворённым. Повторю снова: если большую часть времени ваш ум взволнован или возбуждён — а это в современном мире обычное дело, — устойчивая (благодаря усердной практике) шаматха может оказаться полезной не только для йоги сновидений, но и для выполнения других многочисленных жизненных задач.

Существует несколько более простых альтернативных способов визуализации, которые позволяют корректно перейти в состояние сна. Вы можете представить в своём горле красное бинду — светящуюся красным цветом каплю. Также можно визуализировать белый слог «А», который символизирует пустоту. Вы можете использовать для визуализации этого слога соответствующую букву тибетского или санскритского алфавита или даже английскую транслитерацию «А». Но суть этой практики заключается в том, чтобы сфокусировать вашу осознанность в горловой чакре — визуализировать её там и придать ей конкретную форму. Поступая подобным образом, вы совершаете воплощение: ваша осознанность принимает определённую форму — и затем вы направляете к этой форме жизненную энергию. Когда вы визуализируете конкретный семенной слог или даже просто слышите его звучание, то вызываете к жизни определённую архетипическую форму. Это позволяет вам не только направить свою жизненную энергию к соответствующей чакре, но и сконфигурировать её таким образом, чтобы она была полезна для практики йоги сновидений. Жизненная энергия поможет переместить сознание вниз — из головы к горлу — кратчайшим путём, направляя вас от бодрствования к сновидению, позволяя оставаться при этом осознанными. Это является ключевым моментом всей процедуры.

Если обычно вы засыпали довольно легко, а теперь обнаруживаете, что попытки поддерживать визуализацию мешают вам уснуть, то стоит принять позу спящего льва и попробовать привести ум в естественное состояние. Это позволит вам быстро погрузиться в сон. Если вы сможете поддерживать ясность в момент, когда начинаете дремать, у вас есть все шансы перейти в состояние сна, сохраняя осознанность. И тогда у вас появляется возможность заметить тот момент, когда начинается сновидение, и переживать его осознанно с самого начала. Но если у вас были какие-либо проблемы со сном, то все методы, о которых мы сейчас говорили, не пойдут вам на пользу. В таком случае наблюдайте за физическими ощущениями, связанными с процессом дыхания, и спокойно засыпайте. В конце концов — о какой йоге сновидений может идти речь, если вы не можете уснуть?!

Но что же делать, если после долгого времени усердной практики вы обнаружите, что зашли в тупик и не можете сохранять осознанность, находясь в мире сновидений? «Если не получается распознать сновидение, возможно, это происходит в силу нарушения вами тантрических обетов, поэтому следует посвятить себя принятию прибежища, зарождению бодхичитты, восстановлению обетов путём раскаяния, повторению стослоговой мантры Ваджрасаттвы[54], подношению ганачакры[55]. Также следует избегать загрязнений и медитировать описанным ранее способом». Те, кто принял тантрические обеты (санскр. самая), которые учитель обычно даёт во время тантрического посвящения, должен следить, не нарушен ли какой-нибудь из них. Если какой-то из них действительно нарушен, то это может создать препятствие, которое будет мешать вашему прогрессу в практике. Препятствие может быть устранено соответствующими практиками очищения, которые были перечислены в цитате. Если вы не являетесь практикующим в традиции ваджраяны, проверьте, придерживаетесь ли вы принципов безупречной нравственности, когда взаимодействуете с другими или сами с собой. Если нет, то знайте, что это также может оказывать негативное влияние на вашу практику и нарушать уравновешенность ума, которая необходима для успешной медитации.

Некоторые из наставлений по практике йоги сновидений в ночное время могут показаться обескураживающими, но нам может помочь сдвинуться с мёртвой точки более прагматичный подход. Самое главное — это распознать сновидение. Поэтому используйте всё, что может вам в этом помочь, — всё, что сработает именно для вас. Это могут быть любые из методов, о которых говорит Падмасамбхава, или те наработки, которые предлагает современная техника осознанных сновидений. Всё, что от вас требуется, — это научиться осознавать, что вы находитесь в сновидении. Это даст вам возможность выполнять любые практики йоги сновидений. Для того чтобы практика шла легко и приносила максимум пользы, необходимо поддерживать стабильность и ясность самого сновидения, а также стабильность и ясность понимания, что вы находитесь в сновидении. Насколько глубоко вы можете проникнуть в сновидение, продолжая осознавать, что вы в сновидении? Существует множество уровней осознанности. Достаточно ли вы осознанны, чтобы пройти сквозь то, что во сне кажется гранитной стеной? Здесь я снова напомню, насколько важна шаматха для практики йоги сновидений, — ведь стабильность и ясность сновидения напрямую зависит от того, каким будет состояние ума во время засыпания. Развив стабильность и ясность внимания посредством шаматхи, вы можете применить их в практике йоги сновидений, и тогда вам будет намного легче практиковать. Именно поэтому Падмасамбхава сначала учил шаматхе и только потом йоге сновидений.

Основные практики йоги сновидений, включая сохранение осознанности в сновидениях, служат средством для прямого постижения природы феноменов. Падмасамбхава продолжает: «Поняв, что вы находитесь в сновидении, размышляйте так: „Поскольку это тело мне снится, его можно преобразить во что угодно“. Что бы ни проявилось во время сновидения — будь то демонические сущности, обезьяны, люди, собаки и так далее, — силой медитации преобразите их в своего йидама. Создайте множество проявлений существ и превращайте их во всё, что пожелаете».

Эту фазу йоги сновидений можно назвать «фаза мага». Вы находитесь в сновидении, вы осознаёте это и затем поддерживаете течение и ясность сновидения, сохраняя при этом осознанность.

Осознавая, что все проявления сновидения возникают из общей основы — что ни субъективно, ни объективно не существует ничего, что было бы реально само по себе, — вы просто начинаете преобразовывать их во всё, что заблагорассудится. С некоторыми действиями — такими как, например, полёты — проблем не возникает, и выполнить их несложно. Возможно, к этому моменту у вас в активе уже накопился большой запас «лётного времени». Теперь же на очереди следующая классическая процедура — превращение единичного явления во множественное. Попробуйте проделать это с любым возникающим в сновидении проявлением, включая и себя самого. Если вы заметите в своём сновидении кокер-спаниеля, создайте дюжину его копий. Если увидите стаю голубей, преобразите их в одного-единственного.

Затем попробуйте изменять размер объектов: маленькие превращайте в большие и наоборот. Преобразуйте планету, которая при взгляде на неё занимает значительную часть поля зрения, таким образом, чтобы она стала размером с теннисный мяч. Увеличьте муравья до размера горы. Потом попробуйте менять форму и индивидуальность предметов. Превратите кокер-спаниеля в крокодила, а потом верните ему прежний облик. Превратитесь в птицу, гору или в наручные часы. Преобразите себя в бестелесного духа, а потом в поле цветов. Мой учитель Гьятрул Ринпоче называет это «практика изменения «туда-обратно» явных и неявных проявлений живых существ, а также окружающей обстановки». Эта практика, по его словам, позволяет вам «изменять объекты так, как вы сами захотите», включая «преображение мирных проявлений в гневные и наоборот». Короче говоря, вам позволено абсолютно всё.

Поначалу вы столкнётесь с некоторыми проявлениями, которые будут сопротивляться трансформации, и преобразовать их будет не так-то просто. Такие ситуации означают, что в сновидении всё ещё остаются объекты, которые вы воспринимаете как материальные, и поэтому они не поддаются — оказывают сопротивление воле вашей осознанности. Это значит, что нужно приложить ещё больше усилий — работать с этими проявлениями, пока они окончательно не освободятся. Вам необходимо понять, причём не только концептуально, но и путём прямого личного опыта, что феномены сновидений подвижны и нестабильны. Какое бы проявление ни возникло в сновидении, ни одно из них не может быть независимым от вашего сознания. Проводя описанные выше эксперименты, вы постепенно привыкнете к этой мысли. Это обучение непосредственным опытом. Склонность воспринимать проявления как материальные отступает не из-за того, что вы подавляете её, а благодаря тому, что вы постигаете на собственном опыте, что эти проявления нереальны. Это конечная цель практики йоги сновидений. И хотя эти упражнения могут послужить источником развлечения, тем не менее основное их предназначение — это углубление вашего понимания, которое становится возможным благодаря вашему знанию о том, что феномены не существуют сами по себе.

Не удивляйтесь, если, посвятив некоторое время серьёзной практике йоги сновидений, вы столкнётесь с неприятными переживаниями. Мы занимаемся исследованием общей основы, в которой хранятся и хорошие, и плохие, и даже жуткие переживания, причём переживания, полученные не только в этой жизни, но также и во всех бесчисленных прошлых жизнях. Если бы на протяжении всех этих жизней мы вели себя как ангелы — были всегда добродетельными и позитивными, создавая исключительно благую карму, — то к данному моменту мы были бы уже просветлёнными. Очевидно, что нам придётся иметь дело с довольно непривлекательными аспектами собственного существования. Одна из форм взаимодействия с общей основой называется по-тибетски ньям — «медитативное переживание». Существует бесконечное множество таких переживаний. Ньям — это кратковременное аномальное психическое и/или соматическое переживание, которое вызвано правильной медитацией. Что значит «аномальное»? Это значит, что такое переживание отличается от обычных переживаний. Что значит «кратковременное»? Это значит, что оно будет длиться не дольше нескольких часов, максимум пару дней. Это может проявиться как любое соматическое переживание, как тошнота и головокружение или как ощущение блаженства. Психологически это может проявиться как депрессия, паранойя, возрастание веры, благоговение, слёзы, печаль и так далее. Обратите внимание, что подобные переживания возникают в результате правильной практики медитации и являются знаком прогресса. Не следует путать их с переживаниями, вызванными ошибочной практикой медитации. Чем интенсивнее мы практикуем, тем более острой становится необходимость в учителе медитации. Когда возникает ньям, рассуждайте здраво — спросите себя: «Может быть, это проблемы со здоровьем?» — и если вам покажется, что так оно и есть, то идите к доктору. Если вы уверены, что переживание является ньямом, то не мешайте ему происходить. Просто присутствуйте в нём, не испытывая ни надежды, ни страха. Если это ньям, он закончится так же, как начался. Настоящий ньям — это хороший знак. Это значит, что вы на верном пути в своей практике. Корректное прохождение подобной фазы является процессом очищения.

Серьёзный подход к практике создания проявлений и их преображения может стать причиной возникновения ньяма страха. Если какой-либо объект пробуждает в вашем уме страх, это означает, что вы восприняли его как что-то безоговорочно материальное и уцепились за идею о его опасности. «Осознайте, что находитесь в сновидении, и направляйтесь на берег великой реки, — говорится в наставлении Падмасамбхавы. — Думайте так: „Поскольку сейчас я не более чем ментальное тело, находящееся в сновидении, нет ничего, что могли бы унести воды этой реки“. Прыгнув в реку, вы будете унесены прочь потоком блаженства и пустоты». Поскольку практика йоги сновидений (как и практика шаматхи) проникает в глубокие слои сознания общей основы, то рано или поздно она вынесет наружу ваш самый худший кошмар. Как эхо слов Падмасамбхавы выглядит высказывание тибетского мастера ламы Цонкапы: «Каждый раз, когда попадаешь во сне в мучительную, угрожающую ситуацию — близок к тому, чтобы утонуть или сгореть заживо, — распознай, что находишься в сновидении, и… заставь себя прыгнуть в эту воду или в этот огонь»[56]. Вот так можно использовать осознанность в нижеследующей ситуации, которую вполне допустимо охарактеризовать как «худший кошмар»:

Позволить случиться своему худшему кошмару, прекрасно осознавая его иллюзорность, — это выпускной экзамен для данной фазы практики. «Сначала, — продолжает Падмасамбхава, — из-за цепляния к собственному „я“ вы не посмеете [прыгнуть в воду или огонь и т. д.], но такого не произойдёт, когда вы выработаете привычку.

Точно так же, если узрите истинную суть всех этих опасностей — огня, обвала и хищных животных, — все страхи возникнут как самадхи». Очень важными для подготовки к таким испытаниям являются практика иллюзорного тела, дневная практика йоги сновидений и создание мощной установки на будущее перед отходом ко сну.

В тексте «Естественное освобождение» Падмасамбхава объясняет продвинутую практику узнавания изначальной осознанности в состоянии сновидения. Применение этой практики позволяет тем практикующим, кто достиг шаматхи и випашьяны[57], пребывать во время сновидения в ригпа, или в состоянии изначальной осознанности. Впрочем, даже человек, который прежде не практиковал шаматху и випашьяну, тоже может заметить проблески изначальной осознанности, если позволит себе погрузиться в сознание общей основы, используя при этом методы, описанные в главе 4 (закрывать глаза во время осознанного сновидения; погружаться в сон, выполняя визуализацию в сердечной чакре; поддерживать осознавание осознанности). Когда вы продолжаете оставаться в сновидении, сохраняя при этом ясность восприятия, а ваша осознанность переходит от сферы психики, соответствующей сновидению, к сознанию общей основы, — это, без сомнения, самый подходящий момент, для того чтобы напрямую распознать сознание общей основы. Тогда, находясь в состоянии сна без сновидений и сохраняя при этом осознанность, вы сможете практиковать дзогчен. Освободившись от любого концептуального цепляния, раскрывшись во всех направлениях полной круговой панорамой, ваша осознанность может «прорваться» сквозь сознание общей основы и перейти в изначальную осознанность. Из учений дзогчен о практике трекчо («прорыв сквозь»)[58], переданных Прахеваджрой, становится ясно: то, через что вам предстоит прорываться, — это именно сознание общей основы[59].

Но истинная практика дзогчен включает намного большее, чем просто пребывание в «несфокусированной осознанности» или «открытом присутствии». Это нельзя назвать даже истинной практикой шаматхи, которая всегда подразумевает выборочное внимание, а не открытость всем проявлениям. Более того, если вы всё ещё следуете за феноменами, которые воспринимаются органами чувств, ум никогда не вернётся в сознание общей основы и вы не достигнете шаматхи. Несфокусированная осознанность и открытое присутствие не являются также истинной практикой випашьяны, потому что в них отсутствует аналитическое исследование, которое всегда ей сопутствует. На самом деле ни одна их этих двух практик сама по себе не является практикой дзогчен, потому что истинный дзогчен заключается в полном погружении в воззрение, медитацию и соответствующее поведение, или стиль жизни. Если практиковать открытое присутствие, не обладая воззрением изначальной осознанности, то это будет лишь открытое присутствие в собственном двойственном уме. Классическая последовательность применения практик в дзогчен подразумевает, что первым делом нужно привести ум в естественное состояние, используя для этого практику шаматхи. Затем необходимо исследовать истинную природу ума с помощью практики випашьяны. И только в самом конце, прорвавшись через относительный ум — то есть сознание общей основы, — достичь изначальной осознанности, применяя медитацию трекчо.

Таким образом, используя сознание общей основы в качестве платформы, можно прорваться к изначальной осознанности. Некоторые проявления, возникающие в сновидениях, — это не более чем артефакты, порождённые сознанием общей основы, но с точки зрения дзогчен вы вполне можете встретиться с буддой и даже получить от него учения. Те, кто всерьёз практикует ваджраяну, могут путешествовать в чистые земли, встречаться там с буддами и получать от них учения.

За время существования буддизма было описано немало таких случаев. Для продвинутых практикующих — а таких существует немало, особенно в азиатских странах, — подобное является обычным делом. Наиболее широко известен случай, когда адепт дзогчен Джигме Лингпа (1730-1798) получил в сновидении обширную передачу учений от Лонгчена Рабджама (1308-1365), несмотря на то что их разделяли 400 лет. Лонгчен Рабджам и сам получил множество учений во время сна и в видениях. Но существует и более современный пример. Однажды я решил навестить английскую монахиню Тензин Палмо, которая является одной из лучших западных практикующих в традиции тибетского буддизма[60]. В пещере, расположенной в горах на высоте 15000 футов[61] она прожила в полном одиночестве много лет. В тот момент, когда я пришёл навестить её, она была занята тем, что готовилась к трёхлетнему ретриту — собирала необходимые вещи, заготавливала еду и дрова.

Я спросил её: «Учитывая, что все тропы будут завалены снегом с ноября по май, что вы будете делать, если, например в феврале, у вас возникнет важный вопрос по практике и вам понадобится посоветоваться со своим учителем?». Она ответила так: «Тут нет ничего сложного. Я просто помолюсь своему ламе, он появится в моём сновидении и ответит на все вопросы». Одним из дополнительных преимуществ самадхи является то, что ясность осознанности естественным образом переносится в состояние сновидения. Люди, достигшие однонаправленного самадхи, которое является плодом практики шаматхи, остаются осознанными в сновидениях, не выполняя при этом никакой особой практики.

Если глубоко проникнуть в сознание общей основы, то можно вспомнить свои предыдущие жизни. Однако только постижение изначальной осознанности, где время и пространство не являются препятствиями для знания, может даровать сиддхи (сверхспособности, связанные с восприятием) — такие как ясновидение (способность видеть объекты на большом расстоянии), яснослышание (способность слышать звук на большом расстоянии), предвидение. Конечно, в процессе таких глубоких практик, как йога сновидений, такие способности тоже могут появляться — но лишь время от времени. Вспомните хотя бы пример некоторых йогинов, с которыми я жил в Дхарамсале в 1980 году. Эти практикующие провели там по 10, 20, а некоторые даже по 30 лет, и их ум стал открытым и ясным. Некоторые из них обнаружили, что у них стало часто проявляться предвидение. Они были уверены, что случаи проявления предвидения не были совпадениями или случайностями. Время от времени, раз в 2-3 недели, без какого-либо предварительного согласования к ним поднимался какой-нибудь житель близлежащих деревень и приносил скромные подношения. Если кто-то из йогинов не был в это время в строгом ретрите, то этот сельский житель мог задать ему несколько вопросов во время совместной трапезы. В какой-то момент йогины обнаружили, что очень часто в ночь перед прибытием визитёра один из них обязательно видел во сне, кто именно это будет. Это были проблески краткосрочного предвидения.

Совсем недавно похожий случай произошёл с одним тибетским буддийским учителем, который относительно уединённо жил в своём монастыре, расположенном в Гималаях, на высоте 16000 футов[62]. Случилось так, что неожиданно скончался один из его американских учеников, живших в Колорадо, и учитель в тот же момент почувствовал это. Его приёмный сын жил в это время в Тибете, рядом с учителем, выполняя различные практики. Поэтому учитель сразу рассказал ему о кончине отчима и велел собираться обратно домой. Через некоторое время звонок из Колорадо подтвердил предвидение учителя: молодого человека звали домой в связи со смертью родственника.

И последний наглядный пример, связанный со сверхспособностями. В 1992 году Далай-лама упомянул о практике, которая предназначалась для тех, кто уже обладал определённой реализацией и имел большой опыт в практике йоги сновидений. Используя эти достижения как основу, практикующий мог приступить к практике, которая, без сомнения, может быть отнесена к разновидности йоги сновидений традиции ваджраяны. В результате — и это действительно поражает воображение — такой йогин мог развить то, что Далай-лама называл особое тело сновидения. Это означало, что практикующий взял под свой контроль тонкую энергию тела и получил возможность силой самадхи очищать её, направлять и придавать ей форму, наподобие того, как работает с глиной гончар, когда лепит горшки. В этой практике вы не только работаете с общей основой — которая сама по себе нематериальна и неосязаема, — вы используете силу самадхи для того, чтобы создать иллюзорное тело, состоящее из энергии. Эта энергия называется «прана». Когда у вас появляется подобное тело праны, то, находясь в медитации во время состояния сновидения, вы можете проецировать его в интерсубъективный[63] мир — обычную реальность.

Это настоящее переживание выхода из тела, и то, что вы проецируете, — это не какая-то бестелесная, призрачная эманация. И это не сила интуиции или ясновидения. Скорее, вы проецируете что-то материальное, что пронизано вашей осознанностью и что можно при этом локализовать (определить его местоположение — это находится здесь, а не там). Материальность этой проекции едва уловима, и вы благодаря ей можете покинуть своё тело и наблюдать, что происходит в интерсубъективной реальности, которую видят люди со стандартным восприятием. Йогин, выполняющий эту практику, может сказать: «Я спроецировал своё тело сновидения в такое-то и такое-то место в пяти милях отсюда, и вот что я там увидел». В то же время люди, которые находились в том самом месте, в пяти милях от йогина, могут подтвердить: «Да, мы видели там то же самое». И подобная проекция никак не ограничена расстоянием. Можно путешествовать на огромные расстояния так же легко, как и на малые, а двигаться при этом можно со скоростью мысли. Такое тело можно спроецировать даже в чистые земли будд. Подобная практика действительно раздвигает рамки воображения. Возможно, она работает, а возможно, и нет. Единственный способ это выяснить — поставить эксперимент. И это был бы поистине грандиозный эксперимент.