Пробуждённые сновидения

Глава 8. Практическое применение осознанных сновидений

Ранее я упоминал о создании лаборатории сновидений. Несомненно, это подразумевает, что вы уже обрели некоторый уровень мастерства: осознанные сновидения случаются у вас довольно часто, они продолжительны, и вы можете с лёгкостью создавать и манипулировать объектами и окружающей обстановкой сновидения. Если вы уже способны всё это делать, тогда примите мои искренние поздравления — ведь у большинства практикующих на это уходит уйма времени и масса усилий.

Неподдельные волнение и энтузиазм, которые вы почувствуете, когда обретёте эти навыки, можно сравнить с ощущениями художника, достигшего в своей работе профессионального уровня. Живописец начинает свой творческий путь, обладая лишь базовыми навыками рисования, но после долгого обучения он развивает эти навыки и овладевает изящной техникой, благодаря которой можно с относительной лёгкостью создавать великолепные картины — произведения искусства, которые создаются посредством ярких красок и силы воображения. В качестве аналогии можно взять любой вид искусства и творчества.

Во время обучения технике осознанных сновидений и практике йоги сновидений вы уже применяли вновь приобретённые навыки в различных сферах деятельности. В каких именно — было обусловлено вашими интересами, образом жизни, задачами, которые перед вами стояли, и планами на будущее. В этой главе я расскажу (не вдаваясь, впрочем, в излишние подробности) о тех новых неизведанных землях, которые вы, возможно, захотите исследовать, используя техники и практики, рассмотренные в этой книге.

Для меня лично основным интересом в работе со сновидениями была возможность развития духовности, а также моё научное и философское любопытство. Но следует признать, что опыт переживаний осознанных сновидений начальной стадии — это прежде всего интересное и волнующее развлечение. Для гедониста — человека, убеждённого, что получение удовольствия — это высочайшее благо и цель жизни, — осознанное сновидение является непревзойдённой игровой площадкой. Когда дело касается удовольствий — таких как еда, секс или жажда приключений, — мы ограничены лишь своим воображением. Как пишет Стивен Лаберж в книге «Исследование мира осознанных сновидений», «когда вы получаете возможность контролировать свои сновидения, абсолютно естественно желать исполнения всех желаний». Для реализации наших желаний существует множество путей, некоторые из которых могут оказаться весьма полезными для сглаживания тех сложных жизненных ситуаций, которые обычно не поддаются контролю.

Одна из самых одарённых практикующих — адептов техники осознанных сновидений, о которой я уже упоминал в этой книге, прикована к инвалидному креслу неизлечимой врождённой болезнью. В сновидении эта женщина компенсирует свои ограничения, создавая для себя целую жизнь, наполняя её движением и фантастическими трансформациями. Техника осознанных сновидений может принести огромную пользу любому, кто ограничен физически. Только представьте себе, как здорово было бы превратиться в какие-нибудь очень странные объекты — в старый патефон, проигрывающий пластинку, или в бабочку, порхающую над цветочным полем. Это могло бы стать источником радости и удовольствия, а также оказать существенную моральную поддержку. Можно танцевать, летать на другие планеты или взаимодействовать с другими людьми, имея при этом «нормальное» тело. В любом случае для людей с физическими ограничениями это явилось бы хорошей передышкой — временным облегчением их повседневных страданий.

Людей в возрасте, многие из которых с грустью вспоминают о «годах молодости», осознанные сновидения могли бы вернуть в эти самые годы. Ваш ум не может вновь стать молодым (да и навряд ли вам самим этого бы хотелось), но вот тело в сновидении может быть любого возраста, какого вы только пожелаете. Использование осознанных сновидений в качестве компенсации или для сглаживания сложных жизненных ситуаций может быть актуальным для тех, кто лишён свободы, — находится в тюрьме или в других местах лишения свободы. Та свобода, которой эти люди лишены днём, доступна для них во время сновидения. Подобные жизненные условия предоставляют неограниченное время для работы с осознанными сновидениями.

Для тех, кто хочет ближе ознакомиться с этой областью применения техники осознанных сновидений, используя формальный подход, Лаберж в своей книге предлагает великолепные методы.

На Западе существует множество теорий о работе ума и психики и как минимум столько же подходов к работе с психологическими проблемами. Как мы уже убедились, техника осознанных сновидений и практика йоги сновидений предоставляют оптимальные методы для исследования сознания не только на уровне психики, но и на гораздо более глубоких уровнях. Финальная стадия йоги сновидений, которая предполагает, что мы больше не избегаем своих самых глубинных страхов и позволяем пугающим ситуациям реализовываться в полной мере, является действенным способом исцеления ума.

Если вы в течение долгого времени всерьёз выполняете практики, связанные с техникой осознанных сновидений, или йогой сновидений, то, вполне возможно, вы «вытянете» наружу свои глубоко запрятанные страхи, которые психолог Карл Юнг называл «тенью». Говоря проще — вы испытаете свой худший кошмар. Из всего, что вас пугает, проявится самое страшное. Если это как раз то, чего вы всеми силами хотели бы избежать, то работа с осознанными сновидениями и практика йоги сновидений не для вас. Однако с точки зрения личной трансформации (процесса освобождения от страхов) подобный кошмар является тяжким испытанием, которое в результате оборачивается благом. Главный смысл практики — не избегать худшего, а позволить ему случиться. Если вы сохраняете в сновидении осознанность, то прекрасно знаете, что любой объект, который вызывает у вас страх, — будь то монстр, враг или зловещая сущность, — на самом деле лишь элемент сновидения. Они нематериальны. Они не более чем безвредные, бесплотные эфемерные проявления, «вынырнувшие» из сознания общей основы. Если потребуется, вы всегда можете проснуться, и они просто исчезнут. Но гораздо полезнее сохранить спокойствие и взглянуть в лицо своему страху — позволить путающему объекту совершить всё, что он задумал, и посмотреть, чем это обернётся. Такой терапевтический подход можно найти как в западной психологии, так в практиках различных духовных традиций.

С точки зрения Юнга, сущности в сновидении — такие как монстры или демоны — указывают на то, что эго остаётся неполноценным. И в подобном подходе к исцелению самым важным является интеграция в него подобных «теневых объектов». У Стивена Лабержа однажды был опыт, когда в течение долгого времени в его сновидениях появлялся ужасный монстр. Этот случай послужил хорошей иллюстрацией к гипотезе Юнга. Сначала, будучи опытным адептом техники осознанных сновидений, Стивен либо убегал от чудовища, либо трансформировал его, либо трансформировал окружающую обстановку. Однако монстр возвращался снова и снова. Тогда Лаберж решил, что в этой ситуации следует применить метод получше. В конце концов — кто, от кого и, главное, куда может убегать в сновидении? Всё это игра теней.

Тогда он решил встретиться с пугающим образом лицом к лицу. И когда он взглянул в глаза чудовища, то увидел наконец его истинное лицо. Он увидел точно такое же, как и он сам, живое существо, у которого тоже были свои радости и печали, надежды и страхи. Он вдруг понял: «Это точно такое же существо, как и я», — и внезапно вместо обычного ужаса, который он испытывал при появлении этого создания, он почувствовал прилив любящей доброты, сострадания и симпатии. И тогда это существо просто растворилось в самом Стивене и после уже никогда не появлялось в его сновидениях. Юнг сказал бы об этой ситуации, что какая-то часть психики Лабержа была в определённый момент отвергнута и создала монстра, а сострадание к этому символу отвергнутой части психики сделало возможным её обратную интеграцию.

Нет никакого сомнения, что техника осознанных сновидений и практика йоги сновидения могут оказаться полезными для теорий, идей и прикладных техник множества других методов психологической терапии, где сновидения используются как важный инструмент для понимания работы психики. Зигмунд Фрейд, например, прилагал много усилий, чтобы разобраться в значении сновидений и использовать их для терапии. В осознанном сновидении те символы, которые так важны для психоанализа, легкодоступны — можно взаимодействовать с ними, исследовать, изменять их и в результате достигнуть их полного понимания. Можно сказать, что йога сновидений может добавить динамизма в терапевтический процесс — точно так же, как это делает в некоторых случаях гипноз.

Ещё одна ситуация, когда в терапии может быть использована техника осознанных сновидений, — это «нерешённые вопросы» во взаимоотношениях с другими людьми и проблемы, которые нельзя решить обычным способом. Эти проблемы варьируются от чувства вины по отношению к умершим родственниками, друзьям и возлюбленным до беспокойства по поводу прошлых отношений с людьми, которые хоть и живы, но почему-либо не хотят расставить все точки над «i». В обоих этих случаях мы обычно испытываем психологический дискомфорт, выйти из которого не так-то просто. В осознанном сновидении вы можете организовать встречу с теми, с кем вам необходимо поговорить, воссоздав воображаемые образы, идентичные самим этим людям. Вы можете задать им вопрос, попросить прощения, выразить какие-то свои чувства, попрощаться и так далее. Конечно, весь сценарий такой встречи будет «написан» в вашем сознании общей основы. Это не будет разговор с реальными людьми. Но если у вас нет других способов, скажем, избавиться от чувства вины, то реализм, присущий осознанному сновидению, вполне может привести к катарсису.

Что же касается использования сновидений для решения проблем со здоровьем, существует множество широко известных и опубликованных свидетельств и даже научные доказательства того, что исцеление ума позитивно влияет на тело. Достижение похожего эффекта предполагается также и в продвинутых практиках йоги сновидений, когда происходит работа с праной. Стивен Лаберж так сформулировал задачу, которую предстоит решить будущим поколениям исследователей осознанных сновидений: «Если мы исцеляем своё тело в сновидении, в какой мере это воздействует на исцеление нашего физического тела?» Официальной медицине, которая всё ещё неохотно исследует нематериальные аспекты физического здоровья и лечения заболеваний, возможно, следовало бы быть мудрее и уделять им больше внимания, учитывая, что психологический и духовный подходы к лечению исторически уже доказали свою действенность в рамках различных культурных формаций, в том числе и современной западной. Но до тех пор, пока это не стало возможным, исследователи сновидений могут выступить авангардом, который откроет совершенно новые способы терапии, способной излечивать заболевания, считавшиеся трудноизлечимыми методами современной западной психологии и медицины.

Благодаря яркости красок воображения и возможностям творческого контроля над окружающей обстановкой лаборатория осознанных сновидений представляет собой идеальное место для оттачивания мастерства и реализации творческих замыслов практически в любой области самореализации личности. В ходе исторического развития было немало примеров, когда идеи, способствующие научному открытию или созданию произведения искусства, рождались во время сновидения. В области спорта известен случай, когда Джек Никлаус, чей рекорд побед на турнирах PGA[64] до сих пор не побит, заметно прибавил в мастерстве благодаря некоему открытию, которое сделал во время одного-единственного осознанного сновидения.

Лучших результатов в оттачивании мастерства — будь это теннис, нейрохирургия или концерт для скрипки — можно добиться, если использовать в процессе тренировки комбинацию самовнушения («У меня всё получится!») и различных визуализаций, помогающих добиться наилучшей формы в выбранной сфере деятельности. Для эффективной практики самовнушения и визуализации невозможно представить места лучше, чем осознанное сновидение. Обычно техника визуализации предусматривает, что практикующий неподвижно сидит, представляя, что выполняет определённые движения. В действительности практикующий остаётся неподвижным, но, несмотря на это, устанавливаются нейронные связи, которые благоприятно скажутся на соответствующих навыках. В качестве примера можно упомянуть знаменитого пианиста Артура Рубинштейна, который обладал способностью мысленно репетировать музыкальную пьесу, которую он до этого никогда не исполнял. Он просто смотрел на ноты и воображал, как его пальцы нажимают клавиши. Впоследствии он мог исполнить эту пьесу без каких-либо дальнейших репетиций[65]. Исследования показывают, что в отсутствие реальных механических движений тела наилучшей площадкой для развития нейронных связей является пространство сновидения. Если вы пианист, то в осознанном сновидении у вас будет всё необходимое для концерта — рояль, концертный зал и даже аудитория, которая будет вам аплодировать.

Если вы боитесь выступать на публике, лаборатория осознанных сновидений даст вам возможность репетировать своё выступление до тех пор, пока вы не обретёте уверенность в себе. Если вам необходимо провести бизнес-презентацию перед своим начальником и старшими менеджерами, вы можете создать копию конференц-зала и наполнить её соответствующими образами участников заседания. Вы можете сделать так, что изначально они будут настроены скептически, потом станут менять своё мнение под воздействием вашей аргументации и в конечном итоге поздравят вас с блестящей презентацией. После нескольких таких репетиций реальная презентация покажется вам чем-то очень привычным и пойдёт по накатанной колее. Вы гораздо успешнее справитесь с выступлением, если заранее отрепетируете его, — и техника осознанных сновидений подходит для этой цели куда лучше, чем любая другая техника визуализации.

Всё, о чём я говорил в этом разделе, — это всего лишь мои общие рекомендации относительно некоторых путей практического использования осознанных сновидений и йоги сновидений. Если вы хотите найти более детальную информацию о практической стороне вопроса, то существует множество книг, в которых подробно разбираются техники самовнушения и визуализации, которые применяются в состоянии бодрствования. Вам нужно выполнять все те же самые манипуляции, но только в своей лаборатории осознанных сновидений. Более детальное описание методрв, применяемых в технике осознанных сновидений, можно найти в заключительных главах книги Стивена Лабержа «Исследование мира осознанных сновидений».

Глава 9. Индивидуальная практика и ответы на некоторые вопросы

Каждый из нас уникален. С того самого момента, как мы начинаем своё развитие во чреве матери, начинает формироваться и наша психика, выстраиваясь на основе того личного опыта, который мы переживаем. Если мы соглашаемся с идеей о существовании сознания общей основы, которое формируется на основе нашего личного опыта с безначальных времён, жизнь за жизнью, то наша уникальность становится ещё более объяснимой и очевидной. Поэтому индивидуальная практика техники осознанных сновидений или йоги сновидений — как, впрочем, и любой другой подход к развитию духовности, — обязательно выстраивается с учётом индивидуальных особенностей. Общие рекомендации, которые содержатся в книгах, конечно, полезны, но наиболее важные (а порой решающие) специфические аспекты становятся доступны только благодаря личному опыту и рекомендациям других практикующих, особенно опытных учителей.

В большинстве случаев у поставленной задачи есть несколько альтернативных способов решения, поэтому в данной книге я попытался представить материал таким образом, чтобы у читателя как можно чаще появлялась возможность выбора. Я также обнаружил, что наиболее полезные рекомендации рождаются в ответ на вопросы и пожелания моих учеников. Это не удивительно — ведь у каждого практикующего технику осознанных сновидений и йогу сновидений есть свой личный опыт, своя философия и свой подход к практике. Надеюсь, те вопросы и ответы, которые я собрал для этой главы, окажутся для вас полезными.

Как организовать процесс практики

Вопрос: Нужно ли мне планировать определённые сессии?

Ответ: Мне кажется, в планировании есть определённый смысл. Необходимо сохранять баланс. Духовная практика в этом смысле сродни питанию — очень важна сбалансированная диета. Используя свой собственный опыт и сообразительность, организуйте всё таким образом, чтобы занятия происходили не от случая к случаю, а выстроились в определённую уравновешенную систему. Например, хатха-йогу можно использовать как медитативную практику для тренировки внимательности, особенно во время дыхания. Затем можно поупражняться в шаматхе, которая очень хороша для приведения ума к равновесию. Затем для исследования и понимания реальности необходимо уделить время випашьяне или йоге сновидений. Оставьте напоследок и что-нибудь «для души» — например, «Четыре безмерные добродетели». Если вы решили уделить внимание какой-то одной[66] из них, пусть это будет первая практика — любящая доброта. Но если вы хотите получить больше «питательных веществ» для души, то практикуйте все четыре.

Также очень важно уделять внимание телу. Это может быть активный трекинг в горах — физическая активность, которая также требует повышенной внимательности. Когда вы решите, как именно вам поддерживать тело в форме, диета будет окончательно составлена и в ней будут присутствовать все необходимые «группы продуктов». Какая группа будет представлена больше, а какая меньше — сугубо индивидуально. Плывите какое-то время по течению, а потом сами поймёте, что для вас лучше работает.

Все эти практики — давайте назовём их практиками Дхармы — предназначены для создания причин истинного счастья (ощущение благополучия, понимание своего предназначения, самореализация, радость и удовлетворённость), которое не зависит от внешних обстоятельств, воспринимаемых органами чувств. Все эти аспекты счастья проявляются из самой природы осознанности. Они позволяют вам проходить через все жизненные обстоятельства, сохраняя ощущение благополучия.

Практики различных духовных традиций — таких как христианство, индуизм, буддизм, даосизм и суфизм, а также любые мирские устремления направлены на поиски истинного счастья. Посмотрите на свою духовную практику прагматически — спросите себя, принесёт ли она вам именно ту пользу, на которую вы рассчитываете. Обдумайте, какие именно качества вы хотели бы обрести, какие аспекты своего поведения изменить и какие инструменты применять для решения возникающих проблем. Подумайте также, от каких привычек вы бы хотели избавиться.

Решите, насколько эффективна эта практика для развития позитивных качеств. Некоторые люди будут уделять больше внимания йоге, для других вся практика будет сосредоточена вокруг четырёх безмерных добродетелей, третьи будут заинтересованы в получении знаний и прозрений, четвёртые захотят служить человечеству. Поэтому очень важно правильно оценить практику, которую вы собираетесь выполнять, а затем уже пытаться изменить себя с её помощью.

Совет о ведении журнала сновидений

Вопрос: Я постоянно вижу сновидения и часто их записываю. Я выбираю те из них, которые произвели на меня впечатление. Обычные сны я не записываю. Прошлой ночью у меня было несколько сновидений, но все они были обычными. Я решил, что, возможно, запишу их позже, но потом просто забыл про них. Какие же из снов нужно записывать — обычные или те, которые нам кажутся важными?

Ответ: Я, пожалуй, с вами соглашусь и даже посочувствую. Очевидно, что записывать все сны подряд — это весьма монотонное занятие. Для этого вам понадобился бы бесконечный запас энтузиазма. Однако в контексте освоения техники осознанных сновидений весь смысл записи сновидений заключается в том, чтобы улучшить навык их запоминания, без которого вам очень трудно будет сдвинуть практику с места. Поэтому вам необходимо создать обширную базу данных.

Даже в обычных снах можно обнаружить признаки сновидения. Это позволит вам создать собственную базу данных, анализируя которую вы определите, какие из признаков сновидения повторяются снова и снова. К тому же признаки сновидения могут измениться, и это тоже необходимо фиксировать. Также важно записывать все замеченные вами аномалии и невероятные события. Когда вы всё это каталогизируете, необходимость дальнейшего ведения дневника отпадёт сама собой. Но не менее важно сохранять неподвижность, когда вы просыпаетесь и пытаетесь сфокусироваться на последнем сновидении, пробуя вернуться в него, оставаясь осознанным. В этом случае даже обычное сновидение может принести пользу. Ведь если вы. сможете вернуться в него, сохраняя осознанность, то получите возможность трансформировать его во что-то очень интересное. Если вы сможете инициировать развитие сюжета сновидения в любом направлении, как оно может остаться «обычным»?

Пассивные осознанные сновидения

Вопрос: У меня время от времени бывают осознанные сновидения. Я осознаю, что нахожусь в сновидении, когда лечу, например. Но я не понимаю — а что дальше? Сновидение просто разворачивается само по себе без какого-либо моего участия. Это выглядит так, что мне некуда лететь. Так откуда мне лететь и куда?

Ответ: Йога сновидений требует серьёзной творческой вовлечённости в сюжет сновидения, попыток всеми доступными способами проникнуть в него как можно глубже. Поэтому перед вами стоит выбор: хотите вы развиваться дальше в своей работе со сновидениями и заняться йогой сновидений всерьёз или желаете оставить всё как есть. Если вы решите использовать творческий подход к сновидению, то сможете провести множество захватывающих экспериментов.

Насыщенность или стабильность?

Вопрос: Возможно ли такое, что, практикуя медитацию и работая со сновидениями, мы настолько увлечёмся аспектом насыщенности, что не сможем добиться стабильности?

Ответ: Множество практикующих из разных духовных традиций знакомы с понятием «насыщенность», или «живость». Это опыт переживания духовного подъёма. Среди моих сверстников многие занимались медитацией, и, чего уж тут скрывать, среди них было немало тех, кто перед практикой употреблял наркотики. Они использовали ЛСД, мескалин, псилоцибиновые грибы и другие психоактивные вещества. Поэтому они уже кое-что знали о таких аспектах осознанности, как насыщенность и яркость. Благодаря этим качествам подобные наркотики стали называть галлюциногены. После эти люди стали потихоньку медитировать, и у них периодически случались очень интенсивные и яркие переживания. Они чувствовали духовный подъём — ослепительное присутствие и ясное осознавание — и говорили: «Вот это то, что мне нужно! Это как наркотики, но без побочных эффектов и абсолютно легально. Хочу вот такого вот духовного подъёма!».

Пережив однажды опыт такого состояния, очень легко убедить себя, что просто необходимо пребывать в нём постоянно. Поэтому многие гонятся исключительно за насыщенностью. Они рассуждают так: «Стабильность? Зачем это мне?! Это же так нудно». «А расслабление, — продолжают эти люди, — для тех, кто в отпуске. Стабильность, расслабление — кому всё это нужно? Эго скучно и неинтересно». В итоге их целью становится насыщенность. Так действительно часто случается. В результате они «подсаживаются» на «духовный приход», они становятся от него зависимы. Они становятся эмоционально ранимыми и нестабильными, а состояние духовного подъёма куда-то исчезает. Они возвращаются в обычный мир — и тут их практика полностью «рассыпается»: они становятся слишком чувствительны к шуму, суматохе и бесконтрольности повседневной жизни и просто не в состоянии со всем этим совладать.

Неочевидные признаки в реалистичных сновидениях

Вопрос: Когда сновидение очень реалистично, мне трудно стать осознанным. Однажды мне приснилась ситуация, которая случилась на моей работе несколько лет назад. Встреча с женой в библиотеке была единственной странностью, которая указывала на то, что я нахожусь в сновидении. Однако странность эта была настолько незначительной, что я так и не осознал, что сплю.

Ответ: Необходимо отслеживать повторяющиеся признаки сновидений — какие-то характерные особенности и аномалии. Встреча с женой в библиотеке может оказаться одним из событий, которые происходят раз за разом. Это можно считать неочевидной аномалией. Для распознавания таких неочевидных аномалий и признаков требуется развить определённые навыки. Особенно полезна для этого установка на будущее, которая напомнит вам взглянуть на ситуацию с позиции критического мышления и спросить себя: «Не выглядит ли это странно?». Это может сработать как катализатор. Выработайте привычку замечать всё, что может показаться хоть немного странным.

Возвращение в сновидение, где у вас нет физического тела

Вопрос: В некоторых моих сновидениях у меня нет физического тела. Я ощущаю себя как некое присутствие, осознанно наблюдающее сновидение. Но когда сновидение начинает ускользать, у меня нет той привычной основы, за которую я мог бы зацепиться, чтобы в него вернуться. Как мне сохранить сновидение в такой ситуации?

Ответ: В подобной ситуации вы можете оживить сновидение предвосхищением или проекцией будущих событий. Предположим, вы видите сельскую дорогу. Вы можете сказать себе: «Могу побиться об заклад, что на горизонте вот-вот появится крутой „Мазерати“ моего друга». Попробуйте этот метод. Предвосхищение — это один из лучших трюков, которые можно провернуть в сновидении. Предвосхищение может оказывать на сюжет сновидения огромное влияние. Всё, что от вас требуется, — это поверить или представить себе (а иногда просто выразить опасение), что что-нибудь произойдёт, и в тот же самый момент вот оно — тут как тут. Это действительно несложно. И таким образом вы сохраните сновидение.

Частично осознанная трансформация

Вопрос: Несколько лет назад я видел сон, в котором я шёл по улице, потом подошёл к кому-то, и это оказалась довольно неприятная встреча. В своём сновидении я просто «отмотал плёнку назад» на 50 футов[67] «вырезал» встречу и снова «запустил» сновидение. Позже я уже ни разу не поступал подобным образом. Что означает вся эта ситуация?

Ответ: Такое часто случается в середине второй фазы йоги сновидений, в практике трансформации. Я помню историю, которую рассказала мне одна знакомая. Она находилась на одном из верхних этажей недостроенного небоскрёба и там встретила актёра Мела Гибсона. Они разговорились, и тут он вдруг оступился и полетел вниз. Тогда моя знакомая подумала: «Нет! Ты не упадёшь!». Потом она отредактировала сновидение и проиграла его снова. В этой «новой версии» Мел Гибсон удержался на краю здания и чудесным образом остался жив.

Это один из примеров «почти осознанности». Была моя знакомая осознанна в этом сновидении? Навряд ли она была полностью осознанна, и всё же её осознанности хватило на то, чтобы вмешаться в сюжет сновидения и добиться того, что ей было нужно, — потусоваться с Мелом Гибсоном на крыше небоскрёба! Это можно назвать частичной осознанностью.

Осознанные сновидения и очищение

Вопрос: Можно ли выполнять в осознанных сновидениях практики очищения?

Ответ: Без сомнения!

Два разных качества — интенсивность и осознанность

Вопрос: Какова связь между интенсивностью сновидения и осознанностью сновидения?

Ответ: Под интенсивностью мы подразумеваем совокупность визуальных характеристик сновидения — детализацию, яркость, чёткость и насыщенность. Между интенсивностью и осознанностью нельзя проследить прямой и однозначной связи. Вы можете быть осознанными даже в довольно тусклом сновидении. Так что можно сказать, что эти качества сновидения не зависят друг от друга. Ваше сновидение может быть очень интенсивным, но в то же время вы не будете осознавать, что спите, и с головой увязнете в сюжете. Такие сновидения могут приводить к сильным эмоциональным реакциям. Но справедливости ради следует также сказать, что в случае применения метода ОСИС (осознанных сновидений, инициируемых сновидениями), интенсивность играет решающую роль в активации осознанности — ведь когда в сновидении возникают аномалии (а они почти всегда возникают), чем ярче и интенсивнее они будут проявляться, тем скорее привлекут ваше внимание и, возможно, подтолкнут вас к критической оценке ситуации: «Это выглядит очень странно!». И тогда у вас появится шанс осознать, что вы находитесь в сновидении.

Но в целом эти два качества не зависят друг от друга — они проявляются как два различных вида ясности. Когда мы говорим об интенсивном сновидении, речь идёт об исключительной яркости, которая бросается в глаза и привлекает внимание. Но это не означает автоматически, что наша когнитивная способность тоже становится яркой. Однако существует другой вид ясности — ясность прозрения. Такая ясность не всегда сопровождается насыщенными, отчётливыми визуальными образами. Вы понимаете, что «Теперь мне всё ясно!» или «Теперь всё окончательно прояснилось!». В этой ситуации может и не быть никакого визуального образа, но ясность вашего прозрения может быть яркой, как луч лазера. Подобная ясность характеризуется насыщенностью, чёткостью и яркостью вашего понимания. Она, конечно, связана с визуальной яркостью, привлекающей внимание, но это далеко не то же самое.

Поэтому в идеале нам нужна комбинация этих аспектов — когда визуальная яркость делает сновидение интенсивным и в то же время там присутствуют чёткое понимание и полная ясность. И тогда у нас возникает интенсивное сновидение, в котором мы сохраняем полную осознанность.

Вопрос в продолжение предыдущего:

Как же добиться этого?

Ответ: Практиковать шаматху и йогу сновидений.

Сновидения и дневные грёзы

Вопрос: Как дневные грёзы связаны со сновидениями?

Ответ: Дневные грёзы — это, по сути, форма бесконтрольного воображения. Мы просто позволяем нашему вниманию свободно блуждать. Нам может пригрезиться что-нибудь интересное — какая-то история, визуальный образ, воспоминание или фантазия — всё, что кажется нам привлекательным. В этом случае мы начнём цепляться — пытаться сделать так, чтобы видение не исчезло, а продолжалось и сюжет последовательно развивался. Являясь обычными продуктами воображения, дневные грёзы могут быть приятными, а могут быть болезненными. Нейробиолог Франциско Варела говорит об этом следующее: «Когда мы вовлечены в процесс воображения, воспринимая объекты своим внутренним взором, в процессе работы мозга очень часто происходит „частичное наложение“: то, что мы воспринимаем в воображаемой реальности, накладывается на то, что мы воспринимаем в своей повседневной жизни». Так что на самом деле наше целостное восприятие мира полностью обусловлено динамичной работой воображения, но при этом ограничено законами физики.

Сновидение же в свою очередь — это восприятие, на которое законы физики не действуют. Восприятие, воображение и сновидение тесно переплетены между собой.

Откуда возникают сновидения

Вопрос: Непохоже, чтобы сновидения возникали исключительно из общей основы. Откуда берётся содержание сновидений?

Ответ: Существует определённая взаимосвязь с циклами сна, но это лишь общее правило. Ночь можно разделить на три фазы. Считается, что сновидения, возникающие в начале ночи (первые один или два цикла), скорее всего, будут непродолжительными, и их сюжет будет выстраиваться вокруг недавних событий. Часто такие сновидения имеют непосредственную связь с событиями предшествующего дня. Этот цикл довольно короткий.

С момента, когда вы засыпаете, до возникновения таких сновидений проходит совсем немного времени — около девяноста минут. Их содержание формируется психикой.

В середине ночи временная разница между дневными событиями и сновидениями увеличивается, и в сновидении могут всплыть какие-то воспоминания прошлого. Содержание этих сновидений также формируется в психике.

Провидческие сновидения, сновидения, имеющие символическое значение, и сновидения, позволяющие видеть что-то, что происходит в данный момент в совершенно другом месте (особенно если дело касается кого-то из наших близких), возникают в конце ночи. Они формируются где-то очень глубоко в сознании общей основы. Их содержание может иметь связь с детством и даже с прошлыми жизнями.

Если вы погрузитесь в сознание общей основы достаточно глубоко, то сможете активировать какие-нибудь воспоминания из прошлой жизни. Но это всё же не объясняет предвидение и наблюдение событий на расстоянии. Сознание общей основы принадлежит относительной реальности. Оно локализировано и персонифицировано — в нём накапливаются личные воспоминания. Но оно может иногда озаряться вспышками света изначальной осознанности, особенно когда между вами и людьми, которые являются в сновидении, существует сильная кармическая связь (учитель — ученик, мать — ребёнок, близкие друзья). Это напоминает некий пространственно-временной туннель, который ведёт из изначальной осознанности в сознание общей основы и позволяет задействовать вашу карму. Такие сновидения возникают в последние два часа сна.

Карма в качестве основы сновидений

Вопрос: Если причины и условия, под воздействием которых момент за моментом прорастают кармические семена, хранятся в общей основе, не означает ли это, что любое сновидение — это результат созревания кармы?

Ответ: Всё, конечно, зависит от того, какой смысл вы вкладываете в слово «карма», но краткий ответ будет — нет. Если смотреть с буддийской точки зрения, то когда вы накапливаете карму, намеренно совершая действия тела, речи или ума, кармические семена, или отпечатки, попадают в сознание общей основы и сохраняются там. Они могут храниться там много лет или даже несколько жизней до тех пор, пока в конце концов не будут активированы какими-либо внешними или внутренними обстоятельствами, которые приведут к их прорастанию и последующему созреванию кармы. Поэтому обычно говорят «плоды кармы, которые созревают тем или иным образом».

Сновидения — это не просто результат кармы. Например, если, перед тем как заснуть, вы плотно поужинаете, то вам может присниться кошмар, который будет спровоцирован несварением желудка. И причиной тому будет не карма, а именно несварение. Таким образом, становится понятно, что не только карма может стать непосредственной причиной дурных и беспокойных снов.

Или представьте такую ситуацию. У вас был очень беспокойный день — скажем, кто-то помял задний бампер вашей машины, а его водительские права и страховка оказались фальшивыми, и теперь вам никак не получить страховой выплаты. Если эта ситуация была для вас самым главным впечатлением дня, тогда с большой вероятностью вам и ночью приснится что-то подобное. И это не плод кармы. Просто эта ситуация никак не выходит у вас из головы, и воспоминания о ней переходят в сновидение — дневные переживания оказывают влияние на ночные.

На вопрос «Может ли карма созреть в сновидении?» я бы ответил утвердительно: «Да, без сомнения, может». Но в сновидении может проявиться также и многое другое. Те из вас, кто являются буддистами, должно быть, заметили, что процесс глубокого очищения ума посредством медитации на Ваджрасаттве может активизировать карму, которая созреет во время сновидения. И это один из способов очистить карму, который предотвращает её полное созревание в состоянии бодрствования. Конечно же, лучше избавиться от неё в сновидении.

Воздействие питания на медитацию. Последовательные сессии

Вопрос: Я заметил, что после приёма пищи мне гораздо сложнее концентрироваться во время медитации — ум просто скачет туда-сюда. Является ли причиной этого именно еда? Какие условия для практики считаются наиболее благоприятными?

Ответ: Всё зависит от особенностей вашего организма — насколько хорошо он переваривает пищу, — а также от того, не переели ли вы. Возможно, есть смысл подождать с медитацией до тех пор, пока пища не усвоится. Очень эффективна схема медитации, включающая две последовательные сессии. Для выполнения первой сессии примите позу лёжа и наблюдайте за физическими ощущениями, которые возникают во всех частях тела. Наблюдайте за дыханием, концентрируясь на уравновешенном, устойчивом положении тела. Особое внимание уделите расслаблению, которое способствует тому, что тело и ум успокаиваются и приходят в устойчивое, уравновешенное состояние. По окончании первой сессии сядьте и выполните практику осознавания осознанности. Эти две практики — приведение тела и ума в равновесие и пребывание в пространстве осознанности — работают очень эффективно, когда выполняются одна за другой.

Этика осознанных сновидений

Вопрос: Играет ли роль в практике осознанных сновидений этика? В конце концов, даже если вы совершаете негативное действие, это же просто сон — там нет никого, кому это причинило бы вред.

Ответ: Важнейшую роль играет мотивация. С точки зрения этики негативный настрой играет свою роль даже в контексте сновидения, хотя там и нет никого (в отличие от состояния бодрствования), кому ваши действия могут навредить или принести пользу. Некоторые люди, лишённые моральных принципов, считают, что могут делать всё, что им заблагорассудится. Вы действительно можете делать всё, что вам придёт в голову, но всегда следует помнить о последствиях таких действий и их воздействии на ваш ум.

Откуда берутся учения, которые мы получаем в осознанных сновидениях

Вопрос: Как мне относиться к учениям и советам, которые я получаю от тех людей, которых встречаю в осознанных сновидениях? Это проявления мудрости?

Ответ: Такой совет может быть очень полезным, а может быть абсолютно бредовым. Будда наставлял своих учеников никогда не следовать его учению лишь из уважения к его авторитету. Получены они в состоянии бодрствования или в сновидении — необходимо тщательно проверять достоверность учений, используя для этого логику и личный опыт. Следуйте им только после того, как пропустите через своё сердце.

Посмотрите на эту ситуацию как на взаимодействие с архетипическими формами. Предположим, вы с большим уважением относитесь к святому Франциску Ассизскому. Тогда, отправляясь на его поиски в своём сновидении, вы, возможно, вступите во взаимодействие с собственной сокровенной мудростью. Если вы встретите Будду и получите от него сущностные учения, воспринимайте их как подлинные. Тогда возникает вопрос: «Что является источником подобных учений?». Возможно, что их первоисточником является изначальная осознанность, которая проявляется в качестве вашего ламы. Но это не означает, что изначальная осознанность ламы попадает в вашу изначальную осознанность. На этом уровне они нераздельны.

Глава 10. Приснись себе пробуждённым: более широкие перспективы

Иногда я вспоминаю одно из первых своих осознанных сновидений. Я ехал на машине по пустынной дороге и заметил, как слева от меня восходит солнце. Прошло совсем немного времени, и, взглянув влево, я увидел, как око садится точно в том же направлении! Было ли это странно? Даже слишком! И это послужило для меня сигналом, что с большой вероятностью я нахожусь в сновидении. Я мог точно сказать, в какой момент осознал, что нахожусь в сновидении, но когда началось само сновидение? Очевидно, что когда началось сновидение, я не понимал, что сплю. Поэтому позже я не мог вспомнить ничего из того, чего не осознавал ранее, то есть начала сновидения. Сновидение началось, когда я находился в состоянии неосознанности (авидья), или, другими словами, — в состоянии неведения. Поскольку я не осознавал истинной природы реальности, в которой находился в этот момент, то считал реальным всё, что происходило вокруг, не делая никаких различий между реальностью состояния бодрствования и реальностью сновидения. Таким образом, неосознанность привела меня к заблуждению.

В соответствии с буддийской философией объект считается существующим, если является познаваемым, и несуществующим, если является непознаваемым.

Мы, возможно, пока не знаем об этом объекте. Мы, возможно, никогда о нём и не узнаем. Но если о нём хоть кто-то знает, он считается существующим. И соответственно — если объект существует, он должен быть познаваемым. Неосознанное сновидение характерно тем, что в тот момент, когда оно только начиналось, оно не было осознано как сновидение. Таким образом, с самого начала присутствовала неосознанность, которая привела к заблуждению и ошибочному восприятию сновидения в качестве того, чем оно не является, — в качестве реальности. Если бы мы с первых мгновений распознали, что видим сон, то наше сновидение было бы осознанным с самого начала. Но первый момент сновидения проявляется из неосознанности — поэтому тот, кто видит сновидение, об этом моменте попросту не знает. Тогда можно сказать, что в данном контексте этот момент является непознаваемым, а это значит, что для того, кто видит сновидение, его начала не существует. Неосознанное сновидение связано с заблуждением, возникающим из-за неосознанности, начальный момент которой непознаваем. Когда мы осознаём, что находимся в сновидении, то действительно можем вспомнить все предшествующие этому моменту сюжетные события. Но мы не в состоянии вспомнить тот момент, когда сновидение началось.

Точно так же обстоит дело с рассеянностью — со свойственными ей беспорядочными мыслями. Если во время сессии медитации мы вдруг замечаем, что отвлеклись и наш ум поглощён какой-либо посторонней мыслью, то можно сказать, что мы «осознали» эту мысль. Мы распознали это ментальное событие именно как ментальное событие и не принимаем его ошибочно за тот объект во внешнем мире, который оно обозначает. Но если мы попытаемся отследить сам момент возникновения этой мысли, у нас ничего не выйдет. Эта последовательность мыслей возникла из неосознанности, которая и послужила собственно причиной нашей рассеяности. Если бы мы осознали, что мысль — это именно мысль, в тот самый момент, как она только начала возникать, то были бы осознанными с самого начала этой мысли. Но поскольку мы не распознали мысль в тот самый момент, как только она начала возникать, позже мы не в состоянии вспомнить то, о чём мы с самого начала ничего не знали. Тогда можно сказать, что в данном контексте первый момент последовательности беспорядочных мыслей является непознаваемым, а это значит, что для того, в чьём уме эта последовательность мыслей появляется, её начала не существует.

Каждый раз, когда мы «рождаемся» в последовательности беспорядочных мыслей, мы вступаем в микрокосм сансары. Эта цепочка мыслей берёт начало в неосознанности, и как только мы погружаемся в этот циклический процесс навязчивого мышления, мы обрекаем себя на принятие своих мыслей за реальность, которая на самом деле никак от них не зависит. Неведение ведёт к заблуждению, а это в свою очередь — к множеству беспокоящих эмоций, включая привязанность и неприязнь. Это круговорот навязчивых концепций без какого-либо определённого начала. Точно так же обстоит дело с неосознанными сновидениями. Каждый раз, когда мы «рождаемся» в неосознанном сновидении, мы вступаем в микрокосм сансары, который возникает из неосознанности, развивается как заблуждение и быстро распространяется вследствие прйвычных склонностей к привязанности и неприязни.

Согласно учению Будды, у сансары нет начала, которое можно было бы точно определить. О ней говорят, что она безначальна. Но означает ли это буквально, что каждый из нас уже прожил бесчисленное количество жизней? Если ответ на этот вопрос утвердительный, то есть ли у нас хотя бы микроскопический шанс достичь освобождения в этой или хотя бы в одной из будущих жизней? Всё это выглядит довольно мрачно, поэтому лучше поискать альтернативное определение понятию «безначальная сансара». Возможно, сансара безначальна именно в том смысле, что её начало непознаваемо, так же как и количество наших предыдущих жизней.

В соответствии с классическим учением о двенадцати звеньях взаимозависимого происхождения[68], которое сформулировано на основе открытий, сделанных Буддой в процессе медитации в ночь своего просветления, цикл перерождений возникает из непонимания основных граней реальности — Четырёх благородных истин. Из этого непонимания, или, другими словами, неосознанности, возникают ментальные образования, энергетические импульсы, которые структурируют наше существование и формируют основу нашего характера. Обусловленное этими ментальными образованиями, возникает чётко организованное измерение сознания, которое преобразует активную энергию этих образований в более конкретную «кристаллизованную» форму. Когда этот процесс становления сознания пройден, появляются «имя и форма» — восприятие разделяется на субъект и объект, когда воспринимающие ментальные функции (санскр. нама) вовлечены в присваивание обозначений предметам и воспринимаемым проявлениям (санскр. рупа) и их классификацию. Таким образом, единый поток опыта, с одной стороны, возникает как субъект, который идентифицирует проявления и предметы (нама), а с другой стороны, как объекты — идентифицируемые проявления и предметы. Когнитивный процесс (санскр. манас) — это ментальная концептуализация, которая ассимилирует и наделяет смыслом различные объекты, воспринимаемые шестью органами чувств[69]. В соответствии с этим воззрением ум и материя не разделяются на две независимые субстанции, которые каким-то образом встречаются и взаимодействуют друг с другом. Скорее, они являются категориями, формирующимися в потоке опыта, который более фундаментален, чем любой из этих производных классов феноменов. Противопоставление «ум — тело» — это одна из проблем, создаваемых концептуальным умом. Материализуя этот дуализм, ум сам создаёт затруднение, которое потом не в силах преодолеть.

Похожее понимание первопричин возникновения сансары можно найти в дзогчен — одной из традиций тибетского буддизма. Каждый цикл сансары начинается, когда мы не осознаём основу существования, известную как абсолютное пространство феноменов (дхармадхату), которое неотделимо от изначальной осознанности Сджняна). Это состояние неосознанности похоже на опыт переживания общей основы (алая) — бессодержательная пустотность безмыслия, нематериальное пространство, свободное от проявлений. В этом состоянии неосознанности возникает движение кармических энергий, которые начинают формировать наш опыт, и это движение даёт импульс к рождению сознания общей основы (алая виджняна) — наполненного ясностью измерения, которое является основой для возникновения проявлений. Всё, что проявляется, — это игра, или отображение светоносности сознания общей основы, и, несмотря на то что из него возникает всё многообразие проявлений, само оно никогда не становится объектом. Из сознания общей основы возникает загрязнённое восприятие (клиштаманас), которое конкретизируется в ощущение собственного «я», находящегося «тут», и противопоставляется пространству общей основы, находящемуся «там». Вслед за этим запускается когнитивный процесс (манас), который разграничивает объективные проявления, возникающие в нематериальном пространстве общей — основы, и субъективные ментальные процессы, возникающие из сознания общей основы[70].

Концептуальные категории «ум» и «материя», помещённые в рамки всеобъемлющей конструкции «субъект — объект», возникают в потоке опыта, который предшествует им и является более фундаментальным, чем эти концепции. И классический буддизм, записанный в Палийском каноне[71], и традиция дзогчен отвергают монистический материализм (воззрение, согласно которому всё сводится к пространству, времени, материи, энергии и их свойствам), а также субстанциональный дуализм (теория о том, что мир состоит из двух реальных, различных по своей сути субстанций — ума и материи). Категории ума и материи — это конструкции, которые возникают из потока опыта, предшествующего разделению на «внешнее» и «внутреннее», «субъект» и «объект».

Прогрессивный американский психолог Уильям Джеймс пропагандировал схожую теорию, которая могла бы устроить революцию в областях науки, изучающих работу ума. Но этого не случилось, потому что в научном мире возобладали метафизические идеи материализма. Он отвергал предположение о том, что ум или материя являются первичными субстанциями, из которых возникают субъект и объект. По его мнению, ум и материя — это структуры, формирующиеся в потоке «чистого опыта», который обладает потенциалом, необходимым для такого формирования[72]. Природу этого чистого опыта можно постичь с помощью самонаблюдения и различных медитационных техник, но она остаётся недоступной для материалистических методов исследования, которыми оперируют современные психология и нейробиология. По этой причине теория Джеймса не нашла поддержки в кругах научного сообщества. Вместо этого учёные-когнитивисты опираются в своей работе на объектную систему исследования, которая включает опросы, изучение поведенческих схем и нейрофизиологических процессов. До тех пор пока учёные не начнут работать с теми, кто обладает прямым практическим знанием чистого опыта, они не получат даже теоретической информации об этом измерении сознания и посему будут оставаться запертыми в ловушке своих материалистических предположений, которым не в состоянии найти подтверждение.

Вера в то, что весь субъективный опыт непреложно возникает из материи, — это прямое следствие научной точки зрения об истории развития вселенной. Согласно этому представлению, космос образовался в результате Большого взрыва. В результате возникли такие измерения, как пространство-время и масса-энергия, в рамках которых спустя 400 миллионов лет начали формироваться галактики. Приблизительно пять миллиардов лет назад сформировалась наша планета, а спустя два или три миллиарда лет после этого на ней появились первые формы жизни, которые с тех пор развиваются путём генетической мутации и естественного отбора. Если мы поверим, что это реальная история вселенной, тогда получается, что жизнь возникла из неживой материи, а сознание — из органических физических процессов. Однако не существует научно подтверждённых гипотез ни о предпосылках Большого взрыва, ни о первоначальном зарождении жизни на земле, ни о возникновении сознания у первых живых организмов, ни о том, как появляется сознание у эмбриона человека. Всё, что есть в арсенале учёных, — это связанные с материализмом умозрительные построения, ни одно из которых никогда не было подтверждено. Подобное отсутствие реальных исходных данных может свидетельствовать о том, что не все причины и условия формирования физической вселенной, жизни и сознания имеют исключительно материальную природу. Предположение, что вся вселенная состоит исключительно из таких феноменов, которые учёные могут измерить, — то есть из объективных, материальных, исчисляемых феноменов, — звучит несколько самонадеянно.

Несмотря на то что общепринятая точка зрения на происхождение и развитие космоса, которая основана на механистических, материалистических предположениях физиков XIX века, до сегодняшнего для продолжает преобладать в научной мысли, в последнее время всё больше блестящих физиков-теоретиков бросают ей вызов. Например, Стивен Хокинг предположил, что у вселенной нет абсолютно объективной истории, которая существовала бы независимо от систем измерения и концептуальных способов исследования. Учёные, придерживающиеся точки зрения квантовой физики, следуют принципу «не приписывай реального существования тому, что по своей сути непознаваемо». Та вселенная, которая существует независимо от всех систем измерения, — это как раз яркий пример того, что в принципе непознаваемо. У нас нет никаких рациональных оснований для утверждения о её существовании, но мы всё равно берёмся это утверждать, просто приписывая существование тому, о чём ровным счётом ничего не знаем кроме того, что это должно существовать. Такой подход к познанию можно назвать как минимум ограниченным. В квантовой физике считается, что любая система, которую мы собираемся измерить, существует в состоянии квантовой суперпозиции до того самого момента, когда мы начинаем производить измерение. Математически квантовая суперпозиция определяется как волна вероятности. Очень важно понимать, что волна вероятности не является чем-то, что объективно существует где-то в пространстве, ожидая того, чтобы «перестать существовать» в момент измерения. Скорее, это математическое описание вероятных результатов измерений. До самого момента измерения в измеряемой системе не существует никаких отдельных частиц, которые имели бы объективные координаты или двигались бы с объективной скоростью. До момента измерения невозможно с точностью сказать, что объективно существует в измеряемой системе. Лишь сам процесс измерения влечёт за собой возникновение в системе определённых частиц, обладающих определёнными свойствами.

Применив принципы квантовый физики к общей модели вселенной, Хокинг предположил, что до момента измерения каждая из вероятных версий вселенной существует в состоянии квантовой суперпозиции. В тот момент, когда учёные производят измерения, они из множества вероятных сценариев получают те, которые обладают общими свойствами, соответствующими характеру измерения. Это указывает на то, что развитие вселенной не проходило по единому определённому сценарию, который разворачивался до того самого момента в настоящем, когда мы провели измерения. Учёные решают, какие именно измерения следует выполнить, и затем информация, полученная в ходе этих измерений, является для них основанием для конкретного описания прошлого. История развития вселенной, как они её видят, существует относительно измерений, которые они проводят, но она не существует в отсутствие этих измерений.

Поставьте определённый комплекс задач, требующих определённого комплекса измерений, и вы откроете абсолютно другую историю вселенной, обусловленную информацией, полученной в ходе измерений. Другими словами, учёные сами выбирают сценарий истории вселенной, основывая его на тех конкретных измерениях, которые они к ней применяют[73]. В своей последней книге «Высший замысел», написанной в соавторстве с Леонардом Млодиновым, Хокинг говорит о том, что физики, скорее всего, никогда не сформулируют «теорию всего» и им бы лучше довольствоваться «совокупностью взаимосвязанных теорий», каждая из которых истинна относительно того комплекса измерений, на котором основана. Джон Уилер, другой передовой физик-теоретик, живший в конце двадцатого столетия, выдвигал похожую теорию, в которой он описал странный «замкнутый круг», где физические явления обусловливают возникновение наблюдателей, а наблюдатели обусловливают возникновение как минимум части физических явлений[74]. В соответствии со стандартной историей развития вселенной, которую я кратко изложил выше, материальный мир послужил причиной возникновения учёных-наблюдателей, которые, произведя определённые измерения физических процессов, получили информацию о реальном мире. Эта теория предполагает классическую последовательность:

Но с точки зрения квантовой физики фундаментальной является не материя, а именно информация, которая получена путём измерений. Все наши фундаментальные знания о реальности основаны на этой информации, и на основе этой информации учёные сформулировали концепции пространства, времени, массы и энергии.

Только наблюдатель может произвести измерения и получить определённую информацию, и только тогда, на основе этой информации, может возникнуть концептуальная категория материя. Это подразумевает обратный по сравнению с классической физикой порядок:

В представлении Уилера вселенная предстаёт не бездумной машиной, построенной из материи и энергии, а, скорее, системой обработки информации, в которой наблюдатель является участником и играет главную роль в возникновении реального мира. Однако, чтобы осмыслить эту роль, необходимо понять, что такое сознание, потому что без сознания нет наблюдателя.

Без наделённого сознанием субъекта, который получает данные, и того нечто, о чём он получает данные, не существует такого понятия, как «информация». Точно так же можно сказать, что без наличия информации не существует и субъекта, получающего данные, и нет ничего, о чём субъект получает данные, если нет процесса получения данных и получателя данных. Эти три составляющих — субъект, получающий данные, передача информации и объект, информация о котором передаётся, — являются взаимозависимыми. Поэтому, с одной стороны, верно то, что материя влечёт за собой появление информации, которая определяет возникновение наблюдателя, в то же время, с другой стороны, — именно наблюдатель инициирует появление информации, которая влечёт за собой восприятие материи. Это то, что Уилер кратко назвал «странный замкнутый круг», где мы, люди, являемся наблюдателями и напрямую участвуем в создании воспринимаемого нами мира, слепо веря, что этот мир уже существует где-то вовне без какого-либо нашего участия. Поэтому реальность, которую мы воспринимаем в состоянии бодрствования, похожа на неосознанное сновидение, проснуться от которого мы сможем только в том случае, если осознаем степень своего участия в создании воспринимаемого нами мира.

За последние 400 лет, с тех самых пор как возникла современная наука, в ней то и дело возникали революции. Первая случилась в области физики в XVII веке. Когда Дарвин в XIX веке положил начало второй великой научной революции, единственное, что он мог сказать с уверенностью, — это что жизнь произошла в результате физических процессов, ведь только о них учёным и было хоть что-то известно на тот момент. А когда в конце XIX века стали развиваться области науки, изучающие работу ума, учёным-когнитивистам не оставалось ничего другого, как предположить, что сознание и весь субъективный опыт возникают благодаря биологическим процессам, — ведь в то время учёные располагали информацией лишь об органических и неорганических физических процессах. Исторически наука развивалась от физики к биологии, а от биологии к психологии, и эта последовательность точно так же прослеживается и в масштабах космоса — в том, как учёные описывают историю развития вселенной. А именно: сначала происходили только неорганические процессы, за ними последовали органические, затем появилось сознание. Другими словами, история вселенной, как её видят учёные, — это лишь макрокосмическая проекция истории развития науки за последние 400 лет. Эта история основывалась сначала на системе измерений, которые сделали физики, затем на системе измерений биологов, и в конце концов на системе измерений психологов — она является достоверной только в рамках этих систем измерений.

В стандартных статьях из учебников, которые посвящены теме космоса, сознание обычно вообще не упоминается. Они останавливаются подробно на эволюции материальной вселенной с начала Большого взрыва по настоящее время. Если даже где-то речь и заходит о сознании, то оно определяется как побочный продукт комплексных конфигураций материи. При этом невозможно найти никаких объяснений того, как, собственно, материя даёт начало сознанию. Не существует также никаких доказательств истинности этой теории. Это просто следствие того, что учёные интерпретируют историю развития вселенной, основываясь исключительно на физических системах измерения. Задайте вопрос с точки зрения физики — и вы получите ответ с точки зрения физики. Учёные поднаторели в создании системы измерений, с помощью которой можно измерить объективные, материальные, исчисляемые феномены, поэтому в какой-то момент они пришли к выводу, что вселенная должна состоять исключительно из объективных, материальных, исчисляемых феноменов и производных свойств, которыми они обладают. Это сценарий развития вселенной, который выбрали именно они, но это не единственный рациональный выбор, который можно сделать опытным путём.

Что касается происхождения человеческого сознания, то Уильям Джеймс выдвинул три теории:

1) мозг генерирует мысли так же, как электрическая цепь свет;

2) мозг позволяет возникать ментальным событиям, убирая с их пути препятствие, — точно так же, как спусковой крючок арбалета позволяет улететь стреле, убирая препятствие, сдерживающее тетиву;

3) мозг пропускает мысли так же, как призма пропускает свет, преломляя его в цветовой спектр[75].

Он также утверждал, что ни одна из этих теорий не противоречит установленному факту связи нервной активности с субъективным опытом. Это утверждение верно и по сей день. Однако у нейробиологов нет системы измерения, позволяющей измерить ментальные события, которым ум «позволяет» происходить или которые ум «пропускает» через себя. Они могут измерить только происходящие в мозге физические процессы. Поэтому им намного проще принять первую из теорий, согласно которой весь субъективный опыт генерируется мозгом. Но поскольку ни один из видов установленной взаимосвязи между умом и мозгом не противоречит ни одной из трёх теорий, то из этого следует, что полученного опытным путём доказательства уникальности первой теории — доказательства того, что она является единственно возможной, — не существует.

Джеймс был уверен, что когда во время смерти прекращается работа мозга, конфигурируемый им индивидуальный поток сознания исчезает, но сохраняется более глубокое измерение сознания, из которого этот индивидуальный поток возникает[76]. Многие учёные могут возразить, что у этой теории нет доказательств, но поскольку все доказательства, которые используют нейробиологи для объяснения сознания, обусловлены именно работой мозга, то их аргументация зациклена сама на себя. Если, исследуя сознание, вы задаёте вопросы с точки зрения физики и производите физические измерения, то и ответы, которые вы получите, можно будет рассматривать только в рамках физики. Тогда, конечно же, вы неизбежно придёте к выводу, что сознание полностью зависит от работы мозга. Другими словами — и само изначальное предположение, и все последующие измерения могут привести лишь к одному определённому выводу, который совпадает с изначальным предположением.

С точки зрения физиков XXI века, материальная вселенная Ньютона существовала лишь в воображении, потому что основывалась на предположении, что космос, время, масса и энергия являются абсолютом и сохраняют все свои свойства без изменений независимо от инерциальной системы отсчёта[77]. Подобная вселенная существовать не может, но это остаётся неочевидным до тех пор, пока мы фокусируем внимание лишь на относительно больших объектах, которые перемещаются с нерелятивистской скоростью[78]. Та вселенная, которую описывают современные учёные, тоже является лишь воображаемой, потому что основывается на предположении, что сознание случайно возникло из комплексного взаимодействия органических процессов и не играет особой роли в модели реального мира.

Скорость, значительно меньшая, чем скорость света.

Если применить принципы квантовой физики ко всей вселенной, как это описано в квантовой космологии, то главную роль в ней будет играть наблюдатель — непосредственный участник процесса. А подобный вовлечённый в процесс наблюдатель невозможен без сознания. Из этого следует, как предполагает профессор физики Стэнфордского университета Андрей Линде[79], что сознание играет в модели вселенной не меньшую роль, чем пространство-время и масса-энергия. И это полностью опровергает умозрительные построения о том, что сознание вдруг волшебным образом «выпорхнуло» из химических элементов и электрического тока, как джинн из бутылки.

У современных физиков нет достаточной подготовки для того, чтобы всерьёз исследовать природу и потенциал сознания, а также его роль в реальном мире. В то же время учёные-когнитивисты уделяют мало внимания передовой современной физике, основывая свои исследования на устаревших предположениях классической физики XIX века. Поэтому, когда речь заходит о природе сознания, к сожалению, даже самые выдающиеся умы в области физики полагаются на материалистические идеи учёных-когнитивистов, которые в действительности идут вразрез с современной физикой. Эту ситуацию наглядно демонстрирует фрагмент из одного недавнего интервью Стивена Хокинга, когда на вопрос о том, куда девается сознание после смерти, он ответил привычным штампом, сфабрикованным неподтверждёнными предположениями современной нейробиологии: «Я думаю, что мозг в сущности представляет собой компьютер, а сознание — это что-то вроде компьютерной программы. Компьютерную программу нельзя запустить, когда компьютер выключен»[80]. Повторю ещё раз: у предположения, что сознание — это не более чем побочный продукт прохождения тока по «электрическим цепям» мозга, не существует абсолютно никаких доказательств. Не существует ни одного убедительного объяснения того, как химические элементы и электрический ток преобразуются в мозге в субъективное восприятие. Всё это приводит к тому, что современные физики попадают в безвыходное положение. Неверное понимание ими природы сознания и его роли во вселенной ставит крест на научной революции XX века.

Как и в случае неосознанного сновидения — первопричиной сознания является отвлечённая последовательность беспорядочных мыслей, скрытых вуалью неосознанности. В соответствии с буддизмом ваджраяны первопричина возникновения человеческого сознания также скрывается в неосознанности. В процессе умирания изначальная осознанность проявляется как ясный свет смерти, и точно так же она проявляется в момент зачатия — как ясный свет рождения. Но в потоке ума обычных существ она промелькнёт как искра и останется незамеченной, а в следующее мгновение её полностью затмевает бессознательное возникновение общей основы. После этого кармические энергии активируют это нематериальное бессодержательное пространство, и в результате из него возникает сознание общей основы, а затем формируется человеческий ум, связанный с нервной системой, развивающейся в процессе формирования зародыша.

Научные исследования нейронных коррелятов сознания, которые оказались практически безрезультатными, основывались на неподтверждённом предположении, что сознание возникает из комплексного взаимодействия в рамках нейронной активности. Предполагается, что того минимального уровня нейронной активности, который обеспечивают эти гипотетические нейронные корреляты сознания, достаточно для генерирования человеческого сознания. Но если абстрагироваться от этого материалистического предположения — что если сознание не генерируется мозговой активностью, а просто конфигурируется ей, — то все эти исследования окажутся бесполезными, потому что основываются на ложной предпосылке. Когда учёные строят догадки о происхождении сознания на нашей планете, они снова и снова выдвигают не гипотезы, которые можно подтвердить опытным путём, а лишь бездоказательные предположения. Причины и условия, которые необходимы для возникновения сознания, научному сообществу просто-напросто неизвестны. Поэтому учёные понятия не имеют о том, что происходит с сознанием во время смерти. Не обладая средствами экспериментальной проверки не связанных с материализмом гипотез о природе и происхождении сознания, учёные полагаются лишь на свои привычные физические системы измерения, что неизменно приводит их к материалистическим теориям.

Использование таких практик медитации, как шаматха, випашьяна и дзогчен, даёт практикующим буддистам возможность проверять свои гипотезы опытным путём — и это происходит уже на протяжении сотен лет одновременно в нескольких социумах. В свете такой богатой истории рационального экспериментального исследования сознания в различных буддийских традициях вызывает недоумение тот факт, что множество современных буддийских учителей с таким безразличием относятся к тому, что будет происходить в момент смерти. Не испытывая особой веры и глубокого доверия к тем открытиям, которые совершил Будда Шакьямуни в ночь своего просветления и которые с тех пор вслед за ним совершили для себя целые поколения практикующих буддистов, они полагают, что перерождение и карма не имеют никакого отношения к духовной практике. Складывается ощущение, что по их логике достаточно просто расслабиться и жить одним днём, а будущее как-нибудь само собой образуется. При этом те же самые люди не забывают оформить себе на старость медицинскую страховку, хотя, возможно, никогда и не будут болеть, а также регулярно делают взносы в пенсионный фонд, несмотря на то что велика вероятность, что они просто не доживут до того времени, когда смогут воспользоваться отложенными деньгами. Такие люди относятся весьма трепетно к своему будущему в теперешней жизни, но полностью игнорируют возможность того, что их будущее простирается далеко за её пределы. В сохранившихся и по сей день аутентичных буддийских текстах говорится о том, что традиционно для того, чтобы стать буддистом, необходимо принять прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, что подразумевает чувство глубокой веры и преданности просветлению Будды, его учению и его духовно реализованным последователям. Подобной веры и преданности этим Трём драгоценностям, похоже, не хватает тем, кто отвергает учения Будды о том, что сознание последовательно переходит из одной жизни в другую. Всё их внимание приковано к нынешней жизни, и они абсолютно не заботятся о том, как отразятся их поступки на будущих жизнях. Реальной и заслуживающей внимания считается только нынешняя жизнь. Для большинства из нас шансы стать архатом в нынешней жизни — то есть достичь освобождения от цикла рождения и смерти — очень невелики. Мы просто не уделяем этой задаче достаточно сил и времени. Если всё, что нас волнует, — это благополучие в нынешней жизни, то навряд ли у нас возникнет устремление к освобождению. Тогда глубокий смысл Четырёх благородных истин будет обесценен. Вероятность же достичь в нынешней жизни полного просветления будды ещё меньше. Поэтому если мы будем с пренебрежением относиться к идее о будущих воплощениях, то у нас не возникнет устремление бодхисаттвы достичь просветления ради блага всех живых существ. Таким образом, основа жизненного пути бодхисаттвы будет разрушена.

Некоторые буддийские учителя доходят до прямого отрицания того, что у Будды был непосредственный опыт переживания реальности перерождения и кармы. Мы абсолютно свободны верить во что хотим — ведь Будда и сам призывал нас проверять его учения с помощью логического анализа и испытывать их действенность на собственном опыте. Но дело дошло до того, что некоторые ревизионисты буддизма, вооружившись лишь своей псевдоучёностыо и предубеждениями, перекраивают учение Будды в соответствии с собственными идеями и личным опытом, а затем «принимают прибежище» в собственных фантазиях о том, кем «на самом деле» был Будда и чему «на самом деле» он учил. С одной стороны, подобное искажение жизни Будды и его учений может показаться безобидным — у людей есть свобода слова, и они могут учить всему, о чём пожелают, и писать всё, что захотят. Но, с другой стороны, — когда нам на улице «впаривают» поддельный «Ролекс», это считается мошенничеством. Тогда если вместо истинных учений Будды какие-то учителя «впаривают» нам собственные умозрительные построения — это точно такое же мошенничество.

Однако это вовсе не значит, что наше согласие с теориями Будды о сознании является обязательным условием для того, чтобы начать практику. Будда никогда не требовал от своих последователей верить во всё, что он говорит. Всё, что традиционно требуется в буддизме от ученика, — это открытость ума, восприимчивость и преданность идее поиска освобождения посредством прозрения и понимания[81]. Тот, кто решительно настроен посвятить свою жизнь этой благородной цели, может подвергнуть буддийские гипотезы испытанию, используя для этого практики шаматхи, випашьяны и дзогчен. Те, кто подобным устремлением не обладает, могут и дальше оставаться агностиками («незнающими»)[82], но им следует принять к сведению, что с буддийской точки зрения незнание, или неведение, является корнем сансары, а не путём к освобождению. На кого-то, возможно, произведёт впечатление проверенная веками безупречная нравственная чистота буддийских мастеров, и это вызовет доверие к их духовным прозрениям. У людей в современном мире такое доверие вызывает только научное сообщество, и в большинстве случаев это полностью оправданно. Но когда дело касается сознания, то на смену гипотезам, которые можно доказать опытным путём, обычно приходят метафизические предположения, и эта тенденция приводит к бесконечному заблуждению.

Первоисточник заблуждающегося сознания скрыт в неосознанности, и поэтому в буддизме говорят, что сансара безначальна. Но возможно ли положить заблуждению конец? Некоторые буддисты, которые посвятили практике не одно десятилетие, но так и не достигли полного освобождения от ментальных загрязнений, объявили ошибочными традиционные утверждения Будды и многих его последователей о том, что необратимое освобождение возможно. Вместо того чтобы проанализировать собственную практику на предмет возможных недостатков, они решили по-новому интерпретировать учения Будды, пытаясь привести их в соответствие с идеями современных психоаналитиков. Другие буддийские учителя строго придерживаются традиции, которую они называют «чистая Дхарма», и поэтому уделяют особое внимание будущим жизням. Но при этом они не задумываются о том, приносит ли их ученикам та практика, которой они обучают, хоть какую-то пользу в нынешней жизни. Возможно, такое отношение появляется из-за убеждения, что мы живём в эпоху упадка, когда никто не в силах всерьёз стремиться к достижению освобождения или просветления за одну жизнь. Тут, однако, с уверенностью ничего утверждать нельзя, и именно те практикующие, чьё устремление будет заключаться в том, чтобы проследовать по буддийскому пути до победного конца, смогут выяснить, достижима ли подобная цель за одну жизнь.

Рассуждая о таких истинах, реализация которых зависит от личных предпочтений, веры и преданности, Уильям Джеймс говорил: «Вера не просто приемлема или допустима, она жизненно необходима. Ведь [подобные] истины не могут стать достоверными до тех пор, пока их не сделает такими наша вера»[83]. Возможно ли пробудиться ото сна сансары, познав на собственном опыте природу сознания и её роль во вселенной? Это может произойти только в том случае, если мы примем такую возможность в качестве рабочей гипотезы и полностью посвятим себя тому, чтобы всеми доступными нам способами проверить её истинность.