Прямо к Свободе. Размышления о суфийских притчах

1. Пока не умрешь …ничего ты не сможешь получить от меня

Существуют религии и религии, но суфизм — религия — самое сердце, сокровенное ядро, сама душа.

Суфизм не является частью ислама, скорее наоборот, ислам — это часть суфизма. Суфизм существовал до того, как Магомет родился на свет, и суфизм будет существовать, когда о Магомете совершенно забудут. Исламы приходят и уходят, религии формируются и растворяются, суфизм же держится, продолжается, потому что он не есть догма. Он — самое сердце религиозности.

Вы никогда могли не слышать о суфизме и может быть суфием — если вы религиозны, Кришна — суфий, и Христос тоже, Махавира — суфий и Будда тоже — а они никогда не слышали об этом слове и никогда не знали, что существует нечто такое, как суфизм.

Когда бы ни была жива религия, это из-за того, что суфизм жив в ней. Когда бы ни умерла религия, это показывает только то, что душа, суфийская душа покинула её. Теперь это только труп, как бы его ни маскировали — в философию, метафизику, в догмы, доктрины — но как только суфизм покинул её, религия воняет смертью. Это случалось многократно. Это происходит почти во всем мире. Каждый должен осознать это, иначе он может продолжать цепляться за мертвый труп.

Христианство сейчас не имеет суфизма. Это мертвая религия — церковь убила её. Когда церковь стала слишком большой, суфизм был вынужден покинуть это тела. Он не может сосуществовать с догмами. Он может благополучно существовать с танцующей душой, но не с догмами. Он не может существовать с теологией. Это плохие компаньоны. И при папах и священниках суфизм не может существовать. Как раз наоборот! Суфизм нуждается в отсутствии пап, священников, он нуждается в отсутствии догм. Он не от головы, он принадлежит сердцу. Сердце — это Церковь, но не организованная церковь, потому что всякая организация — от ума. И раз уж ум имеет место, то сердце просто должно полностью покинуть этот дом. Жилище становится слишком ограниченным для сердца. Сердцу нужно все небо. Никак не меньше.

Оно не может быть заключено в церкви. Единственная для него Церковь — это все существование. Оно может биться в поднебесье. Оно может биться на свободе. Но оно умирает, когда все превращается в систему, организованный шаблон, ритуал — состояние суфизма просто исчезает оттуда.

Христианство убило Иисуса. Евреи не могли убить его. Они распяли его, конечно, но они проиграли. Они не могли убить его. Он пережил распятие. В этом значение воскрешения — не в том, что Иисус физически пережил, но в том, что распятие доказало свою тщетность. Евреи не смогли убить его. Они пытались, но Иисус пережил. Там, где проиграли евреи, христиане добились успеха. Он: убили его безо всякого распятия. Они убили его через молитву. Они убили его через догму. Они убили его через организацию. Последователи выиграли там, где враги проиграли. Апостолы добились успеха там, где враги проиграли, не смогли.

Христианство теперь мертвая религия, потому что она не может позволить суфизму существовать в её душе. Оно боится суфизма. Каждая догма всегда боится, потому, что суфизм предполагает бесконечную свободу, без заключения, без ограничения. Он больше похож на любовь и меньше на логический силлогизм. Он — больше поэзия и меньше — проза. Он иррационален.

Вот почему каждая рациональная теология боится его. Однажды вы дадите ход иррациональному, и вы не знаете, где вы, И запомните: Бог тоже иррационален, и это прекрасно, что ОН иррационален иначе он мог бы быть профессором философии в каком-либо университете, или папой, или священником, но не существованием.

Суфизм умирал множеством смертей во многих религиях. Джайнизм — это мертвая религия. Она однажды прекрасно расцвела и дала рождение такому великому мистику, как Махавира. Затем, неожиданно река исчезла, осталось только высохшее русло. Сейчас река не течет, нет зелени на берегу. Он превратился в пустыню, пустынную землю, совершенно пустынную. Что произошло? Последователи джайнизма стали слишком интеллектуальными, математичными, логичными. Из таинства Махавиры они сделали доктрины и аргументы. Они стали чересчур расчетливыми, слишком умными, и дух был убит. Из христианства суфизм должен был уйти из-за слишком обширного церковного ритуала. Джайнизм суфизм должен был покинуть из-за слишком большого интеллектуального, теологического, философского учения.

Запомните это: суфизм — не церковь. Он не принадлежит к какой-либо религии. Все религии, пока они живы, принадлежат ему. Это бескрайнее небо особого состояния сознания. Как это происходит? Как можно стать суфием? Не принадлежностью к особому ордену, но уходом от головы к сердцу можно стать суфием.

Вы можете существовать двумя способами. Если вы существуете, как личность, живущая головой, то вы добьетесь успеха в мире. Вы накопите много богатства, престижа, власти. В политике вы будете преуспевающем деятелям. В глазах мира вы станете объектом для подражания. Но внутри вы полностью проиграете, проиграете до крайности — потому что человек "от ума" вообще не может войти внутрь. Голова направлена вовне, это открытость для других. Сердце открыто внутрь, это открытость для вас самих. Вы сможете существовать, как человек "от ума" или как человек "от сердца". Когда ваша энергия, ваша жизненная энергия падает от головы к сердцу, вы становитесь суфием.

Суфий — означает человек от сердца, человек от любви, человек, которого не волнует, откуда взялась эта вселенная, которого не тревожит, кто создал её, который не беспокоится о том, куда она направляется, который, фактически, не задает никаких вопросов — скорее наоборот, он начинает жить. Существование есть: только дураки беспокоятся, откуда оно пришло. Только дураки, говорю я. Они могут прикрываться очень хитрыми философскими словами, но они дураки. Тот, кто мудр, живет существованием. Оно — здесь, и сейчас! Зачем волноваться, откуда оно исходит? Какое имеет значение, откуда оно исходит? Сотворил ли его кто-то или нет — безразлично, Вы здесь, пульсирующий! живой — танцуйте с существованием! живите им! будьте им! позвольте ему происходить в вас в его полном таинстве,

И вот чудо: личность, которая не беспокоится, откуда оно исходит, личность, которая не задает никаких вопросов, получает ответы. Человек, который не любопытен, но празднует все, что существует — что бы, ни случилось, он празднует это — внезапно, начинает осознавать самый источник и внезапно осознает вершину всего. Конец и начало встречаются в нем, потому что он сам становится таинственным. Теперь тайна не является чем-то, что существует как объект, вокруг которого ходите и на который вы смотрите и наблюдаете. Нет, потому что это не способ познать его. Это способ упустить его. Вы можете ходить вокруг да около, но вы никогда не проникнете в него. Вы обходите вокруг куста. Ваш приступ лишь касается поверхности. Лучше проникните внутрь, идите до самого центра — станьте им.

И вы можете стать, вы ведь — часть его.

И вы можете стать, ведь он — часть вас.

И тогда вдруг все вопрошание прекращается. Неожиданно есть ответ. Не то, чтобы вы пришли к решению ваших проблем. Нет. Проблемы не существует вовсе. Когда вообще нет проблем, вы впервые становитесь способными, способными жить мистерией, которой является жизнь, способными жить в Боге, способными быть богами.

Великие суфий — вы должно быть слышали его имя — Ал-Халладж Мансур — был убит магометанами, потому что он заявлял: "Анал Хак, я есть Бог". Когда вы проникаете в тайну жизни, вы не то чтобы наблюдатель, потому что наблюдатель всегда в стороне — вы становитесь едины с ней. Это не так, как если бы вы плыли по реке, по течению или боролись с рекой. Нет — вы становитесь рекой. Вы вдруг понимаете, что волна есть часть реки. И обратное также верно: что река есть часть волны. Не только мы — части Бога, но и Бог также есть часть от и нас.

Когда Аль-Халладж Мансур заявил: "Я есть Бог", магометане убили его. Суфизм всегда уничтожался религиозными людьми, так называемыми религиозными людьми — они не могли его терпеть, они не могли терпеть человека, утверждавшего: "Я есть Бог". Их эго чувствовало себя оскорбленным. Как может человек быть Богом? Но когда Аль-Хадладж сказал: "Я есть Бог", он не говорил "Я есть Бог, а вы — нет", он не говорил: "Я есть Бог — а эти деревья — нет", он не говорил: "Я есть Бог — а эти камни и горы — нет". Утверждая, что "Я есть Бог", он утверждал, что все в целом божественно, свято. Всё есть божественно.

И вот эти люди, фанатики, верующие в догмы, — они говорят, что Бог создал человека, что человек может быть только созданием, а не создателем, и это профанация, вершина профанации заявлять, что "Я есть Бог", — они убили его. И что говорил Мансур, когда они убивали его? Он громко сказал в небо: "Ты не сможешь обмануть меня, даже в этих убийцах я вижу Тебя — Ты меня не обманешь. Ты здесь, в этих убийцах! И в какой бы форме ты ни пришел, мой Бог, я узнаю тебя, потому что я познал тебя"!

Суфизм — это не размышление о существовании, это бытие в нем. Это не думание, это не делание чего-либо с существованием. Это ни мысль, ни действие. Это бытие.

И прямо сейчас, без каких-либо усилий, вы можете быть суфием. Если вы перестанете думать, если вы отбросите идею что делать, если вы отбросите идею быть думающим и делающим, если вы просто рады существовать, внезапно вы — Суфий. Это я буду делать усилие, когда говорю о Суфизме: не для того, чтобы внушить вам некую доктрину или сделать вас более знающими, но чтобы сделать из вас Суфия.

Суфии поют, они не совершают церемоний, потому что жизнь — в большей степени песнь, и в меньшей степени — церемония. И они танцуют, они не говорят о догмах, потому что танец более жизненен, больше походит на существование, на птиц, поющих на деревьях, на ветер, проносящийся сквозь сосны, больше походит на водопад, на дождевые облака, или растущую траву. Вся жизнь — это танец, вибрация, пульсация с бесконечной жизнью.

Суфии любят танцевать, они не интересуются догмами, И они рассказывают прекрасные притчи» Жизнь в большей степени притча, и в меньшей — история. И суфии создали прекрасные маленькие притчи. На поверхности вы можете ошибиться. На поверхности они выглядят просто как обычные анекдоты. По если вы проникнете вглубь — Суфийские истории очень содержательны — наполнены значением, наполнены значением Изначального. Итак, я расскажу вам несколько историй, буду обсуждать их, чтобы помочь зам проникнуть в их глубинную суть. Только для того, чтобы заставить вас понять некоторые вещи относительно сердца, чтобы подтолкнуть вас, потому что вы будете бояться этого.

Сердце — самая опасная вещь в мире.

Каждая культура, каждая цивилизация, каждая так называемся религия, отделяет каждого ребенка от его сердца, Это самая опасная вещь. Все, что опасно, приходит от сердца. Ум более безопасен, и с умом вы знаете, где вы. С сердцем никто не знает, где он. С умом все вычислено, рассчитано, измерено. И вы чувствуете толпу, которая всегда с вами, перед вами, позади вас. Эта магистраль — бетонная, твердая, дает вам ощущение безопасности. С сердцем — вы одиноки. Никого нет с вами. Страх сжимает, страх схватывает вас. Куда вы идете? Теперь вы не знаете более, потому что когда вы двигались с толпой по дороге, вы знали, куда идете, думали, что толпа знает.

И все находятся, в одинаковом положении: все думают: "Так много людей движется, мы должно быть движемся куда-то, если не так, то почему такое множество людей, миллионы движутся? Они должны двигаться куда-то". Каждый думает так. В действительности, толпа никуда не движется. Никакая, толпа никогда не достигла какой-либо цели. Толпа продолжает двигаться. Вы рождаетесь, вы становитесь частью толпы. А толпа уже двигалась до вашего рождения. Толпа никуда никогда не приходит! — но она создает ощущение удобства. Вы чувствуете себя спокойным, окруженным таким количеством людей мудрее вас, старше вас, более опытными, чем вы, они, должно быть, знают, куда идут, — вы чувствуете безопасность.

В тот момент, когда вы начинаете падать к сердцу… и это есть падение: падение, как в бездну. Вот почему, когда кто-то в состоянии любви, мы говорим, что он влюбился (впал в любовь). Это падение — голова видит это, как падение — некто сбился, упал. Когда вы начинаете падать к сердцу, вы становитесь одиноким, никого не может быть с вами там. Вы в вашем полном одиночестве. Вы будете в страхе, в ужасе. Теперь вы не будете знать, куда идете, потому что там никого нет и нет километровых столбов. Фактически, там нет бетонной твердой дороги. Сердце не расчерчено, не измерено, не разделено на части. Там будет огромный страх.

Все мои усилия для того, чтобы помочь вам не бояться, потому что только через сердце вы можете переродиться. Но до того как вы переродитесь, вы должны умереть. Никто не может родиться, пока не умрет. Поэтому все послания Суфизма, Дзэна, Хасидизма — всех этих форм Суфизма — о том, как умереть. Целое искусство — умирания — это основа. Я не учу вас здесь ничему, кроме того, "как умереть".

Если вы умрете, вы станете восприимчивыми к божественному источнику жизни. Вы умрете, действительно, в вашей теперешней форме. Она стала слишком ограниченной. Вы всего лишь прозябаете в ней, вы не живете. Огромные возможности жизни совершенно закрыты вы ощущаете себя в заключении, в заточении. Везде вы чувствуете ограниченность, связанность. Стена, каменная стена появляется, куда бы вы ни пошли — стена.

Все мое усилие приложено к тому, как разрушить эту каменную стену. А она сделана не из камня — она сделана из мыслей. И ничего ничто не походит на камень более, чем мысль. Они сделаны из догм, писаний. Они окружают вас. И куда бы вы ни шли, вы несете их с собой. Ваше заточение вы несете с собой. Ваша тюрьма всегда окружает вас. Как разрушить ее?

Разрушение стен явится вам как смерть» Так оно и есть, потому что ваша тождественность будет потеряна. Кем бы вы ни были, ваша тождественность будет потеряна. Вы больше не будете тем же. Неожиданно — что-то другое… Это всегда скрывалось в вас, но вы этого не сознавали. Внезапное превращение. Старого больше нет, и что-то совершенно другое вошло. Это не продолжение вашего прошлого. Вот почему мы зовем это смертью. Это не продолжение, существует промежуток. И если вы оглянетесь назад, вы не почувствуете, что что-то существенное до этого воскрешения было реально. Нет, оно выглядит так, как если бы вы прочли это в книге, или как если бы кто-то рассказал вам свою историю, и она никогда не была вашей — чьей-то чужой. Старое полностью исчезает. Вот почему мы зовем это смертью. Абсолютно новый феномен входит в существование. И запомните слово "АБСОЛЮТНО". Это не измененная форма старого: этот феномен не имеет связи со старым. Это воскрешение. Но воскрешение возможно только тогда, когда вы способны к умиранию.

Суфизм — это смерть и воскрешение. И я зову его религией.

Давайте теперь займемся этой прекрасной историей.

Медленно повторяйте за мной.

Это сложное сочетание: "Богатый и щедрый". Бедные люди всегда щедры, богатые — никогда. Вот потому они и становятся богатыми. Если богатый человек щедр, то произошла революция. Богатый человек становится щедрым только тогда, когда он достигает понимания, что богатства бесполезны. Когда он пришел к осознанию того, что все, что может дать этот мир — не представляет ценности, только тогда щедрость становится возможной — тогда он начинает делиться. В противоположном случае вы продолжаете накапливать еще, еще и еще. Ум продолжает просить большего. Этому нет конца. Если вы не бдительны, всех богатств, всех миров не будет достаточно — потому что ум уже не волнуется о том, что у вас есть. Он просто продолжает говорить: "Ещё!"

Говорили, что когда Александр Великий пришел в Индию, он встретил великого мистика — Диогена. Диоген — один из великих Суфиев. Диоген жил обнаженным, как животное. Он был так прекрасен в своей наготе, потому что именно уродство мы пытаемся спрятать — не красоту.

Почему вы хотите спрятать ваше тело от других? Что в нем не так? Общество, цивилизация, культура — они заставили ваши умы верить, что что-то не так в вашем теле. Вы чувствуете себя виноватым, если вас застали обнаженным. И существуют законы и суды, чтобы заставить вас не быть обнаженными. А вся природа обнажена. И она так прекрасна! Только человек ходит уродливым.

В один прекрасный день, когда человек станет более сознателен, он будет все меньше и меньше привязываться к одежде. Она может быть использована утилитарно: когда холодно, вы, конечно, должны закрыть ваше тело, но когда погода хорошая и можно быть как простое животное, нужно им быть. Полностью скрытые под одеждой, ваши тела полностью потеряли чувствительность к ощущениям. Ощущение прикосновения лучей солнца и наслаждение от этого, вы совершенно забыли этот язык. Ощущение ветра на вашим обнаженном теле, как это чувствует дерево, вы совершенно забыли это ощущение. Только ваше лицо осталось обнаженным, только ваша голова, а все тело онемело.

Диоген был обнаженным, но его нагота была очень и очень красива — потому что он был невинный. Вы можете жить обнаженным, как извращенный человек. Тогда это не будет прекрасным. Тогда вы можете быть эксгибиционистом — что-то не в порядке в вашей психике. Диоген жил нагим, как животное. И Александр, как говорят, ощутил ревность. Он был облачен в самый дорогой костюм, какой был только возможен, и ощутил ревность, увидев Диогена нагим. Какая красота! — завидно. Он спросил: "Как бы и мне тоже стать таким же, как и ты? — таким невинным, таким прекрасным?"

Диоген сказал: "Нет никакого "как" для этого". А он лежал на берегу реки в песке. Было утро и солнце взошло, и он, должно быть, наслаждался поэзией, которая шла через песок в обнаженное тело тончайшими посланиями, теплым солнцем, падающим на него.

Диоген сказал: "Нет нужды спрашивать КАК. Этот берег достаточно велик для нас обоих. Выбрось свою одежду и ложись рядом со мной.

Нет никакого КАК, чтобы о нем спрашивать. Зачем спрашивать КАК. Как — это трюк для отсрочки. Если вы спрашиваете КАК, значит, вы спрашиваете, чтобы отсрочить — потому что вы говорите, что нечто должно быть оттренировано. И тренировка займет время. И, конечно, вы не можете начать тренироваться прямо сейчас.

Будда, отрекся от дворцов, царства, богатств, стал нищим. Когда он вернулся в свою столицу, его отец очень рассердился — как все отцы. Очень трудно найти отца, который не сердится на сына, потому что нет разницы, что вы делаете. Вы можете стать преступником — он рассердится, вы можете стать святым — и он тоже рассердится. Даже если вы станете Буддой… отец рассердится. Потому что вы никогда не можете удовлетворить ожидания кого-то другого. Это невозможно. Как можете вы удовлетворить ожидания кого-то другого? Он не смог сам удовлетворить их, и предполагает, что вы это сделаете. Поэтому, что бы вы ни сделали, все будет неверно.

Отец очень рассердился. Будда стал Просветленным. Он пришел, будучи совершенно трансформированным. Возрожденным. Он был окружен бесконечным светом и тишиной. Говорится, что когда бы Будда ни шел, куда бы он ни шел, даже деревья чувствовали его приближение, даже цветы распускались не по сезону. Куда бы он ни шел, на 12 миль вокруг него распространялась тишина. Но отец был исключением.

Отец рассердился, он не мог ощутить тишину, он не мог почувствовать свет — он бог увидеть только бродягу, нищего. И он сказал: "Довольно! Теперь ты уже достаточно повалял дурака. Вернись, И мои двери все еще открыты. Посмотри на себя: сын императора — просишь еду в той же столице, побираешься. Посмотри на свою нищенскую суму, на свою изорванную одежду, почти лохмотья! Что ты сделал с собой? Мне стыдно за тебя. Но у меня есть сердце, сердце отца, и мои двери не закрыты. Ты глубоко ранил меня, но у меня все еще отцовское сердце. Вернись! Не ходи как нищий — будь императором!"

Говорят, Будда ответил: "Я был нищим. Теперь я стал императора — но как убедить тебя? Я был нищим, когда жил во дворце. Когда ты думал, что я становлюсь наследником твоего царства, я был нищим, и я был заключенным. Теперь я полностью освобожден. И теперь я впервые понял, что такое быть императором. Но как убедить тебя?"

В тот момент, когда вы начинаете делиться, вы показываете, что ваше сознание достигло вершины, выросло. Выросший человек всегда делится. Если вы цепляетесь за свои вещи, вы еще не выросли, вы подросток. Почему? Потому что вы можете обладать вещами, только если вы делитесь. Нет другого обладания. Если вы привязаны к вещам, это значит, что вещи больше, чем вы, больше вашей любви, больше вашего существа. Вот почему вы цепляетесь за вещи, ваша душа обладаема. Вы не можете делиться, вы не можете быть щедрым.

Суфии даруют такой титул своим нищим: "Президент Мира". Не поймите неверно. Он не есть президент в том смысле, в каком есть Форд или был Никсон. Они беднейшие люди на земле, самые последние, в глубокой иллюзии, что они первые. Такой человек должен вернуть себя в самые последние. Только те, кто разочарованы в мире, могут стоять в самом конце. Они могут стать последними. И Иисус сказал: "Те, кто последние в этом мире, будут первыми в царстве Божием". Иисус, должно быть, говорил о таком человеке — богатом и щедром. И я говорю вам: если вы щедры — вы богаты, если вы не щедры — вы можете пребывать в иллюзии, что вы богаты, но вы бедны.

Щедрость — настоящее богатство.

И чтобы быть щедрым, делиться, вам не надо много вещей. Чтобы быть щедрым, вы должны просто поделиться всем, что у вас есть. Вы можете и не иметь многого — это не имеет значения. Кто имеет много? Кто когда-либо мог иметь достаточно? Никогда не много, никогда не достаточно. Вы можете вообще ничего не иметь, вы можете быть просто нищим на дороге, но вы все еще можете быть щедрым.

Можете ли вы улыбнуться, когда незнакомец проходит мимо? Вы можете улыбнуться, можете поделиться вашим бытием с незнакомцем, и тогда вы щедры. Можете ли вы спеть, когда кто-то грустит! Вы можете быть щедрым — улыбка ничего не стоит. Но вы стали такими скупыми, что перед тем, как улыбнуться, вы думаете трояко: улыбаться или не улыбаться, петь или не петь, танцевать или не танцевать? — фактически, быть или не быть?

Делитесь вашим бытием, если у вас ничего нет. И это есть величайшее богатство — каждый с ним рождается. Делитесь вашим бытием! Протяните руки, идите к другим с любовью в сердце. Не думайте, что кто-то вам не знаком. Нет такого, или все таковы. Если вы делитесь — никого. Если не делитесь — все.

Вы можете быть очень богатым человеком, но скрягой, тем, кто не делится. Тогда ваши дети — незнакомцы, тогда ваша собственная жена незнакома вам — потому что как можно встретиться со скупым человеком? Он закрыт. Он уже умер в своей могиле. Как вы можете идти к скупому человеку? Если вы идете, он убегает. Он всегда боится, потому что, когда бы кто ни подходил близко, надо начинать делиться. Даже рукопожатие внушает скупому ощущение опасности, потому что — кто знает — из этого может вырасти дружба, и тогда есть опасность.

Скупой человек всегда бдителен, на страже: не позволить, кому-либо быть слишком близко. Он всех держит на дистанции. Улыбка опасна она разрушает дистанцию. Он больше не нищий, он стал другом. Теперь, если он голоден, вы должны будете что-то сделать Лучше пройти мимо без улыбки. Это спокойнее, более экономно, менее опасно — нет риска.

Не стоит вопрос: делиться ли чем-нибудь? Вопрос в том, чтобы просто делиться — что бы у вас ни было! Если у вас нет ничего другого, у вас есть теплое тело — вы можете сесть рядом с кем-то и дать ему свое тепло. Вы можете улыбаться, можете танцевать, можете петь, можете смеяться, помогите смеяться другим. И когда двое смеются вместе, их бытия объединяются в этот момент. Внезапно вся дистанция исчезает — вы соединены.

Поэтому не думайте, что чтобы быть щедрым, вы должны быть богатым. Случай как раз обратный: если вы хотите быть богаты — будьте щедры. И тогда доступны сельские богатства: так много даров вы несете с собой по жизни и забираете с собой в могилу. Вы могли бы поделиться и через это стать более сознательным, относительно того, насколько богатым сделало вас существование, и как бедно вы живете.

И чем больше вы делитесь, тем больше и больше начинает проистекать из вашего бытия. Тем больше проистекает. Новые весны всегда наполняют реку вновь и вновь. И вы остаетесь свежим.

Только щедрый человек свеж. Нещедрый человек, закрытый, скупой человек становится грязным — обязательно становится таким. Это как пруд. Никто не приходит к нему, и пруд никому не дает свою воду, тогда что с ним происходит? Новая весна не наполнит его. В этом нужды нет. Старая вода будет становиться все более и более грязной. Весь пруд умрет. Свежая, живительная вода не приходит к нему. Так же происходит со многими из вас.

Приглашайте людей разделить вас.

Приглашайте людей испить вас.

В этом значение того, что сказал Иисус; "Пейте меня! Ешьте меня!" Чем больше вы едите его, тем больше Иисус растет. Чем больше вы пьете его, тем более свежие воды вытекают. Богатства, которыми жизнь наделила вас, неисчерпаемы. Но только щедрый человек знает это. Они неисчерпаемы. Вы существуете не с ограниченными ресурсами — вы существуете с неисчерпаемыми источниками. Позади вас скрывается Божественное. Никто не может исчерпать его. Пойте столько песен, сколько вы можете: вы не будете почерпаемы, исчерпаны, скорее наоборот: все лучшие и лучшие песни будут приходить.

Об одном из величайших поэтов Индии, Рабиндранате Тагоре, рассказывают, что когда он умирал, к нему пришел друг, товарищ по литературе, известный критик. И он сказал: "Ты можешь умирать в глубокой удовлетворенности, ведь ты спел столько песен. Никто до тебя не спел так много". Рабиндранат написал 6 тысяч песен. Великий английский поэт Шелли написал только 2 тысячи. Рабиндранат написал 6 тысяч стихотворений. Каждое из его стихов — драгоценность сама по себе, прекрасный алмаз, уникальный. Друг был прав. Он сказал: "Ты можешь умирать полностью удовлетворенный, успокоенный. Ты спел столько песен. Даже Калидаса, даже Шелли не может сравниться с тобой". И когда он сказал, это слезы потекли из глаз Рабиндраната. Друг не мог поверить этому. Он сказал: "Ты — и плачешь? Ты боишься смерти? Никогда не поверю, что человек, который всю жизнь пел о том, что смерть — великий друг, боится смерти".

Рабиндранат сказал: "Нет, не боюсь я смерти. Смерть прекрасна, так же прекрасна, как жизнь. Я плачу от того, что лучшие песни пришли лишь недавно. До настоящего времени я был ребенком. Теперь пришла зрелость, и Бог дал мне еще и ещё. Чем больше я пел, тем больше исходило от меня. Фактически, сейчас ВИНА готовы, и время потекло. Это несправедливо. Только теперь я чувствую готовность запеть по-настоящему".

Но я говорю вам: даже если бы Рабиндранат жил тысячу лет, произошло бы то же самое, потому что это неисчерпаемо. Вы поете и знаете, что это вечно приходит. Этому нет конца. Даже через тысячу лет Рабиндранат умер бы со слезами на глазах, потому что проистекало бы еще больше. Никто не может исчерпать этого. Бог неисчерпаем. А вы носите бога внутри. Почему вы скупы?

Скупые, вы становитесь бедными.

Щедрые, вы становитесь богатыми.

А щедрым можно стать прямо сейчас, как вы есть, потому что ничего другого не нужно. Все, что вам необходимо, чтобы быть щедрыми, уже есть.

Очень глубокая, насыщенная линия.

Если вы придете в храм, и ваша молитва становится желанием, она никогда не будет услышана. Потому что молитва возможна только тогда, когда нет желания. Желание никогда не становится молитвой. Если вы просите чего-то, вы упускаете это. Вы не молитесь, а Богу известно все, в чем вы нуждаетесь.

Был суфийский святой, Байазиду, который говорил: "Бог знает все, в чем я нуждаюсь, поэтому я никогда не молюсь, ведь это глупо! Что говорить ему? Он уже знает. Если я скажу что-либо, что Ему известно, это будет глупо. Если я пытаюсь найти то, чего он не знает, это тоже будет глупо. Как вы можете найти подобную вещь? Поэтому я просто никогда не беспокоюсь. Что бы мне ни понадобилось, он дает мне".

Но в то время он был очень и очень беден, голоден, гоним в городе, через который проходил. Ночь была темна, и он сидел под деревом, вне города, а это было опасно. И один ученик сказал: "Но как быть с нынешним положением? Если он знает, что его возлюбленный Байазид в такой нужде — что город изгнал его, он голоден и без пищи, сидит под деревом, вокруг дикие животные, он даже и спать не может — о каком Боге ты говоришь, что он знает всё, в чем ты нуждаешься?"

Байазид засмеялся и сказал: "Он знает, что именно это мне и нужно в данный момент. В этом моя нужда! Если не так, то как же? Почему это все здесь? Бог знает, когда вам нужна нищета, — сказал Байазид — и Бог знает, когда вам нужны богатства. И Бог знает, когда вам нужно голодать: И Бог знает, когда вам надо участвовать в пире. Он знает! И это моя нужда в этот момент".

Вы не должны просить. Если вы просите, это не будет вам дано. Самим прошением вы показываете, что еще не способны принять это. Молитва должна быть молчаливой. Молчание — это молитва. Когда входят слова, неожиданно за ними следуют желания, потому что слова — это повозки желаний. В молчании, как можете вы желать? Вы пробовали это? В молчании можете ли вы желать чего-либо? Как вы пожелаете в молчании? Понадобится язык. Все языки относятся к области желаний. Таким образом, все, кто знают, настаивают на том, чтобы становиться молчаливым, потому что когда нет слов в вашем уме, желания полностью прекратятся, если же нет — с каждым словом позади прячутся желания.

Что бы вы ни говорили, даже если вы идете в храм или в церковь или в мечеть и говорите: "Я ничего не желаю" — это желание. А вы слышали, что пока вы не прекратите желать, это вам не будет дано. Вот почему вы говорите "Я не желаю" — чтобы получить это. Но это скрывается позади, это там, в тени. Если не так, то зачем нужно говорить "я не желаю?"

Будьте молчаливы. Только молчание есть молитва.

Поэтому все молитвы, которые вы совершили, были ложны. Все молитвы, которым вы были обучены, вообще ими не являются — это мертвый ритуал. Есть только одна молитва — и она — быть молчаливым. Быть таким молчаливым, что не единое слово не всплывает на поверхности озера вашего сознания. Ни ряби. Озеро совершенно спокойно. Оно становится зеркалом, оно отражает существование. Оно отражает Бога. В момент молчания все достигнуто.

Итак, история гласит:

Эта суфийская история говорит: "Держите рот полностью закрытым — не только вовне, но и внутри тоже. Тогда много дается вам. Когда вы просите — ничего не дается. Это выглядит как парадокс, но это самый фундаментальный закон существования. Не просите — и вдруг вы поймете, как много к вам пришло.

Случилось так: человек пришел к Байазиду и сказал? "Из-за твоего учения моя жизнь разрушена. 20 лет назад я пришел к тебе, и ты сказал мне: "Если не просишь, богатства последует за тобой. Если не ищешь, все будет дано тебе. Если не вожделеешь к красивым женщинам, самая прекрасная женщина придет". 20 лет потрачено! Ни одна даже уродливая женщина не пришла. И нет богатства. Я остался бедным. Ты разрушил мою жизнь. Что ты скажешь теперь?"

Байазид сказал: "Это произошло бы, но ты слишком много оглядывался, смотрел снова и снова, чтобы увидеть, идут они или нет. Было желание. Ты упустил все из-за желания, а не из-за меня. Ты все время ждал: "Сейчас красивая женщина собирается, чтобы прийти и постучать в дверь. Сейчас придет богиня богатства". Ты не был молчалив. Ты не был в состоянии НЕ-ЖЕЛАНИЯ".

Суфии говорят: "Когда не просишь — дается". И это учение идет глубже, чем учение Иисуса. Иисус говорит: "Просите, и дастся вам, стучите в дверь, и откроется для вас". А Суфии говорят: "Просите — и вам никогда не получить. Стучите, стучите головой в дверь, и она будет закрыта еще крепче".

Но не все могли хранить молчание.

Даже зная это, зная, что этот человек, этот щедрый человек из Бухары даст только если вы храните молчание. Но это так трудно, потому что ум говорит: "Взывай, расскажи ему о своем положении так, чтобы больше досталось тебе от него. И история прекрасна, потому что на этот раз пришел адвокат. Кто-нибудь другой мог бы держать рот закрытым, но не адвокат. Он знал, как взывать в суде. Он знал, как убедить и совратить судью. Он знал, что если промолчишь, то проиграешь дело.

В мире слова очень и очень значительны. Адвокат живет за счет слов, потому что суд — это самый настоящий храм в этом мире. Видели вы когда-нибудь здания верховных судов? Они теперь храмы. На них много потрачено. Почему? Даже храмы стали крошечными, но здания верховных судов продолжают становиться все выше и выше, больше и больше. Фактически, там власть — власть насилия и убийства, власть закона, языка и логики. Адвокат — это логик.

Он хорошо знал, что этот человек поставил условие: если вы останетесь молчаливым — он даст. Но даже тогда не все могли хранить молчание. Это так трудно — хранить молчание. Вы знаете, я говорю вам снова и снова: "БУДЬТЕ МОЛЧАЛИВЫ! — но так ли это? Я говорю вам опять и опять, тысячу — и один раз, что Бог готов дать вам, но покажите свою готовность принять своим молчанием. А вы не показываете её. Вам нравится говорить Богу, что вы действительно в очень, очень сильном несчастии, тоске, тревоге, так чтобы еще немного досталось от Него.

Трудно избавиться от адвоката, он найдет другие подходы. Если это оказалось невозможно, он найдет другие пути, найдет другие лазейки. Откуда-нибудь он и попытался бы еще проникнуть в дом — возможно, с черного хода…

У меня есть большой друг. Он очень известный адвокат. Он рассказывал мне, что однажды он выиграл дело в суде очень праведного человека — я тоже знаю этого судью: он действительно святой человек. И он не брал никаких взяток. Наоборот, если бы кто-нибудь попытался подкупить его, то обязательно проиграл бы дело. Так что сделал адвокат? Он попытался подкупить его с противной стороны. Он нашел подход. Конечно, противная сторона проиграла дело.

Он послал человека, своего агента, под именем другой стороны, и подкупить попытался судью. И судья очень разгневался. Конечно, другая сторона проиграла дело, А эта другая сторона была права. Никто не мог думать: как они проиграли, А они и сами были озадачены. С таким святым человеком была абсолютная уверенность в выигрыше. Это было так просто! Ничего запутанного в этом не было. Как они проиграли дело?

А адвокат всегда найдет способ. Если он может войти в дом через главный вход — отлично, если нет — то через черный ход. Если днем — отлично, если нет — ночью.

Президент здесь символичен. "Президент" означает высшее сознание, которое всегда узнает низшее сознание. Вы не можете обмануть его. Если только высшее сознание само, по особым причинам захочет, чтобы его обманули, если нет — вам не удастся обмануть его. Как можете вы обмануть высшее сознание?

В магометанских странах вы можете одеться женщиной, и никто не узнает, мужчина вы или женщина.

Вы не можете обмануть высшее сознание. Никогда не пытайтесь обмануть Мастера. А вы пытаетесь, потому что ваш логический ум, адвокат, старается, как может. Каждый день это происходит со мной. Редко, когда вы не обманываете меня, или не пытаетесь обмануть.

Приходит человек, Он счастлив: впервые он наполнен неизъяснимой радостью. И я спрашиваю его: "Как ты себя чувствуешь?" А он опускает плечи и говорит: "Так себе". Почему он пытается обмануть? Ему нужно больше сочувствия от меня, вот что он делает.

Если он скажет, что он счастлив и радостен, то, нет нужды ни в каком сочувствии. И вы так глупы в своем подходе, что вы просите сочувствия, а могли бы получить любовь, но вы просите сочувствия

Любовь может быть дана тому, кто счастлив, а сочувствие — тому, кто несчастен, Любовь не может быть дана несчастливому. Это невозможно, Он не в том настроении. Вы не можете дать ему любовь. Вы можете только сочувствовать, Любовь дается только тогда, когда кто-то счастлив и источает это, тогда он правильно настроен, и любовь возможна,

Я собираюсь дать любовь, но вы старались обмануть меня, и получили только сочувствие. Вы не можете обманывать. Вы обманываете сами себя. Но вы так натренированы в обмане, ведь всю жизнь только этим и занимались.

Женщина в доме поет, мурлычет, и она счастлива. В тот момент, когда она слышит машину, проезжающую по дороге (муж возвращается, её лицо меняется). Сейчас она готова просить сочувствия. Она становится грустной, усталой. Всего лишь минуту назад она была в полном порядке, ничего плохого не было с ней. Только шум машины — и она изменилась. Муж вернулся — теперь она знает трюк: если она несчастлива, он будет сочувствовать. Если не несчастна — он будет читать газету.

Вы научились обманывать. И это срабатывает! Это срабатывает с людьми того же уровня, что и вы, они делают то же самое. Муж достиг своего дома, он сделал позу — усталый, работавший целый день для жены и детей, смертельно усталый, нуждающийся в сочувствии.

Запомните: СОЧУВСТВИЕ — НИЧТОЖНАЯ ЗАМЕНА ЛЮБВИ, Никогда не останавливайтесь на сочувствии. Сочувствие — это ничто! И никто не чувствует себя хорошо, когда сочувствуют вам. Это выглядит, как бремя: это нужно делать, это обязанность. Кто-то болен, и вы идете поговорить с ним. Кто-то лежит в госпитале, и вы должны идти и сочувствовать. Это обязанность, которую нужно исполнять.

Никогда не ищите сочувствия. Будьте счастливы, и любовь потечет к вам, Любовь — настоящая монета, сочувствие — фальшивая. Она выглядит, как любовь, но это не любовь.

Вот в чем проблема: вы ищите сочувствия, и когда оно дается вам, вы не удовлетворены — никто не может удовлетвориться сочувствием. Вам нужна любовь, а вы ищите сочувствия. Вы просите плохой еды. Если её дают, это расстраивает ваш желудок. Если не дают, это также расстраивает ваш желудок.

Когда вы ищите сочувствия, а его не дают, вы становитесь более несчастными, потому что никто не беспокоится за вас. Если его дают, это не будет удовлетворением, потому что сочувствия очень мало, это ничто. Вы нуждаетесь в настоящей, подлинной любви, потоке из сердца. Вам надо, чтобы ваш муж бегал возле вас, но тогда надо стать магнетической силой, счастьем. Никто не бежит сломя голову к несчастью. Тут уж стараются защитить себя, двигаясь осторожно.

Но эти трюки вы заучили. И даже когда вы приходите ко мне, вы продолжаете играть с ними. Вы слишком сильно заучили их.

Вы не можете замаскировать себя, потому что высшее сознание означает проницательное сознание. Оно проникает не только через одежду — паранджу магометанских женщин, оно проникает в ваше тело, это тоже одежда, естественная. Оно проникает в ваш ум, это тоже одежда — культурная. Оно проникает в самую сердцевину вашего существа. Оно достигает непосредственно вас.

Будьте честными, естественными, непривязанными. Когда бы вы ни встретили высшее сознание — будьте естественными, раскованными. Кем бы вы ни были, выкладывайте все. Не храните даже козырную карту. Кладите все, все ваши карты открытыми на стол. Вы примите много любви, вы получите все — потому что когда вы выставляете себя нагим, вы готовы умереть. Незащищенные, вы открываете себя, вы становитесь уязвимыми.

А Мастер — это смерть!

Действительно, в древнейших писаниях говорится, что мастер — это смерть. Когда Вы приходите к Мастеру, вы идете на очень и очень глубокую смерть. Даже обычная смерть не так глубока, потому что обычная смерть не разрушает многого. Вы остаетесь неповрежденным в уме, только тело изменится. Старое тело будет заменено новым — но не ум. Старый ум продолжится.

Мастер — это великая смерть. Если вы сможете пройти через Мастера, его любовь и благословение, ваше тело умрет, ваш ум умрет, ваше эго умрет, всё, что может умереть — умрет, только то что не может умереть, неумираемое, останется, только неумираемый вы, бессмертный вы — Брахма.

Теперь это превратилось в битву. Адвокат пытался всеми способами победить Мастера, чтобы можно было сказать; "Да, даже ты был обманут". Он пытался превзойти Мастера, чтобы можно было сказать: "Ты не более высшее сознание, чем я". Это происходит с каждым учеником. Ученик всеми способами испытывает Мастера, чтобы выяснить: "Действительно ж он выше меня?" И ученик пытается всеми способами доказать, что "он не выше меня, он такой же как я". Тогда ваше эго возрастет, или вы придете к мнению, что "Мастер не выше меня — он такой же, как и я". Тогда ваше эго укрепится. Вместо того, чтобы умереть через Мастера, вы возродили ваше умирающее эго, вы снова влили в него кровь.

Каждый ученик, когда он приходит к мастеру, входит в конфликт, Мастер будет стараться убить ваше эго полностью, окончательно, А вы будете пытаться сохранить его более жизненным, сильным. Ученик приходит по особой причине к Мастеру, а Мастер существует для некоторых других причин. Ученик приходит оборванный, печальный, потому что в жизни он не мог удовлетворить свое это. Теперь он двигается в другой мир, может быть, там он насытит свое эго: он может стать великим саньясином, он может стать самым просветленным человеком в мире, он может стать тем и этим. Мир обанкротился, теперь он испытывает другой мир: может быть, он найдет какой-нибудь якорь и спасет свое эго.

Вы приходите с неправильными намерениями к Мастеру. Это естественно — вы сами неправильны, как можете вы прийти с правильными намерениями? Вы приходите по неверной причине. Он привлекает Вас, он притягивает вас все ближе и ближе, только чтобы убить вас, и убить так глубоко, что самое зерно эго сгорит. Это то, что Патанджали называет Нирбидже Самадхи: когда зерно настолько полностью сгорело, что чтобы вы ни делали с ним, теперь ни одного ростка не выйдет из него.

Мастер — это огонь. Мастер — это смерть.

Он говорит; "Я обманул тебя" Где твое высшее сознание? Мистер Президент мира, где твое высшее сознание? Наконец-то я одержал верх над тобой. Я победитель. Ты не мог рассудить, жив ли я или мертв!".

Щедрый человек использовал это, не адвокат обманул его — теперь он использовал ситуацию, чтобы передать ему тонкое послание: "Ничего ты не можешь получить от меня, пока не умрешь?" Конечно, это не реальная смерть, поэтому вы не получили реального золота — всего лишь кусок нереального мирского золота. Фальшивая ваша смерть, и золото, которое я дал, также фальшивое. Но держите в сердце послание: "Ничего не сможешь получить от меня, пока не умрешь".

Это и есть все послание Суфийского пути "Умри!"

Умрите такими, как вы есть, так, чтобы стать тем, кто вы есть на самом деле. Умрите для эго так, чтобы Божественное могло родиться в вас. Умрите для прошлого так, чтобы вы были открытыми для будущего. Умрите для неизвестного так, чтобы известное могло проникнуть в вас. Умрите для ума так, чтобы сердце могло снова биться, чтобы вы могли вновь открыть ваше собственное сердце, которое вы полностью потеряли.

Вы не знаете, что такое сердце! Пульс, который вы слышите, это не реальное сердце, это только телесная его часть. Есть душевная часть сердца, скрывающаяся за ней. Эти удары сердца — из телесной его части. В этих ударах или между этими ударами, в промежутках, есть настоящие удары настоящего сердца — душевной части. Это — основная часть. Вы полностью утратили контакт с божественной частью вашего сердца. Вы — как твердые скалы. Даже скалы не так тверды — их можно разбить — и я говорю это, имея длительный и большой опыт. Когда я пытаюсь разбить вашу скалу, это очень трудно, потому что ваша скала старается защититься всеми способами.

Вы стараетесь защитить ваши недуги, ваши болезни. Вы стараетесь защитить вашу нервозность, ваше безумие — потому что это то, с чем вы отождествляетесь. Вы думаете, что вы такие. Вы — не такие.

Пока вы не умрете, вы не узнаете, кто вы есть.

Вот и сейчас вы можете сесть в позу йоги и повторять мантру Махариши Рамана "Кто я? Кто я? Кто я?.." — вы не узнаете. Эта мантра будет только в уме. Рамана узнал через неё — он прошел через смерть. Это произошло, когда ему было 17 лет. Он медитировал непрерывно с раннего детства, должно быть, имел побуждение еще с прошлых жизней. Он был необыкновенным ребенком, не интересовался этим миром с самого начала. Когда бы ни представилась возможность, он ждал и с закрытыми глазами входил в молчание, и еще более глубокое молчание. Внезапно, когда ему было 17 лет, вдруг в медитации он почувствовал, что умирает. А когда вы в глубокой медитации и вы чувствуете, что умираете, это не просто ощущение или случайная мысль — это захватывает вас целиком, потому что нет мысли бороться с этим. Вы не можете спорить. Это так самоочевидно в молчаливом уме, что вы умираете.

И это приходит к любому медитирующему — и в благословении тот, к кому это пришло.

Внезапно он почувствовал, что умирает — и нельзя ничего поделать: смерть абсолютно обязательна. Так что же делать? Он сидел под деревом, он упал, готовый умереть. Принял это, расслабил тело. Никакой борьбы со смертью, И он обнаружил, что постепенно тело становится холодным. Это был труп. Даже если бы он захотел пошевелить рукой, он бы не смог. Контакт с телом был утерян. Затем он почувствовал, что ум исчезает, как испаряется вода. И вскоре не было ума, контакт с умом был утерян. Тогда он ждал, жил и ждал — когда же произойдет смерть? И это не случилось. Он пришел к бессмертию. Но это был совершенно другой человек. Старого человека больше не было. Сына какого-то отца и какой-то матери не стало больше. Не было больше Рамана. Неожиданно Раман исчез. Бхагаван родился: он стал божественным.

Когда вы достигаете самого дна вашего существа, бессмертного — вы — Бог. Бог не означает ничего другого — Бог означает неумираемое, бессмертное!

И ничего не сможете вы получить от меня также, пока не умрете.

Фактически, пока вы не умрете, вы живете в смерти, живете мертвыми. Ваша жизнь — не что иное, как медленное самоубийство, распространяющееся на 70, 80 лет, но медленное самоубийство, медленная смерть. С момента вашего рождения вы умираете, умираете и умираете.

Пока вы не умрете, вы будете жить мертвой жизнью. А если вы отважны и можете совершать прыжок в смерть, неожиданно, впервые жизнь расцветет в вас. Впервые бессмертие запляшет в вас. Впервые, — что Иисус называет изобилием жизни — вы поплывете в нем! Теперь вы более не тонкий ручеек летом, как-то пробивающийся сквозь бескрайние пески, пустыни. Вы становитесь наводняющим все Гангом во время дождей: перетекающим, сметающим все дамбы, разрушающим все преграды — изобилием жизни.

Но это никогда не произойдет, пока вы не умрете.

Итак, это парадокс, Иисус говорит, что если вы привязаны к жизни, вы упустите её, если вы пытаетесь спасти жизнь, вы не будете иметь её: единственный способ иметь её — это потерять её. А это и есть то, что я зову Саньясой. Это внутренняя медитация. Это — готовность умереть, готовность умереть для эго. Одна дверь закрыта, дверь эго, другая дверь — дверь бессмертия.

Вы умирали много раз, но мы не говорим об этих смертях. Это вы делали многократно. Это ничего не сделало с вами. Вы остались теми же. Вы пережили. Вам нужна большая смерть.

Есть ж смерть, которая происходит естественно, потому что все, что рождено — умрет, все, что соединилось вместе — распадается.

Так, ваше тело умрет — это естественно. Это происходит миллион раз, будет продолжаться, если вы не станете бдительными и созерцательными.

Есть и другой вид смерти. Качественно другой: добровольная смерть, неестественная смерть. Не тело умирает, но вы делаете прыжок — вы умираете. Вы не дожидаетесь смерти. Это Саньяса. Это совершенно добровольный прыжок в саму смерть.

Через смерть достигается бессмертие!

Вот почему я здесь. В одиночку вы даже не будете в состоянии умереть. Такую простую вещь вы не можете сделать в одиночку. Это так просто — это будет трудно для вас в одиночку. Великая помощь необходима от кого-либо, кто умрет до вас. Он может толкать и тянуть, он может создать ситуацию, в которой, бессознательно, вы будете пойманы. Мастер забрасывает сеть, вылавливает много рыбы. Те, кто готов умереть, будут избраны. Те, кто еще не готов умереть, будут выброшены обратно в реку.

Вы приехали ко мне из многих частей света. Вы можете продолжать думать, что это вы приехали ко мне — это опять обман эго. Я выловил вас, вот почему вы здесь — не вы пришли. Вы думаете, что вы пришли и вы неправы. Я звал множеством тончайших способов, толкал вас к себе. И вы пришли. Теперь вы пойманы в сеть. Все еще многие из вас стараются не быть пойманными.

Саньяса — это просто сдача с вашей стороны, так что вы разрешаете мне делать все, что я захочу. Сдача — это вера: "Я ухожу — теперь делай всё, что захочешь, теперь я не вмешиваюсь". Это как когда вы идете к хирургу и отдаете себя в его руки, потому что если вы этого не сделаете и скажете: " Я должен смотреть, что ты делаешь", тогда хирургия невозможна. Вы должны стать абсолютно бессознательными — и в бессознательности есть полная отдача. Даже если хирург убивает вас, вы не будете наблюдать.

Вера означает, что вы отдаете себя в руки кого-то — даже если он собирается убить вас, вы готовы пройти через это. Саньяса означает положить себя передо мной на операционный стол, и позволить мне отрезать все, что я захочу. Это больно. Это очень, очень больно, потому что эта операция не может быть сделана в вашем бессознательном состоянии — я должен делать ее, пока вы сознательны. Я не могу дать вам морфий, не могу использовать хлороформ, скорее наоборот, я даю вам медитации, чтобы вы стали более бдительными и сознательными. Эта другая хирургия, совершенно другая: необходима ваша сознательность. Вы должны быть полностью свидетелем, тогда я могу отрезать ту часть, которая на самом деле не есть вы, но с которой вы отождествились — тогда я могу показать вам путь, которым вы можете ощутить ваше нутро, ваше подлинное существо. Оно было до вашего рождения. Оно есть до вашей смерти. Оно будет после того, как вы умрете.

Существование продолжает жить во многих и многих формах. Вам нужна помощь такая, что вы сможете ощутить бесформенность, скрывающуюся за душой. Вы притягиваетесь к форме, ваши глаза закрываются формой, и нужна великая операция.

Гласит суфийское изречение,

И помощь возможна, если вы отдаетесь.

Фактически, если вы отдаетесь, сама смерть, о которой мы говорим, становится возможной. Отдача — как смерть — вот почему вы так боитесь отдаться. Вы стараетесь защитить себя. Вы пытаетесь что-то уберечь от меня, остаться с собой — это невозможно.

Вы должны умереть. Только тогда нечто может быть вам дано. Дар готов, уже упакован, ваше имя написано на нем — но вы не готовы. Ничего не сможете вы получить от меня, пока не умрете.

11 апреля 1975 года.