Путь шамана: Как преуспеть в любой практике медитации, и чем это может быть полезно для современного человека

Шаманизм — это одно из древнейших направлений самопознания и саморазвития. Еще до появления известных сегодня религий и учений, человек рвался познать неведомое, заглянуть за изнанку мира, узнать, что лежит за границами обыденного восприятия. И шаманизм во многих культурах стал одним из древнейших инструментов для реализации этих непростых целей. Но что такое шаманизм? Так ли он похож на то, что мы обычно представляем себе, когда слышим это слово?

В основе шаманизма лежит своеобразный диалог между познающим и познаваемым. Познающий — это субъект или тот, кто совершает процесс познания. Субъектом познания является сам человек. Познаваемое — это объект, или то, на что направлен процесс познания. И это, как ни странно, тоже сам человек. Но, познающий познает не только себя. Или вернее, сказать, объектом познания является еще и Природа как идеал, через познание которого познающий сам сможет приблизиться к этому идеалу. Через познание себя познается также и природа, окружающий мир, частью которого и является сам человек. Именно потому, что познающий и познаваемое, по сути, являются одним и тем же, процесс работы шамана, прежде всего можно назвать не познанием природы, а самопознанием или процессом самоисследования. Исследование себя и познание себя — вот какую возможность дает шаманизм. И только потом происходит понимание взаимосвязей и процессов внешнего мира, природы.

Исходя из выше написанного, путь шамана — это не поклонение духам и не танцы вокруг костра с бубном наперевес. Это понятие более фундаментальное и одновременно с этим более простое, понятное и прагматичное. Это не что-то далекое, бессмысленное и непонятное, как мы привыкли считать. Это путь к своей природе, путь к познанию себя, пониманию своего места в мире и улучшению качества своей жизни.

Для начала давайте немного договоримся о терминах.

Понятие «шаманизм» для меня, как для практика, понятие очень широкое. Например, для того, чтобы меня правильно поняли, вместо слова «шаманизм» я часто использую слово «практика» или слово «медитация». Это помогает понять, что шаманизм ничем не отличается от большинства серьезных медитативных систем, религиозных, развивающих течений и учений.

Еще один важный момент заключается в том, что шаманизм, такой, каким он представлен в этой книге, — это не набор мертвых в своей сути ритуалов, не слепая вера, философия или следование традиции. Это прикладное и живое искусство работы над собой, которое может применять в своей жизни каждый человек.

К сожалению, шаманизм воспринимается обывателем как нечто таинственное и архаичное, — удел либо избранных личностей, либо коренных народностей, оставшихся на обочине цивилизации. Но шаманская практика не является просто красивой мистической теорией, оторванной от современной реальности. Это философия, практика, опыт личных переживаний и самоисследования, обличенный в слова и конкретные методики.

Шаманизм как феномен — это всего лишь одно из местечковых названий системы психофизических техник. Он не уникален в своем роде, хотя и является одной из ранних форм подобных практик. Именно поэтому выкладки, которые мы рассмотрим в данной книге, совершенно актуальны не только для поклонников шаманизма, но и для практикующих любые медитативные системы: китайские, индийские, славянские, древнеегипетские и прочие.

Терминология часто создает путаницу и чувство разобщенности, однако от нее никуда не деться. Так, например, направление саморазвития, которое я представляю и практикую, относится к китайской ветке древних шаманских психопрактик. В силу того, что шаманизм оказал большое влияние на становление другого китайского направления саморазвития — даосизма, система, которую я практикую, косвенно относится и к нему. В тоже самое время, на территории Китая с середины XX века под давлением коммунистической партии все психофизические практики было решено называть словом «цигун». Именно поэтому система, которую я практикую и представляю, относится еще и к цигун — искусству управления внутренней энергией «ци». Ранний даосизм, только-только выделившийся из шаманских практик был крайне близок другому направлению — раннему «чань» (яп. Дзен), также находившемуся под сильным влиянием шаманизма.

Получается, что направление, которое я практикую, можно считать и разновидностью шаманизма, и разновидностью даосизма, и цигун, и дзен одновременно. С одной стороны, возникает путаница, с другой — мы можем увидеть удивительную общность и изначальное переплетение традиций.

Итак,

ШАМАНИЗМ = МЕДИТАЦИЯ = САМОРАЗВИТИЕ = ПРАКТИКА.

Ну и конечно,

ШАМАН = МЕДИТИРУЮЩИЙ = ПРАКТИКУЮЩИЙ, ИЛИ ПРАКТИК.

Кажется, с некоторыми терминами мы договорились. Дальше будет легче.

Когда речь заходит о шаманизме, как правило, человек сталкивается с несколькими распространенными ассоциациями, через призму которых он выстраивает свое отношение к теме в целом. И часто это преломление, эта призма, мешает увидеть главное в этой практике, подсовывая нам какие-то второстепенные детали. Встречают то, как известно, по одежке. Итак, существует два ярких стереотипа о шаманизме: первый — стереотип обывателя, второй — стереотип практикующего саморазвитие.

С первым стереотипом все более-менее понятно. Вспомните типичную картинку: полусумасшедший человек в звериных шкурах, который живет где-то в лесу, завывает жутким голосом, с бубном наперевес. Узнаете? Сюда, конечно, можно добавить такие типичные слова, как «транс» и «общение с духами». Да, именно таким нам, в большинстве случаев, представляется типичный шаман. Этот стереотип связан с внешней оболочкой некоторых направлений шаманизма, распространенных на территории Сибири. То есть для многих шаманизм — это не более чем внешняя атрибутика, приправленная мистикой.

Стереотип эзотерика или человека, интересующегося саморазвитием, немного отличается и, как правило, построен на квинтэссенции образов из нескольких популярных эзотерических и около эзотерических книг. Шаман, с позиции эзотерика — это загадочный одинокий человек, как правило, социопат, периодически жующий галлюциногенные растения и грибы ради достижения волшебных состояний. Он не только живет в мире одухотворенной природы, но и общается с духами, предпочитая их общество миру людей.

Такой стереотип привлекает людей, склонных к одиночеству, употреблению психоделических или наркотических препаратов, якобы меняющих сознание, а также тех, кто жаждет отрыва от повседневной реальности и ухода в волшебные «иные» миры, населенные сверхъестественными существами.

И очень часто человек, который попадает в рамки таких ассоциаций, начинает считать, что именно на этом и строится вся практика шамана, весь его путь.

Проблема этих двух стереотипов в том, что они отрывают человека от объективной окружающей реальности и современной жизни. Эти стереотипы заставляют видеть в шаманизме и практике медитации лишь вырванные из контекста образы и штампы. Штампы непонятные, и потому — пугающие и отталкивающие многих современных людей.

Кто-то, наверное, возразит: не так уж это и плохо оторваться от реальности, ведь в окружающем мире столько забот, что порой неплохо бы от всего этого куда-нибудь спрятаться. Наверняка вы слышали, что уход от проблемы — это не ее решение. И поэтому желание спрятаться не будет эффективным. Когда маленький ребенок прячется под одеяло в темной комнате, окружающий мир никуда не исчезает. Ребенок просто перестает его видеть. Также никуда не исчезнут проблемы окружающего мира, ведь, прежде всего это твои собственные проблемы, которые окружающий мир просто отражает в виде конкретных обстоятельств, людей и ситуаций. Убегая от реальности, человек просто создает для себя иллюзорную реальность, где он может скрыться на время от проблем. И, конечно, такая игра в страуса рано или поздно приводит к тому, что человек перестает быть эффективной личностью, семьянином, бизнесменом. Ведь, чтобы повзрослеть, ребенок должен «вылезти из-под одеяла», и встретиться со своими страхами лицом к лицу.

То есть обычный человек, с более-менее неискаженным восприятием, скорее всего, не захочет оказаться ни в роли «чудака с бубном», ни в роли «любителя психоделики» из описанных мной примеров. Любой человек хочет напротив, полноценной, здоровой во всех отношениях жизни и адекватного восприятия.

Секрет заключается в том, что одна из основных функций медитации, шаманской практики — это как раз приведение человека в адекватное, гармоничное во всех отношениях состояние. Состояние, которое скорее сближает человека с окружающей реальностью, чем отдаляет от нее. Состояние, в котором человек становится сверхэффективным в том, что он делает. Состояние, в котором окружающий мир перестает создавать проблемы и перестает восприниматься как источник напряжений. Окружающий мир будто начинает помогать во всем. Именно для этого нужна шаманская практика и практика медитации — сделать жизнь удобнее, а себя в ней эффективнее.

У кого-то, кто сейчас читает эти строки, возможно, появятся сомнения: «С чего он это взял? Наверное, сам придумал? Я никогда не слышал ничего подобного о шаманизме» Давайте же обратимся к авторитетам, а именно, посмотрим на шамана с точки зрения древнекитайских представлений.

Кто такой шаман?

В Древнем Китае шаманом называли человека, который с помощью специальных практик и психофизических упражнений добивался полного контроля над собственным телом и психикой, становился во всех смыслах цельной и самодостаточной личностью. Такой человек становился гораздо более объективным и адекватным окружающей реальности. Китайский иероглиф «шаман», к которому мы еще вернемся, обозначает целостного и самодостаточного человека.

Не правда ли, отличается от современного представления о шамане?

«У» или «Ву», — это китайский иероглиф, обозначающий мастера, шамана, волхва, человека знания. Примечательно, что иероглифика не имеет точных переводов. Каждый иероглиф, как правило, несет в себе целую гамму смыслов и идей.

В китайском иероглифе «шаман» отражается сокровенная суть не только практики шаманизма, но и основная идея практики саморазвития в целом.

Горизонтальная черта внизу — это олицетворение «Земли».

Такая же горизонтальная черта сверху — это олицетворение «Неба».

Между этими двумя горизонтальными линиями находится рисунок, изображающий двух людей. Так, в иероглифике изображают «множество» людей. И наконец, последний элемент — это вертикальная черта посередине, которая как бы объединяет две горизонтальные черты и проходит между изображениями «людей». Этот элемент обозначает «Связь» или «Объединение».

Все вместе читается как «Объединяющий Землю, Небо и Человека в единое целое». Другое смысловое прочтение этого иероглифа — «Целостный, Самодостаточный, Универсальный человек».

«Ву» — так в китайской традиции было принято называть людей, которые занимались медитацией и преуспели в этом. Такой человек с помощью практики особых методик обретал внутреннюю целостность и раскрывал потенциал заложенный в нем природой. Благодаря этому «Ву» мог применять свои способности в каких-то узких направлениях для помощи другим людям: управление погодой, целительство, гадание, предсказание будущего и т. д.

В древние времена на Востоке данный иероглиф использовался применительно к женщинам-шаманам. Это связано с несколькими моментами.

Сотни лет назад во многих древних культурах был широко распространен культ матери и культ женщины. На апогее своего развития культ женщины был воплощен в матриархате — состоянии общественного уклада, когда все ключевые роли в обществе выполняла женщина. Именно поэтому волхованием, психопрактиками, ввиду их большой значимости в жизни общества, в древние времена, занимались исключительно женщины, передавая свое искусство от матери к дочери.

Другая причина, по которой именно женщина выполняла роль шаманки, связана с особенностью женской психики, в сравнении с мужской.

Психика женщины более подвижна. Психика мужчины же более стабильна. Недаром говорят о том, что женщины — это более чувственные и эмоциональные существа. Они живут ощущениями, часто за гранью рассудка. Логика не сковывает психику женщины столь сильно, как у мужчины, и это, безусловно, дает женщине определенные преимущества применительно к медитативной практике. Именно по причине большей чувственности, а значит, и большей подвижности психики, для женщины было и остается легче получить опыт вхождения в особые состояния восприятия во время выполнения специальных ритуалов и медитаций. Эта особенность означает, что за счет быстро полученного личного опыта обучить женщину медитативным практикам было легче.

Позднее, когда приоритеты в обществе изменились и матриархат начал сдавать свои позиции, в среде шаманов «У» стали появляться и мужчины. Иероглиф, который использовался для обозначения мужчины-шамана, был тем же, но к нему добавлялся еще один элемент — Человек. То есть все вместе читалось как Человек, объединяющий три начала в единое целое. Поменялось и само прочтение иероглифа. Однако, наравне с новым названием, по привычке, и мужчин шаманов продолжали называть «У». В некоторых странах, где традиция древнего шаманизма претерпевала подобные изменения, случаются и курьезные ситуации. Например, в Корее, мужчину-шамана и по сей день, часто заставляют одевать женские одежды при выполнении различных ритуалов и гаданий. Это является отголоском-воспоминанием о древней роли женщины в шаманизме. Очень важно, однако, понять, что практика шаманизма как и любая практика медитации не имеет гендерной предрасположенности и доступна каждому вне зависимости от пола. Культурно-исторические свидетельства разных народов лишь подтверждают этот замечательный факт.

Итак, шаман — это целостный человек, Мастер. Однако целостный человек становится таковым далеко не сразу. Достижение целостности предполагает определенную работу над собой, некий активный процесс, Путь. И в Древнем Китае, среди практикующих медитацию, для этого процесса также было свое название — дао. Дао, — это Путь в широком смысле этого слова, процесс познания и саморазвития.

Таким образом, Путь шамана — это Путь человека, объединяющего три начала, или путь объединения трех начал. В контексте человеческой личности — это путь к самодостаточности, целостности и внутренней гармонии.

Откуда появилась такая трактовка? Ведь в иероглифе мы не видим слова «целостность», а лишь три начала — Небо, Земля и Человек, объединенные в единое целое. Чтобы понять это, нужно обратиться к культуре Китая, восприятию древнего человека этих трех вселенских начал, а также к знаниям из области современной психологии.

Архетипы: что руководит нашим поведением

Карл Густав Юнг — известный психолог, психиатр и основатель школы аналитической психологии. Он выяснил, что в основе многих черт характера и реакций, присущих человеку, лежат своего рода древние стимулы — информационные образы, сокрытые в глубинах подсознания, которые часто проявляют себя в наших снах. Эти образы — своего рода катализаторы внутренних процессов, заставляющие человека быть таким, какой он есть, неосознанно поступать, так или иначе. Так Юнгом было выведено понятие архетипа или архетипического образа.

Архетип (от греч. «первообраз») — это древний, емкий по своему смыслу и значению, но одновременно с тем простой образ, понятие или термин, интуитивно понятный и знакомый каждому человеку, вне зависимости от культурных, исторических или иных особенностей личности.

К архетипам, например, относятся образы Матери и Отца, Огня и Воды, Земли, Неба и Человека, а также многие другие. Эти изначальные образы лежат в достаточно глубоких слоях психики и потому едины для всех людей. Так, например, можно быть уверенным в том, что слова «ребенок» или «мама» вызовут одинаковые ассоциации и у жителя Африки, и у китайца, и у русского. То есть архетип — это образ, у которого нет национальности.

Важным отличием таких образов от всех остальных является то, что они могут быть не связаны с личным опытом человека, но всегда имеют за собой огромный потенциал коллективной мысли.

Данный потенциал накапливается, когда большое количество людей вкладывает в определенное слово или понятие определенный одинаковый смысл, одинаковые ассоциации, чувства.

Например, даже если у вас нет детей, на интуитивном уровне вы понимаете, что в себе несет образ ребенка. При виде ребенка вы подсознательно испытываете целую гамму интуитивных ассоциаций и чувств. На лице у вас возникает улыбка умиления, и настроение улучшается. Каждый человек, практически не задумываясь, может назвать определенные ассоциации-ощущения, которые возникают у него при мысли о ребенке: открытость, искренность, радость, счастье и т. д.

И если любой человек представит образ ребенка, он автоматически будет воспринимать именно эти качества данного образа, хотя и не будет осознавать этого.

Или же, к примеру, если обратиться к внутреннему ребенку, живущему в каждом из нас, задеть нужные струнки в мимолетном разговоре, то наша психика будет реагировать так, как реагировал бы ребенок или как реагировали мы в детстве. И это несмотря на то, что, возможно, самому человеку уже далеко за тридцать. Можно также сказать, что это своего рода субличности внутри нас, которые изредка просыпаются, заставляя нас действовать определенным образом. Как матрешка, внутри которой спрятано еще 7 матрешек поменьше. Шаман бы назвал все эти субличности, все архетипы — духами, живущими в нас. Архетипы скрыты в нас и влияют на всю нашу жизнь, хотя мы и не осознаем этого. Это удивительный процесс, с которым, безусловно, можно и нужно разбираться.

Древние образы-архетипы работают в нас больше на уровне подсознания, на интуитивном уровне, чем на уровне ума и рассудочного мышления. То есть чаще всего мы их не замечаем, не осознаем в себе.

Получается, что древние образы — это емкие по смыслу символы, за которыми скрываются не только наши инстинктивные реакции, но и целая философия.

Небо, Земля и Человек — это такие же архетипы. И когда мы говорим о шамане, который объединяет эти три начала в единое целое, на самом деле мы говорим о целой философии по работе с собственной психикой. Итак, давайте чуть подробнее остановимся на том, что такое психика и почему я так часто использую это слово в привязке к шаманской практике.

Что такое душа?

В практике медитации психика человека, его внутренний мир — это основной объект исследования, ведь именно в психике сокрыты главные тайны бытия, необъятных человеческих возможностей и, одновременно с тем, — главные беды и проблемы любого человека.

Слово «психика» происходит от греческого «психе» — «душа». Поэтому, говоря о психике, мы с вами будем говорить о душе.

Психика человека — это многогранная и сложная структура. В силу того, что психика человека обладает нематериальной природой, — это «терра инкогнита» для нас. В отличии от тела, она неосязаема. Ее не потрогаешь, не попробуешь на вкус и даже не увидишь. Мы ощущаем, видим, регистрируем лишь различные проявления нашей души: оценки, мысли, реакции, эмоции. И только на основе этого можем предположить, что душа все-таки где-то там, внутри нас, существует.

Одновременно с этим психика является важной и неотъемлемой частью человека. Это та самая сокровенная суть, которая вдыхает жизнь в сосуд под названием «тело». Без психики человек — не более чем пустой глиняный горшок. Что, кстати, не умаляет и значения этого горшка.

В разное время в попытке найти ответы на многочисленные вопросы относительно бытия, своего места в мире и смысла жизни, человек неизбежно приходил к необходимости самопознания. Самопознание подразумевало изучение собственной психики и тех законов, по которым она функционирует.

Когда человек занимается изучением любой неизведанной территории, коей и является, по сути, его собственная психика, ему нужна карта местности, чтобы хотя бы примерно понять область исследования. Итак, что же такое душа? Из чего она состоит?

Тут нам поможет глобальная работа, проделанная К.Г. Юнгом. Но мы интерпретируем идеи Юнга по-своему, дабы не прыгать с одного на другое и не запутывать вас, дорогие читатели.

Итак, согласно Юнгу, психику можно условно разделить на две области — сознание и подсознание.

Сознание — это все то, что лежит на поверхности психики. Все, что мы знаем, осознаем, понимаем в себе. Например, наша личность, наше «Я», то, как мы себя воспринимаем и с чем отождествляем, — это часть нашего сознания. Сознание — это своеобразное активное поле, поле активных и осознаваемых нами процессов. Все процессы, которые происходят в нашем сознании, мы оСознаем, то есть замечаем. Например, вы знаете, что вы любите сладкое и не любите жареный лук, вас зовут Петр Николаев, и вы предпочитаете одежду синего цвета. Квинтэссенция всех этих известных нам качеств является частью нашего сознания. Именно эту квинтэссенцию мы и имеем в виду, например, когда говорим «Я».

Подсознание — это темная сторона луны, скрытая область вашей психики. Именно поэтому подсознание часто называют зоной бессознательных процессов, то есть процессов, которые происходят «без сознания», не осознаются нами.

К подсознанию относятся наши многочисленные автоматизмы, то есть все то, что мы делаем, не задумываясь, на интуитивном, иногда даже инстинктивном уровне. Наши реакции, плохие и хорошие привычки, навыки и т. д. К бессознательным процессам относятся также наши решения, наши суждения и оценки, которые мы часто не замечаем и которые как бы находятся за кулисами нашего восприятия. Бессознательные процессы есть у всех, они всегда с нами, и они напрямую влияют на нас, но мы этого как бы не замечаем и не знаем, почему все происходит в нас так, как происходит.

Сознание и подсознание — это как корабль. Сверху мы видим матросов, снующих то тут, то там, капитана и сам корабль — металлический корпус с мачтами и красивым названием на боку. Это сознание. А в трюме и в машинном отсеке может происходить огромное количество жизненно важных для корабля процессов, но все они как бы скрыты от глаз стороннего наблюдателя. Это то, что можно считать подсознанием.

Именно потому, что мы не замечаем процессы, происходящие в нашем подсознании, эти процессы остаются для нас неуправляемыми. И все бы ничего, но именно поэтому эти процессы, в свою очередь, управляют нами. Обычно мы не в силах что-либо сделать с этим. Чем меньше мы осознаем тот или иной внутренний процесс, тем больше он нами управляет. Может быть, это и не плохо, ведь когда внутренний процесс работает хорошо, зачем нам знать, что он есть? Но представьте, если какие-то внутренние процессы вдруг начинают нам мешать, создавать проблемы, работать неправильно. Это то же самое, как если бы капитан корабля не знал, что в трюме тоже есть матросы, которые выполняют какую-то работу по поддержанию жизнедеятельности корабля. И в тот момент, когда матросы в машинном отделении начинают работать плохо — становится плохо всему кораблю. То есть, если возникает проблема — было бы здорово, если бы вы могли, также как и капитан на корабле, связаться с механиком в трюме и исправить проблему.

Мы не всегда отдаем себе отчет в том, почему поступили так или иначе в какой-то ситуации, почему обиделись на кого-то или почему нам кто-то или что-то не нравится, или почему не любим лук с детства. Это происходит благодаря отсутствию связи между сознанием и подсознанием.

Получается, что раз у нашей психики есть две области, то, если у человека есть возможность наладить связь между ними, жизнь качественно меняется. Проблем, болезней, напряжений и стрессов будет гораздо меньше, когда капитан сможет влиять на работу матросов в машинном отделении.

Юнг и гармония Инь-Ян

В китайской культуре и китайских оздоровительных практиках также есть описание внутреннего психического пространства, и оно отражено в так называемой теории «Великого предела».

Теория «Великого предела», или Тайцзи (太极, более известна многим как теория гармонии двух начал — Инь и Ян. Вы наверняка встречали этот символ — это круг, состоящий из двух половинок. Одна половинка черная, другая белая. В каждой половинке — точка противоположного цвета.

Принцип Инь-Ян — это созданная в древности теория, призванная описать внешние и внутренние процессы, структурировать их и увидеть причинно-следственные связи между ними. Также Инь-Ян можно назвать принципом, который, благодаря его простоте, можно перенести абсолютно на любые процессы. В чем-то этот принцип похож на двоичный код, который используется в программировании. Благодаря простоте концепции двоичного кода можно описать с помощью него абсолютно любые, даже очень сложные процессы. Ведь и сложный процесс является лишь набором более простых составляющих. То есть Инь-Ян — это своеобразный древний двоичный код.

Инь — это категория, с помощью которой описывают процессы, обладающие следующими качествами и свойствами:

скрытое, инертное,

неявное, женское,

нематериальное, темное,

мягкое, прохладное.

медленное,

Ян — это противоположность Инь. С помощью термина «Ян» описывают категорию процессов, обладающую противоположными свойствами:

явное, меняющееся,

поверхностное, мужское,

грубое, яркое,

быстрое, горячее и т. д.

Таким образом, мы получили две сравнительные характеристики. С помощью этих двух характеристик можно описать и сравнить любые внешние и внутренние процессы. Сравнить — значит лучше понять, получить больше информации об объекте исследования. Когда начинаешь лучше понимать объект исследования, получаешь возможность лучше управлять им.

Согласно концепции «Тай-цзи», две категории — Инь и Ян — еще и взаимопроникают друг в друга и находятся в постоянном взаимодействии. Так, в Инь присутствует частичка Ян, а в Ян есть частичка Инь. Взаимопроникновение помогает понять нам, что в чистом виде, отдельно друг от друга они не существуют. То есть любой мужчина в той или иной степени обладает определенными качествами, присущими женщине, — например, доброта и мягкость. Женщина обладает определенными мужскими качествами. День может быть темным, пасмурным, а ночь может быть светлой. Зима бывает теплой, а лето — прохладным.

Как работает описательный принцип Инь-Ян?

Например, если мы видим огонь и воду, то мы понимаем, как они соотносятся между собой с точки зрения теории Инь-Ян. Огонь — это Ян, так как он горяч, изменчив, активен. Вода — это Инь, так как она прохладна, текуча, пассивна.

Если мы видим реку и озеро, то, казалось бы, хочется сказать, что и то и другое — это Инь. Но и между этими двумя объектами есть разница. Река — это вода в движении. Озеро — это вода без движения. Значит, река — это Ян, а озеро — это Инь.

В сутках есть день и ночь. Во временах года есть лето и зима. Люди делятся по половому признаку и т. д. Это и есть единство и гармония двух противоположных начал.

Принцип Инь-Ян описывает процессы и явления, которые относятся к любой сфере, в том числе и к человеку. Так, например, можно сравнивать между собой тело и психику человека. Тело обладает материальной, выраженной природой, психика нематериальна, а значит, не выражена в сравнении с телом. Таким образом, тело — это Ян, психика — это Инь.

Если же мы отдельно посмотрим на тело и отдельно на психику — также абсолютно все можно подвести под принцип Инь-Ян. Поверхность тела, его внешняя составляющая — это Ян; все, что скрыто под покровом тела, — это Инь. Все внутренние органы и внутренние системы организма также делятся по этому принципу. Существует разделение на плотные иньские органы и полые янские органы.

Психика с позиции сравнительной теории Инь-Ян также имеет две полярности, которые описал и Карл Густав Юнг. Сознание, или рассудочная часть психики, которая лежит на поверхности и является активной частью психики человека, — это Ян. Подсознание — это скрытая, неявная часть психики и, конечно, — это Инь.

Теория Инь-Ян баланса помогает увидеть структуру в, казалось бы, хаотичных процессах и явлениях внешнего и внутреннего мира. Также теория Инь-Ян помогает понять, что при сравнении двух понятий мы видим как бы систему — простейшую совокупность 2-х взаимосвязанных элементов.

Согласно теории Инь-Ян, любая система стремится к гармонии и балансу. Однако часто что-либо мешает этому балансу происходить правильно. Именно невозможность восстановления баланса, а также помехи, как первопричина создающая дисбаланс в рамках системы, приводят к возникновению проблем или болезней, если речь идет о теле и психике.

Психофизические практики медитации в разных традициях создавались как средство устранения дисбаланса и помех, которые к нему привели. Другими словами медитация — это средство обретения баланса Инь-Ян, естественного для любой системы.

На уровне тела баланс обозначает правильную и гармоничную работу всех органов и внутренних систем организма. На уровне психики, баланс — это идеальное взаимодействие сознания и подсознания. На уровне человека или системы «тело-психика» — это идеальное взаимодействие между телом и психикой. На уровне системы «человек-внешний мир» — это баланс внешнего и внутреннего, соответствие человека внешним изменениям, которые происходят в природе, способность к адаптации. И так далее.

Древние практики, которые призваны помочь человеку вернуть себя в состояние гармонии, решают достаточно прикладные задачи и совсем не оторваны от реальности, как это может показаться современному человеку. Подобные практики помогают человеку заглянуть внутрь себя и увидеть причины своих проблем. Причины, которые привели к проблеме часто не лежат на поверхности, а находятся глубоко в подсознании человека. Подсознание настолько неизведанно, что подобно океану, манит и пугает одновременно. Ведь в океане живут не только опасные чудовища, но и прекрасные создания, а также хранятся сундуки с невиданными сокровищами!

Давайте глубже окунемся в подсознание, ведь оно таит в себе множество секретов. Что в нем содержится, и почему все системы саморазвития утверждают, что ответы сокрыты именно там?

Откуда родом удача и интуиция?

В нашем подсознании происходит и огромное количество полезных процессов, которые приводят нас к каким-то приятным и важным изменениям и результатам в жизни.

Например, всем известно такое понятие, как «удача» или «везение». Мы называем везением полезное, плодотворное для нас событие, истоки и причины которого нам непонятны. Мы говорим: «Какое удачное стечение обстоятельств!» То есть, сами, сознательно мы не можем повторить этот механизм и не можем получить тот же самый результат еще раз, повторить его. Везение — это результат цепи наших неосознанных или бессознательных действий-процессов, которые из-за этого кажутся нам случайными. Но на самом деле не бывает ничего случайного, бывает лишь непонимание закономерностей.

Например, один мой друг собирался ехать с семьей в парк, кататься на аттракционах. Но в этот день у него сломался телефон, и он не смог вовремя согласовать встречу с бизнес-партнером. Ему пришлось перенести эту встречу на более поздний срок, и в результате в парк они попали на два часа позже запланированного времени. Когда они с семьей туда приехали, узнали, что опора колеса обозрения, на котором они планировали покататься, полтора часа назад накренилась и лопнула. В результате несколько человек получили серьезные травмы. О происшествии потом говорили в новостях. А мой друг рассказывал всем, как ему повезло, что он с семьей попал в парк позже. Так как его ум не знал обо всех этих совпадениях, он не мог их выстроить в стройную, закономерную цепочку, и человек воспринял происшествие как случайность.

В некоторых системах саморазвития подобный внутренний механизм везения и защиты, например, называют ангелом-хранителем, дабы хоть как-то описать то, что он работает в наших интересах. Те же внутренние бессознательные процессы, которые начинают работать неправильно или начинают причинять нам вред, в некоторых системах саморазвития называют демонами или злыми духами, опять же, чтобы как-то подчеркнуть их зловредный характер. То есть теперь, вероятно, вы поняли, что наше подсознание заполнено огромным количеством в некоторых случаях полезной, а в некоторых случаях вредной информации. Практика медитации помогает человеку осознать истоки всех внутренних процессов, обнаружить их в себе и научиться ими управлять: вредные процессы обезвредить, полезные — усилить. Подавайте снова вернемся к обсуждению структуры психики.

Коллективное бессознательное: мы едины

Подсознание можно условно разделить на два отдела или слоя — это ваше личное подсознание и коллективное подсознание. Личное подсознание — это процессы, имеющие непосредственное отношение именно к вам. Это впечатления из прошлого, воспоминания из детства, стереотипы, модели поведения и привычки, заработанные и созданные вами за годы жизни.

Коллективное подсознание — это более сложная часть подсознания. Это пласт подсознания, который лично к вам имеет опосредованное отношение: это нормы морали и нравственности, черты характера, полученные нами благодаря проживанию в определенной месте и общению с определенной группой людей, нормы, принятые в вашей семье и близком коллективе. Этот пласт подсознания интересен тем, что объединяет всех людей в единое целое. Идея о коллективном подсознании осторожно дает нам понимание того, что все люди с точки зрения психики являются единым взаимосвязанным существом, единым психическим организмом.

Вы наверняка слышали, что существуют озера и водоемы, которые с помощью подземных каналов и пещер соединяются с океаном. Таким образом, эти озера и водоемы формально являются самостоятельными, но фактически — они продолжение океана, его часть. Так вот, с человеком все обстоит примерно так же.

Каждый из нас воспринимает себя как отдельное, не связанное с другими людьми существо, однако на деле все мы связаны и влияем друг на друга с помощью коллективного подсознания. Коллективное подсознание также можно назвать коллективной мыслью или коллективным намерением. Оно существует столько же, сколько существует человечество, а может быть, и еще дольше. Ведь фактически коллективное бессознательное объединяет не только всех людей, но и вообще все формы жизни в единую психическую систему. Это можно назвать коллективной душой, частью которой мы все являемся. В разное время разные исследователи, ученые и мыслители обнаруживали этот удивительный феномен и пытались его как-то описать, назвать и даже научиться управлять им.

В эзотерике и медитативных практиках коллективное бессознательное часто носит другое название — «эгрегор». Слово «egregor» происходит от латинского «grex» — стадо, толпа, в широком смысле — совокупность. При помощи приставки ех-, имеющей смысл выделения, отдаления. Эгрегор — это поле коллективной мысли, которое является проявлением и квинтэссенцией личной психики каждого участника той или иной группы людей, согласно их верованиям и общепринятым образам.

Например, Вернадский, известный русский ученый-биолог, называл это явление «ноосферой» — сферой разума или сферой мысли. Эйнштейн называл это «единым полем». В Индии коллективную душу называют Хрониками Акаши. Вселенский банк данных, информационное поле и т. д. У коллективного бессознательного много имен. В области коллективного бессознательного живет огромное количество информации, опыта разных людей и эпох. Обычный человек иногда в особых ситуациях получает доступ к знаниям, сокрытым в коллективном бессознательном. В таких ситуациях люди делают невероятные открытия, казалось бы, дарованные небесами.

Николо Тесла, знаменитый физик, своими исследованиями и изобретениями обогнавший свое время, в своих дневниках писал о том, что большая часть его открытий приходит к нему в особом состоянии. В это состояние он научился приводить себя интуитивно. Именно тогда его и посещали самые грандиозные мысли. Сейчас, через призму знаний о психике, этот процесс, которым занимался Тесла, смело можно назвать медитацией. Так он «видел» перед внутренним взором схемы каких-то машин и устройств и потом просто собирал их по этим схемам. И все сразу работало. Ему не приходилось тратить время на доработку, как это происходило у других ученых.

Другой замечательный пример ученого, получившего доступ к коллективному бессознательному, — это Дмитрий Иванович Менделеев, русский химик. Свое главное открытие — периодическую таблицу химических элементов, он увидел во сне. По знаменитой истории, Менделеев долго не мог сформулировать свое интуитивное открытие в виде наглядной системы. В попытках сформулировать и собрать воедино собственные размышления по поводу химических элементов и их системного представления он провел трое суток без сна. Однако в итоге все попытки были неудачными. Тогда, крайне утомленный, в полуобморочном пограничном состоянии он забылся во сне. Позже Дмитрий Иванович писал: «Вижу сон, а там таблица, и все элементы стоят, как нужно». Он тотчас проснулся и на клочке бумаги записал увиденное. Только лишь в одном месте была незначительная правка. Все остальное из увиденного во сне превратилось в известную нам и по сей день периодическую систему химических элементов.

Интересный феномен произошел и в конце 19-го, начале 20-го века и связан с изобретением радио. Дело в том, что одно и тоже открытие «пришло» в голову сразу двум ученым, которые находились в разных концах земного шара и не поддерживали контакт между собой. Это российский ученый Александр Попов и итальянец Гульельмо Маркони. До сих пор не утихают споры, кто же был первым. Но, возможно, первыми были они оба.

Другой человек, после травмы, которая привела к открытию доступа к коллективному бессознательному в нем, вдруг понял, что знает все языки мира и может свободно на них говорить.

Таким образом, становится понятно, что знания, сокрытые в коллективном бессознательном, действительно безграничны. Яркой особенностью знаний, полученных из коллективного бессознательного, является их точность и правильность. Как у Николы Теслы, механизмы которого, сразу начинали работать по «увиденным» чертежам.

Иногда каждый из вас также получает доступ к коллективному бессознательному, и мы называем этот механизм интуицией.

Интуиция — это прямое четкое знание, которое стихийно проявляется в нас в некоторых ситуациях. То, что интуиция является не продуктом нашего ума, рассудка и не нашим личным опытом, подтверждает тот факт, что человек не в состоянии объяснить, почему он принял то или иное интуитивное решение. Обычно о своей интуиции человек говорит: «Я не знаю почему, я чувствую».

Именно к коллективному подсознанию относятся и архетипы — древние образы, о которых мы с вами уже говорили.

Так мы с вами получили небольшое представление об устройстве внутреннего мира человека, о его психике. Это не все, давайте продолжим, но теперь коснемся древних представлений. Ведь человек делал попытки описать устройство собственной души давным-давно.

Три начала: карта мира

Земля, Небо и Человек — это архетипы, известные человечеству с незапамятных времен. Потому что над нами всегда было Небо, под нами всегда была Земля, а вокруг нас всегда были Люди.

Во многих традициях говорят о так называемых трех мирах: Небесный, или Верхний мир, Подземный, или Нижний мир, и Человеческий мир. В христианстве говорят про Рай — Верхний мир, или Мир благости, Ад — Нижний мир, или Мир страданий, и Мир людей — в котором живем все мы. Вот так с помощью архетипов человек быстро и просто для себя разделил и описал окружающее пространство, чтобы научиться с ним контактировать.

В китайской традиции «три начала» называют Юанями. Это те самые архетипы, о которых мы с вами уже говорили ранее: Юань Земли, Юань Человека и Юань Неба.

Интересная особенность некоторых архетипов заключается в том, что их можно переносить на разные, казалось бы, не связанные между собой процессы.

Существуют высказывания, которые встречаются во многих учениях: «Что снаружи — то и внутри», «Внешнее тождественно внутреннему», «Макрокосмос равен микрокосмосу» и т. д. Суть всех этих выражений сводится к тому, что внешние принципы отражаются на внутреннем мире и пространстве человеческого тела и психики. Внешний мир является отражением мира внутреннего и наоборот.

Три Юаня проявляют себя не только в окружающей реальности, но и во внутреннем пространстве человека. Рано или поздно в процессе поиска и самоисследования человек понимает, что все самые главные ответы сокрыты не в глубинах океана, тьме бескрайнего космоса или недрах земли, а в нем самом. Так фокус познания обращается извне внутрь. Когда начинаешь изучать себя и законы своего внутреннего мира, постепенно постигаешь и законы мира внешнего, ведь они абсолютно тождественны.

Человек понимает, что внешнее можно познавать через внутреннее, что все работает по одним и тем же законам, и самым простым и доступным полем для их изучения является он сам — его тело и психика. Так создавались различные методики самопознания, с помощью которых человек изучал сам себя, законы работы собственной психики, принципы и механизмы внутреннего мира.

Для чего нужно такое самопознание?

Понимание микромира помогает понять макромир. В жизни каждого человека присутствуют процессы, которые он бы хотел сделать лучше, которыми бы хотел научиться управлять.

Результаты и открытия, сделанные за счет самопознания, применялись для очень широкого спектра задач. Для древнего человека это, прежде всего, все, что было связано с выживанием: удачная охота, сбор и выращивание урожая, предсказание погоды, поддержание здоровья.

Однако есть и более глобальные задачи, которые решались с помощью методик самопознания. Ведь такие методики помогают не только сделать жизнь удобнее, но и открывают дверь к новому и непознанному. Через исследование внутреннего устройства себя человек получает возможность раскрыть тайны природы, Вселенной, мироздания.

Гармония тела: дантяни

Тело человека — это храм души. Это многим известная истина. И действительно, когда плохо телу, изменения происходят и на уровне психики. Именно поэтому забота о теле и поддержание его в хорошем состоянии является одной из важнейших задач человека. Для этого в рамках различных систем было создано огромное количество упражнений. Но одна лишь зарядка телу мало помогает. С помощью медитации существует возможность воздействия на более глубоких телесных уровнях. Об этом и поговорим.

Китайская традиция саморазвития (направления цигун, даосизма, некоторые направления буддизма) делит тело человека на три части или три центра.

Три центра — это три гормональных центра и в то же время совокупность определенных внутренних органов и частей тела. В китайской традиции эти центры зовутся дантянями. Именно в них хранится энергетический потенциал человека, и именно их правильная работа обуславливает здоровье и долголетие человека.

Дантянь (丹田) — поле киновари, или поле пилюли. Дань — это ценный минерал, добываемый в особых условиях. В силу определенных культурно-исторических особенностей, таким ценным минералом в Древнем Китае считалась киноварь. Именно ее за мистические и не вполне понятные свойства почитали минералом магов и врачевателей, и даже использовали для приготовления различных эликсиров, якобы дарующих поразительное долголетие. Однако в более поздние периоды тот же термин — «дань», стал использоваться для обозначения внутренних телесных и психических процессов, также приводящих адепта к чудесному долголетию. Практикующий медитацию адепт с помощью особых упражнений превращал свое тело в сосуд по выплавлению пилюли бессмертия. Материалами же для выплавления служили те самые дань — ценные минералы, но уже его собственного организма.

Само слово «дань» по этимологии обозначает тигель — печь для выплавления или печь, в которой происходит процесс производства чудесного минерала. Присмотритесь к иероглифу: на изображении ясно видно и плавильную печь, и «пилюлю» внутри.

В сфере практик саморазвития рассматривается, как правило, сугубо мистическая интерпретация этого понятия — Поле Энергии или Поле Жизненной силы. Это мешает практикующему, который использует данный термин, понять сокровенную суть тех процессов, которые он в себе запускает. Ведь под пилюлей понимается вполне конкретное и осязаемое понятие — гормональная железа, ярко и активно оказывающая воздействие на конкретное «поле» — область, связанную с определенными внутренними органами.

Понятию «гормон» не многим более 200 лет, то есть термин довольно молодой. Но человек, озадаченный продлением своей жизни, уже за многие тысячи лет до современного открытия обнаружил, что в его теле есть вещества, которые играют ключевую роль в здоровье и долголетии. Именно гормоны даруют нам молодость и здоровье. Поэтому, если умеешь управлять своими гормонами — умеешь управлять и своим долголетием. Именно поэтому управление дантянями и их активизация легла в основу многих медитативных практик Китая. У каждого из трех центров-дантяней есть свои функции, давайте рассмотрим их подробнее.

Нижний центр (область живота) — это «Земля», половой гормональный центр. Средний центр (грудная клетка) — это «Человек», или эмоциональный гормональный центр с щитовидной железой во главе. Верхний центр (голова) — это «Небо», или управляющий гормональный центр: гипоталамус и гипофиз. В китайской традиции не принято расшифровывать эти термины, поэтому их просто обозначают как нижний, средний и верхний дантяни. Так мы с вами увидели проявление трех миров в теле человека.

Таким образом, с точки зрения внутренних телесных процессов шаман (У) — это человек, объединивший три центра своего тела, три отдела гормональной системы, а значит, и все внутренние системы своего организма в цельную, взаимосвязанную систему.

Почему речь, прежде всего, идет о гормональных центрах? Почему, например, не внутренние органы? Тому есть несколько причин.

Во-первых, именно гормональная система с помощью выработки различных ферментов и гормонов управляет работой внутренних органов. То есть по внутренней иерархии тела гормональная система стоит выше, чем внутренние органы. Гормональная система охватывает своим воздействием весь организм.

Вторая причина в том, что гормональная система — это одна из самых отзывчивых систем. То есть гормональные железы — это органы, которые очень быстро, в отличие от других внутренних органов, отзываются на какое-либо воздействие выработкой гормонов. Гормональные центры управляют не только работой органов, но и целым спектром жизненно важных процессов в теле. Именно от них зависит, например, психическое состояние человека, ведь гормоны формируют всю гамму наших эмоциональных реакций. Гормоны влияют на нашу половую активность, на наше здоровье, на наше долголетие и на наши эмоции.

Например, если человека напугать, то на физическом уровне изменения произойдут сначала в нервной системе, затем она даст команду гормональной системе. Надпочечники выбросят в кровь адреналин, и человек почувствует симптомы страха. В свою очередь, адреналин будет влиять и на работу всех остальных органов в организме — усилится потоотделение, ускорится ритм сердца, участится дыхание и мышцы придут в состояние готовности, чтобы можно было, например, убежать. И все это происходит в нашем организме за доли секунды. То есть гормональная система — это еще и, своего рода управляющее, промежуточное звено между вашей психикой и всеми внутренними органами.

Именно поэтому гормональные центры столь активно используются в разного рода практиках медитации. В индийской традиции — это медитация на чакры, в китайской — на дантяни. Трудно найти среди внутренних систем физического тела наиболее удобный для использования в целях практики медитации объект, чем гормональная система.

Одна из основных задач в рамках практики медитации на гормональные центры — это их активизация, объединение их работы, а значит, и работы всего тела в единую слаженную систему. Все это дает человеку фундамент для дальнейшего развития — крепкое физическое здоровье и долголетие.

Тело и психика: что важнее?

Кто-то возразит, мол, тело не важно, важен лишь дух, психика. Зачем же тратить время на поддержание здоровья и долголетия?

В различных практиках саморазвития люди, считавшие, что главное — это душа, часто не уделяли внимания здоровью тела. И даже больше — многие занимались самоистязанием, дабы ослабить тело и вырвать душу из плена физической оболочки. Однако в каждой из этих традиций, как правило, происходил и следующий этап развития понимания. И на этом этапе практикующие понимали, что душа тесно связана с телом и его состоянием.

В христианском монашестве такой революционный прорыв произошел благодаря исихазму. Именно исихасты — представители одного из христианских подвижнических направлений, первыми в христианстве объявили тезис о едином божественном начале души и тела. До этого господствовала концепция презрения к телу, как к хранилищу нечистот. Одними из очень популярных практик в различных направлениях христианства были практики самоистязание и истощения тела. Монахи верили, что подвергая тело страданиям подобным тем, что испытывал Христос, можно приблизиться к Богу.

Однако с введением постулата о единстве и важности души и тела, все изменилось. Данный постулат подчеркивал важность поддержания тела в хорошем состоянии здоровья. Сегодня мы с вами знаем этот тезис в виде пословиц: «Тело — это храм души» и «В здоровом теле — здоровый дух».

Буддизм, еще одно направление саморазвития, также утверждает необходимость заботы о состоянии тела. В буддийской традиции к такому же, что и в христианстве, открытию пришел основатель этого учения — Будда Гаутама Шакьямуни.

В процессе своих поисков истины и причины страданий человека, Шакьямуни долгие тринадцать лет занимался умерщвлением плоти и различными аскетическими практиками. Он также изначально отрицал важность тела и заботу о нем. Однако, после тринадцати лет самоистязаний, переосмыслил и поменял свои убеждения, что привело к рождению доктрины «Срединного Пути».

Эта доктрина, в том числе говорит о том, что тело необходимо поддерживать в здоровом состоянии. Ведь когда тело здоровое, оно не мешает тебе продвигаться в своей практике, а при правильном подходе — еще и помогает.

Срединный Путь — это одна из основ практики саморазвития: не нужно истязать себя и мучить тело, и не нужно, напротив, неограниченно предаваться всяческим страстям мирской жизни. Эффективный и безопасный путь — это срединный путь меж этих двух крайностей.

Индийский монах по имени Бодхидхарма, пришедший в Китай из Индии и ставший в последствии основателем одного из ярчайших направлений буддийской мысли — дзен (кит. чань), также наставлял местных монахов о важности поддержания здоровья тела. По его наблюдениям, монахи попросту не успевали получать значимые плоды от практики медитации, так как с пренебрежением относились к телу, часто болели и рано умирали. До его прихода в Китай местные монахи относились к телу как к «вонючему мешку с костями». Именно Бодхидхарма, по преданию, научил монахов монастыря Шаолинь заботиться о теле посредством специальных упражнений.

Таким образом, мы с вами можем увидеть единогласное отношение к важности тела и сохранению здоровья. Если ты постоянно болеешь — ты тратить время на болезни, а не на практику. А без тела практика невозможна вовсе. Именно поэтому активизация и объединение трех физических центров в организме так важна.

Гармония духа: что такое Рай и Ад

Нашу психику, помимо разделения на сознание и подсознание, подобно телу, можно разделить на три плоскости, три мира. Два мира — Земля и Небо — это миры нашего подсознания, срединный мир — это мир Человека, или сознательная часть психики. Таким образом, мы вписали концепцию трех миров в теорию Юнга о сознании и подсознании.

Итак, психика делится на три составляющих — Земля, Человек и Небо.

Земля, или Нижний мир, — это сфера инстинктов, сфера вытесненных напряжений, все, что мы считаем неправильным, все, что осуждаем и не принимаем в себе и других. Нижние психические миры — это также и миры негативных психических состояний (депрессия, злость, страх, агрессия и т. д.). Иными словами, состояния Земли — это порицаемые в обществе состояния, состояния, которые обычно человек в себе подавляет и осуждает. Состояния, которые часто наносят вред. Это темная сторона человека. Это все то, что легко может погубить человека, прорвавшись на свободу.

Однако Земля — не значит нечто плохое. Так, например, к сфере Земли относится инстинкт самосохранения и инстинкт размножения. Будучи неконтролируемыми, эти инстинкты легко могут причинить вред человеку. Например, руководствуясь слишком сильным инстинктом самосохранения, человек может убить или ранить кого-то. Также именно инстинкт самосохранения, а вернее, его неправильная работа может развиться в различные фобии из-за излишнего беспокойства за свою жизнь.

Инстинкт размножения, будучи неуправляемым, может превратить человека в сексуального маньяка или просто может подвигнуть на измену партнеру.

Но, в то же время, благодаря существованию этих инстинктов, мы выжили и развиваемся как вид. Таким образом, весь вопрос лишь в том, кто, кем и насколько управляет — вы своими инстинктами, или они вами.

Небо, или Верхний мир, — это сфера светлых, высших проявлений психики. К высшим проявлениям относятся внутренние механизмы, дающие безусловный положительный эффект, например отвечающие за нашу защиту и развитие.

Небо — это также и высшие психические состояния и качества: доброта, радость, любовь, сострадание и милосердие и т. д. Это все то, что так желанно человеком, и все то, что заставляет человека быть позитивным и гармоничным.

К Небу, например, можно отнести механизмы, связанные с нашим развитием. Человек часто испытывает подсознательную жажду, жажду, источник которой он не осознает, — жажду развиваться. Становиться лучше, умнее, познавать себя, развивать свой потенциал. Это двигатель нашей внутренней эволюции, который является одновременно и двигателем развития всего рода человеческого. Этот механизм можно назвать внутренним учителем, или даже учителями, внутренней искрой — именно так к этому относятся в некоторых системах саморазвития. Другим внутренним механизмом, который относится к Небу, является механизм защиты и механизм везения, который мы уже описывали выше, — ангел-хранитель.

То есть внутренние миры населены «жителями» — проявлениями различных психических качеств. Что это значит?

Это значит, что для того чтобы научиться управлять тем или иным внутренним механизмом, в различных практиках саморазвития, этому механизму придавалась форма, понятная для рассудка. Идея в том, что радость, любовь или счастье — все это бесформенные психические проявления. Это психические функции, у которых нет материальной природы. Это значит, что «счастье» не потрогать руками, а «любовь» нельзя увидеть. Можно увидеть лишь те или иные проявления этих качеств. Именно поэтому, для того, чтобы человек смог управлять каким-либо внутренним качеством, этому качеству необходимо было придать форму, посредством которой человек получал возможность обращаться к бесформенному. То есть форма, какой-либо образ — это своего рода посредник, через которого ты получаешь возможность обращения к своему психическому качеству. Как правило, для этого использовалась понятная для ума форма или образ. Например, как может выглядеть «счастье»? С чем оно ассоциируется? Возможно это кто-то улыбающийся, возможно это ребенок. Например, в китайской буддийской традиции образ «счастья» — это образ «смеющегося Будды» — пузатый лысый смеющийся болванчик с пропорциями тела младенца. Как может выглядеть «любовь»? Вероятно это какой-то женский образ. В разных культурах для этого используются свои образы, между которыми, однако есть и общие черты.

Таким образом, в различных традициях, человек придавал форму собственным психическим проявлениям, для того, чтобы была возможность к ним обращаться. Обращаться — значит активизировать, включать их в себе в тот или иной момент, уметь управлять ими. Например, когда нужна удача — человек молится божеству или святому, олицетворяющему удачу. Если человек хочет, чтобы в его жизни было больше счастья — он молится, медитирует или обращается с просьбой к божеству или святому, олицетворяющему «счастье» и т. д. Если говорить о медитативной практике, то медитация на образ того или иного божества в сущности просто помогает натренировать у себя то или иное психическое качество, которое олицетворяет собой данное божество.

Если с благостными, «добрыми» божествами все понятно, то с жителями нижних миров все чуть сложнее. Возникает вопрос — зачем тренировать какие-то негативные качества? Разве это может быть полезно? И действительно, при медитации на образы божеств и духов, олицетворяющих собой негативные проявления психики, происходит не столько тренировка, сколько укрощение. Ведь по большей части, негативная оценка внутреннего психического качества связана с неспособностью контролировать его. Если нечто неконтролируемо, оно может навредить. Именно из-за неспособности контролировать мы считаем плохими качествами свою злость, страх, страсть и т. д. Посредством медитации человек укрощает собственные негативные качества, делает их неопасными, обезвреживает их, а также ставит себе на службу. Так, человек, получает возможность управлять своей злостью, своими инстинктами и другими собственными проявлениями. Включать по своему желанию тогда, когда это необходимо. Например, иногда полезно разозлиться на самого себя, чтобы вытащить из очередной ямы депрессии и заставить идти дальше.

Практика придания формы, внутренним психическим качествам присутствует не только в шаманских методиках, но и, например, в христианстве, где есть довольно подробное описание ангелов, архангелов разных рангов, а также демонов с именами, регалиями и конечно качествами, за которые они отвечают. Иерархию богов, богинь и демонов можно встретить в различных направлениях буддизма и индуизма. В Китайской традиции — это также божества, а также различные «небесные учителя». Иерархия божеств подразумевает степень фундаментальности психических качеств, их глубину и уровень значимости в психике. От более поверхностных и простых к более глубоким и трудноуправляемым.

Такое придание формы собственным психическим качествам для дальнейшей с ними работы, в психологии называется «персонификацией». Персонификации могут иметь не только человекоподобный облик, но и облик зверей, различных представителей флоры и фауны. В шаманизме можно наблюдать персонификации из мира живой природы — духи волка, медведя, ворона, а также духи конкретных растений. Ну и конечно как я писал выше, каждая персонификация также олицетворяет определенные внутренние качества и состояния. При этом персонифицировать, то есть облечь в некую форму, можно не только собственные психические качества для их тренировки и укрощения. Точно такую же персонификацию применяют и для придания формы природным явлениям. Так появляются «Божества» природных явлений и стихий, которые также являются частью коллективного бессознательного.

Идея о персонификации психических качеств и природных явлений тесно переплетена с идеей о коллективном бессознательном. Коллективная мысль или вера людей придает силу той или иной персонификации или идее, и как бы дает возможность ей жить в общем коллективном бессознательном своей жизнью. В Тибетской культуре есть божество с именем Ямантака. Это гневное божество, олицетворяющее гнев или злость. То есть с нашей с вами позиции — божество нижних миров. Всем тибетцам знаком этот образ, так как он многие сотни лет является частью их культуры. Давайте на этот примере разберем, как именно персонификации связаны с коллективным бессознательным.

Если 10 000 тибетцев верят, что олицетворение гнева выглядит как Ямантака, то сила коллективной мысли увеличивает возможности данного образа. Ребенок или 10 001-й тибетец, который родился в Тибете и отождествляет себя с этой культурой, также на подсознательном уровне будет являться частью общего коллективного бессознательного жителей Тибета. А значит, он подсознательно отождествляет гнев с тем же образом Ямантаки, в который верят и другие 10000 тибетцев. Именно поэтому ребенок, который никогда еще не видел изображений Ямантаки и, как будто не знает, как он выглядит, во сне может его увидеть именно таким, каким его представляют те самые 10000 тибетцев. Это происходит благодаря влиянию коллективного бессознательного. В тоже самое время, истовый христианин, является представителем другого поля коллективного бессознательного — христианского. Поэтому он будет подсознательно отождествлять гнев совсем с другим образом-формой, и будет воспринимать его в виде некоего «демона». Он будет грезить во сне или в религиозной практике ангелами и херувимами, демонами и святыми, образы которых характерны именно для его традиции. Но все это время он будет видеть лишь самого себя, разные проявления своего «Я».

Это можно назвать негласным коллективным договором, который все люди заключили между собой на подсознательном уровне. Важнейшая идея во всем этом опять-таки в том, что, прежде всего работа с богами и богинями, духами и ангелами, которая, так или иначе, встречается в различных учениях и практиках — это внутренняя работа, то есть работа с собственным подсознанием, а не какими-то отвлеченными внешними силами. Известный тибетский йог Миларепа в свое время сказал: «Все что является демоном, все, что мы воспринимаем как демона — рождается и умирает в нашем уме».

Другой отличный пример можно встретить в книге Карлоса Кастанеды, известного исследователя шаманизма мексиканских индейцев. В своих книгах Кастанеда описывает свой опыт обучения у одного из индейских шаманов — дона Хуана Матуса. В какой-то момент повествования, дон Хуан рассказывает Карлосу о неких сущностях, которых он называет «Союзниками». Кастанеда долгое время не может понять, что такое или кто такие «Союзники». Во время выполнения одной из практик и последующего мистического «путешествия», Кастанеда с товарищем встречают двух «союзников». При этом он воспринимает их как пожилую пару индейцев, а его друг воспринимает их как двух животных. После этого, Кастанеда поведал о своем опыте дону Хуану и спросил, почему они видели союзников по-разному, и какое из этих видений было истинным. На что дон Хуан ответил, что у Союзников вовсе нет формы и поэтому, все воспринимают их по-своему, в зависимости от особенностей ума каждого. Также дон Хуан предупреждает, что Союзники очень опасны, и они могут легко убить или свести с ума, и нужно обладать достаточным количеством силы, чтобы поймать и укротить их. Однако, если удалось это сделать, «Союзник» будет верным помощником.

Вам ничего это не напоминает? — Форма и бесформенность союзников, их укрощение. Все это процессы, о которых мы говорили выше. Союзники — это проявления глубинных слоев личного и коллективного бессознательного, инстинкты и качества, которыми трудно управлять и которые обладают огромным потенциалом. Укротил свой инстинкт, и он стал помощником. Не укротил, и он легко может свести тебя с ума.

У коллективного бессознательного есть множество интереснейших функций и феноменов с ним связанных. Например, феномен чудес в различных религиозных направлениях, исцеления в «местах силы», а также различные, в том числе коллективные видения божеств и духов, во время практик медитации или каких-либо ритуалов.

Мы с вами обсуждали интересный принцип «Что внутри, то и снаружи» и через призму этого принципа можно лучше понять то, как работает коллективное бессознательное. Ведь у кого-то могут возникнуть вопросы — «как возможно, что шаман, обращаясь к какой-то природной стихии, посредством божества или духа, получает отклик-ответ? Ведь человек лишь песчинка, по сравнению со стихией»

И это очень похоже на то, как обычно происходят процессы в нашем теле. Например, у вас возникает боль в пальце. То есть фактически ваш мозг «слышит» обращение пальца, сообщающее о проблеме. Мозг «слышит» палец, несмотря на его кажущуюся незначительную роль в теле, ведь и мозг и палец являются частью целого — тела. Так и человек имеет полномочия, обращаться к какому-то природному проявлению, например к стихии. Ведь и человек и стихия являются частью целого — природы и коллективного бессознательного.

Возможно, в последующих книгах мы более подробно рассмотрим эти темы.

Так выглядят внутренние бессознательные процессы, которые мы обычно не замечаем. И все они играют действительно важные роли в нашей жизни и в нашем благополучии. Умение же управлять этими механизмами дает человеку возможность стать эффективнее, успешнее, здоровее и счастливее.

«Человек», или Средний мир, — это, собственно, наше сознание— сфера всего того, что нам понятно, осознается нами, одобряемо нами и является нашей повседневностью. Обычное человеческое поведение, обычное человеческое восприятие, эмоции и чувства, которые воспринимаются как некая норма, — это и есть «уровень Человека» в психике.

В психике человека есть еще одно интересное проявление. Это «Божественное начало», которое является наивысшим внутренним механизмом, ядром психики, источником бессознательного. Его мы с вами назовем, подобно К. Г. Юнгу, — сверхсознанием. Это та область нашего подсознания, которая находится вне трех психических миров и управляет всеми внутренними процессами.

В процессе медитативной практики происходит объединение трех внутренних миров и осознанный контакт со Сверхсознанием. Это приводит к формированию теперь уже психической целостности личности практикующего. Теперь и эмоции и все внутренние психические проявления не только не мешают, но и, будучи полностью подконтрольными, помогают шаману, который завершил подобное объединение.

Одним из результатов регулярной и методичной практики медитации, является «шаманское путешествие» человека из нижних миров в верхние. Происходит постепенный переход от напряжений, негативных состояний и бесконтрольных инстинктов в миры благостных психических проявлений и позитивных состояний. Такой переход является необходимым промежуточным результатом, ведущим к последующей трансформации восприятия.

Нижние психические состояния создают внутренний неблагоприятный фон для реализации особого состояния восприятия. Логика тут проста — трудно достичь изменения восприятия, когда у тебя болит голова и ты полон негативных эмоций. Высшие же психические состояния, по сути, напротив, являются более удобной почвой для трансформации восприятия. Представьте, что вы хотите вырастить овощи у себя на огороде. Если вы не подготовите почву — не вскопаете ее, не уберете сорняки и не удобрите, то вероятность того, что из посаженных вами семян что-то вырастет, очень мала, но есть. Если же предварительно вскопать грядку, убрать все сорные травы и удобрить землю, то посаженные семена взойдут почти со 100 % вероятностью. Точно так же все происходит и в психике человека во время практики медитации. Для того чтобы произвести долгожданную смену восприятия и, тем самым, получить по-настоящему качественный результат своей практики, нужно создать «благоприятные условия».

Именно опыт особого восприятия реальности, или особого состояния, является главной целью практики любого шамана.

Этот же процесс описывается в индуистской практике медитации. Там психические состояния называются словом «гуна», и также выделяются три гуны: тамас (лень, пассивность), раджас (активность, возбужденность) и саттва (умиротворение, благость). И в процессе практики подготовки почвы своей психики, практикующий также постепенно переходит от тамаса и раджаса к саттве. То есть также мы наблюдаем трансформацию психики из низшего к высшему. Это позволяет практикующему обрести особое состояние восприятия, которое, в свою очередь, позволяет человеку вырваться за пределы влияния трех гун на его тело и психику.

Измененное восприятие или особое психическое состояние, является визитной карточкой шамана. С помощью особого восприятия шаман получает контроль над психическими мирами, как бы освобождается от их власти. Сам термин «путешествие» подразумевает определенные степени свободы, которые приобретает человек.

Таким образом, шаманское «путешествие по мирам» с точки зрения внутренней психической составляющей, обозначает умение человека-шамана управлять своими эмоциями и состояниями, переходить из одних состояний в другие по своему желанию и без ущерба для своего здоровья. Такой вот, казалось бы, обыденный процесс на самом деле невероятно сложен и требует мощнейшего опыта со стороны практикующего.

Гармония внешнего мира: игра отражений

Внешние процессы — это отражение внутренних процессов. Выстраивание внутренних процессов в психике практикующего отражается и на окружающей его реальности. Чем более человек избавлен от напряжений, физических и психических, тем более комфортными становятся внешние окружающие процессы, постоянно происходящие вокруг человека. Наверное, вы не раз слышали, что человек сам формирует окружающую реальность. Это действительно так. Например, когда у нас плохое настроение, мы замечаем, а иногда и создаем больше плохого вокруг себя. Когда мы, напротив, полны позитива, кажется, что вместе с нами радуется и все окружающее пространство.

Таким образом, подход шамана, человека, объединяющего три начала, кардинально отличается от привычного подхода обычного человека. Привычный подход — это постоянная попытка изменения внешних условий, когда вектор внимания направлен больше на окружающую реальность. Подход шамана — это изменение внутренних условий, внутреннего состояния и выстраивание внутреннего пространства, с тем, чтобы внешние изменения произошли гораздо быстрее. Более того, чтобы внешние процессы произошли естественно, сами собой. То есть при каких-то неблагоприятных внешних условиях вектор внимания шамана, прежде всего, направляется на внутренние процессы как первопричину внешних процессов и событий.

У меня был случай в жизни. Как-то раз, я проходил обучение у одного профессора по «Фэн-шуй» в Китае. «Фэн-шуй» (доел, с кит. «ветер-вода») — это древнее учение о выстраивании внешнего пространства для благоприятных условий жизни и здоровья. Основная идея «Фэн-шуй» проста: окружающее пространство влияет на тело и психику; если научиться правильно менять пространство, можно помочь телу и психике сохранить здоровье и долголетие. На тот момент я уже практиковал медитацию по методу школы «У Дао пай», и поэтому было вдвойне интересно познакомиться с новым направлением. На одном из первых занятий нам рассказали, как нужно располагать правильно вещи в доме. Каждый из нас нарисовал «карту», и я в том числе. Мне поскорее хотелось вернуться домой и поставить все именно так, как нужно.

Однако каково было мое удивление, когда я, наконец, пришел?

Когда я пришел домой и достал заветную «карту», то совершенно неожиданно заметил, что большинство вещей УЖЕ стоит там, где нужно. Повторюсь, что на тот момент я уже занимался медитацией в рамках школы «У Дао пай» и у меня был в этом определенный опыт. Находка меня очень обрадовала, ведь я понял, что главное — это привести в порядок свое внутреннее содержание, и тогда внешнее выстроится в порядок само собой. Гармония внутри — гармония снаружи. Беспорядок внутри — беспорядок снаружи. А у вас дома всегда царит порядок?

Например, человек испытывает дискомфорт при общении. Ему кажется, что его никто не любит, ему трудно находить общий язык с людьми. Привычный подход — обвинять всех вокруг, искать причины вне себя, постоянно менять круг общения, избегать тех или иных людей и т. д. Подход шамана «У» при той же проблеме — это изменение внутреннего психического фона, гармонизация собственного эмоционального состояния, избавление от эмоциональных напряжений, которые вызывают определенное к нему отношение со стороны окружающих людей. Шаман знает, что он подсознательно проецирует на окружающую реальность себя самого. Таким образом, окружающая реальность, «знаки», которые дает тебе реальность, с помощью тех или иных ситуаций, людей и событий, — это лакмусовая бумажка твоего собственного внутреннего состояния.

Кстати говоря, именно поэтому во многих шаманских традициях высоко ценится особый вид внимательности — умение «замечать» и «читать» знаки. Чем лучше этот навык отточен, тем быстрее шаман обнаруживает ту или иную внутреннюю проблему и устраняет ее. Происходит своеобразное выслеживание себя за счет знаков-отражений. Таким образом, окружающая реальность является зеркалом внутреннего состояния и инструментом для самопознания.

Но, конечно, у этого навыка есть и другие полезные функции.

Как научиться управлять реальностью?

В школе «У Дао пай» есть выражение, которое встречается во многих других учениях: «Управляешь собой — управляешь миром». Это обозначает, что, научившись управлять внутренними психофизическими процессами, у практикующего появляется возможность напрямую влиять и на внешние, окружающие процессы. Точно как в истории с Фэн-шуй.

Чтобы не вдаваться в подробности и практические моменты, приведу в качестве примера историю одного шамана традиции У.

Это произошло еще во времена СССР. Несколько ученых приехали в Китай на какую-то конференцию и параллельно высказали гиду свое пожелание пообщаться с кем-то из китайских Мастеров цигун.

В то же время близ одной китайской деревни очень долго не было дождей. Жители деревни решили прибегнуть к услугам известного в ту пору вызывателя дождя. Его услуги очень дорого стоили. Тогда жители собрали деньги со всей деревни и с нескольких окрестных деревень, которые также затронула засуха.

Старейшина деревни был родственником гида и сообщил ему о готовящемся приезде таинственного мага. Гид сказал об этом ученым, и, конечно, те очень обрадовались возможности посмотреть на работу местного шамана.

Ученые приехали в деревню как раз тогда, когда туда приехал и вызыватель дождя.

Вызыватель был скромен и немногословен. На все вопросы, о том, что ему требуется для успешного выполнения своей работы, он сказал: «Дайте мне жилье в отдельном домике и снабжайте меня едой. Мне понадобится неделя».

Все попытки советских ученых пообщаться он игнорировал.

В течение недели шаман гулял по деревне, любовался закатами, кушал, общался с местными жителями и лишь вечерами уединялся для медитации. Ученые следили за ним, но не видели ни ритуалов вызывания дождя, на которые они так рассчитывали, ни других театральных представлений со стороны шамана.

Спустя неделю пошел дождь.

Все благодарили вызывателя. Он собрал вещи, попрощался, и собрался было покидать деревню.

Ученые с гидом еще раз попытались вывести шамана на беседу перед его уходом, и им это удалось.

Ученые:

— Мы всю неделю следили за вами, но так и не поняли, как вы вызвали дождь?»

Шаман сказал:

— Вы что, дураки? Я не могу вызывать дождь! Я не господь Бог!

Ученые были озадачены:

— Но в таком случае, почему же спустя неделю дождь все-таки пошел, ведь до вашего приезда его не было в течение двух месяцев! Расскажите, как вы это делаете?!

Шаман ответил: «Природа меняется под воздействием людей, которые там живут. Если дождя давно не было — значит, есть нечто, мешающее ему пойти. Значит, у людей, живущих в той местности, есть проблема, которая повлияла на место. Я просто приезжаю в такое место, где давно не было дождя, и живу там. Живу и медитирую там до тех пор, пока местные жители не привыкнут ко мне и я не стану единым целым с жителями и самим местом. Затем я чувствую на себе, благодаря своей особой чувствительности, общую проблему жителей, которая стала причиной засухи. И, так как я сам становлюсь частью всей деревни, частью места, проблема также становится частью меня. Объединяясь с местом, я просто привожу себя в гармонию с помощью медитации и устраняю эту проблему в себе. После этого, когда проблема устранена во мне, она устраняется и в других людях, и в самом месте. Дальше, когда причина устранена, все делает сама природа — дождь идет сам по себе, ведь ему больше ничего не мешает!»

Именно так шаман, управляя собой, получает возможность управлять и окружающей реальностью. Это лишь один из примеров, но идею, я думаю, вы уловили.

Таким образом, в личности шамана нет ничего сверхъестественного — только умение управлять внутренними психо-физическими процессами. Шаман — это человек, идущий по пути объединения трех начал в единое целое. Объединив три внутренних начала, становишься связующим звеном между тремя мирами — Человеком, Землей и Небом. С точки зрения современного подхода, такой человек избавляет себя от психофизических напряжений, учится управлять собой и становится целостной, адекватной и гармоничной во всех отношениях личностью.

Все эти результаты достигаются не философствованием и чтением книг, а практикой. С помощью соблюдения определенных принципов и выполнения определенных психофизических медитативных упражнений, у каждого человека, вне зависимости от пола, возраста, состояния здоровья, появляется уникальный шанс стать хозяином своей жизни.

Шаман «У» — это не избранный, не тот, кто одарен свыше. Возможность быть шаманом есть у каждого. У всех людей абсолютно одинаковый потенциал. Такой подход также отличается от популярного стереотипа, который мне встречался в разных шаманских традициях. Стереотип заключается в том, что часто считается, что шаманом может стать только тот, кто отмечен свыше, у кого есть лишняя кость в теле или какая-то другая особенность, отличающая его от простых людей. Однако это заблуждение. Безусловно, есть такое понятие, как талант. Если человек обладает талантом, он будет проходить определенные этапы обучения быстрее. Но в то же время талант — это просто изначально более развитый потенциал. Это не значит, что у тех, кто не обладает талантом, нет шансов этот потенциал развить. Что тренируешь, то и тренируется.

Представьте, если бы детям при поступлении в школу говорили: «Шанс научиться писать и читать есть только у избранных!» Но ведь сейчас мы с вами знаем, что это не так. В итоге все учатся читать и писать, кто-то чуть быстрее, кто-то чуть медленнее. То есть потенциал у всех одинаковый. Это лишь вопрос методологии и опыта учителя. Так же все обстоит и в медитации. Она и ее результаты подвластны всем без исключения, и не нужно быть талантливым, чтобы этому научиться.

Медитация и расширение сознания

В процессе исследования внутреннего космоса — собственной психики — люди обнаружили, что единственным эффективным практическим инструментом для этого является погружение в себя — медитация.

Медитация — это разного рода психофизические упражнения, которые позволяют человеку тренировать навыки, имеющие отношение к его психике. В этом плане медитацию также можно сравнить с тренажером, который помогает практикующему «накачивать» психические мышцы. Но, кроме накачивания внутренних мышц, за счет медитации происходит еще один процесс. И этот процесс — расширение сознания.

В процессе медитации практикующий приводит себя в особое состояние восприятия, которое в корне отличается от обыденного восприятия. В школе «У Дао пай» это состояние, о котором говорят все серьезные методики саморазвития и религиозные системы, принято называть состоянием «Наблюдателя». Когда человек пребывает в этом состоянии, границы его сознания становятся не такими прочными и будто раздвигаются, охватывая ранее не осознаваемые участки психики — области подсознания. Таким образом, человек постепенно расширяет зону «осознаваемого» в своей собственной психике.

Представьте себе, что сознание — это круг, вписанный в другую, неизмеримо большую, окружность — подсознание. Человек привык отождествлять себя с внутренней малой окружностью, практически с точкой, по сравнению с окружностью внешней. То есть мы ограничиваем восприятие себя самого только сферой внутренней окружности. Большая же часть «Я» — внешняя окружность — остается для человека подводной частью айсберга, «терра инкогнита» или землей неизвестной.

В процессе медитации человек получает возможность расширить границы внутренней окружности, то есть осознать неосознаваемые ранее области своей психики. Благодаря расширению границы внутренней окружности, человек начинает замечать психические процессы, которые раньше были для него неосознаваемыми, но, однако, влияли на него.

После окончания медитативного упражнения, происходит постепенное возвращение человека в его обычное состояние, своеобразный откат. В обычном состоянии, границы сознания (внутренней окружности) снова возвращаются практически на круги своя. Таким образом, в процессе медитации области подсознания лишь на время попадают в сферу активного восприятия начинающего практикующего, для того, чтобы снова скрыться. Но есть выражение: из путешествия никто не возвращается таким, каким был до него. Когда после медитации человек возвращается в обычное восприятие, его психика уже не такая как раньше — границы сознания понемногу раздвигаются. Происходит не 100 % откат к изначальному состоянию психики, каким она была до медитативной практики. Хотя для начинающего практикующего полученные изменения совсем не явный процесс, и скорее всего он его не замечает.

Постепенно, по мере регулярных тренировок, новый опыт закрепляется, и новые границы сознания становятся более устойчивыми. Диаметр внутренней осознающей окружности постепенно увеличивается всё больше и больше. Так, постепенно, за счет регулярной практики медитации, в поле восприятия медитирующего попадают все новые и новые процессы его собственной психики, которые раньше он не осознавал, не имел возможности заметить.

Например, такой человек начинает замечать, почему он злится в некоторых ситуациях или почему предпочитает определенный цвет одежды, почему его что-то пугает или вызывает любую другую реакцию. Не просто замечает, но и начинает понимать причинно-следственные связи в своей психике: почему возникла такая реакция, с чем была связана и т. д.

Вы спросите, а для чего это нужно? Для чего расширять сознание с помощью медитации? Для чего осознавать внутренние подсознательные процессы через это расширение? Чем все это может быть полезно?

Осознавание областей подсознания дает возможность получить два простых результата, которые могут очень сильно изменить жизнь каждого:

Выйти из-под контроля ранее неосознаваемых нами внутренних процессов, и сделать эти процессы безопасными для нас и окружающих нас людей.

Научиться управлять полезными внутренними процессами и механизмами скрытыми в подсознании, и даже развивать их.

Представьте, что будет, если однажды вы выйдете из-под контроля вашей злости? Научитесь не злиться, когда кто-то будет пытаться вас разозлить. Выйдете из-под контроля страха или вашей мнительности, любой другой вашей зависимости или реакции, которая так или иначе вертит вами каждый день вашей жизни. То есть вы сможете управлять своими реакциями и перестанете быть их заложником. Представьте, что сможете управлять не только своими реакциями, но и полезными внутренними механизмами. Например, вашей способностью к самовосстановлению или вашей способностью к адаптации, получите доступ к глубинным областям собственной памяти и сможете пользоваться всем ее ресурсом. Безусловно, жизнь преобразилась бы — будь у каждого такая возможность.

Помните, мы уже объединили концепцию Юнга о сознании и подсознании и концепцию о трех внутренних началах? Так вот, расширение сознания — это, по сути, продолжение, или, точнее сказать, одна из составляющих процесса объединения трех начал.

Процесс расширения сознания подразумевает методичную и постепенную работу с собственной психикой. Познание самого себя. Но как это происходит?

Управлять собой или контролировать себя?

Для начала давайте подумаем, что значит управлять?

Управлять, значит сделать объект управления безопасным и полезным. То есть в первую очередь управление убирает негативные эффекты от того или иного процесса, а во вторую очередь делает процесс полезным, то есть направляет его в позитивное русло.

Сложно понять? На самом деле все просто. Например, злость опасна без возможности ею управлять. Она порой заставляет делать нас ужасные вещи. Управление злостью — значит обезвредить ее и научиться включать только тогда, когда она нужна. Тогда, когда злость будет носить позитивный характер. Казалось бы, странно, злость и вдруг позитивный характер. Но да, как бывает полезно иногда разозлиться хорошенько на себя, чтобы вытащить из трясины депрессии или заставить сделать какой-то решительный шаг.

Тогда следующий вопрос: какая разница между управлением и контролем? Ведь очень многие воспринимают эти слова как синонимы, но это не совсем так.

Контроль подразумевает прикладывание усилий, процесс, который происходит через напряжение. Также контроль подразумевает сдерживание того или иного процесса. Например, когда мы говорим «контролировать» эмоции, мы подразумеваем сдерживание и непроявление эмоций. Такой контроль очень энергозатратен. Человек устает, когда ему приходится «контролировать» При этом эмоции никуда не деваются, они есть, но остаются внутри, продолжая создавать внутри человека напряжение.

Управление же является более деликатным и тонким процессом и подразумевает способность направить, например свою реакцию, в то или иное русло. Это как река, которая течет сама по себе. Если продолжить аналогию с эмоциями, то управление — это не сдерживание эмоции, а перенаправление ее, например, в позитивное русло. Управление дает возможность сделать эмоцию тише или громче внутри себя естественным образом. Еще раз подчеркну не за счет сдерживания. Сдерживание или «контроль» эмоции — это как кран, который уже прорвало, а ты пытаешься его заткнуть руками, и конечно это плохо получается. Управление — это кран, который не прорвало и ты можешь его включить, выключить или отрегулировать силу потока, без каких-либо усилий.

Секрет в том, что управление и контроль — это два очень похожих процесса, поэтому в них легко запутаться. Разница лишь в том, из какой сферы психики они происходят. Или правильнее сказать, функциями какой из частей психики являются. Управление — это процесс, который происходит из нашего подсознания и это одна из функций подсознания. Контроль — это процесс, который исходит из нашего рассудка. Причем контроль — это своеобразная попытка рассудка скопировать функцию “управления”. Копия всегда хуже оригинала — это спорное выражение в данной ситуации будет очень уместным. Рассудок пытается скопировать или воссоздать функцию подсознания, которая не является его прямой функцией. Это как если бы уборщик пытался выполнять работу менеджера по продажам. У уборщика этот процесс получится куда хуже и будет сопряжен куда с большими усилиями и напряжениями, так как это не его непосредственная работа. То есть правильнее сказать, что это не его функция, не его уровень. И поэтому все плохо получается.

Другой хороший пример, который поможет понять разницу между контролем и управлением — это вождение автомобиля. Автомобиль можно привести в движение двумя способами. Один из них — это сесть в машину, завести ее и поехать, мягко координируя движения машины коробкой передач, педалями и рулем. Достаточно просто, и с этим может без проблем справиться любой человек. Второй способ — это толкать машину с помощью физической силы и, таким образом привести ее в движение. Ты потеешь, устаешь, машина катится, но тебе от этого только хуже, то есть плюсов для тебя практически нет. Таким образом, толкать машину — это «копия» вождения машины. Но копия, которая куда менее эффективная, энергозатратная и сложная. Если вдуматься это вообще два абсолютно разных процесса, которые объединяет только тот факт, что машина начинает двигаться в обоих случаях.

Еще одна понятная аналогия о разнице между управлением и контролем из примера о машине в том, что толкая, ты приводишь машину в движение «снаружи» или «извне» автомобиля — это и есть контроль. Воздействуя на объект таким образом, ты не можешь воспользоваться всеми его функциональными возможностями. То есть извне машины ты не можешь переключить скорости, притормозить в нужный момент или просто включить музыку. Процесс из удовольствия становится «работой», «проблемой».

Когда же ты водишь машину — это процесс, который происходит изнутри самого автомобиля. Это позволяет максимально эффективно пользоваться всеми возможностями автомобиля и поставить их себе на службу. Управление позволяет расслабиться и наслаждаться процессом. Именно поэтому, если хотите привести машину в движение и получить плюсы от ее использования — лучше все-таки научиться водить или «управлять», а не «контролировать». Именно так «управление» убирает негативные эффекты и дает возможность пользоваться плюсами для человека и применительно к внутренним физическим и психическим процессам.

Таким образом, чтобы научиться «управлять», нужно научиться включать свое подсознание и убирать ум на второй план. Тогда подсознание снова будет выполнять свою естественную функцию и уму не придется замещать ее «контролем».

Как научиться «управлять» собой?

Первым шагом для управления внутренними процессами, не важно, негативными или позитивными, является их осознание — то есть сам факт того, что вы однажды их осознанно заметили в себе, узнали о них.

Например, если бы я не сказал о механизме самовосстановления, есть вероятность того, что кто-то из вас, дорогие читатели, так бы и не обратил на него внимания. Наша злость, о которой мы уже упоминали. Порой мы совершенно ее не замечаем в себе. Или замечаем, но слишком поздно, когда мы уже с головой погружены в нее. И так происходит с большинством реакций — мы часто их не замечаем, а порой и не подозреваем, что они есть. Помните? Когда кто-то нам вдруг говорит: “Ты какой-то раздраженный сегодня”. А мы с удивлением: “Да? Действительно, что-то я взвинчен”.

Это очень важный момент, ведь чтобы управлять какими-то процессами, нужно для начала узнать на уровне рассудка об их наличии. Потом заметить, зарегистрировать, уловить их в себе — уже на практике и личном опыте. И только когда мы их уловили, мы получаем возможность активно влиять на них.

Например, вам сказали про то, что вы часто злитесь. А вы этого не замечаете, так как взгляд ваш на самого себя замылен.

Но когда вам сказали, когда вы получили информацию, ваше внимание обращается вглубь, и вы стараетесь уловить свою раздражительность, заметить ее в себе, так же как ее заметили в вас другие люди. И вуаля — вы вдруг «видите» свою злость.

Когда замечаешь нечто в себе, появляется возможность на править свое внимание на изучение найденного механизма выявить его закономерности, способы включения и развития и т. д. То есть осознание-замечание-регистрация-улавливание в себе какого-то внутреннего процесса, реакции или механизма является ключевой точкой процесса саморазвития.

Я говорю не об умственном процессе, когда можно логически что-то понять путем умозаключений. Осознать на практике через особое состояние — значит испытать опыт непосредственного взаимодействия-контакта с объектом осознания, то есть, например, со своей реакцией. Простого теоретического знания, увы, мало. Если ты просто узнал о своей раздражи тельности — увы, ты не получил возможности сразу от нее избавиться. Именно поэтому нужна медитация — источник дальнейшего личного опыта-взаимодействия с объектом внутри себя.

Таким образом, с помощью практики медитации мы вы водим неосознаваемую часть психики в область осознанного получая возможность взаимодействовать с ней и получать всё новые результаты.

Мы уже описывали процесс расширения сознания. В разных практиках саморазвития описывают различные этапы посте пенного расширения сознания. Как мы писали выше, происходит это до тех пор, пока все подсознание не станет сознанием. Пока практикующий не осознает в себе абсолютно всё, что ранее им не осознавалось. Пока внутренний круг не рас ширится до размеров внешнего круга. Пока два круга не со льются в один. Такой результат сопровождается целым рядом интереснейших феноменов. Человек осознаёт божественность собственной природы, безграничность и бессмертие своего «Я» и единство всего живого на Земле, на личном опыте. Это высшая миссия. Высший результат, доступный человеку за счет планомерной работы по самоисследованию собственной психики в процессе медитативной практики.

Процесс расширения сознания в практике медитации не только дает возможность управления внутренними процессами. У расширения сознания есть еще один, можно сказать, более глубокий и более фундаментальный смысл. И этот смысл — получить ответ на вопрос: «Кто Я?»

Мы пока описали лишь первый шаг процесса самопознания, шаг, направленный на замечание и осознание в себе внутреннего процесса.

Кто ты на самом деле?

Почему нас так часто обуревает злость и мы не в состоянии ее контролировать? Почему нас может что-то нервировать? Почему нам важно чье-то мнение? Почему мы не можем излечить себя от какой-то болезни? Почему нам сложно менять свои привычки? Почему у некоторых людей появляются зависимости? Или почему мужчина, который находится в роли директора на работе, продолжает выполнять эту же роль дома, а не может снова стать мужем или отцом — то есть поменять исполняемую роль?

Все эти, казалось бы разные проблемы связаны с тем, что человек отождествляет себя с определенными реакциями, напряжениями, эмоциями, мыслями и ролями. Отождествление приводит к тому, что объект отождествления начинает управлять человеком, и человек ничего не может с этим сделать. Мы в какой-то момент перестаем понимать, кто мы на самом деле.

Отождествление — это процесс, благодаря которому

мы начинаем верить в то, что мы и есть то, с чем мы

отождествляемся.

Когда мы отождествляемся со злостью — мы верим, что мы это наша злость, и потому не можем прекратить ее испытывать. Когда отождествляемся с болезнью — начинаем воспринимать ее как неотъемлемую часть себя, продолжаем болеть и не можем вылечиться. Когда отождествляемся со своей привычкой или приятным ощущением — также теряем контроль над собой и привычка превращается в зависимость и коверкает жизнь.

В итоге человек приходит к фундаментальному вопросу, лежащему в основе самопознания, — «Кто Я?» Практика шамана зиждется на яростном желании понять, кто он на самом деле. Это вопрос, который, я уверен, в определенные моменты жизни задает себе каждый человек. Но не так-то просто найти на него ответ. Практика медитации помогает сделать это.

Практика медитации помогает прервать процесс постоянных отождествлений, а вернее, повернуть его вспять и научиться им управлять. Это возможно благодаря особому состоянию восприятия — состоянию наблюдателя, о котором мы уже упоминали. Наблюдать, значит регистрировать, без оценок, абстрагированно воспринимать «нечто». Главная проблема любой реакции и ее контроля над человеком заключается в том, что мы для начала ее в себе не замечаем. Ну а когда начинаем замечать, рассматриваем эту реакцию как неотъемлемую часть себя. И даже больше. Мы думаем, что мы и есть эта реакция, а эта реакция — есть мы, потому как не отделяем себя от нее. «Наблюдение» во время медитации создает в психике эффект разделения на наблюдателя и наблюдаемое.

Наблюдать можно любой внешний процесс, а также любой внутренний процесс.

Начиная наблюдать свою реакцию в себе, ты переводишь ее в зону сознательного восприятия. Когда какая-то реакция из зоны бессознательного попадает в зону сознания, и ты замечаешь ее — ты сделал первый шаг по направлению к управлению своей реакцией. У тебя появляется шанс ее обуздать. Обуздание реакции, происходит за счет разотождествления с ней.

Разотождествление — это процесс отделения себя от своей реакции, абстрагирование от нее. По сути, разотождествление — это одно из проявлений или одна из функций состояния «наблюдателя». То есть, когда ты осознаешь, что ты не есть твоя реакция, эмоция и т. д. Причем разотождествление с чем-либо — это не какая-то умственная работа или размышление. Это результат, получаемый за счет процесса «наблюдения-регистрации» в себе обнаруженной реакции во время практики медитации. Без осуждения, без напряжения, а как ученый, который изучает нечто под призмой микроскопа. Ровно, спокойно, нейтрально.

«Наблюдатель» — субъект, который абсолютно спокоен и беспристрастно регистрирует любые происходящие процессы как отдельные от него самого. «Наблюдатель» — это ты, «наблюдаемое» — это что-то, отдельное от тебя. Причем объектом наблюдения, в тебе может быть все что угодно — болезненное или приятное ощущение, эмоция или мысль. Благодаря процессу наблюдения, объект наблюдения постепенно теряет свою силу над «наблюдателем».

«Наблюдатель» понимает, что только он, будучи отождествленным со своими мыслями и эмоциями, своим отношением подкармливает их. Когда же происходит процесс наблюдения, человек перестает рефлексировать, и постепенно реакция, мысль или эмоция, лишенная подпитки, исчезает бесследно, будто её никогда и не было.

Если сознательного процесса разотождествления с реакцией за счет наблюдения не происходит, мы, являемся с ней единым целым и потому не имеем возможности одномоментно перестать ее испытывать.

Чтобы было понятно, вот вам пример из детства. Вы наверняка лепили из пластилина. Так вот, рано или поздно, используя пластилин разного цвета, мы смешиваем два куска в один, и нет никакой возможности, или, по крайней мере, это крайне трудно сделать, взять и разделить снова пластилин из одного куска в два по его цветам. Так и с нашими реакциями: осознание своей реакции, то, что мы назвали первым шагом, — это аналогично тому, как ребенок вдруг заметил, что в едином куске пластилина, оказывается, смешалось два цвета. Далее, во втором шаге, ребенок-практикующий начинает постепенный процесс разделения двух кусков пластилина. До тех пор, пока один кусок снова не становится двумя. Наблюдатель отделяется от объекта наблюдения настолько, что получает возможность управлять «наблюдаемым». Управлять своей реакцией. По своему желанию делать ее сильнее или слабее в себе. По своему желанию включать и также свободно выключать ее. Лепить из нее все, что он сам пожелает.

В итоге это приводит сначала к полному осознаванию своих реакций, а потом и к полному управлению ими. Человек осознает, что абсолютно все реакции и внутренние механизмы — это, бесспорно, часть его тела и психики, но не он сам. Человек изначально свободен от любой своей реакции, так как сам же их и порождает. Реакции не есть «Истинное Я», а лишь различные его проявления.

Но если «истинное Я» человека — это не его реакции, не его инстинкты. Что же такое тогда «истинное Я»? Может быть, наблюдатель — одна из двух половинок пластилина — это наше «истинное Я»? Или «истинное Я» — это тот самый ребенок, та часть психики, которая «разлепляет» разноцветные кусочки пластилина между собой? В одной из предыдущих глав мы уже описывали то, что является «истинным Я» — это Сверхсознание.

За счет самонаблюдения мы как бы отсекаем лишнее, докапываясь до собственной сокровенной сути. При этом «отсекать», конечно, не совсем верный термин. Отсекать — значит безвозвратно избавляться. Правильная медитация не избавляет, а освобождает. Освобождает, значит, помогает перестать быть заложником или управляемым.

Человек будто проводит внутреннюю ревизию: «Так, вот мои эмоции, отложим их в сторонку — это не «Истинное Я», ведь я тот, кто их создает. Это мои оценки, их тоже в сторонку — они тоже не «Истинное Я». Мои мысли — и их в сторону, и это тоже не «Истинное Я». Практикующий как будто на время откладывает в сторону то, что обнаружил в себе, то, что на самом деле не является им, а является лишь побочным продуктом его «Я». Это похоже на круги на воде от брошенного камня. Мы понимаем, что расходящиеся круги — это лишь следствие, побочный продукт брошенного камня и постепенно движемся от большего круга к меньшему, пока не придем к точке, к центру, к первопричине своего «Я». Таким образом, цель процесса самопознания проста — добраться до «Начала начал» Сначала к центру, потом к камню, создавшему круги на воде, а потом и к тому, кто «бросил» камень в воду.

Когда же путь вглубь, к внутреннему источнику, пройден, мы, наконец, осознаем свое познающее начало, свое Истинное Я. Это позволяет человеку стать свободным от того, что он до этого обнаружил в себе: напряжения, эмоции, реакции, мысли. При этом все обнаруженные составляющие его психики никуда не исчезают, а просто перестают создавать проблемы. Человек получает возможность свободно управлять всеми составляющими своего «Я». Это все равно, что вы вдруг осознали, что находитесь за пультом управления, и благодаря этому имеете возможность управлять всеми элементами своего «Я», которые раньше, казалось бы, жили своей жизнью. Такой человек становится суперэффективным в любом деле. В жизни. Ведь ничто не омрачает его восприятие.

Считаете, вам это не нужно?

Ну, тогда представьте простой пример: вы можете заниматься любимым делом и не напрягаться из-за оценок окружающих. Каждый ли может себе позволить такую роскошь?

Конечно же, нет.

Чаще мы идем на поводу чужих оценок, пытаясь выглядеть хорошими в глазах окружающих. И часто мы делаем это против собственной воли, ставим крест на любимых занятиях. Это наверняка знакомо многим с детства. Когда ребенок говорит: «Папа, я хочу научиться рисовать!» На что папа, порой отвечает: «Не говори ерунду, у тебя ничего не получится, это слишком сложно!»

Конечно, ситуации бывают разными, но, думаю, идею вы ухватили.

Даосизм: законсервированные знания

Даосская традиция саморазвития, как я уже писал выше, является прямой наследницей шаманизма.

Дао — Путь познания, Путь возвращения к целостности.

Этим же словом описывается природное естественное состояние, пребывая в котором, человек становится совершенным существом и получает возможность жить в гармонии с самим собой и окружающим миром. Познание Дао является ключевой целью для практикующих даосизм. Познавшего Дао называют совершенным человеком. Познав Дао, человек даже получает возможность стать бессмертным, то есть получает контроль над материей. Причем разделяют несколько уровней постижения Дао, а, следовательно, и несколько уровней бессмертия. И снова мы с вами говорим, будто о тех же процессах, но с позиции древней терминологии.

Даосская традиция интересна тем, что долгое время оставалась «живой». То есть долгое время, на протяжении сотен и тысяч лет, даосские практикующие экспериментировали со своим телом и психикой. Они записывали и передавали свой опыт от учителя к ученику. В том числе, кроме практического опыта, постепенно формировалась и теоретическая, методологическая база. Полученный в итоге такой многолетней работы теоретический багаж, поистине грандиозен. В какой-то момент, когда было принято решение что все, что можно изучить, изучено и все, что нужно описать, описано, произошла консервация традиции. Консервация означает, что полученные знания получили статус догм и в неизменном виде стали передаваться из поколения в поколение. Это позволило сохранить и передать знания дальше.

Однако, как всегда в таких ситуациях, появляется и несколько существенных минусов. Большая часть концепций была зашифрована и стала недоступна для понимания непосвященным адептам. С одной стороны, шифрование помогало традиции оставаться нетронутой, помогало оградить знания от недостойных.

Однако, как это часто бывает, со временем это может привести к выхолащиванию традиции и ее ритуализации. Выхолащивание традиции означает, что за тотальной секретностью, истинные знания и их смысл, постепенно терялись. Со временем все меньше и меньше адептов были в состоянии расшифровать иносказательные шифры. Это постепенно приводило к ритуализации. Ритуализация традиции означает, что традиция становится больше внешним действом, лишенным понимания, нежели внутренней работой, наполненной смыслом.

За счет того, что традиция перестала быть живой и перестала обогащаться опытом многих практикующих, знания и концепции «замерли» и перестали адаптироваться под нужды современных практикующих. Даосизм, будучи традицией, создаваемой много сотен лет назад, стал в итоге традицией, мало понятной современному человеку. И это также является большой проблемой для даосизма как для прикладной системы в наши дни. Если сравнить эффективность этой традиции несколько сотен лет назад и ее эффективность сейчас, то она снизилась на 70–80 %. То есть сейчас от даосизма остались лишь жалкие 20 % живых знаний. Сложный и древний описательный язык, который используется в даосизме, только усугубляет проблему развития этого направления сегодня и среди самих китайцев.

Для практикующего, у которого есть опыт в глубокой практике медитации, а также определенное понимание внутренних процессов, все-таки возможно расшифровать методологические знания древних практикующих. Это не ценно само по себе, так как расшифровка старого гораздо менее продуктивна, чем создание нового. Переделывать и разгадывать, как это ни странно, всегда сложнее, чем создавать заново, пускай даже с нуля. Однако такая расшифровка помогает в итоге увидеть единство разных традиций, убедиться в правильности своих находок. Понять, что и сотни лет назад практикующие на другом конце света задавались теми же вопросами и приходили к тем же ответам.

Итак, вот несколько концепций, которые имеют отношение к даосской традиции, и которые мы и сегодня можем легко применить.

Ведь психика и тело и через сотни лет в сущности своей не меняются.

Возвращение к природе — возвращение к Дао

В главе о расширении сознания я описал процесс, происходящий во время практики медитации в психике практикующего. Однако это описание не есть нечто новое. Древние практикующие в разных традициях в разное время приходили к тому же самому процессу и по-своему пытались донести полученные знания до потомков. Не исключение и китайская шаманская традиция, которая во многом дошла до наших дней благодаря даосизму.

В даосской традиции существует концепция, которая описывает процесс зарождения внутренней вселенной. Это своего рода короткая формула, малопонятная непосвященному человеку. Она звучит так: «Ноль (Дао, или Пустота) порождает Единицу, Единица порождает Двойку, Двойка порождает Тройку, Тройка порождает тьму вещей».

Это простое выражение описывает суть процессов, происходящих в психике человека. Тройка — это три мира, двойка — это двойственная природа психики, сознание и подсознание (Инь-Ян), единица — это индивидуальная психика, представляющая собой совокупность сознания и подсознания как двух частей единого целого. Ноль, пустота, Дао — это первичное природное состояние, из которого еще не выделилась индивидуальная психика.

Ноль порождает Единицу: описывается процесс появления психики, когда из хаоса коллективной психики, из ноосферы, выделяется индивидуальное психическое начало.

Единица порождает Двойку: происходит процесс разделения индивидуальной психики на две плоскости — сознание и подсознание, Инь-Ян. Здесь Инь — пассивное начало, подсознание, а Ян — активное начало, сознание.

Двойка порождает Тройку: происходит процесс дальнейшего усложнения и разделения двойственной природы психики на «три мира», три сферы — Земля, Человек и Небо. Эту концепцию мы уже описывали выше.

Тройка порождает тьму вещей: происходит процесс окончательного усложнения психических и иных процессов. Именно в этом конечном состоянии живет обычный человек, не знакомый с практикой медитации. Находясь в состоянии «тьмы вещей», взор человека направлен вовне. Он видит все причины как внешние, отличные от себя. Он не видит закономерностей и взаимосвязей. Все кажется сложным и неуправляемым. Жизнь и события воспринимаются как цепи случайностей.

Такое описание психических процессов помогает понять, для чего нужна практика. В даосской традиции практика трактуется как возвращение к изначальному состоянию, возвращение к Дао. Примерно то, что мы описывали в главе о расширении сознания. Практикующий поворачивает описанные процессы вспять. Формула практики в этом случае выглядит как 3-2-1-0 (Дао). В этой цепочке заложено движение практикующего, цепочка этапов его практики, цепочка осознания и переосмысления себя и реальности.

Также можно описать процесс практики как возвращение к простоте. То есть для человека изначально все внешние и внутренние процессы выглядят как «тьма вещей», как некий хаос, бесконтрольный и неупорядоченный. Концепция возвращения к простоте помогает упростить восприятие, заострить внимание на ключевых точках. Упростить значит разложить на простые составляющие всё, что раньше казалось сложным и непонятным. Итак, что значит 3-2-1-0?

Тьма вещей превращается в Тройку: практикующий обращает свой внутренний взор от тьмы вещей вглубь себя. Таким образом, он сводит все причинно-следственные связи к принципу тройственности реальности и тройственности собственной психики. Условно делит все внешние и внутренние процессы на три категории. Восприятие внутренних и внешних процессов с позиции «трех миров» помогает увидеть причинно-следственные связи в своей психике, помогает осознать внутренние телесно-психические механизмы, которыми обладает человек. То есть хаос начинает превращаться в некую упорядоченную систему.

На этой фазе, работа практикующего сводится к тому, чтобы «прибраться» в трех психических мирах, убрав все лишние напряжения, отрегулировать работу своего организма относительно трех гормональных центров и всех внутренних органов.

Тройка возвращается к Двойке: практикующий, закончил необходимую работу с тремя мирами и продолжает менять подход к практике, упрощать его. На этом этапе три мира больше не доставляют неудобств практикующему и легко поддаются корректировке. И, наконец, практикующий осознает, что три мира одновременно являются частью двух областей его собственной психики — Инь и Ян — сознания и подсознания. Практикующий занимается налаживанием здоровых и теперь уже управляемых связей между своим сознанием и подсознанием, учится управлять собственным восприятием. Он понимает на личном опыте принципы работы своей психики, и начинается следующий этап.

Двойка возвращается к Единице: на этом этапе практикующий осознает неделимость собственной психики и производит объединение своего сознания с подсознанием. Происходит тот самый этап «расширения сознания». Далее практикующий продолжает упрощать процессы в своей практике и приводит свою психику к неделимому состоянию, когда область сознания и подсознания сливаются вместе. Человек понимает, что разделение, двойственность восприятия, оценочное мышление происходит в его уме, а значит, является полностью подконтрольным ему процессом. Таким образом, появляется возможность избавиться от концепции двойственности и перестать от нее зависеть.

Единица возвращается к Дао: на данном этапе практикующий осознает условность и своей собственной психики, что и она является лишь песчинкой в океане коллективного бессознательного. Одновременно с этим, практикующий осознает себя как это самое коллективное бессознательное. Это состояние: «Я есть все, и всё есть я». И даже более. Практикующий осознает себя источником всего живого, всех знаний и всего бытия. В буддизме такое состояние описывается как состояние Будды, состояние Татхагаты, недвойственности восприятия; слияние с абсолютом и осознание себя как абсолюта.

Эта схема является примерной и условной. То есть чаще всего в практике серьезных медитативных систем описанные мной этапы накладываются друг на друга и не разделяются четко. Кроме описанного мной смысла, эта концепция также описывает и ряд других процессов, однако мы не будем останавливаться на этом подробно.

Таким образом, в концепции 0-1-2-3-2-1-0 можно увидеть и концепцию трех миров, описанную в одной из наших глав, и концепцию двойственности психики К.Г. Юнга. Важнее всего то, что мы видим за красивой теорией и философией целенаправленную практику.

Но перед тем, как начнется практика, нужно сделать три важнейших шага. Три шага, без которых любая, пусть даже и самая древняя, совершенная практика не даст результатов и может, напротив, сделать человека несчастнее, увести от правильного Пути.

Итак, шаг первый…