Рабы ума и победители смерти

Глава 11. Спасительная воля и самоволие

«Воля есть природная энергия Бога». (Свт. Григорий Палама). Человеческая воля есть энергия ума. Направленная во вне, она запутывает ум и становится эгоистический или греховной волей. Направленная внутрь к Богу, она становится благодатной или спасительной. Ум борется за свою свободу при помощи воли. Воля, отданная Богу, спасает ум, а отданная диаволу и служителям его – порабощает и убивает ум.

Воля – это сила ума. Поэтому безвольный ум – это безсильный ум. Ум, сделавший для себя свою волю идолом, есть своевольный ум. Соединивший себя с благодатью – это обо– женый ум. Своевольный ум, избирая для себя свободу без Бога, добровольно отдает себя в рабство злу. Свобода без Бога не может быть доброй. Все, что не имеет Бога, есть зло. Ум, избравший свободу своеволия, становится злом. Повелитель зла – это диавол. Поэтому он становится повелителем своевольного ума.

Сатана – это жестокий тиран для плененного им своевольного ума.

Своевольный ум не может определить, где началось его пленение злом. Став носителем зла, он теряет способность духовного рассуждения, избрав поневоле греховное размышление. Для всякого ума совесть – это глас Божий, говорящий без слов о непреложности установленных Им нравственных законов бытия. Они утверждены на добре или всеобщем благе. Зло может лишь изображать личины добра, не имея его в себе. Своеволие есть личина Божественной Свободы. Своевольный ум, потерявший рассуждение, может перестать слышать голос совести и так уходит в вечную тьму.

Ум, сумевший распознать и услышать этот голос и откликнуться на его призыв, начинает постигать свое страшное заблуждение – заблуждение своеволия. Тогда он вспоминает о Боге, не имеющем никакого зла и желающего всем Спасения. Он является возлюбившему Его уму как Любовь. Будучи Любовью, Бог призывает к себе все умы, но никого не влечет насильно.

Постигнув на опыте убийственную силу зла, основанного на существовании без Бога, которое становится смертью, ум приходит к раскаянию. Раскаяние – это признание в долущении зла. Раскаяние есть начало покаяния. Покаяние – это возвращение блудного ума к Богу. «Будучи частицей Бога, мы истекли из Бога». (Прп. Максим Исповедник). Бог предлагает покаявшемуся уму Свою собственную Свободу – Свободу Божественного бытия, а сатана соблазняет ум свободой без Бога и полным отделением от Бога, ввергая ум во зло.

Покаяние есть ответ ума на призыв Любви. Покаяние – это свободное проявление воли, склонившейся в своем выборе к благу. Раскаяние – это сожаление о потере Бога, совершенной по собственному своеволию. Раскаяние есть печаль о происшедшей серьезной ошибке в выборе правильной цели. Раскаяние в собственном грехе приводит к покаянию. Покаяние, само по себе – это совершенное отречение от зла и всецелое преображение ума благодатью Святого Духа. Покаяние представляет собой глубоко осознанное устремление человеческой воли к вечному Благу, то есть, к Богу. «Ум достигает Единого, ибо Единое есть Бог». (Прп. Максим Исповедник).

Если раскаяние в совершенном грехе доступно каждому уму, услышавшему Божественный голос совести, то покаяние, или изменение ума на благое, удается лишь тому уму, который мужественно решился отстоять свой добровольный выбор – выбор вечного Блага. Многие часто путают раскаяние с покаянием, ошибочно принимая раскаяние за, собственно, покаяние.

Когда ум приступает к покаянию, он впервые открывает, что его воля не свободна. Та воля, которую он сделал для себя своим богом, предстает перед ним как жалкая пленница дурных страстей и помышлений. За дурными страстями и мыслями ум обнаруживает демонические личины зла. Он понимает, что зло не желает отпускать его волю, давнюю пленницу греховной тьмы. Несмотря на все свои усилия освободиться от зла, ум постигает, что оно изощренно борется за то, чтобы человеческая воля всегда оставалась во власти зла. Тогда ум познает во всей ужасающей откровенности, что зло неизмеримо превосходит его силы.

Познав свое безсилие и полное одиночество, ум ищет помощи у Бога. Бог в ответ на обращение кающегося ума, дает ему Божественную благодать. «Ибо Ты… преблагий Господи, создавший мыслящее живое существо – ум, делаешь его способным находить естественным образом радость в Твоих совершенствах…» (Прп. Каллист Ангеликуд). Пытаясь понять причины своего падения, ум видит, что он порабощается помыслами. Но почему он порабощается, не видит. Порабощение помыслами и этап сложения с ними – это уже следствие изначальной ошибки, а не главная ее причина.

Эта причина очень тонка и с трудом поддается наблюдению. Это и есть трудноразличимые сети сатаны. Когда ум прибегает к молитве, она успокаивает бурю помыслов, постоянно ввергающих его в возбужденное состояние. Успокоенный ум начинает видеть и постигать тонкие процессы, происходящие в его глубине. «Ведение… соделывает ум совершенно боговидным». (Прп. Каллист Ангеликуд). Его начинает озарять светильник познания, зажженный в нем Божественной благодатью.

При свете благодати ум обнаруживает, что склонение воли ко греху есть тончайшая и сокровенная причина его поражения и пленение помыслами. За это склонение свободной воли человека выстраивается вся ожесточенная борьба в мысленном мире. Воля, склоняющаяся к соблазняющему ее помыслу – раба демонов, но воля, отстоявшая свою свободу во Христе, делает ум другом Христа. Такой ум обретает благодать и совершенную Свободу в Боге, Который разделяет со свободным умом Свою собственную Свободу. Воля преображеного благодатью ума соединяется с Божественной волей. Преображенный ум видит, слышит и разумеет в совершенном единении с Божественной благодатью. Соединившись с нетварной Божественной энергией, ум обоживается и становится богом по дару благодати, не становясь богом по сущности.

Покаяние имеет различные стадии: внешнее покаяние, внутреннее покаяние и тайное покаяние. Внешнее покаяние состоит в отсечении дурных страстей и несоединении с ними, число которых восемь по традиции Православия. Внутреннее покаяние есть несоединение с помыслами, число коих легион. Тайное покаяние есть удержание воли от малейшего склонения ко греху. Это и есть целомудрие или цельность ума, мудрость которого не омрачена помыслами. Это ум, ни на волосок не склонивший свою волю ко греху.

Успеть увидеть и распознать – как демонический ум пытается склонить человеческую волю ко злу и усилие удержать ум от малейшего движения в сторону зла есть истинное покаяние. Оно называется тайным или благодатным. В этом сокровенном противостоянии человеческой воли демонической злой воле состоит глубочайший секрет духовного Спасения и освобождения от тирании зла. Незаметное таинственное присутствие благодати помогает уму одержать победу в этом суровом и жестоком поединке. Если на этой глубоко скрытой стадии борьбы не дать воле склониться к дурному помыслу, все без– численные легионы демонских полчищ не имеют никакой возможности вступить в борьбу за человеческую волю. Все они сразу разрушаются, подобно дыму, уносимому ветром.

Если ум упускает из виду этот важный момент, ему предстоит тяжелейшая борьба с дурными помыслами, где исход битвы неизвестен. Если ум победит, то ценой крайнего разрушения своего духовного устроения. Когда ум не распознает момент сложения с помыслами, а его воля уже порабощена на самой ранней стадии склонения ко греху, им овладевают демоны дурных страстей. Спастись на этой стадии пленения ума почти ни кому не возможно, разве что по особой милости Бога, Его Святых или же сугубых молитв Старца.

Постоянно учись в молитве постигать тончайший момент склонения воли к любому виду помысла, будь то доброму или злому. Если научишься замечать начало этого процесса, обойдешься без впадения в греховные состояния. Это будет действительное начало твоего Спасения. Если сможешь соединить внимание и молитву в часы молитвенной практики, не теряй этого драгоценного умения и в повседневной деятельности.

Причина неуспеха в духовной жизни монахов состоит именно в этом разделении на сугубо молитвенный процесс и ежедневные послушания. Когда обучишься постоянно хранить свою волю от надругательства над ней демонов, действующих через безчисленные помыслы, то день и ночь сольются для тебя в единый процесс духовной практики. Молишься ли ты ночью – следишь за тем, чтобы не отдать свою волю врагу – демоническому помыслу. Трудишься ли днем – хранишь внимание к своему уму и не отдаешь ни в чем своей воли мысленным бесам.

Каждое склонение воли к дурной мысли – это наше предательство кроткого и любвеобильного Христа. Каждая победа над склонением воли с помощью стойкости и мужества – это приобретение благодати. Нигде и никогда не приобретается столько благодати, как за подобное тончайшее несклонение воли демонам, ибо это и есть отвержение себя. «Не будем же связывать временными вещами неразрушаемую душу; не будем отягощять ум, по природе свободный от материи, и заботами о материальном тянуть его к земле». (Прп. Максим Исповедник). Не отдавай волю бесам на поругание, отдай ее Христу на Спасение своей души. Пойми, есть только один Спаситель – Христос, разве может быть кто-то еще?

Ум обладает способностью быть наблюдателем своих действий. Действующая или активная часть ума – это эгоистический ум. Возбуждаемый страстями и помыслами, он попадает в рабство демонов. Это ложный ум или ум, представляющий себя личностью, не являясь ею на деле. Эта часть ума, безпрестанно изменяющаяся, не может быть основой личности, ибо не имеет в себе постоянства.

Другая часть ума – это наблюдающий ум, который не подвержен изменениям. Наблюдающий ум скрыт под активной частью ума, но, тем не менее, он существует, наблюдает и обладает неизменным постоянством. Эта часть ума есть разумная основа человека и представляет собой персону или истинную личность. Через нее Бог общается с человеком. Это общение ум воспринимает как голос совести.

Наблюдающий ум, преображенный благодатью, становится обоженым умом. Когда этот ум-основа склоняет свою волю под воздействием помыслов, он теряет свою свободу. Укрепленный Божественной благодатью, он становится способным отстаивать свою свободу воли от посягательств деятельной эгоистической части ума, возбуждаемой страстями и помыслами. Воля ума проявляется в усилиях. Усилия – это энергия воли, осознанно направленная к совершению спасительных или греховных действий.

Страсти и помыслы – это проявления деятельной части ума, называемой эгоизмом. Такая эгоистическая деятельность полностью пропитана заблуждением, так как основана на ложном отождествлении наблюдающего ума с эгоизмом. Наблюдающий ум или персона, борющаяся за свободу своей воли, становится молитвенным умом. Молитвенный ум, храня свою волю от насилия извне, не впадая ни в дремоту, ни в перевозбуждение, становится созерцающим умом.

При помощи благодати он обнаруживает свою изначальную природу, наделенную Божественной мудростью. Возвращение ума к своей изначальной природе и обретение в ней личности возможно только через Христа, «ибо без Меня не можете делать ничего». (Иоан. 15.5). Сколько не ищи, все равно придешь ко Христу. Где найдешь лучшего, чем Христос? Постигая свою первоначальную природу во Христе, ум приходит через Него к Отцу, безначальному, безпредельному, Божественному бытию. В Нем пребывает ум во веки в блаженстве нищеты духа, в блаженстве кротости, в блаженстве милости, в блаженстве чистоты и блаженстве мира духовного, который не от мира сего.