Рабы ума и победители смерти

Самодовольный ум – это самоуверенный ум. Он безпрерывно критикует и осуждает всех и вся. Это богоборческий ум, пытающийся сам стать Богом и судьей мира. Он погрязает в своих умопостроениях, увлекаясь их ложью, искусно построенной и прикрытой подобием истины. Поэтому такой ум становится закрытым для света благодати из-за своего пристрастного увлечения пустыми играми своего мышления, танцующего перед ним, словно деревянная кукла, которую тянут за веревочки скрывающиеся за ним демоны.

Самодовольный ум – это мельничный жернов на шее человека, тянущий его в бездны ада. Он любит услаждаться мысленной эквилибристикой и замысловатыми сложностями, роясь в умственном хламе человечества. В молитве он чувствует себя, словно голодная собака, которая рыщет по помойкам и бродит, где ей вздумается. Выпячивая свой интеллект, он подобен блуднице, совращающей прохожих своими истасканными прелестями. Этот ум любит везде и всюду выставлять свои мозги из-под шляпы. Сны его тщеславны и горделивы, где он услаждается славой и почестями, представляя собой разительный контраст с действительностью, в которую ему неприятно возвращаться.

Самодовольный ум – маньяк славы и власти, за которые ему приходится соперничать с подобными ему людьми. Глухая неприязнь и зависть иссушают и ослабляют его силы, развивая болезненное самолюбие. Внешне ему приходится много лицемерить, но внутри его скрываются нелюбовь и злоба ко всем людям, которые внезапно прорываются вспышками гнева и ярости. Из-за желания познать Бога нечистым рассудком и воображением, его эгоизм усиливается, а грехи растут, как снежный ком.

Нет ничего крепче глупой самовлюбленности, которая держит в плену самодовольный ум. Когда он оставит привязанность к своему мышлению, он обнаружит причину своего заблуждения – скрытую гордыню, грызущую его, словно неусыпающий червь. Именно она обращает все способности этого ума в ничто, облекая их в глупость. Этот ум больше всего боится попасть в глупое положение, поэтому он всегда занят самооправданием и самопревозношением за счет уничижения других людей. Лишь отрекшись от самого себя, он может проснуться от своего кошмара тщеславия и самодовольства. Когда этот ум устраняет все словесные и умственные конструкции, обременяющие его, подобно непосильной ноше, он обретает возможность благодатного преображения в духовном покаянии.

Тщеславный ум испытывает удовольствие, лишь когда он доволен исключительно самим собой, в то время, как духовный ум вкушает блаженство, лишь когда блаженны и счастливы все люди. Самодовольный ум не терпит ни малейшего умаления своего ложного величия, а духовный ум только укрепляется в еще большей благодати даже в издевательствах и мучениях. Духовный ум подобен прозревшему человеку, который может свободно читать и понимать Евангелие, тогда как самодовольный ум никогда не проникнет вглубь Истины, подобно слепому «знатоку», который может только рассуждать о количестве страниц и качестве бумаги в этой книге.

Этот ум, обладающий большими интеллектуальными способностями, унаследованными от прошлых поколений, в практической жизни и в отношениях между людьми не справляется с малейшими трудностями. Он обременен многочисленными грехами и ни в чем не находит смысла, кроме как в деятельности интеллекта. И в этом самодовольный ум является полным рабом своего мышления, подобно мельнице, попусту машущей крыльями, когда она не мелет зерно. Из-за маловерия его опора на свои силы и способности сильнее, чем на Бога. Он стремится избежать страданий своими усилиями, но, не находя в себе достаточно сил, унывает и отчаивается, впадая в ропот и богоборчество.

Духовное лекарство для такого ума – отречение от привязанностей к самому себе, но оно дается ему большой ценой из-за сильного опьянения своими способностями. Самовлюбленность – болезнь самодовольного ума и именно она не дает такому уму постичь истинный смысл духовных наставлений. Он путается в понятиях, понимая интеллектуальные домыслы о Боге за само постижение Бога, что вовсе не одно и то же. При всех своих высоких размышлениях, он остается целиком безблагодатным умом, а его философские догадки ни что иное, как демоническая философия самообожествления, которая уводит ум в безплодные интеллектуальные хитросплетения мыслей.

Сокрушение в грехах и сугубое покаяние – средство исправления для самодовольного ума. Оно может быть или добровольным, совершенном по своей воле, или же принудительным, через суровые жизненные обстоятельства, попущенные ему Богом для отрезвления. Когда этот ум ощутит вкус покаяния и постигнет пользу истинного смирения, он может со временем стяжать спасительную благодать.

Привыкнув легко решать сложные интеллектуальные вопросы, ум создает в себе стойкую дурную привычку к самолюбованию, коренящуюся в эгоизме. Все, что бы он ни делал, становится новым поводом к самовосхвалению. Мышление такого ума представляет собой безконечную цепь взаимозависимых мыслей, омрачающих его духовное видение. Анализ и копошение в делах мира сего – его стихия. Решительный отказ от своей навязчивой мысленной деятельности возвращает ум к самому себе, где он обретает благодать и находит Христа. Этот ум может пребывать в молитве долгое время, хотя периодически забывается, увлекаясь земными проблемами и новостями. Если он обратится к покаянной молитве, то сможет познать сладость смирения и принести много пользы и себе, и Церкви.

Прямой путь Спасения для самодовольного ума – полностью отказаться от интеллектуальных игр, ведущих к одержимости, ропоту и богоборчеству, заканчивающихся преждевременной смертью. Стяжание Божественной благодати с помощью смирения – единственный выход из создавшегося жизненного тупика для этого тщеславного ума. Если самодовольный ум, подвизаясь в стяжании смирения и отречения, вновь и вновь порождает в себе интеллектуальное понимание духовной жизни, то лишается всякой благодати и возвращается к оставленным безплодным умозаключениям, словно пес на свою блевотину, окончательно погрязая в своих заблуждениях. Если он собирается из них выйти, то должен навсегда покинуть сферу безостановочного мышления, убивающего его.

Разве можно быть таким самоуверенным, если все достоинства твоего ума дарованы тебе Богом и в один день могут быть взяты у тебя и переданы другому? Если все теории и системы могут рухнуть в один день, как можно за них держаться? Избери благодать, стяжи ее и она будет хранить тебя от губительного дыхания времени, ибо в ней хранит себя сама вечность. Разве можно быть таким самодовольным и надутым тщеславием, словно воздушный шарик, если смерть может унести твою жизнь, подобно свирепому ветру, схватив тебя за горло в постели или на работе, в дороге или на отдыхе? Разве можно кичиться своим богатством, которого можно лишиться в один миг, или своим горделивым умом, который может подвести тебя в самый неожиданный момент?

Ничто иное так необходимо всем нам, как смирение, и ничто иное так нежелательно, как самодовольство, препятствующее развитию духовных способностей человека. Смириться – значит успокоится от страстей и помыслов, убивающих душу. Успокоиться – значит обратить свое внимание внутрь с помощью молитвы. Ум, обращенный внутрь, неизбежно находит в своем смирившемся сердце незаходящее духовное Солнце, Христа, и остается там навеки, отторгнув самодовольство и найдя в Боге источник Жизни вечной.

Твоя жизнь должна соответствовать твоему знанию о Боге, если нет, то такое знание остается пустой теорией самодовольного ума. Настоящая духовная практика означает решение всех проблем, создаваемых умом. Если этого не происходит, то такая практика – всего лишь жалкая имитация духовной жизни. Не говори, скрывая свою лень, что у тебя нет времени на молитву, в то время как ты без устали тратишь свою жизнь на семью и детей, подвергая их риску остаться без Бога и наедине со своими проблемами. Не говори, что Спасение трудно, в то время как ты переносишь с великим терпением все неудачи в борьбе за добывание денег и пустой славы, принося в жертву свою маловерную душу и самодовольный ум.

Попытайся не умереть в долгих попытках накопить средства и возможности для будущего уединения, так и не начав молиться. Не будь грязью в золотой шкатулке, стань алмазом, скрывающимся в пыли. Тебя убивает твое равнодушие к Спасению, а ты даже не знаешь своего убийцу. Зависть, словно кислота, выжигает твои внутренности, а ты не замечаешь, что принимаешь яд вместо лекарства. Пойми различие между мудростью и глупостью, выбери лучшее, практикуй главное, обрети истинное.

Что бы ты ни предпринимал в этом мире теней, без Спасения ничто не имеет смысла. Рассуди сам: без твоего Спасения, все, что для тебя ценно в этом мире, становится страшным заблуждением. Твое любимое «я», ради которого ты жертвуешь своей жизнью, без Спасения – твой самый коварный предатель. Твои близкие, если ты не обрел Спасения, становятся преградой на пути к Богу. Друзья без Спасения – пустая опора, а враги и недоброжелатели – ночной кошмар.

Помни мудрые слова Священного Писания: «Все суета сует…» – ими оцени все свои дела в мире и, если увидишь их иначе, можешь оставаться беззаботным. Гибельно для души подгонять Святое Евангелие под свое понимание, но спасительно развивать свое понимание до полного постижения Евангельских истин. Обличающие и порицающие – это, обыкновенно, самые несчастные люди, а те, которые помогают и советуют, всегда наслаждаются плодами своего добра. Видящий Бога сам становится богом по дару Божественной благодати, а видящий тьму сам становится тьмой по действию своего эгоизма.

Когда наши дурные страсти препятствуют нам достичь чистоты сердца, то их сравнительно легко увидеть и освободиться от них молитвенной практикой. Но когда нам препятствуют наши эгоистические представления о мире и о нас самих и, тем более, о Боге, то они могут быть очень тонкими и глубоко скрытыми, вследствие чего становятся серьезной помехой на пути Спасения. Когда мы привязаны к своим идеям и представлениям, мы по-прежнему остаемся рабами и идолослужителями своего ума, а не преображенными благодатью существами во Христе Иисусе.

Не придумывай себе свое Евангелие, споря и сражаясь с ближними за выдуманную тобой самим веру, которая есть отступление от Правды Божией и Истины. Подражать Христу и подстраивать Христа под себя – это две совершенно разные религии. Если сам не будешь мешать Богу своими измышлениями, то сможешь увидеть, как Он тебя спасает без всяких помех. Пути мира сего – это пути умственного рабства, и лишь путь Истины – это путь совершенного Спасения от греха.

Практические наставления

1. Состояние самодовольного ума очень опасное, так как из него трудно прийти к покаянию. Самодовольный ум – великий теоретик самообольщения. Любя анализировать поведение окружающих, он не может увидеть, насколько он болен. Этот ум предоставлен самому себе. Это слепец, не имеющий поводыря.

2. Ему необходимо противопоставить самоуничижение – самовлюбленности, самоукорение – самовосхвалению и самоотречение – самодовольству. Только испытывая крайние скорби, он с большим трудом приходит к покаянию. Только подчинив себя Старцу, он с великим усилием постигает таинство исповеди.

3. Суровость духовного отца – единственное его лечение. Подчинение себя воли духовного отца – единственное средство попрания его гордыни. Отречение от самого себя – единственный способ выздоровления. Считать себя последним из грешников – единственный метод обретения смирения.

4. Трудись ради блага других, как раб – освободишься от тщеславия. Служи ближним, как недостойный – освободишься от превозношения. Стань изделием в руках Старца – освободишься от себялюбия. Научись послушанию духовному отцу – очистишь сердце от эгоизма.

5. Возлюбишь покаянную молитву – избавишься от помыслов о самом себе. Возлюбишь уединение – исцелишься от осуждения ближних. Возлюбишь нищету духа – обретешь благодать. Возлюбишь совет со Старцем – получишь дар духовного рассуждения.

6. Останови молитвой мельницу пустого мышления. Распознай, что ты – враг самому себе. Перестань негодовать, что другие лучше тебя. Не оценивай людей по себе. Не ищи духовных откровений и явлений. Не считай себя достойным похвалы и почестей. Стань травой под ногами людей. До последнего дыхания прилепись ко Христу.

7. Смирись пред Евангелием – и тебе откроется его глубина. Смирись пред Церковью – и ты найдешь в ней опору. Смирись пред Таинствами – и примешь благодать. Смирись пред духовным отцом – и ты увидишь в нем Христа. Смирись пред Христом – и ты найдешь Спасение.