Разыскания истины

Итак, мы приходим к следующему важному заключению: все, кто хочет серьезно исследовать истину, должны с большим старанием — насколько оно возможно — избегать всех слишком сильных ощущений, как-то: сильного шума, слишком яркого света, удовольствия, страдания и т. п.; они должны непрестанно наблюдать, чтобы воображение их было чисто, и препятствовать запечатлению в их мозгу тех глубоких отпечатков, которые тревожат и постоянно рассеивают разум; наконец, особенно должны они удерживать движения страстей, которые производят столь властные впечатления на тело и на душу, что по большей части разуму как бы невозможно думать о других вещах, кроме тех, которые вызывают страсти; ибо, если даже чистые идеи разума и присущи нам всегда, мы, однако, не можем рассматривать их тогда, когда наша способность мышления поглощена этими модификациями, захватывающими нас.

Между тем в душе необходимо должны быть страсти, чувства или какие-либо иные особые модификации, а потому приходится покориться неизбежности, и из этих же самых модификаций следует извлечь средства к уменьшению внимания. Но нужны большое искусство и осмотрительность в применении этих средств, дабы извлечь из них некоторую пользу. Нужно хорошо исследовать, насколько эти средства нам необходимы, и пользоваться ими лишь постольку, поскольку принуждает нас к тому необходимость быть внимательным.

Страсти, к которым можно с пользою прибегать, чтобы побудить себя к исследованию истины, — это те страсти, что дают силу и мужество преодолевать труд, неизбежный при напряжении внимания.

469

Есть дурные страсти и страсти хорошие; хорошие, как например желание найти истину, желание быть просвещенным настолько, чтобы управлять собою, чтобы стать полезным ближнему и т. п.;

дурные или опасные, как например желание приобрести известность, желание создать себе некоторое положение, стать выше равных себе и другие, еще более порочные, о которых нет необходимости говорить.

В том жалком состоянии, в каком мы находимся, часто наименее разумные страсти наиболее влекут нас к исследованию истины и больше услаждают нас в трудах, чем страсти, самые праведные и разумные. Так, тщеславие волнует нас гораздо более, чем любовь к истине, и мы постоянно видим, что люди усердно прилежат к учению, если находят кому сообщить свои знания, и, обратно, совершенно бросают занятия, как скоро не находят никого, кто внимал бы им. Смутное представление своего рода славы, которая окружает их в то время, когда они излагают свои воззрения, поддерживает их мужество даже в самых скучных и сухих занятиях. Если же случайность или необходимость заставляют их расстаться с маленьким кружком своих почитателей — их пыл тотчас остывает;

самые основательные науки и те не имеют более прелести для них;

ими овладевает отвращение, скука, тоска, и они все бросают. Тщеславие брало верх над их природною леностью, и леность, в свою очередь, берет верх над любовью к истине; ибо тщеславие противится лености иногда, леность же почти всегда побеждает любовь к истине.

Однако страсть к славе может иметь благую цель; приобретенною известностью можно пользоваться во славу Бога и на пользу другим, и, быть может, некоторым лицам позволительно в известных случаях прибегать к этой страсти, как средству сделать разум внимательнее. Но ею должно пользоваться только тогда, когда разумные страсти, о которых мы говорили выше, недостаточны, и когда по обязанности мы должны заниматься предметами, нам противными. Во-первых, потому, что эта страсть очень опасна для совести; во-вторых, потому, что она незаметно вовлекает нас в вредные занятия, дающие, хотя и блестящие с виду, но далекие от пользы и истины результаты;

наконец, очень трудно бывает управлять ею, и она часто обманывает нас; поэтому, желая просветить свой разум таким путем, рискуют лишь усилить гордость, не только развращающую сердце, но также погружающую разум во мрак, который невозможно рассеять.

Ибо мы должны принять во внимание, что эта страсть возрастает, усиливается и незаметно утверждается в сердце человеческом; когда же она становится достаточно сильной, то вместо того, чтобы помогать разуму в разыскании истины, она поразительно ослепляет его и заставляет даже думать, что вещи таковы, какими он желал бы их видеть.

Несомненно, не было бы стольких ложных изобретений и мнимых открытий, если бы люди не ослеплялись страстным желанием

30«

470

казаться изобретательными. Ибо твердое и упорное убеждение, например, некоторых лиц в том, что они нашли вечное движение или квадратуру круга и удвоение куба путем простой геометрии, очевидно, возникло в них вследствие сильного желания показать, что они сделали то, чего тщетно добивались многие.

Следовательно, лучше поощрять в себе такие страсти, которые чем сильнее, тем полезнее для разыскания истины, и в которых менее страшна крайность, каковы: желание хорошо пользоваться своим разумом; желание избавиться от своих заблуждений и предрассудков; желание быть просвещенным настолько, чтобы управлять собою в том состоянии, в каком мы находимся, и другие подобные им страсти, которые не вовлекают нас в бесполезные занятия и не заставляют составлять слишком поспешные суждения.

Для того, кто научился находить удовольствие в пользовании разумом, кто сознал пользу этого, кто отрешился от сильных страстей и получил отвращение к чувственным удовольствиям, — которые, если слишком предаваться им, всегда бывают властелинами или, вернее, тиранами разума, — нет нужды в других страстях, кроме вышеупомянутых, чтобы стать внимательным к предметам, о которых он хочет размышлять.

Но не таково состояние большинства людей; они находят удовольствие только в том, что трогает чувства; это они понимают и в этом изощрены. Их воображение извращено бесчисленным множеством глубоких отпечатков, вызывающих одни ложные идеи, ибо они принимают близко к сердцу, что подлежит чувствам и воображению, и судят всегда по впечатлению, получаемому от них, т. е. по отношению к ним. Гордость, разврат, ложное чувство долга, тревожное желание создать состояние — желание столь обычное в светских людях — затемняют в них созерцание истины и заглушают чувства благочестия, удаляя их от Бога, который один может просветить нас, как Он один может управлять нами. Ибо мы не можем усиливать наши связи с чувственными вещами, не ослабляя той связи, которую мы имеем с истинами умопостигаемыми, потому что мы не можем быть тесно связаны одновременно с вещами столь различными и столь противоположными.

Итак, тот легко может иметь общение с Богом и быть внимательным к истине, чье воображение чисто и непорочно, я хочу сказать, чей мозг не наполнен глубокими отпечатками, привязывающими его к видимым вещам; такой человек может обходиться без помощи страстей. Но если люди принадлежат к большому свету, привязаны к слишком многим вещам, если воображение их совершенно загрязнено темными и ложными идеями, вызванными в них чувственными предметами, то они не могут прилежать к истине, раз их не поддерживает какая-нибудь страсть, достаточно сильная для того, чтобы противостоять гнету тела, увлекающему их, и для того, чтобы образовать в мозгу отпечатки, способные отвлечь жизненные духи. Однако так как всякая страсть сама по себе может только

471

спутать идеи, то страстями должно пользоваться лишь поскольку того требует необходимость, и все люди должны изучать самих себя и соразмерять свои страсти со своими слабостями.

Найти средства возбудить в себе желаемые страсти нетрудно. Знание связи души с телом, которая была объяснена в предыдущих книгах, дает тому полную возможность; ибо для этого достаточно мыслить со вниманием о предметах, которые, согласно порядку природы, могут вызвать страсти. Таким образом, почти всегда можно породить в своем сердце нужные страсти; но если почти всегда можно породить их, то не всегда можно заглушить их и исправить тот вред, который они причиняют воображению. Итак, страстями следует пользоваться очень умеренно.

Особенно следует стараться судить о вещах не согласно страсти, а согласно ясному созерцанию истины, чего почти невозможно соблюсти, когда страсти бывают сильны. Страсть должна бы только возбуждать внимание; но она всегда вызывает свои собственные идеи и живо побуждает волю судить о вещах, согласно своим идеям, затрагивающим ее, а не чистым и абстрактным идеям истины, ее не затрагивающим. И часто мы составляем суждения столь же преходящие, как страсти, потому что они вызваны не ясным созерцанием неизменной истины, а циркуляцией крови.

, Правда, люди чрезвычайно упорны в своих заблуждениях и большую часть заблуждений они отстаивают всю свою жизнь; но это происходит потому, что заблуждения имеют нередко иные причины, чем страсти, или же они зависят от известных продолжительных страстей, происходящих от строения тела или связанных с выгодой или какою иною причиною, которая оказалась продолжительной. Так, например, постоянная выгода вызывает страсть, никогда не умирающую, и суждения, которые образует эта страсть, бывают довольно устойчивы. Все же остальные чувства людей, зависящие от частных страстей, так же непостоянны, как непостоянно брожение их соков. Под влиянием страстей человек говорит то так, то иначе, и притом обыкновенно говорит именно так, как думает. Как люди стремятся от одного ложного блага к другому ложному благу, побуждаемые страстью, и отвращаются от этого блага, когда прекращается страсть, — так они переходят от одной ложной системы к другой; с жаром хватаются они за ложное мнение, когда страсть делает его вероятным, и оставляют его, как скоро страсть охладевает. Движимые страстями, они пробуют все блага, не находя в действительности ничего благого; движимые теми же страстями, они видят все истины, не видя в действительности ничего истинного; хотя все время, пока длится страсть, они считают высшим благом то, чем в то время наслаждаются, а неоспоримою истиною то, что в то время видят.

Второй источник, откуда можно заимствовать некоторые средства для того, чтобы сделать .разум внимательнее, — это внешние чувства. Ощущения суть чистые модификации души; а чистые идеи разума —

472

нечто отличное от нее, вот почему ощущения возбуждают наше внимание гораздо сильнее, чем чистые идеи. Итак, недостаточному прилежанию разума к истинам, его не затрагивающим, можно, несомненно, помочь, обозначая эти истины чувственными вещами, его затрагивающими.

Поэтому геометры обозначают видимыми линиями отношения, существующие между рассматриваемыми величинами. Начертывая эти линии на бумаге, они, так сказать, начертывают в своем разуме соответствующие им идеи; они приближают идеи к себе, потому что одновременно и ощущают их, и понимают. Таким образом можно научить многим довольно трудным вещам даже детей, неспособных к абстрактным истинам по причине нежности их мозговых фибр. Глазами они видят цвета, картины, образы, но разумом они рассматривают идеи, соответствующие этим чувственным предметам.

Следует, однако, избегать придавать предметам, которые мы хотим рассмотреть сами или показать другим, такую чувственную форму, что разум будет больше занят ею, чем самою истиною, ибо это — один из самых важных и обычных недостатков. Мы видим постоянно людей, которые привязываются только к тому, что затрагивает чувства, и которые выражаются так образно, что истина как бы подавляется тяжестью этих пустых прикрас ложного красноречия. Люди, слушающие их, гораздо более затрагиваются мерностью их периодов и живостью образов, чем приводимыми доводами, и потому допускают убедить себя, не зная даже, что их убеждает и в чем их убеждают.

Итак, следует стараться умерять образность своих выражений;

достаточно, если они делают разум внимательнее. Нет ничего прекраснее истины; не следует думать, что ее можно сделать прекраснее, прибегая к чувственным краскам, не имеющим никакой прочности и восхищающим только недолгое время. Пожалуй, этим будет придано истине некоторое изящество, но сила ее будет ослаблена. Не следует одевать ее таким блеском и яркостью, чтобы разум останавливался больше на этих украшениях, чем на ней самой; это значило бы относиться к ней так же, как к тем лицам, на которых надевают столько драгоценных камней и золота, что сами они, наконец, представляются самою незначительною частью того целого, что составляют со своим нарядами. Истину нужно одевать так, как одеваются судьи в Венеции: они обязаны носить в отличие от других людей самое простое платье и шляпу, чтобы все смотрели со вниманием и уважением на их лица, а не на обувь. Наконец, следует избегать окружать истину многими приятными вещами, рассеивающими разум и мешающими ему признать ее, иначе можно по ошибке воздать кому-нибудь другому почести, должные ей, как это случается с государями: иногда последних нельзя узнать в толпе окружающих их придворных, напускающих на себя важность и величественность, приличные одним государям.

473

Чтобы дать более высокий пример, я скажу, что должно показывать другим истину так, как она сама показала себя. Зрение людей после грехопадения их праотца было слишком слабо, чтобы созерцать истину саму по себе, и Высшая Истина стала видимой, облеклась в человеческую плоть, чтобы привлечь наши взоры, просветить нас и стать приятной для наших глаз. По ее примеру можно облекать чем-нибудь чувственным истины, которые мы хотим понять или которым хотим научить других, чтобы остановить на них разум, любящий все чувственное и легко поддающийся только тому, что тешит чувства. Вечная Истина сделалась видимой, — но без блеска; она стала видимой не для того, чтобы остановить нас на чувственном, а для того, чтобы возвысить нас до духовного; она стала видимой для того, чтобы в своем лице осудить все чувственное и пожертвовать им. Итак, при искании истины мы должны пользоваться такими чувственными вещами, которые не имеют слишком много блеска и не слишком останавливают нас на чувственном, но могут удерживать наш умственный взор на созерцании чисто духовных истин. Мы должны пользоваться чувственным в том случае, когда можем отрешиться от него, уничтожить его и с радостью принести в жертву созерцанию истины, к которому оно привело нас. Вечная Истина приняла на себя внешний чувственный образ не для того, чтобы удержать нас вне нас, но для того, чтобы заставить нас войти в самих себя, чтобы — как подобает внутреннему человеку — мы могли бы рассматривать ее духовным образом. И при исследовании истины мы должны пользоваться такими чувственными вещами, которые не удерживают нас своим блеском вне нас, но, обратно, заставляют нас войти в самих себя, заставляют нас быть внимательными и соединяют нас с вечною истиною, которая одна управляет разумом и может просветить его относительно всякого предмета.

Чтобы быть внимательным к истине, следует поступать с большою осмотрительностью в выборе и применении вспомогательных средств, которые мы извлекаем из своих чувств и страстей, потому что наши страсти и наши чувства слишком живо затрагивают нас и до такой степени занимают способность разума, что часто, видя лишь собственные ощущения, он воображает, будто открывает вещи сами по себе. Нельзя сказать того же про средства, которые можно извлечь из своего воображения: они делают разум внимательнее, не раздвояя без нужды его способности, и таким образом прекрасно помогают ясному

474

и отчетливому созерцанию предметов; а посему почти всегда бывает выгодно пользоваться ими. Поясним это примерами.

Известно, что тело может быть движимо двумя или несколькими различными причинами в две стороны или в несколько различных сторон; эти силы могут толкать его одинаково или неодинаково;

они могут увеличиваться или уменьшаться в определенном отношении. Спрашивается, какой путь должно избрать это тело, в какой точке оно должно находиться в известный момент, с какою скоростью оно должно было дойти до данной точки и т. п.

1. От точки А, откуда, как предполагается, это тело начнет свое движение, мы прежде всего должны провести линии АВ и АС

475

произвольной длины (рис. 2). Если эти линии пересекаются, они образуют угол ВАС; ибо АВ и АС линии прямые, и они не пересекаются, когда движения, обозначаемые ими, противоположны. Итак, мы даем воображению или, если хотите, чувствам ясное представление о том, какому пути следовало бы это тело, если бы его толкала только одна из этих сил в сторону В или С.

2. Если сила, движущая это тело к В, равна той силе, которая движет его к С, то на линиях АС и АВ мы должны отложить части 1, 2, 3, 4 и I, II, III, IV, равно отстоящие от А; если сила, движущая это тело к С, равняется удвоенной силе, движущей его к В, тогда на линии АС отложим части вдвое больше тех, что мы отложили на АВ. Если эта сила составляет половину первой силы, отложим половинные части; если она была в три раза больше или меньше, отложим части в три раза большие или меньшие. Деления на этих линиях покажут воображению как величину различных сил, движущих это тело, так и пространство, которое они могут заставить его пройти.

3. Из этих точек деления проводятся параллели к АВ и ВС и получаются линии 1х, 2х, Зх и т. д., равные линиям AI, АП и т. д., и линии lx, ILc, IILc, равные Al, A2, A3; они обозначают пространства, которые может пройти это тело, подвергаясь воздействию каждой из этих сил. Через точки пересечения этих параллелей мы проведем линию АхуЕ, которая представит воображению: во-первых, действительную величину составного движения этого тела, которое, согласно нашему предположению, две различные силы толкают одновременно к В и С в известном отношении; во-вторых, путь, которого оно должно держаться, и, наконец, все точки, в которых оно должно быть в известное время. Итак, эта линия не только помогает удерживать внимание на разыскании всех истин, которые желательно найти по предложенному вопросу, но она даже представляет их решение наглядным и убедительным образом.

Во-первых, эта линия АхуЕ выражает действительную величину составного движения; ибо ясно, что если каждая из сил, производящих его, заставляет это тело подвинуться на фут в минуту, то его составное движение будет два фута в минуту — при условии, что составляющие движения совершенно совпадают. Ибо в этом случае достаточно прибавить АВ к АС, так как силы составляющих движений идут всецело на образование составного движения. Если же эти движения не могут вполне совпасть, то составное движение АЕ будет больше, чем одно из составляющих его АВ или АС, на линию уЕ. Если же эти движения обозначатся линиями, образующими угол CAB, угол в 120 градусов, то составное движение будет равно каждому из равных составляющих. Наконец, если эти движения прямо противоположны, составное движение будет равняться нулю, так как силы составляющих движений равны и они уравновешивают одна другую.

Во-вторых, эта линия АхуЕ представляет воображению путь, по которому должно идти данное тело, и видно наглядно, в какой мере оно будет отклоняться больше в одну сторону. Видно также, что

476

все составные движения совершаются по прямым линиям, если каждое из составляющих движений остается равномерным, хотя бы эти составляющие движения и были не равны между собою, или же если составляющие движения всегда равны между собою, но не равномерны. Наконец, очевидно, что линии, описываемые этим движением, будут кривые, если составляющие движения не равны между собою и не равномерны.

Наконец, эта линия представляет воображению все те точки, в которых должно находиться тело, толкаемое двумя различными силами по двум различным направлениям. Таким образом, можно с точностью определить ту точку, где это тело должно находиться в известный любой момент. Если, например, мы хотим узнать, где будет находиться это тело через три минуты, нам надо лишь разделить линии АВ и АС на части, обозначающие пространство, которое данные силы, каждая в отдельности, могут заставить пройти это тело в одну минуту; взять три такие части на какой-нибудь из этих линий и провести затем от начальной точки четвертого деления Зх параллельную к АВ или от IILc параллельную к АС. Ибо, очевидно, точка х, которую определяют и та и другая параллель на линии АхуЕ, указывает место, где будет находиться это тело по истечении трех минут от начала своего движения. Итак, этот способ рассматривать вопросы не только помогает созерцанию разума, но он даже показывает разуму решение их и дает ему возможность открывать неизвестное с помощью весьма немногих известных вещей.

Так, если мы знаем, например, что тело, бывшее в точке А в такой-то момент, находится в другой момент в точке Е и .что различные силы толкают его по линиям, образующим данный угол, именно ВАС, то этого достаточно, чтобы найти линию его составного движения и различные степени скорости движений, — раз нам известно, что эти движения равны между собою или равномерны. Ибо, когда нам даны две точки на прямой линии, она дана нам вся. Прямую линию АЕ, или составное движение, которое известно нам, можно тогда сравнить с линиями АВ и АС, т. е. с простыми движениями, нам неизвестными.

Предположим опять-таки, что камень движется от А' к В и его движение равномерно (рис. 3), но в то же время он спускается к точке С, бесконечно далекой от точки А, и движение это не равномерно, т. е. это такое движение, которое, как принято думать, наблюдается при падении тяжелых тел, а именно: пространства, пробегаемые этим камнем, относятся друг к другу, как квадраты времен, в которые он их проходит. Тогда линия, описываемая камнем, неизбежно будет параболой, и можно с полною точностью определить точку, в которой будет находиться камень в известный момент своего движения.

Ибо если в первый момент это тело упадет на два фута от А к С, во второй — оно будет ниже на шесть футов, в третий — на

1 См. следующий чертеж (рис. 3).

477

десять, в четвертый — на восемнадцать, и если его движение от А к В, находящемуся на расстоянии шестнадцати футов, равномерно, то, очевидно, линия, описываемая им, будет параболой, параметр которой равняется восьми футам. Ибо квадрат, построенный на ординате (перпендикулярной к диаметру), изображающей время и движение от А к В, будет равен прямоугольнику, построенному на параметре и линии, изображающей неравномерное и ускоренное движение, т. е. квадраты времен будут относиться друг к другу, как части диаметра, заключенные между полюсом и координатами:

16 : 61 :: 2 : 8

64 : 144 :: 8 : 18 и т. д.

Чтобы убедиться в этом, достаточно рассмотреть чертеж шестой (см. рис. 3). Ибо полукруги показывают, что А2 относится к А4, т. е. к координате 1х, ей равной, как 1х относится к А8, что А 18 относится к А 12, т. е. к координате 18х, как 18х относится к А8 и т. д.; значит,

произведения А2 на А8 и А 18, умноженное также на А8, равны квадратам 1х и 18;с и т. д., и следовательно, эти квадраты относятся, как эти прямоугольники.

Параллельные, проведенные к АД и АС и пересекающиеся в точках хх • х, также показывают наглядно путь, по которому должно идти это тело. Они показывают те точки, где оно должно быть в данное время. Они, наконец, представляют глазу действительную величину составного движения и его ускорение в известное

время.

Предположим опять-таки, что тело движется неравномерно не только от А к С, но и от А к В. Если неравномерность этого движения остается все время одинаковою, т. е. если неравномерное движение этого тела к С подобно движению его к В или если это движение усиливается в одинаковой пропорции, тогда тело описывает прямую линию.

Но предположим, что ускорение или уменьшение простых движений идет не равномерно — причем безразлично, какое неравен-

Рис. 3.

478

ство мы не предположили бы — тогда стоит обозначить простые движения линиями и провести к этим линиям пересекающиеся параллельные — и мы найдем легко линию, которая представит воображению составное движение движений простых. Ибо линия, проходящая через две точки пересечения параллельных линий, представляет составное движение этих неравных движений, не в равной мере ускоряющихся или замедляющихся.

Например, предположим, что какое-нибудь тело приводится в движение двумя равными или не равными — как угодно — силами;

что одно из этих движений постоянно ускоряется или замедляется в геометрической или арифметической — какой угодно — прогрессии и что другое движение также ускоряется или замедляется в арифметической или геометрической — как угодно — прогрессии. Теперь, чтобы найти точки, через которые должна пройти линия, представляющая зрению и воображению составное движение этих простых движений, вот что нужно сделать.

Прежде всего, как было уже сказано, надо провести две линии АВ и АС (рис. 4), чтобы обозначить оба простых движения, и разделить эти линии, согласно предположенному ускорению этих движений. Если мы предположили, что движение, обозначенное линией АС, ускоряется или замедляется в арифметической прогрессии 1, 2, 3, 4, 5, тогда на этой линии надо отметить деления в указанных точках 1, 2, 3, 4, 5. Если мы предположили, что движение, обозначаемое линией АВ, увеличивается в двойной прогрессии 1, 2, 4, 8, 16 или уменьшается в прогрессии половинной 4, 2, 1, 1/2, 1/4, 1/8, нужно отметить на этой линии деления 1, 2, 4, 8, 16 или 4, 2, 1, 1/2, 1/4, 1/8. Затем из этих делений следует провести параллельные к АВ и АС. Линия АЕ, которая должна обозначать искомое составное движение, необходимо пройдет через две точки, где пересекаются эти параллельные линии. Таким образом, мы увидим путь, по которому должно идти данное движущееся тело.

479

Захотим ли мы узнать с точностью, сколько времени прошло от начала движения данного тела до того момента, когда оно дошло до известной точки, нам укажут это параллельные, проведенные из этой точки к АВ и АС, ибо деления на АВ и АС указывают время. Хотим ли мы узнать точку, где это тело будет находиться в такое-то время, искомую точку нам укажут своим пересечением параллельные, проведенные из делений на линиях АВ и AC, — делений, обозначающих время. Как велико расстояние от точки, от которой тело начало свое движение, легко узнать, если провести линию от этой точки к А, ибо длину этой линии можно узнать по отношению к АВ или АС, которые нам известны. Однако нелегко узнать длину пути, пройденного телом до этой точки, потому что линия его движения АЕ кривая, а следовательно, ее нельзя сравнить ни с одной из этих прямых линий.

Если бы мы захотели определить бесчисленное множество точек, через которые должно пройти данное тело, т. е. описать точно непрерывным движением линию АЕ, мы должны были бы сделать такой циркуль, движение ножек которого отвечало бы требованиям, поставленным в приведенных выше положениях. Придумать такой циркуль очень трудно, выполнить невозможно, но оно и довольно бесполезно для того, чтобы найти отношения вещей между собою, ибо обыкновенно нам не нужны все те точки, из которых состоит эта линия, а лишь некоторые из них, помогающие руководить воображением, когда оно рассматривает подобные движения.

Этих примеров достаточно, чтобы показать, как можно обозначать линиями большинство наших идей, а следовательно, представить их воображению, и как геометрия, научая делать все необходимые сравнения, чтобы узнать отношения линий, имеет гораздо большее применение, чем это обыкновенно думают. Ибо астрономия, музыка, механика и вообще все науки, трактующие о вещах, которые могут увеличиваться и уменьшаться, а следовательно, которые можно рассматривать как протяжения, т. е. все точные науки, могут быть сведены к геометрии; ибо все умозрительные истины заключаются лишь в отношениях, существующих между этими отношениями, а потому все они могут быть сведены к линиям. Из них же геометрически можно вывести некоторые следствия, а так как эти следствия будут сделаны наглядными на линиях, представляющих их, то почти невозможно ошибиться и можно легко двигать науки вперед.

Так, например, в музыке мы ясно различаем и точно обозначаем октаву, квинту, кварту, потому что мы выражаем звуки точно разделенными струнами; мы знаем, что струна, дающая октаву, находится в двойной пропорции к той струне, с которой она образует октаву, дающая квинту — в пропорции полуторной или пропорции трех к двум и т. д. Ибо ухо одно не может судить о звуках с тою точностью и правильностью, какие необходимы в науке. У опытных музыкантов-практиков слух очень чуток и тонок, однако он не настолько чувствителен, чтобы подметить различие между известными звуками, и

480

подобные музыканты ложно убеждают себя, что этого различия не существует, ибо они судят о вещах лишь по ощущению, получаемому от них. Например, некоторые не делают никакого различия между октавою и тремя двузвучиями;' некоторые даже воображают, что нет разницы между мажорным и минорным тоном, следовательно, комма, выражающая это различие, не ощутительна для них, а тем более схизма, составляющая лишь половину коммы.

Итак, только один рассудок показывает нам с очевидностью; что по длине своей струна делится на многие части и от этого зависит различие между известными звуками, а потому возможно множество звуков, которые ухо не различает и которые будут полезны или бесполезны для музыки. Отсюда ясно, что без арифметики и геометрии правильная и точная музыка была бы нам неизвестна, и мы преуспевали бы в этой науке исключительно благодаря случайности и воображению, т. е. музыка не была бы больше наукою, основанною на неоспоримых доказательствах; хотя арии, сочиняемые с помощью воображения, красивее и приятнее для чувств, чем арии, сочиняемые по правилам.

Так точно и в механике. Вес некоторых тяжестей и расстояние от их центра тяжести до точки опоры могут увеличиваться и уменьшаться, а потому и вес, и это расстояние могут обозначаться линиями. И геометрию применяют с пользою при открытии и доказательстве множества новых изобретений, очень полезных в жизни и даже весьма приятных разуму по причине своей очевидности.

Например, нам дана тяжесть в шесть фунтов весом и мы хотим уравновесить ее тяжестью весом только в три фунта. Если эта тяжесть в шесть фунтов висит на коромысле весов на расстоянии, положим, двух футов от опоры, то, зная общее положение всякой механики:

для равновесия тяжестей отношение тяжестей к расстояниям их от точки опоры должно быть обратно пропорционально, т. е. первая тяжесть должна относиться ко второй, как расстояние между второю тяжестью и точкою опоры относится к расстоянию между первою тяжестью и точкою опоры, — мы легко можем найти посредством геометрии, на каком расстоянии должна находиться тяжесть в три фунта, чтобы было соблюдено равновесие. Для этого мы берем, согласно двенадцатой теореме шестой книги Евклида, четвертую пропорциональную, длина которой будет четыре фута. Итак, зная только основной принцип механики, можно открыть с очевидностью все истины, зависящие от него, прилагая к механике геометрию, т. е. обозначая наглядно линиями все вещи, рассматриваемые в механике.

Следовательно, геометрические линии и фигуры весьма пригодны, чтобы представить воображению отношения, существующие между величинами или вещами, различающимися по степени, каковы:

пространство, время, вес и т. д.; во-первых, потому, что они весьма просты, во-вторых, потому, что мы их воображаем с большою

I Большая терция.

481

легкостью. В пользу геометрии можно даже сказать, что линии могут представить воображению больше вещей, чем может познать разум, потому что линии могут представить отношения несоизмеримых величин между собою, т. е. величин, отношений которых нельзя узнать по той причине, что нет такой меры, посредством которой можно было бы сравнить их. При разысканиях истины это преимущество, впрочем, не особенно важно: эти наглядные обозначения несоизмеримых величин не раскрывают разуму отчетливо их действительной величины.

Итак, геометрия весьма полезна, чтобы сделать разум внимательным к вещам, отношения которых мы ищем; но должно признать, что иногда она бывает для нас поводом к заблуждению: мы так увлекаемся очевидными и приятными доказательствами этой науки, что недостаточно наблюдаем природу. Вот главная причина, почему не все изобретенные машины бывают удачны; почему не всегда музыкальные композиции, в которых строго соблюдена соразмерность созвучий, бывают приятны; почему самые точные астрономические вычисления не предсказывают хорошо продолжительности и времени затмений. Природа не абстрактна; рычаги и колеса механические не математические линии и круги; вкусы людские в музыкальных ариях не всегда одинаковы у всех людей и даже у одних и тех же людей в различное время; они меняются сообразно эмоциям жизненных духов, и ничего нет причудливее наших вкусов. Что касается, наконец, астрономии, то в движении планет нет полной правильности; носясь в громадных пространствах, они неравномерно увлекаются жидкою материей, окружающей их. Итак, заблуждения, в которые мы впадаем в астрономии, механике и музыке и во всех науках, где применяется геометрия, происходят не от геометрии, науки неоспоримой, а от ложного применения ее.

Так, например, предполагают, что планеты в своих движениях описывают совершенно правильные круги и эллипсисы; а это неверно. Это предположение необходимо для рассуждений, и оно почти верно; но мы должны всегда помнить, что принцип, на основании которого мы рассуждаем, есть только предположение. Точно так же в механике мы предполагаем, что рычаги и колеса совершенно тверды и подобны математическим линиям и кругам, не имеющим тяжести и трения; или, вернее, мы недостаточно принимаем во внимание их вес, трение, вещество, ни отношения веса, трения и вещества между собою; мы недостаточно принимаем во внимание, что плотность и величина увеличивают вес, вес увеличивает трение, трение же уменьшает силу, вследствие чего машины быстро портятся и ломаются, и поэтому то, что почти всегда удается в малом виде, почти никогда не удается в большом.

Следовательно, ничего нет удивительного, если мы ошибаемся, ибо мы хотим рассуждать на основании принципов, нам с точностью неизвестных. Не надо думать, что геометрия бесполезна, если она

^3 Разыскания истины

482

не избавляет нас от всех наших заблуждений. Раз установлены предположения, геометрия заставляет нас рассуждать последовательно. Делая нас внимательными к тому, что мы рассматриваем, она заставляет нас познавать предмет с очевидностью. Благодаря ей, мы узнаем даже, не ложны ли наши предпосылки: ибо если мы вполне убеждены, что наши рассуждения верны, а, между тем, опыт не согласуется с ними, мы открываем, что предположенные принципы были ложны. В точных науках в вопросах сложных без геометрии и арифметики ничего нельзя узнать, хотя бы наши принципы были неоспоримы и достоверны.

Итак, на геометрию следует смотреть, как на своего рода универсальную науку, которая делает разум более проницательным, понятливым и внимательным и дает ему умение управлять своим воображением и извлекать из него всю ту пользу, которую может дать воображение разуму; ибо при помощи геометрии разум управляет деятельностью воображения, а правильное воображение поддерживает внимание и прилежание разума.

Но, чтобы уметь пользоваться геометрией, надо помнить, что не все вещи, доступные воображению, мы представляем с одинаковою легкостью; ибо не все образы одинаково занимают способность разума. Тело труднее себе представить, чем плоскость, а плоскость труднее, чем простую линию; ибо в ясном представлении тела больше мышления, чем в ясном представлении плоскости или линий. То же самое можно сказать про различные линии; нужно больше размышления, т. е. нужна ббльшая способность разума, чтобы представить себе параболическую или эллиптическую или какую-нибудь иную сложную линию, чем для того, чтобы представить себе окружность круга, а для того, чтобы представить себе окружность круга, нужна ббльшая способность, чем для представления простой линии. Труднее представить себе, конечно, линию, описываемую сложными движениями и имеющую многие отношения, чем линии, описываемые весьма простыми движениями и имеющими немного отношений. Ибо ясно представляемы могут быть отношения лишь при условии, что разум внимателен ко многим вещам, а следовательно, чем больше отношений, тем больше требуется размышления для представления их. Есть такие сложные фигуры, что разум по своей ограниченности не может представить себе их, но есть и такие, которые разум представляет с большою легкостью.

Из трех видов прямолинейных углов: острого, прямого и тупого — только прямой угол вызывает в разуме отчетливую и вполне определенную идею. Углов острых, разнящихся между собою, бесчисленное множество; бесчисленное множество также различных тупых углов. Так что воображая острый или тупой угол, мы не представляем себе нечто точное и отчетливое. Когда же мы представляем угол прямой, нам невозможно ошибиться: идея о нем вполне определенна и самый образ, составляющийся о нем в мозгу, обыкновенно довольно правилен.

483

Правда, смутную идею об остром угле можно определить посредством частной идеи об угле в тридцать градусов, и идея об угле в тридцать градусов будет так же точна, как идея об угле в девяносто градусов, т. е. об угле прямом. Но образ, который мы стараемся составить о нем в мозгу, в значительной степени не будет так правилен, как образ прямого угла. Мы не привыкли представлять этот образ, и мы можем начертить его, лишь мысля о круге или об определенной части круга, разделенного на равные части. Для того же, чтобы представить себе прямой угол, не нужно мыслить о подобном делении круга; чтобы начертать образ прямого угла, воображению достаточно одной идеи перпендикуляра, а мы не ощущаем никакого затруднения при представлении перпендикуляров, потому что привыкли видеть все вещи стоймя.

Теперь легко сделать вывод: для того, чтобы объект был прост, отчетлив, вполне определен, чтобы его можно было легко представить, т. е. для того, чтобы сделать разум внимательным и сохранить для него очевидность в искомых истинах, нужно все рассматриваемые нами величины сводить к простым поверхностям, ограниченным прямыми линиями и углами, каковы правильные квадраты и другие прямоугольные фигуры, или же к простым прямым линиям, ибо природу этих фигур мы познаем всего легче.

Помощь, которую геометрия оказывает разуму в поддержании его внимания, я мог бы приписать чувствам; но мне думается, геометрия скорее подлежит воображению, чем чувствам, хотя линии суть нечто осязательное. Приводить здесь основания, которые я имею к этому, довольно бесполезно, ибо они были бы нужны лишь для объяснения, почему я держался именно такого, а не иного порядка в вышеизложенном, а это не существенно. Я не говорил также об арифметике и алгебре, потому что цифры и буквы алфавита, которыми мы пользуемся в этих науках, нужны не столько для усиления внимания разума, сколько для того, чтобы увеличить широту его, что мы объясним в следующей главе.

Вот и все общие вспомогательные средства, которые могут сделать разум внимательнее. Мы не знаем иных, разве желание быть внимательным; о нем мы не говорим, так как предполагается, что всякий, кто хочет заниматься наукою, хочет быть внимательным к тому, что он изучает.

Однако есть еще некоторые особые средства, пригодные для отдельных лиц, как например известные напитки, известные кушанья, известные местности, известное положение тела и др., которые каждый должен узнать по своему личному опыту. Нужно наблюдать за состоянием своего воображения после еды и замечать. какие вещи поддерживают и какие рассеивают внимание нашего разума. Но можно сказать вообще, что умеренное употребление пищи, доставляющей большое количество жизненных духов, весьма пригодно для того, чтобы поддерживать внимание разума и силу воображения в людях с воображением слабым и вялым.

484

Прежде всего, не следует думать, что действительно возможно увеличивать способность и объем своего разума. Человеческая душа есть, так сказать, определенное количество мышления или доля мышления, имеющая границы, которых она не может перейти; душа не может стать больше или обширнее, чем она есть; она не расширяется и не разливается, как это делают, по-видимому, металлы и жидкости; словом, хотя мне это и кажется, однако никогда она не сознает в один момент больше, чем в другой.

Правда, это как будто противоречит опыту. Часто мы думаем о многих предметах; часто думаем только об одном; а часто даже говорим, что не думаем ни о чем. Но если принять во внимание, что мышление для души составляет то же, что протяжение для тела, то станет ясно, что как тело не может быть в один момент протяженнее, чем в другой, так точно душа никак не может мыслить больше в один момент, чем в другой, — представляет ли она несколько предметов, представляет ли один, — ни даже в то время, когда мы говорим, что не думаем ни о чем.

Причина, почему мы воображаем, что мыслим в один момент больше, чем в другой, лежит в том, что мы не делаем достаточного различия между представлением смутным и представлением отчетливым. Несомненно, когда мы представляем несколько вещей отчетливо, то для того нужно гораздо больше мышления или нужно, чтобы способность мышления была более занята, чем когда мы представляем только одну вещь; но когда мы смутно представляем несколько вещей разом, то для того вовсе не нужно мышления больше, чем для отчетливого представления одной вещи. Итак, когда душа мыслит о нескольких предметах, в ней мышления не больше, чем в тот момент, когда она мыслит только об одном предмете, ибо, когда она мыслит только об одном предмете, она всегда представляет его себе гораздо яснее, чем если прилежит к нескольким.

Мы должны заметить, что иногда одна простая перцепция содержит столько же размышления, т. е. требует такой же способности мышления со стороны разума, -как суждение и даже сложное умозаключение; ибо опыт показывает, что простое, но живое, ясное и очевидное представление одной вещи нас занимает и заставляет прилежать к нему столько же, как сложное умозаключение или смутное и темное представление нескольких отношений между несколькими вещами.

Когда я держу предмет совсем близко перед глазами и тщательно рассматриваю его, то в этом чувственном созерцании его будет

485

столько же или больше ощущения, чем в созерцании целой деревни, на которую я смотрю небрежно и без внимания; так что отчетливость ощущения, которое я получаю от предмета, находящегося совсем близко перед моими глазами, возмещает обширность смутного ощущения, получаемого от нескольких вещей в деревне, на которые я смотрю без внимания, — точно так же представление разумом одного предмета бывает иногда так живо и отчетливо, что оно содержит столько же или даже больше мышления, чем представление отношений между несколькими вещами.

Правда, случается, что нам кажется, что мы думаем только об одной вещи, и тем не менее нам трудно вполне понять ее; в другое же время мы понимаем и эту вещь, и еще несколько других с большою легкостью. На основании этого мы воображаем, что иногда душа обладает большею обширностью или большею способностью мышления, иногда меньшею. Но, очевидно, мы ошибаемся. Причина, почему нам бывает в известное время трудно постичь самые простые вещи, заключается не в том, что процесс мышления души или ее' способность мыслить уменьшились, но в том, что эта способность поглощена каким-нибудь живым ощущением страдания, или удовольствия, или многочисленными слабыми и смутными ощущениями, которые производят своего рода притупление мышления, каковое притупление бывает по большей части лишь смутным ощущением весьма многих вещей.

Кусок воска -может принять одну весьма определенную форму:

он не может принять двух форм так, чтобы одна не смешивалась с другой, ибо он не может быть одновременно и совершенно круглым, и совершенно четырехугольным; словом, если он получит миллион форм, у него не будет ни одной отчетливой формы. Если бы этот кусок воска мог познавать свои собственные формы, он все же не мог бы знать, какая форма его определяет в том случае, когда число их велико. То же бывает и с нашею душою: когда слишком много модификаций занимают ее способность, она не может представить их отчетливо, потому что она не ощущает их раздельно. И она думает, что она ничего не ощущает. Она не может сказать, что ощущает страдание, удовольствие, свет, звук, вкус: это ни то, ни другое, ни третье, а между тем таково именно то, что она ощущает.

Но предположим, что душа не подчинена беспорядочному и неправильному движению жизненных духов, что она до такой степени отрешилась от своего тела, что ее мысли совершенно не зависят от того, что в нем происходит, — даже тогда мы понимали бы известные вещи легче в одно время, чем в другое, хотя способность нашей души от этого не уменьшилась и не увеличилась бы, ибо мы думали бы тогда о других вещах в частности или о бытии неопределенном, бытии вообще. Объясним это.

Общая идея бесконечного неотъемлема от разума; она всецело поглощает способность его, когда он не мыслит о какой-нибудь вещи в отдельности. Ибо когда мы говорим, что не думаем ни о

486

чем, это не значит, чтобы мы не думали об этой общей идее, это значит лишь, что мы не думаем о какой-нибудь вещи в отдельности.

Несомненно, если бы эта идея не была присуща нашему разуму, мы не могли бы мыслить о всевозможных вещах, как мы это делаем, ибо нельзя думать о вещах, о которых не имеешь никакого познания. И если бы эта идея не занимала разум сильнее именно тогда, когда нам кажется, что мы не думаем ни о чем, чем тогда, когда мы думаем о какой-нибудь вещи в частности, нам было бы одинаково легко думать о чем угодно как в том случае, когда мы обращаем усиленное внимание на какую-нибудь частную истину, так и в том, когда мы не прилежим ни к чему, а это противоречит опыту. Например, когда мы сильно заняты какою-нибудь геометрическою задачею, тогда думать о разных вещах нам труднее, чем в то время, когда мы не заняты никакою частною мыслью. Итак, чем менее мы думаем о бытии частном и конечном, тем более мы думаем о бытии общем и бесконечном, и мы мыслим всегда столько же в одно

время, сколько в другое.

Следовательно, увеличивать обширность и способность разума, расширяя его, так сказать, и давая ему большую реальность, чем он имеет от природы, невозможно; можно лишь умело пользоваться его способностью, что достигается в совершенстве арифметикой и алгеброй, ибо эти науки научают так сокращать идеи и рассматривать их в таком порядке, что разум, несмотря на свою ограниченность, способен с помощью этих наук открыть истины весьма сложные и кажущиеся сначала непостижимыми. Но должно брать вещи в самом основании их, чтобы объяснить их с большею основательностью и

ясностью.

Истина есть не что иное, как действительное отношение равенства или неравенства. Ошибочность есть лишь отрицание истины или ложное и мнимое отношение. Истина — это то, что есть. Ошибочность не существует или, если хотите, это то, что не есть. Мы не ошибаемся никогда, когда видим отношения существующие, потому что мы не ошибаемся никогда, когда видим истину. Мы всегда ошибаемся, когда решаем, что видим известные отношения, а этих отношений не существует; ибо тогда мы видим ошибочность;

мы видим то, чего нет, или, вернее, мы вовсе не видим, ибо не сущее невидимо, а ложное — это отношение, которое не существует. Кто, например, видит отношение равенства между дважды двумя и четырьмя, видит истину, потому что он видит отношение равенства, которое именно таково, каким он его видит. Точно так же, кто видит отношение неравенства между дважды двумя и пятью, видит истину, потому что он видит отношение неравенства, которое существует. Кто же решает, что видит отношение равенства между дважды двумя и пятью, ошибается, потому что видит, или, вернее, он думает, что видит отношение равенства, которого не существует. Итак, истины суть лишь отношения, и познание истины есть познание отношений. Ошибочности же не существуют, и познание

487

их или познание ложное есть, если можно так сказать, познание того, чего нет; то, что не существует, может быть познано лишь по отношению к тому, что есть, а потому заблуждение познается лишь по истине.

Можно различить столько же родов заблуждений, сколько есть истин. Существуют троякого рода отношения: отношение одной идеи к другой идее, отношение вещи к своей идее или идеи к своей вещи и отношение одной вещи к другой вещи, — а потому есть три рода истин и заблуждений. Они имеют место между идеями, между вещами и их идеями, и только между вещами. Верно, что дважды 2 будет 4; ложно, что дважды 2 будет 5, — вот истина и заблуждение между двумя идеями. Верно, что есть одно солнце, ложно, что их два; вот истина и заблуждение между вещью и ее идеею. Наконец, верно, что земля больше луны, и ложно, что солнце меньше земли; вот истина и заблуждение только между вещами.

Из этих трех родов истин, истины, существующие между идеями, вечны и неизменны, и по причине своей неизменности они служат также правилами и мерилами для всех остальных; ибо всякое правило или мерило должно быть неизменным. В арифметике, алгебре и геометрии рассматриваются лишь этого рода истины, ибо эти общие науки управляют всеми частными науками и содержат их в себе. Все отношения, или истины, существующие между сотворенными вещами или между идеями и сотворенными вещами, подвержены изменению, которое свойственно всякому творению. Одни лишь истины, существующие между нашими идеями и внешним существом, неизменны, подобно истинам между одними идеями, потому что Богу не свойственно изменение, как и идеям, которые он содержит.

Истины, существующие между идеями, мы можем открыть усилиями одного лишь разума; чтобы открыть другие истины, мы почти всегда пользуемся своими чувствами. Мы пользуемся своими глазами и руками, чтобы убедиться в существовании вещей и чтобы узнать отношение равенства или неравенства между ними. Одни лишь отношения между идеями разум может познавать безошибочно сам собою и не пользуясь чувствами. Но существуют не только отношения между идеями, есть отношения между отношениями, существующими между идеями, между отношениями отношений идей и, наконец, между совокупностями нескольких отношений, между отношениями подобных совокупностей отношений — и так далее до бесконечности, т. е. существуют до бесконечности сложные истины. В геометрии простая истина, т. е. отношение одной идеи, взятой в целом, к другой, как например отношение 4 к 2 или дважды двум, называется геометрической пропорцией или просто пропорцией; ибо разность между одною идеею и другою или, говоря обыкновенным языком, разность между одною величиною и другою не будет собственно пропорцией; и равные разности величин не будут равными пропорциями. Когда идеи или величины равны, это будет пропорция равенства; когда они не равны — пропорция неравенства.

488

Отношение, существующее между отношениями величин, т. е. между пропорциями, называется сложною пропорцией, потому что это сложное отношение; отношение, представляющее собою отношение 6 к 4 и 3 к 2, есть сложная пропорция. Когда входящие пропорции равны, эта сложная пропорция называется пропорциональностью, или двойною пропорцией. Отношение, существующее между отношением 8 к 4 и отношением 6 к 3, будет пропорциональностью, потому что эти оба отношения равны.

Должно заметить, что все отношения или все пропорции, как простые, так и сложные, суть действительные величины, а самый термин «величина» — термин относительный, необходимо указывающий на некоторое отношение, ибо нет ничего большого самого по себе вне отношения к другому, кроме бесконечного или единицы. Даже целые числа будут такими же несомненными отношениями, как числа дробные, т. е. числа, сравниваемые с другим числом или разделенные на другое число, хотя это может и не прийти в голову, так как целые числа могут быть выражены одной цифрой. Например, 4 или 8/2 будет таким же несомненным отношением, как 1/4 или 2/8. Единица, к которой 4 имеет отношение, не выражена, но она подразумевается; ибо 4 есть отношение, как и 4/1 или 8/2, потому что 4 равно 4/1 или 8/2. Если же всякая величина есть отношение или всякое отношение — величина, то очевидно, все отношения могут быть выражены цифрами и их можно представить воображению посредством линий.

Итак, все истины не что иное, как отношения, а следовательно, чтобы знать с точностью все истины, как простые, так и сложные, достаточно знать с точностью все отношения, как простые, так и сложные. Как было выше сказано, существуют двоякие отношения:

отношения равенства и отношения неравенства. Очевидно, что все отношения равенства подобны; если нам известно, что одна вещь равна другой нам известной вещи, мы знаем с точностью и отношение ее. Не то с неравенством: известно, например, что башня больше сажени и меньше тысячи саженей, но мы не знаем наверное ее величины и отношения ее к сажени.

Чтобы сравнивать вещи между собою или, вернее, чтобы измерять с точностью отношения неравенства, нужна точная мера, нужна простая и вполне понятная идея, универсальная мера, которая приложима ко всяким предметам. Эта мера — единица; ею измеряются точно все вещи и без нее невозможно ничего знать с некоторою точностью. Но все числа состоят из единиц, и очевидно, что без идей чисел и без сравнения и измерения этих идей, т. е. без арифметики, невозможно подвинуться в познании сложных

истин.

Так как идеи или отношения между идеями, словом, величины, бывают больше или меньше в сравнении с другими величинами, то их можно уравнять, прибавляя к ним или отнимая от них единицу. Итак, через прибавление или отнимание единицы или частей еди-

489

ницы (если мы мыслим ее разделенной) измеряются с точностью все величины и открываются все истины. Изо всех же наук лишь арифметика и алгебра учат нас по преимуществу производить эти действия, производить их искусно, с ясностью и удивительным сбережением способности ума. Так что эти две науки одни дают разуму все то совершенство, всю ту обширность, какие ему доступны; посредством их одних мы открываем все истины, которые могут быть познаны с полною точностью.

Обыкновенная геометрия совершенствует не столько разум, сколько воображения, и истины, открываемые посредством этой науки, не всегда бывают так очевидны, как это воображают геометры. Например, они думают, что выразили точно известные величины, если доказали, что они равны известным линиям, линии же эти будут хордами прямых углов, стороны которых с точностью известны, или линии, определенные каким-нибудь коническим сечением. Очевидно, они ошибаются, ибо эти хорды сами по себе вовсе неизвестны. Мы знаем с большею точностью v8 или v20, чем линию, которую мы воображаем или обозначаем на бумаге как хорду прямого угла, стороны которого равны 2 или одна сторона равна 2, а другая — 4. Известно, по крайней мере, что V8 весьма близок к 3, а \20 составляет приблизительно 4 с 1/2; и можно, следуя известным правилам, постоянно приближаться к их действительной величине до бесконечности; достичь этого невозможно лишь потому, что разум не может постичь бесконечного. Но наша идея о величине хорды весьма смутная, и приходится даже прибегнуть к v8 или v20, чтобы выразить ее. Итак, геометрические построения, к которым мы прибегаем, чтобы выразить точные величины количеств неизвестных, пригодны не столько для того, чтобы направлять разум и находить искомые отношения, или истины, сколько для того, чтобы направлять воображение. Но нам нравится больше пользоваться своим воображением, чем своим разумом, и потому математики обыкновенно уважают больше геометрию, чем алгебру и арифметику.

Нескольких размышлений о правилах арифметики и алгебры достаточно, чтобы вполне понять, что эти две науки вместе составляют настоящую логику, служащую для нахождения истины и чтобы дать разуму всю ту обширность, которая доступна ему.

Мы только что сказали, что все истины суть лишь отношения, что самое простое и самое известное изо всех отношений это — отношение равенства; оно служит началом для измерения других, чтобы получилась идея неравенства; мерило, которым мы должны пользоваться, есть единица, и ее следует прибавлять или отнимать столько раз, сколько необходимо, чтобы измерить разность в неравенстве этих величин.

Ясно, что все действия, служащие к нахождению отношений равенства, будут лишь сложениями и вычитаниями, сложениями величин, чтобы уравнять их; сложениями отношений, чтобы уравнять

490

отношения или привести величины к пропорциональности; наконец, сложениями отношений, чтобы уравнять отношения отношений или привести величины к сложной пропорциональности.

Чтобы уравнять 4 с 2, надо лишь прибавить 2 к 2 или отнять 2 от 4, или, наконец, прибавить единицу к 2 и отнять ее от 4. Это

ясно.

6 к 3 не следует прибавлять 3 к 2 или отнимать 3 от 8, чтобы разность этих обоих чисел равнялась 3, которое составляет разность 6 и 3: это значило бы прибавлять и уравнивать простые величины, разность 8 и 5 с разностью 6 и 3. Надо найти прежде величину отношения 8 к 2, что составит 8/2; разделив 8 на 2, мы найдем, что показатель этого отношения будет 4 или что 8/2 равно 4. Затем надо посмотреть, какова величина отношения 6 к 3, и мы найдем, что она равна 2. Итак, мы узнаем, что эти два отношения: 8/2, равное 4, и 6/3, равное 2, разнятся на 2. Чтобы уравнять их, можно или прибавить к 6/3 еще 6/3, равное 2, ибо у нас получится 12/3, что составит отношение, равное 8/2, или отнять 4/2, равное 2, от 8/2, ибо мы получим 4/2, представляющее собою отношение, равное 6/3; или же, наконец, мы можем прибавить единицу к 6/3 или отнять ее от 8/2, ибо мы получим 9/3 и 6/2, что составит равные отношения,

ибо 9 относится к 3, как 6 относится к 2.

Чтобы найти величину неравенства между отношениями, представляющими: одно — результат сложной пропорции или отношения отношений 12 к 3 и 3 к 1, другое — результат сложной пропорции или отношения отношений 8 к 2 и 2 к 1, должно поступить таким же образом. Во-первых, величина пропорции 12 к 3 выражается 4, или 4 будет показателем пропорции 12 к 3, а 3 будет показателем пропорции 3 к 1, показатель же пропорции показателей 4 и 3 будет 4/3. Во-вторых, показателем пропорции 8 к 2 будет 4, и 2 к 1 будет 2, показатель же показателей 4 и 2 будет 2. Наконец, неравенство между отношениями, представляющими результат отношений отношений, будет разность между 4/3 и 2, т. е, 1/3. Итак, прибавив 1/3 к отношению пропорций 12 к 3 и 3 к 1 или отняв 1/3 от отношения других пропорций 8 к 2 и 2 к 1, мы приведем к равенству эти отношения отношений и получим сложную пропорцию. Таким образом, можно пользоваться сложением и вычитанием для уравнения величин и их отношений, как простых, так и сложных, и для получения точной идеи о величине их неравенства.

Правда, мы пользуемся умножениями и делениями, как простыми, так и сложными, но умножение и деление лишь сложные сложения и вычитания. Умножить 4 на 3 значит взять 4 слагаемым столько раз, сколько раз единица будет слагаемым в 3, или найти такое число, которое имеет такое же отношение к 4, какое 3 имеет кГ единице. Разделить 12 на 4 значит отнимать 4 от 12 столько раз,|к сколько это возможно, т. е. найти такое отношение к единице»яИ которое равнялось бы отношению 12 к 4; ибо 3, которое буд^

491

показателем его, имеет такое же отношение к единице, какое 12 имеет к 4. Извлечения квадратных и кубических корней и т. п. суть лишь деления, посредством которых мы ищем одну, две или три средние пропорциональные.

Очевидно, что разум человеческий так ограничен, память его так неверна, воображение так узко, что без применения цифр и письма и без искусства арифметического было бы невозможно производить необходимые действия для отыскания неравенства величин и их отношений. Если дано несколько чисел, которые нужно прибавлять или отнимать, или, что то же самое, если эти числа велики и их можно прибавлять лишь по частям, — мы всегда забывали бы какое-нибудь число. Нет воображения такого обширного, чтобы

складывать слишком большие дроби, как-то: ——, —————; или вычитать их одну из другой. 4093 10431

Умножения, деления и извлечения корней целых чисел бесконечно труднее'простых сложений и вычитаний; разум, один, без помощи арифметики, слишком ограничен и слаб, чтобы делать их, и мне бесполезно останавливаться на доказательствах этого.

Между тем анализ или алгебра опять нечто совсем иное, чем арифметика: она гораздо меньше раздвояет способность разума, она сокращает идеи самым простым и легким способом, какой только можно себе представить. То, что в арифметике требует много времени, в алгебре делается моментально, причем разум не сбивается ни переменою цифр, ни длиною действий. Отдельное арифметическое действие открывает только одну истину; подобное же алгебраическое действие открывает их много; наконец, есть вещи, и вещи доступные познанию и необходимые, которых нельзя познать посредством одной арифметики. Я думаю, что все полезное, что люди могут знать с точностью, может без познано посредством арифметики и алгебры. Эти две науки служат основанием всех остальных и дают верные средства к приобретению всех точных знаний; ибо нельзя лучше сберегать способность ума, чем это делает арифметика, а особенно алгебра.

Теперь, когда мы рассмотрели средства, с помощью которых можно сделать разум внимательнее и обширнее, — единственные средства сделать его совершеннее, т. е. просвещеннее и проницательнее, — пора перейти к правилам, которые необходимо соблюдать при решении всех вопросов. На этом я остановлюсь долго и постараюсь хорошенько выяснить на нескольких примерах, чтобы лучше показать необходимость этих правил и приучить разум пользоваться ими, так как хорошо применять эти правила гораздо важнее и труднее, чем знать их.

Не следует ожидать, что мы встретим здесь что-нибудь необычайное, поражающее и занимающее сильно разум; напротив, чтобы быть хорошими, эти правила должны быть просты и естественны, немногочисленны, весьма понятны и зависеть одни от других, — словом, они должны лишь руководить разумом и управлять вниманием, не раздвояя его; ибо опыт достаточно показывает, что логика Аристотеля мало применима именно потому, что слишком занимает разум и отвлекает его внимание от рассматриваемых предметов. Пусть же тот читатель, который любит все чудесное и изобретения необычайные, оставит на время свою странную склонность и рассмотрит со всем вниманием, на какое он только способен, достаточны ли предлагаемые правила для того, чтобы сохранять постоянную очевидность в перцепциях разума и чтобы найти самые сокровенные истины. Если читатель отнесется без предубеждения к этим правилам из-за простоты и легкости их, я надеюсь, применение этих правил, которое мы покажем ниже, убедит его, что принципы самые простые и самые ясные суть самые плодотворные, а вещи необычайные и трудные не всегда так полезны, как заставляет нас это думать пустое любопытство.

Принцип всех этих правил таков: чтобы открыть истину, не опасаясь ошибиться, должно всегда сохранять очевидность в своих умозаключениях. От этого принципа зависит следующее общее правило, относящееся к предмету наших исследований, именно: мы

493

должны рассуждать лишь о вещах, о которых имеем ясные идеи;

и — как необходимое следствие его — мы должны всегда начинать с вещей самых простых и легких и останавливаться на них долго, прежде чем переходить к рассмотрению вещей более сложных и более трудных.

Из этого же самого принципа вытекают правила относительно того, как следует приступать к решению вопросов, и первое правило говорит: вопрос, который предполагается решать, должен быть ясно поставлен, и идеи его терминов должны быть отчетливы настолько, чтобы их можно было сравнивать и путем сравнения находить их отношения.

Если же нельзя узнать отношения вещей путем непосредственного сравнения их, то следует прибегать ко второму правилу: некоторым усилием разума должно найти одну или несколько посредствующих идей, которые могли бы служить общим мерилом и при посредстве их открыть отношения, существующие между вещами. Неуклонно следует соблюдать, чтобы эти идеи были тем яснее и отчетливее, чем точнее и многочисленнее отношения, которые мы пытаемся найти.

В трудных вопросах, подлежащих долгому рассмотрению, необходимо третье правило: от рассматриваемого предмета следует тщательно отбросить все, что нет необходимости рассматривать для нахождения искомой истины, ибо не следует без пользы раздвоять способность разума. Вся его сила должна быть приложена лишь к тем вещам, которые могут просветить его. Следовательно, отбрасывать можно все то, что не относится к данному вопросу и по исключении чего целостность вопроса не нарушается.

Когда таким образом вопрос будет сведен к самым кратким положениям, то четвертое правило предписывает: предмет своего размышления следует разделить на части и рассматривать их одну за другой в их естественном порядке, начиная с простейших, т. е. заключающих наименьшее число отношений, и не переходить к более сложным, прежде чем не будут отчетливо познаны и совершенно ясны самые простые.

Когда путем размышления мы вполне ознакомимся с рассматриваемыми вещами, то пятое правило говорит: должно сократить идеи вещей и затем в своем воображении установить их в известном порядке или написать их на бумаге, чтобы они не занимали больше способности разума. Хотя это правило всегда полезно, но оно безусловно необходимо только в вопросах очень трудных и требующих большой широты разума, ибо дать разуму широту можно лишь путем сокращения его идей. Применение этого правила и следующих можно ясно понять только из алгебры.

Когда идеи всех вещей, безусловно подлежащих рассмотрению, станут ясны, понятны, сокращены и установлены в порядке в воображении или выражены на бумаге, тогда шестое правило предписывает: сравнить их все по правилам комбинаций, по очереди

494

одни с другими, или просто в уме, или усилием воображения, сопровождаемым умственным пониманием, или же — при внимании разума и воображения — путем письменного вычисления.

Бывает, что ни одно из отношений, которые явятся результатом этих сравнений, не будет искомым отношением, тогда следует снова отбросить от этих отношений все те, которые бесполезны для разрешения вопроса; уяснить себе остальные, сократить их и установить в порядке в своем воображении или выразить их на бумаге;

затем сравнить их между собою по правилам комбинаций и посмотреть, не будет ли искомое сложное отношение в числе тех сложных отношений, которые явятся результатом новых сравнений.

Если ни одно из найденных отношений не заключает разрешения вопроса, следует опять отбросить от этих отношений все бесполезные, уяснить остальные и т. д. Продолжая применять последнее правило, мы найдем истину или искомое отношение, как бы оно ни было сложно, если только будет возможно все усиливать способность разума, сокращая его идеи, и если при всех этих действиях никогда не терять из вида цель, к которой мы стремимся. Постоянное созерцание вопроса должно управлять всеми действиями разума, ибо всегда следует знать, куда идешь.

Особенно должны мы остерегаться того, чтобы не удовлетвориться лишь некоторым проблеском знания или некоторою вероятностью. Сравнения, которые помогают нам открыть истину, должны производиться настолько часто, чтобы мы не могли больше удерживаться от веры в данную истину, не чувствуя тайных укоров учителя, отвечающего на наш вопрос, я хочу сказать, на нашу работу, на прилежание нашего разума и желание нашего сердца. И тогда эта истина может служить безошибочным принципом в нашем научном

поступательном движении.

Нет необходимости во всех вопросах применять все эти правила. В вопросах легких достаточно первого правила; в других вопросах нужны только первое и второе. Словом, эти правила нужно применять, пока не будет открыта искомая истина, а следовательно, надо прилагать тем больше правил, чем сложнее вопросы.

Эти правила немногочисленны. Все они зависят друг от друга. Они естественны, и можно так привыкнуть к ним, что не придется много размышлять над ними, применяя их. Словом, они могут направлять внимание разума, не раздвояя его, т. е. они представляют собою отчасти то, чего мы желаем. Но сами по себе они кажутся такими незначительными, что, рекомендуя их, мне необходимо показать, что философы впали в многочисленные заблуждения и нелепости именно потому, что не соблюдали даже первых двух, самых легких и главных, и что с помощью этих правил г-н Декарт открыл все те великие и плодотворные истины, которым можно научиться из его сочинений.

495

ГЛАВА II

Об общем правиле, относящемся к предмету нашего исследования. Философы-схоластики его не соблюдают, и это является причиною многих заблуждений в физике.

Первое из этих правил, относящихся к предмету наших исследований, говорит, что мы должны рассуждать лишь на основании ясных идей. Отсюда следует прямой вывод: для того чтобы изучать последовательно, надо начинать с вещей простых и самых легких для понимания и даже останавливаться на них долго, прежде чем переходить к рассмотрению вещей более сложных и более трудных.

Все легко согласятся относительно необходимости этого общего правила, ибо очевидно, что рассуждать на основании идей неясных и принципов недостоверных — значит бродить во тьме. Но, быть может, читатель удивится, если я скажу, что правило это почти никогда не соблюдается и что большинство наук, еще в наше время составляющих предмет гордости для некоторых лжеученых, опирается исключительно на идеи или слишком смутные, или слишком общие, каковые идеи не могут быть полезными при разысканиях истины.

Аристотель, справедливо названный царем этих философов, о которых идет речь, — так как он творец философии, разрабатываемой ими столь старательно, — почти всегда рассуждает или на основании одних смутных идей, получаемых через чувства, или же на основании идей туманных, общих, неопределенных, не дающих разуму ничего особенного. Термины, которые обыкновенно употребляет этот философ, выражают весьма неясно для чувств и воображения те смутные ощущения, которые мы получаем от чувственных вещей, а иногда эти термины так туманны и неопределенны, что не выражают ровно ничего. Почти все его сочинения, а особенно восемь книг о физике,— у последних столько же комментаторов, сколько существует учителей философии, — представляют собою чистую логику. В этих книгах он учит исключительно тем общим терминам, которыми должно пользоваться в физике. Разглагольствует он много. но не говорит ничего. Это не значит, чтобы он был многоречив;

нет, он обладает секретом быть кратким и говорить лишь слова. В других своих сочинениях он не прибегает так часто к этим общим терминам, но те термины, которыми он пользуется, вызывают одни смутные идеи чувств. И вот посредством этих-то идей он думает — в своих «Проблемах» и других сочинениях — разрешить двумя словами множество вопросов, вопросов неразрешимых, что можно доказать.

Чтобы читателю стало яснее то, что я хочу сказать, он должен припомнить доказанное мною раньше, именно: что все термины, вызывающие лишь чувственные идеи, неточны и — последнее за-

496

служивает особенного внимания — они неточны по причине нашего заблуждения и невежества, а следовательно, ведут к бесчисленным заблуждениям.

Так, слово «телец» имеет двоякое значение: оно означает и жвачное животное, и созвездие, в которое солнце вступает весною. В этом случае, однако, ошибаются редко. Надо быть крайним астрологом, чтобы вообразить соотношение между этими вещами и думать, например, что в то время, когда солнце вступает в созвездие Тельца, человек бывает расположен отрыгать принимаемые лекарства, подобно тому как телец отрыгает жвачку. Не то с терминами идей чувственных: почти никто не признает, что они неточны. Аристотелю и древним философам это даже не приходило в голову. Всякий, кто прочтет некоторые места из их сочинений и узнает ясно причину, почему термины эти неточны, согласится со мною. Ибо ясно до очевидности, что прежние философы смотрели на дело совершенно обратно тому, как следует смотреть.

Когда, например, философы говорят, что огонь горяч, трава зелена, сахар сладок и т. д., то они предполагают, подобно детям и простолюдинам, что огонь содержит то, что они ощущают, греясь у огня; что на траве есть те краски, которые, они думают, на ней видят; что сахар содержит сладость, которую они ощущают, когда едят его, и так о всех вещах, которые мы видим или чувствуем. Прочтите их сочинения, и вы не усомнитесь в том. Они говорят о чувственных свойствах, как об ощущениях: теплоту они принимают за движение, т. е. по причине неточности терминов они смешивают состояния тел с состояниями духов.

Только со времени Декарта на эти сбивчивые и неопределенные вопросы, горяч ли огонь, зелена ли трава, сладок ли сахар и т. п., стали отвечать, делая различие в чувственных терминах, обозначающих их. Если под теплотою, цветом, вкусом вы понимаете то или иное движение невидимых частиц, то огонь будет горяч, трава зелена, сахар сладок. Если же под теплотою и другими свойствами вы понимаете то, что я ощущаю около огня, что я вижу смотря на траву и т. д., то огонь не тепел, трава не зелена и т. д.; ибо ощущаемая теплота и видимые краски существуют лишь в душе, как это было доказано мною в первой книге. Однако люди думают, что они ощущают то самое, что есть в предмете, и потому убеждены, что имеют право судить о свойствах предметов по ощущениям, которые получают от них. Итак, они не скажут двух слов, не сказав нечто ложное, и все, что они ни скажут, все будет темно и сбивчиво. Вот доказательства.

Во-первых, не все люди имеют одни и те же ощущения от одних и тех же предметов или один и тот же человек в различное время, или, наконец, когда он ощущает один и тот же предмет, но различными частями тела. То, что одному человеку кажется сладким, другому покажется горьким; что горячо для одного, холодно для другого; что кажется теплым, когда нам холодно, покажется нам

497

холодным, когда нам тепло или когда мы ощущаем различными частями тела. Если для одной руки вода горяча, для другой она часто бывает холодна; она покажется также холодной, если омывать ею ту часть тела, что около сердца. Соль языку кажется соленою, ране же — острой или жгучей. Сахар для языка сладок, алой очень горек, а между тем ничто ни горько и ни сладко для других чувств. Следовательно, когда люди говорят, что такая-то вещь холодна, сладка, горька, их слова не выражают ничего известного с достоверностью.

Во-вторых, различные предметы могут вызывать одно и то же ощущение. Гипс, хлеб, снег, сахар, соль и т. д. вызывают ощущение одного и того же цвета, однако их белизна различна, если судить иначе, а не посредством чувств. Следовательно, когда люди говорят, что мука бела, их слова опять-таки совершенно неясны.

В-третьих, свойства тел, вызывающие в нас совершенно различные ощущения, сами почти одинаковы и, обратно, свойства, от которых мы получаем почти одинаковые ощущения, часто весьма различны. Так, свойства горечи и сладости почти не разнятся в предметах, ощущения же сладости и горечи различны по существу. Движения, вызывающие боль и ощущение щекотания, разнятся только по степени, а ощущения щекотания и боли различны по существу. Обратно, кислота плода вкусу не кажется столь далекой от горечи, как сладость, и, однако, кислота далека именно от горечи. Если плод кисел оттого, что он слишком зелен, он должен претерпеть целый ряд изменений, прежде чем стать горьким тою горечью, которая происходит от гниения или от переспелости. Когда плоды спелы, они кажутся сладкими; стоит им немного переспеть, и они горьки. Итак, горечь и сладость в плодах разнятся лишь по степени, а потому мы и видим, что некоторые люди находят плоды сладкими, когда всем другим они кажутся горькими; есть даже люди, которые находят алой сладким, как мед; то же можно сказать о всех чувственных идеях. Итак, термины «сладкий», «горький», «соленый», «кислый», «терпкий» и т. д.; «красный», «зеленый», «желтый» и т. д.; того или иного вкуса, запаха, цвета и т. д. — все неточны и не вызывают в разуме ясной и отчетливой идеи. Между тем философы-схоластики и толпа судят о чувственных свойствах тел, основываясь исключительно на ощущениях, получаемых от них.

Эти философы судят не только о чувственных свойствах по ощущениям, получаемым от них, они судят о самих вещах, основываясь на тех суждениях, которые составили о чувственных свойствах. Например, из того, что ощущения, получаемые от известных свойств, разнятся по существу, схоластические философы заключают о возникновении новых форм, вызывающих эти мнимые различия свойств. Хлебное зерно желто, твердо и т. д.; мука бела, мягка и т. д., и отсюда философы заключают, основываясь на показаниях своих глаз и рук, что это тела различные по существу — мы предполагаем, что они не рассматривают, каким образом зерно

32 Разыскания истины

498

превратилось в муку. Между тем мука не что иное, как то же зерно, но зерно обмолоченное и смолотое; точно так же и огонь не что иное, как дерево, но дерево, разделившееся на быстродвижущиеся частички; зола же — более грубые части дерева, не находящиеся в движении; стекло — та же зола, каждая частица которой отполировалась и округлилась вследствие трения, произведенного огнем; то же можно сказать и про другие превращения тел.

Итак, очевидно, что термины, обозначающие идеи чувственные, вполне бесполезны для точной постановки и ясного решения вопросов, т. е. для нахождения истины. И между тем нет таких вопросов, как бы они ни были запутаны, на решение которых Аристотель и большинство философов не претендовали бы в своих книгах, причем они вовсе не делают тех разъяснений, какие мы привели выше; ибо их термины не точны вследствие заблуждения и невежества их.

Если, например, людям, проведшим всю жизнь за чтением древних философов или врачей и вполне усвоившим их дух и мнения, задать вопрос: влажна ли вода, сух ли огонь, тепло ли вино, холодна ли кровь у рыб, будет ли вода преснее вина, будет ли золото совершеннее ртути, имеют ли растения и животные душу и тысячи подобных неопределенных вопросов, они, не думая, ответят на них, справляясь лишь с теми впечатлениями, которые эти предметы произвели на их чувства, или с тем, что оставило чтение в их памяти. Они не видят, что эти термины не точны; они найдут странным, если вы захотите определить их, и раздражаются, когда пробуют им показать, что они слишком спешат в своих заключениях и что их чувства обманывают их. Они не замедлят найти объяснение для этих вопросов, запутают самые очевидные вещи и не сочтут нужным сделать какие-либо разграничения в этих вопросах, хотя в них так необходимо устранить неточность.

Если принять во внимание, что большинство вопросов, поднимаемых философами и медиками, заключает подобные неточные термины, то станет несомненным, что эти ученые, не сумевшие определить терминов, не могли и сказать что-либо основательное в объемистых томах своих сочинений, и сказанного мною достаточно, чтобы опровергнуть почти все воззрения древних. Не то должно сказать про г-на Декарта; он превосходно сумел различить эти вещи и не решает вопросов посредством чувственных идей. Прочтите его и вы увидите, что главнейшие явления природы он объясняет ясным, очевидным и часто убедительным образом посредством одних отчетливых идей протяженности, фигуры и движения.

К другого рода неточным терминам, употребляемым философами, относятся все общие логические термины; ими легко объяснить все, что угодно, даже не имея о предмете объяснения никакого понятия. Всего больше пользовался ими Аристотель: ими переполнены все его книги, а некоторые касаются лишь логики. Все вопросы Аристотель решает прекрасными словами, вроде: «род», «вид», «акт», «сила», «природа», «форма», «способности», «свойства», «причина

499

в себе» и «причина случайная». Его приверженцам трудно понять, что эти слова ничего не значат; что люди не станут ученее, утверждая понаслышке, что огонь плавит предметы, так как он обладает способностью расплавлять их; что такой-то человек плохо переваривает пищу, потому что у него слабый желудок или его способность пищеварительная плохо выполняет свою функцию.

Впрочем, когда люди прибегают для объяснения всех вещей только к этим терминам и к общим идеям, они обыкновенно не впадают в столь многочисленные заблуждения, как прибегая к терминам, вызывающим одни смутные идеи чувств. Схоластические философы не так подвержены заблуждению, как некоторые решительные врачи, говорящие докторальным тоном и строящие целые системы на основании нескольких опытов, причины которых им неизвестны; ибо схоластики употребляют выражения столь общие, что риск их невелик.

Огонь греет, сушит, делает тверже или мягче, потому что обладает свойством производить эти действия. Александрийский лист очищает в силу своего очистительного свойства; хлеб даже питает, если хотите, в силу своего питательного свойства. Эти положения не будут заблуждениями. Свойством называется то, что заставляет нас дать вещи известное имя; этого аристотелевского положения нельзя оспаривать, ибо подобное определение неоспоримо. Подобные выражения не будут ложными, но они не ложны лишь потому, что на самом деле ровно ничего не означают. Эти смутные и неопределенные идеи не вводят в заблуждение, но они и совершенно бесполезны для нахождения истины.

Положим, я знаю, что в огне есть субстанциальная форма, сопровождаемая многими свойствами, как-то: свойством воспламенять, расширять, плавить золото, серебро и все металлы, освещать, жечь; теперь предложите мне решить вопрос: может ли огонь высушить грязь и размягчить воск. Идеи субстанциальных форм и свойств производить теплоту, разрежение, превращать в жидкое состояние нисколько не помогут мне узнать, может ли огонь высушить грязь и размягчить воск, так как нет никакой связи между идеями твердости грязи или мягкости воска с идеями субстанциальной формы огня и свойствами его производить разрежение, разжиж-жение и т. п. То же следует сказать о всех общих идеях. Итак, они совершенно бесполезны для решения какого бы то ни было

вопроса.

Но если мы знаем, что огонь есть не что иное, как дерево, частицы которого находятся в постоянном движении, и что только в силу этого движения он вызывает в нас ощущение теплоты; если мы знаем также, что мягкость грязи есть не что иное, как смешение земли с водою, тогда мы ясно видим, что теплота огня должна сделать грязь тверже, ибо ничего нет легче, как понять, что одно тело, находящееся в движении, может привести в движение другое, если встречает его на пути; ибо это идеи и не смутные и не общие,

500

а отчетливые и частные. Если теплота, ощущаемая нами около огня, причиняется движением невидимых частиц дерева, прикасающихся к нашим рукам, то для нас ясно, что когда мы подвергнем грязь теплоте огня, частицы воды, бывшие в соединении с землею, более подвижны и скорее должны прийти в движение при столкновении с маленькими телами, исходящими от огня, чем грубые части земли;

они отделятся от земли, и она станет сухою и твердою. С такою же точною очевидностью мы видим, что огонь не может сделать воск тверже, так как нам известно, что частицы, составляющие воск, ветвисты и приблизительно равного объема. Итак, частные идеи полезны при разысканиях истины; идеи же смутные и неопределенные не только совершенно бесполезны, но еще вводят незаметно в заблуждение.

Философы не довольствуются тем, что пользуются общими терминами и соответствующими им смутными идеями; они еще хотят, чтобы эти термины означали известные отдельные сущности. Они утверждают, что есть некоторая субстанция, отличная от материи и представляющая форму материи, и есть еще бесчисленное множество мелких сущностей, действительно различающихся и от материи, и от формы; количество последних они обыкновенно определяют по числу различных ощущений, которые получают от тел, и по числу различных действий, которые, как они думают, производят эти тела.

Между тем для всякого человека, способного к некоторому вниманию, очевидно, что все эти маленькие сущности, отличные, например, от огня, и содержащиеся, как предполагают схоластики, в огне, и производящие теплоту, свет, твердость, жидкость и т. д., суть лишь фикции воображения, возмущающегося против разума; ибо разум не имеет отдельной идеи, представляющей эти мелкие сущности. Если спросить философов, какого рода сущность представляет собою способность огня освещать, то они ответят не что иное, как: это та сущность, которая есть причина того, что огонь может производить свет. Итак, их идея об этой способности освещать не разнится от общей идеи о причине и смутной идеи о действии, наблюдаемом ими. Следовательно, они не имеют ясной идеи о том, что говорят, когда допускают эти отдельные сущности. Итак, они говорят то, чего не понимают и чего даже невозможно понять.

ГЛАВА III

Объясняя явления природы известными сущностями, о которых нельзя иметь никакой частной идеи, философы не только говорят то, чего они не понимают, но они дают принцип, который прямо ведет к очень ложным и опасным заблуждениям.

501

Предположим, согласно их воззрению, что в телах есть некоторые сущности, отличные от материи; не имея отчетливой идеи об этих сущностях, можно легко вообразить, что они будут настоящими или главными причинами наблюдаемых явлений, и таково даже общее мнение заурядных философов. Главным образом для объяснения явлений природы они придумывают субстанциальные формы, реальные свойства и тому подобные сущности. Если затем мы начнем внимательно рассматривать идею о причине или о действующей силе, то нельзя не признать, что эта идея представляет нечто божественное. Ибо идея о высшей силе есть идея о высшем божестве; а идея подчиненной силы есть идея о низшем божестве, но тем не менее о божестве настоящем, — по крайней мере по мнению язычников, — если только речь идет об идее силы или настоящей причины. Итак, допуская формы, способности, свойства, силы или реальные сущности, способные силою своей природы произвести известные явления, мы этим допускаем нечто божественное во всех окружающих нас телах. Вот каким образом вследствие уважения, которое люди питают к философии язычников, они незаметно склоняются сами к языческим воззрениям. Правда, вера их исправляет; но, пожалуй, мы вправе сказать, что, хотя сердце остается христианским, разум, по существу, будет языческим.

Далее, легко убедить себя, что должно бояться и любить настоящие силы, т. е. существа, которые могут действовать на нас, могут покарать нас каким-нибудь страданием или вознаградить каким-нибудь удовольствием. И так как любовь и страх суть истинное поклонение, то опять-таки легко уверить себя, что должно поклоняться этим силам. Все, что может действовать на нас как истинная и реальная причина, необходимо превышает нас, — так говорит блаженный Августин и так говорит разум. И Августин и разум согласны в том, что по неизменному закону вещи низшие служат высшим. Именно эти доводы заставили великого Августина признать, что тело не может действовать на душу' и что выше души может быть только Бог.2

Обратимся к Священному Писанию. Когда Бог доказывает израильтянам, что они должны поклоняться Ему, т. е. должны бояться и любить Его, то главные доводы, приводимые Им, сводятся к тому, что Ему принадлежит власть вознаграждать их и карать. Он указывает им на благодеяния, полученные от Него, на бедствия, ниспосланные Им, и указывает, что и теперь Он имеет ту же власть. Он запрещает израильтянам поклоняться богам язычников, потому что боги языческие не имеют над ними никакой власти и не могут сделать им ни добра, ни зла. Он хочет, чтобы почитали только Его, потому что только Он один — истинная причина блага и зла: бывает ли в их городе, как говорит один пророк,3 бедствие, которое не

' Mus. кн., гл. 5.

2 См.: Августин. De quantitate animae. Chap. 34.

3 Амос, 3, 6.

502

Господь попустил бы? Ибо естественные причины не суть истинные причины зла, по-видимому, причиняемого ими нам: Бог действует в них, и потому Его одного должно любить и бояться в них: «Soli Deo honor et gloria».

Наконец, мысль, что должно бояться и любить действительную причину блага и зла, кажется нам столь естественною и столь верною, что от нее невозможно отрешиться. Итак, если допустить ложное воззрение философов, которое мы стараемся здесь опровергнуть, именно, что окружающие нас тела суть истинные причины удовольствий и страданий, чувствуемых нами, тогда разум как бы оправдывает религию, подобную религии язычников, и одобряет всеобщее развращение нравов.

Правда, разум не говорит, чтобы следовало поклоняться как высшему божеству, например луку и порею, ибо ни лук, ни порей не могут нас сделать абсолютно счастливыми, когда мы обладаем ими, или абсолютно несчастными, когда у нас их нет. Поэтому язычники никогда и не воздавали этим овощам таких почестей, как великому Юпитеру, от которого зависели все их божества, или солнцу, которое чувства представляют нам как универсальную причину, дающую всему жизнь и движение, и которое трудно рассматривать не как божество, если предполагать, подобно языческим философам, что солнце в своей природе содержит настоящие причины всего, по-видимому производимого им не только в нашем теле и нашем духе, но и во всех окружающих нас существах.

Однако, не воздавая высших почестей порею и луку, можно все же воздавать им некоторое особое поклонение, я хочу сказать, что можно думать о них и любить их отчасти. Если верно, что они могут сделать нас отчасти счастливыми, им должно воздавать почести соразмерно благу, которое они могут дать. И, конечно, люди, слушающие показания своих чувств, думают, что эти овощи могут дать им благо. Иначе израильтяне, например, не сожалели бы так о них в пустыне и не считали бы себя несчастными, будучи лишены их, если бы они не воображали, что могут быть некоторым образом счастливы, обладая ими. Быть может, пьяницы не любили бы так сильно вина, если бы хорошо знали, что это такое, и если бы знали, что удовольствие, которое они находят в нем, исходит от Всемогущего, повелевающего им быть воздержанными, следовательно, они неправы, заставляя Его служить своему невоздержанию. Вот к какому развращению приводит нас сам разум, когда он опирается на принципы языческой философии и следует впечатлениям чувств.

Чтобы сомнение в ложности этой жалкой философии было невозможным и чтобы очевидны стали как основательность принципов, так и ясность идей, которыми мы пользуемся в этом сочинении, нам необходимо ясно установить истины, противные заблуждениям древних философов, и доказать в немногих словах, что есть только одна истинная причина, ибо есть только один истинный Бог; что природа или сила всякой вещи есть лишь воля

503

Божия; что все естественные причины не суть действительные причины, а причины случайные, и еще некоторые истины, представляющие следствия вышеназванных.

Очевидно, что все тела, большие и малые, не имеют возможности двигаться сами собою. Гора, дом, камень, песчинка — словом, самое незначительное и самое большое, какое только можно представить себе, тело лишено подобной силы. Мы должны говорить только о том, что мы постигаем, а у нас есть только двоякого рода идеи:

идеи духа и идеи тел; и потому мы должны рассуждать на основании этих двух идей. Благодаря идее, которую мы имеем о телах, мы узнаем, что тела не могут двигаться сами собою, и из этого следует, что ими двигают духи. Но рассматривая идею, которую мы имеем о всех конечных духах, мы не видим необходимой связи между их волею и движением какого бы то ни было тела; обратно, мы видим, что этой связи нет и не может быть. Итак, если мы хотим рассуждать на основании своего рассудочного познания, мы должны заключить, что нет такого сотворенного духа, который мог бы двигать какое бы то ни было тело и быть его истинной или главной причиной, а также, что никакое тело не может двигаться само собою.

Размышляя же об идее Бога, т. е. о существе бесконечно совершенном, а следовательно, всемогущем, мы познаем, что между Его волею и движением всех тел существует такая связь, что невозможно допустить, чтобы тело не двинулось, раз Он того пожелает. Следовательно, если говорить о вещах так, как мы мыслим их, а не так, как чувствуем, мы должны сказать, что лишь Его воля может двигать тела. Движущая сила тел, значит, не находится в движущихся телах, ибо эта движущая сила не что иное, как воля Божия. Тела совершенно бездеятельны, и когда движущийся шар встречает другой и приводит его в движение, он вовсе не сообщает ему нечто, что есть в нем, ибо он сам не имеет силы, которую, по-видимому, вызывает. Однако шар будет естественною причиною движения, сообщаемого им. Итак, естественная причина не есть реальная и истинная причина, а причина случайная, определяющая решение Творца природы действовать тем или иным образом в том или ином случае.

Несомненно, все совершается вследствие движения видимых или невидимых тел, ибо опыт говорит нам, что тела, части которых обладают большим движением, всегда бывают и более деятельными и вызывают ббльшие изменения во вселенной. Но все силы природы выражают собою лишь вечно деятельную волю Божию. Бог создал мир, потому что Он хотел того: «Dixit, et fact a sunt», — и Он движет всеми вещами и производит все явления, видимые нами, потому что Он пожелал установить известные законы, согласно которым движения передаются при встрече тел; и так как эти законы деятельны, они и действуют, а тела не могут действовать. Следовательно, в мире материальном и чувственном нет сил, способностей,

504

действительных причин, и тела не производят явлений природы, а потому для объяснения их и не следует прибегать к формам, способностям, реальным свойствам, отнимая у Бога силу и власть, неотъемлемо присущие Ему.

Но не только тела не могут быть действительными причинами чего бы то ни было, и самые благородные духи бессильны в этом отношении. Они не могут познавать, если Бог не просвещает их. Они не могут чувствовать, если Бог не модифицирует их. Они неспособны желать, если Бог не движет их ко благу вообще, т. е. к Нему. Я признаю, что люди могут направить влечение, которое Бог вложит в них к Себе, на иные предметы; но я не знаю, может ли это быть названо силою. Если бы сила грешить была в нашей власти, то это была бы такая власть, какой не имеет сам Всемогущий, говорит где-то блаженный Августин. Можно было бы сказать, что люди имеют некоторую власть, если бы от них самих зависело любить благо; но люди любят только потому, что Бог хочет этого, и потому, что воля Его деятельна. Люди могут любить лишь потому, что Бог непрестанно влечет их ко благу вообще, т. е. к Себе; ибо Бог создал их только для себя и всегда промышляет о них, обращая и устремляя их к себе. Это не они движутся ко благу вообще, это Бог движет ими. Они или только следуют этому влечению в силу свободного выбора, когда сообразуются с законом Божиим, или они определяют это влечение ложными благами, когда сообразуются с законом плоти. Но определять его они могут не иначе, как имея в виду благо, ибо они способны лишь на то, что Бог заставляет их делать, а следовательно, они могут любить лишь благо.

Предположим, однако, в известном смысле верным, что духи могут сами по себе познавать истину и любить благо; даже и в таком случае их мысли и воля были бы бессильны произвести нечто вне их, и потому мы вправе сказать, что духи не могут ничего. И мне кажется вполне несомненным, что воля духов не может двинуть и самое малое, какое только существует на свете, тело; ибо очевидно, что нет необходимой связи, например, между нашим ( желанием двинуть рукою и движением нашей руки. Правда, рука двигается, когда мы этого хотим, и таким образом, мы бываем естественною причиною движения нашей руки. Но причины е с тест- :

венные суть не настоящие причины, а причины случайные, обусловливаемые всецело деятельною силою воли Божией, как я это объяснил выше.

И как могли бы мы двинуть нашею рукою? Ведь, чтобы двинуть рукою, нужны жизненные духи, нужно направить эти жизненные | духи по известным нервам к известным мускулам, чтобы последние расширились и сократились, ибо рука связана с мускулами, и это они приводят ее в движение. По мнению же некоторых лиц, нам даже еще неизвестно, как это происходит. Однако мы видим, что люди, которые и не знают, что у них есть жизненные духи, нервы и мускулы, движут своею рукою и даже движут ею с большею

505

легкостью и ловкостью, чем люди, прекрасно изучившие анатомию. А это значит не что иное, как то, что людям принадлежит желание двинуть рукою, но один Бог может и умеет двинуть ею. Если человек и не может ниспровергнуть башни, то он знает, по крайней мере, что нужно сделать, чтобы низвергнуть ее; но нет такого человека, который знал бы, что нужно сделать, чтобы двинуть своим пальцем посредством жизненных духов. Следовательно, как могли бы люди двигать рукою?! Сказанное представляется мне очевидным, и таким, думается мне, покажется оно всем, кто хочет размышлять, хотя, пожалуй, оно непонятно для тех, кто желает лишь ощущать.

Люди не только не бывают действительными причинами движений, которые они вызывают в своем теле, но даже мысль, что они могут быть подобными причинами, заключает в себе видимое противоречие. Как я понимаю, действительною причиною может быть причина тогда, когда между нею и ее действием разум усматривает необходимую связь. Необходимую же связь разум усматривает лишь между волею бесконечно совершенного существа и явлениями. Следовательно, только один Бог есть истинная причина и действительно обладает силою двигать тела. Я скажу больше, а именно: нельзя допустить даже, чтобы Бог мог передать людям или ангелам эту силу двигать тела. Допуская, что возможность двигать рукою будет действительною силою в нас, мы должны будем признать, что Бог может дать духам также силу творить, уничтожать, делать все, что угодно, — словом, что Он может сделать их всемогущими. Это я покажу ниже.

Чтобы действовать. Бог не нуждается в орудиях;' Ему достаточно пожелать, чтобы вещь была, и она возникает, потому что предположения, что Бог желает и что желания Бога не осуществляются, противоречат одно другому. Итак, Его могущество есть и Его воля, и, сообщая Свое могущество. Он тем самым сообщает Свою волю. Следовательно, сообщить действительность Своей воли человеку или ангелу означает для Него не что иное, как желать, например, чтобы такое-то тело двигалось, раз человек или ангел того хочет. В движении ангела телом я вижу две соперничающие воли — волю Бога и волю ангела. Чтобы узнать, которая из этих двух воль будет действительною причиною движения данного тела, нужно узнать, какая воля есть действующая воля. Между волею Божиею и вещью, которую Он хочет, есть необходимая связь. В данном случае Бог хочет, чтобы, при желании ангела двигать таким-то телом, оно двигалось бы. Следовательно, между волею Божиею и движением этого тела есть необходимая связь, а значит. Бог будет истинною причиною движения этого тела, воля же ангела будет причиною лишь случайною.

Но объясним еще нашу мысль. Предположим, что Бог хочет противоположного тому, чего хотят некоторые духи, — как это

[ Ясно, что я говорю здесь о воле практической, т. е. о той воле, которую имеет Бог, когда Он имеет намерение действовать.

506

можно думать о демонах или других духах, заслуживающих подобной кары. В этом случае уже немыслимо сказать, что Бог сообщает им свое могущество, ибо тогда они не могли бы вовсе делать того, чего желают. Между тем воля этих духов была бы естественною причиною совершающихся явлений. Тела двигались бы тогда направо именно потому, что эти духи желали, чтобы они двигались влево;

и желания этих духов определяли бы волю Божию к действию подобно тому, как наши желания двигать частями своего тела определяют первую причину к движению их. Итак, воля духов есть лишь случайные причины.

Если всех вышеприведенных доводов недостаточно, и мы все-таки захотели бы утверждать, что воля ангела, например, движущего каким-нибудь телом, будет истинною, а не случайною причиною, тогда, несомненно, этот ангел был бы также истинною причиною творения и уничтожения всяких вещей. Если Бог сообщает ему силу двигать тела. Бог мог бы сообщать ему и силу творить и уничтожать тела, когда ангел захочет творить или уничтожать. Словом, как Бог хотел бы, чтобы тела двигались по желанию ангела, так Он мог бы и желать, чтобы все происходило по желанию ангела. Итак, если мы, основываясь на том, что Бог двигает тела, если ангел или человек того хотят, станем утверждать, что ангел или человек суть действительные двигатели, мы должны также утверждать, что ангел и человек могут быть настоящими творцами, ибо Богу возможно создавать вещи, если человек или ангел того хотят. Мы могли бы допустить даже, что самые низкие животные или материя сами по себе суть действительные причины возникновения некоторой субстанции, предположив, подобно известным философам, что по требованию материи Бог создает субстанциальные формы. Наконец, так как Бог положил от вечности творить известные вещи в известные времена, то мы могли бы найти, что эти времена являются причинами возникновения этих вещей, как находим, что шар, встретивший на пути другой шар, есть действительная причина движения, сообщенного последнему, вследствие того что Бог пожелал, согласно своей общей воле, составляющей порядок природы, чтобы при встрече двух тел происходила та или иная передача движения.

Итак, существует только один истинный Бог и существует только одна причина, которая есть истинная причина. И не следует воображать, что то, что предшествует явлению, и есть его настоящая причина. Бог даже не может передать своего могущества тварям, если верить рассудку; Он не может сделать из них действительные причины; Он не может сделать из них богов. Но допустим, что оно возможно — тогда непонятно, зачем Ему желать этого? И тела, и духи, и чистый разум — все совершенно бессильно. Просвещает и движет духов Тот, Кто создал их. Тот управляет движениями неба и земли, Кто создал их. Наконец, Тот осуществляет наши желания, Кто творец нашего бытия: «Semel jussit, semper paret». Он двигает нашу руку даже тогда, когда мы пользуемся ею, вопреки Его

507

повелениям; ибо Он жалуется через своего пророка,' что мы заставляем Его служить своим неправедным и преступным желаниям.

Все мелкие божества язычников и все частные причины философов одни химеры, которые старается внушить злой дух, желая уничтожить культ истинного Бога, желая занять ими разум и сердце, созданные Творцом для себя. Подобным вещам научает нас не та философия, которую человечество получило от Адама, а та, которую оно получило от змея, ибо после грехопадения разум человеческий стал вполне языческим. Подобная философия, основываясь на заблуждениях чувств, заставила поклоняться солнцу, и до сих пор еще она служит всеобщей причиной расстройства разума и развращения человеческого сердца. Почему, говорят эти философы своими поступками, а иногда прямо в своих речах, не любить нам тело, ведь тела способны доставлять нам удовольствия? И почему смеяться над израильтянами, сожалевшими о капусте и луке египетском, ведь они чувствовали себя действительно несчастными, когда лишились того, что делало их некоторым образом счастливыми? Не такова философия, называемая новою, которую стараются представить каким-то пугалом, чтобы устрашить слабые умы, и которую презирают и осуждают, не понимая. Эта новая философия, говорю я, ибо любят называть ее так, ниспровергает все доводы вольнодумцев, установив свой самый высший принцип, совершенно согласный с первым принципом христианской религии, а именно: что должно любить и бояться только одного Бога, потому что только Бог может сделать нас счастливыми.

Как религия говорит нам, что есть только один истинный Бог, так философия заставляет нас признать, что есть только одна действительная причина. Как религия говорит нам, что все языческие божества одни безжизненные камни и металлы, лишенные движения, так эта философия открывает нам, что все вторичные причины или все божества философии суть только материя и воли недеятельные. Наконец, как религия говорит нам, что не следует преклонять колени перед ложными богами, которые не суть боги, так эта философия говорит нам, что наше воображение и наш разум не должны преклоняться перед величием и мнимою силою ложных причин, что их не следует ни любить, ни бояться; не следует заниматься ими, а должно мыслить об одном Боге, видеть Его и поклоняться Ему во всем, любить и бояться Его во всем.

Не такова, однако, склонность некоторых философов; они не хотят ни мыслить о Боге, ни видеть Его; ибо после грехопадения между человеком и Богом существует тайная оппозиция. Им доставляет удовольствие фабриковать богов по своей фантазии, и они охотно любят эти фикции своего воображения и боятся их, как боялись язычники творений рук своих. Они подобны детям, размалевавшим лица своим товарищам и потом дрожащим перед ними.

1 Исаия,43,24.

508

Или, если хотите сравнения более благородного, хотя оно и не так верно, они подобны тем доблестным римлянам, которые боялись фикций своего разума и почитали их, т. е. глупо обоготворяли своих императоров после того, как сами выпускали орла в знак их апофеоза.

Объяснение второй части общего правила. Философы этого правила не соблюдают, г-н же Декарт соблюдал его с большою точностью.

Мы только что показали, в какие заблуждения можно впасть, если рассуждать на основании ложных и смутных идей чувств или неопределенных и неясных идей чистой логики. Из сказанного ясно, что для сохранения очевидности в своих перцепциях необходимо с точностью соблюдать правило, предписанное нами, т. е. рассматривать, какие идеи суть ясные и отчетливые идеи вещей, чтобы, рассуждая, следовать только этим идеям.

В этом общем правиле, относящемся к предмету наших исследований, следует заметить хорошенько еще одну сторону, именно: что мы должны всегда начинать с вещей самых простых и самых легких и останавливаться на них долго, прежде чем приступать к исследованию вещей более сложных и трудных; ибо для сохранения постоянной очевидности в своих перцепциях должно рассуждать исключительно на основании отчетливых идей и потому, очевидно, не следует никогда переходить к исследованию вещей сложных, прежде чем не будут весьма тщательно рассмотрены и вполне выяснены простые вещи, от которых сложные зависят; идеи вещей сложных будут не ясны и не могут быть ясны, когда простейшие, которые их составляют, нам известны смутно и несовершенно.

Мы знаем вещи несовершенно, когда мы не уверены, что рассмотрели все их части; и мы знаем их смутно, когда они недостаточно очевидны разуму, хотя бы мы и были уверены, что рассмотрели все их части. Если же мы знаем вещи несовершенно, наши умозаключения будут только вероятны. Если мы представляем вещи смутно, в дедукциях не будет ни порядка, ни ясности; мы часто не знаем, где мы и куда идем. Если же мы знаем вещи вместе и несовершенно и смутно, что бывает всего чаще, то мы не знаем тогда ясно, ни чего мы ищем, ни средств найти искомое. Стало быть, безусловно необходимо соблюдать неуклонно следующий порядок в своих исследованиях: начинать всегда с вещей простейших, рассмотреть все части их и выяснить их, прежде чем перейти к вещам сложным, которые от них зависят.

509

Но это правило вовсе не согласуется с наклонностью людей;

люди от природы питают презрение ко всему, что кажется им легким; их разум, не созданный для предмета ограниченного и доступного легкому пониманию, не может долго останавливаться на рассмотрении этих простых идей, не носящих характера бесконечного, для которого люди сотворены. И обратно, в силу той же самой причины, они питают большое почтение к вещам великим, относящимся к бесконечному, и даже вещам темным и таинственным и увлекаются ими. Это не значит, чтобы люди в душе любили тьму;

оно происходит оттого, что во тьме они надеются найти желаемое благо, при свете же они видят, что здесь на земле этого блага нет.

Впрочем, в данном случае сильным побудителем является также тщеславие; оно первое направляет умы к великому и необычайному, а глупая надежда на удачу заставляет людей устремляться к этим великим вещам. Опыт показывает, что знание вещей обыкновенных, хотя бы самое точное, не дает известности в свете; знание же вещей мало обыкновенных, как бы оно ни было несовершенно и смутно, .всегда вызывает почтение и уважение в таким людях, которые охотно составляют высокую идею о том, чего не понимают. А это наблюдение заставляет всех людей, поддающихся более тщеславию, чем истине, — большинство людей — слепо искать заманчивых и мнимых знаний всего великого, редкого и темного.

Сколько людей отвергает философию г-на Декарта в силу того смешного довода, что принципы ее слишком просты и легки! В этой философии нет темных и таинственных терминов; и женщины, и люди, не знающие ни греческого, ни латинского языка, могут понять ее, следовательно, она не представляет ничего особенного, и великим гениям не пристало заниматься ею. Люди воображают, что ясные и простые принципы не могут объяснить явлений природы, ибо они считают ее темной и сложной. Они даже не представляют себе, как применить эти принципы, ибо последние кажутся им столь простыми и легкими, что не останавливают на себе их внимания настолько, сколько это нужно, чтобы узнать их применение и их обширность. Вместо того чтобы объяснять явления природы, причины которых им непонятны, принципами простыми и понятными, они предпочитают объяснять их принципами, которых они тоже не понимают и которые невозможно понять, ибо эти философы объясняют вещи темные принципами не только темными, но и вполне непостижимыми.

Когда кто-нибудь хочет объяснить вещи в высшей степени сложные на основании принципов ясных и всем известных, то легко увидеть, удалось ли это ему, ибо, ясно понимая то, что он говорит, мы можем узнать, говорит ли он правду. И потому лжеученые вовсе не выигрывают и не вызывают удивления к себе, как того желают, когда они прибегают к понятным принципам; ибо тогда мы видим с очевидностью, что в словах их нет никакого подобия истины. Когда же они прибегают к принципам неизвестным и говорят о