Сатья Сай Вахини

ТО И ЭТО

Каждое живое существо относится к себе как к «Я». «Я Рамайа», «Я Кришнайа», «Я Сита», «Я Радха». Каждый использует местоимение «Я» как свою собственность и употребляет его, если хочет определить себя. Если бы только птицы, звери, другие существа могли говорить, они тоже бы вели себя подобным образом, относились бы к себе как к «Я». Более того, если бы могли говорить горы, холмы и деревья, они бы называли себя «Я холм», «Я не холм», «Я дерево». Когда мы потратим время на раздумья об этих вещах, станет ясно, что в выражении «Я» заключена великая тайна. Это выражение используют и неграмотный грубиян, и мудрец, достигший Божественного виденья; говорят, что даже Бог называет Себя как Я. Но кто раскроет эту тайну? И среди тех, кто осмелится приблизиться к ней, многие ли добьются успеха? А если даже некоторые постигнут эту тайну, сколько человек воспользуются полученным знанием для изменения своей жизни? Преуспели ли в постижении значения и важности «Я» те, кто называют себя интеллектуалами, пандитами, Парамахансами?

Нет. Давайте посмотрим, постигли ли полное знание и важность слова «Я» толкователи и комментаторы Бхагавадгиты, которые могут быстро пересказать восемнадцать глав и семьсот шлок? В Гите Шри Кришна провозгласил: «Ахам мокшайишьячами»-«Я освобожу тебя», «Маам экам саранам врджа»-«Приди ко мне, Единственный, дай прибежище», «Кшетраджнам ча апи маам виддхи»-«И также познай Меня, знающего Поле Битвы». И Он тоже относится к Себе как к «Я», не так ли? Следовательно, выражение «Я» вездесуще, это знак и символ всех Дживатм, оно имеет неограниченные формы и признаки. Подобно нити, пронизывающей бусинки на четках, оно пронизывает и соединяет вместе все имена и формы.

Хотя имена и формы могут быть временными, «Я» не подвластно никаким воздействиям. Следовательно, надо познать вездесущее «Я», чтобы постичь все, что следует постигать. Постигший знает, что оно-это Джагадгуру (Мировой Учитель), Вишвагуру (Учитель всего Сущего), Садгуру (Учитель, за которым надо идти).

Тело-это контейнер, Упадхи, футляр. Тем не менее, устанавливая различия и разграничения, основанные на физических чертах и материальных свойствах, некоторые вещи провозглашаются «дозволенными», некоторые-«недозволенными», некоторые-«высокими», другие-«низкими». Разум не может называться честью, а человек не может называться пандитом, если его учеба сводится к накоплению денег или обеспечению комфортабельного существования. Умение и успехи в искусстве спора также недостойны почтения. Когда вы погружаетесь в значение слова «Я», оно ведет вас к Высшему Божеству. «Это ты», «это я», «я и это-Едины», — это провозглашает Великая Ведическая культура, «Тат твам аси»-«Ты есть это». В этом заключается самая суть всего учения, величайший из советов.

Священный принцип, воплощенный в «Я», находится за пределами понимания большинства учеников, которые сами пытались разрешить проблему, сами без всяких помощников. Помощниками могут быть только те, которые знают Истину и кто живет в Ней. Этот вопрос находится вне досягаемости простого понимания, логики, грамматики. Заметим, что все эти предостережения даются Шрути и Самритой.

Хорошо. Когда человек хочет в общих чертах узнать о «Я» и его окружении, ему можно всего лишь в трех предложениях раскрыть эту тайну. «Я деятельно днем, когда Я бодрствует; Я спит ночью; Я видит сны, когда спит. Так, действуя днем и ночью, Я умирает». Если постичь эти личностные положения, можно сделать вывод, что они основаны на человеческом знании, полученном из жизни. «Я начинает действовать, когда я рождаюсь», — считает человек. Но существует ли это «Я» до рождения? Если оно существовало, как можно говорить, что родилось уже существующее? Даже если отбросить это возражение, как все-таки существовало «Я» и где? Было ли оно невоплощено, существовало отдельно от имени и формы? Находилось ли оно за занавесом чувств? Ищущего истину преследуют сомнения подобного рода. Необходимо ясно представлять, что «Я» не связано с каким-либо предметом, не прикреплено к нему, не связано с вещью, существом, именем и формой. Помните об этом, когда идентифицируете и распознаете «Я», когда ищете истинный ответ на вопрос: «Кто Я?» — вы идентифицируете и распознаете в этом случае весь Космос и все его тайны.

Может возникнуть вопрос: что представляет собой потребность осознания значения «Я», когда существует бесконечное множество тем, которые можно обсуждать, тем, касающихся Вселенной? Человек может пытаться постичь тайны Космоса. Можно уделять большое внимание пониманию значения «дживы», или «дэвы» (Бога). Когда эти глубокие темы-Вселенная, Личностная Божественность, Божественное-темы, каждая из которых сама по себе достойна внимания-встают перед человеком, зачем их отбрасывать и искать значение выражения, используемого простолюдинами и детьми? Люди могут недоумевать, какая от этого польза.

Это выражение разумеется просто, но его применение бесконечно и удовлетворяет всем основам. Вот почему все великие учителя убеждали последователей: «Познайте Себя», «Спрашивайте Себя, что может вас освободить». Шастры также убеждают в этом: «Яд Виджнаанена сарвам виджнаатам бхавати»-так, если познать это, всё остальное станет известным. Шастры превозносят важность и ценность такого вопроса, говорят о том, что вопрос, обращенный к Атме, является основным. Утверждается, что Атма-это вы сами, как говорится в священной аксиоме: «Тат твам аси»-«Ты есть это».

Следовательно, чтобы утолить жажду знаний, сначала вы должны постичь эту тайну: кто вы есть. Затем вы сможете понять, что вы-нитья, вечны, неподвластны границам Времени. Шастры помогут вам отбросить Аджнану, тучи невежества, которые прячут от вас Истину. Затем вы сможете насладиться знанием собственной Природы. Такое знание явится, когда истина освободится от световой завесы. Но эти Шастры, которые ведут человека к познанию великих тайн и к стране блаженства сейчас не изучаются; у человека застланы глаза своими собственными представлениями. Как же он может познать Атмический Принцип. Как он может достигнуть самого воплощения Ананды?

Простые ученики не могут погрузиться в значение Шрути. Милость Божью следует обрести с помощью служения и посвящения, такая милость, сострадательный Взгляд Божьего Ока может влить в человека действительное значение Шрути. Только те люди, которые являются воплощением Божественной мудрости и Сострадания, могут решить, что на самом деле полезно для духовного роста и благосостояния человека. Другие же только путаются в словах, им невозможно справиться с задачей. Как Гуру, которые не могут спасти самих себя, могут помочь в спасении других? Гуру сегодняшних дней пытаются построить в мире свои собственные нечистые дома. Число таких Гуру растет, следовательно, преумножаются ошибки и просчеты, томятся справедливость и объяснение сути вещей, ухудшаются отношения между людьми. Вследствие этого возникает бесконечное словоблудие. Такие Гуру интерпретируют Шастры в соответствии со своими предрассудками и пристрастиями, делая из них инструмент своей власти.

В этих сложных условиях единственная надежда для человека-Милость Божья, она-маяк, освещающий путь. Она-сострадание, которым награждается человек в духовной борьбе. Это крепкий, прочный корабль, который может нести человека далеко вперед.

Многие наставники и учителя говорят, что для освобождения человека нужно задавать себе вопросы. «Сва вимарсо мокшах»-«самоисследование ведет к Освобождению». «Это Атма, это я сам». «Я и Атма неразличимы». «Атма и Параматма нераздельны». Слово «Я»-это одеяние Атмы. Когда «Я» обнаруживается в различных телах и чувствуется, что оно неразделимо со всем остальным, можно сказать, что одеяние Атмы исчезает, но есть одно вещество, вне зависимости от того, как каждый его чувствует, которое можно назвать «хлопок». Таким образом, Параматма действует как сама Истина в «Я» Атмы. Без хлопка, Параматмы, не может быть материи «Я», без материи «Я» не может быть одеяния Атмы. Параматма, Атма и Я-это только формы и имена Единственного: Параматмы, Единственной Атмы, Божественной Атмы.