Сатья Сай Вахини

ВНУТРЕННЯЯ ПРОБЛЕМА

«Всё это исчезнет и потеряет индивидуальность с появлением Джнаны, Высшей Мудрости», — сказал мудрый Васишта Раме. «Рама! — посоветовал он. — Ты должен понять, как появляется незнание и какими средствами его можно одолеть».

В этом совете заключена одна тайна. Тысячелетиями люди безуспешно пытались понять, откуда произошел Космос, как он появился. Если бы он имел Личностную причину, то все было бы понятно, но Космос, или Джагат, — не материальный объект. Вопросы типа «Как он появился?» или «Откуда произошел?» сходны с вопросом «Как змея обрела форму веревки, как она наводит ужас?» Существует лишь веревка, а змея принимается за нее косным разумом человека. То есть в соответствии с иллюзией, навеянной Разумом. Другими словами, основа подобного недоразумения-невежество.

Брахман — «такой канат», Джагат — «змея», принимаемая за канат вследствие иллюзии Разума. Мы познаем Брахмана как Джагат. Мы принимаем одно за другое. Следовательно, лучше считать, что Джагат-это объект, который порождается в нашем собственном Буддхи (Разуме) вследствие ошибочного восприятия. Объект, порожденный такой иллюзией и нестойкостью разума, не может быть истинным. Когда иллюзия растворяется, когда нетвердость исчезает, Джагат также пропадает.

«Ахам Аджна» — «я невежественен». Каждый человек должен прояснить себе этот факт. Такого заявления о себе не избежать. Этот вывод содержится во всех священных текстах и писаниях и говорит: всё — Брахман. Человек, не учитывающий этого, утверждающий, что он — «Я», говорит тем самым, что он — Аджнани, невежда. Может возникнуть сомнение, возможно ли забыть свою самость и считать, что существует только одна вещь. Мы уже видели, что принятие Митьи (Истины), загрязненной ложью, — признак невежества. В сумерках ложь влияет на Истину, змея предстает веревкой, лежащей на дороге. Иллюзия влияет на сознание и искривляет Буддхи, так что они забывают свою первоначальную природу, которая есть Ананда, или экстатическое наслаждение. Они подвергаются ограничениям личности и определяют себя как Дживы. Они начинают думать, что счастье лежит вне их, в материальном мире, и вовлекаются в Самсару, движущийся, меняющийся, безостановочный мир. Они страдают от потоков судьбы. Таких людей надо учить с помощью Шрути, Вед и священных текстов изменять свои жизни, пытаясь познать и утвердить Атму.

Сторонники Адвайты не нуждаются в доказательстве, что существуют вещи, называемые Невежеством, или Аджнаной. «Я несчастлив, я не рад. Я хочу это, я должен получить то», — такую тоску испытывает Личность, или Джива. Такая установка-цель Невежества. Поэтому если вы хотите преодолеть невежество, которое разделяет и выставляет на посмешище, необходимо превратить указанную установку в другую: «Я воплощение счастья, я-тот, кто не исполнен желания». Человек, который имеет первую установку, исполнился Дживатва Буддхи, личным знанием, а тот, кто обрел второе знание, имеет Джнану, или Всеобщую Мудрость. Неся груз несущественных проблем, погружаясь в пыль смуты, привязываясь беспомощно к колесу рождения и смерти, человек преисполняется отчаяньем. Адвайтические Тексты появились, чтобы предостеречь человека об этой Аджнане и поднять в нем Джнану, которая может спасти от бедствий и неправоты. Вообще говоря, мы-Аджнана, потому что мы чувствуем себя закрепощенными, мы не созданы, мы не ограниченны, ничем не связаны. Вера в то, что «существует Джагат, который поддерживает меня вместе с остальными искателями счастья, а в этом поиске я обрету радость и печаль, рождение и смерть», — вот настоящая Аджнана.

«Мы становимся тем, о чем думаем». Подобные рассуждения о ценности материального мира и полученных из него радостей хотя происходят из Аджнаны, удаляют нас от нее. Причина, почему мы заключены в такую форму, лежит в отсутствии четырех качеств: 1) внимание к цели Адхьяты (духовного прогресса); 2) твердой веры; 3) преданности; 4) милости Бога. Даже если одно из этих качеств отсутствует, человек не может наслаждаться вечным блаженством Абсолюта.

Наши вопросы должны быть направлены не к очевидному и поверхностному-такие вопросы породят только неправильное знание относительно Космоса, они заставят забыть нас, что наш собственный ум создает панораму космической картины и представляет нам ее как Истину.

Поистине странно, что огромный Космос зависит от того, познает ли его «Я» или нет! «Если вы чувствуете, что он здесь, он здесь; если вы чувствуете, что его здесь нет, его здесь нет!» Это значит, что мы должны погрузиться еще глубже в умственные процессы. Бывают ли случаи, когда наше заявление ведет к существованию вещей, а наше отрицание-к их отсутствию? Или же такой вывод лишь плод воображения?

Подобные вопросы, несомненно, приоткрывают Истину. Когда по ошибке, по невежеству в темноте видится веревка, змея находится на своем месте, опровергая веревочные воззрения. Когда правда становится известной и человек чувствует: «Это не змея, это веревка», змея пропадает, потому что она «не истинна». Так чувство и мысль о змее способны создать ее и также разрушить. Создает утверждение, разрушает отрицание. Оба они-ментальные процессы, которые можно назвать «мыслями».

Хотя они и представляют различные уровни и состояния, они-всего лишь мысли. Откуда же появились эти мысли? Могут ли они появляться произвольно? Ответ на этот вопрос: «Буддхи Карма Анусаарини». «Наш разум следует за нашими поступками». Мысли появляются в соответствии с привязанностями и порождают антипатии к определенным поступкам. Самый первый мотив поступка-«Я должен добиться счастья и гармонии». Этот мотив порождается невежественным предположением, что мир реален.

Образование не означает мудрости. Мудрость лишена разделения; действие без осмотрительности, эрудиция без смекалки, сила без вверительных грамот, утверждение, не основанное на истине, музыка, лишенная мелодии, поклонение, не исполненное преданностью, человек, лишенный разума и характера, ученик, не наделенный смирением-всё это не служит во благо.

Вместе с мудростью, полученной из священных текстов, человек должен обрести мудрость через опыт. Знание без личного опыта тщетно. Мудрость, которой мы обладаем, будет бесполезна, если она статична. Она лишь подтверждает наше ученичество. Если такое ученичество стремится реализовать полученные знания на практике, оно похвально. Обретение богатства, накопление его бесполезно, если не используется на благо мира. Так и простое выуживание знаний из книг-напрасное занятие. Знание благословенно, если только оно переводится в поступки, направленные на благо человечества. Такая проекция знания на практику возможна, если человек только проходит три состояния: Знание (Джнатум), Визуализацию (Драштум) и Поступление (Правештум).

Сначала человек должен изучить основные истины, содержащиеся в священных текстах и данные знающими людьми. Когда вы узнаете о них, вы ими заинтересуетесь. Затем вы разовьете потребность визуализирования таких истин любым способом. Это первый уровень Знания.

На втором уровне вы внимательно прочитываете, изучаете священные тексты и запоминаете, где они могут быть ценны. Вы читаете и визуализируете их. С большим усердием вы задаете вопросы, обретаете понимание и наслаждаетесь им. Так вы исполняетесь удовлетворения в том, что умеете различать глубокие истины. Это второй уровень Визуализации.

Добиться успеха на первых двух уровнях недостаточно. Вы должны изучать все известное и видимое. Человек, вступая на арену собственного опыта, должен чувствовать полное единство с Идеалом. Если заснуть после принятия пищи, появится расстройство желудка. Если человек ежедневно потребляет необходимую пищу и выполняет физическую работу, его кровь улучшается. Таким же образом мы должны реализовывать на практике то, что мы знаем и видим, усваивать и использовать это ради роста нашей страны и благосостояния человечества.

Очень легко запомнить куски книг и читать лекции. Знания, полученные только из чтения книг-это книжное знание. Это довольно-таки заурядный тип знания. То, что мы видим, слышим и понимаем необходимо использовать на практике, по крайней мере, в некоторой степени. Это уровень Поступления.

Древние священные предания содержат несколько точных истин. В них скрыты бесценные жемчужины. Там можно также найти многие научные теории об атомах. Ученики должны пытаться постичь сокрытые истины и использовать их на благо человечества. Они должны испытывать желание найти неизвестное. Они не должны удовлетворяться изучением лекций, присутствием на семинарах и дискуссиях.

Только те, кто обладает истинным духом пытливости, может распространять в мире настоящее знание. Поверхностное знание бесполезно. Нет знания более ценного, чем знание, полученное из непосредственного опыта. Его следует обретать через собственные поступки, инициативы, решения и настойчивость. Его следует использовать для развития технологии и повышения выпуска продукции, которые создают экономический рост страны.

Необходимо получать мудрость из опыта, но также важно развивать способность проницательности, которая позволяет нам использовать его ради благосостояния страны. Образование без разбора и мудрость без проницательности бесполезны. Образование-это одна вещь, но разборчивость-совсем другая. Разборчивость-это то качество, которое позволяет отличать хорошее от плохого и дарит нам способность решать, какое внимание следует уделить различным аспектам в данных ситуациях. Разборчивость-компонент мудрости. Без разборчивости нельзя идти правильным путем. Проявлять разборчивость во всех поступках-признак проницательности. Через открытие атомной энергетики человек может создавать разрушительное оружие, которое может за секунду превратить мир в пепел. Та же самая атомная энергия способна помочь нам генерировать миллионы киловатт электричества, которое можно использовать в промышленности и сельском хозяйстве, превращая страну в цветущий сад. Образованный человек должен в таких делах выказывать разборчивость и следовать верному пути. Открытия и изобретения человечества не должны использоваться ради злых целей, ведущих к бедствиям и разрушениям. Разборчивость учит нас правильному использованию их, увеличению выпуска продукции и обеспечению благосостояния человечества.

Человек, наделенный такой мудростью и разборчивостью будет высоко цениться, даже если он не обладает большими сокровищами или не занимает высокого положения в обществе. Человек, лишенный мудрости и разборчивости, никогда не расцветет духовно, даже если он высоко образован, является выдающимся ученым или мультимиллионером. Человек, лишенный мудрости и разборчивости, не сможет даже различить Дхарму и Адхарму. Следовательно, каждый ученик должен стараться исполниться мудростью и разборчивостью, не успокаиваясь на приобретении теоретического знания, он должен развивать далеко смотрящее зрение вместе с мудростью и использовать его на благо общества.

Вместе с мудростью, разборчивостью и опытом человек должен также обладать духовным рассудком. Его нельзя получить из книг. Чтобы обрести его, необходимо много путешествовать. Для этой цели наши предки отправлялись в странствия, разговаривали со святыми в священных местах и касались их стоп. Они видели много полезного в этой Божьей Вселенной и получали много ценных уроков из этого. В природе существуют некоторые вещи, которые могут преподать урок, насыщенный мудростью. Развитие духовного разума заключается в изучении первоосновы и природы таких вещей.

Человек должен постичь значение истории, культуры и цивилизации и распространять его. Тот, кто хочет заняться таким распространением, должен сначала понять природу души. В этом мире есть знание: физика, музыка, литература, искусство и математика. Среди всех этих видов знания самым ценным является самопознание. Без понимания этого человек не может обрести радость и мир. Хотя человек может добиться признания и известности в мире, без самопознания он не обретет счастья. «Знание Души», «Знание Бога», «Духовное Знание»-все эти выражения означают, что мудрость дает полное понимание души и Бога. Самопознание-это знание, с помощью которого становится все известно. Человек, обладающий самопознанием, может считаться всезнающим.

Мирские науки не могут даровать нам абсолютный мир и смирение. Самопознание может поддержать нас на волнах в море печали. Поэтому все должны стремиться к самопознанию, которого можно достигнуть чистотой ума. Чистоту ума можно обрести через благочестивые деяния, священнодействия, милосердие, сострадание и преданность. Не корыстные, а совершенные во имя Бога поступки очищают сердце. Солнце Мудрости заходит в чистое сердце. Такой закат возвеличивает Человека до положения Бога.

Человеческие усилия делают первый шаг к тому, чтобы обрести высокое положение Божества. Божья Милость-это второй важный фактор. Каждый может стремиться достичь самопознания. Мужчины и женщины, богатые и бедные, все подходят для того, чтобы исполниться пламенем духовной мудрости. Здесь не имеют значения различия в расе и религии, касте и занятии. Неважно, имеет ли человек начальное образование, занимается ли он физикой, знаком ли с мировыми преданиями. В современном мире получить такое Самопознание непросто. Но не следует отбрасывать подобные попытки, поддаваясь отчаянью и расстройствам.

Некоторые люди стараются найти духовное знание в мирском обучении. Это нежелательно: они упустят сразу обе цели и будут бродить между ними. Но мирское обучение отбрасывать нельзя; оно полезно для достижения духовного виденья во время обретения мастерства через мирские занятия. Так, молодежь должна проводить каждый день некоторое время в медитации к Богу.

Молодежь должна направлять свои поступки и бороться на пределе своих способностей за построение великой Индии и счастливого мирного мира. Они должны отбросить желание власти. В сердце каждого ученика должно установиться желание искоренить испорченность и взрастить потребность в тяжелой работе. Будущее матери Индии зависит от них. Она ждет их. Как долгом каждого ребенка является служение и ублажение матери, так обязанность каждого сына Матери Индии-сделать ее счастливой. Служение Материнской земле должно стать священным идеалом, долгом всех индусов является преданное служение Матери Индии. Такой долг можно даже описать как часть «Деса нити» (благородство каждого проявляется в его отношении к родине). Следовательно, каждый ученик должен внушать себе принципы национального согласия и единства. Человек, лишенный таких черт, не сможет возвыситься или быть полезным для страны.

Жертвенность-это тоже аспект характера. Это одно из качеств, которые должны впитывать в себя молодые люди. Часто под жертвенностью понимается щедрость и филантропство. Но между благотворительностью и жертвенностью существует большая разница. Щедрые люди дают только часть своего имущества другим. К этому относится раздача пищи, надел землей, добровольные взносы, бескорыстный физический труд и распространение образования и знания. Но через благотворительность никто не может отдать всё, что имеет. Если человек родился в нищете, он не может оказывать благотворительность. Некоторые люди сами решают для себя, что ценно для них, а остальное отдают обществу. Такие люди получают в мире большое признание. Наши священные тексты советуют предлагать бедным и беспомощным часть своего имущества. Те, кто отрицает это наставление, кто копит лакхи рупий для себя, являются бездушными, эгоистичными и несправедливыми скрягами. Такой скупец станет рано или поздно жертвой собственной деградации, это неизбежно.

Сваленное в кучу богатство-результат эксплуатации бедных. Молодым людям не следует становиться рабами таких установок и считать эксплуатацию средством существования. Даже Бог не прощает таких эгоистов. Тот, кто чахнет над своим богатством, не наслаждаясь им или не делясь им с другими, будет проклят после смерти; потомки таких людей тоже будут прокляты.

Существуют четыре наследника накопленных сокровищ. Первый-благотворительность, второй-Царь, третий-огонь, четвертый-вор. Первому претенденту, Благотворительности, предназначается большая часть. Ученики должны исполниться глубочайшим значением этой истины, использовать свое благосостояние ради благосостояния человечества.

Жертвенность-высочайшая ступень. Тот, кто имеет истинный дух жертвенности, дает и другим без промедления, без утайки, с довольной улыбкой даже самое дорогое, самое нужное-свое богатство. Направление своих деяний Господу-истинное жертвоприношение. Тьяги не решаются предложить Богу даже свое тело, считая его ничего не стоящей соломой. Жертвенность означает нечто большее, чем раздача сокровищ, золота и других материальных вещей. Необходимо отбросить культивировавшиеся в человеке злые качества, такие, как ненависть, ревность, гнев и злоба. Нет счастья большего, чем полученное от жертвоприношения. Только те, кто жертвуют, — дети бессмертия, потому что они живут вечно.

Когда мы изучаем наши легенды и предания, мы встречаем многочисленные примеры такого духа жертвенности. Иллюстрацией могут служить императоры, подобные Сиби и Бали, герои, подобные Дадхичи и Карне. Сегодня мы нуждаемся в таких людях, воплощающих в себе дух жертвенности, в качестве политических лидеров и учеников. Они должны позабыть эгоизм, отбросить желание власти, отказаться от узости ума и посвятить себя справедливости на благо общества.

К сожалению, слова теряют свое значение. Жертвенность, справедливость и правильность и служение потеряли свое значение и опустились до бизнеса. Неясно вырисовывается эгоизм, он танцует среди учеников, политиков и преподавателей подобно разрушительному демону. Ум человека заполнили жажда власти и стремление занять лучшее социальное положение. Наша страна, считавшаясь одно время священной страной покаяния, превратилась в игровую площадку для эфемерных шуток. Вот почему в стране так много несчастий и болезней.

Такому состоянию вещей следует положить конец, необходимы перемены к лучшему, тогда наша история повторится и обретет былую славу. Из вас должны выйти тысячи жертвенных душ, каждый молодой индус должен, по крайней мере, однажды испытать на себе дух жертвоприношения.

Жертвенность сладостнее наслаждения, жертвенность должна стать целью жизни, только через жертвенность человек может обрести мир. До тех пор, пока ум не находится в согласии с самим собой, из нас не уйдут все беды. Внутри нас навсегда поселится несчастье. Нельзя увеличить своего благосостояния без спокойствия души. Жертвенностью можно назвать отказ от результатов своих поступков. Только чистота ума может даровать такое спокойствие. Упанишады громко заявили, что только жертвенность ведет к бессмертию. Жертвенность-это главное качество чистоты. Следовательно, каждый ученик должен в своей жизни выказывать дух жертвенности и воспитывать его в себе. Он не должен становиться жертвой мирских наслаждений.

К сожалению, распространено мнение, что образование предназначено лишь для работы, а не просветления. Это плачевно. Просветление-это мудрость. Цель образования-излучать свет мудрости. Такая мудрость одаривает человека реальной силой. Мудрость позволяет нам распознать взаимоотношения вещей и людей и узнать, что свойственно и что несвойственно каждой вещи.

Как может такой свет сойти в человеческое бытие? Человек может обрести свет, читая, следуя великим книгам-таким, как Веды, Веданта, Упанишады, Коран, Грант Сахеб, жизнеописания святых, книги, рассказывающие о проблемах физики, техники и психологии. А через мудрость можно получить разборчивый подход и логическое мышление. Человек должен полагаться не только на знание, полученное из священных книг, но и на мудрость, обретенную опытом.

Форма и содержание образования должны измениться. Профессор Гуннар Мюрдал из Стокгольмского Университета, посетив в 1972 году Дели, сказал: «Образовательная система Индии непрогрессивна. Она воспитывает убеждение, что мы должны не испачкать рук». Все индусы, особенно студенты, должны обратить внимание на эти слова. Они указывают на то, что наши студенты приучаются к жизни за веером, в комнатах с увлажнителями воздуха, избегая ручного труда, его стрессов и напрягов, пота и грязи без допущения мысли о том, что их одежда может быть помята и неотутюжена.

Такая установка-обратная сторона смирения и послушания, воспитываемых образованием. Студенты должны делиться с окружающими их людьми священными мыслями, которые впитали в себя. Они должны вести себя подобно тигрятам в деревнях, очищая их от всей падали. Они должны учить и воспитывать неграмотных жителей деревень жить с полным достоинством. Студенты должны звать их за собой вперед. Современные студенты должны показывать возвышенные идеалы жизни всему миру своим примером.