Секрет смерти

Глава III ЖИЗНЬ В ЕЕ ПОЛНОТЕ

Наша Земля, арена борьбы и распрей, полная противоречий, разногласий и противоположностей, представляющая собой необъятную панораму жизни во всевозможных формах и красках, есть всего лишь крупинка в безграничной Вселенной Великого Творца.

При всех его кажущихся недостатках этот мир служит полезной цели в Божественном Плане — как полезен мелкий винт в механизме огромной электростанции. Природа, это рукоделие Творца, ни в коей мере не экстравагантна по своему замыслу и устройству. Этот мир — тюрьма, исправительный дом, своего рода чистилище, место искупления, тренировочное поле, где душа очищается опытом. Он находится на полдороге между физическими сферами и духовными. Силы, царящие здесь, есть безжалостные и строгие ревнители порядка, следующие древнему Моисееву закону (3) «Око за око, зуб за зуб». На Земле в ходу всевозможные суровые методы, и несправедливые удары сыплются без жалости и без милости, чтоб таким образом урок, преподносимый здесь, был воспринят человеком всерьез: от мирских путей человеку должно повернуться к путям Божественным. Жизнь на Земле, темная от страха и ужаса, есть беспросветный кошмар. И в этом диком мирском тупике мы, дети Бога, затеряны со времен незапамятных.

Эволюция заложена в природе живущих «монад» и состоит в продвижении к их Источнику и слиянию с Ним, ибо истинное счастье лежит в «Божественном сообществе, сообществе с Сутью, пока не засияем, полностью преображенные и от пространства свободные». Трагедия земной жизни заключается в том, что «мы не знаем, что мы есть, и еще меньше того знаем, чем мы можем стать». «Что мы есть, мы не видим, что мы видим, есть наша тень», — сказал Сократ (4). Наше «внутреннее существо» (душа) создано по подобию Бога и не находит покоя, пока не успокоится в Нем. Как говорит Плотин (5), «истинное религиозное откровение состоит в нахождении душой, изгнанной из Рая, своего истинного Дома». И откровение это может стать нашим, как только мы научимся освобождать «себя» от сбруи и пут тела и разума.

Наивысшей целью земного существования является Самопознание и Богопознание. Самопознание предшествует Богопознанию. «Познай самого себя» — призывали древние. Сначала греки, затем, в свой черед, римляне придавали огромное значение «gnothi seauton» и «nosce teipsum», как они соответственно это называли; оба термина означают «самопознание» или познание «себя», находящегося внутри нас, или atma Jnana индийских риши и Khud Shanasi мусульманских дервишей; самопознание есть первый шаг, за ним последует познание «Сверхсебя» или Бога — Paramatman или Rab-ul-almeen — это и есть Khuda Shanasi, или познание Бога.

Процесс самопознания, при котором душа освобождается от мощного лабиринта разума и материи, начинается с обращения внимания внутрь. Внимание есть внешнее проявление души в объективном мире. Процесс самопознания есть искусство изъятия внимания из мира чувств (внешнего мира) и введения его в мир внутренний, за пределы физических чувств, что и называется термином Пара Видья.

Истинная жизнь или Реальность есть нечто, познаваемое только в состоянии, подобном смерти, состоянии, наступающем при сознательном отступлении внимания от физического тела и концентрации его в «Едином Оке». Жизнь есть «активное Начало, как бы далеко оно ни отстояло от восприятии, чувств и наблюдений».

В повседневной жизни мы легко поддаемся всяческим желаниям, вожделениям плоти и разных органов чувств — глаз, ушей; нами постоянно владеют бесчисленные привязанности и честолюбие, мириады стремлений и страстей, порождаемых различными желаниями сердца, а также желаниями, скрытыми в складках разума и неведомых нам. Всевозможные симпатии и антипатии, тщеславие и предрассудки, а также любовь и ненависть и многое другое против нашей воли прокрадываются в наше сознание, растрачивая нашу духовную энергию и отвлекая нас от достижения нашей конечной цели и смысла жизни на Земле — Самопознания. Это незнание цели человеческой жизни на Земле есть тяжкое заболевание, жертвой которого мы стали а так же и причина нашего заточения — заточения души в мире, «залитом грехом и печалью».

Однако есть внутри нас Сила, способная воскресить душу. Поэтому мы должны повернуться на 180 градусов — отойти от внешней драматической и лихорадочной активности и найти неподвижный центр покоя внутри себя, в теле, где и находится Вездесущая и Свободная Сила. Это человеческое тело воистину есть Храм Божий, и Дух Святой обитает в нем. Всю нашу повседневную активность нужно повернуть и направить в противоположную сторону. Этот процесс изменения направления нашей активности Эмерсон (6) назвал «стучать внутрь» или, как однажды выразился президент Гарри Трумэн (7), «скрываться в лисьей норке своего мозга», ибо именно в эту лисью норку уходил он, когда хотел отдохнуть в тишине от забот и бремени своего высокого поста. Веды называют эту норку Brahmrendra, или вход, через который можно войти и вступить в контакт с Брахманом.

«Стучите, и отворят вам» (От Матфея 7:7), — сказано достаточно ясно. Это означает, что в теле человеческом существует дверь, ведущая в потусторонние сферы — Царство Божие. Об этом входе говорится:

Найти эти врата путем собственного эксперимента и удостовериться в существовании подобного входа — вот что послужит убедительным доказательством, ибо ничто не обращается фактом без личного практического опыта. Интеллект ограничен, как ограниченны и рассуждения, основанные на интеллекте. Тексты Священных Писаний повествуют об Истине, но не в состоянии наглядно продемонстрировать Ее и еще того менее способны привести нас в контакт с Ней. Трудно с полной уверенностью положиться на знания, базирующиеся на логике — выводах и заключениях. Уверенность приходит только тогда, когда «заговорит вечное Слово».

Как утверждает великий философ Анри Бергсон (8), кратчайший, быстрейший и наиболее верный путь проникновения в глубь Истины есть «смертельный прыжок» (в Неизвестное). Восприятия, интуиция и рассуждения помогают нам только на уровне интеллекта понять Реальность, да и то в известных границах, однако «увидеть — значит уверовать», увидеть внутри своим собственным глазом, «Единым Оком», как он называется. Об этой двери или входе мало что известно широкой публике. Нанак с чувством заявляет:

Чтоб найти «тесные врата» и «узкий путь», ведущие в Жизнь-Жизнь вечную. Жизнь духа, в отличие от жизни во плоти, необходимо отказаться от нашего стремления к расширению внешней жизни, которая тянет нас вовне и вниз, собрать внимание внутри, в местонахождении души, и сконцентрировать его за и между глазами. Иными словами, мы должны перенести центр тяжести нашего бытия из сердца, где он сейчас находится, в центр глаза (Tisra-Til или Nukta-i-Sweda) и развить «Единое Око», о котором сказал Христос:

«Единое Око», или «Третий Глаз», называемый мудрецами по-разному: Shiv Netra, Divya chakshu или Shashm-i-Batin, обеспечивает вход в духовный мир, Царство Божие — Царство, ныне потерянное для большинства из нас. Именно здесь следует «стучать», чтоб найти доступ внутрь, а затем выход в астральный мир, и стучать настойчиво, с полностью сконцентрированным и сосредоточенным вниманием, неразделенным и целым. Отсюда наставление:

Но как? Мы Бога не видели. Никто не может созерцать бесформенную пустоту, каким Он является. И тут же мудрец дает нам ответ:

Что говорит Богочеловек?

Собери свое внимание в «Едином Оке», местонахождении бога Шивы (Shiv Netra) — тогда всё постепенно последует само собой, и ты познаешь на собственном опыте, что в тебе есть ты «сам».

Мастера говорят нам, что весь мир слепо бредет во мраке, преследуя тени, вечно ускользающие и обращающиеся в ничто, как только человек приближается к ним, а тем временем Источник всего блаженства и гармонии лежит непознанным внутри центра между глазами, центра, являющегося во время бодрствования местопребыванием души. Будучи найден, этот центр дает нам доступ и сверхсознательный контакт со Сферами, лежащими далеко за пределами действия человеческого разума. Мы наделены органами чувств, нашим единственным средством для приобретения внешних знаний. Однако душа, будучи совершенна, не нуждается в них. Она действует мгновенно и непосредственно, а не окольно, через посредников, и не зависит от внешних вспомогательных средств, без которых бессильно мирское знание.

После получения контакта (со Словом) человек постепенно, шаг за шагом, продвигается (с помощью Мастера) к истинному Дому своего Отца.

Такова жизнь в ее полноте.

Трижды благословен человек, ибо именно ему дана Сила пересечь внутренние Сферы — как астральную, так и причинную (сферу разума), — выйти за их пределы (Par-Brahm) и достичь Царства вечного блаженства (Sach Khand), лежащего вне досягаемости повторных Растворений и Великих Растворений.

Но до тех пор, пока человек не покинет внешний мир, а также свои тело, разум и интеллект, он ни на йоту не приблизится к Богу. Только после того как «умрет» внешний человек (переступит пределы своего физического тела), обновляется и достигает головокружительных высот Горы Преображения (От Матфея 17:1–2) человек внутренний (Дух), обращаясь Живым Духом, освобожденным от тела и его ограничивающих придатков, способным обрести внутренний опыт и встретить древних Мастеров, как Моисея и Илию (От Матфея 17:3), или праздновать с Господом Пасху (От Матфея 26:26–29; От Марка 14:22–25). Именно в этом месте Господь ожидает своих учеников.

Весь этот свой внутренний опыт, о котором поведал нам Иоанн Богослов, он получил, когда оказался «в духе» (вне тела), а Апостол Павел говорит, что день Господень приходит «как тать ночью» (т. е. во тьме души; 1-е Фессалоникийцам 5:2). Хафиз, знаменитый персидский мистик, подтверждает его слова:

В темноте Муршид (Мастер) приходит с фонарем в руках.

«Путь к Богу, — говорит Пророк Магомет, — уже волоса и острее лезвия бритвы». Тот же Путь Нанак описывает как Khande-di-dhar (лезвие сабли и тоньше волоса); при этом необходимо, говорит он, испытать на собственном опыте состояние, подобное смерти. Нам так говорит Плутарх (9):

Но сколько нас, готовых испытать процесс смерти при жизни? Мы все смертельно боимся умереть. Почему боимся, когда мы знаем, и знаем прекрасно, что смертью кончается жизнь всего созданного на Земле? Причины тому не придется искать далеко. Во-первых, мы не научились «умирать по своей воле» при жизни. Во-вторых, мы не знаем, что нас ждет после смерти. Куда мы уходим? Что лежит по ту сторону смертной черты? Вот почему мы полны страха и от одной мысли о смерти приходим в смертельный ужас:

В действительности смерть открывает новые перспективы и горизонты жизни по ту сторону могилы, и пламя погребального костра поглощает, сжигает и уничтожает лишь бренные останки, но не затрагивает души. «Прах ты и во прах возвратишься» (Бытие 3:19) — это сказано не о душе. Жизненный Принцип в нас, как и во всех других живых существах, никогда не умирает. Только элементарные части проходят через процесс изменения — процесс, который ошибочно называют «смерть» и неправильно считают концом.

«В природе смерть питает Жизнь, а Жизнь озаряет смерть». Таков вселенский закон, и он действует повсюду и везде и во всех сферах существования. Мудрецы обнаружили, что познание Реальности приходит с уничтожением своего «себя» (телесного «себя», в котором заточена душа). В тот момент, когда дух вырывается из пут, его охватывает «невероятной силы Свет из мира по ту сторону мира», обращая его в «Пророка Высочайшего Бога». На Горе Преображения (От Матфея 17:1–2) приходит откровение, и человек видит смешение Неба и Земли. Именно здесь «темнота обращается лучезарностью и пустота приносит плоды».

Каждый когда-то должен умереть — это в порядке вещей, будь то человек, зверь или птица, богатый или бедный, здоровый или больной, молодой или старый. Душа, надевшая физическое одеяние, когда-то должна будет сбросить его. Одна только смерть определенна и реальна, в то время как жизнь (в этом мире) неопределенна. Мы редко задумываемся над тем длинным путешествием, которое предстоит свершить находящемуся в нас «внутреннему существу». Как правило, мы оплакиваем смерть других, бесконечно скорбим о них, но недостаточно мудры, чтоб позаботиться о своей собственной кончине и подготовиться к финальному путешествию в Великое Неизвестное, ожидающее нас по ту сторону конца жизни. Прежде чем мы перейдем к анализу процесса смерти, практическому и информативному, следует ознакомиться с тем, что мы есть. Кто мы? Откуда пришли? Куда уйдем? Но прежде всего — каковы смысл и цель нашей жизни?

Человек, каким мы видим его, есть комбинация и сумма тела, Разума и интеллекта с великой двигательной силой, работающей позади и называемой «душа». Мы создавались и формировались в течение веков, наше внимание — внешнее проявление души — постоянно направлено во внешний мир и вниз через 9 выходов, имеющихся в теле: глаза, уши, ноздри, рот и два выхода ниже пояса. Это происходит не потому, что мы того хотим или делаем это намеренно, а потому, что внимание так поступает по привычке. Дело в том, что мы не хозяева нашего дома (тела), и котором живем. Наши разум и чувства, действующие посредством пяти органов чувств, постоянно вытаскивают нас вовне, и обширный и разнообразный мир чувственных удовольствий.

И именно это постоянное общение «себя» в нас (внимание) с разумом и материальными предметами не только извратило нас, но и обезобразило до неузнаваемости; мы теперь даже не знаем, что мы есть в действительности. Мы настолько идентифицировались со своими ограничивающими придатками (тело и разум), что уже потеряли всякое представление о том, что существуем отдельно и независимо от них. До тех пор, пока «Внутреннее существо» в нас («себя») не сбросит грязную маску личности, которой оно прикрылось, и не станет абсолютно чистым, безыскусственным и незапятнанным «самим собой» (душой), отделившись от бесчисленных ограничивающих его посредников, как-то:

I. Разума, заключающего в себе способность собирать впечатления (chit), думать (manas), способность рассуждать, или интеллект (buddhi), и самоутверждаться, или эго (ahankar);

II. Покрывал или оберток: физической (ann-mai), утонченной (pran-mai или mono-mai) и причинной (vigyan-mai или anand-mai);

III. Врожденных gunas: природных предрасположенностей к добродетели (satva), к возбуждению и беспокойству (rajas) и к бездействию, порожденному невежеством (tamas);

IV. Пяти элементов (tattwas): земли, воды, огня, воздуха и эфира, из которых состоит все физическое творение;

V. Двадцати пяти составных элементов (prakritis) в различных степенях и пропорциях, подготовляющих (в зависимости от последствий Кармы) физические образцы или тела различных видов и форм, оттенков и цветов. «Внутреннее существо» в нас, заключенное в такое множество петель, не сможет познать свою настоящую сущность, что уж говорить о познании своего Божественного происхождения и богатого наследства! Однако всего этого оно достигнет, как только очнется и осознает, что оно есть самосветящаяся душа.

Обратимся теперь к английским мыслителям.

Внутри нас существуют всеохватывающий животный инстинкт, а также тайная потребность, побуждающая избранных к преодолению животных импульсов и проявляющаяся в полной незаинтересованности (ко всему, что существует во внешнем мире). Понуждения животного эго полностью игнорируются, доказательством чему служит добровольная покорность смерти, которую избранный ищет. Желание уничтожения животного инстинкта поднимает этот инстинкт на борьбу с подобным желанием.

И это его сопротивление продлится до тех пор, пока в человеке не исчезнут все его субъективные качества и, кроме чистого сознания, в нем не останется ничего. Подобный человек обращается Высшим Существом, о котором до сих пор он только помышлял.

Как в таком случае эта внутренняя потребность может быть осуществлена? Путем процесса полной концентрации внимания в «Едином Оке» (выход в так называемую «смерть»), и процесс этот отчасти похож на процесс смерти.

Отлив жизненных потоков из тела ниже глаз есть добровольный процесс, таким образом человек познает Тайны потустороннего мира, Тайны, в которые Мастер (Сант-Сатгуру) посвящает ученика еще во время его жизни на Земле. Во время посвящения Мастер дает ученику непосредственный опыт сознательного контакта со Священным НААМОМ — Божественным Светом и Святым Потоком Звука (Дух Святой. См. От Луки 3:16), раздающимся с правой стороны, которые являются низшим выражением Божественности внутри. Без руководства и помощи, только своими усилиями невозможно получить доступ в духовный мир. Даже здесь, в физическом мире, без активной помощи и руководства многих учителей — начиная с колыбели и до могилы — человек не может самостоятельно устоять на ногах. Отсюда делается очевидным, что первостепенной важностью и необходимостью на пути окажется живущий Сатгуру, Murshid-i-Kamil (Совершенный Мастер, адепт в науке и искусстве души), способный высвободить потоки духа из каждой поры человеческого тела и поднять душу над телесным сознанием, туда — где внутри увидит она Божественное Сияющее Великолепие.

Процесс подобной смерти начинается с отлива из тела жизненных потоков. Следует сидеть неподвижно и спокойно, ничего не делая, как будто бы отдыхая, с вниманием, полностью собранным в «Едином Оке», и медленно повторять Симран — данные Мастером слова, содержащие энергию Его Жизненного Импульса и несущие Его сквозь века, а также служащие паролем в мирах потусторонних. Сидя в удобной позе (asan) в приятной обстановке, человек забывает себя и полностью забывает жизнедаюшие и жизнь поддерживающие pranas (см. сноску 66) (vital airs), которые сами собой постепенно замедляются, делаются ритмичными, как и вся дыхательная система и сердечная деятельность организма. Сначала жизненные потоки начинают отливать от конечностей — пальцев рук и ног — и поднимаются вверх, последовательно проходя через различные телесные центры (чакры), каждый из которых является центром одного из пяти элементов, составляющих тело, затем достигают сердечного центра и следуют дальше — к центру, находящемуся в горле, местонахождению Шакти, Матери Мироздания (всепронизывающей энергии); и все тело ниже глаз онемевает. Отсюда жизненные потоки следуют в центр, находящийся позади глаз (Aggua Chakra). Здесь духовные (жизненные) потоки собираются и вступают в «лисью норку» внутри (Brahmrendra или отверстие Брахма), откуда смогут мельком заглянуть в Брахманд, или Космическую Вселенную. «Единое Око» (центр за глазами) есть десятое отверстие в теле, единственное, ведущее внутрь, ибо остальные девять есть выходы во внешний мир. Именно здесь следует «стучать» и получить доступ в высшие миры — миры более пространные, более восхитительные, самосветящиеся и самозвучащие упоительными мелодиями небесной Музыки, Музыки, неизвестной на Земле. Земля теперь остается позади и внизу — великая трущоба, полная напастей и несчастий, «исчезающая в бледном отражении Мира Идей», как сказал Платон.

Воистину, благословен человек, достигший подобной степени развития, ибо отныне он получает доступ в эфирные сферы — мир духов. Он теперь стоит на пороге астрального мира, стоит в компании Лучезарной Формы Мастера (Гуру Дэв) с его Gurbhakti завершенной. Как только ученик встретит Лучезарную Форму Мастера, труды его и усилия заканчиваются. Вся ответственность за ученика теперь ложится на Гуру Дэв, и Он тренирует его дух в преданности Звуковому Потоку (Shabd-bhakti), который и является настоящей формой Мастера (Shabd Swaroop).

Отсюда Мастер направляется вместе с учеником в духовное путешествие по бесчисленным подсферам различной степени духовного великолепия: в причинную, где хранятся семена будущих всходов (судьбы) с огромными районами, находящимися там; в сверхкосмическую (Par Brahm), где существуют сферы Безмолвия (Sunn) и Великого Безмолвия (Маhа Sunn), и, наконец, в Сач-Кханд — местонахождение Бесформенного Бога несказанной и непостижимой лучезарности (Океан Сознания), называемого Сат-Пуруш, первого и главного проявления Бога-Абсолюта.

Священный процесс отлива внимания прост и естествен и не требует никакого тягостного аскетизма и напряженного контроля Pranas. Мастера развили эту необыкновенную технику и назвали ее «Наука о душе». Изучить ее лучше всего можно под руководством компетентного Мастера-Святого, хорошо осведомленного в теории и практике Жизненного Потока (Слово), существующего во всех созданных вещах и являющегося созидательным и поддерживающим Принципом всего сущего.

Все Священные Писания мира повторяют эту основную Истину:

Основываясь на этом основном Принципе всего сущего (Свети Звук Бога), Мастера дают практически и опыт всем, кто в поисках Истины приходит к ним. Редкое благодеяние и дар есть святое посвящение, объяснение теории и личный непосредственный опыт (Shiksha и Diksha) связи с Жизненным Потоком внутри. И это не конец, а только начало, первый шаг на пути длинного путешествия души к истинной Обители Отца.

Тем, кто решил вступить на путь подобной жизни, действительно улыбнулась судьба. Они смогут испытать это чрезвычайно редкое явление «смерти при жизни» и стать таким образом jivan mukat, или освобожденными существами, и это еще во плоти, живущими полной жизнью в любой сфере Творения по собственному своему выбору, однако всегда действующими по Воле Бога. Такой счастливец, живущий полностью в Боге, властен над своим интеллектом, разумом и чувствами. Он теперь — хозяин своего дома, он больше не слуга ни разума, ни чувств. Как опытный возница, сидящий в колеснице тела, он безошибочно направляет свой интеллект, который, в свою очередь, верно укажет дорогу разуму; подобным образом натренированный на пути праведности разум не подчинен больше влиянию чувств, и постепенно чувства начинают терять над ним свою власть, сами прекращают поддаваться очарованию внешних предметов. Так оказывается повернутым вспять первоначальный процесс расширения вовне, и человек обосновывается внутри себя с вытекающим из этого результатом — в неподвижной воде разума начинает отражаться Свет Бога, подтверждая древнее утверждение:

Также смотри Псалтирь 46:10.

Эта богатая и полная жизнь называется по-разному: «второе рождение», «рождение в духе» в отличие от рождения во плоти. Ведомый Духом, человек теперь живет и двигается в Духе; отказавшись от страстей плоти, он побеждает неумолимый Закон Причины и Следствия, или Закон Кармы, который держит всех прочих в бесконечном рабстве. Ежедневный прогресс на этом пути приносит ему всё новые и новые неописуемые радости и блаженства; новые горизонты открываются взору — горизонты, охватывающие тотальность всего существующего, — тем самым всё больше и больше расширяя сознание человека, которое переходит от персонального к сверхсознанию, затем к космическому и, наконец, к сверхкосмическому.

Свободные, избавленные от всяческих цепей разума и материи, души наслаждаются теперь непрерывным блаженством Жизни в Духе с мировоззрением, полностью измененным, — они воспринимают бескрайнее Творение как проявление единого Принципа Жизни, пульсирующего везде и повсюду в них, и вокруг них, и во всех вещах, как одушевленных, так и неодушевленных. Мир, который они теперь видят, — совершенно не тот мир, который они видели раньше. Для них старый мир обратился местопребыванием Бога, и они видят Его живущим в нем, более того, в каждой его составной части — все созданные вещи кажутся им теперь множеством пузырьков, существующих в одном Великом Океане Жизни.

Освобожденный человек впредь живет для Господа и умирает в Господе, подобно Святому Павлу, «сораспявшись во Христе» (fana-fi-sheikh), и Христос живет в Нем. Неоднократно испытывая процесс смерти, он триумфально побеждает смерть — Отец и Сын становятся Едины. Хотя внешний человек из плоти и костей все еще продолжает свою жизнь, заканчивая распутывать то, что осталось еще распутать в жизни, внутренний человек (дух в нем) обновлен, делаясь все сильнее и возвышеннее с течением времени.

О том говорит нам и Кабир:

Во всех четырех Евангелиях мы находим много подобных же высказываний:

(См. также:) От Марка 8:35

От Луки 9:24

Знаменитый Святой Даду, говорит следующее:

Пророк Магомет также призывает своих верных (unmat) умирать до прихода смерти:

Мусульманские мистики-Святые, как-то: Кваджа Хафиз, Шамаз-и-Табриз и Маулана Руми, придавали большое значение такому уникальному внутреннему опыту:

Цитирование высказываний на эту тему можно продолжать и дальше, но мы закончим словами Эрла Р. Вассермана:

Вассерман продолжает:

Пророк Магомет то же говорит о «смерти во время жизни»:

Как только душа переступит порог своего тела. Мастер в Своей Лучезарной Форме встречает ее, помогает переправиться через высшие сферы и ведет дальше к Истинной ее Обители — причем не только после смерти, но и еще при жизни человека на Земле.

Нанак так говорит нам:

Мусульманский дервиш говорит:

В Евангелии мы находим:

Таким образом достигается не только наивысшая цель человеческой жизни: истинная жизнь во всей ее полноте, но и контакт «себя» с самим собой, избавляющий от колючек и шипов мирской жизни, — все это, конечно, при помощи и руководстве Мастера. Этот внутренний опыт даруется всем одинаково, вне зависимости от пола, возраста, профессии, веры и связей, социального положения, основанного на крови, касте, цвете кожи или вере.

Дух должен избавиться от фальшивого ореола самосозданной личности, который, сам того не подозревая, плетет вокруг себя человек. Если он не станет чистым духом, лишенным любви ко всем созданным вещам, он не сможет насладиться Жизнью Творца — Жизнью, полной несказанного блаженства.