Секрет смерти

Глава IV СМЕРТЬ В НЕВОЛЕ

В природе смерть следует за жизнью, а жизнь вытекает из смерти. Смерть, иди прекращение жизни в одной форме, есть всего лишь прелюдия к началу жизни в другой форме, обычно на более высоком, чем прежде, уровне существования, в лучшем и более приятном окружении.

Эволюция есть Закон Жизни, заключающийся в активном расцвете скрытых в духо-материи возможностей, она охватывает не только эволюцию этой духо-материи, которая по мере продвижения вперед делается всё более пластичной и прозрачной, но также и эволюцию форм от минералов до человека и наконец доходит до расширения Самосознания. Так называемая мертвая материя в реальности не мертва, хотя энергия в ней временно находится в застывшем состоянии.

Изношенная одежда, ставшая бесполезной, выбрасывается и заменяется новой, скроенной и сшитой в соответствии с желанным образцом. Таков закон Природы — рукоделия Творца. Добрый Отец, как говорят, предписал, чтоб дети Его могли иметь всё то, чего горячо пожелают.

Обеспечивая всё необходимое для жизни на Земле-Любовь, Свет, Жизнь и добавления к ним, как-то: землю, воду, солнце, воздух, пространство и средства пропитания, — Всевышний Бог Мироздания безмерно щедр, одинаково бесплатно снабжая всех в соответствии с их нуждами и потребностями. Щедрость Его неистощима и неисчислима, и человек веками по-разному ею пользовался. Однако, не удовлетворенный беспредельными дарами, человек вечно жаждет большего: больше серебра и золота, больше удовольствий и жизненных удобств, больше всего остального; он бьется и хлопочет бесконечно, силясь добыть их.

Вместо того чтобы быть благодарными Богу за всё, чем Он в Своей Милости одарил нас, мы проклинаем себя, проклинаем тех вокруг нас, кто находится в лучших условиях и более богат, проклинаем невинные звезды над головою и не задумываясь придираемся, браним жалящими словами нашу участь и судьбу — судьбу, которую мы сами себе создали и выковали своими собственными действиями. «Со всеми своими владениями и собственностью за жалкий грош человек теряет свою жизнь».

Человеческая жизнь — это большая привилегия, редкое достояние и благословение. Она приходит после длительного эволюционного процесса, простирающегося на бесконечные времена. Она дает нам возможность собрать духовные сокровища, лежащие скрытыми внутри нас, о существовании которых мы едва ли имеем какое-либо представление. Большинство из нас стремится к чему-то эфемерному и несущественному — земным чувственным удовольствиям, но никак не к истинному счастью. Во имя этих кратковременных и мимолетных удовольствий — которые мы можем и не получить — всеми возможными средствами, правдами и неправдами мы стараемся сдвинуть землю и небо и расплачиваемся за эти удовольствия, скорее чаще, чем реже, очень дорого, зачастую и собственной своей жизнью. А затем мы покидаем подмостки жизни со многими глубокими сожалениями в душе о том или другом, о недостойных способах и путях, примененных нами, и горестях, пережитых во время всех этих попыток.

Природа в своих замыслах и намерениях ничуть не экстравагантна.

КАК ЧЕЛОВЕК МЫСЛИТ, ТАКИМ ОН И СТАНЕТ.

Наши чувства и эмоции, мысли и страсти, желания и стремления не умирают со смертью тела. Они образуют внутреннюю оболочку, как бы нижнее одеяние (Астральное тело) под плащом физического тела. Дух, покидающий свое физическое тело и заключенный в теле Астральном, покрывается еще одной оболочкой и втягивает в себя некоторые кармические семена, лежащие в хранилище причинного (семенного) тела, этого сундука с сокровищами. Именно это причинное или инструментальное тело с его огромными ресурсами помогает в дальнейшем своему постояльцу, духу, в формировании новой телесной обители, новой формы, которая и послужит ему затем хорошим инструментом для использования всего того, что теперь пребывает наверху его подсознания.

Еще до того как человек окончательно покинет сцену жизни и исчезнет из виду, поднимается занавес и перед умирающим развертывается панорама его жизни — до мельчайших деталей и подробностей. И хотя на смертном одре человек сможет мельком увидеть реальность, однако будет уже слишком поздно что-либо понять.

Этот процесс продолжается и продолжается, давая в конце каждой прошедшей земной жизни новый толчок колесу жизни и смерти с обычными сопутствующими ему радостями и печалями, счастьем и несчастьями, взлетами и падениями, движением по вечному кругу, ибо никогда не удовлетворен человек тем, что получает во время своей жизни на Земле, и добавляет в каждой новой жизни новые надежды, новые желания, смешанные со многими сожалениями о том, что мог бы получить, да не получил. Тем самым, сам того не подозревая, он вечно занят посевом новых семян, новых драконьих зубов — причин будущих всходов. И жизнь за жизнью он проводит в им самим созданных битвах, с им самим поднятыми вооруженными ордами, которые, как тени, как неукротимые фурии или мстительные духи, преследуют его по пятам. А природа, как колесо гончара, поставляет ему средства в виде глиняных горшков, что появляются один за другим, дабы уменьшить неутолимую жажду и ожидания каждого индивидуума. С головы до пят отягченный бесчисленными желаниями, человек сам себя обращает в раба. А без них мог бы наслаждаться Богом внутри. В конце концов, что есть человек? Бог плюс желания. И наоборот, что есть Бог? Человек минус желания.

Великий философ и поэт Уильям Вордсворт (13) в известной оде, посвященной бессмертию, так пишет о подрастающем ребенке:

Такова убогая картина жизни на Земле, ежедневными свидетелями которой мы являемся. Даже получив всё желаемое, как и было предопределено свыше, мы тем не менее голодны, ненасытно голодны, нам нужно больше и больше денег, богатств, власти, эфемерных забав и чувственных удовольствий.

Далекие от благодарности за все те блага, которыми нас осыпала природа, «мы смотрим вперед, мы смотрим назад и тоскуем по тому, чего нет». Природа не может оставаться молчаливым зрителем нашего неукротимого обжорства и своим магическим жезлом обращает нас, как Цирцея, в свиней, так чтоб смогли наесться досыта бессмыслицы и вздора, прежде чем с нами будет покончено. Только какой-нибудь мудрый Одиссей (14), вооруженный магическим цветком посланника богов Гермеса, в силах сразиться с чародейкой на ее собственной земле и спасти своих спутников, вернув человеческий облик и им, и всем прочим, оказавшимся в заточении у колдуньи в различных формах, каждый сообразно своей природе. Тип господствующей в нас страсти определяет курс нашей жизни не только здесь и сейчас, в данный момент, но также и в мирах потусторонних.

Теперь взглянем на неизбежный процесс перемены, называемый смертью. Этот переход от одного состояния жизни к другому есть неодолимый закон жизни и происходит в предначертанное время, зачастую с ошеломляющей быстротой и внезапностью, когда его меньше всего ожидают. Смерть не знает календарей, и никто не может предсказать дату ее прихода, никто при всей своей ловкости и хитрости не может ускользнуть от нее. Каждое живое существо имеет свою продолжительность жизни. Мы все живем, двигаемся и существуем во времени, и когда песок времени просыплется, приходит эта перемена и продолжает приходить снова и снова до тех пор, пока человек не доберется до самых далеких границ времени и не вознесется в Безвременье.

Смерть, как мы видим, есть нечто реальное и неизбежное. Она, пожалуй, самая реальная вещь среди всех нереальностей мира. Каждый, богач и бедняк, король и нищий, юный и старый, больной и здоровый, должен будет пройти сквозь ее двери, нравится ему это или не нравится. Человек может жить долго или коротко, 100 лет или лишь немного, но никто не может жить вечно в одной и той же физической форме, которая со временем наверняка придет в упадок, обветшает и обратится в утомительно обременительный, так сказать, мельничный жернов на шее — человек тогда в полном отчаянии может взмолиться о быстром освобождении от этого тяжелого груза, висящего вокруг его «я».

Является ли смерть мучительным процессом? Таков наш следующий вопрос. Говоря откровенно, для многих это именно так. Священные Писания говорят нам о той мучительной боли, которую испытывает умирающий во время смерти. В Бхагавад Пурана сказано, что терзания предсмертной агонии можно сравнить с укусом миллионов скорпионов разом. А в Священном Коране страдания умирающего сравниваются с состоянием человека, которому тянут по пищеварительному тракту колючую ветку. Священные Писания сикхов говорят примерно то же: «Жизненные потоки вытаскивают из тела». Все эти и подобные утверждения всего лишь иллюстрируют безмерность пытки, которую, возможно, испытывает человек, когда появляются демоны смерти и насильственно извлекают дух из тела. Однако что именно происходит во время смерти, знает только сам умирающий. Никто не вернулся после смерти обратно, никто не перешагнул границу страны усопших, чтоб рассказать нам об ощущениях смертного часа.

Каждый страдает в одиночку, а затем навеки впадает в безмолвие. Находиться на смертном одре — это воистину быть пригвождаемым к кресту.

А комната смерти обращается склепом для хранения костей. Вряд ли возможно остаться равнодушным, глядя, как некоторые умирающие целыми днями с предсмертным хрипом в горле маются без передышки в невыносимой агонии на своем смертном одре. Кто может облегчить пытки смерти? Все беспомощно стоят вокруг. Лучшие врачи дают лекарства до самого конца, сиделки ходят на цыпочках. Близкие родственники и друзья с глазами, полными слез, с помутневшими от горя взглядами и мрачными лицами — все ожидают неизбежной кончины. Кто слышит жалобные вопли несчастной жертвы? Кто слышит плач его близких, жены и детей?

Об Александре Великом (356–323 гг. до н. э.), царе Македонии, покорителе мира — как о нем говорили уже в те времена, рассказывают, что согласно предсказанию он должен был умереть только тогда, когда земля обратится металлом, а небо золотом. Ввиду того что ни то, ни другое считалось невозможным, царь решил, что ему дарована вечная безопасность. Он вообразил и поверил, что бессмертен, как олимпийский бог. После длительного и изнурительного похода на Восток, когда царь уже пересекал пустыню около Вавилона, возвращаясь в Грецию, он дурно себя почувствовал и обессилел от высокой температуры. Не имея сил держаться в седле, он с помощью верных соратников слез с лошади и лег на распростертую по земле кольчугу, подбитую изнутри бархатом, которую снял с себя один из его полководцев. Чтобы уберечь повелителя от беспощадных солнечных лучей пустыни, он вдобавок раскрыл над царем свой золотом вытканный зонт. И тут-то великий герой многих битв, непобедимый завоеватель понял, что конец его близок: он лежал на земле, обратившейся металлом, и над ним, как небо, простирался золотом вытканный зонт. Царя охватил страх. Обратившись к своим лучшим врачам, он со слезами на глазах умолял их помочь ему продлить хоть ненадолго жизнь, чтобы смог он вернуться домой к матери, которую любил. Как один, все врачи заявили о своей полной беспомощности. Александр Македонский предложил им половину своего царства, а затем и все царство за возможность отсрочить час смерти.

Кто в силах изменить Божественный указ?!

На десятый день болезни, когда военачальники один за другим проходили сквозь палатку умирающего царя, он, прощаясь с ними, приказал, чтоб во время похорон руки его были положены поверх савана, дабы все видели: великий властелин покидает этот мир с пустыми руками — точно так же, как и пришел в него.

Такова же печальная история одной великой и талантливой королевы, повелительницы многих земель. Народ обожал ее за ослепительную красоту и восхищался ее глубокой проницательностью. Она правила мудро и долго. Выросшая среди роскоши, с сотнями слуг и служанок вокруг, она ни разу не задумалась, что на свете существует такая вещь, как «смерть». Когда пробил ее последний час, ею овладело великое беспокойство и охватила мучительная тоска. Ничем не смогли помочь стоявшие вокруг врачи, бессильные развеять ее страх и терзания. Когда смерть уже смотрела ей в лицо, они попытались утешить ее и попросили подготовиться к последнему путешествию.

— Что?! — в ужасе воскликнула она. — Куда я отправляюсь?!

— Увы, в страну, из которой нет возврата.

— Не сон ли это? — спросила она, не веря своим ушам.

— Нет. Вам придется идти. Ваше Величество.

— Неужели есть страна, из которой нет возврата? А если есть, то где она?

— Далеко, далеко от этого мира, — ответил царедворец.

— Разве не могли вы найти ее для меня вовремя? И какие приготовления вы сделали, чтоб мое пребывание там было удобным?

— Никаких, Ваше Величество.

— Кто из вас сопроводит меня? — испуганно спросила королева.

— Вам придется идти одной. Ваше Величество.

— Сколько служанок смогу я взять с собой?

— Ни одной, — отвечал царедворец. Таково наше полное невежество относительно реалий жизни, Мы умны. Мы очень умны в повседневных мирских делах. Но каким бы странным это ни казалось, мы совершенно ничего не знаем о том суровом возмездии, которое ожидает нас всех впереди, и о той одинокой тропе, которою нам придется следовать, как и всем прочим, с пустыми руками.

«Нагим я вступил в этот мир и нагим уйду», — поет псаломщик.

Такова всеобщая неизбежная судьба. Плача, приходим мы в этот мир и, плача, уходим. Приходить в слезах и с плачем — это понятно. Появившись на свет из чрева матери, новорожденный плачет, ибо порвалась его связь со Светом Света, Светом Жизни, поддерживавшим его всё время развития в этой тесной обители опрокинутым головою вниз. И именно поэтому мы обычно зажигаем в детской комнате какой-нибудь свет в течение нескольких ночей после рождения младенца и поворачиваем его голову в сторону света, как только он начинает плакать, или по временам играем погремушкой, чтоб развлечь и успокоить его. Но почему мы плачем в момент нашего ухода, когда вступаем на обратный путь и направляемся в Обитель своего заботливого и любящего Отца?

Живя на Земле, мы имеем возможность перейти с одного берега жизни на другой и начать сознательно работать в другом направлении. Однако именно этого мы не желаем делать, а потому вся наша жизнь от колыбели до могилы проходит впустую. Потеряв данную нам возможность, мы можем опуститься и вниз но шкале существования.

Рвать мирские связи, образовавшиеся во время нашего существования на Земле, — больно, уходить — мучительно, тем более что мы совершенно не подготовлены к тому моменту, когда перед нами неожиданно появится уведомление о конце нашего земного существования. Мы не ведаем, как покинуть «арендованный дом» и куда затем направиться. Перспектива быть выброшенным в неизвестное, ибо мы ничего не знаем о жизни после смерти, приводит нас в полное замешательство, в состояние ужаса, невообразимого ужаса самого наихудшего образца.

Вот почему сказано:

Франсис Куарлес (15), поэт-мистик, размышляя о смерти, пишет: «Если ты ожидаешь смерть как друга, будь готов поразвлечь ее, если ты ожидаешь смерть как врага, будь готов победить ее; нет у смерти иного преимущества, кроме того, когда является она незнакомцем». В этом заключается разница между восточным и западным взглядом на смерть. Апостол Павел, описывая смерть как последнего врага человеческого, сообщает: «Я каждый день умираю» (1-е Кор. 15:31). Поглощая смерть победой, он насмешливо восклицает: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1-е Кор. 15:55). Восточные мудрецы приветствуют смерть как возможность единения с Возлюбленным. Из обоих случаев следует один и тот же вывод: смерть имеет над нами преимущество только в случае, когда она приходит мгновенно, неожиданно и как совершенный незнакомец (но не как ожидаемый друг или страшный враг), ибо в этом случае мы оказываемся совершенно не готовы принять ее вызов. Те же, кто подготовился к ней, готовы поминутно, встречают ее, приветствуют ее как момент возвращения домой и средство единения с Возлюбленным. Истинно преданный Богу, даже когда он приговорен к смерти за ересь, радостно опускает голову на плаху и умоляет палача быстрее избавить его саблей от тела, ибо в сабле видит он отраженный Свет своего Возлюбленного — Господа.

В конце концов, что есть смерть?

«Смерть, — говорит Еврипид (16), — есть долг, который мы все должны заплатить». В таком случае почему не заплатить долг и оказаться навечно свободным от подобного обязательства? Тело есть выкуп или приданое, которое должна заплатить и передать душа, прежде чем обретет взамен окончательное освобождение от Закона Действия и Последствия.

Чтобы получить некоторое представление о том, что случится после смерти, обратимся к Священным Писаниям.

Мастера разделяют человечество на четыре категории.

В первую категорию попадают те, кому при жизни не посчастливилось встретить Сант-Сатгуру и оказаться под его защитой. А таких большинство. Им придется идти в полном одиночестве, каждая душа сама по себе, без друзей, без спутников. Все подобные души предстанут перед Вечным Судией и затем будут жить в соответствии с приговором справедливого бога Дхарам Раджа, судьи строгого и сурового, судящего каждого по закону «что посеешь, то и пожнешь» без всякого сочувствия и сострадания.

Есть три типа Кармы:

а) Пралабд — та порция Кармы, которая назначена на текущую жизнь и является ее причиной. Называется также Судьба.

б) Крияман — результат новых действий, совершаемых в текущей жизни.

в) Санчит— Кармы прошедших действий, еще не выплаченные и остающиеся в «хранилище»; их придется выплатить в будущих воплощениях. Закон Кармы действует неумолимо и безжалостно, он не принимает во внимание смягчающих обстоятельств и не допускает исключений: «Каста и цвет тебе там не помогут; каждый получит вознаграждение в соответствии со своими делами» (Ади Грант. Аза МЗ). «Всякий путь человека прям в глазах его; но Господь взвешивает сердца» (Притчи 21:2). В назначенный час, о котором никто не имеет ни малейшего представления, добрые ангелы (Рамганс) или злые ангелы (Ямганс) приходят за душой, насильственно вытягивают ее из тела, а затем сопровождают к Вечному Судии, где и отчитывается она во всех своих мыслях, словах и делах.

«Глупец, ты думаешь, что если нет Босуэлла, чтоб записать твои слова, они поэтому все незаметно умерли и похоронены навечно, навсегда. Ничто не умирает в природе, ничто не может умереть; любое праздное тобою брошенное слово есть семя, брошенное времени, и в вечности оно взойдет» (Карлейль) (17). Иисус Христос ясно сказал: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (От Матфея 12:36–37).

Все мысли, чувства и эмоции, все слова, произнесенные с умыслом или ненамеренно, все дела, свершенные с каким-то расчетом или же случайно, оставляют неизгладимый отпечаток (Samskaras или naqsh-i-amal) на плитке разума, и счет за них будет получен после смерти. Процесс этот суммарный, но справедливый, без всяких заранее принятых мер для логического умствования, споров, призывов к Высшим Силам о помощи, апелляций и без всякого намека на возможность помилования. Тот, кто всю свою жизнь предавался грешным делам, отправляется в ад (Narak или Dozakh), где и будет подвергаться наказанию в течение определенного времени, как того заслуживают его дела. Таким образом он избавляется от пагубных и злобных отпечатков (которые принес с собой) и начинает понимать закон, действующий в конечном счете ради его же блага.

Когда истечет назначенный срок, бывший грешник опять рождается на Земле, получая таким образом новую возможность вести преображенную жизнь, свободную от зла, теперь смытого, и начать жить по-новому, избегая ловушек и капканов прошлого. Тому, кто прожил жизнь праведную и честную, назначается место в раю (Swarg, Baikunth или Bahisht), где он и наслаждается плодами своих добросердечных дел, после чего также снова возвращается вниз, на Землю. Таким образом, все души, заключенные в кармическое колесо жизни и смерти, двигаются вверх и вниз согласно собственным своим бесконечным действиям.

С этого вечно вращающегося гигантского колеса нет возможности бежать, пока человек по мановению судьбы не встретит Сант-Сатгуру, который примет его и поможет найти путь к Богу. Духи, поднимающиеся из нижнего мира Плутона, постепенно продвигаются вверх: от минералов к растительному миру, затем достигают мира насекомых, рептилий и пернатого братства и продолжают подниматься, пока не достигнут царства четвероногих и, наконец, не станут человеком.

Даже дивы и божества, различные боги и богини, царящие в сферах Блаженства, существуют там только благодаря своим в высшей степени достойным похвалы действиям в более низких сферах Творения. Но как только истечет время вознаграждения за заслуги, они также будут обязаны вернуться в физический мир. Обожаемый и благословенный Господь Кришна однажды объяснил своему преданному ученику Удхаву, как именно действует закон Кармы. Господь Кришна сказал: «О Удхав, это насекомое, которое ты видишь, много раз уже было Индрой, богом грома и дождя, и много раз уже ползало в грязи, как и сейчас ползет».

Даже аватары или воплощения, олицетворения сил Бога, не имеют защиты от неумолимого кармического колеса и призываются к суду. Они подобны солдату в армии, несущему ответственность за свои поступки по гражданским законам, а также и по законам военным, определяющим его профессию. Скажем, солдат выполняет свои обязанности по приказу высших начальников, что по воинским уставам является законом, однако, исполняя их, может навлечь на себя ответственность по гражданским законам. Он как бы несет двойную ответственность: с одной стороны, по законам военным, обязующим его беспрекословно выполнять приказы или подвергнуться суду трибунала, с другой стороны — по законам гражданского управления, рискуя предстать перед гражданским судом, если при выполнении воинских приказов окажутся нарушены гражданские законы.

Таким образом, боги, богини и воплощения различных Божественных сил включаются в эту категорию в границах действующего Закона Кармы. Несмотря на свое привилегированное положение, они, так же как и все множество ангелов, находятся под Законом, а не над ним. Поэтому и они тоже ищут человеческого рождения, ибо в нем скрыта возможность ускользнуть от тяжелых трудов и борьбы в сферу вечного покоя и жизни бесконечной. Даже великие риши со всеми их суровостями и воздержанностью, аскетизмом и покаяниями в момент приближающейся смерти желают вновь получить человеческое рождение, предпочитая его небесным обителям в раю, где могли бы жить светящимися Дивами и божествами. Они поступают так потому, что только в этом случае смогут при удаче встретить Сатгуру, получить от Него наставления и подняться над неумолимым законом Причинности или Действия и Последствия.

Даже такие герои, как Арджуна и братья Пандавас, за исключением Юдхиштры, считавшегося воплощением dharam, были сброшены в нижние подсферы за свое участие в войне, пусть и справедливой, по повелению самого благословенного Господа Кришны, ибо они не смогли, несмотря на все Его увещевания, избавиться от мысли, что действовали самостоятельно.

И сам Господь Кришна, как говорит нам предание, встретил свою смерть от случайной стрелы, выпущенной бхилом, таким образом оплатив свою прошлую Карму за свершенное века тому назад зло, когда, будучи Рамой, он убил выпущенной из-за дерева стрелой непобедимого лесного принца Бали. Здесь следует упомянуть, что оба, как Рама, так и Кришна, в разные времена были воплощениями бога Вишну.

Про короля Дазрата, отца Рамы, рассказывают, что однажды ночью, во время охоты в лесу, он услышал неподалеку бульканье. Решив, что дикое животное лакает воду где-то среди камышей и тростников, Дазрат пустил стрелу на звук и поразил юношу Сарвана, пришедшего на берег реки, чтоб наполнить кувшин водой для своих слепых и мучимых жаждой родителей, оставленных им в лесу. Услышав жалобный и полный страдания вопль своей жертвы, король бросился к умирающему. Сарван поведал ему о своем горе и умолял отнести воду его родителям. Полный печали и раскаяния, король отправился к престарелой чете и рассказал о случившемся. Не в силах снести удара, старики умерли, оплакивая свою судьбу и желая подобной участи неизвестному им виновнику преступления. Спустя некоторое время та же судьба постигла Дазрата. Он умер от мучений и отчаяния, причиненных ему болью разлуки с сыном Рамой, изгнанным на четырнадцать лет из страны. Так Немезида настигает каждого и каждому воздает по делам его. Таким образом, каждый идет своею дорогой, приходя в этот мир и уходя в долину смерти, понуждаемый неодолимым законом Кармы.

Во вторую категорию попадают все те, кто встретил живущего Совершенного Мастера, был принят им и посвящен в эзотерическую науку о душе, но по той или иной причине не сумел развить общения со Святым Словом хотя бы в какой-то малой степени, будь то потому, что предавался чувственным удовольствиям, просто по лени и нерадению или еще по какой-либо другой причине. Они занимают иное место, чем те, кто находится в первой категории. В момент их смерти, когда душа начинает покидать тело или даже несколько раньше, Сатгуру в своей Лучезарной Форме появляется внутри ученика и берет уходящую душу под свое покровительство и защиту. Лучезарная Форма Мастера настолько радует сердце ученика, что он поглощается Ею, и опадают с него, как осенние листья, все привязанности к миру. Бесстрашно и радостно он следует за Нею в «долину теней смерти». «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мною; Твой жезл и Твой посох — они успокаивают меня». Так сказано в псалме Давида (Псалтирь 22:4). Такова Его правда: «Я пойду с тобой и укажу дорогу, в твоей наибольшей нужде я буду стоять с тобой». И еще сказано: «Не оставлю тебя и не покину тебя» (К Евреям 13:5); «Я с вами во все дни до скончания века» (От Матфея 28:20).

Мастер непрерывно следит за действиями своего ученика. Он всегда с ним как в радости, так и в печали. «Он рядом с ним во время Судного Дня», — говорит Нанак. Нет суда над делами ученика дервиша, Мастер есть всё и во всем единственный судья и арбитр над свершенными учеником делами, честными или бесчестными, и поступает так, как находит лучшим. «Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе; и дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (От Иоанна 5:26–27). Именно эта Его глубокая забота об ученике и заставила Гуру Нанака с чувством провозгласить:

Расстояние не имеет значения для Мастера. Сила Его приходит в последний момент или несколько раньше, где бы ни находился ученик — далеко или поблизости. Она извещает его о наступающем неизбежном часе исхода из мира и затем приходит за ним. Светящаяся Форма Мастера лучезарна. Она сопровождает душу в высшие сферы и назначает ей соответствующее место, заслуженное духовными упражнениями во время жизни на Земле, а также дает ученику наставления, необходимые для дальнейшего и более полного его развития на духовном пути. «В доме Отца Моего обителей много; а если бы не так, Я сказал бы вам: «Я иду приготовить место вам». И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтоб и вы были, где Я» (От Иоанна 14:2–3).

В случае, если ученик заслужил кару за свое нерадение. Мастер сам налагает необходимое наказание, но никогда не обрекает ученика мучениям и огню ада.

Божественный держатель равновесия (Король Теней), который судит каждого по делам его, не властен над учениками Мастера, ибо живут они «во Имя Господа, которое есть крепкая башня» (Притчи 18:10). Нет у Короля Теней власти ни судить их, ни осуждать, ни исполнять приговора. Во всех подобных случаях Мастер сам решает и действует так, как Он считает лучшим. «Благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его» (Псалтирь 146:11). А поэтому сказано: «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (К Евреям 12:6).

Ученики, лишенные всякой привязанности и любви к миру, не возвращаются на Землю, разве что только в исключительных случаях и по исключительным причинам, если Мастер сочтет это необходимым. В таком случае вернувшаяся душа не опускается по шкале существования, но рождается в какой-нибудь богобоязненной и религиозной семье, где без всяких помех сможет опять встретить Мастера-Святого и продолжить свой путь в обитель Отца, начиная с самого раннего возраста, ибо посеянное Мастером семя Слова навечно остается в душе ученика и не может не взойти со временем, расцвести и принести плоды, политые Водою Жизни, которую душа получит от живущего в то время на Земле Мастера. «Никто не в силах отобрать подарок Гуру; Тот, кто подарил Его, знает, как переправить душу» (Ади Грант. Маш Ml). «Раз Святым посеяно Семя, никто не в силах опалить его» (Соами Джи). Хафиз, персидский поэт и мистик, так говорит нам:

Дальше у него сказано:

Третья категория вмещает в себя всех тех, кто сумел извлечь максимальную пользу из наставлений, данных им Мастером, но не достиг еще совершенства, хотя и находится на пути к нему. Подобные души знают заранее как день, так и час своего отбытия. Ввиду того что они знакомы в совершенстве с процессом смерти и (еще при жизни) умирают ежедневно, смерть их не страшит, ибо им известен ее призрачный характер. Наоборот, они охотно и спокойно поджидают назначенный час и добровольно сбрасывают с себя изношенную смертную мантию, точно так же как надели ее в момент появления на Земле. Им известны некоторые высшие духовные сферы, которые они пересекают изо дня в день в обществе Силы Мастера, им точно известно то место, куда они попадут и где будут находиться и действовать после своей смерти, чтоб в дальнейшем подняться в еще более высокие сферы Творения. Он и живут сознательно и непрерывно в любви Мастера, и Сила Мастера вечно пребывает в них. Он их опора и поддержка, они Его верноподданные и, кроме Мастера, никому и ничем не обязаны. «Если же вы духом водитесь, то вы не под законом» (К Галатам 5:18).

В четвертую категорию попадают совершенные души. Они еще во время своей земной жизни достигли полного освобождения (jivan mukats) и живут независимой жизнью духа. Прекрасно зная — причем задолго до назначенного срока, — когда именно они должны будут вернуться в Отчизну своего Отца, подобные совершенные души радостно ожидают назначенный час и приветствуют тот способ, которым предписано им оставить свое тело, — на кресте или на виселице, на раскаленных докрасна железных плитах или на плахе. Не имея своей собственной воли, они живут по Воле Бога и с радостью встречают смерть как способ Воссоединения с Возлюбленным; им безразлично, наступит ли она мгновенно или медленно, как то могут приказать религиозные фанатики или тиранические властители, ибо момент смерти есть для них момент величайшего ликования. Поэтому, доживая остаток своей жизни минуту за минутой, они не заботятся о том, будет ли с них содрана живьем кожа, разрубят ли их на куски, сожгут ли на костре, заставят выпить чашу цикуты или вместе с ворами распнут на кресте. Они приветствуют приближающуюся смерть, какую бы форму та ни приняла. Таков путь Гурмуков, Святых и пророков.

О Гуру Амар Дасе рассказывают, что, когда наступил час его смерти, он созвал учеников и сказал им: «Я ухожу теперь обратно к Богу. Никто не должен плакать обо мне. Тот, кто ослушается моей воли, навлечет мое недовольство. После того как покину я свое тело, начинайте слушать тихую Музыку души».

Шамаз-и-Табриз сказал: «В день смерти моей, когда катафалк мой будет медленно продвигаться вдоль улиц, ни на секунду не подумайте, что оставил я мир с сожалением. Увидев мой гроб, не скажите ни слова о разлуке, ибо тогда я буду уже в единении с Богом. Отвернув лицо свое от мира, я предстану перед вечной Реальностью». Хазур Баба Джаймал Сингх Джи Махарадж предсказал свой конец задолго до того, как он наступил. Оканчивая свое мирское паломничество, он произнес такие слова: «Я возвращаюсь на свою родину, и никто не должен просить меня задержаться здесь. Моя миссия в этой жизни окончена. Я собрал несчетные духовные богатства. И счастлив я, что наконец иду в Обитель моего Отца».

Плакать и сокрушаться о смерти Святых — святотатство, ибо воистину возвращаются они в свой собственный Дом. Можно проливать обильные слезы в день смерти мирского человека — его насильно извлек из тела Принц Нижнего Мира.

После того как Святой выполнит свою миссию. Его отзывают, и, вернувшись обратно. Он занимает почетное место в Господнем Дворце.

Умереть подобной смертью есть редкая привилегия и великое благословение, которому могут позавидовать могущественные короли и императоры.