Шива-пурана (Предания о Шиве)

Глава 1. Сомнения мудрецов

(Молитва-благословение): Я медитирую на Шиву, владыку Амбики (Парвати), от начала до конца несущего благо, не имеющего Себе равного, неподверженного старости и смерти, владыку всех душ, пятиликого[32], рассеивающего пять могущественных грехов.

1 — 2. Вьяса[33] сказал: У слияния Ганги и Калинди (Ямуны), в священнейшем городе Праяге[34], великом святом месте паломничества, вратах, ведущих в мир Брахмы[35], мудрецы среди просвещенных душ, погруженные в выполнение истинных обрядов, могущественные и благословенные, совершали великое жертвоприношение.

3. Услышав, что там проводится жертвоприношение, ученик Вьясы, великий мудрец Сута, непревзойденный знаток Пуран, пришел туда, чтобы увидеться с мудрецами.

4. Мудрецы были рады видеть его и приняли с подобающим гостеприимством и почтением.

5. Когда подобающие почести были оказаны, благородные мудрецы, в радостном расположении духа, смиренно обратились к нему, почтительно сложив ладони.

6. О Ромахаршана[36], всеведущий, тебе выпала безмерная удача: ты принял на хранение от Вьясы всю пураническую премудрость, содержащую в себе глубокий смысл.

7. Поэтому ты хранишь в себе чудесные, вдохновляющие повествования, подобно тому, как великий океан служит сокровищницей, где хранятся жемчужины, обладающие великой ценностью.

8. В трех мирах нет ничего, относится ли оно к прошлому, настоящему или будущему, что не было бы известно тебе.

9. Для нас великая удача, что ты сам нас навестил. Поэтому с твоей стороны было бы неправильно возвращаться (в свою обитель), не оказав нам милости.

10. Истинно то, что мы уже слышали объяснения того, что есть, а что не есть благо. Но мы не удовлетворены. Мы желаем слушать еще и еще.

11. Сейчас, о благоумный Сута, нам не вполне ясен только один вопрос. Если ты желаешь принести нам счастье, объясни нам его, пожалуйста, хотя он и составляет тайну тайн.

12. С наступлением ужасной эпохи Кали люди утратили добродетели. Они погрузились в дурные деяния. Они отвратились от праведных дел.

13. Они без конца клевещут друг на друга. Они домогаются чужого богатства. Их внимание (постоянно) обращено на чужих жен. Их главной целью стало причинение вреда другим.

14. Пребывая в заблуждении, они смотрят на свое физическое тело как на душу; они безбожники, которым доступны лишь самые грубые чувства; они ненавидят своих родителей; их жены для них богини; они рабы похоти.

15. Брахманы пребывают в тисках жадности, они торгуют Ведами, чтобы заработать себе на жизнь; они приобретают ученость, чтобы использовать ее как средство для зарабатывания денег; под воздействием своей гордыни они впали в заблуждение.

16. Они пренебрегают обязанностями своего собственного сословия; они почти превратились в мошенников, обманывающих других; они не творят молитвы сандхья трижды в день; они не просвещены в ведической науке.

17. Им неведома жалость; они много гордятся своим малым знанием; они отвергли многие из положенных им обрядов и правил добродетельного поведения; они избрали своим занятием земледелие; жестокость стала их второй природой; их мысли сделались подлыми и низменными.

18. Подобным же образом кшатрии тоже презрели свой долг; они водятся с порочными людьми; они предаются греховным делам; порок и распутство стали главной целью их жизни.

19. Они утратили доблесть; они никогда не ищут праведной битвы; они бегут с поля боя; они используют подлые приемы воров и шудр; сердца их пребывают в рабстве у низменных страстей.

20. Они пренебрегают чудо-оружием; они никогда не заботятся о том, чтобы защищать коров и брахманов; они больше не считают своим долгом защищать тех, кто ищет их заступничества; они постоянно предаются грубым плотским утехам со своими подругами.

21. Они отбросили добродетель защиты своих подданных; они сильно привязаны к чувственным наслаждениям; порочные, они уничтожают своих же собственных подданных; они наслаждаются, причиняя мучения всем живым существам.

22. Вайшьи также больше не совершают священных обрядов; они отбросили свою обычную добродетель; они используют нечестные способы, чтобы все больше и больше увеличивать свой доход; теперь они получили дурную славу из-за своего порочного обыкновения нечестно взвешивать товар.

23. У них больше нет преданности наставникам, богам и брахманам; их разум стал извращен; скупые и жадные, они больше не предлагают угощение брахманам.

24. Они черпают радость во внебрачных связях с прекрасными женщинами; мысли их (стали) путаными и загрязненными, и, ослепленные своей алчностью, они лишились ясности мышления; они оставили свое рвение к накоплению различных заслуг и другим священным обязанностям, таким как рытье колодцев, водоемов, посадка деревьев и разбивка садов.

25. Подобным же образом большинство шудр (также) испортились. Некоторые из них пытаются подражать образу жизни брахманов, чьи лица и все тело излучают сияние; сбитые с толку, они тоже пренебрегают своими обычными занятиями.

26. В своей жажде приобрести брахманское сияние, они часто предаются аскезам. Начитывая мантры, они вызывают (у других) смерть в детстве или (иной вид) безвременной смерти.

27. Они поклоняются камню шалаграма и другим (священным) предметам; они также проявляют некоторую склонность к совершению хомы, но их мысли и действия извращенны и враждебны (другим существам); они клевещут на брахманов.

28. Богатые погрязли в злодеяниях; ученые находят радость в постоянных словопрениях; те, кто руководят чтениями Священных Писаний и разъясняют благочестивые обряды поклонения, сами пренебрегают этими святыми занятиями.

29. Спесивцы присваивают себе атрибуты благородных царей; те, кто делают щедрые пожертвования, поступают так с большой помпой и надменностью, считая себя великими господами и рассматривая брахманов и прочих как своих слуг.

30. Не выполняя строго предписанный им долг и пренебрегая своими сословными добродетелями, глупцы вызывают (своим поведением) смешение сословий. Жестокие в своих мыслях и обуянные гордыней, люди отвергают четырехсословное деление.

31. Заблудшие люди, ложно считая себя высокородными, совершают определенные благие обряды, что ведет только к развалу сословного строя и деградации всех людей.

32. Женщины также обычно ведут себя дурно и грешат; они пренебрегают своими мужьями; они враждебны к своим свекрам; они безбоязненно предаются своим гнусным делам.

33. Они позволяют себе делать непристойные кокетливые телодвижения; они легко поддаются любовным страстям; они дурно себя ведут; они поддерживают незаконные связи с любовниками; они отворачиваются от собственных мужей.

34. Что до сыновей, то они неизменно порочны, лишены всякой сыновней любви; они учатся деятельности, исполненной неведения и подвержены различным болезням.

35. О Сута, как же этим заблудшим людям, которые оставили свои обычные добродетели, достичь освобождения в этой жизни и в следующей?

36. Из-за этого наши умы постоянно пребывают в беспокойстве. Поистине, нет большей добродетели, чем помогать другим.

37. Поскольку ты хорошо знаешь основные положения всех учений, расскажи нам, пожалуйста, каково лучшее средство, чтобы немедленно разрушить грехи этих людей.

38. Вьяса сказал: Услышав эти слова мудрецов, чистых душой, Сута устремился мыслью к Шиве и ответил им так.

Глава 2. Ответы, рассеивающие сомнения мудрецов

1. Сута сказал: О святые, вопросы, которые вы мне задали, в высшей степени уместны. Движимый любовью ко всем вам, я, вспоминая своего наставника, благодетеля трех миров, расскажу вам все. Слушайте же все внимательно.

2. Несравненная «Шива-пурана» содержит в себе всю сущность веданты. Она рассеивает все грехи. Она позволяет достичь после смерти Высшей Истины (Брахмана).

3. О брахманы, в этой пуране раскрывается и приносит четырехвидный плод (дхарма, артха, кама и мокша) великая слава Шивы, которая разрушает грех эпохи Кали.

4. Целенаправленно изучая «Шива-пурану», не имеющую себе равных, высочайшие из брахманов достигнут освобождения.

5. Брахма-хатья (грех убийства брахмана) и другие грехи дают себя знать лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.

6. Зловещие знамения (эпохи) Кали беспрепятственно появляются здесь и там лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.

7. Различные священные тексты сталкиваются друг с другом в словопрениях лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.

8. Даже великим людям трудно постичь божественные качества Шивы лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.

9. Свирепые слуги Ямы безбоязненно бродят здесь и там лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.

10. Все другие пураны издают на земле громкие звуки лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.

11. Все святые места паломничества на земле ссорятся и вступают в пререкания лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.

12. Все мантры находят радость в словопрениях друг с другом лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.

13. Все (различные) области, где сосредоточены места паломничества, пререкаются друг с другом лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.

14. Все алтари и возвышения (для совершения обрядов) пререкаются друг с другом лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.

15. Все даяния пререкаются друг с другом лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет во всем своем блеске.

16. Все боги пререкаются друг с другом лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет во всем своем блеске.

17. Все философские учения пререкаются друг с другом лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет во всем своем блеске.

18. О величайшие из провидцев-брахманов, я не в силах должным образом описать плод, который обретают благодаря чтению и слушанию «Шива-пураны».

19. Тем не менее, о безгрешные, я все равно кратко опишу его величие, как мне поведал о нем Вьяса. Слушайте, пожалуйста, внимательно.

20. «Тот, кто, настроенный благочестиво, прочитает один стих или даже полстиха «Шива-пураны», тотчас же освободится от греха.

21. Того, кто каждый день с преданностью и неослабным вниманием читает такой большой отрывок из «Шива-пураны», какой может, называют дживан-муктой (душой, освобожденной еще при жизни).

22. Тот, кто неизменно каждый день поклоняется «Шива-пуране», обретает плод жертвоприношения коня — в этом нет сомнения.

23. Тот, кто, сильно желая занять какое-нибудь обычное положение в жизни, слушает «Шива-пурану», даже не от меня, а от кого-нибудь другого, освобождается от греха.

24. Тот, кто кланяется пред «Шива-пураной», несомненно обретает плод почитания всех богов.

25. Послушай, пожалуйста, о благой заслуге, которую приобретает человек, что переписывает «Шива-пурану» и дарит рукопись преданному почитателю Шивы.

26. Он стяжает благо, которое очень трудно обрести в этом мире: то, которое получают, изучив (все) шастры (Священные Писания и научные дисциплины) и написав толкования к Ведам.

27. Тот, кто постится по чатурдаши (четырнадцатым дням светлой и темной половины каждого лунного месяца) и проводит чтения и объясняет «Шива-пурану» на собраниях преданных почитателей Шивы, есть лучший из всех.

28. Он обретет благо, (равное тому, что получают) от чтения Гаятри[37] слог за слогом. Ему будут доступны все мирские наслаждения на земле, а после смерти он достигнет освобождения.

29. Я расскажу вам, какое благо получает тот, кто читает или слушает эту (пурану) после того, как выдержал пост на чатурдаши с ночным бдением.

30 — 31. Истинно, без сомнения истинно то, что он обретет такое же благо, как человек, который делает пожертвование богатства, равного весом ему самому, брахманам во главе с Вьясой во время полного солнечного затмения много раз во всех священных местах паломничества, (таких как) Курукшетра[38] и т. д.

32. Индра и другие боги с нетерпением ожидают, когда человек, который днем и ночью читает нараспев стихи из «Шива-пураны», отдаст им свои приказания.

33. Священные обряды, совершенные человеком, который регулярно читает или слушает «Шива-пурану», в десятки миллионов раз действеннее обычного.

34. Тот, кто с чистым и сосредоточенным умом читает часть «Шива-пураны» под названием «Рудра-самхита», в течение трех дней становится чистой душой, даже если (прежде) совершил убийство брахмана.

35. У того, кто, отбросив все пустые разговоры, читает «Рудра-самхиту» три раза в день перед изображением Бхайравы, исполнятся все его сокровенные желания.

36. Если убийца брахмана обходит вокруг дерева вата или бильва, читая стихи из «Рудра-самхиты», он очистится от греха убийства брахмана.

37. «Кайласа-самхита» обладает еще большим величием. Она находится на одном уровне с Ведами. В ней подробно раскрывается значение пранавы (священного слога «ом»).

38. О брахманы, Господь Шива знает величие «Кайласа-самхиты» во всей его полноте. Вьяса знает его наполовину, а я — на долю этой половины.

39. Я расскажу вам часть из этого, поскольку рассказать все невозможно. Постигнув (даже) это, люди сразу же обретают чистоту ума.

40. О брахманы, снова и снова стремитесь (читать и слушать) «Шива-пурану»; не знаю, есть ли такой грех, который нельзя было бы затушить с помощью «Рудра-самхиты».

41. Вкусив этого нектара, приготовленного Господом Шивой после пахтанья океана Упанишад и переданного Кумаре (Господу Карттикее), верующий становится бессмертным.

42. Человек, который решил выполнять искупительные обряды для избавления от греха убийства брахмана и т. п., должен читать эту самхиту в течение месяца. (Тогда) он освободится от этого греха.

43. Простым чтением вслух этой самхиты разрушается грех принятия денежных пожертвований от нечистых людей, вкушения оскверненной пищи и ведения непристойных бесед.

44. Благо, что получает человек, который читает эту самхиту в роще из деревьев бильва при храме Шивы, невозможно описать словами.

45. Если человек с преданностью читает эту самхиту во время совершения шраддхи (обряда поминовения усопших) и угощения брахманов, все его питри (предки) достигнут великого мира Шивы.

46. Верующий, который в дни чатурдаши постится и читает эту самхиту, сидя под деревом бильва, становится Самим Шивой, и его почитают боги.

47. Другие самхиты, без сомнения, даруют благо в виде исполнения всех сокровенных желаний. Эти две самхиты (Рудра-и Кайласа-) особенно восхитительны, так как полны божественных игр и божественного знания.

48. Такова «Шива-пурана», столь же блистательная, как Веды, созданная изначально Самим Господом Шивой и тождественная Высшему Брахману.

49 — 51. Первоначально «Шива-пурана» была необычайно огромной по размеру и состояла из двенадцати священных самхит: 1) «Видьешвара-», 2) «Рудра-», 3) «Вайнаяка-», 4) «Аумика-», 5) «Матри-», 6) «Рудрайкадаша-», 7) «Кайласа-», 8) «Шата-Рудрака-», 9) «Сахасракоти-Рудра-», 10) «Коти-Рудра-», 11) «Ваявия-» и 12) «Дхарма-самджня-». О брахманы, я назову количество стихов в этих самхитах. Выслушайте меня, пожалуйста, с должным вниманием.

52. Первая самхита — «Видьешвара-» — состояла из десяти тысяч стихов. «Раудра-», «Вайнаяка-», «Аумика-» и «Матри-самхиты» состояли из восьми тысяч стихов каждая.

53. О брахманы, «Рудрайкадаша-самхита» состояла из тринадцати тысяч стихов; «Кайласа-самхита» — из шести тысяч и «Шата-Рудра-» — из трех тысяч стихов.

54. «Коти-Рудра-самхита» состояла из девяти тысяч стихов; «Сахасракоти-Рудра-самхита» — из одиннадцати тысяч стихов.

55. «Ваявия-самхита» состояла из четырех тысяч стихов, а «Дхарма-самхита» — из двенадцати тысяч стихов. Таким образом, вся «Шива-пурана» состояла из ста тысяч стихов.

56. Вьяса сократил их до двадцати четырех тысяч стихов, что составляет около четверти изначальной пураны, и сохранил семь самхит.

57. Во время первотворения пураническая словесность, как она была задумана Шивой, включала в себя миллиард (сто крор[39]) стихов.

58. В эпоху Крита Двайпаяна и другие сократили ее до четырехсот тысяч стихов, которые в начале эпохи Двапара были разделены на восемнадцать отдельных пуран.

59. Среди них «Шива-пурана» содержит двадцать четыре тысячи стихов и состоит из семи самхит; эта пурана находится на одном уровне с Ведами (по своему величию).

60. Первая самхита называется «Видьешвара-», вторая — «Рудра-», третья — «Шата-Рудра-» и четвертая — «Коти-Рудра-».

61. Пятая — «Ауми-» (относящаяся к Уме), шестая — «Кайласа-» и седьмая — «Ваявия-»; вот семь самхит.

62. Итак, божественная «Шива-пурана» с ее семью самхитами находится на одном уровне с Ведами, более всего даруя освобождение, а не что-либо иное.

63. Тот, кто с преданностью читает все семь самхит «Шива-пураны», освобожден еще при жизни.

64. Сотни других Священных Писаний, таких как Веды, смрити, пураны, итихасы и агамы, не стоят и шестнадцатой части «Шива-пураны».

65. Вначале «Шива-пурана» была изложена Шивой. Затем Вьяса, преданный почитатель Шивы, сократил ее. Она безупречна и кратка, и по этой причине помогает всем живым существам. Угашая три вида бедствий (порожденные собственными телом и умом, другими живыми существами и природными катаклизмами, вызванными богами), она не имеет себе равных. Она дарует абсолютное благо.

66 — 67. В ней превозносится добродетель, свободная от обмана; в главных чертах она обладает природой ведантической мудрости. Она содержит в себе мантры, три цели жизни и то, что способны познать мудрые, обладающие непредубежденным умом. «Шива-пурана» — лучшая среди пуран, прославляющих Великого Сущего, Который сияет в веданте и Ведах. Тот, кто с преданностью читает и слушает ее, становится любимцем Шивы и достигает высшего состояния (в этом и в ином мире).

Глава 3. Обсуждение того, что нужно достичь, и средств его достижения

1. Вьяса сказал: Услышав эти слова Суты, великие мудрецы сказали: «Расскажи, нам, пожалуйста, эту несравненную пурану, которая излагает всю сущность веданты».

2. Очень обрадовавшись просьбе мудрецов, Сута устремился мыслью к Шиве и сказал им.

3. Сута сказал: Размышляя о Шиве, свободном от несовершенств, слушайте же все «Шива-пурану» — величайшую из пуран, которая подробно разбирает сущность Вед,

4 — 5. Где провозглашается триада: бхакти (преданность), джняна (знание) и вайрагья (отрешение) и где досконально описывается Сущность, постижимая только через веданту.

6 — 8. Сута сказал: Слушайте же все эту пурану, которая вбирает в себя сущность Вед. В незапамятные времена, когда минуло много кальп (мировых эпох) и началась с (очередного) сотворения (мира) наша текущая кальпа, между мудрецами, принадлежащими к шести родам, которые придерживались различных мнений о том, что достойно считаться великим, а что — нет, возник великий спор. Они обратились к Брахме, творцу, с вопросом о Непреходящем.

9 — 12. Все они, почтительно сложив ладони, обратились к нему со словами, исполненными смирения: «Ты — творец всей вселенной, причина всех причин. Кто тот Сущий, (кто) старше всех начал, величайший из великих? Брахма сказал: «Тот, перед Кем отступают слова, не достигая Его даже с помощью ума; Тот, от Кого в начале времен происходит вся вселенная, начиная с Брахмы, Вишну, Рудры и Индры, вместе со всеми элементами и органами чувств, — это Господь Махадева, всеведущий, владыка вселенной. Его можно познать лишь высшей преданностью, и никаким иным способом.

13. Рудра, Хари, Хара и другие владыки богов, движимые великой преданностью, непрестанно желают видеть Его.

14. Какая польза в разглагольствованиях? Человек освобождается преданностью Шиве. Преданность Божеству (зарождается) по Его милости, а Его милость приходит благодаря преданности, точно так же, как из семени возникает росток, и он же порождает семя.

15. Поэтому, о брахманы, спуститесь все на землю, чтобы угодить Господу. Вы должны совершить долгое жертвоприношение длиной в тысячу лет.

16. Средства достижения Недостижимого можно постичь лишь милостью Шивы, Который будет главным божеством этого жертвоприношения, и в этом заключается суть видьи (духовного знания), о которой говорится в Ведах.

17. Мудрецы сказали: Что есть это великое Недостижимое? Каковы эти великие средства достижения? Что собой представляет исполнитель обряда? Объясни это, пожалуйста, со всей определенностью.

18. Брахма сказал: Достижение области Шивы есть Недостижимое. Средства достижения — это служение Ему. Садхака (тот, кто совершает обряд) — это человек, который свободен даже от желания вечности, и подобное умонастроение возникает благодаря Его милости.

19. Обряды, о которых говорится в Ведах, следует выполнять, посвящая их плоды Ему. Благодаря этому, верующий достигает стоп великого Господа через салокью[40].

20. Все обретают великий плод согласно уровню своей преданности. Пути достижения этих уровней многообразны, как то объясняет Сам Иша.

21 — 22. Я расскажу это кратко, коснувшись самых главных (из этих) путей. Слушание славы Шивы, прославление Его посредством слов и размышление (о Нем) — вот величайшие средства. Следует слушать о Махешваре, прославлять Его и размышлять о Нем.

23. Итак, источником истины для нас служит шрути. Приняв прибежище в этих великих средствах и ни в чем ином, вы все достигнете Недостижимого.

24. Что касается видимых предметов, то люди видят их глазами и начинают действовать. Что же касается всего невидимого, то они узнают о нем посредством слуха, а затем переходят к действию.

25. Поэтому шравана (слушание) — прежде всего. Разумный ученик должен слушать устные объяснения наставника, а затем прибегать к другим средствам — киртане (прославлению) и манане (размышлению).

26 — 27. Когда (практикующий) должным образом применяет все упомянутые средства вплоть до мананы, то, через салокью и т. д., он достигает Шива-йоги (соединения с Шивой). (Тогда) все телесные недуги уничтожаются, и человек испытывает высшее блаженство. Поистине, путь духовного восхождения тягостен, зато потом все становится благоприятным от начала до конца.

Глава 4. Величие слушания и размышления

1. Мудрецы сказали: О святой, что такое шравана? Что такое манана? Как совершать киртану? Пожалуйста, объясни это ясно.

2. Брахма сказал: Ум склонен предаваться размышлениям. Способность ума размышлять и оценивать поклонение, джапу, (медитацию на) божественные качества Иши, Его образ, Его божественные игры и многочисленные и разнообразные имена по их соответствующей действенности есть результат мимолетного милостивого взгляда Господа. Поэтому устойчивое непрерывное размышление — самое важное из всех средств.

3. Под киртаной (прославлением) понимают ясное описание подвигов, свойств, образов, игр, имен и т. д. Шивы, с хорошим вкусом, посредством чтения (вслух) древних преданий, исполнения песен хвалы, даже на разговорных языках. Это среднее из трех средств.

4. О мудрецы, под «шраваной» в мире знают слушание слов, связанных с Шивой, каким бы образом, когда и где бы они ни произносились, с тем же напряженным вниманием, с каким слушают игривые речи флиртующих женщин.

5. Шравана (слушание) имеет место, когда человек общается с благими людьми. Тогда киртана Пашупати становится постоянной. В конце концов приходит манана, которая выше всего. (И) все это бывает благодаря милостивому взору Господа Шивы.

6. Сута сказал: О святые, чтобы вы лучше поняли величие этих путей, я расскажу вам один случай из прежних времен. Слушайте, пожалуйста, внимательно.

7. Давным-давно мой наставник Вьяса, сын мудреца Парашары, совершал аскезу на берегу реки Сарасвати. При этом его ум был несколько возбужден.

8. Случилось так, что в это время поблизости в небесной колеснице, сияющей подобно солнцу, пролетал божественный мудрец Санат-кумара. Он издали заметил моего наставника.

9. Выйдя из своего созерцания, мой наставник увидел сына Брахмы. Тогда Вьяса, исполненный благоговейного трепета, предложил ему истовые поклоны.

10. Он предложил мудрецу аргхью (воду для омовения стоп) и сиденье, приличествующее его божественному статусу. Довольный, божественный мудрец сказал моему наставнику, исполненному смирения, в высшей степени глубокие слова.

11. Санат-кумара сказал: О мудрец, ты избрал для своего созерцания правильный объект. Великого Господа Шиву можно осознать и увидеть. Но почему ты совершаешь аскезу с рассеянным умом?

12 — 14. Когда Санат-кумара так обратился к нему, мудрецу Вьясе стало понятно его намерение: «По милости божественных старейшин, таких как ты, я, строго следуя ведическому пути, почти достиг в этом мире четырех целей жизни: благочестия, процветания, наслаждения и освобождения. Я сделался наставником для всех. Тем не менее, кажется удивительным, но знание о путях освобождения так и не снизошло на меня. Я совершаю аскезу ради освобождения. Но я не знаю, как его достичь».

15. О лучшие среди брахманов, в ответ на эту просьбу Вьясы, сведущий божественный мудрец Санат-кумара рассказал ему о (самом) надежном пути к освобождению:

16. «Как уже упоминалось, согласно высочайшим положениям Вед, существует три пути: шравана, киртана и необычайно действенная манана Шивы.

17. В прежние времена я тоже, сбитый с толку другими методами, совершал великую аскезу на горе Мандара[41].

18 — 19. По приказанию Шивы туда явился (Его) божественный слуга Нандикешвара. Этот исполненный сострадания повелитель ган, свидетель всего, с любовью поведал мне о высочайших путях, ведущих к освобождению, а именно, о шраване, киртане и манане, каждая из которых находится в полном согласии с высочайшими положениями Вед.

20. Поэтому, о святой мудрец, вот три средства достижения освобождения, которые советует Шива. Пожалуйста, применяй их». Он снова и снова повторил этот совет.

21. Сказав это Вьясе, сын Брахмы, в сопровождении своих последователей, взошел на небесную колесницу и улетел в свою сияющую и благословенную обитель.

22 — 23. Итак, я вкратце рассказал вам (поучительный) случай из древних времен. Мудрецы сказали: О Сута, ты описал шравану и т. д. — три средства достижения освобождения. Если человек неспособен практиковать эти три (метода), что он должен делать, чтобы достичь освобождения? Каков тот обряд, посредством которого можно достичь освобождения без надрыва и изнеможения?

Глава 5. Величие Шива-лингама

1. Сута сказал: Пусть человек, неспособный практиковать три действия, такие как шравана и т. д., установит лингам или изображение Шивы и поклоняется им каждый день. Так он сможет пересечь океан мирского бытия.

2. Пусть верующий также, насколько позволяют его возможности, жертвует богатства, не обманывая других. Пусть он предлагает их в качестве подношения лингаму или изображению Шивы. Он должен неустанно поклоняться им.

3 — 7. Поклонение следует совершать тщательно. Сооружение жертвенных помостов, декоративных ворот, монастырей, храмов, священных мест для омовения и т. д.; предложение с должным почтением тканей, духов, гирлянд, благовоний, лампад; приношение различных видов вареного риса, оладий, пирожков вместе с дополнительными блюдами; зонтики, опахала, вместе со всеми принадлежностями, — пусть все это находит применение в поклонении Шиве. Поистине, пусть Ему воздаются все царские почести. Следует, по возможности, совершать обход (изображения, символа, храма Шивы и т. п.) и поклоны, сопровождая это джапой. Пусть с должной преданностью выполняются все различные общепринятые элементы поклонения, такие как призывание Божества. Человек, который таким образом поклоняется лингаму или изображению (Шивы), достигнет освобождения даже без шраваны и т. д. Многие благородные люди прежних времен освободились одним лишь подобным простым поклонением.

8. Мудрецы сказали: Божествам везде поклоняются только в виде изображений. Почему же Шиву почитают и через изображения, и через лингам?

9. Сута сказал: О мудрецы, вы задали святой и чудесный вопрос. Ответ на него дал Сам Шива, а не какой-нибудь обычный смертный.

10. Я расскажу вам, что сказал Сам Шива, и что я услышал от своего наставника. Только Шиву прославляют как нишкалу (лишенного имени и образа), поскольку Он тождествен Высшему Брахману.

11. Он также и сакала, так как у Него есть зримый образ. Он и сакала, и нишкала. Именно Его аспекту нишкала соответствует лингам.

12 — 13. Аспекту сакала соответствует поклонение Его видимому образу. Поскольку Он обладает и сакала-, и нишкала-аспектами, люди почитают Его и в виде лингама, и в виде (скульптурного) изображения, и Он носит имя «Высочайший Брахман». У других божеств, так как они не являются Брахманом, нет никакого аспекта нишкала.

14. Поэтому (другим) божествам не поклоняются в виде лингама. Другие божества суть не Брахман, а индивидуальные души.

15. Поскольку они являются воплощенными, их почитают только в телесном образе. Шанкара обладает природой Брахмана, а другие (божества) — природой индивидуальных душ.

16. Это объяснил, раскрывая значение пранавы (слога «ом»), Нандикешвара, когда Санат-кумара, мудрый сын Брахмы, обратился к нему с вопросами на горе Мандаре.

17 — 18. Во время поклонения всем божествам, кроме Шивы, мы часто видим лишь телесный образ. И только в поклонении Шиве мы находим и лингам, и телесный образ. Поэтому, о великодушный, разъясни мне (это), пожалуйста, ясно, чтобы я осознал истину.

19. Нандикешвара сказал: Невозможно ответить на твой вопрос, не открыв тайны Брахмана.

20 — 24. О безгрешный, поскольку ты благочестив, я расскажу тебе, что сказал Сам Шива. Так как у Шивы, как у Высшего Брахмана, есть бестелесный аспект, в согласии со смыслом Вед, нишкала-лингам используется только в поклонении Ему. Так как у Него есть и телесный образ, Его телесный образ также почитается и принимается всеми людьми. Согласно определению Вед, в поклонении другим божествам нужно использовать только телесные образы, ибо они (эти божества) суть воплощенные индивидуальные души. Боги проявляются только в воплощенном аспекте. Говоря же о Шиве, Священные Писания упоминают и лингам, и воплощенный образ.

25. Санат-кумара сказал: О благословенный, ты объяснил, почему Шиве поклоняются и в виде лингама, и в виде изображений, в то время как других божеств почитают только в виде изображений. Поэтому, о владыка йогинов, я желаю подробно услышать о том, как Шива явил Себя в Своем аспекте лингама.

26 — 27. Нандикешвара сказал: Дорогой, из любви к тебе я открою тебе истину. Давным-давно, в прославленную первую кальпу[42], великие духом Брахма и Вишну сражались друг с другом.

28. Для того чтобы искоренить их гордыню, Господь Парамешвара явил Свой бестелесный образ в виде столпа света между ними.

29. Он отдельно явил Свой лингам, который вышел из столпа, желая благословить миры.

30. С тех пор с одним лишь Шивой связывают и божественный лингам, и телесный образ.

31. Со всеми божествами, кроме Шивы, связывают только телесный образ. Различные телесные образы различных богов даруют лишь мирские наслаждения. Что же касается Шивы, то лингам и телесный образ даруют одновременно и благое мирское наслаждение, и освобождение.

Глава 6. Боги, напуганные применением оружия Пашупата в войне между Брахмой и Вишну, каждый из которых пытается доказать, что именно он — Всевышний, отправляются на Кайласу

1. Нандикешвара сказал: Однажды, давным-давно, о величайший среди йогинов, Вишну дремал на Своем змеином ложе. Его покой охраняли Лакшми и Его приближенные слуги.

2. Случилось так, что в это время туда пришел Брахма, величайший из знатоков Вед. Он спросил прекрасного, лотосоокого Вишну, кто это здесь лежит?

3. (Брахма сказал): Кто это здесь лежит как какой-то гордец, хотя видит меня? Встань, любезнейший, и посмотри на меня — твоего господина. Я здесь, стою перед тобой.

4. Для злобного типа, который, когда к нему пожалует почитаемое старшее лицо, ведет себя подобно надменному глупцу, предписаны искупительные обряды.

5. Услышав эти слова, Вишну разгневался. Но, внешне сохраняя умиротворение, Он сказал: «Приветствие тебе, почтенный! Добро пожаловать! Пожалуйста, присядь на кушетку. Почему твое лицо взволнованно, а глаза выглядят необычно?»

6. Брахма сказал: Любезнейший Вишну, вот, перед тобой я. Я прибыл сюда со скоростью времени. Мне следует оказывать великое почтение. Любезнейший, я — хранитель вселенной, Дед, я также и твой хранитель.

7. Вишну сказал: Почтенный, вся вселенная пребывает во Мне, ты же мыслишь как вор. Ты родился из лотоса, что вырос из Моего пупка. Ты Мой сын. Поэтому слова твои пусты.

8 — 9. Нандикешвара сказал: Так споря, доказывая друг другу свое главенство и заявляя каждый, что именно он — Всевышний, они изготовились к открытому сражению, подобно двум глупым козлам, желающим убить друг друга.

10. Воссев каждый на свое ездовое животное — лебедя и Гаруду, соответственно, — они начали сражаться друг с другом. Спутники Брахмы и Вишну также вступили в противоборство.

11. Тем временем различные группы богов, пролетавших мимо в небесных колесницах, собрались там, чтобы посмотреть на невиданную битву.

12 — 18. Глядя (на битву) с небес, они повсюду сыпали цветы. Бог, летающий на Гаруде (Вишну) пришел в ярость и выпустил в грудь Брахмы смертоносные стрелы и множество (другого) оружия. Брахма, также пришедший в исступление, тоже осыпал Вишну множеством стрел жгучей ярости и (другим) различным оружием. Боги делились мнениями об этой невиданной битве и были сильно взволнованны. Вишну, в неистовстве и крайнем возбуждении, тяжело задышал и выпустил в Брахму оружие Махешвара. Взбешенный этим, Брахма метнул в грудь Вишну ужасное оружие Пашупата. Оружие взметнулось высоко в небо, сверкая подобно десяти тысячам солнц, с тысячами устрашающих заостренных выступов, издавая жуткий вой, подобно порыву ветра. Затем оружия Брахмы и Вишну встретились в ужасающем столкновении.

19. Вот какова была битва между Брахмой и Вишну. Затем, о почтенный, боги, взволнованные, беспомощные и полные досады, переговорили между собой, как делают люди, когда их монархи воюют.

20 — 22. «Троеокий Бог, носящий трезубец, Высший Брахман (т. е. Шива) есть причина творения, поддержания, уничтожения, сокрытия и милости. Без Его санкции никто нигде не способен даже разорвать былинку», — думая так, движимые своим испугом, они пожелали отправиться в обитель Шивы и, соответственно, пришли на вершину Кайласы, где пребывал Бог, носящий полумесяц на макушке.

23. Увидев эту область Парамешвары, имеющую образ Омкары, они почтительно склонили головы и вошли во дворец.

24. Там они узрели Верховного главу богов, ослепительно сияющего, (восседающего) на сиденье из самоцветов. Рядом с Ним была Ума. Они восседали на возвышении посреди зала собраний.

25. Его правая нога располагалась на колене левой; Его лотосоподобные руки покоились на ногах; вокруг Него были все Его спутники. Его образ был отмечен всеми благоприятными знаками.

26. Его обмахивали опахалом совершенные знатоки этого искусства — женщины, наделенные обостренным вниманием. Ему пели хвалу Веды. Господь каждому даровал Свои благословения.

27. Когда боги увидели Господа таким, из глаз их заструились слезы радости. О почтенный, сонмы богов еще на расстоянии простирались пред Ним ниц.

28. Видя богов, Господь попросил Своих слуг подозвать их к Нему. Затем, на радость богам, величайший среди богов (т. е. Шива) степенно обратился к ним со сладостными словами, несущими благо.

Глава 7. Шива являет Себя посреди поля битвы в виде огненного столпа

1. Ишвара сказал: Приветствия вам, дети Мои. Надеюсь, вселенная и весь род небожителей процветают под Моей верховной властью, следуя все своему соответствующему долгу?

2. О боги, Я уже знаю о битве между Брахмой и Вишну. Ваше волнение излишне — оно подобно многословным речам.

3. Так Супруг Амбы, ласковыми речами, оттененными улыбкой, успокоил собрание богов, как любящий родитель успокаивает своих детей.

4. На том же самом собрании Господь объявил о Своем намерении отправиться на поле битвы между Хари и Брахмой и отдал соответствующее приказание сотне предводителей Своего воинства.

5 — 6. Заиграли разнообразные музыкальные инструменты, возвещая о выступлении Господа. Предводители войска были полностью готовы (к выступлению): надев на себя все свои украшения, они воссели каждый на свое соответствующее ездовое животное. Господь, Супруг Амбики, воссел на священную колесницу, видом своим со всех сторон напоминающую Омкару и украшенную пятью концентрическими кольцами. Его сопровождали Его сыновья и ганы. За ними следовали Индра и все остальные боги.

7. Принимая должные почести, (которые Ему оказывались) посредством разноцветных флагов, опахал, сыплющихся со всех сторон цветов, пения, танцев и игры на музыкальных инструментах, сопровождаемый Великой Богиней (Парвати), Пашупати (Шива) отправился на поле битвы во главе всего Своего войска.

8. Издалека завидев сражение, Господь сделался невидимым на небосводе. Музыка тут же прекратилась, а ганы утихли.

9. Там, на поле битвы, Брахма и Ачьюта, желая убить друг друга, ждали действия оружия Махешвара и Пашупата, выпущенного ими.

10 — 11. Волны пламени, исходящие от обоих оружий, сжигали все три мира. Видя, что надвигается окончательное уничтожение, Шива, в Своем бестелесном образе, принял ужасающий облик гигантского огненного столпа между сражающимися.

12. Два оружия, испепеляющих жгучим пламенем, каждого из которых хватило бы, чтобы уничтожить весь мир, вошли в огненный столп, что внезапно возник там.

13. Видя это благотворное чудо унятия смертоносного оружия, Брахма и Вишну спросили друг друга: «Что это за диво?

14. Что это за огненный столп появился? Он вне досягаемости наших чувств. Нам нужно отыскать его вершину и основание».

15. Вместе решив так, два героя, гордые своей доблестью, тут же со всем рвением отправились на поиски.

16 — 18. «Ничего не найти, пока мы вместе», — сказав это, Вишну принял облик вепря и отправился искать основание (столпа). Брахма, приняв облик лебедя, взмыл ввысь, чтобы найти вершину. Пробуравив нижние миры и дойдя до самого низа вселенной, Вишну так и не увидел основания огненного столпа. Крайне утомленный, Вишну в образе вепря возвратился на поле битвы.

19. О почтенный, твой отец, Брахма, взлетевший высоко в небеса, увидел некий букет цветов кетаки чудесной природы, падающий сверху.

20 — 21. Увидев битву между Брахмой и Вишну, Господь Шива засмеялся. Когда Он тряс головой, упал (украшавший ее) цветок кетаки. Хотя он летел вниз много лет, ни его аромат, ни блеск ничуть не уменьшились. Цветок был знаком благословения им.

22 — 23. (Брахма сказал): О владыка цветов, кто тебя носил? Почему ты упал? В облике лебедя я прилетел сюда, чтобы отыскать верх (огненного столпа). (Цветок отвечал): Я выпал из середины этого изначального, непостижимого столпа. С тех пор прошло много времени. Поэтому я не знаю, как ты увидишь верх.

24 — 25. (Брахма сказал): Почтенный, далее делай, как я желаю. В присутствии Вишну скажи примерно следующее: «О Ачьюта, Брахма видел вершину столпа — я тому свидетель». Говоря это, он снова и снова кланялся цветку кетаки. «В минуту опасности даже обман подойдет», — так говорят подлинные Писания.

26. (Возвратившись на прежнее место и) увидев там Вишну, крайне изнуренного и опечаленного, Брахма пустился в пляс от радости. Вишну, с видом скопца, признающегося (женщине) в своем половом бессилии, рассказал ему правду (что не смог увидеть основание столпа). Но Брахма сказал Вишну примерно следующее:

27 — 28. «О Хари, я видел верх этого столпа. Этот цветок кетаки — тому свидетель». Цветок кетаки повторил эту ложь, подтвердив слова Брахмы в его присутствии. Хари, посчитав это за правду, выразил Брахме почтение. Он совершил Брахме поклонение посредством шестнадцати элементов[43].

29. Чтобы наказать Брахму, который прибег к обману, Господь (Шива), приняв видимый образ, вышел из огненного столпа. Увидев Господа, Вишну встал и, руками, дрожащими от страха, обхватил Его стопы.

30. (Вишну сказал): Лишь из неведения и заблуждения относительно Тебя, Чье тело не имеет ни начала, ни конца, мы, движимые собственным желанием, взялись за эти поиски. Поэтому, о милосердный, прости нас за наше прегрешение. На самом деле это все не что иное, как Твоя божественная игра.

31. Ишвара сказал: Милый Мой Хари, Я доволен Тобой, потому что Ты, несмотря на Свое желание быть Всевышним, оставался строго привержен правде. Поэтому для широких масс людей у Тебя будет положение, равное Моему. Тебя будут почитать подобным же образом.

32. Впредь Ты будешь (почитаться) отдельно от Меня: у тебя будут отдельные храмы, установка божеств, праздники и поклонение.

33. Итак, вначале Господь выразил радость по поводу правдивости Хари и предоставил Тому положение, равное Своему Собственному, а собрание богов как раз стало тому свидетелем.

Глава 8. Шива прощает Брахму

1. Нандикешвара сказал: Затем, чтобы сокрушить гордыню Брахмы, Махадева сотворил удивительное существо, Бхайраву, Который вышел из межбровья Господа.

2. Этот Бхайрава преклонил колени пред Господом на поле битвы и сказал: «Господи, что Я должен делать? Дай Мне, пожалуйста, скорее Свои повеления!»

3. (Шива сказал): Дитя Мое, вот Брахма, первое божество вселенной. Поклонись ему Своим остроконечным, быстро разящим мечом.

4. Одной Своей рукой Бхайрава схватил за пучок волос на макушке пятую голову Брахмы, которая была виновна в наглой лжи, а (другими) руками яростно взмахнул мечом, чтобы отсечь ее.

5. Твой отец задрожал подобно банановому дереву во время вихря, его украшения посыпались туда и сюда, одеяния его сбились в складки и разболтались, гирлянда съехала, верхние одеяния болтались в беспорядке, а блестящий пучок волос на макушке растрепался; он пал к стопам Бхайравы.

6. Между тем сострадательный Ачьюта, желая спасти Брахму, проливал слезы на лотосоподобные стопы нашего Господа. С почтительно сложенными ладонями, Он, подобно дитя, выпрашивающего что-нибудь у своего отца, произнес такие слова.

7. Ачьюта сказал: Господи, именно Ты давным-давно даровал ему, как особый знак, пять голов[44]. Поэтому прости ему, пожалуйста, его первое прегрешение. Пожалуйста, прояви к нему милость.

8. Мольба Ачьюты смягчила сердце Господа, и Он, в присутствии всех богов, попросил Бхайраву не наказывать Брахму.

9. Затем Господь обратился к лживому Брахме с такими словами: «О Брахма, чтобы требовать почестей от людей, ты мошенническим путем присвоил себе титул Всевышнего.

10 — 11. Поэтому тебе не будут поклоняться, равно как не будет у тебя собственных храмов и праздников. Брахма сказал: Господи, будь благословен! О процветающий, я считаю, что то, что Ты пощадил мою голову — уже само по себе благословение и милость. Приветствия Тебе, Господи, родной, создатель вселенной, долготерпеливый, прощающий недостатки, великодушный, сделавший Своим луком гору.

12. Ишвара сказал: Дитя Мое, если ослабнет страх пред царем (вселенной), вся она будет разрушена. Поэтому назначай (и дальше) наказания за проступки и неси бремя управления миром.

13 — 14. Я дарую тебе еще одно благословение, которое очень трудно получить. Ты будешь главенствующим божеством на всех домашних и публичных жертвоприношениях. Даже если жертвоприношение совершается со всеми вспомогательными обрядами и раздачей денежных пожертвований, оно не принесет никаких плодов, если не будешь почтен ты. Затем Господь обратился к лживому цветку кетака, виновному в лжесвидетельстве, с такими словами:

15. «О цветок кетака, ты мошенник и лжец! Убирайся отсюда! Впредь Я не желаю, чтобы ты участвовал в поклонении Мне».

16. После того, как Господь произнес это, все боги стали гнушаться самого присутствия этого цветка.

17. Кетака сказал: Почтение Тебе, Господи! Твое повеление будет означать, что само мое появление на свет напрасно. Господи, не проявишь ли Ты такую милость — не сделаешь ли его ненапрасным, простив мой грех?

18. Памятование о Тебе славится тем, что уничтожает все грехи, совершенные сознательно или бессознательно. Я же видел Тебя, так как может грех лжи запятнать меня?

19 — 21. Так упрашиваемый на виду у всего собрания, Господь сказал: «Мне не подобает носить тебя. Я — Господь, и Мои слова всегда должны быть непреложной истиной. Пусть тебя носят Мои спутники и последователи. Благодаря этому твое рождение не будет напрасным.

Конечно, ты сможешь найти себе применение как украшение балдахинов над Моими изображениями». Так Господь благословил (всех) трех — цветок кетаку, Брахму и Вишну. Подобающим образом славословимый богами, Он сиял посреди собрания.

Глава 9. Провозглашение Шивы Махешварой

1. Между тем Брахма и Вишну, с почтительно сложенными руками, молча стояли по обеим сторонам от Господа.

2. Затем они усадили Господа вместе со всеми Его родными и близкими на сияющее сиденье и совершили Ему поклонение с помощью всех священных личных вещей.

3 — 6. Эти личные вещи включали в себя естественные долговечные и недолговечные предметы, такие как ожерелья, ножные браслеты, диадемы, серьги, священные шнуры, верхняя одежда с кружевной окаемкой, гирлянды, шелковые шейные платки, кольца, цветы, листья бетеля, камфара, сандаловая паста, мази из агуру, благовония, лампады, белый зонтик, веера, флаги, chowries и другие божественные приношения, чье величие невозможно выразить или даже представить. Оба они почтили Господа всеми этими вещами, достойными Господа и недоступными для пашу (животного, т. е. индивидуальной души). О брахман, все наилучшие вещи подобают Господу.

7. Для того чтобы утвердить (Свое) превосходство, радостный Господь передал все эти приношения (Своим) служителям, расположившимся в порядке старшинства.

8 — 10.Среди тех, кто пришел получить дары, царила неимоверная суматоха. Случилось так, что первыми почтили Шанкару никто иные, как Брахма и Вишну. Когда они смиренно стояли пред Господом, Он, довольный, обратился к ним с улыбкой, от которой их преданность еще

более возросла. Ишвара сказал: Дети Мои, Я доволен поклонением, что вы совершили в этот святой день. Впредь день этот будет известен как «Шива-ратри», святейший из святых дней, дорогих Мне.

11. Тот, кто в этот день совершает поклонение Моему лингаму и изображению, сможет выполнять работу по сотворению и поддержанию и т. д. (всей) вселенной.

12. Пусть верующий постится на Шива-ратри, и в течение дня, и в течение (следующей за ним) ночи. Пусть он полностью обуздает свои органы чувств. Пусть он совершает поклонение (цветами), насколько позволяют его возможности. Пусть он никого не обманывает.

13. Поклонением в день Шива-ратри верующий обретает плод, который обычно достается тому, кто постоянно поклоняется Мне в течение года.

14. Это время, когда сила преданности Мне возрастает, подобно тому, как прилив в океане происходит с восходом луны. Если в этот день проводить празднества, такие как установка Моих божеств и т. п., они бывают очень благоприятны.

15. О дети, день, в который Я явил Себя в виде огненного столпа, — это (день) звезды Ардра месяца маргаширша (ноябрь-декабрь).

16. Тот, кто в день звезды Ардра месяца маргаширша созерцает Меня вместе с Умой и поклоняется Моему лингаму или скульптурному изображению, дороже Мне, чем даже Гуха (Карттикея).

17. Если человек всего лишь наблюдает (поклонение) в этот благоприятный день, это уже дарует обильные плоды. Если же он сам участвует в поклонении, плоды (этого) невозможно должным образом описать.

18. Так как Я явил Себя на поле битвы в виде лингама, да будет это место известно как «Линга-стхана».

19. О сыновья, впредь этот столп без основания и вершины уменьшится в размерах, чтобы мир мог видеть и поклоняться ему.

20. Лингам дарует наслаждение. Он есть единственное средство обрести мирское наслаждение и освобождение. Если живые существа смотрят на него, прикасаются к нему или медитируют на него, он предотвращает все их будущие рождения.

21. Так как лингам вознесся высоко, напоминая гору огня, да будет он известен как «Оранжевая гора»[45].

22. Здесь возникнет множество святых мест паломничества. Жизнь или смерть в таком святом месте обеспечивает освобождение.

23. Если проводить в таком святом месте праздники колесниц, собрания верующих, раздавать обычные, равно как жертвенные дары и возносить молитвы, все это будет в десятки миллионов раз действеннее (тех же действий, совершаемых в обычном месте).

24. Из всех Моих уделов этот удел будет величайшим. Одно лишь воспоминание обо Мне в этом месте дарует освобождение всем душам.

25. Таким образом, этот удел более велик, чем все прочие уделы, очень благоприятен, исполнен всех видов благодеяний и каждого одаривает освобождением.

26 — 27. Поклонение Мне в Моем высшем образе лингама и совершение других священных обрядов в этом месте дарует пять видов освобождения — салокья, самипья, сарупья, саршти и саюджья. Да осуществите все вы свои сокровенные желания!

28 — 29. Нандикешвара сказал: Так благословив Брахму и Вишну, преисполнившихся смирения, Господь Своей нектароподобной силой воскресил всех воинов обоих божеств, которые прежде пали в битве, и, чтобы избавить их от глупости и взаимной вражды, сказал им (такие слова):

30. «У Меня есть два образа: проявленный и непроявленный. Этих двух образов нет больше ни у кого. Поэтому все прочие — не-Ишвары.

31 — 32. Сыны Мои, сначала в виде столпа, а затем в виде этого воплощенного образа Я явил вам Мою непроявленную природу Брахмана и Мою проявленную природу Личного Бога. Эти две (природы) присущи только Мне, и никому больше. Так что больше никто, даже вы, не можете заявлять о своей ишатве (природе Верховного Божества).

33. Именно из-за неведения этого вы были обуяны жаждой почестей и гордыней, заставляющей мнить себя Всевышним, как это ни удивительно. Я возник посреди поля битвы, чтобы смирить вашу гордыню.

34. Отбросьте вашу ложную гордость. Сосредоточьте свои мысли на Мне как на вашем Господе. Только по Моей милости все предметы в этом мире становятся видимы.

35. Утверждение наставника — напоминание и мерило истины при всех обстоятельствах. Я открываю вам эту тайную истину о Брахмане из любви.

36. Я — Высший Брахман. Учитывая Мою природу как Брахмана и как Личного Бога, Мой образ одновременно проявлен и непроявлен. Моя естественная деятельность — оказывать милость и т. п.

37. О Брахма и Вишну, Я — Брахман вследствие брихатвы (огромного размера) и бримханатвы (побуждения других к становлению). О дети, подобным же образом Я — Атман по причине саматвы (однородности) и вьяпакатвы (всепроникающей природы).

38 — 39. Все прочие суть анатманы, индивидуальные души — в этом нет сомнения. В отношении вселенной существует пять действий[46], начиная с ануграхи[47] (освобождения) и заканчивая саргой (творением). Поэтому эти действия — Моя прерогатива, ибо Я есмь Бог, и никто другой. Именно для того, чтобы (вы и все остальные) осознали Мою природу как Брахмана, возник этот лингам.

40. Чтобы дать всем ясное представление о Моей природе Личного Бога, доселе неизвестной, Я сразу же (после этого) явил Себя в воплощенном образе Иши.

41. Мою природу Личного Бога следует знать как этот телесный образ, а этот символический столп указывает на Мою природу Брахмана.

42. Поскольку он (столп) обладает всеми характерными чертами Моего лингама, да будет он Моим символом. О сыновья, вам следует поклоняться ему каждый день.

43. Символ (лингам) и Шива, Которого он символизирует, неотличны друг от друга. Поэтому лингам тождествен Мне. Он позволяет верующим близко-близко подойти ко Мне. Поэтому он достоин поклонения.

44. Дорогие сыновья, если установлен лингам этого вида, можно считать, что в этом месте присутствую Я, даже если там нет Моего божества.

45. Тот, кто устанавливает лингам, становится подобен Мне. Тот же, кто устанавливает два лингама, достигает единства со Мной.

46. Установка лингама имеет первостепенную, а установка божества — второстепенную важность. Храм, в котором установлено божество Шивы, бесполезен, если в нем нет лингама.

Глава 10 Объяснив Брахме и Вишну пять основополагающих действий и Омкара-мантру, Шива делает Себя невидимым

1. Брахма и Вишну сказали: Господи, расскажи нам, пожалуйста, об основных отличительных чертах пяти действий, начиная с творения. Шива сказал: Из сострадания к вам Я поведаю вам великую тайну пяти действий.

2. О Брахма и Вишну, непрерывный круг пяти действий состоит из творения, поддержания, уничтожения, сокрытия и дарования милости.

3. Сарга — это творение мира; стхити — его поддержание; самхара — уничтожение; тиробхава — (само)устранение и сокрытие.

4. Освобождение (из круговорота рождений и смертей) — это дарование милости. Эти пять действий совершаются Мной, но их безмолвно продолжают другие, подобно статуям, поддерживающим портал.

5. Первые четыре действия связаны с изменениями, которые претерпевает вселенная, а пятое есть причина освобождения. Все они входят в Мою прерогативу.

6 — 8. (Мои) преданные почитатели видят эти действия в пяти первостихиях: саргу (творение) — в земле, стхити (поддержание) — в воде, самхару (уничтожение) — в огне, тиробхаву (сокрытие) — в ветре и ануграху (освобождение, состояние блаженства) — в пространстве. Землей все создается; благодаря водам все разрастается; огонь все снедает; ветер все уносит и от пространства все получает милость. Так должен разуметь дело мудрый человек.

9. Чтобы наблюдать за этими пятью действиями, у Меня пять лиц — четыре с каждой стороны света и одно в середине.

10. О сыновья, благодаря вашему подвижничеству, вам достались первые два действия — творение и поддержание. Вы доставили Мне радость, и потому вы благословенны.

11. Подобным же образом два других действия (уничтожение и сокрытие) возложены на Рудру и Махешу. Пятое действие — ануграху (освобождение) — не может выполнять никто иной (кроме Меня).

12. С течением времени вы оба забыли все предшествующие функции, но но этого нельзя сказать про Рудру и Махешу.

13. Я сделал Их равными Себе в отношении облика, одежды, деятельности, ездового животного, сиденья, оружия и т. д.

14. Дорогие сыновья, вы впали в заблуждение оттого, что не медитировали на Меня. Если бы вы сохранили знание обо Мне, вас не обуяла бы гордыня, и вы не возомнили бы Махешей самих себя.

15. Поэтому отныне начните оба читать омкара-мантру, чтобы обрести знание обо Мне. Она также рассеет вашу гордыню.

16. Я научил (вас) этой великой благоносной мантре. Омкара изошла из Моих уст. Она изначально указывает на Меня.

17. Она указатель, а Я — то, на что указывается. Эта мантра тождественна Мне. Повторять эту мантру воистину означает снова и снова вспоминать Меня.

18 — 19. Вначале от северного лица исходит звук «а»; от западного звук «у»; от южного лица (исходит) звук «м» и от восточного — бинду (точка). Нада (мистический звук) исходит от срединного лица. Так, в пятивидной форме, возникает все необходимое для полного совершенства. Затем все это объединяется в слоге «ом».

20. Эта мантра пронизывает два вида тварных сущностей, взятых в их совокупности, — наму (имена) и рупу (формы). Она обозначает Шиву и Шакти.

21. От нее также происходит пятислоговая мантра («Намах Шивая»). Она обозначает все знание. Слоги «на» и т. д. следуют в том же порядке, что звуки «а» и т. д.

22. От пятислоговой мантры произошли пять матерей. От нее же происходит широ-мантра. Гаятри, состоящая из трех стоп, также исходит от четырех лиц.

23. От нее же произошли все собрание Вед и десятки миллионов мантр. Для разных целей существуют разные мантры, но через одну лишь омкару достигается все.

24. Посредством этой коренной мантры достигают самой сущности мирского наслаждения, равно как освобождения. Все царственные мантры благоприятны и непосредственно даруют наслаждение.

25. Нандикешвара сказал: Господь, пребывая в обществе Своей супруги Амбики, взял на Себя роль наставника для обоих (Брахмы и Вишну). Он отгородил их ширмой, возложил Свою лотосоподобную руку им на головы (а они в это время держали лица обращенными на север) и не спеша научил их этой великой мантре.

26 — 27. Оба ученика получили мантру, повторив ее трижды, а также соответствующую янтру и тантру, должным образом разъясненные. В качестве платы за учение ученики посвятили себя (Шиве). Затем, стоя пред Ним с почтительно сложенными руками, они обратились к Господу, наставнику вселенной.

28 — 31. Брахма и Вишну сказали: Почтение Тебе как воплощенному образу! Почтение Тебе как сиянию, не имеющему образа! Почтение Тебе, владыке всего! Почтение Тебе, душе всего, равно как обладающему телесным образом! Почтение Тебе, Чьим (звуковым) выражением служит пранава! Почтение Тебе, Чей символ — пранава! Почтение Тебе, Кто осуществляет творение и т. д.! Почтение Тебе, обладающему пятью ликами! Почтение Тебе, тождественному сущности Панча-Брахмана! Почтение Тебе, вершащему пять основополагающих действий! Почтение Тебе — Атману, Брахману, обладателю бесконечных благих качеств и могущества! Почтение Шиве — наставнику, обладающему и телесным, и бестелесным образом! Восславив Наставника в (таких) стихах, Брахма и Вишну поклонились Ему.

32. Ишвара сказал: Возлюбленные сыны, вам с наглядными примерами была рассказана сущность всего. Читайте эту ом-мантру, тождественную Мне, как указано Богиней.

33. Ваше знание станет устойчивым. Вам неизменно будет сопутствовать удача. Чтение этой мантры в день чатурдаши и в день, которым управляет звезда Ардра, окажет непреходящее воздействие.

34 — 35. Повторение этой мантры, когда солнце проходит через созвездие Ардра, в десятки миллионов раз действеннее, (чем обычно). Что касается поклонения, хомы и тарпаны, то последняя четверть звезды Мригаширас и первая четверть Пунарвасу должны считаться равными Ардре. Эти звезды следует наблюдать рано на рассвете и в течение трех мухурт (двух часов двадцати четырех минут) после.

36. Чатурдаши считается действительным, если соблюдается вплоть до полуночи. Если он соблюдается только до раннего вечера, а затем соединяется с другим, это тоже рекомендуется.

37. Хотя Я считаю лингам и телесный образ равными, для поклоняющихся (Мое проявление в виде) лингама — наивысшее. Поэтому для тех, кто стремится к освобождению, последний предпочтительнее первого.

38 — 39. Пусть другие также устанавливают лингам с омкара-мантрой и скульптурное изображение с пятислоговой мантрой, почитая их с помощью лучших предметов поклонения и относясь с должным почтением. (Тогда) они (такие верующие) смогут легко достичь Моей обители. Дав такие наставления Своим ученикам, Шива сделал Себя невидимым.

Глава 11. Умонастроение, в котором следует поклоняться лингаму и раздавать дары

1. Мудрецы сказали: Как устанавливать лингам Шивы? Каковы характерные черты этого образа? Как ему поклоняться? Каковы подходящие время и место для поклонения? Каким должен быть поклоняющийся?

2 — 3. Сута сказал: Ради вашего блага я расскажу все. Слушайте, пожалуйста, внимательно. Время должно быть удобным и благоприятным. Место должно быть святым местом паломничества. Оно может располагаться на берегу реки или где-либо, где обстановка благоприятствует ежедневному поклонению. Оно может принадлежать к разряду партхива (земных), апья (водных) или тайджаса (огненных).

4. Если оно обладает всеми качествами, перечисленными в Священных Писаниях, верующий обретет плод поклонения. Если оно обладает всеми (необходимыми) качествами, оно дарует плод поклонения немедленно.

5. Если он (лингам) будет переносным, его (основание) советуют делать тонким, если же он будет неподвижным, основание лучше делать массивным. Следует устанавливать лингам, обладающий хорошими качествами, на основании, наделенном подобными же свойствами.

6. По форме это основание может быть круглым, квадратным или треугольным. Основание, которое посредине имеет вид небольшого ложа, обладает средней действенностью.

7. Сначала лингамы делали из земли или камня; позже их стали делать из (различных) металлов. Если лингам неподвижный, он сам и питха должны быть из одного и того же материала.

8. Если лингам переносной, то, за исключением того вида, которому поклонялся асур Бана, и сам лингам, и его основание должны быть едиными. Длина лингама должна равняться двенадцати пальцам верующего.

9. Если он короче, то менее действен; если он длиннее, в этом нет ничего плохого. Подобным же образом, в случае переносного лингама, если его ширина превышает ширину пальца верующего, в этом также не будет ничего дурного.

10 — 12. Вначале следует сделать изысканно-красивую виману (сооружение, напоминающее колесницу), в которую нужно поместить изображения божественных спутников Господа. В ее твердой и прекрасной святой святых, сияющей подобно зеркалу, усеянному девятью драгоценными камнями — сапфиром, лазуритом, изумрудом, жемчужиной, кораллом, гомедакой, алмазами и рубинами — следует установить лингам на алтарь.

13 — 17. Следует поклониться залу, где установлены лингамы, с мантрами, начиная с «Садйо…», по порядку в пяти различных местах. Следует сделать жертвенные подношения на огне. Следует почтить Шиву и божеств, составляющих Его семью. Наставнику делают денежное подношение. Предков умилостивляют всем, чего они желают. Нищим раздают деньги. Всем предметам, одушевленным и нет, и всем живым существам, движущимся и неподвижным, должным образом доставляют радость. Углубление наполняют жемчугом. Читают мантры «Садйо…» и т. д. Медитируют на Всевышнего Господа, исполненного благости. Повторяют великую мантру Омкару, чей чудесный звук дает отклик повсюду. Затем лингам объединяют с питхой (основанием). Теперь они становятся одним целым.

18. Подобным же образом, со всеми благоносными действиями, следует устанавливать божество. На время празднеств божество следует устанавливать вне (храма), сопровождая (церемонию чтением) пятислоговой мантры.

19. Божество следует получить от наставников, или оно должно быть таким, которому прежде поклонялись святые. Такое почитание божества и лингама дарует (верующему) обитель Шивы.

20. Лингам бывает двух видов: неподвижный и переносной. Деревья, живые изгороди и т. п. исполняют роль неподвижных.

21. Черви, насекомые и т. п. исполняют роль переносных. Неподвижный требует скрупулезного и постоянного служения. Для переносного достаточно одной тарпаны (ритуального окропления).

22. Следует совершать Шива-пуджу с любовью ко всем существам, (что выражает себя в желании им) счастья — так говорят мудрецы. Основание (лингама) символизирует супругу Шивы — Парвати, а (сам) лингам — живые существа.

23. Точно так же, как Господь Шива всегда остается в тесных объятиях Богини Парвати, лингам вечно пребывает на своем основании.

24. Вот как надо устанавливать великий лингам Шивы, которому следует поклоняться с должным почтением. Следует совершать ежедневное поклонение, исходя из своих возможностей; это же верно и касательно установки флагов и т. п.

25 — 29. Пусть верующий установит лингам, и тот сразу же дарует ему обитель Шивы. Или пусть верующий поклоняется переносному лингаму с помощью шестнадцати видов почитания и служения, как предписано. Он дарует обитель Шивы постепенно. Шестнадцать видов служения — это[48]: призывание (авахана); предложение сиденья (асана); предложение воды для омовения рук (аргхья); омовение стоп (падья); вода для ополаскивания рта как священного обряда (ачамана); натирание растительным маслом (абхьянга-снана); предложение одежд (вастра); духи (гандха); цветы (пушпа); благовония (дхупа); лампады (дипа); предложение пищи (ниведана); круговые движения светильниками вокруг божества (нираджана); листья бетеля (тамбула); почтительные поклоны (намаскара) и отдание, или завершение пуджи (висарджана). Или пусть верующий совершает — должным образом — обрядовые действия от предложения воды для омовения рук до предложения пищи. Или же пусть верующий ежедневно совершает, насколько позволяют ему возможности, омовение божества (абхишеку); предложение пищи (найведью); почтительные поклоны (намаскару) и окропление (тарпану) — все в указанном порядке. Это дарует ему обитель Шивы.

30. Или пусть он поклоняется с помощью всех шестнадцати элементов лингаму святого человека или человека благого происхождения; или нерукотворному (сваямбху) лингаму; или должным образом установленному лингаму, обладающему очень необычными свойствами.

31. Если верующий преподносит в дар предметы поклонения, то обретет то или иное благо. Посредством ритуальных обходов (лингама) и почтительных поклонов он постепенно достигнет обители Шивы.

32 — 33. Если регулярно видеть лингам, это дарует благо. Или верующий может сделать лингам из глины, коровьего навоза, цветов, плода каравиры, тростникового сахара, (коровьего) масла, пепла или вареного риса — из чего он пожелает, и поклоняться ему согласно предписанным правилам.

34. Некоторые знатоки советуют поклоняться лингаму, который символизирует отставленный большой палец руки. В обрядах поклонения лингаму нет места каким бы то ни было запретам.

35. Шива везде дарует блага, которые соответствуют вложенному усилию (верующего). Или пусть он (верующий) преподносит лингамы в дар или жертвует на их создание.

36. Что бы ни дарилось с искренней верой преданному почитателю Шивы, наградой будет обитель Шивы. Или верующий может повторять пранава-мантру по десять тысяч раз каждый день.

37. Известно, что повторение «ом» (пранава-мантры) по тысяче раз на рассвете и в сумерках дарует обитель Шивы. Во время многократного чтения мантры то, что заканчивается на «м» (пранава) очищает ум.

38. Во время самадхи (глубокого созерцания) Омкару следует повторять в уме. Тихо шептать ее можно все время. То же относится к бинду (точке) и нада (звуку), это будет также действенно.

39. Или верующий может с должным почтением повторять пятислоговую мантру десять тысяч раз каждый день или по тысяче раз на рассвете и в сумерках. Это дарует обитель Шивы.

40. Когда пятислоговую мантру («Намах Шивая») повторяет брахман, она

бывает особенно действенна, если ей предшествует «ом» (пранава). Чтобы мантра принесла желанный плод, ее нужно получить у наставника в ходе должным образом проведенного посвящения.

41. Обрядовое омовение, когда Солнце проходит знак Кумбхи (Водолея), посвящение в мантры, матрика-ньясы; брахман и человек, чья душа очистилась посредством истины; наставник, дарующий совершенное знание — все они превосходны.

42. Пусть брахманы начинают с «намах», а прочие заканчивают им. Что касается женщин, то для них будет правильным заканчивать (словом) «намах».

43. Некоторые говорят, что брахманки начинают с «намах». Если человек повторяет эту (мантру) пять крор раз, то становится равным Садашиве.

44. Если верующий повторяет ее одну, две, три или четыре кроры раз, то достигнет области Брахмы и других (богов). Можно повторять сто тысяч раз любой из (ее) слогов или (повторять) сто тысяч раз каждый из (ее) слогов по-отдельности.

45 — 47. Или, если повторять сто тысяч раз все слоги вместе, это дарует обитель Шивы. Или, если верующий повторяет мантру по тысяче раз каждый день, и так в течение тысячи дней делает миллион повторений, то сможет достичь всего, чего пожелает. Пусть он каждый день преподносит угощение брахманам. Пусть брахман каждый день утром тысячу восемь раз повторяет Гаятри. (Тогда) он постепенно достигнет обители Шивы. Пусть он повторяет ведические стихи и гимны, соблюдая (предписанные) ограничения.

48. Пусть (человек) повторяет дашарна-мантру девяносто девять, или девятьсот, или девять тысяч девятьсот раз.

49. Регулярное изучение Вед дарует обитель Шивы. Все прочие виды мантр следует повторять сто тысяч раз.

50. Если мантра состоит только из одного слога, ее следует сначала повторить крору раз, а затем тысячу раз с великой преданностью.

51. Делая так в соответствии со своими способностями, человек постепенно достигнет обители Шивы. Долг каждого — повторять мантру, которая ему по сердцу, каждый день вплоть до своей смерти.

52 — 53. Если человек тысячу раз повторит «ом», то по повелению Шивы все его желания осуществятся. Если он сажает цветник для удовольствия Шивы или даже просто подметает и моет храм Шивы и храмовый двор, он достигнет обители Шивы. Пусть верующий все время с великой преданностью пребывает в храме Шивы.

54. Это приносит всему чувствующему и нечувствующему мирское наслаждение и освобождение. Поэтому пусть разумный человек пребывает в храме Шивы до самой смерти.

55. В храме, построенном обычным человеком, пространство на расстоянии ста хаст[49] от лингама является священным. В храме, посвященном мудрецам, пространство на расстоянии тысячи аратни[50] от лингама является священным.

56. Если лингам установлен богами, пространство на расстоянии тысячи аратни является священным. В храме, где имеется нерукотворный лингам, пространство на расстоянии тысячи дхану-праман[51] является священным.

57. В соответствии с утверждением Шивы, купальню, источник, пруд и т. п. в святом месте паломничества следует рассматривать как Шива-Гангу.

58. Совершая омовение, раздавая дары или начитывая мантры в таком святом месте, человек достигнет Шивы. Пусть человек ищет прибежища в храме Шивы и остается в нем до самой смерти.

59 — 61. Нужно совершать в святом месте паломничества погребальные обряды второго или десятого дня, ежемесячные предложения пинд[52], обряд сапинди-карана, или ежегодную шраддху. (Человек, поступающий так) тотчас же достигнет обители Шивы. Оставаясь там в течение семи, пяти или трех ночей, или (даже) одной-единственной ночи, он достигнет обители Шивы постепенно. Он получит плоды в соответствии со своими действиями и подобающие его сословию.

62. Если он поддерживает на высоте стандарты своего сословия и исполнен преданности, плод становится более замечательным. Все, что делается с желанием (каких-либо определенных благ), приносит немедленные плоды.

63 — 64. Все, что делается без всякого корыстного желания, непосредственно дарует обитель Шивы. Из трех отрезков времени, обязательные обряды следует выполнять утром, обряды для осуществления желаний — в полдень и обряды для подавления злых сил — вечером. Последнее действенно также ночью.

65. Две ямы[53] в середине ночи называются «нишитха». Поклонение Шиве в это время дарует желанные плоды.

66. Если человек, осознав это, совершает обряды, он получит надлежащие плоды. Особенно в эпоху Кали желанные плоды получают только благодаря тщательному исполнению действий.

67. Если человек благонравен, бежит греха и совершает благие поступки — по совету ли других, или по собственному почину, то получит соответствующие плоды.

68 — 69. (Мудрецы сказали): О Сута, первый среди величайших йогинов, расскажи нам, пожалуйста, вкратце о различных святых местах, найдя прибежище в которых, женщины и мужчины достигнут обители (Шивы). Расскажи нам, пожалуйста, об обычаях храмов Шивы. (Сута сказал): Слушайте все с верой рассказ обо всех святых местах и их обычаях.

Глава 12. Описание храмов Шивы

1. Сута сказал: О мудрецы, выслушайте, пожалуйста, описание святых мест, где имеются храмы Шивы. Все эти священные места даруют освобождение. После этого я расскажу вам об их обычаях, позволяющих людям достичь благоденствия.

2. Земля, чья протяженность — пятьдесят крор йоджан, изобилующая горами и лесами, поддерживает людей по приказанию Шивы.

3. Чтобы освободить жителей различных местностей, Господь Сам воздвиг там храмы и установил святые места паломничества.

4. Учитывая, что эти храмы, будь они нерукотворные или нет, принимали (как свое постоянное прибежище) мудрецы и боги, они предназначены для освобождения людей.

5. В этих святых местах и храмах следует регулярно совершать омовения, раздачу даров, джапу и т. д. В противном случае людей неизбежно поражают болезни, нужда, немота и т. д.

6. Если человек умирает где-либо в пределах Бхарата-варши[54], он (опять) переродится как человек, если жил в святом месте, где имеется нерукотворный лингам Шивы.

7. О брахманы, грехи, совершенные в святом месте, невозможно загладить. Когда человек находится в святом месте, он не должен совершать ни малейшего греха.

8. Человек должен всеми способами стремиться поселиться в святом месте. По берегу океана, у слияния сотен рек существует множество таких святых мест и храмов.

9. Говорится, что по берегам святой реки Сарасвати имеется шестьдесят мест для омовения, или святых мест. Так что разумный человек должен жить на ее берегах. Он постепенно достигнет области Брахмы.

10 — 11. Река Ганга, стекающая с Гималайских гор, очень свята. На ней находится сто мест омовения. На ее берегах имеется много святых мест паломничества, таких как Каши и т. д. Ее берега особенно священны в месяц маргаширша и когда Брихаспати (Юпитер) находится в знаке Козерога. Река Шонабхадра[55] с десятью местами омовения — свята, и исполняет все сокровенные желания.

12 — 13. Омовениями в ней и соблюдением поста верующий достигнет обители бога Ганеши. Святая Нармада[56] — великая река с двадцатью четырьмя местами омовения. Погружаясь в нее и живя на ее берегах, верующий достигнет обители Вишну. На реке Тамаса[57] двенадцать мест омовения, а на (реке) Рева[58] — десять.

14. Годавари очень свята, и разрушает грехи убийства брахмана и коровы. Говорится, что на ней есть двадцать одно место омовения, и она дарует Рудра-локу.

15. Кришна-вени[59] — священная река, разрушающая все грехи. Говорится, что на ней имеется восемнадцать мест омовения, и она дарует Вишнулоку.

16. На Тунгабхадре[60] — десять мест омовения, и она дарует Брахма-локу. На

святой Суварна-мукхари[61], говорится, есть девять мест омовения.

17 — 19. Там рождаются те, кто падает с Брахма-локи. Живя на берегах благоносных рек Сарасвати, Пампа[62], Канья[63] и Швета-нади[64], человек достигнет Индра-локи. Великая река Кавери[65], текущая с гор Сахья, славится необыкновенной святостью. Говорится, что на ней

расположено двадцать семь мест омовения. Она исполняет все заветные желания. Ее берега дарят небеса и миры Брахмы и Вишну.

20 — 28. Преданные почитатели Шивы даруют Шива-локу и исполняют заветные желания. Когда Юпитер и Солнце находятся в знаке Меши (Овна), пусть верующий совершает священное омовение в Наймише[66] и Бадаре[67]. Поклонение и т. п. после этого даруют Брахма-локу. Когда Солнце находится в Каркатаке (Раке) или Симхе (Льве), пусть человек совершит омовение в Синдху (Инде). Если в это время испить воды из Кедары[68] и совершить омовение там, человек обретет совершенное знание. Сам Шива некогда сказал, что омовение в Годавари в месяц Симхи, когда Юпитер также находится в знаке Симхи, дарует обитель Шивы. Когда Юпитер и Солнце находятся в знаке Каньи (Девы), следует совершать омовение в реках Ямуна[69] и Шона, благодаря которым человека ожидает великое наслаждение в мирах Дхармы и Дантина (Ганеши). Когда Солнце и Юпитер находятся в Туле (Весах), пусть верующий совершает омовение в Кавери. Благодаря этому у него исполнятся все заветные желания — так сказал Сам Вишну. Верующий, который в месяц Вришчики (Скорпиона), когда Юпитер (также) находится в знаке Вришчики, совершает омовение в реке Нармаде, достигает Вишну-локи. Брахма сказал, что омовение в Суварна-мукхари, когда Солнце и Юпитер находятся в знаке Дхануса (Стрельца), дарует Шива-локу. Пусть верующий принимает омовение в Джахнави (Ганге) в месяц маргаширша, когда Юпитер находится в знаке Козерога. Вкусив наслаждений в мирах Брахмы и Вишну, он в конце концов обретет совершенное знание.

29 — 30. Если в месяц Магха, когда солнце находится в знаке Кумбхи, совершать шраддху, приношения пинды и возлияния воды с семенами сезама, кроры предков человека по обеим линиям (отцовской и материнской) достигнут небес. Когда Солнце и Юпитер находятся в знаке Мины (Рыб), следует совершать омовение в Кришна-вени.

31 — 32. Обрядовые омовения, совершенные в различных священных водах в соответствующие месяцы, даруют мир Индры. Пусть разумный человек примет прибежище в Ганге или Кавери. Посредством этого его грех непременно будет разрушен. Есть много святых мест паломничества, которые даруют Рудра-локу.

33. Реки Тамрапарни[70] и Вегавати[71] даруют Брахма-локу. На их берегах существуют святые места паломничества, которые позволяют поклоняющемуся достичь небес.

34. Между этими реками имеются святые места паломничества, дарующие благую заслугу. Живя там, разумный человек получит соответствующие благие плоды.

35. Верующий может обрести благо только добродетельным поведением, благими наклонностями и правильными взглядами, равно как состраданием, и никак иначе.

36. Похвальные деяния, совершенные в святом месте, приносят многообразные блага. Грехи, совершенные в святом месте, будь они даже ничтожными, становятся во много раз более тяжкими.

37 — 38. Если грех, совершенный в святом месте, был вызван только необходимостью поддержать свою жизнь, заслуга (от пребывания в святом месте) разрушит этот грех. Благодаря такой заслуге приходит процветание, а грехи, совершенные телом, речью или умом, стираются. Грех, совершенный умом, о брахманы, очень крепко липнет к

грешнику и сохраняет свое влияние в течение многих кальп.

39 — 40. Грех, совершенный умом, можно стереть только созерцанием, и ничем иным. Грех, совершенный речью, стирается джапой, а грех, совершенный телом, — намеренным изнурением тела. Грех, совершенный посредством богатства, можно стереть раздачей милостыни, и никак иначе, хотя бы (со времени его совершения) минули десятки миллионов кальп (мировых эпох). В некоторых местах возрастание греха разрушает заслугу.

41 — 43. И у заслуги, и у прегрешения есть три аспекта: стадия семени, стадия проявления и стадия пожинания плодов. Если они находятся в стадии семени, их можно подавить совершенным знанием. Если они находятся в стадии проявления, их можно подавить способом, описанным ранее. Если же они находятся в стадии принесения плодов, они разрушаются только через их вкушение, и никак иначе, пусть даже человек совершил десятки миллионов добродетельных деяний. Если разрушены семя и всходы, нужно изжить и стереть то, что осталось. Если регулярно поклоняться богам, делать пожертвования брахманам и совершать надлежащие аскезы, изживать плоды становится не так болезненно. Поэтому те, кто стремятся к счастью, должны удерживаться от совершения грехов.

Глава 13. Описание добродетельного образа жизни

1. Мудрецы сказали: Милостиво поведай нам о путях добродетельного поведения, посредством которых разумный человек быстро достигает высших миров. Расскажи нам, пожалуйста, о добродетели и пороке, которые ведут на небеса и в ад.

2. Сута сказал: Брахман, твердо приверженный добродетельному поведению, обладает совершенной мудростью. Брахмана, сведущего в Ведах и ведущего добродетельный образ жизни, называют «випра». Брахман, обладающий только каким-то одним из упомянутых качеств — просто двиджа.

3. Брахман, следующий некоторым из предписанных правил поведения и (лишь) поверхностно знающий Веды — это брахман-кшатрий, в лучшем случае царский слуга. Брахман, очень небрежный в следовании правилам добродетельного поведения — это, на самом деле, брахман-вайшья. То же верно и в отношении брахмана, который занимается сельским хозяйством и торговлей.

4. Брахман, который сам пашет землю, — брахман-шудра. Брахман с завистливым и злобным характером есть двиджа-вырожденец.

5. Кшатрий, который правит царством, есть царь; прочие — просто кшатрии. Торговец, торгующий зерном и т. п., — это вайшья, а прочие люди его занятия — просто «ваники».

6. Человек, который служит брахманам, кшатриям и вайшьям, называется «шудра». Крестьянин есть вришала, а все остальные — дасью.

7. Каждый человек, принадлежащий к одному из трех сословий (брахманов, кшатриев и вайший), должен вставать рано утром, садиться лицом на восток и размышлять о богах. Затем пусть он думает о различных добродетельных деяниях, о вопросах, относящихся к денежным делам, проблемах, связанных с ними, об источниках дохода и о статьях расхода.

8. Направление, в котором человек бросает свой первый взгляд по пробуждении, указывает на добро или зло, которое, возможно, ждет его в этот день. Восемь значений по порядку суть долголетие, ненависть, смерть, грех, удача, болезнь, процветание и сила.

9. Последняя яма (3 часа) ночи называется «Уша», а ее заключительная часть есть сандхи (период стыка). Пусть брахман встает в это время и отправляет естественные надобности.

10. Это нужно делать в отдалении от дома. Место должно быть скрыто от посторонних глаз. Он должен сидеть лицом на север. Если вследствие каких-то помех это не возможно, он может сидеть, обратив лицо в другие стороны света.

11. Никогда нельзя сидеть перед водой, огнем, брахманом или изображением любого божества. Он должен левой рукой прикрывать пенис, а правой — уста.

12. Опорожнив кишечник, не следует смотреть на испражнения. Для очищения нужно использовать воду, взятую из сосуда (т. е. никто не должен садиться для очищения в воду пруда или реки).

13. Никто никоим образом не должен входить в священные пруды и реки, посвященные божествам, предкам и т. п. и часто посещаемые мудрецами. Следует очистить прямую кишку илом семь, пять или три раза.

14. Пенис следует очищать илом объемом с огурец, а количество ила для очищения прямой кишки должно равняться прасрити (половине пригоршни). Очистив органы выделения, следует вымыть руки и стопы и восемь раз прополоскать горло.

15. Воду для полоскания горла можно брать из любого сосуда или деревянной кружки; но выплевывать воду следует вовне (не в реку или пруд). Очищать зубы с помощью какого-нибудь листочка или палочки следует, не используя указательный палец, и не в воде.

16. Выразив почтение божествам воды, пусть дваждырожденный совершает омовение с мантрами. Больные и ослабленные люди пусть омывают тело только до шеи или до пояса.

17. Побрызгав водой на колени, пусть он совершает мантра-снану. Пусть он осознанно умилостивит божеств и т. д. водой из священного пруда или реки.

18. Следует взять выстиранную и высушенную одежду и носить ее в виде панчакаччхи (когда нижнюю одежду носят особым образом). Верхнюю одежду также следует использовать во всех внешних обрядах.

19 — 20. Принимая омовение в священной реке или пруду, не следует

полоскать или выколачивать (одежду). Пусть разумный человек

найдет для этого отдельный пруд или иной водоем, либо полощет

одежду у себя дома. Пусть он колотит ее о камень или о доску,

чтобы доставить радость предкам, о брахманы.

21 — 23. Трипундраку[72] следует наносить на лоб с джабалака-мантрой.

Если кто-либо входит в воду иначе, он несомненно отправится в ад.

Согласно почитаемым ученым, мантра-снана проводится так. Повторяя мантру «Апо хи стха…», водой окропляют голову для подавления

грехов. Повторяя мантру «Йасйа кшайайа…», водой окропляют

суставы ног. Порядок троекратного окропления следующий: стопы,

голова, грудь; голова, грудь, стопы; и грудь, стопы, голова.

24. Совершения мантра-снаны бывает достаточно, если человек слегка нездоров, если ему угрожает опасность от царя, если в стране беспорядки, если у него нет другой возможности или если он отправляется в путешествие.

25. Пусть он пьет воду пригоршнями, повторяя мантры из «Сурья-ануваки» утром и из «Агни-ануваки» вечером, и в середине ритуала совершает окропление.

26. По окончании джапы Гаятри-мантры, о брахманы, следует трижды предложить аргхью солнцу, обратившись на восток, и еще один раз после этого.

27. Утром аргхью предлагают, высоко подняв руки; в полдень — проливая воду сквозь пальцы, и вечером — проливая воду на землю, глядя на запад.

28. В полдень следует смотреть на солнце сквозь пальцы, читая мантру, предписанную для этого. (Затем предписанным образом) выполняют круговой поворот и совершают простую (без мантр) ачаману.

29 — 30. Чтение сандхья-ванданы раньше предписанного времени недейственно. Поэтому выполнять сандхью нужно в предписанное время. Если в какой-то день человек пропустил сандхью, для искупления этого он должен в течение десяти дней повторять Гаятри на сто раз больше обычного. Если он не читал сандхью в течение десяти или более дней, в качестве искупления следует повторять Гаятри сто тысяч раз.

31 — 32. Если человек пропускает сандхью в течение месяца, он должен заново пройти посвящение священного шнура. Чтобы обеспечить процветание, следует умилостивить божеств, таких как Иша, Гаури, Гуха[73], Вишну, Брахма, Чандра и Яма. После этого следует посвятить весь обряд Высшему Брахману и выполнить простую ачаману.

33 — 34. Пусть человек, выразив должное почтение всем богам, сядет в устойчивой позе прямо перед священными водами, в превосходном молитвенном зале, в храме или в общественном здании, либо в специально отведенном месте в собственном доме и, с сосредоточенным умом, совершит джапу Гаятри. Пусть он не забывает читать пранава-мантру.

35 — 37. Пусть, произнося пранаву, он полностью осознаёт единство дживы (индивидуальной души) и Высшего Брахмана. Когда совершается джапа, ум должен полностью сознавать Гаятри: «Мы молимся Брахме, творцу трех миров, Ачьюте, хранителю, и Рудре, разрушителю. Мы медитируем на Самосияющее, Которое побуждает нас к деятельности в духе добродетели и мудрости, Самосияющее, Которое есть движущая сила, что направляет органы чувств, ум, интеллект и волевые акты». Верующий, который подобным образом постоянно размышляет о значении мантры, достигает Брахмана.

38. Или, если он неспособен размышлять о значении, пусть он, по крайней мере, просто читает мантру, чтобы поддерживать свое брахманство. Совершенный брахман должен повторять эту мантру каждое утро тысячу раз.

39. Другие пусть повторяют (ее) столько раз, сколько могут. В полдень Гаятри следует повторять сто раз; вечером — по крайней мере двенадцать раз с шикхаштакой (восемью дополнительными повторениями в качестве «пучка на голове», т. е. на восемь повторений больше, чем указано).

40 — 41. Пусть он, продолжая джапу, медитирует на Видьешу, Брахму, Вишну, Ишу, Дживатман и Парамешвару, пребывающих в двенадцати энергетических центрах (чакрах) тела от муладхары до Брахма-рандхры (маленького отверстия на макушке, через которое освобожденная душа покидает тело), как на тождественных Брахману, с сознанием «Со хам» (Он — я). Затем пусть он медитирует на них как на пребывающих также вне тела.

42 — 43. Существует тысяча внешних тел, начиная с махат-таттвы (космического начала), и каждая мантра должна постепенно пройти сквозь каждое из них; тогда джива соединится с Высшим. Вот что лежит в основе джапы. Такую джапу, предназначенную для того, чтобы пройти через внешние тела, нужно совершать две тысячи раз с шикхаштакой.

44. Таковы установления касательно джапы. Повторение мантры тысячу раз дарует положение Брахмы, а сто раз — мир Индры.

45. Повторение меньшего количества раз может до определенной степени защитить душу и наградить рождением в семье брахманов. Пусть брахман каждый день, закончив поклонение Солнцу, совершает ее (джапу).

46. Брахман, который повторил Гаятри миллион двести тысяч раз, становится совершенным брахманом. Брахман, который не повторил Гаятри по крайней мере сто тысяч раз, не имеет права совершать ведические обряды.

47. Пусть он следует этим правилам до тех пор, пока не достигнет семидесяти лет. После этого он может принять отреченный уклад. Ступив на стезю отречения, пусть он каждое утро двенадцать тысяч раз повторяет пранаву.

48. Пропуски и недостатки одного дня можно возместить в другой. Если человек пропускает джапу в течение месяца, в качестве возмещения необходимо повторить пранаву сто пятьдесят тысяч раз.

49. Если пропуск продолжается дольше, ему нужно заново пройти посвящение в санньясу. Только тогда можно будет полностью избавиться от порока. В противном случае он непременно попадет в Раураву, ужасный ад.

50. Пусть к (мирскому) благочестию и богатству стремится только человек, чье сердце не свободно от желаний, и никто другой. Брахману следует ставить своей целью освобождение и применять различные способы осознания Брахмана навечно.

51. От благочестия приходит процветание, а от богатства — наслаждение. Следствие наслаждения — вайрагья (непривязанность). Другими словами, испытав сполна мирских наслаждений благодаря процветанию, достигнутому благочестивыми средствами, человек поднимается на ступень вайрагьи (отречения).

52 — 53. Если наслаждение приходит через мирское процветание, достигнутое иными (не благочестивыми) способами, результатом будет только усиление страсти. Дхарма двухвидна: одна (осуществляется) посредством жертвенных подношений, а другая посредством тела — совершением обрядовых омовений в священных реках и т. п. Посредством благочестия можно обрести мирское процветание, а посредством аскезы — божественный облик.

54. Человек, освободившийся от желаний, достигает чистоты, а посредством чистоты обретает знание. В этом нет никаких сомнений. В эпохи Крита, Трета и Двапара для достижения дхармы рекомендовалась аскеза; но в эпоху Кали дхарму нам обеспечивает не что иное, как жертвенные подношения.

55. В эпоху Крита знание приобреталось через созерцание; в Трета — через аскезу; в Двапара — через жертвоприношения; а сейчас, в эпоху Кали, — через поклонение божествам.

56. Плод всегда соответствует природе заслуги и греха. Нехватка, увеличение, уменьшение бывают из-за различия в используемых предметах, части тела и деталей обрядов.

57. Зло по характеру неистово, а добродетель обладает сладостной природой. Посредством зла человек становится несчастным, а посредством добродетели достигает счастья.

58. Следует знать, что дурной образ действий ведет к страданию, а благой — к счастью. Поэтому обязанность каждого — умножать праведность, чтобы обрести мирское наслаждение, а также освобождение.

59. Если кто-либо регулярно преподносит в дар брахману и четырем членам его семьи все необходимое, то будет в течение ста лет пребывать на Брахма-локе.

60. Обряд чандраяны, совершенный тысячу раз, приносит Брахма-локу. Обязанность кшатрия — обустроить и поддерживать тысячу семей.

61 — 63. Это приносит ему Индра-локу. Если он поддерживает десять тысяч семей, то достигает Брахма-локи. Согласно знатокам Вед, человек достигает мира того божества, с мыслями о котором раздает милостыню. Человек, не имеющий богатства, пусть умножает аскезы и покаяния. Паломничеством в святые места и покаяниями достигается непреходящее счастье. Теперь я объясню чистые и законные способы приобретения богатства.

64. Пусть брахман приобретает богатство, не раболепствуя и не делая чрезмерных усилий. Он может получать денежные пожертвования и вознаграждения за председательство на жертвоприношениях, совершаемых должным образом.

65. Кшатрий пусть приобретает богатство славными подвигами, а вайшья — земледелием и разведением крупного рогатого скота. Лишь пожертвование богатства, приобретенного законными средствами, приносит благие плоды.

66. Каждый достигает освобождения, приобретая, с благословения наставника, совершенное знание. Освобождение есть осознание своей истинной сущности и совершенное блаженство.

67. О брахманы, люди достигают всего этого, только если старательно поддерживают общение с благими людьми. Пусть домохозяин жертвует в качестве милостыни все, как то: деньги, зерно и т. д.

68. Человек, который желает постоянного процветания, пусть дарит фрукты, зерно и т. д. брахманам, особенно когда они нуждаются в этом.

69. Пусть жаждущий всегда получает воду. Голодный и слабый пусть получат пищу. Пища, даваемая в дар, бывает четырех видов: полевая, нелущеное зерно (или семена), неприготовленная пища и приготовленная пища.

70. Дающий пищу получает половину заслуг принимающего дар, которые тот накапливал вплоть до времени, пока эта пища ни переварится, или столько, сколько он слышит славу Господа Шивы.

71. Принимающий дар должен искупить свой грех посредством аскез или раздавая дары другим. В противном случае он попадет в ад Раурава.

72 — 73. Пусть каждый выделяет треть своего богатства на дхарму, другую треть на вриддхи (в оборот) и оставшуюся треть на бхогу (наслаждение). С помощью части, выделенной на дхарму, пусть он совершает три вида благочестивых обрядов — нитья (ежедневные молитвы и т. п.), наймиттика (акты благочестия, совершаемые ради

какой-то определенной цели) и камья (особые обряды для осуществления желаний). Посредством второй части пусть он приумножает свое богатство. С помощью третьей части пусть он наслаждается, при условии, что наслаждения будут чисты и благотворны.

74. Из богатства, приобретенного земледелием, нужно сначала (до разделения на три части) раздать десятую часть в качестве милостыни, чтобы смыть грех. Оставшееся можно использовать, как было указано ранее. В противном случае он попадет в Раураву.

75. Или он определенно зловредный человек, приближающий свой собственный крах. Разумные люди, приобретающие богатство ростовщичеством или торговлей, подобным же образом должны раздавать шестую часть этого богатства в качестве милостыни (до того, как разделить на три части).

76. Пусть безупречные брахманы, принимая денежные пожертвования от порядочных людей, раздают четверть этого богатства в качестве милостыни. Подобным же образом, в случае неожиданно полученного богатства, пусть они раздают половину его в качестве милостыни.

77. Если брахман принимает денежное пожертвование от непорядочного типа, пусть он раздаст в качестве милостыни всю сумму. Оскверненный дар следует выбросить в море. Более похвально, если человек принимает других и дает им дары. Благодаря этому у него самого будет больше наслаждений.

78. Человек должен, в соответствии со своими возможностями, давать другим то, что они у него просят. Если он не дает вещь, которую у него просят, то останется в долгу в соответствующей (цене вещи) степени даже в своем следующем рождении.

79. Пусть разумный человек не говорит о чужих недостатках. О брахманы, не следует злопыхательски повторять то, что увидел или услышал.

80. Пусть разумный человек не говорит слова, ранящие сердца других. Пусть он совершает священные обряды на заре и в сумерках, чтобы достичь процветания.

81 — 82. Люди, у которых нет возможности делать это оба упомянутых раза, пусть выполняют это один раз, должным образом поклоняясь солнцу и огню. Необработанный рис, другие съедобные зерновые, гхи, фрукты, корнеплоды, пища для жертвенных обрядов, приготовленная в гхи, — все это следует должным образом использовать, как предписано в священных книгах. Пусть в соответствующее время установленным образом совершается стхали-пака (подношение пищи в сосуде, в котором она варилась). Если нет хавьи (вареного риса для подношения), пусть совершается только основное жертвоприношение.

83. Вот описание ежедневных обрядов. Пусть они всегда выполняются; или следует хотя бы начитывать мантры или совершать поклонение солнцу.

84 — 85. Те, кто стремятся принести благо своей душе, пусть делают подобным образом. Человек, который стремится к богатству, также пусть поступает подобным образом. Все люди, приверженные Брахма-яджне[74], поклонению богам, поклонению огню, почитанию наставников и доставлению радости брахманам, заслуживают небес.

Глава 14. Описание огненного жертвоприношения и т. д

1. Мудрецы сказали: О господин, расскажи нам, пожалуйста, подробно по порядку обо всех этих обрядах — огненном жертвоприношении, жертвоприношении богам, Брахма-яджне, почитании наставника и доставлении радости брахманам.

2 — 3. (Жертвенное) подношение на огне называется «огненное жертвоприношение» (агни-яджня). В случае людей, относящихся к брахмачарья-ашраму (т. е. юношей, проходящих обучение у духовного наставника), оно называется «самида-дхана» (набор палочек для возжигания священного огня). О брахманы, все люди, относящиеся к первому ашраму, соблюдают свои враты (обеты) и совершают особые жертвоприношения на огне, полученном трением специальных палочек, до тех пор, пока (ни получат права совершать) обряд аупасаны (огненное жертвоприношение, которое совершает домохозяин).

4. В случае аскетов и лесных отшельников, о брахманы, предлагающих священный огонь Атману, жертвоприношением служит просто принятие умеренного количества здоровой пищи.

5. Пусть домохозяева, которые начали выполнять обряд аупасаны, никогда не прекращает совершать его на жертвенном огне, поддерживаемом в сосуде или специальном углублении в земле.

6. Чтобы жертвенный огонь не погас из-за вмешательства царя или богов,

его нужно поддерживать или в собственном «я» (атмане), или в арани (палочках для зажигания огня).

7. О брахманы, вечернее подношение богу огня на огне дарует процветание. Утреннее подношение богу солнца способствует долголетию.

8 — 9. Поскольку оно относится к солнцу (как к огню) в течение дня, оно называется «агни-яджня». Различные жертвоприношения стхали-пака и т. д. для умилостивления Индры и других богов путем подношений на огне называются «дева-яджня». Обряды чаулы (ритуального выбривания головы) и т. д. проводятся при обычном огне.

10. Систематическое изучение Вед называется «Брахма-яджня». Пусть брахман совершает его постоянно, чтобы умилостивить богов.

11. Это (жертвоприношение) должны выполнять все, поэтому здесь нет каких-то особых правил и предписаний. Теперь будьте внимательны: я объясню вам определенные дева-яджни без огня.

12. В начале первичного творения всеведущий, всемилостивый Господь Махадева на благо всего мира создал различные дни недели.

13. Господь Махадева, вселенский целитель, всеведущий, панацея из всех панацей, сделал первый день Своим Собственным днем, который дарует отличное здоровье.

14 — 17.Затем Он создал день Своей Майи, дарующий процветание. После этого, когда некоторые неудачи сопутствовали рождению Кумары, Он создал день для избавления от неудач и лености. Желая благословить миры, и ради их поддержки и защиты Он создал следующий день, посвященный Вишну, хранителю миров. Следующий день, созданный Господом, приносит долголетие мирам, и посвящен творцу трех миров, Брахме, которого также называют Парамештхин, и кто также наделяет долголетием. Поэтому этот день тоже дарует долголетие.

18. Последние дни недели, созданные Господом, посвящены Индре и Яме. Вначале, когда Господь, чтобы три мира процветали, создал пунью и папу (добродетель и грех), указанным божествам, которые управляют ими, поручили эти два дня.

19 — 22.Последние два дня, соответственно, приносят мирские наслаждения и избавляют от безвременной смерти. Господь создал Солнце и другие планеты, которые суть Его Собственные проявления, и прочно утвердил владык различных дней на Солнечном колесе (джьотиш-чакре[75]). Поклонение им в их соответствующие дни дарует соответствующие блага — здоровье, богатство, избавление от болезненности, поддержку, долголетие, чувственные наслаждения и предотвращение безвременной смерти. Говорится, что соответствующие блага различных дней можно получить, умилостивив (соответствующих) богов. (Однако) в конечном итоге все блага, получаемые через поклонение другим богам, дает Шива.

23 — 24. Поклонение с целью умилостивить божеств состоит из пяти частей: 1) многократного чтения соответствующих мантр, 2) жертвоприношения, 3) раздачи даров, 4) аскез и 5) умилостивления божества на алтаре, огня или брахмана. Следует должным образом применять шестнадцать элементов поклонения.

25 — 26.Из пяти составляющих поклонения последние более действенны, чем первые. В отсутствие первых можно использовать последние. При болезнях глаз и головы, а также для избавления от проказы следует в течение дня, месяца, года или трех лет поклоняться Солнцу и предлагать угощение брахманам.

27 — 28.Если деяние, добродетельное или иное, которое уже начало приносить плоды, достаточно сильно, болезнь, воздействие старости и т. п. смягчаются. Повторение мантр избранного божества дарует блага, соответствующие дню недели (когда оно совершается). Первый день недели, посвященный Солнцу, обладает особым благим свойством очищать от греха. Особенно это верно в случае брахманов.

29. Чтобы обрести богатство, пусть разумный верующий в понедельник поклоняется Лакшми и т. д. с рисом, вареным в гхи, и предложит угощение брахманским супружеским парам.

30. Чтобы облегчить болезни, пусть верующий во вторник поклоняется Кали и другим (божествам). Пусть он угостит брахманов адхакой (мерой) вареного риса, блюдом из бобовых, черным горохом и зеленым горохом.

31. Пусть ученый верующий в среду поклоняется Вишну, предлагая в качестве подношения рис с творогом. Пусть сыновья, друзья, женская половина семьи и т. д. всегда будут досыта накормлены.

32. Человек, который стремится к долголетию, пусть в четверг поклоняется божествам, чтобы умилостивить их, предлагая священный шнур, ткань, молоко и гхи.

33. В пятницу пусть верующий сосредоточенно поклоняется богам, чтобы обрести мирские наслаждения. Следует доставить радость брахманам, (накормив) блюдами, включающими шесть вкусов[76].

34 — 35.Следует подарить женщинам, к их радости, куски хорошей ткани. Пусть в субботу, которая отвращает безвременную смерть, мудрый верующий поклоняется Рудре и другим (божествам), совершая хому с семенами сезама. Пусть он преподнесет дары брахманам и угостит их вареным рисом и сезамовыми семенами. Поклоняясь божествам таким образом, он обретет плод (поклонения) в виде крепкого здоровья и т. п.

36 — 38.Идет ли речь о ежедневных или совершаемых по особым поводам жертвоприношениях божествам, обрядовых омовениях, раздаче милостыни, повторении мантр, жертвоприношениях, доставлении радости брахманам, о поклонении различным богам, приуроченном к определенным датам или особым сочетаниям планет или определенным дням недели, — именно всеведущий Господь вселенной есть тот, кто, принимая различные образы, одаривает здоровьем и другими благами. Он дарует их в согласии со временем, местом и заслугами того, кто получает дар.

39. Предметы, используемые в поклонении, должны соответствовать вере человека (совершающего поклонение) или местным условиям. Господь наделяет здоровьем и т. д. в соответствии со сравнительным качеством этого (поклонения).

40. В начале благоприятного периода, в конце неблагоприятного, в день рождения (согласно звездам) и т. п. пусть домохозяин, чтобы обрести крепкое здоровье и т. п., поклоняется у себя дома планетам, Солнцу и т. п.

41. Итак, поклонение богам одаряет всеми желанными плодами. Поклонение, совершаемое брахманами, должно сопровождаться мантрами, а в случае остальных — выполняться посредством жестов-мудр.

42. Пусть люди, стремящиеся получить блага, которые дарует каждый из семи дней недели, совершают поклонение в соответствии со своими способностями.

43. Бедный пусть поклоняется богам посредством аскез, а богатый — раздавая деньги. Пусть они снова и снова с должной верой совершают благочестивые дела.

44 — 46.Насладившись на небесах, они вновь рождаются в этом (земном) мире. Чтобы увеличить наслаждение, пусть богатый всегда сажает деревья, дающие тень, роет пруды и т. п., устанавливает божества и совершает (другие) добродетельные деяния. По прошествии какого-то времени, когда добродетель становится зрелой, он достигает совершенного знания. О брахманы, тот, кто слушает или читает эту главу или содействует тому, чтобы другие ее слушали, обретет плод дева-яджни.

Глава 15. Описание необходимых качеств, времени и места для дева-яджни и т. д

1. Мудрецы сказали: О Сута, величайший из тех, кому ведомо все, расскажи нам, пожалуйста, о месте и т. д. Сута сказал: При совершении обрядов дева-яджни и т. д. чистый дом дарует обычное благо.

2. В десять раз большее благо приносит коровник. Берег пруда приносит в десять раз большее благо, чем это, а место вблизи корней растения туласи или деревьев бильва или ашваттха — еще в десять раз большее.

3 — 5. Подобным же образом (в ряду) храм, берег священного пруда, берег обычной реки, берег священной реки и берега семи святых Ганг каждый последующий в десять раз более благоносен, чем предыдущий. Семь святых Ганг — это: Ганга, Годавари, Кавери, Тамрапарника, Синдху, Сараю[77] и Рева. Берега моря в десять раз более благоносны, чем они. Вершина горы в десять раз более благоносна, чем берега моря.

6 — 7. А наилучшее из всех мест то, где ум (ощущает себя) всецело как дома. В эпоху Крита жертвоприношение, раздача даров и т. п. приносят полное благо. В эпоху Трета они приносят три четверти блага. В эпоху Двапара благо извлекается из них наполовину. В эпоху Кали они приносят благо лишь на четверть. Когда проходит половина эпохи Кали, блага остается только на три четверти этой четверти.

8. Святой день награждает чистого душой верующего обычным благом. Период, когда Солнце переходит из одного знака зодиака в другой, приносит в десять раз большие плоды.

9. Период равноденствий, период прохождения Солнца через тропик, период перехода Солнца в знак Козерога и время лунного затмения — каждое из перечисленного в десять раз более благоносно, чем предыдущее.

10. Благоприятный час полного солнечного затмения еще благоноснее, чем предыдущее. Поскольку в это время солнце внешнего космоса наполняется ядом, возрастает вероятность болезней.

11. Поэтому пусть верующий, чтобы ослабить опасное воздействие яда, совершает обрядовые омовения, раздает дары и читает молитвы. Так как этот период предназначен для ослабления последствий воздействия яда,

12. (Время, когда Солнце находится в созвездии), под которым человек родился и заключительный период священных обрядов обладают той же самой действенностью, что время солнечного затмения. Время, проведенное в обществе благородных святых людей, по своей действенности равно десяткам миллионов солнечных затмений.

13. Люди, неизменно приверженные к аскезам и совершенному знанию, йогины и аскеты заслуживают священного поклонения, так как рассеивают чужие грехи.

14. Брахман, который повторил Гаятри-мантру два миллиона четыреста тысяч раз, также заслуживает этого, и поклонение ему дарует совершенное благо и мирские наслаждения.

15. Слово «патра» (достойный человек) обозначает того, кто защищает других от падения.

16 — 17. Слово «Гаятри» означает ту, которая уберегает повторяющего ее от падения. Лишь человек, чистый духом, может спасать других, точно так же, как только богатый может пожертвовать что-то другим. Человек, лишенный средств к существованию, ничего не способен дать другим в этом мире.

18 — 19. Только того, кто очистился с помощью джапы Гаятри, можно назвать чистым брахманом. Он один достоин председательствовать при проведении всех священных обрядов — раздаче даров, начитывании мантр, жертвоприношении, поклонении и т. д. Он один может спасать других. Любой голодный мужчина и любая голодная женщина достойны того, чтобы получить в дар приготовленную пищу.

20 — 21. По случаю благоприятного события следует пригласить безупречного брахмана и с почтением и приветливыми словами преподнести ему достойное количество денег. Это дарует все желанные плоды. Милостыня, поданная нуждающемуся, принесет высочайшее благо. Если ее подают по мольбе, она приносит благо лишь наполовину.

22 — 23. Денежные дары слугам приносят только четверть блага. О величайшие среди брахманов, милостыня, поданная бедному, (уже) только если он родился брахманом, награждает мирским наслаждением в течение десяти лет.

24. Дары брахману, который регулярно повторяет Гаятри-мантру, награждает Сатья-локой в течение десяти лет. Дары брахману-преданному почитателю Вишну награждают Вайкунтха-локой.

25. Дары брахману-преданному почитателю Шивы награждают Кайласой. Все виды даров приносят наслаждения в различных мирах.

26 — 28. Человек, который в воскресенье преподносит приготовленную пищу, сопровождая это десятью вспомогательными видами служения, обретает отменное здоровье в течение десяти лет даже в следующем рождении. Вот десять вспомогательных видов служения: выражение почтения, приглашение, масляная ванна, омовение стоп и служение им, преподнесение ткани, духов и т. д., предложение вспомогательных блюд шести вкусов, блинчиков, приготовленных на гхи и сладких соков, листьев бетеля, денежные дары, выполненное предписанным образом прощание и несколько шагов, сделанные (за гостем). Все это называется «дашанга-аннадана».

29 — 30. Человек, который в воскресенье выполняет десять видов вспомогательного служения десяти брахманам, обретает отменное здоровье на сотню лет. Если он делает то же самое в понедельник или в любой другой день, то обретает благо, соответствующее этому дню. Предложение пищи живым существам само по себе обеспечивает благо в этом мире — либо в этом рождении, либо в следующем.

31. Если человек подобным образом предлагает угощение десяти брахманам в течение всех семи дней, то обеспечивает себе отменное здоровье и все прочие блага на сотню лет.

32. Точно так же, если кто-то подобным образом в воскресенье предлагает вареный рис сотне брахманов, то обеспечивает себе отменное здоровье на Шива-локе в течение тысячи лет.

33. Если он угощает тем же самым тысячу брахманов, то обеспечивает себе благо на десять тысяч лет. Подобным же образом, разумный человек осознает благо, которое можно получить благодаря дарам в понедельник и другие дни.

34. Преподнося в воскресенье угощение тысяче брахманов, чьи умы очищены Гаятри, верующий обретает отменное здоровье и другие блага на Шива-локе.

35. Давая пищу десяти тысячам человек, он обеспечивает себе (всевозможные) блага на Вишну-локе. Преподнося угощение сотне тысяч людей, он обретает (всевозможные) блага на Рудра-локе.

36. Те, кто стремятся к учености, должны дарить подарки детям, считая их равными Брахме. Те, кто желают сыновей и стремятся к другим целям, должны дарить подарки юношам, считая их равными Вишну.

37. Те, кто стремятся к знанию, должны дарить подарки старикам, считая их равными Рудре. Те, кто желают (острого) разума, должны дарить подарки юным девушкам, считая их равными Бхарати (Сарасвати).

38. Лучшие из людей, желающих наслаждений, должны дарить подарки юным девушкам, считая их равными Лакшми. Те, кто стремятся к чистоте духа, должны дарить подарки пожилым женщинам, считая их равными Парвати.

39. То, что приобретается собиранием более чем одного колоса пшеницы за один раз или собиранием колосьев по одному, когда преподносится учеником в качестве платы за учение, называется «шуддха-дравья» (чистое богатство). Это богатство приносит полное благо.

40. Богатство, полученное через денежные пожертвования, называется «средним (в отношении чистоты) богатством». Богатство, приобретенное земледелием или торговлей, называется «низшим богатством».

41. Богатство, приобретенное кшатриями их доблестью и вайшьями торговлей, называют наилучшим. То же самое истинно и для богатства, приобретенного шудрами через плату за услужение.

42 — 45. Богатство праведных женщин состоит из наследства или сумм, полученных от мужей. Для того чтобы осуществились заветные желания, надо в каждый из двенадцати месяцев, начиная с чайтры, дарить двенадцать особых вещей, или же дарить их все вместе по какому-либо благоприятному случаю. Вот эти вещи: корова, участки земли, семена сезама, золото, гхи, ткань, съедобные зерна, тростниковый сахар, серебро, соль, пепельная тыква и дева. Дарение коров, молочных продуктов, коровьего навоза (как удобрения и т. п.) сводит на нет грехи, которые несут с собой богатство и зерно, тогда как грехи, связанные с водой, растительным маслом и т. д., снимаются коровьей мочой.

46. Три вида грехов — физические и т. д., сводятся на нет молоком, творогом и гхи. Ученые способны понять их питательные свойства.

47. Дарение земельных участков, о брахманы, способствует прочному положению здесь и в мире ином. Дарение сезамовых семян способствует силе и помогает предотвратить преждевременную смерть.

48. Дарение золота усиливает огонь пищеварения и способствует (мужской) половой силе. Дарение гхи обеспечивает процветание, а дарение ткани способствует долголетию.

49. Дарение съедобных зерен способствует увеличению съестных припасов. Дарение тростникового сахара приносит (изобилие) сладкой пищи. Дарение серебра способствует увеличению количества семени, а дарение соли — удачному сочетанию шести вкусов.

50. Дарение тыквы способствует процветанию. Все виды даров, о брахманы, ведут к всевозможному изобилию и обеспечивают все виды наслаждений здесь и в мире ином.

51 — 53. Дарение девы способствует мирским наслаждениям в течение всей жизни. Пусть разумные люди дарят по сезону плоды, такие как плоды хлебного дерева, манго, лесной яблони, банана, фрукты с живых изгородей, черный турецкий горох, зеленый горох, зелень, (красный) стручковый перец, горчица, их стебли и листья и т. д.

54. Пусть разумные люди услаждают слух и т. д. других людей через звук и т. д. Это также несет усладу сторонам света.

55. Вера в положения Вед. состоит в чувстве, что все действия, которые человек совершает, плодотворны. Веды и (другие) священные книги необходимо изучать непосредственно у духовных наставников.

56. Преданность Богу из страха за родственников или перед царским наказанием — низшего вида. Бедняк, лишенный всех средств к существованию, пусть поклоняется (Богу) словами или посредством телесной деятельности.

57. Словесное поклонение означает чтение мантр, гимнов и джапу. Поклонение посредством телесной деятельности означает паломничества, соблюдение постов и исполнение других обрядов.

58. Какую бы деятельность человек ни осуществлял, будь она великой или скромной, какие бы средства при этом ни задействовались, если она посвящена божествам, то ведет к наслаждению.

59 — 61. Есть два вида действий, которые нужно выполнять всегда: аскезы и раздача даров. Убежище следует давать в зависимости от сословия человека, который его ищет. Это приносит радость богам, а также способствует мирским наслаждениям. Верующий, который так поступает, обязательно получит высокое рождение и наслаждения здесь и в мире ином. Если он совершает священные обряды, посвящая их Богу, то достигнет освобождения. Тот, кто читает или слушает эту главу, становится праведным и обретает знание.

Глава 16. Различные виды поклонения глиняным божествам и их плоды

1. Мудрецы сказали: О величайший, объясни нам, пожалуйста, правила поклонения глиняным божествам, следуя которым можно достичь всех желанных результатов.

2. Сута сказал: Вы спросили об очень хорошем. Это неизменно приносит богатство. Это сразу же кладет конец несчастьям. Я объясню это. Слушайте, пожалуйста.

3 — 4. Это предотвращает преждевременную и неблагоприятную смерть. Это препятствует даже смерти, подошедшей по времени. О брахманы, оно дарует жен, сыновей, богатство, зерно и т. д. Поклонение божествам, сделанным из глины и т. д. помогает осуществить все заветные желания в этом мире. Через него верующий приобретает пищу, одежду и т. д.

5. Это имеют право совершать и мужчины, и женщины. Глину следует брать со дна реки, озера или пруда.

6. Ее нужно как следует промыть и смешать с ароматическим порошком и молоком. (Статую) божества следует сделать с руками; ее нужно установить на возвышении.

7. Все конечности, суставы и т. п. (божества) должны быть вылеплены со всей тщательностью, вместе со всем полагающемся данному божеству оружием. Его следует усадить на падмасану (престол в виде лотоса), и благоговейно поклоняться ему.

8. В целом пусть пять божеств — Ганешу, Солнце, Вишну, Парвати и Шиву — почитают через их изображения. Но пусть брахманы всегда почитают лингам Шивы.

9. Чтобы получить от поклонения полное благо, следует использовать (все) его шестнадцать элементов. Вода, которой окропляют божество, должна содержать в себе лепестки цветов. Лить воду следует, читая мантры.

10 — 11. Предложение пищи должно состоять из вареного риса сорта шали. Если поклонение проводится дома, следует использовать 12 пригоршней (1 кудаву) риса. При поклонении в храме, построенном людьми, следует использовать прастху (мера объема) вареного риса. В храме сверхъестественного происхождения нужно использовать три прастхи вареного риса. При поклонении нерукотворному изображению надо использовать пять прастх вареного риса. Если придерживаться таких норм, предложение пищи дарует полное благо. Если умножить это количество вдвое или втрое, благо возрастет.

12 — 15. Совершив это поклонение тысячу раз, брахман достигнет Сатьялоки. Деревянный или железный сосуд двенадцати ангул (дюймов) в ширину, двадцати четырех ангул в длину и шестнадцати ангул в высоту называется «Шива». Восьмая часть его называется «прастха», и она равна четырем кудавам. Если в храмах, построенных людьми, (в храмах, где) поклонялись святые или (в поклонении) нерукотворному изображению используется десять, сто или тысяча прастх воды, растительного масла, благовоний и т. д., такое поклонение называется «махапуджа».

16. Обрядовое омовение помогает очистить душу; нанесение ароматической пасты приносит добродетель. Предложение пищи способствует долголетию и удовлетворенности, а (поклонение при помощи) благовоний приносит богатство.

17. Свет лампады способствует знанию, а листья бетеля — наслаждению. Поэтому эти шесть элементов обязательно стараются использовать во всех видах поклонения.

18. Почтительные поклоны божеству и многократное чтение мантр ведут к исполнению всех заветных желаний. Люди, которые стремятся и к мирскому наслаждению, и к освобождению, должны выполнять это в конце поклонения.

19. Сначала все элементы следует тщательно использовать в уме, а затем, элемент за элементом, применить их во (внешнем) поклонении. Поклоняясь божествам, верующий достигает различных миров.

20. Во второстепенных мирах также имеются богатые возможности для наслаждения. О брахманы, я опишу определенные виды поклонения. Слушайте, пожалуйста, о них с верой.

21 — 22. Поклоняясь Ганеше, верующий исполнит свое желание еще в этом мире. Дни, особо благоприятные для поклонения Ганеше: пятница, четвертый день светлой половины лунных месяцев шравана и бхадрапада и (период под управлением) звезды Шатабхишак месяца дханус. Пусть его (Ганешу) должным образом почитают в эти дни. Или пусть верующий непрерывно совершает поклонение в течение ста или тысячи дней.

23. Как следствие веры в божество и огонь, поклонение приносит верующим сыновей и исполнение различных желаний. Оно устраняет все грехи и разнообразные трудности.

24. Поклонение Шиве и другим (божествам) в их соответствующие дни недели ведет к очищению души. Что касается обрядов камья, то здесь принимают во внимание либо титхи, либо звезду, либо особое расположение планет.

25. Благоприятное время для поклонения Брахману и другим выбирают, исходя из дня недели. Относительно дней недели нет речи об увеличении и уменьшении, как в случае титхи, звезды и т. п. Когда рассчитывают день, берется промежуток от восхода до восхода.

26 — 28. Поклонение божествам в соответствующие титхи и т. п. приносит верующим совершенное наслаждение. Что касается обрядов почитания предков, то их начальная часть должна иметь исходной точкой конец предыдущей ночи. При поклонении божествам заключительная часть должна заканчиваться в начале следующего дня. Если титхи продолжается до полудня, для поклонения божествам следует избирать ту их часть, которая выпадает на восход солнца. То же самое должно соблюдаться и в отношении звезд. Итак, пусть верующий учитывает все эти моменты и следует путем поклонения, повторения мантр и т. д.

29 — 30. Происхождение слова «пуджа» устанавливается так. «ПУХ» означает «обретение плодов наслаждения». Посредством обряда (пуджи) человек обретает (желанные) плоды. «Джайате» означает «рождается». Это также включает благие мысли, знание и т. п. Вот в каком смысле используют слово «пуджа» люди, равно как Священные Писания.

31 — 32. Постоянные и совершаемые по особым поводам обряды приносят свои благие плоды в должный срок, но плоды обрядов камья человек получает немедленно. Необходимые обряды выполняют каждый день. Обряды, совершаемые по особым поводам, приурочивают к определенному месяцу, половине (лунного) месяца, году или какому-то особому случаю. Совершая обряды камья, человек получает их плоды после того, как должным образом подавляется грех. Пусть Маха-Ганапати-пуджа совершается в четвертый день темной половины лунного месяца.

33. Этот обряд сводит на нет грехи, (совершенные за) всю половину месяца, и дарует наслаждение на всю нее же. Поклонение, совершаемое на четвертый день лунного месяца чайтра, дарует благо в течение (целого) месяца.

34 — 36. Поклонение, совершаемое в месяцы симха и бхадрапада, дарует мирские наслаждения в течение года. Поклонение Солнцу следует совершать в воскресенье, или на саптами (седьмой день), либо в (период под управлением) звезды Хаста месяца шравана, либо в седьмой день светлой половины месяца магха. Поклонение Вишну ведет к исполнению всех желаний и богатству, если совершать его в среду, на двадаши (двенадцатый день лунного месяца) или (в период под управлением) звезды Шравана в месяцы джьештха и бхадрапада. То же самое поклонение, совершаемое в месяц шравана, приносит исполнение всех желаний и крепкое здоровье.

37. Умилостивление Вишну в двадаши приносит такое же благо, какое получают дарением двенадцати вещей с сопутствующими обрядами.

38. Пусть в двадаши верующий при помощи всех шестнадцати элементов поклонения поклоняется двенадцати брахманам, называя их двенадцатью именами Вишну. Так он доставит радость этому Божеству.

39. Подобным же образом, чтобы доставить радость любому другому божеству, пусть он почитает двенадцать брахманов, называя их двенадцатью именами этого божества.

40. Человек, который стремится к процветанию, пусть поклоняется Парвати, которая одаряет всеми мирскими наслаждениями в понедельник, навами (девятый день лунного месяца) и (в период под управлением) звезды Мригаширас в месяц каркатака.

41 — 42. Навами светлой половины месяца ашваюдж дарует все желанные блага. Пусть поклонение Шиве совершается в воскресенье, в чатурдаши (четырнадцатый день) темной половины месяца магха (в период под управлением) звезды Ардра и в день Махардра. Оно приносит исполнение всех заветных желаний.

43 — 45. Это поклонение способствует долголетию, предотвращает безвременную смерть и приносит осуществление всего. Поклонение при помощи всех шестнадцати элементов различным проявлениям Шивы в день Махардра месяца джьештха, в чатурдаши или в день Ардры месяца маргаширша находится на одном уровне с поклонением (Самому) Шиве и приносит мирское наслаждение, а также освобождение. Особенно рекомендуется поклоняться управляющим божествам дней недели в месяц карттика.

46 — 47. Когда наступит месяц карттика, пусть разумный человек поклоняется всем божествам, раздавая дары, совершая аскезы, жертвоприношения, джапу, соблюдая предписанные ограничения и используя все шестнадцать видов ритуального служения. Следует с мантрами поклоняться изображению божества. Следует предлагать угощение брахманам. Пусть верующий будет свободен от желаний и печалей.

48. Поклонение божествам в месяц карттика дарует все мирские наслаждения, рассеивает все болезни и устраняет вредоносные влияния духов и неблагих планет.

49. Поклонение Солнцу по воскресеньям месяца карттика вместе с дарением сезамовых семян и хлопка облегчает проказу и т. д.

50. Давая в дар харитаки (растение миробалан), (красный) стручковый перец, ткань, молоко и т. д. и поклоняясь Брахману, можно ослабить чахотку.

51 — 53. Дарением лампад и горчичных семян можно облегчить эпилептические припадки. Поклонение Шиве по понедельникам месяца карттика избавляет от крайней нужды и увеличивает благосостояние. Поклоняясь Сканде по вторникам месяца карттика и давая в дар дома, поля, предметы домашнего обихода, такие как посуда, светильники, колокольчики и т. п., верующий без промедлений обретает дар красноречия.

54. Поклонение Вишну по средам месяца карттика вместе с дарением вареного риса с творогом дарует хорошее потомство.

55. Поклонение Брахману по четвергам месяца карттика и дарение меда, золота и гхи ведет к увеличению мирских наслаждений.

56. Поклонение слоноликому Ганеше вместе с дарением благоуханных цветов дарует мирские радости.

57 — 59. Давая в дар золото, серебро и т. д., даже бесплодная женщина обретает хорошего сына. Поклонение владыкам сторон света, слонам, поддерживающим мир с четырех сторон, (божественным) змеям, владыкам водоемов, троеокому Рудре и Вишну, избавителю от грехов, дарует совершенное знание. Поклонение Брахману, Дханвантари[78] и божественным близнецам Ашвинам[79] ослабляет болезни, предотвращает неблагоприятную смерть и тотчас же устраняет всякую слабость.

60 — 62. Дарение соли, железа, растительного масла, бобовых, трикатуки, фруктов, духов и т. д. — при этом жидкие вещества следует измерять в прастхах, твердые — в палах, позволяет верующему достичь небес. Поклонение Шиве и другим (божествам) ранним утром в месяц дханус позволяет верующим постепенно достичь всего. Наилучшая пища для предложения — это рис шали, тщательно сваренный в гхи.

63. Предлагать различные виды вареного риса особо советуется в месяц дханус. Человек, который в месяц маргаширша раздает приготовленную пищу, обретет все желанные блага.

64 — 65. Тот, кто в месяц маргаширша раздает приготовленную пищу, избавится от грехов, получит желаемое, обретет крепкое здоровье, добродетель, ясное понимание утверждений Вед, благие привычки, огромные наслаждения здесь и в мире ином, неизменное единство с Богом и совершенное знание веданты.

66. Человек, который стремится к мирским наслаждениям, пусть в течение всего месяца маргаширша или, по крайней мере, трех дней, поклоняется божествам ранним утром. Пусть никто не забывает совершать священные обряды в месяц дханус.

67 — 70. Обряды, предписанные для утра дханур-масы (месяца дханус), можно совершать вплоть до времени сангава (3 мухурты после восхода солнца). Брахман в месяц дханус пусть соблюдает пост и обуздывает все чувства. Пусть он до полудня повторяет Гаятри-мантру. Пусть вплоть до отхода ко сну он повторяет мантры, такие как пятислоговая и т. д. Обретя совершенное знание, он после смерти достигнет освобождения. Другие мужчины и женщины пусть все время повторяют только пятислоговую мантру и каждый день совершают три омовения. Они обретут совершенное знание. Благодаря повторению своих любимых мантр, они обеспечат себе уничтожение великих грехов.

71 — 75. Месяц дханус — время, когда особо советуется проводить большое подношение пищи Шиве. Большое подношение должно состоять из следующего: рис шали весом в 1 бхару; перец объемом в прастху; исчисляемые предметы в количестве двенадцати; мед и гхи по кудаве каждого; дрона[80] зеленого горошка; двенадцать разновидностей дополнительных блюд; пирожок, обжаренный в гхи; сладости из риса шалика; двенадцать прастх творога и столько же молока; двенадцать кокосовых орехов; двенадцать орехов бетеля; тридцать шесть листьев гвоздики; порошок камфары; пять саугандик[81], цветы; листья бетеля.

76. Пусть все это множество яств, после предложения его божествам, будет роздано верующим в порядке, согласно их сословию.

77. Верующий, который предлагает вареный рис божеству, становится в мире владыкой царства. Но раздавая пищу, ранее предложенную Богу в ходе большого подношения, человек достигает небес.

78. О лучшие среди брахманов, делая такое подношение тысячу раз, верующий достигает Сатьялоки и проживает там срок жизни, (отведенный обитателям указанного мира).

79. Делая его двадцать тысяч раз, он достигает еще более высокого мира и не рождается вновь.

80 — 81. Двадцать шесть тысяч великих подношений составляют подношение за всю жизнь. Раздача этого называется «великое осуществление». Верующий, который делает это, не рождается вновь.

82 — 83. Подношение за всю жизнь следует делать в месяц карттика, на благоприятный день. Его (также) следует делать во время транзита Солнца, в день рождения (по звездному исчислению), в дни полнолуния, в ежегодные дни рождения и т. д. Это можно совершать (и) в другие месяцы, когда звезда рождения соединяется с планетами (под которыми человек родился).

84. Подношение следует делать, даже если соединение лишь частичное. Посредством этого человек обретает благо посвящения себя (Богу).

85. Шива доволен, когда верующие посвящают Ему себя, и дарует (им за это) освобождение в виде полного единства с Собой. Подношение за всю жизнь следует предлагать только Шиве.

86. Шива олицетворяет рождение, поскольку принимает образ и йони (женского полового органа), и лингама (мужского полового органа). Поэтому, чтобы предотвратить (новые) рождения, джанма-пуджу следует совершать только Шиве.

87. Вся вселенная, состоящая из движущегося и неподвижного, обладает природой бинду (точки) и нады (звука). Бинду есть Шакти (Сила), а Шива есть нада. Поэтому Шива и Шакти пронизывают Собой всю вселенную.

88. Бинду[82] служит опорой нады[83]. Вселенная зиждется на бинду. Вместе бинду и нада поддерживают всю вселенную.

89. Соединение бинду и нады называется «сакали-карана», и в результате этой сакали-караны возникает вселенная.

90. Лингам есть сплав бинду и нады и причина вселенной. Бинду — это Богиня, а Шива — это нада, и их соединение есть лингам Шивы.

91. Поэтому, чтобы предотвратить новые рождения, пусть верующий поклоняется лингаму Шивы. Богиня в образе бинду есть мать, а Шива в образе нады — отец.

92. Плод поклонения Родителям — великое блаженство. Чтобы обрести великое блаженство, пусть верующий поклоняется лингаму.

93. Богиня есть мать вселенной, а Шива — отец вселенной. В сердцах Родителей естественным образом возрастает любовь к Их дитя, которое служит Им.

94 — 95. О лучшие среди мудрецов, ребенку, который особым образом послужил им, обычные родители даруют скрытые сокровища. Поэтому пусть верующий, чтобы обрести скрытое великое блаженство, поклоняется лингаму как матери и отцу. Бхарга есть Пуруша (Космический Человек или Существо), а Бхаргаа (с долгим «а» в конце слова) — Пракрити (природа в ее вселенском аспекте).

96. Пуруша есть скрытое, непроявленное начало, а Пракрити — проявленное, внутреннее начало.

97. Поскольку сначала зачинает отец, Пуруша производит изначальное зачатие. Соединение Пуруши и Пракрити есть первое рождение.

98. Его проявление в Пракрити называется вторым рождением. Творение, мертвое с самого своего рождения, возникает от Пуруши.

99. Внешняя причина рождения — это, безусловно, Майя. Словом «джива» (индивидуальная душа) обозначают ту, которая начинает разрушаться, как только родится.

100. Другое значение слова «джива» — «та, которая рождается опутанной узами». Поэтому пусть верующий, чтобы распутать узлы и петли рождения, поклоняется изначальному лингаму.

101 — 102. Слово «бхага» указывает на изначальную природу, потому что она разрастается и развертывается. Шабда-матра и т. д. (космическое начало звука, т. е. все объекты наслаждения), возникающая из Пракрити, служит объектом наслаждения органов чувств; слово «бхога» (наслаждение) означает то, что дарует бхагу. Главная бхага — это, без сомнения, Пракрити, а Бхагаван (владеющий бхагой) — это Сам Господь Шива.

103. Лишь Господь, и никто иной, дарует наслаждение (бхогу). Мудрецы называют Господа, владыку бхаги, «Бхаргой».

104 — 105. Лингам соединен с йони, йони соединена с лингамом. Чтобы непрестанно наслаждаться здесь и в мире ином, пусть верующий поклоняется лингаму, который есть Сам Господь Шива. Он — солнце, порождающее и питающее все миры. Предназначение Его знака (лингама) — порождать все сущее.

106 — 107. Люди должны поклоняться Шиве, началу всего, в Его образе лингама. Тот, с помощью которого можно узнать Пурушу, называется лингам, знак. Таким образом, объединение и слияние Шивы и Шакти называется «лингам».

108. Господь, испытав радость от поклонения Своего знаку, кладет конец деятельности знака. Так как эта деятельность заключается в рождении и т. д., рождению и т. д. (тоже) приходит конец.

109. Поэтому, чтобы обрести благо от Пракрити и Пуруши посредством внутреннего и внешнего, пусть верующий поклоняется лингаму с помощью шестнадцати элементов поклонения.

110. Если совершать такое поклонение по воскресеньям, оно предотвращает (новые) рождения. Пусть верующий поклоняется по воскресеньям великому лингаму, произнося слог «ом».

111 — 112. Особенно советуется совершать по воскресеньям обрядовое омовение лингама панча-гавьей. Панча-гавья включает коровью мочу, навоз, молоко, простоквашу и гхи. Молоко, простоквашу и гхи можно иногда смешивать с медом и черной патокой. Рис, сваренный в коровьем молоке, нужно предлагать, произнося слог «ом».

113 — 114. Слог «ом» (а — у — м) есть дхвани-лингам. Сваямбху-лингам — это нада-лингам; янтра (мистический рисунок) — это бинду-лингам. Звук «м» есть установленный (пратиштхита) лингам. Звук «у» — это переносной (чара) лингам, а звук «а» — лингам исполинских размеров (гуру-виграха). Человек, который неизменно поклоняется этим лингамам, становится освобожденной душой, в этом нет сомнений.

115 — 116. Истовое поклонение Шиве освобождает человека из рабства (повторяющихся) рождений. Ношением четок из рудракши, посвященных Шиве, достигают четверти блага, а нанесением на лоб священного пепла — половины. Чтением мантр можно достичь трех четвертей, и (так) человек становится, посредством поклонения, совершенным преданным почитателем Шивы. Человек, который поклоняется и лингаму Шивы, и Его преданным почитателям, достигает освобождения.

117. Непоколебимую и расцветающую преданность, о брахманы, можно найти только у того человека, который внимательно читает или слушает эту главу.

Глава 17. Прославление слога «Ом» и пятислоговой мантры

1. Мудрецы сказали: О господин, поведай нам о величии слога «Ом», а также расскажи о величии шести лингамов, о великий мудрец. Кроме того, расскажи нам по порядку о поклонении преданным почитателям Шивы.

2. Сута сказал: О мудрецы, сейчас вы все спросили об очень благом. Объяснить это должным образом способен только Шива, и никто больше.

3. И все же, милостью Шивы, я объясню это. Да хранит Шива все более и более нас, вас и всех остальных.

4. Слог «Ом» (пранава) обозначает превосходный корабль, на котором можно пересечь океан мирского бытия. [ «Пра» — Пракрити, т. е. мир, возникший из нее. «Навам» — «навам варам» — превосходный корабль.]

5. Или пранава может означать: «Для тебя не существует (материального) мира», или же: «Та, что ведет к освобождению».

6 — 8. Или она может означать: «Та, которая ведет к новому знанию». После уничтожения последствий всех действий она дарует людям, которые повторяют мантру или постоянно совершают поклонение, свежее знание чистой души. Пранава существует в двух видах — тонком и грубом.

9. Тонкий — это единый слог, где невозможно четко различить пять слогов, входящих в его состав. Грубый состоит из пяти слогов, каждый из которых ясно различим.

10. Тонкий предназначен для освобожденного живого существа (дживан-мукты). Размышлять о значении (пранавы) посредством (повторения) мантры необходимо только до того, как придет конец физическому телу.

11. Когда тело разрушается, йогин полностью растворяется в Шиве, в этом нет сомнения. Тот, кто просто повторяет мантру, непременно достигает йогического единения с Шивой.

12. Человек, который повторяет мантру тридцать шесть крор раз, непременно достигает йогического единения. Тонкая пранава, со своей стороны, тоже существует в двух разновидностях — краткой и долгой.

13 — 15. Долгая присутствует только в сердцах йогинов — в виде звука «а», звука «у», звука «м», бинду и нады, взятых по-отдельности. Он обладает всеми единицами звука во времени. Звук «м» — звук, который разветвляется натрое, — обозначает Шиву, Шакти и Их единство и называется краткой тонкой пранавой. Краткую пранаву следует читать и повторять тем, кто желает уничтожить все свои грехи.

16 — 18. Пять стихий — эфир, воздух, огонь, вода и земля и пять их тонких источников — звук, осязаемость, форма, вкус и запах, когда они все вместе активизируются для осуществления желаемого, называются «правритты». Краткая тонкая пранава предназначена для тех, кто желает продолжать мирское существование, а долгая — для тех, кто испытывает отвращение к нему[84]. Пранаву, вместе с бинду и надой, следует использовать в начале вьяхрити[85], мантр, (чтения) Вед и по ходу чтения молитв на рассвете и в (вечерних) сумерках. Если верующий повторяет ее девять крор раз, то обретает чистоту.

19. Если повторить ее еще девять крор раз, это дарует ему господство над стихией земли. Если повторить ее еще девять крор раз, это дарует ему господство над стихией воды.

20. Подобным же образом, повторяя каждый раз еще по девять крор, он способен получить господство над стихиями огня, воздуха и эфира.

21. Подобным же образом, повторением раз за разом девяти крор пранав можно получить власть над такими свойствами, как «запах» и т. д. Получить власть над чувством «я» (ахамкарой) можно повторением еще девяти крор.

22. Повторяя ее по тысяче раз в день, верующий становится навеки чист. Поэтому, о брахманы, повторение этой мантры ведет к осуществлению желаний.

23. Верующий, который таким образом выполняет сто восемь крор джап пранавы («Ом») и обретает благодаря этому полное просветление, достигнет совершенства в шуддха-йоге.

24 — 25. Человек, который таким образом достигает совершенства в шуддха-йоге, непременно становится душой, освобожденной (еще) при жизни. Махайогин, который неизменно совершает джапу слога «Ом» и медитирует на Шиву в образе пранавы, постоянно пребывая в состоянии сверхсознания, несомненно, становится Самим Шивой. Он должен совершать джапу, выполнив должным образом анга-ньясу (ритуальное прикладывание пальцев к различным частям тела) и призвав соответствующих провидцев, управляющих божеств и название размера, в котором сложен стих.

26. Верующий, который совершает джапу пранавы вместе с соответствующей анга-ньясой, становится мудрецом. Он получит все блага, которые дарует обрядовая ньяса, такие как благословения Десяти Матерей и (утверждение на) шести путях.

27 — 30. Тем, кто привержен деятельности, равно как и тем, кто одновременно воздерживается от деятельности и погружен в нее, советуется (повторять) грубую пранаву. Йогины Шивы бывают трех типов: те, кто привержены к обрядам, к аскезам и к джапе. Крия-йогин — это тот, кто посвящает себя священным обрядам и поклонению, раздавая деньги, занимая (в поклонении) тело и произнося слова «намах» (почтение) и т. д. Тапо-йогин есть тот, кто воздерживается от причинения вреда другим, обуздывает все внешние органы чувств, принимает (лишь) небольшое количество пищи и совершает поклонение. Джапа-йогин — это тот, кто умиротворен, все время совершает джапу, свободен от всех видов желаний и соблюдает все, о чем говорилось перед этим.

31. Чистый человек достигнет освобождения только шаг за шагом, начиная с салокьи, благодаря очищению через поклонение йогинам Шивы с помощью шестнадцати элементов.

32. О брахманы, теперь я объясню джапа-йогу. Слушайте, пожалуйста, внимательно. Даже человек, предающийся аскезам, пусть совершает джапу, чтобы очиститься.

33. О брахманы, пятислоговая мантра Шивы есть грубая пранава. (В ней) имя «Шива» употребляется в дательном падеже, перед ним следует «намах» («намаХ шивАйа» — «почтение Шиве»). Она указывает на пять начал.

34. Джапу пятислоговой мантры всегда следует совершать вместе с пранавой. Посредством джапы пятислоговой мантры человек может достичь всего.

35. О брахманы, пусть верующий получит наставления от своего учителя, усядется поудобнее на тщательно вычищенной земле и начнет джапу. Следует начинать эту практику в чатурдаши светлой половины лунного месяца, а заканчивать в чатурдаши темной половины.

36 — 37. Самые благоприятные периоды (для практики джапы) — месяцы магха и бхадрапада. В течение всей практики джапы следует принимать лишь небольшое количество пищи один раз в день. Пусть человек воздерживается от пустых разговоров и обуздывает все свои органы чувств. Пусть он неустанно служит своим родителям и царю или любому господину, у которого он находится в услужении. Совершив джапу тысячу раз, он освободится от (всех своих) обязательств, в противном случае — нет.

38 — 42. Следует повторить пятислоговую мантру пятьсот тысяч раз, все время памятуя о различных проявлениях Господа Шивы, сидящего в позе лотоса. Он дарует всякую благодать. Он носит на Своей диадеме полумесяц. Он дарует прибежище Ганге в Своих спутанных волосах. На Его левом бедре восседает Шакти; окруженный огромной толпой Своих слуг, Он излучает сияние. Он носит месяц (на челе). Он делает жесты благословения и избавления от страха. Он источник непреходящего блаженства. Он — Садашива. Вначале следует совершить мысленное поклонение Ему, представляя Его или в сердце, или посреди солнечного диска. Совершая джапу пятислоговой мантры, следует сидеть лицом на восток. Пусть все действия человека (совершающего джапу) будут чисты. Пусть он утром в чатурдаши темной половины лунного месяца, завершив обычные обряды, сядет в чистом, красивом месте. Пусть он обуздает свои ум и чувства. Пусть он в таком духе повторяет пятислоговую мантру двенадцать тысяч раз.

43 — 44. Пусть он пригласит пять великих преданных почитателей Шивы вместе с их женами, чтобы поклониться им. Один из них пусть будет несравненным наставником, на которого следует смотреть как на Самбу. Другой пусть представляет Ишану, третий — Шиву в Его лике Агхоры, четвертый — Шиву в Его лике Вамы и пятый — Шиву в Его лике Садьоджаты.

45 — 47. Следует приготовить все предметы, необходимые для поклонения, и начать его. Когда оно будет должным образом совершено, следует выполнить жертвоприношение. Пусть все обряды от начала до конца выполняются согласно правилам, изложенным в руководстве, которому верующий следует. Гхи, используемый в таком поклонении, должен быть сделан из молока рыжевато-коричневой коровы. Пусть он сделает десять, сто или тысячу подношений или попросит сделать подношения преданных почитателей Шивы. В этом случае число подношений должно быть сто восемь.

48 — 49. В конце жертвоприношения следует раздать денежные пожертвования; наставнику, кроме того, нужно подарить двух коров (или корову и быка). Пусть пять преданных почитателей Шивы будут должным образом почтены; пусть домохозяин омоется водой, которой омывали стопы преданных почитателей Шивы. Таким образом он получит благо, равное тому, что обретают, совершив омовение в 36 крорах святых рек и озер.

50 — 52. Пусть он с великим почтением преподнесет в дар вареный рис, сопровождая это десятью вспомогательными видами служения. Жену наставника следует рассматривать как Высшую Богиню (Пара). Жен Ишаны и остальных преданных почитателей Шивы следует должным образом почтить. После того, как будет должным образом проведено жертвоприношение, следует подарить им четки, посвященные Шиве, одеяния и предложить роскошное угощение, состоящее из молочного пудинга, блюда из бобовых, пирожков, сладких пирожков и т. п. Затем, вознеся положенные молитвы Владыке богов, нужно завершить джапу.

53. Совершив пурашчарану (многократное повторение мантры, за которым следует жертвоприношение), домохозяин исполняется силой мантры. Если он выполняет еще пятьсот тысяч джап, все его грехи будут смыты.

54. За каждую серию из пяти тысяч джап домохозяин получит в дар сокровища и всевозможное процветание, свойственные различным мирам, начиная от Аталы и, в обычном порядке, до Сатьялоки.

55. Если домохозяин умирает посреди (практики), то, испытав положенные наслаждения в других мирах, вновь родится в этом мире. Тогда он продолжит практику джапы, и ему будет дарована близость к Брахману.

56. Повторив еще пятьсот тысяч джап, он будет благословлен растворением в Брахмане. Если он выполнит в общей сложности десять миллионов джап, то станет тождествен с Брахманом.

57. Так растворившись в Карья-Брахмане (действующем Брахмане), он получает все наслаждения, которые только можно желать вплоть до времени окончательного уничтожения.

58. В следующей кальпе он родится как сын Брахмы. Достигнув просветления благодаря аскезе, он в конце концов получит освобождение.

59. Четырнадцать миров, начиная с Паталы и заканчивая Сатьей, возникли из пяти стихий, таких как земля и т. д. Это называется «Миры Брахмы».

60 — 61. Выше мира Сатья существуют четырнадцать миров Вишну, заканчивая миром Кшама. В мире Кшама, в сияющем граде Вайкунтхе, пребывает вместе с действующей Лакшми действующий Вишну, оберегая обитателей этого мира, получающих великие наслаждения. Выше этого существуют двадцать восемь миров, заканчивая Шучи-локой.

62. В чистом мире Кайласе пребывает Рудра, уничтожитель живых существ. Выше этого существуют пятьдесят шесть миров, заканчивая областью Ахимса.

63. В области Ахимса, в граде Джняна-Кайласа, пребывает действующий Ишвара, скрывающий все.

64 — 67. Над этим находится колесо времени, а выше него существует пространство под названием «Калатита» (за пределами времени). Там Кала (бог смерти и времени), поддерживаемый Шивой и от имени Чакрешвары, соединяет каждого со Временем. В своей деятельности он принимает обличье буйвола-адхармы, чьими четырьмя ногами служат неправда, нечистота, насилие и жестокость. Он может принимать любой облик, который пожелает. Он принимает облик огромного буйвола, исполнен нечестия, предается дурному общению и произносит слова, противные речениям Вед. Он тесно связан с гневом. Он черного цвета. До верхнего предела того мира его называют «Великим Владыкой» (Махешвара). (Его) способность разрушать также ограничена верхним пределом того мира.

68. Ниже этого находится карма-бхога (наслаждение, полученное в результате мирской деятельности), выше — джняна-бхога (наслаждение, полученное благодаря знанию). Ниже этого — карма-майя, а выше — джняна-майя.

69. Вот как объясняют карма-майю. «МА» означает Лакшми, т. е. карма-бхогу. Достижение последней есть майя. Затем слово «ма» истолковывается как джняна-бхога. Достижение последней есть майя.

70. Выше этого находится нитья-бхога (вечное наслаждение). Ниже этого располагается нашвара-бхога (преходящее наслаждение). Ниже этого находится исчезновение, выше — свобода.

71. Связанность гунами существует только ниже этой сферы. Выше нее связанности не существует. Те, кто совершают действия только с желанием плодов, обретаются чуть ниже этой области.

72. Говорится, что наслаждение обрядами, совершенными без желания получить их плоды, находится выше этой области. Те, кто посвящают себя поклонению йони, пребывают чуть ниже нее.

73. Почитатели лингама, свободные от желаний, могут подняться выше нее. Почитатели любых божеств, кроме Шивы, обретаются чуть ниже нее.

74. Подняться выше нее могут лишь те, кто преданы Шиве. Ниже этой сферы обитают кроры душ. Над ней проходит словно бы огромная крепостная стена.

75. Люди, связанные мирским существованием, остаются ниже этой сферы, те же, кто освобождаются, поднимаются выше. Те, кто поклоняются природным силам, обретаются чуть ниже нее.

76. Те, кто поклоняются сущности Пуруши, поднимаются выше. Шакти-лингам находится ниже этого уровня, но Шива-лингам — выше.

77. Непроявленный лингам ниже этого уровня, но проявленный — выше. Воспринимаемый чувствами лингам находится ниже, а невоспринимаемый — выше.

78. Внешний лингам ниже этого уровня, а внутренний — выше. Шакти-локи числом сто двенадцать находятся ниже этого уровня.

79. Бинду-рупа находится ниже этого уровня, а нада-рупа — выше. Карма-лока ниже этого уровня, джняна-лока — выше.

80 — 81. Выражения почтения, которые выше этого уровня, смиряют гордыню и избавляют от себялюбия. Слово «джан» означает исчезновение, «на» — это отрицательная частица. Поэтому слово «джняна» означает «та, что предотвращает исчезновение». Те, кто поклоняются природным стихиям, пребывают ниже этого уровня.

82 — 83. А те, кто поклоняются духовным сущностям, поднимаются выше этого уровня. Веди-бхага (алтарная часть) в том великом мире Атма-линга простирается только до этого уровня. Восемь сгущений Пракрити и т. д. также располагаются на краю веди. Так можно заключить на основе предания и Писания.

84. Те, кто обладают такими добродетелями, как правдивость и т. п., и те, кто посвятили себя поклонению Шиве, минуют Кала-чакру, восседающего на буйволе нечестия (адхарма-махиша).

85. Выше него, перед Шива-локой, стоит бык благочестия в образе целомудрия. Его ноги суть правда и т. д.

86. Рогами быку дхармы служит терпение, ушами — самообуздание, глазами — вера, интеллектом и умом — вздохи. Его украшают звуки чтения Вед.

87. Быков священных обрядов и т. п. следует знать как поставленных в основание. Быком священных обрядов управляет Калатита (т. е. Махешвара).

88. Продолжительность жизни Брахмы, Вишну и Махеши составляет «день». За пределами этой сферы не существует ни дня, ни ночи, ни рождения, ни смерти.

89 — 90. Миры, заканчивая Карана-Сатьей Карана-Брахмы (причинного Брахмы), возникшие из тонких сущностей, таких как запах и т. д., расположены выше нее. Во всех этих четырнадцати мирах тонкий запах и т. д. служит источником соответствующей формы. Там располагаются четырнадцать миров Карана-Вишну.

91. Миров Карана-Рудры — двадцать восемь. Над ними находятся миры Карана-Иши, числом пятьдесят шесть.

92 — 93. Выше них находится Брахмачарья-лока, милая Шиве. Там, на Джняна-кайласе, укрытой пятью оболочками, пребывает Шива в образе изначального лингама в обществе Своей изначальной Силы. В этом мире имеется пять поясов и пять Брахма-кал.

94. Его называют обителью Шивы (Шивалая), Высшего Духа. Там пребывает только Парамешвара в обществе Парашакти.

95. Он искусен в осуществлении пяти действий — творения, поддержания, уничтожения, сокрытия и дарования милости. Его тело есть бытие-знание-блаженство.

96. Он всегда погружен в созерцание. Он неизменно расположен к милости. Он сидит в (йогической) позе сверхсознания. Он сияет, покоясь в Своем Собственном «Я».

97 — 98. Посредством священных обрядов, созерцания и т. п. можно постепенно увидеть Его. Благодаря ежедневным обрядам и поклонению, ум привлекается к священным обрядам (почитания) Шивы, совершение которых позволяет увидеть Шиву. Те, кто способны получить Его видение, определенно освобождаются.

99. Освобождение есть осознание природы «Я». Это расслабление и успокоение в своем собственном духе. Основой для него служат священные обряды, аскезы, чтение мантр, знание, созерцание и добродетель.

100 — 101. Тому, кто обрел видение Шивы, обеспечен мир. Шива, всемилостивый, удаляет неведение, точно так же, как солнце своими лучами удаляет всякую нечистоту и тьму. Когда неведение рассеивается, начинает проявляться знание Шивы.

102. Обретя знание Шивы, человек достигает покоя. Обретя покой, он становится удовлетворен.

103 — 104. Возвращаясь к предыдущей теме, посредством десяти миллионов джап человек достигает мира Брахмы. Еще десять миллионов джап позволяют ему достичь мира Вишну. Еще десятью миллионами джап он достигает мира Рудры, а с помощью еще десяти миллионов джап можно достичь мира Ишвары.

105. Подобной же джапой, совершенной с сосредоточением, он достигает Кала-чакры, предшествующей Шива-локе.

106 — 107. Кала-чакра состоит из пяти колес, одно над другим. Видение и

заблуждение (дришти и моха) составляют Брахма-чакру; наслаждение

и заблуждение (бхога и моха) составляют Вишну-чакру. Гнев и

заблуждение (копа и моха) составляют Раудра-чакру; вихрь (бхрамана)

— это Ишвара-чакра. Знание и заблуждение (джняна и моха) составляют Шива-чакру. Вот как ученые объясняют пять чакр.

Далее, десятью крорами джап он достигает области Карана-Брахмана. Еще десятью крорами он достигает процветания тех видов, что присущи указанному миру.

109 — 110. Затем, постепенно, достигнув миров Вишну и других богов, равно как насладившись свойственными им видами процветания, он, сделав с усердием сто пять крор повторений, достигает Шивалоки, что лежит за пределами пятой оболочки.

111. Там есть Серебряный престол, превосходное речное ложе и бык в образе аскезы.

112. Пятая оболочка есть превосходная обитель Садьоджаты (лика Шивы). Четвертая — это обитель Вамадевы.

113. Третья есть обитель Агхоры. Вторая — обитель Самба-пуруши.

114. Первая — это обитель Ишаны. Пятая есть место дхьяна-дхармы (пути созерцания).

115. Обитель Балинатхи позволяет сполна насладиться амритой (нектаром бессмертия). За ней следует четвертая зала с изображением Чандрашекхары (проявления Шивы).

116. Обитель Сома-Сканды есть третья зала. Вторая зала, говорят благоверные, — это танцевальная зала (нритья-мандапа).

117. Первая зала — это обитель Муламайи (коренной иллюзии). Она очень благоприятна и располагается там сама собой. За ней находится святая святых, благоприятная обитель лингама Шивы.

118. Никто не способен постичь силу процветания Шивы, пребывающую в задней части тела Нанди. Нандишвара пребывает вне (святой святых) и повторяет пятислоговую мантру.

119. Это знание нисходит от наставника. Я получил его от Нандиши. Помимо этого, его нужно осмыслить на основе логического умозаключения, и в действительности только Шива переживает его на опыте.

120. Никто не может постичь всю полноту величия и великолепия Шивалоки иначе, нежели милостью Шивы — так говорят благоверные.

121. Вот каким образом постепенно достигают освобождения брахманы, обуздавшие свои чувства. (Теперь) я расскажу вам, как выглядит этот процесс у некоторых других разрядов людей. Слушайте, пожалуйста, внимательно.

122 — 123. Брахманки должны получать наставления у гуру и совершать джапу с «намах» в конце. Пусть они повторяют пятислоговую мантру пятьсот тысяч раз, чтобы обеспечить себе долголетие. Таково правило. Затем они должны повторять ее еще пятьсот тысяч раз, чтобы свести на нет свою женскую природу. Став вначале мужчиной, они постепенно достигнут освобождения.

124. Кшатрий должен повторять мантру пятьсот тысяч раз, чтобы свести на нет свою кшатрийскую природу. Повторение еще пятьсот тысяч раз позволяет ему стать брахманом.

125. Обретя совершенство в практике мантры (мантра-сиддхи), он постепенно достигнет освобождения. Вайшья избавляется от своей природы вайшьи пятьюстами тысячами джапами.

126. Затем, повторив ее (еще) пятьсот тысяч раз, он становится мантра-кшатрием. После этого, (еще) пятьюстами тысячами джап, он избавляется от кшатрийской природы.

127 — 129. Затем, повторив мантру (еще) пятьсот тысяч раз, он становится мантра-брахманом. Шудра, повторив мантру с «намах» в конце два миллиона пятьсот тысяч раз, становится мантра-брахманом и таким образом делается достаточно чист для того, чтобы достичь освобождения. Если человек, будь то мужчина или женщина, брахман или представитель иного сословия, болен, то должен все время повторять ее с «намах» в начале или в конце. Что касается женщин, то гуру должен наставлять их согласно установленным правилам.

130. По окончании каждых пятисот тысяч джап пусть практикующий делает махабхишеку и предложение пищи. Пусть он, чтобы доставить радость Шиве, поклоняется преданным почитателям Шивы.

131. Шива бывает рад, когда поклоняются Его преданному почитателю. Не существует различия между Шивой и преданным почитателем Шивы. Он (преданный почитатель) есть Сам Шива.

132. Мантра обладает природой Шивы. Благодаря постоянному чтению мантры, физическое тело преданного почитателя Шивы становится тождественно Шиве.

133 — 134. Преданные почитатели Шивы знают все обряды, более того, все ведические ритуалы. Чем больше практикующий повторяет мантру Шивы, тем сильнее Шива присутствует в его теле. Для женщины-преданной почитательницы Шивы пусть объектом сосредоточения служит знак Богини.

135. Присутствие Богини ощущается столько времени, сколько продолжает повторяться мантра. Разумный человек, который неустанно поклоняется Шиве, становится достоин имени и образа.

136. Даже когда человек станет Шивой, пусть он поклоняется Высочайшей (Шакти). Пусть он поклоняется Шакти, божеству и лингаму Шивы, сделав соответствующие изображения по всем канонам.

137 — 142. Пусть он рассматривает лингам как Шиву, а себя как Шакти, или рассматривает Шакти-лингам как Богиню, а себя как Шиву, или созерцает Шива-лингам в образе нады и Шакти в образе бинду и придает кому-то из них первостепенное, а кому-то — второстепенное значение, или рассматривает их как единое целое. Каков бы ни был вид почитания, пусть он почитает и Шиву, и Шакти. Благодаря своему основополагающему осознанию, он становится Шивой. Пусть он поклоняется преданным почитателям Шивы посредством шестнадцати элементов поклонения. Поистине, преданные почитатели Шивы суть олицетворенная мантра Шивы; они тождественны Шиве. Таким образом он достигнет того, что желает. Шива, очень довольный им, сполна вознаградит его. Пусть он, не заблуждаясь в отношении денег, тела, мантры и воззрений, вместе со своей женой порадует пять, десять или сто супружеских пар преданных почитателей Шивы, предложив им угощение и послужив им разнообразными иными способами.

143 — 146. Он обретет облик, подобный облику Шивы и Шакти и не родится вновь. Непосредственно ниже пупка находится часть Брахмы, вплоть до подмышек идет часть Вишну, а лицо — это лингам в теле преданного почитателя Шивы. Если кто-то умирает, пусть домохозяин поклоняется Изначальному Отцу Шиве, Изначальной Матери Шиве (с долгим «а» на конце, т. е. Шакти) и преданным почитателям Шивы. Благодаря этому, независимо от того, было тело предано огню по всем правилам, или нет, умерший отправится в мир предков и постепенно достигнет освобождения. Человек, посвятивший себя аскезам, намного выше десяти человек, посвятивших себя обрядам.

147 — 153. Человек, посвятивший себя джапе, выше ста человек, посвятивших себя аскезам. Человек, обладающий знанием Шивы, выше тысячи человек, посвятивших себя джапе. Человек, погруженный в созерцание, выше ста человек, обладающих знанием Шивы. Человек, способный достигать сверхсознательного сосредоточения, выше кроры людей, (просто) практикующих созерцание. Поскольку (каждые) последующие выше предыдущих, именно их следует в первую очередь выбирать для поклонения. Благо (от такого поклонения) не могут полностью постичь даже высокоразумные люди. Обычный человек неспособен понять величия преданного почитателя Шивы. Поклонение преданному почитателю Шивы находится на одном уровне с поклонением Шиве и Шакти. Тот, кто истово поклоняется любому из них, становится Шивой и достигает Шивы. Тот, кто читает эту главу, исполненную глубокой важности, кто принимает ведические предписания, становится брахманом, наделенным знанием Шивы, и испытывает блаженство в общении с Шивой. О ученые владыки мудрецов, человек, который владеет неким особым знанием, должен передавать его преданным почитателям Шивы. Милостью Шивы он будет благословен.

Глава 18. Природа рабства и освобождения и прославление лингама Шивы

1. Мудрецы сказали: О главный среди всеведущих, объясни нам, пожалуйста, природу рабства и освобождения. Сута сказал: Я объясню рабство, освобождение и средства, ведущие к последнему. Слушайте, пожалуйста, внимательно.

2. Говорится, что если душа связана путами восьми первоначальных сущностей, пракрити и т. п., она находится в рабстве. Когда она освобождается от них, ее называют освобожденной.

3. Совершенное покорение, власть над пракрити и ее производными есть освобождение. Когда душа, пребывавшая в рабстве, освобождается от него, ее называют освобожденной душой.

4. Восемь пут — это: пракрити, буддхи (космический разум), ахамкара (космическое эго), обладающее природой материальных свойств и пять танматр (тонких основ эфира и т. д.).

5. Из этих восьми создается тело. Тело совершает деятельность. Деятельность порождает тело. Так рождение и деятельность последовательно сменяют друг друга.

6 — 7. Тело бывает трех видов: грубое, тонкое и причинное. Грубое тело отвечает за всю деятельность; тонкое тело служит причиной наслаждений посредством чувств. Посредством причинного тела душа переживает благие и дурные последствия своей деятельности. В качестве плода добродетели душа испытывает счастье, в качестве плода греха — страдание.

8. Посредством трех видов тела и их деятельности, душа, связанная путами деятельности, бесконечно вращается, подобно колесу.

9. Для того чтобы положить конец этому коловращению, нужно поклоняться Творцу колеса. Пракрити и т. д. представляют собой великое колесо, а Шива выше Пракрити.

10 — 11. Творец колеса есть Господь Шива. Он выше Пракрити. Точно так же, как ребенок пьет или выплевывает воду, как ему нравится, Шива распоряжается Пракрити и т. д. так, как Ему нравится. Его называют «Шивой», потому что Он подчиняет ее Себе. Только Шива всеведущ, совершенен и свободен от желаний. Духовное величие Махешвары, которое способны постичь только Веды, состоит во всеведении, совершенной удовлетворенности, бесконечном осознании, свободе, непогрешимости и бесконечной мощи.

13. Поэтому получить власть над пракрити и т. д. можно (только) милостью Шивы. Чтобы обрести милость Шивы, нужно поклоняться исключительно Шиве.

14. Если кто-нибудь спросит: «Как бескорыстно поклоняться Совершенному Существу?», ответом будет: «Если посвящать свою деятельность Шиве, это доставит Ему радость».

15. Устремившись мыслью к Шиве, пусть верующий поклоняется образу Шивы в виде лингама или божества, или поклоняется преданному почитателю Шивы. Пусть он поклоняется Его преданному почитателю посредством тела, ума, речи и денежных пожертвований.

16. Шива, Великий Господь, который превосходит Пракрити, радуется поклонению и особо благословляет поклоняющегося.

17 — 19. (Йогин) получает власть над кармой и т. д. постепенно, милостью Шивы. Когда душа обретает власть над всем, начиная с кармы и заканчивая пракрити, ее называют «освобожденной», и от нее исходит сияние совершенного существа. Когда, милостью Шивы, йогин берет под свою власть тело, возникшее в результате деятельности (карма-деха), то достигает Шивалоки. Это называется «освобождение салокья». Когда йогин обретает власть над тонкими элементами, то достигает близости к Шиве.

20. Затем, посредством средств и деятельности, он получает облик, подобный облику Шивы. Это называется «сарупья». Когда верующий обретает великую милость, космический разум также попадает под его власть.

21. Космический разум — всего лишь производное Пракрити. Господство над ним называется «саршти» — вид освобождения, когда йогин получает то же положение и могущество, какими обладает Шива. Затем, благодаря еще более великой милости Шивы, йогин получает власть над Пракрити.

22 — 23. Он без всякого труда обретает духовное величие, равное таковому Шивы. Обретя всеведение и богатство Шивы, верующий сияет светом своего собственного духа. Люди, сведущие в Ведах и Агамах, называют это «саюджья» (полное единство). Именно в таком порядке человек получает освобождение, поклоняясь лингаму Шивы.

24. Поэтому, чтобы снискать милость Шивы, пусть верующий поклоняется Ему, совершая священные обряды и т. д. Пусть он постоянно выполняет священные обряды и аскезы, посвященные Шиве, и совершает джапу мантр Шивы.

25. Пусть йогин все более и более утверждается в познании Шивы и медитации на Него. Пусть (все) время вплоть до отхода ко сну, (все) время вплоть до смерти посвящается медитации на Шиву.

26 — 27. Пусть человек почитает Шиву посредством мантр «Садьо…» и цветов. Он обретет процветание. Мудрецы сказали: О лучший из совершающих благие обряды, объясни нам, пожалуйста, правила, касающиеся поклонения Шиве в образе лингама и других (образах). Сута сказал: О брахманы, я объясню порядок поклонения лингаму. Первый лингам есть пранава, которая исполняет все желания.

28. Если она нишкала, то называется сукшма (тонкая) пранава. Стхула (грубая) есть сакала, и состоит из пяти слогов.

29. Поклонение этим двум называется аскезой. И та и другая дарует освобождение. Есть много символов, обозначающих мужскую природу.

30. Только Шива, и никто больше, может объяснить их в подробностях. Такие, как созданные из стихии земли, известны мне. О них-то я расскажу тебе все.

31. Существует пять видов (таких лингамов): 1) сваямбху-; 2) бинду-; 3) пратиштхита-; 4) чара-и 5) гуру-лингам.

32 — 33. Когда Шива доволен аскезами богов и мудрецов, Он, в образе нады, принимает форму семени под землей и, внезапно прорываясь сквозь землю вверх, подобно ростку, являет Себя вовне и делает Свое присутствие ощутимым. Поскольку этот символ возникает сам собой, его называют «нерукотворным» (сваямбху).

34 — 35. Поклоняясь ему, верующий сам собой обретает знание, которое все время увеличивается. Пусть верующий нарисует на золотом или серебряном блюде, на земле или на алтаре лингам, напишет пранава-мантру и призовет Господа с помощью обрядов пратиштха и авахана.

36. Образы бинду и нады, неподвижные или переносные, — умозрительны, но, без сомнения, принадлежат Шиве.

37 — 38. В чем бы преданный почитатель силой своей веры ни видел присутствия Шивы, Господь уже через одно это одаривает его благом. Верующий может призвать Господа в природный неподвижный предмет — камень или дерево, или вырезать изображение на камне, дереве и т. п. и поклоняться Шиве при помощи шестнадцати упачар. Он получит могущество, равное таковому Господа и посредством практики обретет знание.

39 — 40. Если изображение установлено или богами, или мудрецами, чистыми умом, на чистом алтаре, для того чтобы другие могли осознать свою душу, оно называется «пауруша» и относится к разряду установленных лингамов Шивы.

41 — 42. Регулярно поклоняясь такому лингаму, верующий обретет все пауруша-айшварьи (людские богатства). Если выдающиеся брахманы или богатые цари устанавливают лингам, изготовленный (искусными) мастерами, его называют «пратиштхита» или «пракрита». Он награждает поклоняющегося пракрита-айшварьей (естественными богатствами).

43. То, что сильно и постоянно, называется «пауруша». То, что слабо и преходяще, называется «пракрита».

44. Духовная, вместе с телесной формы представлены составными частями тела, такими как половой орган, пупок, язык, кончик носа, бедра и т. п.

45. Гора принадлежит к разряду пауруша, а поверхность земли — к разряду пракрита. Деревья и т. п. суть пауруша, а ползучие растения и т. п. — пракрита.

46. Рис шаштика — это пракрита, но рис шали и пшеница — пауруша. Айшварья есть пауруша. Она дарует восемь сиддхи, такие как анима и т. д.

47. Пракрита-лингам дарует верующим, в соответствии с их поклонением, хороших жен, богатство и т. д. Теперь, из чара-лингамов, я прежде всего упомяну раса-лингам. (О раса-лингаме говорится как о величайшем среди переносных лингамов.)

48. Раса-лингам исполняет все желания брахманов. Благоносный Бана-лингам дарует обширные царства кшатриям.

49. Золотой лингам одаривает несметным богатством вайший. Шила-лингам (лингам из камня) наделяет великой чистотой шудр.

50. Кристаллический и Бана-лингам исполняют все виды желаний каждого. Если у верующего нет собственного лингама, не будет ничего дурного в том, если он воспользуется для поклонения лингамом кого-то другого.

51. Пусть лингам из земли используют женщины, особенно те, чьи мужья живы. Вдовам, которые совершают мирские и священные обряды, советуется использовать кристаллический лингам.

52. О мудрецы, искушенные в благих обрядах, вдовам, будь они в детском, молодом или пожилом возрасте, если они продолжают совершать обряды, особо советуется использовать раса-лингам.

53. Лингам из цельного кристалла дарует женщинам все виды мирских наслаждений. Поклонение основанию лингама награждает поклоняющегося исполнением всех его заветных желаний в этом мире.

54. Пусть человек, приверженный обрядам, совершает все поклонение в сосуде. По окончании абхишеки (обрядового омовения лингама) следует поднести найведью, состоящую из вареного риса шали.

55. Когда поклонение закончится, следует поместить лингам в особый футляр и поставить его в специальном месте в доме. Пусть люди, которые поклоняются своим личным лингамам, после того, как поклонение окончится, предложат в качестве подношения пищи те блюда, которые они обычно едят.

56. Все люди, которые не совершают внешних обрядов, пусть поклоняются тонкому лингаму. Пусть они вместо подношения цветов используют для почитания (лингама) священный пепел и пищу.

57. Пусть они, закончив поклонение, все время носят лингам у себя на голове. Пепел бывает трех видов: происходящий от обычного огня, от ведического огня и от огня Шивы.

58. Пусть пепел от обычного огня используется для очищения предметов из земли, дерева или металла, и даже зерна.

59. Следует очищать пеплом предметы поклонения, такие как сезамовые семена, ткани и несвежие вещи.

60. Это же верно и для предметов, оскверненных собаками и т. п. В зависимости от необходимости пепел следует использовать с водой или без нее.

61. Пепел, остающийся после ведических огненных обрядов, следует, по окончании этих обрядов, наносить на лоб. Поскольку пепел очищается мантрами, сам обряд принимает вид пепла.

62 — 65. Поэтому наложение пепла равноценно вбиранию священного обряда в свое собственное «я». Следует сжечь хворостинки дерева бильва, повторяя при этом атма-мантру Агхоры. Такой огонь называется «огонь Шивы» (Шивагни). Пепел, оставшийся от него, называется «Шивагни-джа». Сначала следует сжечь коровий навоз, желательно коричневой или рыжей коровы, а затем хворостинки деревьев шами, ашваттха, палаша, вата, арагвадха или бильва. Пепел, остающийся в результате этого — тоже Шивагни-джа. Или следует сжечь хворостинки в огне дарбха, повторяя mмантру Шивы. Просеяв пепел сквозь ткань, следует положить порошок в новый горшочек.

66. Следует использовать пепел, чтобы обрести духовное сияние. Слово «бхасма» (пепел) означает то, что является предметом почитания. Сам Шива почтил его в прежние времена.

67. Царь получает сущность богатства, собирая в своем царстве налоги. Люди сжигают растения и получают их сущность.

68. Желудочный огонь сжигает различные виды пищи и их сущностью питает тело.

69. Подобным же образом великий Господь Шива испепеляет вселенную, находящуюся в Его власти, и берет ее сущность.

70. После того, как Он сожжет вселенную, Он наносит пепел на Свое тело. Под предлогом уничтожения, Он берет ее сущность.

71. Он передает эту сущность Своему Собственному телу. Сущность акаши (эфира) образует Его волосы. Сущность стихии ветра образует Его лицо.

72. Сущность огненной стихии образует Его сердце, сущность стихии воды — бедра и сущность стихии земли — колени. Так же и с другими частями тела.

73. Трипундрака (знак в виде трех горизонтальных линий, наносимых пеплом на лоб) есть сущность Тримурти: Брахмы, Вишну и Рудры. Подобным же образом Махешвара сохраняет сущность всего в форме тилаки (небольшой круглой отметки) на лбу.

74. Слово «бхасма» означает «то, что владеет сущностью всей вселенной». («Бха» — «вриддхи» — «разрастающаяся сущность». «Сма» — «сваям» — «сам». «Маньяте» — «считает своей».)

75 — 77. Слово «Шива» указывает на Того, Кто господствует над всем, и над Кем никто не может господствовать (Шива — ваши), точно так же, как (слово) «симха» (лев) обозначает существо, которое может нападать на других животных, но на кого другие животные не могут напасть (симха — химса). Дается и другое истолкование слова «Шива». Слог «ша» означает непреходящее блаженство. Буква «и» означает Пурушу (изначальную мужскую энергию), слог «ва» — Шакти (изначальную женскую энергию). Гармоничное сочетание этих слогов дает слово «Шива». Пусть верующий подобным же образом сделает гармоничным целым собственную душу и поклоняется Шиве.

78. Сначала пепел следует нанести в виде пыли, а затем в виде трипундраки. Во время поклонения в пепел добавляется вода. Для простого освящения используют пепел без воды.

79. Пусть верующий, будь то мужчина или женщина, днем или ночью, использует во время поклонения воду с пеплом и наносит трипундру.

80. Только тот, кто носит трипундру из пепла, смешанного с водой, и совершает поклонение, извлекает полное благо из вышеупомянутого.

81. Нося пепел и повторяя мантру Шивы, он выходит за рамки укладов жизни (ашрамов). Его называют «Шивашрами», ибо он предан исключительно Шиве.

82 — 83. Так как он предан Шиве и посвятил себя священным обрядам, связанным с Ним, на него не распространяются правила касательно ритуальной нечистоты, вызванной рождением или смертью в семье. Отличительным признаком преданного почитателя Шивы служит круглая точка, которую он сам или его наставник наносит ему пеплом на верхнюю часть лба. Слово «гуру» (учитель) обозначает человека, который рассеивает дурные качества.

84 — 85. Он устраняет все влияния раджасических качеств. Он — Сам Высший Шива. Он превосходит три гуны и, принимая облик наставника, устраняет пагубные воздействия трех гун и позволяет ученику познать Шиву. Потому-то он и является наставником для всех учеников, наделенных верой.

86. Поэтому пусть разумный верующий знает, что физическое тело наставника известно как «гуру-лингам», и поклонение ему состоит в служении наставнику.

87 — 88. Слово «служение» означает исполнение указаний наставника посредством тела, ума и речи. Чистому духом ученику обязательно следует выполнять указания своего наставника, рискуя жизнью и ставя на кон свою собственность, даже если задача ему не по силам. Слово «шишья» (ученик) обозначает человека, который способен выполнять указания.

89. Посвятив наставнику все, что у него есть, даже собственное тело, пусть ученик вначале предлагает свою пищу наставнику и лишь затем, с позволения последнего, ест ее сам.

90 — 92. Воистину, ученик, благодаря своему послушанию, есть сын для наставника. Более того, посредством своего языка (выступающего в роли детородного члена), наставник выпускает семя в виде мантры во влагалище ушных отверстий и зачинает мантра-путру (мантрического сына) в образе ученика. Поэтому пусть такой сын почитает наставника как своего отца. Настоящий отец, тот, кто физически дал ему жизнь, ввергает своего сына в океан мирского бытия. Наставник же, дающий знание, отец в учении, позволяет ему пересечь этот океан. Пусть ученик уяснит себе различие между ними и искренне поклоняется наставнику.

93 — 94. Видов поклонения наставнику много. Можно делать ему денежные пожертвования. Можно служить ему физически, но пусть деньги, которые жертвуются ему, будут заработаны самим учеником. Поскольку каждая часть тела наставника, от пальца на ноге до головы, есть лингам, следует массировать ему стопы, подавать ему сандалии, омывать его, предлагать пищу и деньги и совершать (другие) подобные обряды, чтобы доставить ему радость.

95 — 96. Воистину, поклонение наставнику — это поклонение Шиве, Высшей Душе. Пусть ученик принимает остатки трапезы наставника. Это очистит его. Точно так же, как преданный почитатель Шивы может принимать остатки Его пищи, ученик может принимать то, что оставляет (в качестве милости) наставник. Даже пищу и воду, о брахманы.

97. Брать что бы то ни было без разрешения наставника — воровство. Следует принимать как своего наставника человека, который обладает выдающимися познаниями во многих областях.

98 — 99. Свобода от неведения есть цель. Достичь ее может только тот, кто искушен в соответствующих предметах. Чтобы решить поставленную задачу, или выполнить священный обряд, необходимо устранить препятствия. Если по ходу совершения обряда не бывает помех, он может принести плоды. Следует также выполнять сопутствующие обряды. Поэтому в начале священных обрядов пусть разумный человек почитает Ганешу.

100. Для того чтобы устранить все виды препятствий, разумный человек должен поклоняться всем божествам. (Существует три вида препятствий. Первый, препятствия адхьятмика, — это болезни тела, будь то жар, или дрожь, или другой вид недуга.

101 — 106. Другой вид препятствий — адхибхаутика (внешний, физической природы). Посещения злых духов, появление муравейников и т. п., падение ящериц и других подобных созданий, появление внутри дома черепахи, изобилие змей, несвоевременное цветение деревьев, роды в неблагоприятные часы и другие (подобные) вещи указывают на какое-то несчастье в будущем. Поэтому они называются препятствия «адхибхаутика». Третий вид препятствий — адхидайвика (бедствия, вызванные богами). Когда поражает молния, возникают поветрия оспы, холеры, чумы, тифа и т. п. заразных болезней, снятся дурные, вызывающие ужас сны, пагубные планеты влияют на звезду рождения или занимают раши (знак зодиака), эти препятствия называются «адхидайвика». Чтобы устранить эти препятствия, а также когда человек прикасается к трупу, чандалу или падшему человеку и входит в помещение без омовения, следует совершать шанти-яджню, чтобы избавиться от дурных последствий.

107 — 109. Для совершения жертвоприношения следует выбрать огороженный участок, прилегающий к храму, коровник, святилище или внутренний двор собственного дома. Его нужно проводить на возвышении высотой не менее двух хаст. Это возвышение следует украсить. Следует раскидать по земле рис-падди весом в бхару, чтобы получился большой круг. В середине и с восьми сторон по границе круга следует нарисовать янтры в виде лотосов. В середине следует поставить большой кувшин, вокруг которого повязать шнур, и еще восемь подобных кувшинов поставить по восьми сторонам. Всех их следует окурить гуггулу.

110. В восемь кувшинов следует положить пучки листьев манго вместе с травой дарбха. Следует наполнить их водой, очищенной мантрами, и пятью видами предметов.

111. Следует положить в девять сосудов драгоценные жемчужины, по одной в каждый. Пусть разумный верующий пригласит своего наставника руководить (проведением обряда) в качестве жреца. Пусть жреца сопровождает его жена. Пусть он будет хорошо сведущ в обрядах.

112. Следует расположить в различных сосудах золотые изображения хранителей сторон света[86] и Вишну. Вишну следует призвать и поклоняться в центральном сосуде.

113. Следует поклоняться каждому из хранителей различных сторон света в соответствующих сосудах, склоняя их имена в дательном падеже и заканчивая (обращения словом) «намах».

114. Призывает божеств пусть жрец, руководящий обрядом. Пусть он вместе с ритвиками повторяет мантры по сто раз.

115 — 116. По окончании джап следует выполнить хому к западу от сосуда. Количество подношений на огне, в зависимости от времени, места и обстоятельств, может составлять крору, сто тысяч, тысячу или сто восемь. Пусть жертвоприношение совершается в течение одного, девяти или сорока дней.

117. Если цель обряда — шанти (подавление дурных влияний), пусть палочки для возжигания жертвенного огня будут сделаны из дерева шами. Если цель — приобретение средств к существованию, пусть они будут из дерева палаша. Также следует использовать вареный рис и гхи. Совершая подношения, следует повторять имена божеств или мантры.

118. Пусть предметы поклонения не меняются от начала до конца (церемонии). В заключение следует произнести пуньяха-вачану (пожелание доброго дня) и окропить святой водой различных членов семьи.

119. Следует преподнести угощение такому числу брахманов, сколько было сделано жертвенных подношений. О ученые мудрецы, пусть остатки жертвенной пищи вкушают только наставник и жрец, руководивший обрядом.

120. Пусть весь обряд завершится после поклонения девяти планетам. Каждому из ритвиков следует вручить жемчужину вместе с денежным пожертвованием.

121 — 122. Следует раздать различные виды даров достойным людям, мальчикам, получившим священный шнур, домохозяевам, мудрецам, девам, почтенным женщинам и вдовам. Использованные принадлежности для поклонения следует отдать жрецу.

123. Яма — божество, управляющее всеми бедствиями, опасными болезнями и т. п. Поэтому, чтобы умилостивить Яму, следует делать Кала-дану.

124 — 125. Из ста или десяти нишк (золотых монет) следует сделать изображение Калы (бога смерти) в виде человека, держащего аркан и стрекало. Следует преподнести его в дар вместе с пожертвованием за проведение жертвоприношения; следует преподнести в дар сезамовые семена для долголетия.

126 — 127. Для избавления от болезней следует преподнести в дар гхи или зеркало. Богатые люди пусть предложат угощение тысяче брахманов. Бедные пусть предложат угощение ста брахманам. (Совсем) бедные пусть совершают обряды согласно своим возможностям. Для усмирения злых духов следует совершить почитание Бхайравы.

128. В заключение следует выполнить махабхишеку и преподнести Шиве пищу. Затем следует публично предложить угощение брахманам.

129. Если совершить жертвоприношение таким образом, все изъяны и несчастья уменьшатся. Шанти-яджню следует совершать каждый год в месяц пхальгуна.

130. В случае дурных снов и предзнаменований, следует проводить его немедленно или не позже, чем через месяц. Если человек запятнает себя великим грехом, пусть он совершит поклонение Бхайраве.

131. Что касается тяжелых болезней, таких как проказа и т. п., вначале нужно принять обет, а затем совершить жертвоприношение. Неимущие люди, которым требуется все это, пусть преподнесут лампаду божеству.

132. Если человек неспособен даже на это, пусть он совершит омовение и преподнесет в дар что угодно. Или пусть он почтит бога солнца, повторив его мантру сто восемь раз.

133. Пусть верующий делает простирания и почтительные поклоны тысячу, десять тысяч, сто тысяч или крору раз. Все божества бывают довольны такого рода жертвоприношением в форме поклонов.

134 — 135. Поклон должно совершать с молитвой: «Господи, Ты велик, а я ничтожен. Я посвятил свой разум Тебе. Бесполезное не взывает к Тебе. Я более не бесполезен. Теперь я Твой раб. Всякий след себялюбия, что еще остался у меня, стирается при взгляде на Тебя».

136. Следует, исходя из возможностей, совершать намаскару, жертвоприношение собственной души. Следует предлагать Шиве жертвенную пищу и листья бетеля.

137. Пусть верующий сто восемь раз сам совершает ритуальный обход божества Шивы. Пусть он попросит других совершить для него тысячу, десять тысяч, сто тысяч или крору таких обходов.

138. Благодаря обходу божества Шивы все грехи сразу же уничтожаются. Причина страдания — болезнь, а причина болезни — грех.

139. Говорится, что грехи подавляются добродетелью. Священный обряд, совершаемый ради Шивы, способен избавить от всех грехов.

140. Среди священных обрядов, посвященных Шиве, обход божества следует впереди остальных. Пранава проявляется посредством джапы, а обход — это физический обряд.

141. Пара рождение-смерть составляет иллюзорный круг. Эту майя-чакру символизирует бали-питха Шивы.

142 — 143. Пусть верующий делает половинный обход, начиная от возвышения, и возвращается к последнему (и двигается против часовой стрелки к месту, где он остановился перед этим и, возвращаясь к возвышению, делает круг полным). Таков правильный порядок обхода. Когда человек появляется на свет, выражение почтения, которое состоит в посвящении своей души Господу предотвращает новое рождение.

144. Пара рождение-смерть происходит от майи Шивы. Посвятив себя Господу, верующий не рождается вновь.

145. Пока существует тело, душа зависит от него, и о ней говорят как о связанной. Но когда она получает власть над тремя телами, ученые называют это «освобождением».

146. Шива, изначальная причина всех причин, является творцом майя-чакры. Он сводит на нет пару рождение-смерть, происходящую от Его майи.

147. Эта пара задумана и создана Шивой. Следует посвятить ее Ему. О ученые, да будет вам известно, что обход божества доставляет Шиве огромную радость.

148. Обход божества и почтительные поклоны Шиве, а также поклонение Ему посредством шестнадцати элементов даруют все блага.

149. Нет в этом мире греха, который нельзя было бы разрушить с помощью обхода божества. Поэтому одним лишь обходом божества человек непременно рассеет все грехи.

150. Пусть человек, посвятивший себя поклонению Шиве, хранит молчание и выполняет что-то из следующего: священные обряды, аскезы, начитывание мантр, развитие знания и созерцание. Пусть он соблюдает такие нравственные заповеди, как правдивость и т. д.

151. Плоды священных обрядов и т. п. — все виды богатства, божественное тело, знание, избавление от неведения и близость к Шиве.

152. Священный обряд приносит благо самим фактом своего исполнения. Он рассеивает тьму неведения. Он уничтожает новое рождение. По достижении истинного знания, человек будет воспринимать страдания так, словно их вообще не существует.

153. Пусть истинный преданный почитатель Шивы, согласно месту, времени, физическим возможностям, богатству, соблюдает священные обряды и т. п., как приличествует его положению.

154. Пусть наделенный разумом верующий поселится в святом месте паломничества, посвященном Шиве, воздерживается от насилия по отношению к живым существам, не предпринимает излишних усилий и тратит лишь те средства, что заработаны им праведным путем.

155. Даже вода, освященная пятислоговой мантрой, приносит радость, подобно приготовленной пище. Даже подаяние, которое попросил и получил нищий верующий, ведет к совершенному знанию.

156. Пища, пожертвованная преданным почитателем Шивы, увеличивает преданность Шиве. Йогины Шивы называют такую пищу жертвенным подношением Шиве.

157. Пусть преданный почитатель Шивы, где бы он ни жил и какими бы способами ни поддерживал свое существование, будет очень внимателен в отношении чистоты своей пищи. Пусть он хранит молчание и не раскрывает тайну.

158. Пусть он будет рассказывать верующим о величии Шивы. Только Шива, и никто больше, знает тайну Шива-мантры.

159. Пусть преданный почитатель Шивы неизменно принимает прибежище в лингаме Шивы. О брахманы, принимая прибежище в неподвижном лингаме, человек становится Шивой.

160. Поклонение переносному лингаму, определенно, приносит освобождение лишь постепенно. Итак, я рассказал о том, что должно достичь, и о превосходных средствах достижения.

161. Я передал вам все, что прежде говорил Вьяса, и что довелось услышать от него мне. Да будет благо всем вам! Пусть наша преданность Шиве будет постоянной и непоколебимой.

162. О ученые, кто бы, по милости Шивы, ни читал эту главу и ни слушал ее, он неизменно обретет знание Шивы.

Глава 19. Прославление поклонения земляному лингаму Шивы

1 — 2. Мудрецы сказали: О Сута, Сута, долгой жизни тебе! Ты благословенный преданный почитатель Шивы. Ты прекрасно рассказал о величии лингама Шивы в согласии с наивысшим благом. Поведай теперь о величии земляного лингама Шивы, который намного превосходит все остальные.

3. Сута сказал: О мудрецы, слушайте, пожалуйста, все с преданностью и почтением. Сейчас я расскажу о величии земляного лингама Шивы.

4. Земляной лингам Шивы — самый блистательный из всех подобных Его изображений. Многие брахманы, поклоняясь ему, обрели великие блага.

5. О брахманы, поклоняясь земляному лингаму, Хари, Брахма, Праджапати и другие мудрецы достигли всего, чего они желали.

6. Благодаря поклонению ему, боги, демоны, люди, гандхарвы, змеи, ракшасы и множество других (существ) обрели величие.

7. В эпоху Крита лучшим считался лингам Шивы, сделанный из драгоценных камней; в эпоху Двапара — из чистого золота; в (эпоху) Трета — из ртути; и в эпоху Кали — из земли.

8. Среди восьми космических тел Шивы[87]1 тело земли — наилучшее. Поскольку ему больше никто не поклоняется, о брахманы, оно дарует великое благо.

9. Точно так же, как Шива старейший и величайший из всех божеств, Его земляной лингам — величайший из всех.

10. Точно так же, как небесная Ганга — старейшая и величайшая из всех рек, земляной лингам Шивы — величайший из всех.

11. Точно так же, как пранаву почитают как величайшую из всех мантр, достойный поклонения земляной лингам Шивы — величайший из всех.

12. Точно так же, как брахман считается представителем лучшего из всех сословий, лингам Шивы, сделанный из земли, — величайший из всех лингамов.

13. Точно так же, как Каши считается величайшим из всех священных городов, о земляном лингаме Шивы говорят как о величайшем из всех лингамов.

14. Точно так же, как обряд Шива-ратри — величайший из всех священных обрядов, земляной лингам Шивы — величайший из всех лингамов.

15. Точно так же, как Сила Шивы считается величайшей из всех богинь, о земляном лингаме Шивы говорят как о величайшем из всех лингамов.

16. Если кто-то оставит поклонение земляному лингаму и станет поклоняться иному божеству, это поклонение окажется бесполезным. Обрядовые омовения, раздача милостыни и т. п. (также в таком случае окажутся) бесполезны.

17. Умилостивление земляного лингама очищает, приносит блаженство, долголетие, удовлетворенность, процветание и удачу. Почитать такой лингам должны все, стремящиеся к благу.

18. Пусть преданный почитатель Шивы, наделенный непоколебимой верой, поклоняется земляному лингаму посредством тех видов служения, которые легко доступны. Это позволяет достичь всего, чего человек желает.

19. Тот, кто, устроив благоносный алтарь, поклоняется земляному лингаму, сам собой достигает богатства и славы в этом мире, а после смерти становится Рудрой.

20. Тот, кто каждый день поклоняется земляному лингаму на трех стыках трех частей суток, обретает блаженство на двадцать одно следующее рождение.

21. Он уже в своем земном теле удостаивается почестей на Рудра-локе. Его тело рассеивает грехи каждого человека, стоит тому только посмотреть или прикоснуться к нему.

22. Он при-жизни-освобожденная душа, он мудр, он — Шива — в этом нет сомнений. Один лишь его взгляд дарует мирские наслаждения и освобождение.

23 — 24. Тот, кто каждый день поклоняется земляному лингаму Шивы, пребывает на Шива-локе столько лет Шивы, сколько раз он в течение жизни посещал храм Шивы. Если у него осталось какое-то желание, он родится на земле Бхараты как царь-самодержец.

25. Если человек каждый день поклоняется несравненному земляному лингаму без какого бы то ни было мирского желания, то будет пребывать в мире Шивы вечно. Он достигнет освобождения саюджья.

26. Если брахман не поклоняется земляному лингаму, то попадет в ужасный ад, где его тело будут пронзать страшные трезубцы.

27. Следует всеми способами постараться сделать лингам красивым. Пусть с помощью земляного лингама будет выполнен обряд панчасатра.

28. Следует делать земляной лингам как одно целое. Если сделать его состоящим из отдельных частей, т. е. соединением двух или более частей, поклонение ему не принесет никакого блага.

29. Делается ли он из драгоценных камней, золота, ртути, кристаллов или пушпа-раги, он должен представлять собой одно целое.

30. Пусть все переносные лингамы будут (сделаны как) одно целое. Неподвижные лингамы следует делать состоящими из двух частей. Вот правило относительно разъемных и неразъемных лингамов, как неподвижных, так и переносных.

31. Основание лингама есть Великая Майя; (сам) лингам — это Господь Шива. Поэтому неподвижный лингам советуется делать из двух частей.

32. Знатоки традиции шайва говорят, что неподвижный лингам следует делать из двух частей.

33. Только те, кто введены в заблуждение неведением, делают переносной лингам из двух частей. Мудрецы, знающие традицию шайва и сведущие в Священных Писаниях шайв, не дают таких предписаний.

34. Те, кто делают неподвижный лингам как одно целое, а переносной — собранным из отдельных частей, глупцы. Им никогда не получить блага от поклонения.

35. Поэтому, согласно правилам, изложенным в Священных Писаниях, следует с величайшей радостью делать переносной лингам как одно целое, а неподвижный — как состоящий из двух частей.

36. Поклонение неделимому переносному лингаму дарует совершенное благо, в то время как поклонение переносному лингаму, сделанному из двух частей, приносит лишь огромный вред.

37. Знающие люди утверждают, что поклонение неподвижному лингаму, сделанному как одно целое, не только препятствует исполнению заветных желаний, но и таит в себе множество опасностей.

Глава 20. Поклонение земляному лингаму посредством чтения ведических мантр

1. Сута сказал: Теперь будет объяснено поклонение земляному лингаму согласно ведическому обряду. Оно приносит поклоняющимся в соответствии с ведической системой мирские наслаждения и освобождение.

2. Пусть верующий совершит омовение согласно предписаниям священного закона. Пусть он должным образом прочитает молитвы сандхья. Выполнив Брахма-яджню, одно из пяти ежедневных жертвоприношений, пусть он совершит тарпану (ритуальное возлияние воды с целью умилостивить предков).

3 — 4. Завершив ежедневные обряды, пусть он, ни на миг не забывая о Господе Шиве, нанесет на тело священный пепел и наденет рудракшу. Пусть он затем, чтобы достичь совершенного блага, с великой преданностью поклоняется несравненному земляному лингаму согласно ведическим предписаниям.

5. Поклонение земляному лингаму следует совершать на берегу реки или пруда, на вершине горы, в лесу или в храме Шивы. Место (поклонения) должно быть чистым.

6. О брахманы, пусть он принесет глину из чистого места и тщательно сделает лингам.

7. Брахман должен использовать белую глину, кшатрий — красную, вайшья — желтую и шудра — черную. Если найти глину соответствующего вида не удается, можно использовать любую, что есть под рукой.

8. Взяв глину, пусть он положит ее в благоприятном месте, чтобы сделать изображение.

9. Чисто промыв глину водой и не спеша смесив ее, пусть он, согласно указаниям Вед, изготовит прекрасный земляной лингам.

10. Пусть он затем с преданностью поклоняется ему, чтобы обрести мирские наслаждения здесь и освобождение в мире ином.

11. Принадлежности для поклонения следует окропить водой, читая мантру «Намах Шивая». Посредством мантры «БхУраси…» место обретает святость.

12. Следует освятить воду мантрой «АпосмАн…». Следует совершить обряд «пхатика-бандха» с мантрой «Намасте Рудра».

13. Пусть чистота места поклонения будет усилена с помощью мантры «ШамбхавАйа…». Следует окропить водой панчамриту[88], читая мантры со словом «намах» впереди.

14. Пусть будет с преданностью проведено превосходное установление лингама Шивы с мантрой «Намах Нилагривая» (Почтение Синешеему).

15. Пусть поклоняющийся, следующий ведическому пути, с преданностью преподнесет прекрасное сиденье с мантрой «Этатте РудрАйа…»

16. Пусть с мантрой «МА но махАнтам…» будет выполнен призыв (авахана). Пусть с мантрой «Йа те РудреНа» будет произведено усаживание (упавешана).

17. Пусть с мантрой «ЙамиШум…» будут выполнены ньясы (ритуальные прикосновения к различным частям тела, означающие его освящение). С мантрой «Адхйавочат…» следует любовно поднести благовония.

18. Следует выполнить ньясу божества с мантрой «Асау джИва…». С мантрой «Асау йовасарпати…» следует совершить обряд приближения (упасарпана) к божеству.

19. С мантрой «Намосту НИлагрИвАя» (Поклоны Синешеему) следует поднести воду для омовения стоп (падью). Воду для почтительного приема (аргхью) следует поднести с Рудра-гаятри, а воду для ополаскивания рта (ачаману) — с Трьямбака-мантрой.

20. Обрядовое омовение молоком следует выполнять с мантрой «ПайаХ пр. итхивйАм…». Обрядовое омовение простоквашей — с мантрой «Дадхи крАвнаХ…».

21 — 22. Обрядовое омовение гхи пусть совершается с мантрой «Гхр. итам гхр. итайАвА…». Обрядовое омовение медом и патокой следует совершать с тремя гимнами, начинающимися с «МадхувАтА…», «Мадху нактам…», «МадхумАннаХ…». Вот объяснение омовения панчамритой. Или можно совершать омовение панчамритой с падья-мантрой «Намосту Нилагривая».

23. Повязывание пояса (кати-бандхана) следует с преданностью совершать с мантрой «МА настоке…». С мантрой «Намо дхр. иШНаве…» следует преподнести кусок ткани, служащий одеждой для верхней части тела.

24. Пусть благочестивый исполнитель ведических обрядов, с четырьмя гимнами, начиная с «ЙА те хети…», должным образом преподнесет Шиве одежду (вастра-самарпана).

25. Пусть с мантрой «НамаХ швабхйаХ…» наделенный разумом верующий преданно поднесет духи. Пусть он с мантрой «НамастакШабхйаХ…» поднесет акшаты (неочищенные рисовые зерна).

26. Подношение цветов следует делать с мантрой «НамаХ пАрйАйа…». Листья бильвы следует подносить с мантрой «НамаХ парНАйа…».

27. С мантрой «НамаХ капардине ча…» следует, в соответствии с правилами, поднести благовония. Следует предписанным образом поднести лампаду с мантрой «НамаХ Ашаве…».

28. С мантрой «Намо джйеШТхАйа…» следует поднести несравненную найведью. С мантрой «Трьямбакам…» следует снова поднести ачаману.

29. С мантрой «ИмА РудрАйа» следует поднести фрукт. С мантрой «Намо враджйАйа…» следует посвятить все Шиве.

30. Нам следует поднести одиннадцать неочищенных рисовых зерен одиннадцати Рудрам, сопровождая это двумя мантрами: «МА но махАнтам…» и «МА настоке…».

31. Пусть ученый верующий с тремя мантрами, начиная с «Хираньягарбха…», сделает пожертвование (дакшину) жрецу, а затем с мантрой «Девасйа твА…» совершит омовение (абхишеку).

32. С мантрой для подношения лампады (НамаХ Ашаве) следует совершить для Шивы обряд нираджаны (круговые движения светильниками вокруг божества). Следует с преданностью совершить пушпанджали (подношение цветов в сложенных лодочкой ладонях), сопровождая его гимном «ИмА РудрАйа…».

33. Затем пусть наделенный разумом верующий с мантрой «МА но махАнтам» совершит прадакшину (ритуальный обход божества) и, с мантрой «МА настоке…», выполнит восьмичастное простирание (саштанга-дандават).

34. Пусть он сделает Шива-мудру с мантрой «ЭШа те», абхая-мудру с мантрой «Йато йатаХ…» и джняна-мудру с Трьямбака-мантрой.

35. Пусть он выполнит маха-мудру с мантрой «НамаХ сенА…». Затем пусть он сделает дхену-мудру с мантрой «Намо гобхйаХ…».

36. Выполнив все эти пять мудр, пусть он совершит джапу Шива-мантры[89]. Пусть верующий, хорошо знающий Веды, прочитает мантру «Шатарудрия».

37. Затем пусть ведический ученый совершит панчанга-патху. После этого следует совершить висарджану (отдание пуджи) с мантрой «ДевА гАту…».

38. Итак, я объяснил поклонение Шиве согласно ведическому обряду, совершаемое во всех деталях. Теперь послушайте объяснение несравненного ведического обряда, совершаемого в сокращенном виде.

39. Глину следует принести с мантрой «Садйо джАтам». Окропление водой пусть совершается с мантрой «ВАмадевАйа».

40. Лингам следует изготовить с Агхора-мантрой. Совершать ахвану (призывание) следует с мантрой «Тат-ПуруШАйа».

41. Пусть лингам Хары будет установлен на основании с Ишана-мантрой. Пусть наделенный разумом верующий совершит в сокращенном виде (и) все другие обряды.

42. Пусть наделенный разумом верующий совершит с пятислоговой мантрой или любой другой мантрой, которую передал ему духовный наставник, поклонение согласно правилам, должным образом используя все шестнадцать упачар (и читая следующую молитву):

43. «Мы медитируем на Бхаву, разрушителя мирского существования, на Всевышнего Господа, на Угру, уничтожающего ужасные грехи, на Шарву, носящего на макушке полумесяц».

44. Пусть наделенный разумом верующий совершает поклонение Шиве с этой или ведической мантрой с великой преданностью, избегая ошибок. Шива дарует блага, когда Его стремятся умилостивить с преданностью.

45. Несмотря на то, что только что был изложен ведический способ поклонения, сейчас, о брахманы, мы перейдем к объяснению общераспространенного порядка поклонения Шиве.

46. Этот способ поклонения земляному лингаму Шиве заключается в чтении имен Шивы. О лучшие из мудрецов, он приводит к исполнению всех заветных желаний. Внемлите мне, пожалуйста. Я объясню это.

47 — 48. Пусть восемь имен Шивы: Хара, Махешвара, Шамбху, Шула-пани, Пинака-дхрик, Шива, Пашупати и Махадева используются, соответственно, для обрядов принесения глины, замешивания, установки лингама, призывания, обрядового омовения, поклонения, мольбы о снисхождении к недостаткам и отдания службы.

49. Пусть каждому имени предшествует Омкара. Имена следует использовать в дательном падеже и прибавлять к ним «намах». Пусть обряды совершаются в указанном порядке с великой преданностью и радостью.

50. Следует должным образом выполнить ньясу, а также анга-ньясу двумя руками. Пусть верующий выполнит медитацию с шестислоговой мантрой — «Ом намах Шивая».

51. Пусть верующий представляет в созерцании Шиву, сидящего посредине Своего сиденья на престоле Кайласы, почитаемого Санандой[90] и другими. Шива подобен лесному пожару для подобной высохшим деревьям печали верующих. Он неизмерим. Его, украшение вселенной, крепко обнимает Его супруга Ума.

52. Пусть человек всегда медитирует на Шиву следующим образом. Он подобен серебристой горе. Он носит на лбу прекрасную луну. На Его теле множество сияющих украшений из драгоценных камней. В двух из Своих четырех рук Он держит секиру и лань, а двумя другими делает жесты дарования благословения и избавления от страха. Он исполнен радости. Он сидит в позе лотоса. Его окружают боги, собравшиеся со всех концов вселенной, которые возносят Ему молитвы. Он носит тигровую шкуру. Он — Изначальный Сущий, семя вселенной. Он рассеивает все страхи. У Него, троеокого Господа, пять ликов.

53. После медитации и поклонения несравненному земляному лингаму, пусть он должным образом выполнит джапу пятислоговой мантры, полученной от наставника.

54. О величайшие среди брахманов, пусть наделенный разумом верующий почтит Владыку богов разнообразными гимнами и прочитает мантру «Шатарудрия».

55. Пусть он возьмет в ладони, сложенные в форме чаши, неочищенные рисовые зерна и цветы и молится Шиве посредством следующих мантр:

56 — 60. «О Шива, милостивый, я — Твой. Твои свойства суть мой жизненный воздух. Мой ум неизменно устремлен к Тебе. Зная это, о повелитель духов, будь доволен мною. Чтобы я ни сделал, сознательно или бессознательно, по ходу джапы или поклонения, да принесет это, по Твоей милости, о Шива, (благие) плоды. Я величайший грешник, а Ты величайший из очищающих от греха. О Господь Гаури, зная это, поступай как Тебе будет угодно. О Великий Господь, Тебя не знают Веды, Пураны, школы философии и различные мудрецы. О Садашива, как же мне узнать Тебя? Как бы то ни было, всеми своими мыслями, о Шива, я принадлежу Тебе. Ты непременно спасешь меня. О Шива, будь доволен мной!»

61. Прочитав гимн, пусть верующий положит цветы и рисовые зерна на лингам Шивы. Затем, о мудрецы, пусть он с преданностью совершит восьмичастное простирание пред Шивой.

62. После этого пусть наделенный разумом верующий совершит предписанным способом обход божества. Пусть он с великой верой вознесет молитву Владыке богов.

63. Затем пусть он издаст глубокий гортанный звук[91]. Пусть он смиренно преклонит голову. После этого пусть он, согласно правилам, попросит прощение за возможные недочеты при совершении поклонения и выполнит обряд отдания службы.

64. Итак, о лучшие среди мудрецов, я поведал вам о порядке поклонения лингаму, которое приносит мирские наслаждения, освобождение и увеличивает преданность Шиве.

65 — 66. Всякий, кто с чистым сердцем читает или слушает эту главу, очистится от всех грехов, и у него исполнятся все желания. Это превосходное повествование дарует долголетие, здоровье, славу, небеса и, попутно, счастье для детей и внуков.

Глава 21. Число лингамов Шивы, которые нужно использовать в поклонении для осуществления желаний

1 — 2. Мудрецы сказали: О Сута, о удачливый Сута, ученик Вьясы, почтение тебе! Ты ясно растолковал порядок поклонения земляным лингамам. Теперь объясни, пожалуйста, какому количеству лингамов должен поклоняться человек в зависимости от того, какие желания стремится осуществить. Ты милостив к несчастным и убогим.

3. Сута сказал: О мудрецы, слушайте правила поклонения земляному лингаму, следуя которым, человек достигает совершенного счастья.

4. Если кто-либо поклоняется иному божеству, не сделав земляной лингам, его поклонение окажется бесполезным. Его самоограничение и раздача даров пропадут без толку.

5. Для осуществления различных желаний, о величайшие среди мудрецов, оговаривается то или иное число лингамов, которое определенно приносит благо.

6. И первое призывание, и установка, и поклонение (в разных случаях) различаются. Только форма лингама одна и та же. Все же прочее различно.

7. Человек, который стремится к учености, пусть с радостью сделает тысячу земляных лингамов и проведет поклонение. Он несомненно получит это благо.

8. Пусть человек, желающий богатства, сделает пятьсот земляных лингамов; жаждущий сына — тысячу пятьсот; жаждущий (роскошных) одежд — пятьсот.

9. Человек, желающий освобождения — крору; желающий земель — тысячу; жаждущий милости — три тысячи; желающий попасть в святое место — две тысячи.

10. Человек, желающий обрести друзей — три тысячи; желающий способности управлять другими — восемьсот; желающий причинить смерть какому-нибудь человеку — семьсот; желающий зачаровать кого-то — восемьсот.

11. Человек, желающий уничтожить своих врагов — тысячу; желающий возбудить ненависть — пятьсот.

12. Человек, желающий освободиться из оков — тысячу пятьсот. Если существует угроза от могущественного царя — пятьсот.

13. Если имеется угроза от воров, разбойников и т. п. — двести; если человека одолевают пагубные влияния дакини[92] и других злых духов — пятьсот.

14. Если человек в нужде — пять тысяч. Если сделать десять тысяч таких изображений, исполнятся все желания. Теперь, о великие мудрецы, я расскажу о правилах на каждый день. Послушайте, пожалуйста.

15. Один такой (лингам), говорится, устраняет грехи. Два приносят богатство. О трех говорится как о причине исполнения всех желаний.

16. Более того, по мере приближения к установленному числу, обретаются все новые и новые блага. Теперь я изложу иную точку зрения, которая исходит от другого мудреца.

17. Разумный человек определенно может достичь бесстрашия, сделав десять тысяч таких изображений. Это устраняет угрозу, исходящую от великих царей.

18. Чтобы освободиться из заключения, пусть разумный человек как-то попросит, чтобы (за него) сделали десять тысяч таких изображений. Если есть угроза пагубного влияния дакини и других злых духов, пусть по его инициативе будет изготовлено семь тысяч таких изображений.

19. Пусть человек, у которого нет сыновей, поспособствует созданию пятидесяти пяти тысяч таких изображений. Поспособствовав созданию десяти тысяч таких изображений, человек обретет дочерей.

20. Сделав десять тысяч таких изображений, человек обретет богатство и роскошь Вишну и других (богов). Сделав миллион изображений, он обретет непревзойденную славу и богатство.

21. Воистину, если человек делает крору (таких изображений), то становится Самим Шивой.

22. Поклонение земляным лингамам приносит благо, равное тому, что дает крора жертвоприношений. Оно дарует каждому, кто этого желает, все мирские наслаждения и освобождение.

23. Тот, кто проводит время впустую, не поклоняясь таким изображениям, окажется в великом проигрыше. Он не более чем порочный, злобный человек.

24. Если на одну чашку весов положить поклонение таким изображениям, а на другую — все дары, священные обряды, святые места паломничества, аскезы и жертвоприношения, то они окажутся равны.

25. В эпоху Кали поклонение лингаму является высшим, так как следует из того, что мы видим в мире. Не существует ничего другого. Таково заключение всех Священных Писаний и религиозных направлений.

26. Лингам дарует мирские наслаждения и освобождение. Он отвращает разного рода несчастья. Поклоняясь ему, человек достигает тождества с Шивой.

27. Поскольку поклонение лингаму предписано даже мудрецам, пусть каждый поклоняется ему как установлено.

28. В зависимости от размера лингамы бывают трех видов — высший (уттама), средний (мадхьяма) и низший (нича). О лучшие из мудрецов, сейчас я опишу их. Слушайте, пожалуйста.

29. Лингам в четыре ангулы (дюйма) высотой, с превосходным основанием, мудрецы, обладающие священным знанием, называют наилучшим.

30. (Лингам,) вдвое меньший по высоте, является средним. (Лингам,) вдвое меньший по высоте этого последнего, есть низший. Итак, я рассказал о трех видах лингамов.

31. Тот, кто каждый день с преданностью и верой поклоняется множеству таких лингамов, сможет осуществить любое желание, что зародилось у него в сердце.

32. Из упомянутого в четырех Ведах нет ничего более святого, чем поклонение лингаму. Вот заключение, к которому приводят все виды священного знания.

33. Все прочие обряды можно полностью оставить. Подлинно ученый человек будет только с великой преданностью поклоняться лингаму.

34. Если почитается лингам, это означает, что почитается вся вселенная, состоящая из движущегося и неподвижного. Для людей, утопающих в океане мирского бытия, нет другого способа спастись.

35. Вследствие неведения, люди этого мира слепы. Их умы осквернены мирскими желаниями. Помимо поклонения лингаму, нет иной лодки, которая могла бы спасти их от гибели.

36 — 38. Хари, Брахма и другие боги, мудрецы, якши, ракшасы, гандхарвы, чараны[93], сиддхи[94], дайтьи, данавы[95], Шеша и прочие змеи, Гаруда и прочие птицы, все Ману, праджапати, киннары[96], люди и т. д. с великой преданностью поклонялись дарующему богатство лингаму, благодаря чему исполнились их самые сокровенные желания.

39. Пусть брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, люди смешанных сословий и прочие с великой преданностью поклоняются лингаму с соответствующими мантрами.

40. О мудрецы-брахманы, к чему много слов? Даже женщины и т. п. имеют право поклоняться лингаму.

41. Дваждырожденный прекрасно может поклоняться по ведическому обряду, но этого нельзя сказать о других, у которых нет такого права.

42. Сам Господь Шива предписал, чтобы дваждырожденные совершали поклонение согласно ведическому обряду, и никаким иным способом.

43. Но те дваждырожденные, которые прокляты Дадхичи, Гаутамой и другими, не следуют верно ведическому обряду.

44. Человек, который отвергает ведические обряды и следует тем, что изложены в Смрити, или любым другим, не обретет желанного плода.

45. Пусть истинный преданный почитатель Шивы, совершив поклонение лингаму, как предписано, поклоняется восьми космическим телам Шивы, состоящим из трех миров.

46. Земля, воды, огонь, ветер, эфир, солнце, луна и жертвователь — вот восемь космических тел.

47. Шарва, Бхава, Рудра, Угра, Бхима, Ишвара, Махадева и Пашупати суть соответствующие проявления Шивы, которым следует поклоняться вместе с этими телами.

48. Затем пусть он с великой преданностью поклоняется свите Шивы с помощью сандаловой пасты, неочищенного риса и священных листьев, с разных сторон света, начиная с северо-востока.

49. Вот они (ближайшие спутники, составляющие свиту Шивы): Ишана, Нанди, Чанда, Маха-Кала, Бхрингин, Вриша, Сканда, Капардиша, Сома и Шукра.

50. Вирабхадра впереди и Киртимукха сзади. Затем пусть он почтит одиннадцать Рудр.

51 — 52. Затем пусть он повторяет пятислоговую мантру, пусть прочитает «Шатарудрию», множеству гимнов в честь Шивы и панчангу и совершит ритуальный обход лингама. Пусть он, почтительно поклонившись, попрощается с лингамом. Итак, я объяснил, как поклоняться Шиве с должной преданностью.

53 — 54. Ночью божественные обряды всегда следует выполнять лицом на север. Подобным же образом поклонение Шиве всегда следует совершать лицом на север, не на восток. «Шакти-самхиту» не следует читать, обратившись лицом на север или на запад, поскольку это задняя сторона.

55 — 56. Не следует поклоняться Шиве без трипундры, рудракши и бильва-патры (листьев бильвы). О лучшие из мудрецов, если по ходу поклонения не удается достать пепел, трипундру следует нанести белой глиной.

Глава 22. Решение о принятии найведьи Шивы другими и величие бильвы1

1. Мудрецы сказали: О благомудрый, прежде мы слышали, что пищу, предложенную Шиве (найведью), не должны принимать другие. Разъясни нам, пожалуйста, этот предмет со всей убедительностью, а также расскажи о величии бильвы.

2. Сута сказал: О мудрецы, теперь, пожалуйста, слушайте все внимательно! Я с удовольствием все объясню. Любой из вас, кто совершает священные обряды, связанные с Шивой, поистине благословен.

3. Преданный почитатель Шивы, чистый внутренне и внешне, истово совершающий благие обряды и твердый в своем решении (поклоняться Шиве) пусть принимает найведью Шивы. Пусть он оставит все недостойные мысли.

4. Даже от одного взгляда на найведью Шивы исчезают все грехи. Когда человек принимает ее, к нему в тот же миг слетаются кроры заслуг.

5. Тысяча жертвоприношений бесполезны. В сотне миллионов жертвоприношений нет никакой пользы. Когда человек съедает найведью Шивы, то достигает тождественности с Шивой.

6. Если члены семьи любят вкушать найведью Шивы, этот дом становится священным, и может также освящать других.

7. Когда угощают найведьей Шивы, следует принимать ее с радостью и смирением. Следует жадно съесть ее, памятуя при этом о Шиве.

8. Если кто-то, кого угощают найведьей Шивы, съедает ее не сразу, полагая, что можно принять ее позже, то навлекает на себя грехи.

9. Если кто-то несклонен принимать найведью Шивы, то становится грешником из грешников и несомненно низвергается в ад.

10. Получив посвящение в традицию шайва, пусть верующий вкусит пищу, предложенную лингаму, либо созданному им мысленно в глубине сердца, либо изготовленному из лунного камня, серебра, золота и т. д.

11. Пищу, предложенную лингамам, называют великой милостью, и она благоприятна. Пусть верующий съест ее после посвящения в традицию шайва.

12. Пожалуйста, с радостью пойдите навстречу намерению людей, которые получили посвящение в другие традиции, но преданно поклоняются Шиве, вкусить найведью Шивы.

13 — 15. Что касается следующих лингамов: полученных из камня шалаграма, раса-лингамов, лингамов, сделанных из камня, серебра, золота, кристаллов и драгоценных камней, лингамов, установленных богами и совершенными существами, кашмирских лингамов и джьотир-лингамов[97], то принятие найведьи Шивы (поднесенной этим лингамам) находится на одном уровне с обрядом чандраяны[98]. Вкусив остатки пищи, предложенной Богу, даже убийца брахмана сразу же избавляется от всех своих грехов.

16 — 17. В отношении Бана-лингама, металлического лингама, сиддха-лингама и сваямбху-лингама, а также всех прочих изображений, Чанда, один из спутников Шивы, не уполномочен. Там, где не уполномочен Чанда, люди могут с преданностью принимать поднесенную Богу пищу. Но ни одному человеку не следует вкушать пищу, поднесенную Богу там, где уполномочен Чанда.

18. Если кто-либо, совершив обрядовое омовение, делает три глотка воды, все три вида грехов, совершенных им, быстро разрушаются.

19 — 20. Если есть что-то из Шива-найведьи, что нельзя вкушать ни при каких обстоятельствах, то это подношение, положенное непосредственно на лингам. О великие мудрецы, то, что непосредственно не соприкасалось с лингамом, чисто, и его можно вкушать. То, что соприкасалось с шалаграма-шилой, будь то пища, лист, цветок, фрукт или вода, чисто, и это можно вкушать.

21. Итак, о великие мудрецы, я изложил вам определение касательно пищи, поднесенной Божеству. Теперь, пожалуйста, слушайте меня внимательно, с преданностью. Я расскажу о величии бильвы.

22. Бильва — это символ Шивы. Ее почитают даже боги. Ее величие трудно постичь. Знать его можно лишь до определенной степени.

23. Какое бы святое место паломничества в этом мире мы ни взяли, оно располагается у корней бильвы.

24. Тот, кто поклоняется Махадеве в образе лингама у корней бильвы, становится чистой душой; он непременно достигнет Шивы.

25. Того, кто льет воду на корни бильвы так, чтобы она сначала попадала ему на голову, можно считать принявшим омовение во всех священных водах на земле. Воистину, он свят.

26. Шива бывает очень рад, видя маленький пруд вокруг нижней части дерева бильва полным воды.

27. Человек, который поклоняется корню дерева бильва, предлагая духи и благовония, достигает мира Шивы. Его счастье увеличивается; его семья процветает.

28. Тот, кто с почтением располагает у корней дерева бильва ряд из горящих лампад, награждается знанием истины и растворяется в Шиве.

29. Тот, кто поклоняется дереву бильва, на котором появилось множество новых нежных ростков, освобождается от грехов.

30. Если человек благоговейно предлагает угощение преданному почитателю Шивы у корней дерева бильва, то обретает (благой) плод этого действия в десять миллионов раз больший, чем в обычном случае.

31. Того, кто у корней дерева бильва преподносит преданному почитателю Шивы рис, сваренный в молоке и гхи, никогда не постигнет бедность.

32. Итак, о брахманы, я объяснил вам способ поклонения лингаму Шивы со всеми его видами и подвидами. Оно бывает двух разновидностей: для тех, кто погружен в мирские дела, и для тех, кто по-настоящему отрекся от них.

33. Поклонение основанию (на котором стоит лингам) приносит тем, кто погружен в мирские дела, исполнение всех заветных желаний. Пусть они совершают полное поклонение в кувшине.

34. Пусть в конце освящения человек предложит в качестве подношения пищи вареный рис шали. По завершении поклонения лингам следует положить в чистый футляр и поставить в особом месте в доме.

35. Тот, кто отрекся от мира (нивритта), пусть выполняет кара-пуджу (поклонение в ладони). Пусть он подносит божеству пищу, которую привык есть сам. Нивриттам особо рекомендуется (поклоняться) тонкому лингаму.

36. Пусть он подносит священный пепел и в качестве поклонения, и как часть подношения пищи. По окончании поклонения пусть он всегда ставит лингам себе на голову.

Глава 23. Прославление рудракши и имен Шивы

1 — 2. Мудрецы сказали: О Сута, Сута, удачливый ученик Вьясы, почтительные поклоны тебе! Пожалуйста, поведай снова о славе священного пепла, рудракши и имен Шивы. Объясни с любовью эти три священных предмета, порадуй, пожалуйста, наши сердца.

3 — 4. Сута сказал: Прекрасно, что вы спросили об этом предмете, в высшей степени благотворном для мира. Благословенны вы, святы и являетесь украшением ваших семей, поскольку приняли Шиву как свое единственное великое возлюбленное божество. Всем вам неизменно дороги повествования о Шиве.

5. Те, кто почитают Шиву, благословенны и удовлетворены. Их рождение не напрасно, и их родственники поднимутся на небеса.

6. Грехи никогда не касаются тех, на чьих устах всегда имена Садашива, Шива и т. д., как не касаются они горящего угля из дерева кхадира.

7. Когда уста произносят: «Почтительные поклоны тебе, святой Шива», те уста (лицо) находятся на одном уровне со святыми местами паломничества, разрушающими все грехи.

8. Не может быть никаких сомнений в том, что тот, кто с любовью смотрит на Его святой лик, обретает то же благо, что получают от паломничеств в святые места.

9. О брахманы, место, где присутствуют эти три, в высшей степени благоприятно. Всего лишь соприкосновение с таким местом приносит то же благо, что священное купание в святом Тривени[99].

10. Эти три — имя Шивы, священный пепел и четки из рудракши — исключительно святы и находятся на одном уровне с Тривени.

11. Редко можно увидеть людей, чьи тела украшены этими тремя. Но когда это происходит, то очищает (видящего) от всех грехов.

12. Между этими двумя — лицезрением святого человека и омовением в Тривени — не существует вообще никакого различия. Тот, кто этого не понимает, есть, без сомнения, грешник.

13. Человека, который не помечает свое чело священным пеплом, не носит на своем теле рудракшу и не произносит имена Шивы, следует остерегаться, так как он порочен.

14. Как сказал Брахма, имя Шивы находится на одном уровне с Гангой, священный пепел равноценен Ямуне, а рудракша разрушает все грехи (и потому равна Сарасвати).

15 — 16. Брахма, желая даровать благословение, решил взвесить то и другое (имя Шивы, рудракшу и священный пепел, и омовение в Тривени). На одну чашу весов он положил благо, получаемое людьми, чье тело украшено первыми тремя. На другое он положил благо, достижимое теми, кто совершает омовение в святой Тривени. Они оказались равны. Поэтому ученые всегда неразлучны с ними (именем Шивы и т. д.).

17. С тех пор Брахма, Вишну и другие боги неразлучны с этими тремя. Один лишь вид их рассеивает грехи.

18. Мудрецы сказали: О праведный, ты объяснил, какое благо несут эти три — имя Шивы и т. д. Теперь расскажи, пожалуйста, об этом во всех подробностях.

19. Сута сказал: О мудрецы-брахманы, все вы благие преданные почитатели Шивы, наделенные знанием и великим разумом. Вы — величайшие среди мудрецов. Пожалуйста, послушайте с почтением об их величии.

20. О брахманы, это тайна, сокрытая в Священных Писаниях — Ведах и Пуранах. Из любви к вам я сейчас раскрою вам ее.

21. О лучшие среди брахманов! Кому, кроме Шивы, который превосходит всех во всей вселенной, ведомо подлинное величие этих трех?

22. Я вкратце объясню величие имен (Шивы), как велит мне моя преданность. О брахманы, слушайте с любовью о величии Его имени, разрушающего все грехи.

23. (Огромные) горы великих грехов сгорают как в лесном пожаре, когда кто-то повторяет имена Шивы. Они (грехи) без малейших затруднений превращаются в прах. Это истина, истина без всяких сомнений.

24. О Шаунака, различные виды страданий, вызываемых грехами, а также их корни, можно уничтожить только чтением имен Шивы, и ни чем бы то ни было иным.

25. Человек, который в этом мире всем сердцем привержен к джапе имен Шивы, есть истинный последователь Вед, благочестивая душа и благословенный мудрец.

26. О мудрец, различные священные обряды, совершаемые теми, кто исполнены веры в силу джапы имен Шивы, сразу приносят соответствующие им плоды.

27. О мудрец, люди в мире не совершают столько грехов, сколько разрушают и могут разрушить имена Шивы.

28. О мудрец, когда человек повторяет имена Шивы, они сразу же разрушают бесчисленное множество грехов, таких как убийство брахмана.

29. Те, кто пересекают океан мирского бытия, приняв прибежище в плоте имен Шивы, определенно разрушают те грехи, которые являются глубинными причинами мирского бытия.

30. О великий мудрец, секира имен Шивы определенно разбивает грехи, которые служат корнями мирского существования.

31. Пусть те, кто страдают и сгорают в огромном пламени грехов, пьют нектар имен Шивы. Без этого люди, снедаемые этим пламенем, никогда не обретут мира.

32. Те, кто пропитались потоками нектара имен Шивы, никогда не испытают дискомфорта даже посреди огромного пожара мирского бытия.

33. Благородные души, которые обрели великую преданность именам Шивы, а также подобные им, немедленно достигают полного освобождения.

34. О владыка мудрецов, преданность именам Шивы, которая разрушает все грехи, может обрести только тот, кто в течение многих рождений совершал аскезы.

35. Освобождение легко достижимо только для того, кто обладает необычайной и непоколебимой преданностью именам Шивы. Я убежден в этом.

36. Человек, который испытывает почтение к джапе имен Шивы, даже если он совершил много грехов, несомненно, освобождается от всех грехов.

37. Точно так же, как лесной пожар сжигает, превращая в пепел, деревья в лесу, грехи уничтожаются именами Шивы.

38. О Шаунака, тот, кто регулярно освящает свое тело священным пеплом и совершает джапу имен Шивы, преодолевает даже ужасный океан мирского бытия.

39. Человек, который прибегает к джапе имен Шивы, не оскверняется грехами, даже незаконно присвоив богатство брахмана и убив множество брахманов.

40. Досконально исследовав все Веды, наши предшественники пришли к выводу, что наилучший способ пересечь океан мирского существования — это совершение джапы имен Шивы.

41. О лучшие из мудрецов, к чему много слов? Я скажу о величии и силе имен Шивы и разрушении всех грехов посредством одного стиха.

42. Сила имен Шивы разрушать грехи превосходит способность человека их совершать.

43. О мудрец, в прошлом царь Индрадьюмна, который был великим грешником, достиг наивысшего блага под влиянием имен Шивы.

44. О мудрец, подобным же образом одна брахманка, тоже очень греховного поведения, также достигла наивысшего блага под влиянием имен Шивы.

45. Итак, о величайшие среди брахманов, я поведал вам о несравненном величии имен (Шивы). Теперь послушайте, пожалуйста, о величии священного пепла, святейшего из всего.

Глава 24. Величие священного пепла

1. Сута сказал: Пепел, обладающий благой природой, бывает двух видов. Я объясню их отличительные черты. Слушайте, пожалуйста, внимательно.

2. Один известен как «маха-бхасма» (великий пепел), а другой — как «свалпа» (малый). Маха-бхасма бывает различных типов.

3. Она бывает трех типов: шраута (ведическая), смарта (получаемая в результате обрядов, предписанных Смрити) и лаукика (получаемая из обычного огня). Свалпа — это обычный пепел, который бывает разных видов.

4. Пепел шраута и смарта следует использовать только дваждырожденным. Лаукику может использовать каждый.

5. Мудрецы говорят, что дваждырожденный должен наносить пепел, повторяя мантры. Другие могут просто наносить его без всяких мантр.

6. Когда сухой коровий навоз превращается в пепел, его называют «агнея» (огненный). Этот пепел, о великий мудрец, можно использовать для трипундры.

7. Люди, желающие (могучего) разума, пусть используют для трипундры пепел, оставшийся после агни-хотры и других жертвоприношений.

8. Когда пепел наносится на лоб или разводится водой, следует читать семь мантр «Агни…», приводимых в «Джабала-упанишаде»[100].

9. Пусть люди всех сословий и укладов жизни наносят на лоб трипундру или посыпают свои тела священной пылью с мантрами, приводимыми в «Джабала-упанишаде» или, если мантры не используются, пусть они делают то же самое с благоговением.

10. Пусть те, кто стремятся к освобождению, не пренебрегают посыпанием тела священным пеплом и нанесением трипундры в виде параллельных горизонтальных черт. Шрути утверждают, что это не следует оставлять без внимания.

11 — 12. Шива, Вишну, Ума, Лакшми, богиня речи и другие боги и богини, брахманы, кшатрии, вайшьи и люди из смешанных сословий, а также представители горных племен всегда наносят трипундру и посыпают тело священным пеплом.

13. Те, кто не делают этого, не могут совершать различные обряды, предписанные тем или иным сословиям и стадиям жизни.

14. Те, кто с верой не наносят трипундру и не посыпают тело священным пеплом, не смогут освободиться из мира даже через десять миллионов рождений.

15. У тех, кто с верой не наносят трипундру и не посыпают тело священным пеплом, знание Шивы не появится даже через сотни крор кальп.

16. Вот окончательный вывод всех Священных Писаний: те, кто с верой не наносят трипундру и не посыпают тело священным пеплом, пятнают себя великими грехами.

17. Любое действие тех, кто с верой не наносят трипундру и не посыпают тело священным пеплом, будет приносить только пагубные плоды.

18. Ненависть к трипундре и посыпанию тела священным пеплом зарождается лишь в сердцах тех великих грешников, кто ненавидят каждого (вообще).

19. Пусть верующий, который осознал «Я», совершив священные огненные обряды, посвященные Шиве, нанесет на лоб священный пепел, повторяя мантру, начинающуюся с «ТрйАйуША…». В тот самый миг, когда пепел коснется его тела, он освободится от грехов, которые навлек на себя своими неправедными деяниями.

20. Тот, кто каждый день во время каждого из трех периодов сандхья наносит трипундру белым пеплом, освобождается от всех грехов и испытывает блаженство рядом с Шивой.

21. Тот, кто наносит на лоб трипундру белым пеплом, после смерти достигнет изначальных миров.

22. Пусть никто не повторяет шестислоговую мантру, не нанеся на тело пепел. Нанеся пеплом трипундру, пусть человек совершает джапу.

23 — 24. Там, где постоянно пребывает человек, посыпавший свое тело священным пеплом, присутствуют все святые места и все жертвоприношения, независимо от того, является ли он жестокосердным, порочным, нечестивым, или совершает утренние грехи, или является глупцом или падшим человеком.

25. Даже грешник достоин почестей от богов и демонов, если на его челе трипундра. Что тогда говорить о верующем человеке, чистом душой?

26. Все святые места и священные реки устремляются туда, где обычно бывает человек, который наделен знанием Шивы и носит на теле священный пепел.

27. Что еще я могу сказать? Пусть разумный человек всегда наносит на тело священный пепел, всегда поклоняется лингаму и всегда повторяет шестислоговую мантру Шивы.

28. Ни Брахма, ни Вишну, ни Рудра, ни мудрецы, ни боги не могут должным образом объяснить величие нанесения на тело священного пепла.

29. Даже если человек пренебрегает обязанностями, предписанными егосословию и стадии жизни, даже если он не совершает священных обрядов своего сословия, он освободится от греха, если (хоть) однажды нанес трипундру.

30. Те люди, которые, совершая священные обряды, не допускают до них человека, носящего трипундру, не освобождаются от рабства мирадаже через кроры рождений.

31. Если брахман носит на челе трипундру, нарисованную пеплом, его следует считать узнавшим от наставника все и выполнившим все священные обряды.

32. Те, кто, увидев человека, который нанес священный пепел, принимаются бить его, переродятся в семье чандалов. О святой, мудрые могут это понять.

33. Пусть брахманы и кшатрии наносят священный пепел на различные части тела, как предписано правилами, повторяя мантру «МА настоке…».

34. Вайшья пусть наносит пепел, повторяя Трьямбака-мантру, а шудра — пятислоговую мантру. Вдовы и другие женщины пусть делают как шудры.

35. Пусть домохозяин повторяет в это время Панча-Брахма-мантру и т. д., а ученик — Трьямбака-мантру.

36. Удалившийся от дел пусть повторяет Агхора-мантру, а отреченный — только пранаву.

37. Йогин Шивы, который, вследствие своего сознания «я — Шива», превосходит рамки сословий и стадий жизни, пусть наносит священный пепел с Ишана-мантрой.

38. Шива повелел, что обрядом нанесения священного пепла не должны пренебрегать люди ни одного сословия, а также другие живые существа, не связанные сословными рамками.

39. Человек, который наносит на тело священный пепел, в действительности носит на себе столько лингамов, сколько частичек пепла остается на его теле.

40 — 41. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, люди смешанных сословий, женщины, вдовы, девочки, последователи неведических учений, ученик, домохозяин, удалившийся от дел, отреченный и тот, кто совершает священные обряды, и женщины, — все вышеупомянутые, кто носят знаки трипундры, суть, без сомнения, освобожденные души.

42. Точно так же, как огонь обжигает тело, знает человек (о его обжигающем действии), или не знает, священный пепел освящает человека, носят ли его осознанно или неосознанно.

43. Пусть никто даже не прикасается к питью и пище, не нанеся священный пепел и не надев рудракши. Если он ест или пьет (не сделав этого), то, будь он домохозяин, удалившийся от дел или отреченный, представитель одного из четырех сословий или человек из смешанного сословия, он становится грешником и отправляется в ад. Если человек из одного из четырех сословий повторяет Гаятри или если отреченный повторяет пранаву, он будет освобожден.

44. Те, кто порицают трипундру, на самом деле порицают Шиву. Те, кто носят ее с преданностью, на самом деле носят Шиву.

45. Позор тому челу, что не украшено священным пеплом! Позор той деревне, где нет храма Шивы! Позор той жизни, которая проходит без поклонения Шиве! Позор тому знанию, в котором нет места Шиве!

46. Поистине, великий грех даже просто видеть людей, которые порицают Шиву — опору трех миров, и людей, которые порицают человека, носящего на своем челе трипундру. Они не выше свиней, роющихся в куче мусора, бесов, ослов, псов, шакалов и червей. Такие грешники суть адские демоны с самого своего рождения.

47[101]. Да не увидят они солнце днем и луну ночью. Да не увидят они их даже во сне. Они могут освободиться, повторяя ведическую Рудра-сукту. Те, кто порицают человека, носящего трипундру, — глупцы. Простой разговор с ними может послужить причиной падения в ад. У них нет ни малейшей возможности спастись.

48. О мудрец, тантрик, равно как человек, носящий урдхва-пундру (наносимый на лоб вертикальный знак вайшнавов), не имеет права совершать Шива-яджню. Человек, у которого на теле выжжено колесо (знак вайшнавов), отлучается от Шива-яджни.

49. Как объясняет «Брихад-Джабала-упанишада», существует много миров, которых можно достичь; пусть человек, приняв это во внимание, с преданностью наносит на тело священный пепел.

50. Точно так же, как поверх сандаловой пасты можно наносить только сандаловую пасту, поверх священного знака на лбу можно наносить лишь пепел. Пусть разумный человек ничего не наносит на лоб, который уже украшен знаком, нарисованным священным пеплом.

51. Женщины пусть наносят трипундру на прядь волос на лбу. Брахманы и вдовы пусть также наносят священный пепел. Подобным же образом, пусть это делают люди, принадлежащие ко всем стадиям жизни. Итак, она (трипундра) дарует освобождение и разрушает все грехи.

52. Тот, кто должным образом ставит трипундру священным пеплом, освобождается от сонмищ великих, равно как малых, грехов.

53 — 54. Ученик, домохозяин, удалившийся от дел и отреченный; брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, низкорожденные и подлые люди очищаются посредством (нанесения) трипундры и посыпания тела священной пылью, выполненных предписанным образом, и горы их грехов разрушаются.

55. Человек, регулярно наносящий на тело священный пепел, освобождается от греха убийства женщин и коров, а также греха убийства героев и лошадей. В этом нет сомнения.

56 — 60. Следующие и другие подобные бесчисленные виды (грехов) немедленно разрушаются посредством трипундры: кража чужого богатства, надругательство над чужими женами, поношение других, присвоение и насильственный захват чужой земли, причинение беспокойства другим, кража садовых растений, саженцев и т. п., поджог, принятие в дар коровы, золота, буйвола, сезамовых семян, шерстяных накидок, тканей, вареного риса, съедобных зерен, воды и т. д. от подлых людей; связь с проститутками, женщинами из племен, рыбачками, рабынями, актрисами, вдовами, малолетними девочками, а также женщинами, находящимися в менструальном периоде; торговля мясом, шкурами животных, соусами и т. п., солью; клевета, лжесвидетельство, (заведомо) лживые доводы и произнесение лжи.

61. (Вину за) кражу имущества Шивы, поношение Шивы в тех или иных местах и поношение преданных почитателей Шивы можно искупить посредством искупительных обрядов.

62. Даже чандал, который носит на теле рудракшу, а на лбу трипундру, достоин почестей. Он — величайший из всех представителей различных сословий.

63. Тот, кто носит на своем челе трипундраку, обретает такое же благо, как тот, кто принимает омовение в священных реках, таких как Ганга, и всех священных прудах, озерах и т. п., а также совершает паломничество во все святые места, которые только есть в мире.

64. Пятислоговая мантра, которая дарует освобождение в Шиве, равна семи крорам великих и множеству крор прочих мантр.

65. О мудрец, мантры других божеств, дарующие все блаженство, легко доступны для верующего, который носит трипундру.

66. Тот, кто носит трипундру, спасает тысячу предков и тысячу потомков в своем роду.

67. В земной жизни он будет наслаждаться всеми мирскими радостями и проживет долго, не ведая болезней. Когда отмеренный ему срок жизни подойдет к концу, смерть его будет мирной.

68 — 70. Затем он получит благоприятное тело, наделенной восемью йогическими совершенствами. Он будет путешествовать в божественной небесной колеснице в обществе небожителей. В мирах Индры и других охранителей сторон света, а также в мирах прародителей (праджапати) он будет наслаждаться радостями видьядхар и могучих гандхарв и, в конце концов, достигнет области Брахмы, где будет предаваться утехам с сотней дев.

71. Он будет наслаждаться там всевозможными радостями в течение всей жизни Брахмы. Затем он будет предаваться наслаждениям на Вишну-локе, пока ни подойдет к концу срок жизни сотни Брахм.

72. После этого он достигнет Шивалоки, и будет наслаждаться там непреходящим блаженством. В конце концов он достигнет полного единства с Шивой. По этому поводу не должно быть никаких сомнений.

73. Снова и снова исследовав сущность всех Упанишад, мы приходим к выводу, что трипундра ведет к высочайшему совершенству.

74. Брахман, который поносит священный пепел, больше не брахман, но представитель иного, низшего сословия. Он будет претерпевать муки ужасных адов столько, сколько длится жизнь четырехликого Брахмы.

75. Человек, который носит трипундру, когда совершает поминальные обряды, жертвоприношение, джапу, возлияния на священный огонь, вайшвадеву и поклонение божествам, есть чистая душа, и побеждает даже смерть.

76. Когда человек удалил нечистоты своего тела, следует совершить омовение водой; омовение священным пеплом очищает всегда; омовение посредством мантр устраняет грех, а если человек принимает омовение (священным) знанием, то достигает высочайшей цели.

77. Человек, совершающий омовение священным пеплом, получает то же благо, какое даруют все святые места паломничества. Он стяжает заслуги, которые приносит посещение их всех.

78. Омовение священным пеплом — это то святое место, где каждый день возможно омовение в Ганге. Священный пепел представляет Шиву и потому непосредственно освящает три мира.

79. Бесплодны знание, созерцание, раздача даров и чтение мантр, если брахман выполняет их, не нанося трипундраку.

80. Удалившийся от дел, девицы и мужчины, не имеющие посвящения, пусть вплоть до полудня наносят священный пепел, разведенный водой, а после — без воды.

81. Того, кто с чистым обузданным умом подобным образом регулярно наносит трипундру, следует считать истинным преданным почитателем Шивы. Он обретает мирские наслаждения и освобождение.

82. Если человек не носит четки из рудракши, которые даруют множество заслуг, если он подобным же образом избегает трипундры, его жизнь оказывается напрасна.

83. Итак, я вкратце рассказал вам о величии трипундры. Это тайна, которую вы должны надежно оберегать от всех живых существ.

84. О предводители мудрецов, три линии на различных частях тела, таких как лоб и т. д., представляют собой трипундру.

85. Трипундра на лбу идет от межбровья до кончиков бровей по обеим сторонам.

86. Черта, проведенная в обратном направлении средним и безымянным пальцами, называется «трипундра».

87. Возьмите пепел посредством трех пальцев (указательного, среднего и безымянного) и нанесите на лоб трипундру. Она дарует мирские наслаждения и освобождение.

88. Каждой из трех черт покровительствуют девять божеств, пребывающих во всех частях тела. Я перечислю их. Слушайте внимательно.

89 — 90. Вот девять божеств первой черты: звук «а», (жертвенный) огонь гархапатья, земля, дхарма, качество раджас, Ригведа, крия-шакти (сила действия), пратах-савана (утренние обряды) и Махадева. О лучшие среди мудрецов, пусть те, кто посвящены в традицию Шивы, в совершенстве уяснят себе это.

91 — 92. Вот девять божеств второй черты: звук «у», (жертвенный) огонь дакшина, элемент эфир, качество саттва, Яджурведа, мадхьяндина-савана (полуденные обряды), иччха-шакти (сила воления), Антаратман (Внутренний Дух) и Махешвара. О величайший из мудрецов, те, кто посвящены в традицию Шивы, должны в совершенстве уяснить себе это.

93 — 94. Вот девять божеств третьей черты: звук «м», (жертвенный) огонь ахавания, Высший Дух, качество тамас, небеса, джняна-шакти (сила знания), Самаведа, третья савана (вечерние обряды) и Шива. О величайший из мудрецов, те, кто посвящены в традицию Шивы, должны в совершенстве уяснить себе это.

95. Так, с преданностью выражая почтение божествам различных частей тела, пусть человек наносит трипундру. Он станет чист и обретет мирские наслаждения и освобождение.

96. Итак, о благородные мудрецы, я назвал божеств различных частей тела. Теперь, пожалуйста, послушайте о различных частях тела, связанных с ними.

97. Эти линии следует наносить в тридцати двух местах или в половине этого числа — шестнадцати местах, или в восьми местах, или в пяти местах.

98 — 102. Вот тридцать два места: голова, лоб, два уха, два глаза, две ноздри, рот, шея, две руки от кисти до плеча, два локтя, два запястья, грудь, два бока, пупок, пара яичек, два бедра, пара коленей, пара икр, две пятки и пара стоп. Нанося трипундру, следует назвать по именам следующих: огонь, вода, земля, воздух, стороны света, охранители сторон света, восемь Васу[102]. Вот восемь Васу: Дхара, Дхрува, Сома, Апа, Анила, Анала, Пратьюша и Прабхаса. Или пусть верующий наносит трипундру на шестнадцать частей тела.

103 — 109. Шестнадцать частей, о которых говорилось выше, таковы: голова, лоб, шея, два плеча, две руки от кисти до плеча, два локтя, два запястья, грудь, пупок, два бока и спина. Вот имена божеств, управляемых ими, которым следует поклоняться: пара Ашвинов — Дасра и Насатья, Шива, Шакти, Рудра, Иша, Нарада и девять шакти — Вама и т. д. Или шестнадцать частей тела таковы: голова, волосы, два глаза, рот, две руки от кисти до плеча, грудь, пупок, два бедра, пара коленей, пара стоп и спина. Их божества: Шива, Чандра, Рудра, Ка (Брахма), Вигхнешвара, Вишну, Шри в сердце, Шамбху, Праджапати в пупке, Нага, Нага-каньи, Риши-каньи в стопах и Океан, огромный по площади, на спине. Теперь назову восемь частей тела.

110. Тайные места, лоб, превосходная пара ушей, два плеча, грудь и пупок — вот восемь частей тела.

111. Их божества-управители — Брахма и семь провидцев[103]. Вот, о благородные мудрецы, что говорят те, кто знают о силе священного пепла.

112. Или, те, кто знают о силе священного пепла еще больше, называют пять частей тела, на которые следует наносить священный пепел. Вот они: лоб, две руки от кисти до плеча, грудь и пупок.

113 — 114. Что касается места и времени (нанесения священного пепла), то верующий может выбрать любые, какие ему удобны. Если у него нет возможности пометить священным пеплом все тело, пусть он поставит трипундру только на лоб, памятуя о Господе Шиве, троеоком, опоре трех основополагающих свойств природы и источнике трех богов (Брахмы, Вишну и Рудры), повторением мантры «Намах Шивая» (Почтение Шиве).

115. Пусть он наносит трипундру на бока, говоря «ИшАбхйАМ намаХ» (Почтение Шиве и Богине), и на предплечья, говоря «БИджАбхйАм намаХ» (Почтение семенам порождающим).

116. Пусть он наносит пепел на нижнюю часть тела, говоря «НамаХ питр. ибхйАм» (Почтение предкам), а на верхнюю часть тела, говоря «НамаХ УмешАбхйАм» (Почтение Уме и Ише), и на спину и затылок, говоря «НамаХ БхИмАйа» (Почтение Бхиме).

Глава 25. Величие рудракши

1. Сута сказал: О мудрец Шаунака, великий разумом, о образ Шивы, великодушный, послушай, пожалуйста, о величии рудракши. Я расскажу о нем вкратце.

2. Рудракша — четки, которые наиболее милы Шиве. Они обладают величайшей очищающей силой. Они устраняют все грехи, если человек видит их, прикасается к ним или читает на них мантры.

3. О мудрец, в прошлом о величии рудракши сказал Богине Сам Шива, Высший Дух, помогающий всем мирам. Шива сказал:

4. О ШивА, Махешани, услышь, пожалуйста, о величии рудракши. Я говорю из любви к Тебе и из желания блага преданным почитателям Шивы.

5 — 7. Некогда, о Махешани, Я совершал аскезы в течение тысяч божественных лет. Хотя Я сурово обуздывал Свой ум, он находился в волнении. Ради Своей божественной игры, Я, о Богиня, полностью владея Собой, приоткрыл глаза, желая помочь мирам. Из Моих прекрасных полуоткрытых глаз хлынули слезы. Из этих слезинок возникли растения рудракша.

8. Они стали неподвижными. Чтобы верующие получили благословение, эти бусины были даны представителям четырех сословий, преданно поклоняющимся Вишну.

9 — 10. Рудракша, выросшая на земле Гауды[104], стала в высшей степени мила Шиве. Она выросла в Матхуре, на Ланке, в Айодхье, Малае[105], в горах Сахья[106], в Каши и в других местах. Она способна развеять в прах скопища грехов, против которых бессильны другие средства — так провозглашают Священные Писания.

11. По Моему указанию они были разделены на брахманов, кшатриев, вайший и шудр. Различные виды рудракши благоносны по своей природе.

12. Цвета четырех видов рудракши, соответственно, — белый, красный, желтый и черный. Пусть все люди носят рудракшу их собственного сословия.

13. Если они желают для себя блага, т. е. мирских наслаждений и освобождения, и если преданные почитатели Шивы желают доставить Ему радость, они должны носить рудракшу.

14. Рудракшу размером с плод миробалана (дхатри-пхала) называют наилучшей; о той, что размером с плод дерева ююба (бадари-пхала), говорят как о средней.

15. О Парвати, послушай об этом с любовью, из желания блага для верующих. Наихудшая рудракша, согласно этой превосходной классификации, — та, что размером с турецкий горох.

16. О Махешани, даже рудракша размером только с плод ююбы приносит благо и увеличивает счастье и благую удачу.

17. Та, которая размером с миробалан, ведет к разрушению всех страданий. Та, которая размером с гунджу (ягоду), ведет к исполнению всех желаний.

18. Чем легче рудракша, тем более она действенна. Все они действенны, а ту, которая весит одну десятую часть, ученые считают самой действенной.

19. Носить рудракшу советуют, чтобы разрушить грехи. Поэтому следует обязательно носить то, что ведет к достижению любой цели.

20. О Парамешвари, ни одно другое ожерелье или гирлянда не прославились в мире как столь же благоносные и действенные, как рудракша.

21. О Богиня, рудракша одинакового размера, блестящая, твердая, плотная, и у которой имеется множество бугорков, напоминающих шипы, исполняет желания и дарует мирские наслаждения и вечное освобождение.

22. Шесть видов рудракши следует отвергать: испорченную червями, разрезанную или сломанную, ту, у которой нет бугорков, напоминающих шипы, потрескавшуюся и не круглой формы.

23. Та, у которой от природы имеется сквозное отверстие, — самая лучшая; та, что посверлена насквозь усилиями человека, — средняя.

24. Говорится, что ношение рудракши разрушает великие грехи. Если человек носит одиннадцать сотен бусин рудракши, то обретает облик, подобный облику Рудры.

25. Даже за сотни лет невозможно должным образом описать благо, обретаемое ношением одиннадцати сотен и пятидесяти бусин рудракши.

26. Пусть набожный человек сделает диадему из пятисот пятидесяти бусин рудракши.

27. Пусть благочестивый человек сделает три нити, образующих круги, наподобие священного шнура, с тремястами шестьюдесятью бусинок на каждой.

28. Три бусинки рудракши, о Махешвари, следует носить на пучке волос на голове, и по шесть в каждом из ушей.

29 — 30. Сто одну бусинку рудракши следует носить на шее; по одиннадцать бусинок рудракши следует носить на руках от кисти до плеча, локтях и запястьях. Пусть преданные почитатели Шивы носят три бусинки рудракши в священном шнуре, и по пять бусинок рудракши следует повязывать вокруг бедер.

31. О Парамешвари, человек, который носит столько бусин рудракши, достоин того, чтобы все кланялись и почитали его как Махешу.

32. Пусть такой человек, когда предается созерцанию, сидит в правильной позе и взывает: «О Шива!» Видя его, каждый освобождается от грехов.

33. Таково правило относительно одиннадцати сотен бусинок рудракши. Если не удается достать такое количество бусинок, то (существует) другой благоприятный образ действия, (о котором) я тебе расскажу.

34 — 36. Одну бусинку рудракши следует носить на пучке волос на голове, тридцать — на голове, пятьдесят — на шее; по шестнадцать на руках от кисти до плеча; по двенадцать на запястьях; пятьсот — на плечах и три нити со ста восемью бусинками на каждой — наподобие священного шнура. Перед тем, кто носит в общей сложности тысячу бусинок рудракши и тверд в своей решимости совершать священные обряды, все боги преклоняются как перед Самим Рудрой.

37 — 39. Одну бусинку рудракши следует носить на пучке волос на голове, сорок — на лбу, тридцать две — на шее; сто восемь — вокруг груди; по шесть в каждом ухе; по шестнадцать на руках от кисти до плеча; о владыка мудрецов, в зависимости от размера предплечий, там следует носить по двенадцать бусинок или вдвое больше. Человек, который, из любви к Господу, носит такое количество бусинок рудракши, — великий преданный почитатель Шивы. Следует поклоняться ему как Самому Шиве. Он всегда достоин получать почести от всех.

40. Надевать рудракшу на голову следует, повторяя Ишана-мантру; в уши — Трипуруша-мантру; на шею — Агхора-мантру и на грудь — ее же.

41. Пусть мудрый верующий надевает рудракшу на предплечья с биджа-мантрой Агхоры. Пусть нить с пятнадцатью бусинками повязывается вокруг живота с Вамадева-мантрой.

42. Пусть с пятью мантрами — Садьоджаты и т. д., надеваются три, пять или семь ожерелий. Или следует надевать все бусы с мула-мантрой[107].

43. Пусть преданный почитатель Шивы воздерживается от употребления мяса, чеснока, лука, красного чеснока, кореньев, шлешматаки, отбросов и спиртного.

44. О Ума, дочь горы, пусть брахман носит белую рудракшу, кшатрий — красную, вайшья — желтую и шудра — черную. Вот линия действия, указанная в Ведах.

45. Будь человек домохозяином, удалившимся от дел, отреченным или находись в рамках любого другого уклада жизни, пусть он не преступает этой священной заповеди. Возможность носить рудракшу можно получить только великими заслугами. Если человек пренебрегает ей, то отправится в ад.

46. Тем, кто стремятся к благим результатам, не следует носить рудракшу размером с плод миробалана, а также меньшего веса, но со сплющенными бугорками, поеденную червями или без ямок и с иными изъянами. Пусть они избегают маленькой рудракши — размером с турецкий горох. О Ума, рудракша есть благое дополнение к Моему лингаму. Маленькая рудракша всегда достойна похвалы.

47. По указанию Шивы, рудракшу могут носить люди всех сословий и укладов жизни, даже женщины и шудры. Отреченные, надевая ее, пусть повторяют пранаву.

48. Если кто-либо носит ее в течение дня, то освобождается от грехов, совершенных в течение ночи; если человек носит ее в течение ночи, то освобождается от грехов, совершенных в течение дня. Подобный же результат достигается, если носить ее в течение утра, середины дня и вечера.

49. Те, кто носят трипундру, спутанные волосы и рудракшу, не отправляются в царство Ямы.

50 — 52. (Приказание Ямы своим слугам): «Тех, кто носят по крайней мере одну бусинку рудракши на голове, трипундру на лбу и повторяют пятислоговую мантру, вы все должны почитать. Они воистину святые люди. Вы можете приводить сюда человека, на котором нет рудракши, чей лоб не помечен трипундрой и кто не повторяет пятислоговую мантру. Узнав могущество всех тех, кто носят священный пепел и рудракшу, будем же всегда почитать их. Никогда не следует приводить их сюда».

53. Так повелел Яма своим слугам. Они тихо согласились с этим. На самом деле, они были удивлены.

54. Итак, о Махадеви, рудракша, равно как человек, который ее носит, возлюблены Мною. О Парвати, даже если такой человек совершил грехи, он становится чист.

55. Того, кто носит рудракшу на кистях рук и на руках от кисти до плеча, а также на голове, не сможет убить ни одно живое существо. Он будет странствовать в мире в облике Рудры.

56. Его всегда будут почитать боги и демоны. Его будут чтить как Самого Шиву. Любого, на кого бы он ни бросил свой взгляд, он избавляет от греха.

57. Если после (практики) созерцания и обретения знания человек не освобождается, пусть он носит рудракшу. Он освободится от всех грехов и достигнет наивысшей цели.

58. Если повторять мантру, когда на теле рудракша, первая становится в кроры раз более действенной. Человек, носящий рудракшу, получает в сотню миллионов раз большую заслугу.

59. О Богиня, пока на теле живого существа рудракша, ему в наименьшей степени угрожает преждевременная смерть.

60. Видя преданного почитателя Шивы с трипундрой, с руками, украшенными рудракшой, и повторяющего Мритьюнджая-мантру, человек достигнет Рудры.

61. Он (носящий рудракшу и т. д.) — любимец пяти богов[108], он любимец всех богов. О возлюбленная, пусть верующий повторяет все мантры, надев ожерелье из рудракши (или читая на четках из нее).

62. Даже преданные почитатели Вишну и других божеств пусть не колеблясь носят рудракшу. Особенно следует всегда носить рудракшу преданным почитателям Рудры.

63. Рудракша бывает различных видов. Я опишу их по порядку. О Парвати, слушай с великой преданностью. Рудракша дарует мирские наслаждения и освобождение.

64. Рудракша с одним ликом есть Сам Шива. Она дарует мирские наслаждения и освобождение. Одно лишь лицезрение ее очищает от греха убийства брахмана.

65. Где бы ее ни почитали, удача не может быть далеко оттуда. Беды и тревоги исчезают. Все желания исполняются.

66. Рудракша с двумя ликами есть Иша, владыка богов. Она дарует исполнение всех желаний. В особенности эта рудракша быстро сводит на нет грех убийства коровы.

67. Рудракша с тремя ликами всегда дарует то, что приносит наслаждение. Ее силой человек успешно осваивает все разделы (священного) знания.

68. Рудракша с четырьмя ликами — это сам Брахма. Она сводит на нет грех убийства человека. Стоит человеку увидеть или прикоснуться к ней, как он тут же достигает четырех целей человеческой жизни.

69. Рудракша с пятью ликами есть Сам Рудра. Она называется «Калагни». Она исполнена великодушия. Она дарует все виды освобождения и позволяет достичь всех желанных целей.

70. Пятиликая рудракша рассеивает все виды грехов, как то происходящие от недозволенных половых связей и вкушения запрещенной пищи.

71. Рудракша с шестью ликами — это Карттикея. Человек, который носит ее на правой руке, непременно освобождается от таких грехов, как убийство брахмана и т. п.

72. Рудракша с семью ликами, о Махешани, называется «Ананга». О Девеши, нося ее, даже бедняк становится великим владетелем.

73. Рудракша с восемью ликами называется «Васу-мурти» и «Бхайрава». Если человек носит ее, то проживает полный срок человеческой жизни. После смерти он становится Господом, носящим трезубец (Шивой).

74. Рудракша с девятью ликами — также «Бхайрава». Ее провидец — Капила. Ее божество-управитель — Дурга о девяти ипостасях — Сама Махешвари.

75. Эту рудракшу следует с великой преданностью носить на левой руке. Человек (который делает так) непременно станет Сарвешварой, подобным Мне.

76. О Махешани, рудракша с десятью ликами есть Сам Господь Джанардана. О Девеши, если верующий носит ее, у него исполнятся все желания.

77. О Парамешвари, рудракша с одиннадцатью ликами есть Рудра. Нося ее, человек повсюду одерживает победы.

78. Пусть человек носит рудракшу с двенадцатью ликами на волосах на голове. В ней присутствуют все двенадцать Адитий (солнц).

79. Рудракша с тринадцатью ликами есть Вишведева. У человека, носящего ее, исполнятся все желания. Ему будет сопутствовать благая удача, и все у него будет благоприятно.

80. Рудракша с четырнадцатью ликами есть Высший Шива. Ее следует с великой преданностью носить на голове. Она подавляет все грехи.

81. Итак, о дочь царя гор, Я объяснил Тебе различные виды рудракши, исходя из числа ликов. Пожалуйста, услышь с преданностью их мантры.

ОМ хрИМ почтение

Один лик

ОМ почтение

2 (…)

КлИМ почтение

3 (…)

ОМ хрИМ почтение

4 (…)

ОМ хрИМ почтение

5 (…)

ОМ хрИМ хуМ почтение

6 (…)

ОМ хуМ почтение

7 (…)

ОМ хуМ почтение

8 (…)

ОМ хрИМ хуМ почтение

9 (…)

ОМ хрИМ почтение

10 (…)

ОМ хрИМ хуМ почтение

11 (…)

ОМ крауМ кШауМ рауМ почтение

12 (…)

ОМ хрИМ почтение

13 (…)

ОМ почтение

14 (…)

82. Пусть верующий, чтобы достичь всех желанных целей, надевает рудракшу с мантрами. Пусть он будет исполнен великой преданности и веры. Пусть он отбросит апатию.

83. Человек, который надевает рудракшу без мантры, низвергается в ужасный ад и остается там в течение срока жизни четырнадцати Индр.

84 — 85. При виде человека с ожерельем из рудракши, все злые духи, призраки, пишачи, ведьмы, такие как дакини и шакини, прочие нечистые духи, злые чары и заклинания и т. п. разбегаются, опасаясь столкновения.

86. Видя верующего с ожерельем из рудракши, о Парвати, Шива, Вишну, Деви, Ганапати, Солнце и все боги радуются.

87. Сознавая величие рудракши в таком духе, следует носить ее должным образом, о Махешвари, с преданностью повторяя мантры, чтобы процветали добродетели.

88. Вот как величие священного пепла и рудракши, которые даруют мирские наслаждения и освобождение, описал Гиридже Шива, Высший Дух.

89. Люди, которые украшают себя священным пеплом и носят рудракшу, безмерно любимы Шивой. Силою этого (священного пепла и рудракши) обеспечены мирские наслаждения и освобождение.

90. Того, кто украшает себя священным пеплом и носит рудракшу, называют преданным почитателем Шивы. Человек, посвятивший себя чтению пятислоговой мантры — совершенное и благородное существо.

91. Если Махадеве поклоняются без трипундры, нанесенной священным пеплом, и без ожерелья из рудракши, Он не дарует исполнение заветных желаний.

92. Итак, о предводитель мудрецов, все, о чем ты спрашивал, я теперь объяснил. (Повествование) о величии пепла и рудракши дарует исполнение всех желаний в высочайшей степени.

93. У того, кто с преданностью регулярно слушает в высшей степени благоприятное описание величия священного пепла и рудракши, исполнятся все желания.

94. Он будет наслаждаться всеми видами счастья в этом мире. Он будет благословлен сыновьями и внуками. После смерти он достигнет освобождения. Он войдет в число возлюбленнейших слуг Шивы.

95. Итак, о благородные мудрецы, я в сжатом виде изложил всем вам «Видьешвара-самхиту». Как определено Шивой, она позволяет достичь всего (в этом мире) и дарует освобождение.