Шива-пурана (Предания о Шиве)

Глава 1. Вопросы мудрецов

1. Я поклоняюсь Шиве, супругу Гаури, единственной причине возникновения, поддержания и уничтожения вселенной, который обладает (совершенным) пониманием реальности, чья слава безгранична, кто служит опорой Майе, сам будучи свободен от ее влияния, чья истинная сущность непостижима, кто свободен от всякой скверны и есть само совершенное знание.

2. Приветствую Шиву, который (существовал) прежде материи, спокойного и умиротворенного, единственное высочайшее Существо, создавшего видимую вселенную и пребывающего и внутри, и вне (ее), подобно эфиру.

3. Приветствую Шиву, обладающего непроявленным образом, который, распространив себя посредством творения, пребывает в его центре, в то время как миры вращаются вокруг него подобно кусочкам железа вокруг магнита.

4. Вьяса сказал: Я описываю это, поклонившись Шамбху, отцу вселенной, Шиве (с долгим «а»), матери вселенной, и Ганадхише, Их сыну.

5. Однажды Шаунака и другие мудрецы, живущие в лесу Наймиша, с совершенной преданностью спросили Суту.

6. Мудрецы сказали: Мы услышали прекрасное, благоносное повествование «Видьешвара-самхиты». Ты с любовью раскрыл верующим этот свод (священных преданий) — «О Том, чего следует достичь, и о средствах достижения».

7. О Сута, благословенный Сута, долгой жизни тебе! Будь счастлив! Не будешь ли столь милостив, не расскажешь ли нам великие истории о Шиве?

8. О безгрешный, сколько бы мы ни пили нектар знания, исходящий из твоих лотосоподобных уст, нам никогда не насытиться. Поэтому мы бы хотели спросить тебя кое о чем еще.

9. О всеведущий, милостью Вьясы ты достиг совершенной удовлетворенности. Нет ничего, будь то в прошлом, настоящем или будущем, что было бы неизвестно тебе.

10. В обмен на твою несравненную преданность твой наставник Вьяса даровал тебе (свое) великое расположение. Ты постиг все. Ты сделал свою жизнь в высшей степени благородной и исполненной смысла.

11. Теперь, о мудрый, объясни нам, пожалуйста, высочайший образ Шивы. Расскажи, пожалуйста, божественные истории о Шиве и Парвати, не опуская ничего.

12. Махешвара свободен от всяких свойств (агуна). Как же Он принимает образ, обладающий свойствами (сагуна), в этом мире? Несмотря на наши великие интеллектуальные усилия, мы не ведаем истинной природы Шивы.

13. Как Господь Шива сохраняет Свой образ до начала творения? Как Он проводит Свои игры посреди творения?

14. В каком виде Господь Махешвара предстает в час (всеобщего) уничтожения? А что (в это время) делает Шанкара, который, будучи умилостивлен, благословляет мир счастьем?

15. Какое благо дарует Великий Господь, когда Он доволен Своими преданными почитателями и другими? Расскажи нам, пожалуйста.

16. Мы слышали, что Господа можно умилостивить мгновенно. Милосердный Господь не способен вынести страданий, которые испытывает Его преданный почитатель.

17. Три божества — Брахма, Вишну и Махеша — рождены Шивой. Среди них Махеша, когда обладает основами всех сущностей, есть Сам Шива, который отличен от Махеши[109].

18. Объясни, пожалуйста, Его проявление и расскажи нам о Его разнообразной деятельности. О господин, расскажи нам, пожалуйста, о рождении Умы, а также о Ее браке с Шивой.

19. Не поведаешь ли ты нам также об Их семейной жизни и божественных развлечениях? О безгрешный, пожалуйста, расскажи нам все касательно этого, и еще что-нибудь, о чем следовало бы рассказать.

20. Вьяса сказал: Услышав такие вопросы, Сута возрадовался. Вспоминая лотосоподобные стопы Шивы, он ответил мудрецам.

21. Сута сказал: О благородные мудрецы, вы задали прекрасные вопросы. Вы все благословенны, поскольку ваши умы влечет к рассказам о Садашиве.

22. Вопросы о божественных деяниях Садашивы, подобно священным водам Ганги, очищают троих: рассказчика, того, кто задает вопросы, и слушателя.

23. О брахманы, кто, кроме убийцы животных, будет нерасположен слушать описания божественных свойств Шивы, которое неизменно радует три типа людей?

24. Когда такие рассказы ведут люди, свободные от привязанностей и желаний, они воистину служат чудодейственным средством от всех болезней мирского существования. Ибо они доставляют величайшую радость слуху и сердцу, позволяя, в то же самое время, достичь всех целей.

25. О брахманы, насколько позволяет мне мой разум, я объясню игры Шивы в соответствии с вашими вопросами. Слушайте, пожалуйста, с почтением.

26. Побуждаемый Господом Вишну, проявлением Шивы, Нарада задал своему отцу Брахме тот же самый вопрос, что сейчас задаете мне вы.

27. Услышав слова своего сына, Брахма, преданный почитатель Шивы, возрадовался в сердце. Из любви, он пропел славу Шивы, увеличивающую радость несравненного мудреца (Нарады).

28. Вьяса сказал: Услышав эти слова Суты, ученые брахманы возжаждали подробнее узнать об этой беседе и обратились к нему с такой просьбой.

29. Мудрецы сказали: О Сута, о благословенный Сута, наделенный великим разумом, о величайший среди преданных почитателей Шивы! После того, как мы услышали несущие высочайшую усладу слова, наши умы невероятно возжаждали узнать больше.

30 — 31.О почтенный, расскажи нам, пожалуйста, с любовью, когда произошла беседа между Брахмой и Нарадой, во время которой была пропета слава Шивы и обсуждались божественные игры Господа Шивы, разрушительные для мирского существования. Объясни, пожалуйста, что были за вопросы, и какие были на них даны ответы.

32. Услышав эти слова мудрецов, наделенных возвышенным разумом, Сута очень обрадовался и рассказал все, относящееся к упомянутой беседе.

Глава 2. Индра посылает Камадеву помешать аскезе Нарады

1. Сута сказал: О брахманы, однажды у Нарады, величайшего мудреца, сына Брахмы, появилась склонность совершать аскезу, связанную с очень суровым самообузданием.

2. Есть в Гималаях чудесная пещера, рядом с которой быстро течет Небесная река.

3. Там находилось великое убежище, исполненное божественного сияния, которое переливалось множеством цветов. Наделенный божественным видением, Нарада отправился совершать аскезу туда.

4. Узрев убежище (очень подходящее для практики аскезы), первый среди мудрецов совершал (там) аскезу в течение долгого времени, сидя в устойчивой, непоколебимой позе, храня молчание, сдерживая дыхание и храня чистоту ума.

5. О брахманы, мудрец выполнял созерцание, посредством которого зарождается осознание «Я — Брахман», ведущее к непосредственному восприятию Брахмана.

6. Когда великий мудрец Нарада так совершал аскезу, ум Индры пришел в крайнее возбуждение, и он задрожал (от страха).

7. Думая: «Мудрец домогается моего царства», Индра захотел сорвать его аскезу.

8. Индра, предводитель богов, вспомнил о Камадеве (боге любви), и тот тут же предстал перед ним в сопровождении своей царицы (Рати) и Васанты (своего спутника).

9. Царь богов, коварный в достижении своих целей, увидел, что Кама пришел, и обратился к нему так.

10. Индра сказал: О друг, наделенный великой доблестью, всегда делающий мне благо, будь милостив, послушай, что я сейчас скажу. Окажи мне помощь.

11. Благодаря твоей твердой поддержке, я разрушил гордыню многих аскетов, о друг. Прочность моего царства всегда зиждется на твоем благословении.

12. Нарада, мудрец, с величайшим внутренним самообузданием и твердой решимостью совершает аскезу в Гималаях, направляя свой ум на Господа вселенной.

13. Сейчас я боюсь, как бы он ни попросил у Брахмы мое царство. Ты должен сам отправиться туда (где Нарада совершает свое подвижничество) и помешать его аскезе.

14. Получив от Индры такой приказ, Камадева, в сопровождении своей жены (Рати) и Мадху, своего друга, гордо направился в то место. Затем он приготовил свои орудия нападения.

15. Он немедля пустил там в ход все свои уловки. Васанта, полный высокомерия, тоже явил свою многообразную удаль.

16. О великие мудрецы, ум мудреца (Нарады) не дрогнул. Была лишь посрамлена гордыня этих малых, и это также (произошло) милостью Махеши.

17. О Шаунака и другие подвижники, только обратите, пожалуйста, внимание на причину этого! Благодаря подчиняющей силе Господа, Кама не смог оказать ни малейшего воздействия.

18. Дело было в том самом месте, где прежде Шива, заклятый враг Камы, (также) совершал великую аскезу. Именно там Кама был превращен в пепел — Кама, который обычно расстраивал аскезы мудрецов.

19. Рати хотела воскресить Каму и попросила (об этом) богов. Они обратились к Господу Шиве, благодетелю всего мира, который ответил им так:

20. О боги, через какое-то время Кама вернется к жизни. Но ни один из его трюков не будет здесь успешен.

21. Все пространство вокруг этого места, которое доступно взору человека, находящегося здесь, будет навсегда свободно от влияния Камы, о боги.

22. Именно в силу этого утверждения Шивы подлым ухищрениям Камы не суждено было подействовать на Нараду. Из обители Шивы он (Кама) отправился к Индре.

23. Затем он рассказал все о мудреце и высоко отозвался о его могуществе. По указанию Индры Кама возвратился в свою обитель.

24. Введенный в заблуждение Майей (силой иллюзии) Шивы, Индра не сознавал истинного положения вещей, и был крайне удивлен; он выразил восхищение Нарадой.

25. Никто не в силах постичь Майю Шивы. Ею введена в заблуждение вся вселенная. Только истинно верующим, посвятившим свои души Господу, удается избежать (ее влияния).

26. Поддерживаемый благословениями Шивы, Нарада оставался в том убежище в течение долгого времени. Затем, поняв, что его аскеза достигла совершенства, мудрец закончил ее.

27. Думая, что это он победил Каму, мудрец был полон гордыни. Он был лишен истинного знания и введен в заблуждение Майей Шивы.

28. О великие мудрецы, благословенна, в высшей степени благословенна Майя Шивы! Даже Вишну, Брахма и прочие не ведают путей, которые она избирает.

29. В этом состоянии заблуждения, исполненный гордыни, великий мудрец Нарада отправился на Кайласу, чтобы расписать свое собственное достижение.

30. Поклонившись Рудре, мудрец гордо рассказал о своих подвигах, будучи уверен, что он равен великодушному Господу, победителю Камы — Шиве.

31. Услышав это, Шива, благорасположенный к Своим преданным почитателям, дал Нараде, который пребывал в неведении относительно истинной причины (того, что выдержал атаки Камы), чей разум запутался, и который был введен в заблуждение Его (Шивы) Майей, такой совет.

32. Рудра сказал: Почтеннейший Нарада, мудрый провидец, благословен ты! Но выслушай Меня, пожалуйста. Никогда не говори чего-нибудь подобного где-либо еще, особенно в присутствии Вишну.

33. Даже когда тебя спросят, ты не должен говорить о своих достижениях, как ты только что делал. Это следует хранить в глубочайшей тайне и никогда не раскрывать.

34. Вот Мое особое указание тебе, ибо ты бесконечно дорог Мне. Поскольку ты преданный почитатель Вишну, ты Мой последователь, как и все Его преданные почитатели.

35. Сута сказал: Господь Рудра, причина творения, многообразно увещевал его в подобном духе. Но Нарада, который все еще находился под влиянием Майи Шивы, не принял этого благотворного совета.

36. Разумным людям следует считать будущий ход событий предопределенным. Никто не может воспрепятствовать воле Шивы.

37. Затем великий мудрец отправился в мир Брахмы. Поприветствовав Брахму, он рассказал ему о своей победе над Камой благодаря своей аскезе.

38. Услышав это, Брахма вспомнил лотосоподобные стопы Шивы и благодаря этому узнал истинную причину. Тогда он запретил своему сыну (хвалиться).

39. Хотя Нарада — главный среди мудрецов, он не принял совет Брахмы, так как был введен в заблуждение Майей Шивы. Росток гордыни прочно закрепился в его уме.

40. Все в мире будет происходить так, как есть на то воля Шивы. Истинно, что вся вселенная зависит от Его воли.

41. Нарада, в том же состоянии безумной гордыни, поспешил на Вишнулоку, чтобы похвастаться своими подвигами перед Вишну.

42. Когда Вишну увидел приближающегося Нараду, то разгадал цель его визита. Он встал и сердечно принял его. Он пошел (ему) навстречу и с любовью обнял его.

43. Он усадил Нараду на удобное сиденье. Вспомнив лотосоподобные стопы Шивы, Он, чтобы рассеять гордыню Нарады, от всего сердца произнес такие слова

44. Вишну сказал: Почтеннейший Нарада, величайший среди мудрецов, благословен ты! Благодаря твоему визиту Я очистился. Не могу ли Я узнать, откуда ты пришел и зачем?

45. Услышав эти слова Вишну, мудрец Нарада возликовал. В том же самом высокомерном духе он снова рассказал свою историю.

46. Услышав полные гордыни слова мудреца, Вишну снова вспомнил лотосоподобные стопы Шивы и понял, что было истинной причиной.

47. Вишну, главный преданный почитатель Шивы, посвятивший Шиве Свою Душу, склонил голову и, с почтительно сложенными ладонями, восславил Парамешвару, Господа священной горы.

48. Вишну сказал: О Господь, о Господь Махадева, Парамешвара, будь милостив! О Шива, Ты благословен! Твоя Майя околдовывает каждого.

49. Помолившись так Шиве, Высшему Духу, Он закрыл глаза, погрузился в созерцание Его лотосоподобных стоп и замолчал.

50. Узнав, что собирается сделать Шива, Он, по указанию Шивы, любезно обратился к великому мудрецу.

51. Вишну сказал: О главнейший среди мудрецов, благословен ты! Ты — сокровищница аскез, и ты великодушен. О мудрец, похоть и заблуждение возникают лишь в сердце человека, лишенного трех видов преданности.

52. За ними по пятам приходят низменные страсти, на человека сразу же обрушиваются всевозможные несчастья. Но ты дал обет вечного целомудрия. Ты неизменно наделен знанием и привержен к отречению.

53 — 55.Как же ты, неуязвимый для страстей и наделенный от природы могучим разумом, поддашься похоти? Услышав такие слова, великий мудрец рассмеялся про себя, но ответил Вишну со смирением. Нарада сказал: Господи, что может сделать мне Кама, если Ты остаешься благорасположен ко мне? Произнеся такие слова, мудрец, который нанес незапланированный визит, поклонился Вишну и удалился.

Глава 3. Нарада посещает сваямвару девицы и приходит в смятение

1 — 2. Мудрецы сказали: Сута, о благословенный Сута, ученик Вьясы, наше почтение тебе! Именно по твоей милости, о почтенный, мы услышали этот рассказ. Теперь расскажи нам подробно, что делал Вишну после того, как Нарада удалился? А куда отправился Нарада?

3. Вьяса сказал: Услышав эти слова мудрецов, Сута, мудрец и непревзойденный знаток Пуран, вспомнил Шиву, причину различных видов творения, и ответил.

4. Сута сказал: Когда Нарада небрежно ушел, Вишну, искусный в применении Своей майи, по воле Шивы, пустил Свою майю в ход.

5. На пути мудреца Он создал большой чудесный город. Он простирался на сто йоджан и был необычайно прекрасен.

6. Он был намного более прекрасен, чем небеса. Там было выставлено множество вещей. Там жили мужчины и женщины всех четырех сословий.

7. Богатый и процветающий царь этого города по имени Шиланидхи готовил великолепное празднество добровольного сватовства (сваямвара)[110] своей дочери.

8. Блистательные принцы со всех концов земли, жаждущие завоевать расположение принцессы, толпились там в разнообразных ярких нарядах.

9. Вид такого блистательного города очаровал Нараду[111]. Охваченный страстью, он, сгорая от нетерпения, двинулся к порогу дворца.

10. Когда он вошел во дворец, царь Шиланидхи оказал ему почести, усадив на великолепный трон, усыпанный драгоценными камнями.

11. Он позвал свою дочь Шримати и попросил ее сесть на колени у стоп Нарады.

12. Пораженный красотой девушки, Нарада спросил: «О царь, кто эта прекрасная девушка, сравнимая с небесными девами?»

13. Услышав слова мудреца, царь отвечал, сложив ладони в почтении: «О мудрец, это моя дочь Шримати.

14. Она достигла брачного возраста. Она ищет достойного жениха. Она исполнена очарования и обладает всеми добродетелями, и приближается ее сваямвара.

15. О мудрец, будь любезен, предскажи ее судьбу, (истолкуй) все, что есть в ее гороскопе. Расскажи, мне, пожалуйста, какого рода мужа она получит».

16. Пока царь произносил эти слова, Нарада стал жертвой любовной страсти и возжелал ее. Он сказал, обращаясь к царю:

17. «О великий царь, твоя дочь наделена всеми (благими) свойствами: она в высшей степени удачлива и благословенна, подобно Лакшми. Она — обитель всех добродетелей.

18. Ее будущим мужем, несомненно, станет Сияющий Бог, владыка всех, непобедимый, героический, равный Шиве и соперничающий с Камадевой».

19. Сказав это, случайный посетитель Нарада попрощался с царем. Введенный в заблуждение Майей Шивы, он был жестоко терзаем любовью.

20. Мудрец стал размышлять: «Как мне получить ее? Как бы ей выбрать меня из принцев в зале сваямвары?

21. Прекрасная внешность привлекает всех женщин во всех отношениях. Едва лишь увидев неотразимого мужчину, она воспылает к нему страстью».

22. Думая так, Нарада, охваченный страстью, каким то образом отправился на Вишнулоку, дабы принять образ Вишну, чтобы очаровать ее.

23. Он поприветствовал Вишну и сказал: «Я расскажу Тебе по секрету обо всех моих приключениях».

24. Когда Вишну, Который делал все в соответствии с волей Шивы, согласился и попросил его рассказывать, мудрец начал.

25. Нарада сказал: Один из Твоих преданных почитателей — царь Шиланидхи. Он праведный царь. Его дочь Шримати — девица с очень светлым цветом лица и огромными глазами.

26. Она сияет, подобно Джаганмохини (Той, Кто очаровывает всю вселенную — нисшествию Вишну), и она самая прекрасная женщина во всех трех мирах. О Вишну, я желаю сейчас же жениться на ней.

27. По просьбе принцессы, царь сделал все необходимые приготовления для сваямвары. Пришли тысячи принцев со всех концов земли.

28. Если Ты благословишь меня сияющим образом, я, без всякого сомнения, буду способен добыть ее. Без Твоего сияющего образа она не наденет свадебную гирлянду мне на шею.

29. Господи, дай мне Твой образ! Я Твой слуга и любимец. Дай мне Свой прекрасный образ, чтобы принцесса Шримати выбрала меня.

30. Сута сказал: Услышав эти слова мудреца, Вишну, сокрушитель демона Мадху, рассмеялся и, ни на миг не забывая непреодолимую силу Шивы, ответил с сочувствием.

31. Вишну сказал: О мудрец, можешь идти, куда желаешь. Я сделаю то, что будет благом для тебя, подобно тому, как врач делает то, что идет во благо больному, поскольку ты бесконечно любим Мной.

32. Сказав так, Вишну благословил мудреца образом, подобным Его Собственному, и лицом хари (т. е. обезьяны, так как слово «хари» также означает «обезьяна»). Затем Господь сделался невидимым.

33. Утешенный таким образом, мудрец очень обрадовался, получив образ Хари. Он был доволен, но не ведал интриги, стоящей за этим.

34. Великий мудрец Нарада поспешил туда, где должна была пройти сваямвара, и где собрались принцы.

35. О великие брахманы, зал для сваямвары, великолепно украшенный и удостоенный (присутствием) стольких принцев, сиял, подобно второму залу собраний Индры.

36. Нарада тоже вошел туда и сел в зале царя. Его сердце было переполнено любовью, и он начал думать примерно так:

37. «Она выберет только меня, потому что я получил образ Вишну». Несчастный мудрец не знал о своем уродливом лице.

38. Люди, собравшиеся там, видели мудреца только в его прежнем облике. О брахманы, принцы и прочие не знали о перемене, произведенной в нем.

39. Двое из спутников Рудры знали об этой перемене. В облике брахманов, они пришли туда, чтобы оберегать его.

40. Считая мудреца глупцом, двое посланцев сели около него и стали насмехаться над ним, нарочито беседуя между собой:

41. «Смотри-ка, облик Нарады столь же прекрасен, как у Вишну, но лицо как у обезьяны — искаженное и страшное.

42. Одураченный Камой, он желает жениться на принцессе». С этими и другими скрытыми намеками они насмехались над ним.

43. Охваченный любовью, мудрец не обращал внимания на их перешептывание. Он приготовился предстать перед взором принцессы и горел желанием получить ее.

44. Тем временем принцесса, в сопровождении придворных дам, вышла из женских покоев дворца. Прелестная девица вошла в зал.

45. С прекрасной золотистой гирляндой в руках, принцесса, весь облик которой был исполнен благоносной красоты, блистала посреди зала сваямвары подобно Богине Лакшми.

46. В поисках подходящего жениха, принцесса, с гирляндой в руках, стала обходить зал.

47. Вид мудреца с лицом обезьяны и телом Вишну привел ее в ярость. Отвратив (от него) свой взор, она двинулась куда-то еще, с сердцем, преисполненным печали.

48. Не сумев найти жениха по своему вкусу, она испугалась. Она стояла в центре зала и не надевала гирлянду на шею никому.

49. Тем временем туда, в облике царя, вошел Вишну. Его не заметил никто. Лишь принцесса увидела Его.

50. При виде Вишну, ее лотосоподобное лицо просияло. Красавица надела гирлянду Ему на шею.

51. Господь Вишну в облике царя взял ее с Собой и сразу же удалился оттуда обратно в Свою обитель.

52. Собравшиеся принцы потеряли надежду получить Шримати. Мудрец, томимый любовью, пришел в крайнее возбуждение.

53. Два спутника Рудры, наделенные совершенной мудростью, принявшие облик брахманов, тут же обратились к Нараде.

54. Спутники сказали: О мудрец Нарада, одураченный любовью, ты желаешь получить ее. Твои усилия тщетны. Погляди, твое лицо столь же гадко, как морда обезьяны.

55. Сута сказал: Услышав их слова, Нарада изумился. Введенный в заблуждение Майей Шивы, он посмотрелся в зеркало.

56. Увидев свое лицо, подобное обезьяньей морде, он пришел в бешенство. Находясь во власти заблуждения, мудрец проклял двух посланцев.

57. (Нарада сказал): Поскольку вы насмехались надо мной, да станете вы демонами, рожденными от брахманского семени и обладающими таким же обликом (как у меня сейчас).

58 — 59. Услышав проклятие, два посланца, наделенные совершенной мудростью, промолчали, потому что знали, что мудрец находится под влиянием заблуждения. О брахманы, они возвратились в свою обитель и там, спокойно усевшись, продолжили прославлять Шиву. Они смотрели на все как на (проявление) воли Шивы.

Глава 4. Нарада отправляется на Вайкунтху и там проклинает Вишну

1 — 2. Мудрецы сказали: Сута, о Сута, наделенный великим разумом, ты поведал удивительный рассказ. Воистину, благословенна Майя Шивы! От Нее зависит все движущееся и неподвижное. Что сделал разъяренный Нарада, мудрец, растревоженный Камадевой, после того, как два спутника Господа Рудры удалились по своей воле?

3 — 5. Сута сказал: Должным образом прокляв двух спутников Шивы, мудрец, который все еще оставался под влиянием прежнего заблуждения, посмотрел в воду и увидел, что его лицо стало совершенно нормальным. Это тоже было по воле Шивы. Опять-таки по воле Шивы, он по-прежнему не избавился от заблуждения. Подумав вслед за тем, что Хари мог его обмануть, он исполнился нестерпимой ярости и отправился на Вишнулоку. Там он в гневе излил поносные слова, обжигающие подобно пламени, поскольку, волей Шивы, его мудрость исчезла.

6. Нарада сказал: О Вишну, Ты исключительно порочный обманщик, вводящий мир в заблуждение. Ты неспособен вынести вдохновляющего успеха других. Ты увлекаешься обманными приемами, и Твои намерения всегда нечисты.

7. Когда-то Ты принял облик Чаровницы[112] и продемонстрировал Свою способность вводить в заблуждение. Ты сделал так, что демоны выпили алкоголь вместо нектара.

8. Если бы Шива, из милосердия, не выпил яд[113], о Вишну, все Твои обманные приемы обратились бы в ничто, ибо Ты находишь удовольствие только в обмане.

9. О Вишну, путь обмана для Тебя крайне притягателен. Ты никогда не отличался святостью, но Господь позволил Тебе стать неподотчетным никому.

10 — 11. Как представляется, Шива, Высший Дух, поступил неправильно. Принимая во внимание Твои влияние и силу, когда Ты действуешь независимо, и видя путь, который Ты избрал, Он теперь раскаивается. Он провозгласил, что брахман выше всех, утвердив посредством этого авторитет Вед, изреченных Им.

12. О Вишну, зная это, я сейчас проучу Тебя с помощью этой (брахманской) силы, с тем, чтобы Ты больше никогда не делал таких вещей.

13. Ты ничего не боишься, потому что вплоть до сего времени Тебе не приходилось сталкиваться с существом, обладающим равным могуществом. Теперь же, о Вишну, Ты получишь плод Своих Собственных «подвигов».

14. Сказав это, мудрец, все еще находясь под влиянием Майи, в ярости проклял Вишну, показав таким образом превосходство своей брахманской силы.

15 — 16. (Нарада сказал): О Вишну, презренный чародей, Ты заставил меня страдать из-за женщины. О Хари, Ты испытаешь страдания в облике человека, который Ты принимаешь, пуская в ход Свои обманные приемы. Твоими союзниками станут те, чье лицо Ты пожаловал мне.

17. О тот, кто навлекает страдания на других, Ты изведаешь страдание разлуки с женщиной. Тебе придется претерпеть лишения человека, ослепленного неведением.

18. Так Нарада, сам ослепленный неведением, проклял Хари. Вишну спокойно принял (такой) поворот событий, восславив Майю Шамбху.

19. После этого Шива, продолжая Свою божественную игру, удалил Свою наводящую чары майю, в результате чего Нарада (вновь) обрел мудрость и освободился от заблуждения.

20 — 21. Когда майя рассеялась, он стал таким же разумным, как и раньше, снова обретя совершенное знание и избавившись от печали. Он удивился (своему собственному поведению все это время). Каясь снова и снова, он проклинал себя. Он прославил Майю Шивы, Которая в состоянии опутать чарами даже мудрецов.

22. Осознав свои ошибки, (совершенные) вследствие иллюзии, Нарада, величайший из преданных почитателей Вишну, пал к Его стопам.

23. Утешаемый Хари и освободившийся от порочных идей, он сказал: «Введенный в заблуждение и злобный, я произнес много отвратительных слов в Твой адрес.

24. Господи, я осыпал Тебя проклятиями. О Владыка, лиши их, пожалуйста, силы. Я совершил великий грех. Я, несомненно, буду низвергнут в ад.

25. О Хари, я Твой раб. Укажи мне, пожалуйста, что мне делать, чтобы разрушить мои грехи и предотвратить падение в ад».

26. Говоря так, величайший из мудрецов снова пал к стопам Вишну и, очищенным умом, искренне покаялся.

27. После этого Вишну поднял его и приветливо и любезно сказал. Вишну сказал: Не печалься так. Ты, без сомнения, Мой истинный преданный почитатель.

28. Теперь слушай, о мудрец. Я расскажу, что принесет тебе благо. Ты не падешь в ад. Шива сделает тебя счастливым.

29. Одурманенный гордыней, ты пренебрег указаниями Шивы. Именно Он есть тот, кто воздает каждому по его делам, и сейчас ты получил плод своих деяний.

30. Будь уверен: все совершается в соответствии с желанием Шивы. Господь Шива, Всевышний Господь, избавляет от гордыни.

31. Он — Высший Брахман, Высочайший Дух, бытие-сознание-блаженство. Он свободен от трех свойств материи, изменений и колебаний. Он вне раджаса, саттвы и тамаса.

32. Он и сагуна, и ниргуна (обладает свойствами, и лишен свойств). Он Сам, используя Свою Собственную Майю, проявляется в трех образах — Брахмы, Вишну и Махеши.

33. В Своем чистом, лишенном свойств образе Он прославляется как Шива, Высший Дух, Махешвара, Высший Брахман, Непреходящий, Бесконечный и Махадева.

34. Служа Ему, Брахма становится творцом, а Я — хранителем миров. Он Сам, в Своем лике Рудры, всегда является разрушителем.

35. Отличное от Майи, чистое бытие в образе Шивы есть сакшин (свидетель всего); перемещаясь по собственной воле и предаваясь божественным играм, Он дарует радость Своим преданным почитателям.

36. О мудрец Нарада, послушай, пожалуйста, о чудодейственном средстве, которое приносит счастье, устраняет все грехи и дарует мирские наслаждения и освобождение.

37. Отбрось все свои сомнения. Пой песни высочайшей хвалы Шиве. С умом, не отвлекающимся ни на что иное, всегда читай сто имен Шивы и гимны, посвященные Ему.

38. Посредством джапы Его имен, все твои грехи сразу сойдут на нет. Сказав это Нараде, Вишну милостиво продолжал.

39. О мудрец, не сокрушайся. Ты не совершил никакого преступления. Все это устроил Шива. Не может быть сомнений по этому поводу.

40. Именно Господь Махешвара затмил твой блестящий разум и заставил тебя страдать из-за любви. Именно Он сделал тебя Своим глашатаем и проклял меня.

41. Таким образом Великий Победитель смерти, Кала Калы, неизменно погруженный в дело спасения Своих преданных почитателей, явил в мире Свой собственный способ существования.

42. Нет иного Господа и владыки, который был бы столь же любящим и вселял в Мое сердце такую же радость, как Шива. Тот же самый Парамешвара дарует Мне все могущество.

43. О мудрец, почитай Его. Неизменно поклоняйся Ему. Слушай и воспевай Его славу. Постоянно выражай Ему почтение.

44. Тот, кто приближается к Шиве посредством своего тела, ума и речи, — великий ученый. Его называют душой, освобожденной (еще) при жизни.

45. Имя Шивы, пылающее подобно лесному пожару, без малейшего труда превращает в пепел огромные, как горы скопления великих грехов. Это истина, несомненно, истина.

46. Различные виды страданий, происходящие от грехов, будут устранены только поклонением Шиве, и никаким иным способом.

47. Тот, кто всегда ищет прибежища в Шиве, о мудрец, есть подлинный последователь Вед, добродетельная душа и благословенный ученый. Он должен навеки принять в Нем прибежище посредством тела, речи и ума.

48. Различные священные обряды, совершаемые теми, кто обладает полной верой в поклонение Шиве, разрушителю Трипуры, немедленно приносят плоды.

49. О великий мудрец, поклонение Шиве способно разрушить больше грехов, чем их существует в мире.

50. Поминанием Шивы стираются бесчисленные груды грехов, таких как убийство брахмана. Истинно об этом говорю тебе.

51. Грехи (которые обычно служат причиной мирского существования), имеющие отношение к людям, что пересекают океан мирского бытия на плоту имен Шивы, без сомнения, сходят на нет.

52. Орудие имени Шивы, несомненно, выкорчевывает грехи, служащие корнями мирского существования.

53. Люди, опаляемые мучительным пожаром грехов, должны пить нектар имен Шивы. Без этого тем, кого опаляет мучительный неистовый пожар грехов, не обрести мира и утешения.

54. Те, кого орошает ливень подобных нектару имен Шивы, не страдают посреди огромного пожара мирского бытия. В этом нет никаких сомнений.

55 — 56. Только те люди могут сразу достичь освобождения, кто совершали аскезы во многих жизнях. Только они обретут преданность Шиве, возлюбленному супругу Парвати. Людям, которые постоянно поддаются страстям привязанности и ненависти, никогда не обрести преданность Шиве.

57. Преданность Шиве, которая распространяется и на другие божества, бесполезна. Необходимо быть преданным исключительно Шиве.

58. Я убежден, что освобождение легко доступно только для человека, который обладает безраздельной и неколебимой преданностью Шиве, и никому другому.

59. Даже если он совершает бесчисленные грехи, он избавится от них всех, если обладает истинной преданностью Шиве. В этом нет никаких сомнений.

60. Точно так же, как неистовый пожар превращает в пепел деревья в лесу, огонь имени Шивы испепеляет грехи преданных почитателей Шивы.

61. Тот, кто неизменно привержен поклонению Шиве, чье тело очищено священным пеплом, непременно преодолеет ужасную и бесконечную ширь океана мирского существования.

62. Человек, который служит Вирупакше, никогда не осквернится грехами, даже если незаконно присвоит богатство брахмана или убьет множество брахманов.

63. Тщательно исследовав все Веды, предки пришли к несомненному выводу, что единственное средство разрушить мирское существование — это поклонение Шиве.

64. Впредь всегда поклоняйся Господу Шиве, который есть Самба и Садашива, с рвением, усилием и должным соблюдением предписанных правил.

65. Тебе следует, обильно и тщательно посыпав тело с головы до пят священным пеплом, совершать джапу шестислоговой мантры Шивы, которая повсеместно встречается во всех Ведах.

66. Тебе следует носить на различных частях тела четки из рудракши, милые Шиве, с преданностью читать соответствующие мантры и соблюдать предписанные правила.

67. Все время слушай рассказы о Шиве. Всегда рассказывай истории о Шиве. Снова и снова усердно поклоняйся преданным почитателям Шивы.

68. Без колебаний все время ищи прибежища в Шиве, потому что постоянное поклонение Шиве дарует блаженство.

69. Держа лотосоподобные стопы Шивы в глубине своего очищенного сердца, соверши вначале паломничество в различные святые места Шивы, о блистательный мудрец.

70. Созерцая непревзойденное величие Шивы, Высшего Духа, о мудрец, ты должен затем отправиться в Анандавану, которая очень любима Шивой.

71. Увидев там Шиву, Господа вселенной, с преданностью соверши Ему поклонение. Преклонившись пред Ним и прославив Его, ты избавишься от всех сомнений.

72. После этого ты должен отправиться на Брахма-локу, о мудрец, чтобы осуществить свои желания. Вот что Я, из любви, велю тебе.

73. О мудрец, поклонившись и воздав особую хвалу своему отцу Брахме, тебе следует, с сердцем, исполненным любви, расспросить его о многих аспектах, касающихся величия Шивы.

74. Брахма, величайший среди преданных почитателей Шивы, из любви, расскажет тебе о величии Шивы, а также пропоет гимн, состоящий из ста имен (Шивы).

75. О мудрец, стань с этих пор и навеки преданным почитателем Шивы, посвятившим себя исключительно Шиве. Ты достигнешь освобождения. Шива дарует тебе особые благословения.

76. Дав мудрецу такие наставления, Вишну был доволен. Поминая, приветствуя и прославляя Шиву, Он удалился оттуда.

Глава 5. Нарада отправляется в Каши

1. Сута сказал: О брахманы, после того, как Вишну удалился, Нарада странствовал по земле, с благоговением созерцая Шива-лингамы (в различных святых местах).

2. По ходу своих странствий по земле, с сердцем, исполненным радости преданности, он увидел много образов Шивы, которые даруют верующим мирские наслаждения и освобождение.

3. Узнав, что Нарада, наделенный божественным видением, путешествует по земле, к нему — который к тому времени (вновь) обрел чистоту ума, — подошли два спутника Шивы.

4. Они поклонились ему и коснулись его стоп. Желая освободиться от проклятия, они почтительно сказали ему.

5. Спутники Шивы сказали: О небесный мудрец, сын Брахмы, внемли, пожалуйста, нашим словам. Мы, прежде нанесшие тебе оскорбление, на самом деле не брахманы.

6 — 7. О провидец среди брахманов, мы, твои прежние оскорбители, — спутники Шивы. Побуждаемый Шивой, ты проклял нас, когда твой ум был одурманен призрачной страстью к принцессе на сваямваре. Понимая, что случай неподходящий, мы тогда не проронили ни слова.

8. Мы пожали плод своего собственного деяния. Никого не следует в этом винить. О господин, будь милостив! Благослови нас сейчас!

9. Сута сказал: Услышав слова спутников Шивы, сказанные с преданностью и почтением, мудрец ответил с любовью, каясь (в своей прежней ярости).

10. Нарада сказал: О спутники Шивы, в высшей степени достойные почестей от благих людей, послушайте, пожалуйста, мои слова, свободные теперь от заблуждения. Они истинны и принесут вам счастье.

11. Раньше ум мой был извращен. Это было, определенно, по воле Шивы. В этом состоянии заблуждения и извращения разума я, к несчастью, проклял вас обоих.

12. Если я что-то сказал, этого уже не миновать. Тем не менее, слушайте, о ганы! Я расскажу вам, как избавиться от этого проклятия. Простите теперь, пожалуйста, мой грех.

13 — 14. Вы родитесь демонами от семени великого мудреца и, благодаря его могуществу, обеспечите себе главенствующее положение царей демонов, которым будут дарованы процветание, мощь и великая доблесть. Вы будете править всей вселенной как преданные почитатели Шивы, обуздавшие свой ум. Вы обретете свое прежнее положение после того, как навлечете на себя смерть от рук проявления Шивы.

15. Сута сказал: Услышав эти слова великодушного Нарады, двое спутников Шивы возликовали и, радостные, возвратились в свою обитель.

16. Нарада тоже был рад. Медитируя исключительно на Шиву, он продолжил свое путешествие по земле, лично осматривая различные святые места, связанные с Шивой.

17 — 18. Достигнув Каши, который превосходит в святости все другие города, является любимым прибежищем Шивы, легко дарует благосклонность Шивы и тождествен Шиве, мудрец обрел удовлетворение. Он увидел Шиву, владыку Каши, и почтил Его с величайшей радостью и любовью.

19. Находясь в Каши, блистательный мудрец обрел удовлетворение; он предлагал Господу поклоны, благоговейно описывал Его славу и памятовал о Нем, исполненный трепета божественной любви.

20. Затем Нарада, чей ум полностью очистился памятованием о Шиве, отправился в мир Брахмы. Он жаждал глубже узнать истину о Шиве.

21. Там он с преданностью поклонился Брахме и восславил его в разнообразных молитвах. С умом, обращенным на Шиву, он спросил его о благих истинах о Шиве.

22 — 23. Нарада сказал: О Брахма, знающий сущность Брахмана, о Питамаха, владыка вселенной, по твоей милости я узнал все о величии Вишну, а также о путях преданности, знания, аскезы, даяния и паломничества в святые места.

24. Но я не узнал истины о Шиве. Поэтому, о владыка, объясни, пожалуйста, правила поклонения Ему, а также расскажи о различных деяниях Господа.

25. О почтенный мудрец, как Шива, свободный от свойств, становится обладателем (бесчисленных) свойств? Так как я введен в заблуждение Майей Шивы, я не ведаю истины о Шиве.

26. Как до творения Шива пребывает в Своей чистой сущности? Как Он предается Своим играм посреди творения?

27. Как Он остается во время уничтожения? Как умилостивить Его, благодетеля мира?

28. О Брахма, когда Он умилостивлен, какое благо Он дарует Своим преданным почитателям и другим? Удовлетвори, пожалуйста, мою любознательность касательно всех этих вопросов.

29. Я слышал, что Господь становится рад мгновенно. Милосердный Великий Господь не способен вынести страданий Своих преданных почитателей[114].

30. Три божества — Брахма, Вишну и Махеша — рождены как части Шивы. Махеша, обладая всеми частями Шивы, есть Сам Шива.

31. Расскажи, мне, пожалуйста, все о Его проявлении и, особенно, о Его подвигах. О владыка, поведай, пожалуйста, о появлении на свет Умы и о Ее браке с Шивой.

32. О безгрешный, я бы хотел услышать об Их семейной жизни, в особенности об Их великих божественных развлечениях, и обо всем другом, что достойно упоминания.

33. Не опишешь ли ты в подробностях, о владыка живых существ, рождение Парвати и Ее бракосочетание, а также рождение Гухи?

34. О владыка вселенной, рассказы об этом я (и) раньше слышал от многих, но я не удовлетворен. Поэтому я ищу прибежища в тебе. Окажи мне, пожалуйста, милость.

35. Выслушив эти слова Нарады, своего сына, Брахма, дед мира, сказал следующее.

Глава 6. Описание природы махапралаи и появление Вишну

1. Брахма сказал: О брахман, о лучший среди небожителей, благоносно то, что ты, служащий мирам и желающий им блага, стремишься узнать.

2. Я объясню тебе благоносную и целительную истину о Шиве, услышав которую, люди избавляются от различных грехов.

3. Ни я, ни Вишну, ни кто-либо еще не понимаем ни истины о Шиве, ни Его удивительных высших образов.

4. Во время великого разрушения, когда все движущееся и неподвижное в мире растворяется, все погружается во тьму, где нет ни солнца, ни планет, ни звезд.

5. Там нет луны. Нет разделения на день и ночь. Там нет ни огня, ни воздуха, ни земли, ни воды. Там не существует непроявленного предначального бытия. Весь небосвод совершенно пуст, лишен всех элементов теджаса.

6. Там не существует ни дхармы, ни адхармы, ни звука, ни осязаемого. Запах и цвет (также) не проявлены. Там не существует вкуса. (Там) не разграничены стороны света.

7. Итак, когда существует непроглядная тьма, которую невозможно пронзить иголкой, и есть лишь то, что Веды называют «Сущее и Брахман»,

8. Когда этого видимого мира не существует, есть только Сат-Брахман, которого йогины непрерывно созерцают в своем внутреннем «я», в пространстве своего сердца.

9. Его невозможно постичь умом. Слова полностью бессильны выразить его. У него нет ни цвета, ни имени. Он ни толст, ни тонок.

10. Он ни короток, ни длинен. Он ни легок, ни тяжел. Он не знает ни увеличения, ни уменьшения.

11. Веда говорит, что он удивительным образом охватывает все, что только существует. Он есть сияние, истина, знание, вечное и великое блаженство.

12. Он неизмерим, сам себе опора, неизменен, лишен образа, свободен от (всяких) свойств, воспринимаем йогинами, всепроникающ, и есть единственная причина вселенной.

13. Он свободен от противоположностей. У него нет начала. Он свободен от иллюзии и связанных с ней мучений. Он один без второго. У него нет ни начала, ни конца. Он не знает становления. Он существует в образе чистого знания.

14. Люди испытывают сомнения, как его называть. Затем, через некоторое время, это Бытие, говорится, пожелало второго.

15. Это бытие, лишенное собственного образа, пожелало, в порядке своей игры, создать себе благой образ, наделенный всей силой, добродетелями и знанием.

16 — 18. «Нужно создать образ, который проникает везде, заключает в себе все образы, все видит, служит причиной всего, должен почитаться всеми, находится у истоков всего, дарует все и все очищает», — (так он подумал), и потому создал образ Ишвары, обладающий чистой природой. Изначальное Бытие, (одно) без второго, без начала и без конца, которое освещает все, существует в образе чит (чистого сознания), которое называют Высшим Брахманом, всепроникающее и непреходящее, сделалось неявленным. Проявленный образ лишенного образа Бытия — это Садашива. Ученые древности и последующих эпох воспевают его как Бога Всевышнего (Ишвара).

19. Хотя Ишвара один, (Он) затем создал из Своего тела физический образ Шакти. Шакти никак не влияет на Его тело.

20. Шакти называют различными именами: Прадхана, Пракрити, Майя, Гунавати, Пара, Мать буддхи-таттвы (космического разума), Викритиварджита (лишенная видоизменений).

21. Шакти есть Амбика, Пракрити и Богиня всего. Она — первопричина и мать трех божеств.

22. У Нее восемь рук. Ее лик излучает особое сияние — сияние тысячи лун. Ее лик постоянно обрамляют тысячи сияющих звезд.

23. На Ней всевозможные украшения. Она держит различное оружие. Она способна делать различные жесты. Ее глаза сияют подобно лотосам в полном цвету.

24. Она излучает сияние, которое едва ли можно постичь. Она — порождающая причина всего. Она проявляется отдельно в виде Майи. Будучи единой, Она являет Себя в различных образах.

25. Верховный Муж (Пуруша) есть Шива. Его называют Шамбху. Не существует никакого владыки над Ним. Он держит на Своей главе Мандакини (Гангу) и носит полумесяц на Своем челе. У Него три глаза.

26. У Него пять лиц. Он неизменно радостен. У Него десять рук. Он носит трезубец. Он столь же чист и бел, как камфора. Все Его тело покрыто священным пеплом.

27. Брахман в образе Калы (времени) в соединении с Шакти одновременно создал священное место под названием «Шива-лока».

28. Его же называют «Кашика», величайшее святое место. Это прибежище освобождения, сияющее надо всем.

29. Природа этого святого места — высочайшее блаженство, поскольку Изначальные Возлюбленные, исполненные наивысшего блаженства, сделали это прекрасное священное место Своей вечной обителью.

30. О мудрец, Шива и ШивА (Шакти) никогда, даже во время великого разрушения, не покидают это святое место. Поэтому его называют «Авимукта» (несвободный (от Шивы и Шакти)).

31. Поскольку это святое место служит источником блаженства, Господь, носящий пинаку (Шива), назвал его «блаженный лес», а позже — «Авимукта».

32. О небесный мудрец, так предаваясь божественным играм в этом лесу, два Божества, исполненные блаженства, говорится, пожелали, чтобы было создано другое Существо.

33 — 38. Шива подумал примерно так: «Не сотворить ли Мне другое Существо? Пусть Оно, по Моему благословению, творит все, защищает это, а в конце все разрушает. Поручив все Ему, Мы двое, оставаясь в Каши, будем странствовать, как Нам нравится, сохранив за Собой только исключительное право даровать освобождение. Мы сможем счастливо оставаться в этом блаженном лесу, избавленные от забот (о творении и т. д.). С согласия Своей Супруги, Всевышний Господь оросил левую сторону Своего тела, десятую конечность, густой эссенцией нектара, который возник благодаря пахтанью океана Его ума, в котором мысли были волнами, саттва-гуна — драгоценной жемчужиной, раджас — кораллом, а тамас — крокодилом. После этого появилось на свет Существо, которое было самым очаровательным в трех мирах, умиротворенным, благодаря господству саттва-гуны, и казалось океаном безграничного величия.

39. О мудрец, Оно было наделено терпением. Не было никого, кто мог бы сравниться с Ним. Оно излучало темно-синее сияние, подобное цвету сапфира. Со Своими дивными глазами, сияющими подобно лотосу, Оно было восхитительно.

40. Все Его тело и лицо были золотистыми. На Нем было два великолепных шелковых одеяния золотого цвета. Его руки были мускулистыми и излучали блеск. Оно не знало усталости.

41. Оно поклонилось Шиве Парамешваре и сказало: «О Господь, дай Мне имена и назначь Мне работу!»

42. Услышав это, Господь Шива рассмеялся. Он так обратился к Существу со словами, подобными раскатам грома.

43. Шива сказал: Так как Ты всепроникающ, Ты получишь известность под именем «Вишну». У Тебя будет (и) множество других имен, дарующих счастье верующим.

44. Совершай аскезу, которая в высшей степени помогает обрести желаемое, будь тверд в ней. Сказав так, Господь передал Ему Веды, которые вошли в Него через ноздри.

45. (Затем) Шива, вместе с Шакти и Своими спутниками, сделался невидим. Должным образом выразив почтение Шиве, Вишну приступил к великой аскезе.

46. Даже после непрерывной аскезы в течение двенадцати тысяч божественных лет, Вишну не смог осуществить Свое желание — получить видение Шивы, который дарует все.

47. Он начал сомневаться и, благоговейно медитируя на Шиву, размышлял: «Что Мне теперь нужно делать?»

48. Тем временем послышался благой глас Шивы: «Снова совершай аскезу, чтобы избавиться от Своих сомнений».

49. Услышав это, Вишну в течение долгого времени совершал суровую аскезу, следуя путем созерцания.

50. Следуя путем созерцания, Божественное Существо — Вишну — достигло просветления. Он радостно удивился: «Что это за Существо?»

51. Когда Вишну напрягался таким образом, из Его тела, под действием Майи Шивы, начали истекать потоки воды различного вида.

52. О великий мудрец, Высший Брахман в виде божественных вод наполнил собой всю первозданную пустоту. Всего лишь соприкосновение с ним разрушает грехи.

53. Утомленный, Вишну погрузился в сон посреди вод. В этом блаженном состоянии забытья Он пребывал в течение долгого времени.

54. С одобрения Вед, Он стал известен под именем «Нараяна» (тот, чья обитель — воды). В то время, кроме этого Изначального Существа, не было ничего.

55. Со временем из этого Великого Духа стали возникать также начала (материального бытия). О мудрец, наделенный великим разумом, послушай мое перечисление последних.

56. Из Пракрити появился махат (совокупный космический разум), от махата — три гуны. От него же возникла ахамкара (космическое «я») в трех видах согласно трем гунам.

57. Затем появились также тонкие первоосновы стихий, стихии, чувства познания и действия.

58 — 59. Итак, о величайший из мудрецов, я перечислил начала. Все эти начала, происходящие от Пракрити, не обладают сознанием. Но этого нельзя сказать о Пуруше. Этих начал двадцать четыре[115]. Вишну, Пуруша, принял все это, как была на то воля Шивы, и погрузился в Свой сон в Брахмане.

Глава 7. Спор между Брахмой и Вишну

1. Брахма сказал: Когда Господь Нараяна был погружен в сон, из Его пупка, по желанию Шивы, появился чудесный лотос огромного размера.

2. Он простирался на много йоджан в ширину и в высоту. У него был бесконечный стебель. Его околоплодник имел бриллиантовый оттенок.

3. Сияя подобно десяти миллионам солнц, он был очень красив. Он был чудесен, блистателен и достоин того, чтобы его увидели; он заключал в себе все таттвы.

4. Сделав, как раньше, усилие, Шива, Великий Господь, вместе с Парвати, как Его лучшей половиной, создал из Своей правой руки меня.

5. О мудрец, сразу же окутав меня Своей иллюзией, Шива, в порядке Своей игры, создал меня посредством лотоса, выросшего из пупка Вишну.

6. Так я и стал известен как «лотосорожденный» и «зачатый в золотом лоне». У меня было четыре лица, красноватый цвет кожи, и мой лоб был помечен трипундрой.

7. Введенный в заблуждение Его иллюзией, и обладая скудным знанием, я не знал, кто, помимо лотоса, породил мое тело.

8. (Брахма думал): «Кто я? Откуда я появился? Каков мой долг? Чьим сыном я появился на свет? Кто меня создал?»

9 — 11. Эти сомнения приводили мой разум в замешательство. Тогда я подумал: «Зачем мне пребывать в заблуждении? Получить это знание легко. Место, откуда вырос лотос, — внизу. Родитель мой, несомненно, должен быть там». Думая так, я спустился с лотоса. О мудрец, этот спуск продолжался сотню лет.

12. Я так и не достиг источника лотоса. Мучимый сомнениями, я стал сильно желать подняться обратно на вершину лотоса.

13. О мудрец, по стеблю я поднялся на лотос. Но я не смог достичь верхней части лотоса. Я расстроился.

14. Пока я путешествовал вверх по лотосу, минула еще сотня лет. На какое-то время я остановился в смущении.

15. Тогда, о мудрец, по воле Шивы, с небес послышался благоносный голос: «Совершай аскезу», который рассеял мое заблуждение.

16. Услышав голос с небес, я в течение двенадцати лет напрягал силы, совершая внушающую ужас аскезу, чтобы увидеть моего родителя.

17. Тогда-то четырехрукий Господь Вишну с прекрасными очами неожиданно предстал передо мной, чтобы благословить меня.

18. В Своих руках Великий Господь держал раковину, диск, палицу и лотос. На Нем были желтые шелковые одеяния, и все Его тело было темно-синим, цветом напоминая грозовое облако.

19. На Нем была корона. На Нем были чудесные украшения. Его лотосоподобное лицо излучало радость. Таков был Господь, напоминающий десять миллионов богов любви, которого я узрел, все еще находясь во власти заблуждения.

20 — 21. Вид этого прекрасного образа поразил меня. Увидев четырехрукого Нараяну, сияющего подобно Кале, излучающего золотистое сияние, Внутреннего Духа всего, в этом образе, с могучими руками, олицетворяющего Собой бытие и небытие, я возрадовался.

22. Введенный в заблуждение иллюзией Шивы, играющего Господа, я не признал в Нем (Вишну) своего родителя. Я весело обратился к Нему:

23. «Ты кто? Скажи, мне, пожалуйста», — говоря это, я пытался разбудить Вечного Сущего. (Когда Он не проснулся), я попытался разбудить Его все более чувствительными и сильными ударами рукой.

24. Тогда Господь, владеющий Собой, пробудился на Своем ложе и сел. Он поднял Свои чистые глаза, из-за сна напоминавшие влажный лотос.

25. Пока я тихо стоял пред Ним, Господь Вишну распространил на меня Свое сияние. Он встал и, улыбнувшись, произнес такие приветливые слова.

26. Вишну сказал: Добро пожаловать, добро пожаловать, дитя Мое, Питамаха, наделенный великим сиянием! Не бойся. Я обязательно дарую тебе все, что ты пожелаешь.

27. О лучший среди богов, услышав эти слова, сказанные с улыбкой, я, исполненный враждебности, вызванной раджо-гуной, ответил Вишну.

28. Брахма сказал: О безупречный, как это ты так запросто назвал меня, — меня, причину уничтожения всего, — «дитя Мое», как наставник обращается к своему ученику?

29 — 30. Я творец миров, я непосредственно привожу в действие Пракрити, я нерожденный, вечный, всепроникающий Брахма. Я рожден Вишну. Я — Душа вселенной, я ее замыслил, я — творец лотосоокий. Быстро объясни мне, почему ты позволяешь себе обращаться ко мне в таком духе?

31. Веды неизменно называют меня саморожденным, нерожденным, всепроникающим, Дедом, самому себе владыкой и не имеющим себе равных Высшим Существом.

32 — 35. Услышав эти слова Брахмы, Супруг Лакшми разгневался и ответил мне так. Вишну сказал: Я знаю тебя как творца мира. Ради творения и поддержания (вселенной) ты возник из Моего вечного тела. Ты забыл Меня, владыку вселенной, пребывающего в водах, несущего исцеление, Высшего Духа, призываемого многими, прославляемого многими, всепроникающего, непреходящего, правителя, источник и начало вселенной, длиннорукого и вездесущего Господа. Нет никаких сомнений, что ты родился из лотоса, (выросшего) из Моего пупка.

36. Конечно, в этом нет твоей вины. Я воздействовал на тебя Своей силой иллюзии. О четырехликий, услышь истину. Я — Господь всех богов.

37. Я творец, хранитель и разрушитель. Нет существа, которое могло бы сравниться со Мной в могуществе. О Питамаха, Я — Высший Брахман, Высочайшая Истина.

38 — 39. Я величайший свет. Я — Великий Дух. Я вездесущий. О четырехликий, все, будь то движущееся или неподвижное, что сегодня можно видеть или слышать во всей вселенной, пронизано Мной. Это Я создал двадцать четыре проявленные таттвы.

40. Я создал атомы. Я создал такие качества, как гнев, страх и т. п. Могущественный и погруженный в Свою божественную игру, Я создал их части и части частей.

41. Я создал разум и трехвидное[116] «я» в нем. Из Меня возникли пять тонких первооснов стихий, ум, тело и органы чувств.

42. Единственно в порядке игры, Я создал стихии, начиная с эфира, и всех тварей. Уяснив себе это, о Брахма, прародитель, ищи прибежище во Мне.

43. Я непременно защищу тебя от всех бед. Брахма сказал: Услышав эти слова, я, гордый своим положением Брахмы, разгневался. Введенный в заблуждение иллюзией, я, приняв угрожающий вид, спросил Его: «Кто ты такой?

44. Почему ты так много говоришь? Твои слова навлекут несчастье. Ты ни Господь, ни Высший Брахман. У тебя непременно существует творец».

45. Введенный в заблуждение иллюзией, созданной Шивой, Великим Господом, я вступил в ужасающую битву с Вишну.

46. Враждебные друг другу вследствие раджо-гуны, мы сражались в яростной битве посреди обширного пространства океана (всеобщего) разрушения.

47. Тем временем, чтобы просветить нас и разрешить наш спор, перед нами появился лингам.

48. У него не было ни начала, ни середины, ни конца. Он не знал ни увеличения, ни уменьшения. С тысячами пляшущих языков пламени, он был яростен, как сотни огней смерти.

49. Это было не имеющее себе равных, невыразимое, непроявленное вселенское Бытие. Увидев его тысячи языков пламени, Господь Вишну потерял сознание.

50. Когда я тоже лишился чувств, Вишну сказал мне: «Зачем тебе больше со Мной бороться? Появился кто-то третий. Давай прекратим нашу распрю.

51. Откуда он (лингам) возник? Давай исследуем эту огненную сущность. Я отправлюсь вниз, чтобы найти основание этого несравненного огненного столпа.

52. О прародитель, ты же, со скоростью ветра, отправляйся, пожалуйста, вверх, чтобы исследовать его вершину».

53. Сказав это, Вишну принял облик вепря. О мудрец, я тут же обратился лебедем.

54. С тех пор люди называют меня «Хамса-Хамса, Верховный Сущий, Вират, Прославленное Существо». Тот, кто повторяет «Хамса, Хамса», станет лебедем[117].

55. Белоснежный, с (могучими) крыльями, я поднимался все выше и выше со скоростью ума и ветра.

56 — 58. Нараяна, Душа вселенной, также стал тогда белым. Его тело было десять йоджан в ширину и сто йоджан в длину — такое же огромное, как гора Меру. У Него были белые острые клыки. Его сияние напоминало солнце во время разрушения вселенной. Он издавал длинные храпы и устрашающе рычал. У Него были короткие ноги. Его конечности были разных цветов. Его тело вепря было невероятно сильным, что сулило Ему триумф в осуществлении Своей цели (т. е. найти основание столпа), чего Он так жаждал, и Он быстро устремился вниз.

59. Его путешествие вниз продолжалось тысячу лет. С тех пор Вишну стал известен во всех мирах как «Шветавараха» (Белый Вепрь).

60. Прошла кальпа по человеческому исчислению, пока Вишну спускался вниз и странствовал в жажде вернуться назад победителем.

61. Вепрь не отыскал даже малейшего намека на основание лингама. О сокрушитель врагов, я потратил столько же времени, поднимаясь ввысь.

62. Желая как можно скорее найти его вершину, я напрягал все свои силы и изнемог. Не в силах увидеть вершину, я через какое-то время возвратился назад.

63. Подобным же образом, лотосоокий Господь Вишну также утомился. Выглядя со Своим исполинским телом как владыка всего, Он тоже возвратился на прежнее место.

64. Как только Он поднялся, мы предложили множество поклонов Шиве. Он (Вишну) стоял поодаль от меня в мрачном расположении духа, так как Он тоже был введен в заблуждение иллюзией Шивы.

65. Мы поклонились лингаму сзади, с боков и спереди. Он (Вишну) внутри Себя размышлял: «Что это может быть?

66. Этот образ нельзя непосредственно описать. Он за пределами деятельности и имени. Лишенный каких бы то ни было признаков пола, он стал лингамом. Он недостижим с помощью медитации».

67. Мы оба, Хари и я, благодаря умиротворению, воцарившемуся в наших умах, прониклись сильным желанием совершать поклоны.

68. (Боги молились): «Мы не знаем Твоего истинного образа, не знаем, что Ты есть, о Великий Господь. Почтительные поклоны Тебе, о Махешана! Пожалуйста, открой нам поскорее Свой образ».

69. Так совершая поклоны и молясь, чтобы рассеять нашу прежнюю гордыню, о величайший из мудрецов, мы провели сто осеней.

Глава 8. Описание тела Шабда-Брахмана

1 — 2. Брахма сказал: О величайший мудрец, мы жаждали увидеть Господа. Наше высокомерие было обуздано. О мудрец, мы терпеливо ждали. Шива, защитник бедствующих, устраняющий гордыню высокомерных, вечный Господь всего, оказал нам милость.

3. Послышались звуки «ом, ом» (в удлиненном произношении). Они раздавались очень ясно. Величайший из богов произнес божественный звук, который принял форму слова.

4 — 5. «Что это за великий звук?», — думал я, стоя в недоумении. Вишну, достойный почестей от всех богов, свободный от любых враждебных мыслей, с сердцем, исполненным радости, увидел, как Предвечный Сущий являет Себя на правой стороне лингама. Вначале Он увидел букву «а», а затем букву «у».

6 — 10. Он увидел звук «м» в середине и наду (мистический звук) в форме «ом» в конце. Первый звук на правой стороне предстал Его взору как нечто, подобное сияющей солнечной сфере. О лучший из мудрецов, после этого Он увидел звук «у», подобный ослепительно сверкающему огню. В середине Он увидел звук «м», сияющий подобно лунной сфере. То, что Он увидел над ним, было Высшим Брахманом, величайшим прибежищем. Он сиял подобно чистейшему кристаллу. Это было Чистое Бытие за пределами четвертого (турия) состояния, (ничем) не загрязненное и свободное от внешних забот. Оно было свободно от противоположностей, сталкивающихся друг с другом. Оно было единичным (обособленным), пустым, свободным от внешнего и внутреннего, хотя и расположенным во внешнем и внутреннем, лишенным начала, середины и конца, изначальной причиной блаженства, истиной, блаженством и нектаром.

11 — 12. Так Вишну медитировал на Всеобщий Дух, который заключает в себе два ведических звука, и пожелал исследовать источник, откуда возник огненный столп. Он углубился далеко внутрь несравненного огненного столпа. Тогда там возник мудрец, который поведал Ему сущность истины.

13. Вишну понял, что мудрец был Самим Великим Господом и Высшим Брахманом, воплощенном в Шабда-Брахмане (т. е. мистическом слоге «ом»).

14. Брахман есть Рудра, свободный от печалей. Слова и ум неспособны охватить Его: не достигнув Его, они возвращаются назад. Его можно выразить через односложную мантру «Ом».

15. Высшего Брахмана, истину, блаженство, бессмертие, величайшего из великих и конечную причину (всех причин) можно выразить посредством односложной мантры.

16. Единичный звук «а» есть источник Господа Брахмы. Единичный звук «у» есть источник Господа Вишну, конечной причины.

17. Единичный звук «м» есть источник Рудры. Буква «а» обозначает творца. Чародея (Вишну) выражает буква «у».

18. Существо, обозначаемое буквой «м», всегда дарует благословения. Оно всепроникающее, и порождает все; буква «а» есть семя.

19. Существо, обозначаемое буквой «у», есть Вишну. Он — источник, вместилище, владыка изначальной природы и изначальное существо, прародитель, семя, источник и звук. Господь Шива заключает в Себе все это.

20. Прародитель получает Свое место, разделившись. Из лингама прародителя, Господа, исходит семя — звук «а».

21. Помещенное в йони, букву «у», это семя (биджа) начинает разрастаться во все стороны. Оно становится золотым яйцом. Это было нечто известное, чьи размеры было невозможно точно установить.

22. Божественное яйцо много лет плавало по (предначальным) водам. Затем, по прошествии тысячи лет, оно раскололось надвое, дав рождение Брахме.

23 — 24. Когда яйцо, плававшее по водам, ударил Ишвара, оно раскололось надвое. Благая верхняя половина золотой скорлупы стала верхним миром, а нижняя — землей, обладающей пятью свойствами. Из (внутренней части) яйца появился на свет четырехликий владыка (Брахма), которого обозначает буква «ка».

25. Он — творец всех миров. Он единственно есть владыка, проявляющийся в трех образах. Люди, в совершенстве знающие Яджурведу, призывают его «ом, ом».

26. Услышав слова Яджурведы, и Ригведа, и Самаведа затем почтительно назвали нас «Вишну» и «Брахма».

27. Затем, осознав, кто есть Бог богов, мы, насколько это было в наших силах, восславили Господа Шиву, причину великого свершения.

28. Тем временем мы с Вишну, хранителем вселенной, увидели другой удивительно прекрасный образ.

29 — 30. Увидев этот необычайный образ, мы с Вишну испытали совершенную радость. У этого образа было пять лиц, десять рук, а цветом он был белый, как камфара, о мудрец. У него были разнообразные прекрасные отличительные знаки. На Нем были всевозможные украшения. Он был исполнен высочайшего милосердия и обладал великой доблестью. У него были все отличительные свойства великого существа.

31. Соответственно, Господь Шива (тоже) был рад. Явив Свой образ, состоящий из букв (санскритского алфавита), Он, улыбаясь, предстал перед нами.

32. Буква «а» есть Его голова. Буква «А» — Его лоб. Буква «и» — Его правый глаз, а буква «И» — левый.

33. Буква «у» — Его правое ухо, а буква «У» — левое. Буква «р. и» — это правая щека Великого Господа.

34. «Рр. и» — Его левая щека. Буквы «л. и» и «лл. и» — это Его ноздри. Буква «э» есть Его верхняя губа, а буква «аи» — Его нижняя губа.

35. Буквы «О» и «ау» суть, соответственно, два ряда Его зубов. Буквы «аМ» и «аХ» (анусвара и висарга) — Его (два) нёба.

36. Пять букв, начиная с «ка» (т. е. «ка», «кха», «га», «гха» и «~Н»), — это Его пять рук на правой стороне. Пять букв, начиная с «ча» (т. е. «ча», «чха», «джа», «джха» и «на»), — это Его руки на левой стороне.

37. Подобным же образом, пять букв, начиная с «Та», и пять букв, начиная с «та», составляют Его ноги. Буква «па» — это Его желудок, а буква «пха» — Его правый бок.

38. Буква «ба» — это Его левый бок. Буква «бха» — Его плечи. Буква «ма» — это сердце великого йогина Махадевы.

39. Буквы «йа», «ра», «ла», «ва», «ша», «Ша» и «са» — это семь дхату (составных частей тела) Господа. Буква «ха» — Его пупок, а буква «кша» — Его нос.

40. Увидев этот состоящий из букв образ обладающего свойствами проявления лишенного свойств Господа, (который предстал пред нами) в обществе Умы, мы с Вишну испытали совершенную радость.

41. Увидев Господа Шиву в образе Брахмана, состоящего из букв, мы с Вишну почтительно склонились пред Ним, а затем вновь посмотрели на Него.

42 — 47. Мантра, которая начинается с омкары, с калами числом пять, состоит из благоприятных тридцати восьми слогов, чиста, как кристалл, увеличивает разум и служит действенным средством довести до совершенства священные обряды. Мантры в размере гаятри, (состоящие) из двадцати четырех слогов, и о четырех калах, приносят (мирское) наслаждение. Пятислоговая мантра о восьми калах, состоящая из тридцати слогов, годится для вредоносной магии. Мантры Яджурведы, состоящие из двадцати пяти слогов и восьми кал, используются для умиротворения. Мантра о тринадцати калах, состоящая из шестидесяти одного слога, дарует успех, умножение доходов и уничтожение врагов.

48 — 49. Господь Вишну получил следующие пять мантр: Мритьюнджая-мантру, пятислоговую мантру, Чинтамани-мантру, Дакшинамурти-мантру и мантру «Тат Твам аси», которая является махавакьей Хары. Господь Вишну совершил джапу этих мантр.

50 — 53. Мы с Господом Вишну, с сердцами, преисполненными радости, восславили Господа Шиву, дарующего благословения, подобающими словами. (Мы славили) Шиву, Который предстал перед нами в образе кал, варн (слогов), рика (гимна), яджуса (жертвенной формулы), самана (обрядового напева), Ишаны, Иши, Пуратана-Пуруши (Древнего Существа); милостивого, радующего сердце, скрытого от всех, неизменно благого, Великое Божество, обладателя прекрасных (лотосоподобных) стоп, украшенного гигантскими змеями, с ногами, глазами и руками, распростертыми во все стороны, владыку Брахмы и причину творения, поддержания и уничтожения мира.

Глава 9. Описание Шива-таттвы

1. Брахма сказал: Услышав из уст Вишну хвалебную речь в Свою честь, радостный Шива, сокровищница доброты, явил нам Себя вместе со Своей Супругой.

2 — 3. У Него было пять лиц и три глаза, Его чело украшал полумесяц. У Него были спутанные волосы. У Него был белый цвет кожи и широко раскрытые глаза. Его тело было покрыто священным пеплом. У Него было десять рук. Его шея была синего цвета. На Нем были всевозможные украшения. Все Его тело было прекрасно. Три черты, проведенные священным пеплом, помечали Его чело. Увидев Господа Шиву в сопровождении Его прекрасной Супруги, мы с Вишну снова восславили Его подобающими словами.

5 — 6. Шива, милостивый, исполненный радости, вдохнул в Вишну Веды и передал Ему совершенное знание, тайну Высшего Духа. О мудрец, после этого, из Своего милосердия, Он передал это и мне.

7. Получив Веды, Вишну был рад и, вместе со мной склонившись пред Ним с почтительно сложенными ладонями, спросил Господа Шиву.

8. Вишну сказал: О Господь, как умилостивлять Тебя? Как Мне поклоняться Тебе, о Господи? Как Мне медитировать на Тебя? Как Ты

отражаешься в сознании того или иного существа?

9. О Великий Бог, расскажи нам, что мы всегда должны делать по Твоему приказанию? Пожалуйста, вели нам, о Шива, сделать это, окажи нам такую милость.

10. О Великий Господь, будь милостив, расскажи нам все это. О Шива, мы — Твои последователи. Учтя это, не просветишь ли Ты нас в этих и других подобных предметах?

11. Брахма сказал: Услышав эти слова, Господь Шива обрадовался. Затем милостивый Господь с любовью сказал.

12. Шива сказал: О величайшие среди богов, Меня порадовала ваша преданность. Знайте Меня как Великое Божество. Отбросьте все ваши страхи.

13. Поклоняйтесь Моему лингаму и всегда медитируйте на образ, который видите прямо перед собой.

14. Когда Меня почитают в образе лингама, Я бываю рад и одариваю всех людей различными благами — всем, что они желают в своих сердцах.

15. О лучшие среди божеств, когда бы какое несчастье ни выпало на вашу долю, оно будет разрушено, если вы почитаете Мой лингам.

16. О могучие, вы оба рождены из Моей Собственной Природы, из Моего левого и правого боков. Я есмь владыка всего.

17. Брахма, дед всех людей, рожден из Моего правого бока. Ты, Вишну, рожден из Моего левого бока. Я — Высший Дух.

18 — 19. Я рад (вашей преданности, поэтому) Я дарую вам благословения и все, чего вы желаете. Пусть ваша преданность Мне будет непоколебимой. С Моего позволения, можете сделать Мой образ из глины и совершать поклонение. Разумно послужив Мне различным образом, как вы сделали сейчас, вы достигнете счастья.

20. О Брахма, твердо следуя Моему наставлению, продолжай работу по сотворению мира. Милое дитя, дорогой Хари, поддерживай движущиеся и неподвижные существа.

21. Брахма сказал: Сказав это, Господь открыл нам благой способ поклонения Ему. Когда Шиву должным образом почитают посредством него, Он одаривает множеством благословений.

22. После того, как мы услышали эти слова Шивы, Вишну поклонился Шиве с почтительно сложенными ладонями и сказал.

23. Вишну сказал: Если Ты доволен, если Тебе угодно даровать нам благословение, то пусть наша преданность Тебе будет вечной и неустанной.

24. Хотя Ты ниргуна, будь милостив, воплотись по ходу Своих божественных игр и помоги нам. О Милостивый Господь, Ты — Великий Владыка, Всевышний.

25. О владыка владык, даже наш спор обернулся благом, ибо, чтобы положить ему конец, сюда явился Ты.

26. Брахма сказал: Услышав эти слова, Шива сказал Вишну, который стоял со склоненной головой и почтительно сложенными ладонями.

27. Шива сказал: Хотя Я ниргуна, Я также сагуна, и осуществляю разрушение, поддержание и сотворение. Я — Высший Брахман, непреходящий и неизменный. Мои отличительные свойства суть бытие, сознание и блаженство.

28. Воистину, Я постоянно нишкала (ниргуна), о Хари. Ради деятельности по сотворению, поддержанию и разрушению Я проявляюсь в трех образах — Брахмы, Вишну и Хары, о Вишну.

29. О Вишну, поскольку вы с Брахмой восславили Меня и взмолились о Моем воплощении, Я, милостивый к Моим преданным почитателям, исполню вашу просьбу.

30. Великий образ, подобный этому, о Брахма, станет явлен в мире через твое тело. Он получит имя «Рудра».

31. Он никогда не будет уступать в могуществе (Мне), поскольку Он будет Моей неотъемлемой частью. Он — это Я. Я — это Он. Способы поклонения (Нам) также не различаются.

32. Как жар и т. д. в воде и другие явления, что возникают от взаимодействия с огнем, не постоянно присутствуют в воде и т. д., внешние воздействия не затрагивают Мой ниргуна-аспект.

33. Этот Мой образ Шивы есть также образ Рудры. О великий мудрец, пусть никто не проводит никакого различия между ними.

34. Один и тот же образ кажется во вселенной разделенным надвое. Поэтому Шиву и Рудру не следует считать чем-то различным.

35. Кусок золота, превращенный в украшение, не перестает быть золотом. Может различаться название, но не субстанция.

36. Как глина и различные изделия из нее различаются не субстанцией, так и в этом случае. Присутствие материальной причины в ее следствии может служить примером.

37. Да узнают это все боги и ученые, наделенные безупречным знанием. Если вы осознаете это, вы не будете видеть причину различия.

38 — 39. Я считаю, что мы все должны рассматривать образ Шивы как основную субстанцию. Я, Ты, Брахма и Рудра, который проявится, по сути едины. Не существует различия. Если бы имелось различие, это означало бы рабство. Тем не менее, вечный образ Шивы — исключительно Мой.

40. Этот чистый образ называют «корнем», «истиной», «знанием» и «бесконечным». Осознавая его так, следует медитировать на него в уме как должно.

41. О Брахма, послушай еще одну тайну, которую Я собираюсь открыть тебе. Вы оба рождены Пракрити, но Он (Рудра) — нет.

42 — 43. Мое указание передается в этот мир через брови Брахмы. Поэтому, когда обо Мне говорят как о «тамаса» (обладающем свойством тамаса) и «пракрита» (материальном), Харе, это относится только к гунам, и Меня также следует знать как вайкарика, т. е., на самом деле, как ахамкару (чувство «я»). Это «тамаса» только по названию, не в действительности.

44. По этой причине, о Брахма, это выполнишь ты. О Брахма, ты будешь творцом, а Хари — хранителем.

45. Моя часть, которая скоро проявится, будет причиной разрушения. Богиня Ума, Парамешвари, есть Пракрити.

46. Ее сила, богиня речи, примет прибежище в Брахме. Другая сила также возникнет из Пракрити.

47. Эта сила, в образе Лакшми, примет прибежище в Вишну. Еще одна сила, Кали, несомненно, составит пару Моей части.

48. Она родится в несравненном образе, чтобы вести плодотворную работу. Итак, Я рассказал тебе о великих благих силах Богини.

49. Их деятельность состоит, соответственно, в сотворении, поддержании и уничтожении. О главные среди богов, они суть части Пракрити, Моей Возлюбленной.

50 — 53. О Вишну, Ты будешь совершать Свою деятельность в сотрудничестве с Лакшми. О Брахма, ты будешь, согласно Моему приказу, радостно осуществлять деятельность по сотворению в сотрудничестве с богиней речи, частью Пракрити. Я буду сотрудничать с Кали, частью Моей Возлюбленной, с величайшей из великих, и выполнять несравненную деятельность по разрушению в образе Рудры. Ты обретешь счастье после того, как сотворишь мир, состоящий из четырех сословий и их вспомогательных частей — четырех укладов жизни и различной другой второстепенной деятельности. Используя свое знание и совершенную мудрость, ты внесешь вклад в благополучие мира.

54 — 55. О Вишну, будь, также согласно Моему указанию, дарителем освобождения. Видение Тебя будет приносить такое же благо, как видение Меня. Ныне Тебе дано это благословение. Это истина, несомненно, истина. Вишну пребывает в Моем сердце, а Я — в сердце Вишну.

56. Те, кто проводят какое-либо различие между двумя, не знают Моего мнения. Вишну рожден из Моего левого бока. Брахма рожден из Моего правого бока.

57. Рудра, который вызывает великое разрушение и есть Душа вселенной, рожден из (Моего) сердца. Я проявляюсь в трех образах, о Вишну, известных как Брахма, Вишну и Бхава.

58. Посредством материальных свойств — раджаса и т. д. — Я осуществляю творение, поддержание и уничтожение. Но Я отличен от этих свойств и пребываю всецело за пределами Пракрити и Пуруши.

59. Я есмь Высший Брахман — вечный, бесконечный, совершенный и незагрязненный. У Вишну тамас внутри, но саттва снаружи. Он — хранитель трех миров.

60. У Хары, который служит причиной разрушения трех миров, саттва внутри, но тамас снаружи.

61. У Брахмы, который творит три мира, и внутри, и снаружи раджас. Вот положение гун в трех божествах. О Шиве говорят как об отличном от гун.

62. О Вишну, с любовью оберегай Питамаху, который есть причина творения. Согласно Моему повелению, Тебя будут почитать в трех мирах.

63. Вам с Брахмой следует почитать Рудру. Разрушитель трех миров есть полное проявление Шивы.

64. В кальпу под названием «Падма», Питамаха родится как Твой сын. Затем Ты увидишь Меня. Лотосорожденный Брахма также увидит Меня.

65. Сказав это и даровав не имеющую себе равных милость, Великий Господь Хара снова с любовью обратился к Вишну.

Глава 10. (Описание Парама-Шива-таттвы)

1. Господь Шива сказал: О Вишну, исполнитель благих обрядов, о Хари, слушай еще одно Мое провозвестие. Ты будешь навеки достоин почестей и поклонения во всех мирах.

2. Какое бы несчастье ни выпало на долю мира, созданного Брахмой, Ты будешь жаждать рассеять все несчастья.

3. Во всех трудных и непосильных деяниях Я буду помогать Тебе. Я уничтожу Твоих неутомимых и свирепых врагов.

4. О Вишну, распространи Свою славу по всем мирам, приняв различные воплощения. Ищи у них поддержки в трудные времена. Когда Я, принимая это тело, становлюсь Рудрой, Я всегда сагуна.

5. Я непременно буду выполнять Твою работу на благо миров, если она окажется непосильной для Тебя.

6. Рудра должен медитировать на Тебя, а Ты должен медитировать на Рудру. Не существует различия между Тобой и Рудрой.

7. О Великий Вишну, Твоя сущность складывается из Твоего врожденного естества, дарованных (Тебе) благословений и Твоих божественных игр. Это истина, несомненно, истина.

8. Если какой-либо преданный почитатель Рудры примется порицать Тебя, все его заслуги быстро превратятся в прах.

9. О Вишну, наилучший из всех мужей, из-за ненависти к Тебе он непременно падет в ад. Таково Мое повеление. Это истина, несомненно, истина.

10. В особенности будь в этом мире дарителем мирских наслаждений и освобождения. Достойный почестей и поклонения верующих, совершай действия по обузданию и благословению.

11. Сказав это и обняв меня, творца, и Вишну рукой, Он продолжал: Всегда помогай (другим) в беде.

12. Будь управляющим божеством всего. Неизменно ниспосылай мирские наслаждения и освобождение. Будь самым блистательным в осуществлении всех желаний.

13. По Моему повелению, Ты примешь форму жизненного воздуха в каждом (живом существе). О Хари, во времена несчастья следует почитать Рудру, Мое проявление.

14. Тот, кто ищет прибежище в Тебе, несомненно, ищет прибежище во Мне. Тот, кто проводит (между Нами) различие, несомненно, низвергается в ад.

15. Слушай о продолжительности жизни божеств — Брахмы, Вишну и Хары. Да не будет (у Тебя) никакого сомнения по этому поводу.

16. Тысяча циклов из четырех юг составляют один день Брахмы. Столько же продолжается его ночь. Дальнейшее измерение времени делается на основе этого.

17. Тридцать таких дней (дней и ночей) составляют один месяц, а двенадцать месяцев — год. Продолжительность жизни Брахмы составляет сто таких лет.

18. Один год Брахмы составляет один день Вишну. Вишну живет сто лет по Своему Собственному исчислению.

19. Один год Вишну составляет один день Рудры. Когда столетний период минует, Рудра принимает образ Нары (Изначального Человека).

20. Он пребывает в этом образе до тех пор, пока Садашива удерживает Его жизненное дыхание. Когда Он выдыхает, то входит в Шакти.

21 — 22. У всех живых существ: Брахмы, Вишну, Хары, гандхарв, нагов, ракшасов и т. д. двадцать одна тысяча шестьсот вдохов-выдохов составляют период в один день и одну ночь, о величайший из богов.

23 — 24. Шесть вдохов-выдохов составляют отрезок времени под названием «пала». Шесть таких пал составляют одно гхати. Шестьдесят гхати составляют один день и одну ночь (6 × 60 × 60 = 21600). Для Садашивы не существует предела числу вдохов-выдохов. Поэтому Он непреходящ.

25. Вот Мое повеление: Весь отведенный Тебе срок жизни Ты должен сохранять Свой образ и поддерживать всю деятельность тварных миров посредством различных гун.

26. Услышав эти слова Шивы, Господь Вишну, обуздавший Свои чувства, неторопливо сказал Шиве, прежде должным образом поклонившись Ему.

27. Вишну сказал: О Шанкара, океан милости, Господь вселенной, будь милостив, послушай. Я буду делать все это, твердо придерживаясь Твоих повелений.

28. Я всегда буду медитировать на Тебя. Я не буду поступать иначе. Я уже узнал на Собственном опыте, что Ты — всемогущий.

29. О Господь, пусть медитация на Твой образ не прекращается в Моем сердце ни на мгновение.

30. О Господь, если кто-либо из Моих преданных почитателей примется порицать Тебя, низвергни его, пожалуйста, навеки в ад.

31. О Господь, всякий Твой преданный почитатель будет также Моим любимцем. Для того, кто знает и осознаёт это, освобождение не окажется недостижимым.

32. Мое величие определенно стало еще больше благодаря Тебе. Если когда-либо окажется, что Мне недостает каких-то качеств, да простишь Ты Меня.

33. (Брахма сказал): Тогда, услышав превосходные слова Вишну, Шива ответил Ему: «Конечно, Я с любовью прощу недостатки».

34. Милостиво сказав это, Господь, океан милости, погладил нас Своими руками по всему телу.

35. Желая принести нам максимальное благо, Он дал нам наставления по различным священным обрядам и даровал нам множество благословений.

36. В тот самый миг, когда мы смотрели на Него, Господь Шива, благорасположенный к Своим преданным почитателям, вдруг сделался невидимым.

37. С тех пор в мире было установлено почитание лингама. Шива, пребывающий в лингаме, дарует мирские наслаждения и освобождение.

38. Основанием этого лингама служит Великая Богиня. Лингам — это Сам Господь Шива. Поскольку вся вселенная в конце концов растворяется в нем, его называют «лингам».

39. Тот, кто регулярно читает это предание о лингаме, (сидя) около лингама, в течение шести месяцев обретает такой же облик, как у Шивы. Нет нужды сомневаться на сей счет.

40. О великий мудрец, я не могу подобающим образом описать блаженство, которое приходит к человеку, что выполняет какие бы то ни было действия вблизи лингама.

Глава 11. Порядок поклонения Шиве

1. Мудрецы сказали: О удачливый Сута, о Сута, ученик Вьясы, почтение тебе! Сегодня ты рассказал эту удивительную по своей очистительной силе историю о Шиве.

2. Мы услышали об удивительном и в высшей степени божественном происхождении лингама. Слушание о его силе кладет конец страданиям.

3. О сокровищница милости, расскажи нам, пожалуйста, в соответствии с беседой Брахмы и Нарады, о порядке поклонения Шиве, посредством которого Шива становится доволен.

4. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры поклоняются Шиве. Как следует совершать поклонение? Расскажи нам (это), пожалуйста, в соответствии с тем, что услышал от Вьясы.

5. Услышав их слова, Сута описал все, о чем спрашивали мудрецы; (все в его рассказе) было направлено ко благу и находилось в согласии с Ведами.

6. Сута сказал: О благородные мудрецы, ваши вопросы охватывают очень обширный священный предмет. Я объясню его, насколько его способен постичь мой собственный разум и в согласии с тем, что я слышал.

7 — 8. В прежние времена Вьяса задал тот же самый вопрос, что сейчас задали вы, Санат-кумаре. От него (Санат-кумары) это услышал Упаманью. Вьяса услышал это от него и, движимый желанием принести благо всем мирам, научил меня способу поклонения и т. п. Шиве.

9. Кришна (т. е. Кришна-Двайпаяна, или Вьяса) услышал это непосредственно от высокого духом Упаманью. Я расскажу вам это так, как это раньше поведал Брахма.

10. Брахма сказал: О мудрец Нарада, я вкратце объясню поклонение лингаму. Объяснить это подробно нет возможности даже в течение сотни лет.

11. Итак, чтобы осуществились все желания, следует с великой преданностью поклоняться чистому и вечному образу Шивы.

12. Бедность, болезни, досаждения от врагов и четыре вида грехов мучают человека лишь до тех пор, пока он не поклоняется Шиве.

13. Когда почитается Шива, все несчастья исчезают в Господе; человек обретает всевозможное счастье, а позднее достигает освобождения.

14. Пусть человек, который считает непрерывный поток людских радостей очень важным, поклоняется Шиве, который обеспечивает каждого всем желанным.

15. Будь они брахманами, кшатриями, вайшьями или шудрами, пусть они, чтобы достичь всех желанных целей, должным образом совершают поклонение Шиве.

16 — 18. Пусть человек встанет рано утром, в течение Брахма-мухурты[118] (примерно за час до рассвета). Пусть он вспомнит своего наставника и Шиву. О мудрец, пусть он затем вспомнит святые места паломничества и медитирует на Хари. После этого пусть он вспомнит меня, божеств и мудрецов. Затем пусть он должным образом прочитает молитву Шиве. Потом пусть он поднимется и пойдет в южную сторону опорожнить кишечник.

19. Опорожнять кишечник следует в уединенном месте. Сейчас я говорю то, что слышал (на эту тему). О мудрец, слушай, пожалуйста, внимательно.

20. Пусть брахман использует землю для очищения пять раз, кшатрий — четыре раза и вайшья — три раза.

21. Пусть шудра использует землю для очищения два раза. Или пусть он один раз тщательно очистит задний проход и один раз — пенис.

22. Затем пусть человек десять раз вымоет левую руку. Потом пусть он семь раз вымоет каждую стопу, а после — еще обе руки три раза.

23. Женщины пусть совершают эти очистительные процедуры землей подобно шудрам. Пусть они вначале омывают руки и стопы, а затем используют землю как указано выше.

24. Пусть люди почистят зубы, используя прутики-зубочистки согласно своему сословию.

25 — 26. Пусть зубочистка брахмана будет двенадцать ангул длиной. Царь (кшатрий) пусть использует зубочистку в одиннадцать ангул длиной, а вайшья — в десять ангул длиной. Прутик-зубочистка шудры пусть будет девять ангул в длину. Это находится в соответствии со Смрити. Тем, что предписано Ману, можно пренебрегать только в исключительных случаях.

27. В шашти (шестой день светлой и темной половины лунного месяца), навами (девятый день светлой и темной половины лунного месяца) и в день новолуния, по воскресеньям и в дни, когда проводятся священные обряды и шраддхи, чистить зубы с помощью прутика-зубочистки запрещено.

28. Пусть ежедневные омовения выполняются должным образом, и в святых местах пусть они совершаются с мантрами, соответствующими времени и месту.

29. Прополоскав вначале рот, надев выстиранную одежду, пусть человек творит молитву сандхья в благом уединенном месте.

30. Выполнив должным образом предварительные обряды, пусть он, держа ум в равновесии, приступит к обрядам поклонения.

31. Сидя на хорошем сиденье и выполняя ньясу и т. д. в соответствии с предписанными правилами поклонения, пусть он должным образом совершает поклонение Шиве.

32. Следует почтить Ганешу, спутников Шивы у порога храма, охранителей сторон света и т. д., а после этого подготовить основание.

33 — 36. Или пусть человек нарисует янтру в виде лотоса о восьми лепестках, а посреди него установит Шиву. Пусть, когда он сидит на своем месте, все предметы для поклонения будут разложены вокруг него. Пусть он трижды прополощет рот и омоет руки. Затем пусть он трижды выполнит задержку дыхания (пранаяму). Затем пусть он мысленно представляет Трьямбаку (троеокого Шиву) следующим образом. У Божества пять лиц, десять рук, Оно носит все виды украшений и тигровую шкуру в качестве верхней одежды. Оно чисто, как кристалл. Во время медитации пусть человек отождествляет себя с Шивой. (Так он) сожжет свои грехи. Так создав в медитации образ Шивы, пусть он поклоняется Господу Шиве.

37. Затем следует совершить обрядовое очищение тела окроплением различных частей тела святой водой. После этого следует выполнить ньясу мула-мантры (коренной мантры) и таковую шести анг с пранавой (омкарой).

38. Сделав ритуальное прикосновение к сердцу, пусть он начнет поклонение. Следует расставить по-отдельности сосуды с падьей (водой для омовения стоп), аргхьей (водой для предложения гостям) и ачаманой (водой для полоскания рта).

39 — 40. Пусть у наделенного разумом верующего будет девять сосудов разных размеров. Следует прикрыть эти сосуды травой дарбха и окропить сверху холодной водой. Пусть наделенный разумом верующий, читая омкару, окропит различные принадлежности для поклонения.

41 — 42. В воду для омовения стоп следует положить ароматный корень растения Andropogon muricatus и сандаловую пасту. В воду, предназначенную для полоскания рта, следует положить превосходный порошок джати, камколы, камфары, корня смоковницы и тамалаки. Во все эти девять сосудов следует положить сандаловую пасту.

43. Вместе с Господом Шивой следует почтить Нандишу, Его божественного быка. Последнему нужно поклоняться с помощью духов, благовоний и различных лампад.

44 — 47. Следует очистить лингам и установить его с различными мантрами, начиная с пранавы и заканчивая «намаХ» (почтение). Следует с пранавой установить подставку в виде свастики или лотоса. Восемь лепестков отождествляются с восемью сторонами света и восемью йогическими совершенствами. Восточный лепесток есть анима (способность уменьшатся до очень малых размеров); южный — лагхима (способность становиться необыкновенно легким); западный — махима (способность принимать огромные размеры); северный — прапти (способность получить любую вещь); юго-восточный — пракамья (способность осуществить любое желание); юго-западный — ишитва (способность к господству над другими); северо-западный — вашитва (способность удерживать других под контролем); северо-восточный — сарваджнятва (всеведение) и околоплодник — луна (Сома).

48. Ниже луны находится солнце, еще ниже — огонь. Ниже него дхарма и т. д. Всех их следует разместить в соответствующем порядке.

49 — 50. По четырем сторонам света следует расположить авьякту и т. п. непроявленные начала, а на границе Сомы — три гуны. Следует призвать Господа Шиву с помощью формулы «Взываю к Садьоджате». Затем пусть верующий прочитает Вамадева-мантру и займет свое сиденье. Следует совершить обряд саннидхья с Рудра-гаятри-мантрой и обряд ниродхи с Агхора-мантрой.

51. Следует почтить Рудру с мантрой «ИшАнаХ сарвавидйАнАм…». Следует должным образом поднести падью, ачаманию и аргхью.

52. Следует должным образом омыть Рудру водой, ароматизированной сандалом, точно таким же способом, как панча-гавьей, предварительно поместив ее (воду) в сосуд, подобающим образом наполненный с мантрами.

53. Затем, произнося пранаву, следует омыть божество коровьим молоком, простоквашей, медом и соком сахарного тростника.

54. Поклонившись Рудре, который дарует все, что благотворно и желательно, при помощи гхи, пусть верующий, читая пранаву, совершит абхишеку всеми принадлежностями для поклонения.

55. Пусть он, читая различные мантры, нальет в священные сосуды, полные воды, воду, предварительно должным образом процедив ее сквозь белую ткань.

56. Не нужно совершать окропление, пока вода смешана с сандаловой пастой. Затем следует радостно поднести Шанкаре украшенные (добавлением порошка куркумы и т. д.) необработанные рисовые зерна.

57 — 58. Следует поднести Господу Шиве цветы, особенно белые и редкие. Следует использовать цветы апамарги, умбара (Ficus glomerata), джати, чампаки (разновидность магнолии), куши, паталы, каравиры (разновидность пахучего олеандра), вечернего жасмина, лотоса и лилии различных видов. Когда воду наливают в сосуды, пусть она льется непрерывным потоком.

59. Пусть для обрядового омовения Господа Рудры используются сосуды различных видов. Поклонение, совершаемое с должным чтением мантр, приносит все блага.

60. О почтенный, я вкратце назову тебе мантры, которые обеспечивают осуществление всех заветных желаний. Слушай, пожалуйста, внимательно.

61 — 65. Подносить цветы и омывать (божество) водой следует с мантрами. Нужно или попросить кого-то читать их, или заучивать их самому и читать вслух. Вот эти мантры: Рудра-мантра, Ниларудра-мантра, мантры из Белой Яджурведы, благоприятные хотри-мантры, Атхарва-ширша-мантры, шанти-мантры, Марута-мантры, мантры из Самаведы по желанию, дева-врата-мантры, ратхантара-мантры с пушпа-суктами, Мритьюнджая-мантры и пятислоговая мантра. Воду следует подносить тысячу или сто восемь раз. Это следует делать строго в соответствии с ведическими предписаниями или читая имена Божества.

66. Следует умастить божество сандаловой пастой и положить перед изображением цветы. Следует с пранавой поднести душистую гвоздику (пряности) и т. д.

67 — 72. Затем следует поклоняться Шива-лингаму. Господь чист как кристалл, незагрязнен, не знает разрушения, причина всех миров, Всевышний Господь, отождествляемый с тварным миром, Господь, которого не могут увидеть Брахма, Индра, Упендра, Вишну и другие божества, Господь, которого те, кто знает Веды, называют в Веданте «непостижимым», Господь, у которого нет ни начала, ни середины, ни конца, чудодейственное, спасительное средство для всех больных (недугом мирского бытия), — именно Он известен как «Шива-таттва». Поклонение лингаму следует совершать только с пранава-мантрой. Следует должным образом поднести благовония, лампады, различные виды пищи, хорошие листья бетеля, несущую усладу нираджану (круговые движения светильниками). Следует прочитать молитвы, совершить поклоны и т. д. с различными мантрами. Аргхью и цветочные подношения следует класть у основания (лингама). Пусть верующий преклоняет колени и истово молится Господу.

73. Пусть верующий возьмет в руки несколько цветов, встанет с почтительно сложенными ладонями и, читая следующую мантру, снова молится Ишане, Шанкаре.

74. (Мантра): О Шива, да будут эти джапа, поклонение и т. д., совершенные мной с или без необходимого знания, успешными силою Твоей милости.

75 — 76. Произнеся эту мантру, пусть он радостно положит цветы на Шива-лингам. Затем следует совершить обряды свастьяяны, аширвады (благословения), марджаны. Потом следует прочитать молитву о прощении и выполнить ачаману.

77 — 78. Следует должным образом сделать почтительный поклон, читая агха-мантры для искупления грехов. Пусть человек молится с чувством преданности: «Преданность Шиве, преданность Шиве, преданность Шиве в каждом рождении. У меня нет другого прибежища. Ты — мое единственное прибежище».

79. Помолившись так Богу богов, по милости которого приходят все свершения, пусть верующий (снова) помолится громким голосом.

80. Затем пусть он, вместе с членами своей семьи, сделает почтительный поклон. Пусть, совершая все это, он чувствует радость, а после этого приступает к своим обычным делам, как ему будет удобно.

81. Того, кто регулярно с великой преданностью Шиве совершает поклонение подобным образом, ждет успех на каждом шагу.

82 — 83. Он обретет дар красноречия. Он достигнет всего, чего желает. Всевышний Господь Шива быстро устранит все его несчастья, болезни, печали, отравления и все, что причиняет страдания.

84. Точно так же, как луна прибывает в светлую половину месяца, благодаря поклонению Шиве, его радость и заслуги непременно будут увеличиваться день ото дня.

85. Итак, о величайший из мудрецов, я рассказал тебе о порядке поклонения Шиве. О Нарада, что еще ты желаешь услышать?

Глава 12. Рассмотрение главных и второстепенных элементов поклонения

1. Нарада сказал: О почтенный отец мой Брахма, ты воистину благословен, потому что твой ум сосредоточен на Шиве. Пожалуйста, объясни этот предмет (поклонение Шиве) еще раз, еще более подробно.

2. Брахма сказал: Однажды я, лотосорожденный, созвал всех мудрецов и богов и с любовью обратился к ним с такими благими словами:

3. «Если вы верите в вечное счастье, если вы желаете достичь его, давайте пойдем все вместе на берег Молочного океана».

4. Услышав эти слова, они последовали за мной туда, где пребывал Господь Вишну, каждому желающий блага.

5. О мудрец, достигнув этого места, боги, с почтительно сложенными ладонями, поклонились и вознесли молитвы Господу вселенной Джанардане, владыке богов.

6. Увидев Брахму и других божеств, стоящих пред Ним, Вишну вспомнил лотосоподобные стопы Шивы и произнес такие прекрасные слова.

7. Вишну сказал: Что привело вас всех — Брахму и других (богов), а также небесных мудрецов — сюда? В чем дело? Пожалуйста, расскажите Мне с любовью.

8. Брахма сказал: Когда Вишну, а также я задали богам такой вопрос, они с преданностью поклонились Ему и сказали.

9. Боги сказали: Кому нам следует регулярно поклоняться, чтобы избавиться от страданий?

10. Услышав эти слова, Господь, благорасположенный к Своим преданным почитателям, благословляя меня и богов, сказал следующее.

11. Господь сказал: О Брахма, слушай. Ты и присутствующие здесь боги уже слышали это. Тем не менее, Я повторю это тебе и богам.

12 — 13. Это и так понятно. Это и так понятно. Тогда зачем снова спрашивать об этом? О Брахма, тем, кто желает обрести что-либо ценное, следует всегда служить Господу Шиве, разрушителю всех несчастий. Он Сам говорил об этом Мне, а также, подробно, Брахме.

14. Пусть те, кто желает достичь счастья, никогда не оставляют поклонение Ему. (В этой связи) приводят прекрасный пример, который известен всем.

15. Когда сыновья Тары[119] вместе со своими родичами оставили поклонение владыке богов — Махешваре — в образе лингама, они погибли.

16. Они были околдованы Мной. С помощью Моей иллюзии, Я загнал их далеко. Лишившись (связи с) Шивой, они все были уничтожены, и от них не осталось и следа.

17. Потому всегда следует почитать Шиву в образе лингама. Ему, самому главному из богов, следует служить с исключительной верой.

18. Именно поклонение лингаму Шиве поддерживает всех благих людей, богов, дайтий, Меня и тебя, о Брахма. Как же ты мог это забыть?

19. Поэтому, о Брахма, к какой бы цели ни стремился верующий, пусть он регулярно поклоняется Его лингаму. Какое бы желание (у живого существа) ни было, ему следует поклоняться Шиве.

20. Если час или даже мгновение прошло без поклонения Шиве, оно потеряно. Это несовершенство, великий изъян, ослепление, тупость и безумие.

21. Те, кто преданы Шиве, те, чьи умы обращены к Шиве, и те, кто непрестанно памятуют о Шиве, никогда не станут жертвой страданий.

22 — 24. Пусть те, кто желают роскошных домов, изысканных украшений, прекрасных женщин, безграничного богатства, сыновей и внуков, здоровья, превосходного тела, выдающегося положения в обществе, счастья на небесах и конечного освобождения или совершенной преданности Великому Господу, должным образом поклоняются Шиве силой накопленных ими заслуг.

25. Несомненный успех ждет того, кто регулярно поклоняется Шива-лингаму с великой преданностью. Его никогда не затронут грехи.

26. Брахма сказал: Вразумленные таким образом, боги опустились на колени пред Вишну и попросили лингамы, чтобы все люди могли осуществить свои желания.

27. О главнейший из мудрецов, тогда, услышав эту просьбу, Вишну, жаждущий возвысить всех живых существ, обратился к Вишвакарману. Я также обратился к нему.

28. (Брахма сказал): О Вишвакарман, велю тебе изготовить благоносные лингамы Шивы и раздать (их) всем богам.

29. По моему приказанию, Вишвакарман сделал лингамы и раздал их богам в соответствии с их положением.

30. О самый главный из мудрецов, я опишу тебе их. Слушай, пожалуйста. Индра получил лингам, сделанный из рубина. Сын Вишраваса (Найшравана, или Кубера) получил лингам из золота.

31. Дхарма получил лингам из желтого камня, Варуна — лингам темно-синего цвета. Вишну получил лингам из сапфира. Я, Брахма, получил лингам из золота.

32. Вишведевы и Васу получили серебряные лингамы. О мудрец, Ашвины получили бронзовый и земляной лингамы.

33. Богиня Лакшми получила лингам из кристалла. Адитьи (двенадцать солнц) получили лингамы, сделанные из меди. Бог луны получил лингам, сделанный из жемчуга, а бог огня — лингам из алмаза.

34. Великие брахманы и их жены выбрали лингамы из земли. Майя получил лингам из сандалового дерева, а Шеша-нага — коралловый лингам.

35. Богини получили лингамы из масла, йогины — лингамы из пепла, якши — лингамы из творога, а божество Чхая — лингам из муки.

36. Богиня Брахмани поклоняется, конечно же, лингаму из ратны (драгоценной жемчужины). Бана и другие поклонялись лингаму из ртути.

37. Итак, боги и небесные мудрецы получили от Вишвакармана лингамы различных видов, которым они регулярно поклоняются.

38. После того, как Вишну, желая блага богам, раздал им различные лингамы, Он объяснил способ поклонения Шиве мне, Брахме.

39. Услышав это, я, Брахма, самый главный среди богов, возвратился в свою обитель, ликуя в сердце.

40. О мудрец, достигнув этого места, я объяснил способ поклонения Шиве, которое ведет к исполнению желаний, богам и мудрецам.

41. (Брахма сказал): О мудрецы и боги, прошу вас, послушайте с любовью и радостью. Сейчас я с любовью объясню способ поклонения Шиве, которое дарует мирские наслаждения и освобождение.

42 — 43. Среди всех видов жизни, жизнь в теле человека очень трудно обрести. О боги, о мудрецы, еще труднее обрести рождение в хорошей семье. Обретя, вследствие великих заслуг, еще более труднодоступное рождение в семье брахманов, отличающихся добродетельным поведением, пусть человек совершает обряды, предназначенные для умилостивления Шивы.

44. Пусть никто не преступает правил, установленных для его сословия. Следует выполнять раздачу даров и священные обряды в той степени, в какой это позволяют способности и достаток.

45. Тапо-яджня (жертвоприношение в форме аскезы) намного выше тысячи карма-яджнь (обрядовых жертвоприношений). Джапа-яджня (жертвоприношение в форме повторения мантр) намного выше тысяч тапо-яджнь.

46. Нет ничего выше дхьяна-яджни (жертвоприношения в форме созерцания), которое служит причиной истинного знания, поскольку через созерцание йогин способен увидеть свое возлюбленное (Божество) спокойствия.

47. Рядом с человеком, сидящим в созерцании, всегда находится Шива. Человеку, обладающему истинным знанием, не нужны никакие искупительные обряды.

48 — 49. О боги, людям, которые осознали Брахман через чистое знание, не нужно совершать никаких обрядов. Они не связаны счастьем и несчастьем, добродетелью и пороком, жертвоприношением и чтением мантр, созерцанием и правилами, относящимися ко всему вышеназванному. Силой своего знания они освобождаются от низменных страстей, физических изменений и разрушения.

50. В сердцах йогинов пребывает лингам — чистейший, исполненный блаженства, благоносный, вечный, всепроникающий и неподверженный никакой скверне.

51. О брахманы, лингам бывает двух видов: внешний и внутренний. Внешний — грубый, а внутренний — тонкий.

52. Те, кто привержены обрядовым жертвоприношениям и регулярно поклоняются грубому лингаму, неспособны привести в равновесие свой ум посредством медитации на тонкий (лингам); потому они и используют грубый лингам.

53. Тот, кто не освоил лингам ума — тонкий (лингам), и никто другой, должен поклоняться грубому лингаму.

54. Носители истинного знания всегда осознают чистый вечный тонкий лингам, точно так же, как не-йогины мыслят о грубом лингаме как о чем-то очень возвышенном.

55. Если рассуждать правильно, для истинного толкователя нет больше ничего. Все во всей вселенной, будь то нишкала или сакала, есть образ Шивы. Это нужно непрерывно осознавать.

56. Даже если они (йогины, следующие путем внутреннего поклонения), лишены окончательного совершенного знания, им нельзя приписывать никакой изъян или несовершенство. Они не связаны правилами касательно того, что следует, а что не следует делать.

57. Знающий, конечно, вообще не связывается действиями, точно так же, как лотос, пребывая в воде, не загрязняется ей.

58. Вплоть до достижения совершенного знания, пусть человек не прекращает внешнее поклонение Шиве.

59 — 60. Чтобы не пошатнуть веру мира, не следует прекращать совершать обряды. Точно так же, как солнце отражается во множестве сосудов с водой, точно таким же образом, о боги, знайте, Высший Брахман, Шива, принимает образ всего, что можно увидеть или услышать в этом мире, реального и нереального.

61. Различаются сосуды, но не вода, которая их наполняет. Вот что говорят те, кто знает подлинный смысл Вед.

62. «Господь Шива пребывает в сердцах живых существ в этом мире», — тем, кто обладает подобным истинным знанием, какая польза в изображениях?

63. Наличие изображения очень благоприятно для человека, у которого нет такого знания. Это лестница, которая позволяет ему подняться на более высокую позицию.

64. Очень трудно подняться вверх без какой-либо опоры. Изображение — единственное средство достичь Ниргуна-Шивы.

65. Через сагуну определенно можно достичь ниргуны. В этом смысле символы всех владык укрепляют веру и убежденность (в духовных истинах).

66. Господь безмерно велик, и почитание божества — способ поклонения Господу. Если нет божества, какая польза в духах, сандаловой пасте, цветах и т. п.?

67. Вплоть до достижения истинного знания, нужно обязательно поклоняться божеству. Если кто-либо не поклоняется божеству до того, как достичь истинного знания, его неизбежно ждет падение.

68. О брахманы, слушайте слова истины. По той же причине, что была только что упомянута, вам следует тщательно исполнять обязанности своего сословия.

69. Пусть поклонение совершается там, где наша преданность получает побуждение. Без поклонения и раздачи даров невозможно удерживать грех в страхе.

70. До тех пор, пока в теле остается (хоть малейший) след греха, нельзя ожидать духовных свершений. Когда грех уничтожен, все обряды приносят плод.

71. Если ткань грязная, ее невозможно как следует покрасить. После того же, как ткань отбелена, краска будет хорошо ложиться.

72. Подобным же образом, когда, благодаря правильному поклонению божествам, тело освобождается от своей нечистоты, на нем сможет удержаться краска знания, отчего возникнет осознание.

73. Корень осознания — непоколебимая преданность. Корень знания — также преданность.

74. Корень преданности — добродетельные деяния и поклонение своему избранному божеству. Корень этого — истинный наставник. Обрести истинного наставника можно только через общение с благими людьми.

75. Если человек общается с благими людьми, то встречает наставника. От наставника можно узнать мантры и способы поклонения. Поклонение порождает преданность, а она дает начало знанию.

76. Знание ведет к осознанию и достижению Высшего Брахмана. Когда есть совершенное знание, всякое различение (между желанным и нежеланным) полностью исчезает.

77. Когда исчезает различение между желанным и нежеланным, сходит на нет страдание от столкновения противоположностей. Тот, кто освобождается из пут противоположностей и сопровождающих их страданий, обретает тот же облик, что у Шивы.

78. О небесные мудрецы, когда не гнетут сталкивающиеся противоположности, человек, обладающий истинным знанием, не испытывает ни (мирской) радости, ни печали. Его не связывают предписания и запреты.

79. Такого человека, не вступившего на путь семейной жизни, редко можно встретить. Если мы все же встречаем его, он может одним лишь взглядом рассеять все наши грехи.

80. Даже святые места паломничества прославляют такого человека знания. Боги и все мудрецы считают его Высшим Брахманом, Самим Шивой.

81. Святые места паломничества и божества в виде глиняных или каменных изваяний не равны ему. Им, чтобы очистить людей, требуется время. Но человек истинного знания очищает одним своим видом.

82. Пока человек ведет жизнь домохозяина, пусть он с радостью поклоняется изображениям пяти главнейших божеств.

83. Или достаточно поклоняться одному Шиве. Корень важнее всего. Когда поливают корень, о боги, питаются все ветви.

84. О лучшие из мудрецов, если питаются ветви, это не обязательно значит, что питается и корень. То же самое применимо и к умилостивлению божеств.

85 — 86. Если мы обладаем разумом, наша цель — умилостивить Шиву. О боги, если мы поклоняемся Шиве, то, тем самым, поклоняемся всем богам. Поэтому пусть человек, который желает принести благо всем живым существам, ради исполнения всех желаний поклоняется Шиве, благодетелю мира.

Глава 13. Порядок поклонения Шиве (продолж.)

1. Брахма сказал: О мудрецы, о боги, слушайте. Сейчас я объясню порядок поклонения, лучше которого не существует, и который ведет к достижению полного счастья и исполнению заветных желаний.

2. Пусть человек, поднявшись в Брахма-мухурту в течение часа до рассвета, вспомнит Шиву вместе с Его Супругой. Пусть он, сложив ладони в великой преданности и склонив голову, прочитает молитвы.

3. (Молитва): «О владыка богов, восстань, восстань! О Господь, пребывающий в сердце, восстань! О владыка Умы, восстань! Даруй Свои чудесные благословения всей вселенной!

4. Я знаю, что есть добродетель, но не расположен действовать в соответствии с ней. Я знаю, что это неправедно, но не способен отказаться от этого. О Махадева, я делаю все, как велишь Ты, пребывающий у меня в сердце».

5. Произнеся это молитвенное обращение и вспомнив сандалии своего наставника, пусть он выйдет из дома в южном направлении, чтобы справить естественные нужды.

6. Очистив после этого тело землей и водой и вымыв руки и стопы, пусть он почистит зубы.

7. Пусть он закончит чистить зубы до восхода солнца. Пусть он шестнадцать раз прополощет рот с помощью такого же количества глотков воды.

8. О небесный мудрецы, в шестой и девятый дни светлой и темной половины лунного месяца, в дни новолуния и в воскресенье чистить зубы прутиками-зубочистками запрещено.

9. Омовение следует принимать в удобное время в реке или в самом доме. Пусть никто не принимает омовение не в согласии с местными условиями и временем года.

10 — 11. Следует избегать омовения горячей водой по воскресеньям, в дни шраддхи, в дни санкранти, во время затмений, в дни великой раздачи даров и поста, в святых местах и в течение периода ритуальной нечистоты, вызванной смертью или рождением в семье. Пусть человек с великой преданностью совершает омовение в священных прудах и реках, обратив лицо на восток.

12. Масляную ванну следует принимать в определенные дни согласно обычаям, принятым в обществе. Если кто-то привык принимать масляную ванну каждый день или, вопреки обычаю, использует ароматизированное масло, в этом нет ничего предосудительного.

13. С другой стороны, следует избегать масляных ванн в дни шраддхи, дни затмений, дни поста и в первый день (каждого) лунного полумесячья. Горчичное масло можно использовать во все дни, кроме дней затмений.

14. Омовение следует совершать, должным образом учтя место и время года. Совершая омовение, следует смотреть на север или на восток.

15. Пусть человек никогда не совершает омовение, надев чужую одежду. Пусть он совершает омовение в чистой одежде, думая о своих избранных божествах.

16. Если в течение ночи на нем была чужая одежда, она не становится нечистой, поэтому, если совершать в ней омовение, это не принесет вреда. Но после омовения ее следует выстирать и вернуть владельцу.

17. После омовения пусть он сделает возлияние воды, чтобы умилостивить богов, мудрецов и предков. После этого следует надеть выстиранную и высушенную одежду и снова совершить ачаману.

18. Пусть верующий устроит себе сиденье в чистом месте, вымытом и смазанном коровьим навозом, о брахманы.

19. Пусть сиденье будет из дерева или представляет собой подстилку из ткани. Сиденье различных цветов ведет к исполнению всех желаний.

20. Или он может использовать для сиденья оленью шкуру. Пусть он сядет на него и нанесет трипундру пеплом.

21. Чтобы обеспечить результаты, молитвы, аскезы и раздачу даров следует совершать, должным образом нанеся на лоб трипундру. Если пепел недоступен, можно пометить лоб святой водой.

22. Нанеся на лоб трипундру, пусть верующий наденет рудракшу. Выполнив ежедневные обряды, пусть он начнет поклонение Шиве.

23. Затем пусть он выполнит ачаману, сделав три маленьких глотка воды с соответствующими мантрами или один глоток, говоря, что это капля воды из Ганги.

24 — 25. Следует принести для поклонения Шиве рис, сваренный на воде. Если есть что бы то ни было еще, что годится для поклонения, это тоже следует принести и поставить рядом. Также следует принести сосуд с водой для аргхьи и ароматизированные необработанные рисовые зерна.

26 — 27. Чтобы завершить обрядовую часть поклонения, следует поставить сосуд на правое плечо. Следует размышлять о своем наставнике и совершить ритуал испрашивания у него позволения на совершение пуджи. Следует выполнить обряд санкальпы (отдания пуджи) (включающий соответствующие мантры и утверждения о поклонении, дне, месяце, годе и т. п. и цели пуджи) и высказать свое желание. Следует с преданностью совершать поклонение Шиве и Его спутникам.

28 — 29. Показав йогическую мудру, следует сделать поклон и, используя шафран и другие принадлежности, совершить поклонение Ганеше, который одаривает благами сто тысяч раз, и которого сопровождают его супруги Сиддхи и Буддхи. Следует читать его имена в дательном падеже, прибавляя «намах» и предваряя пранавой.

30. Попросив прощения у божества, следует снова с великой преданностью поклоняться ему, а также его брату Карттикее, снова и снова предлагая поклоны.

31. Следует совершить поклонение утробистому Ганеше, привратнику Господа. Затем следует совершить поклонение Богине Сати, Гиридже.

32 — 35. Совершив поклонение Шиве с помощью сандаловой пасты, шафрана, благовоний, различных лампад и подношений пищи различных видов, следует снова сделать поклон. Пусть в доме будет лингам, сделанный из глины, серебра или любого другого металла либо ртути. Следует с преданностью кланяться ему. Если совершается поклонение ему, совершается поклонение всем божествам. Если лингам сделан из глины, его следует должным образом установить.

36. Пусть домохозяева совершают каждый обряд согласно предписанным правилам. Совершив обряд очищения стихий, следует установить божество.

37 — 38. Если поклонение совершается в храме Шивы, следует установить (изображения) охранителей сторон света и поклоняться им. Дома следует почитать Шиву посредством коренной мантры. Совершать поклонение привратнику не обязательно. Лингаму, который почитаю я, можно поклоняться дома. Вся установка совершается так же, как и в предыдущих случаях.

39. Во время поклонения следует призывать Господа вместе с Его спутниками и Личными принадлежностями. Но касательно этого аспекта нет жестких и неоспоримых правил.

40. Следует устроить сиденье для себя вблизи (изображения) Шивы. Следует сесть лицом на север и совершить обряд ачаманы.

41. Пусть верующий омоет руки и стопы и десять раз выполнит пранаяму с коренной мантрой.

42. Перед поклонением следует показать рукой пять йогических мудр. Только показав мудры, следует совершать поклонение.

43 — 45. Затем следует показать лампаду. Следует засвидетельствовать почтение своему наставнику. Затем следует сесть в одну из йогических поз, таких как падма, бхадра, уттана или парьянка — какая кажется удобнее, и снова выполнять обряды. После поклонения следует пустить ее (лампаду) по рядам верующих, а также раздать всем (поднесенные божеству) пирожки. Если поклонение совершается дома, эти обряды не обязательны.

46. Потом, с сосредоточенным умом убрав все принадлежности для поклонения, следует омыть несравненный лингам водой непосредственно из сосуда для аргхьи.

47 — 53. Затем следует призвать Господа следующей мантрой: «Я призываю Шиву, исполненного блаженства и благорасположенного к Своим преданным почитателям; Шиву, восседающего на вершине Кайласы, несравненного владыку Парвати, Шамбху, имеющего облик, упомянутый выше, одновременно и обладающего свойствами, и лишенного свойств; о пяти лицах, десяти руках, трех глазах и с быком на знамени, белого, как камфара, обладающего божественным телом, с полумесяцем на голове, носящего спутанные волосы, облаченного в шкуру слона и носящего шкуру тигра в качестве верхней одежды, с гирляндой из Васуки и других змей на теле, носящего Пинаку и другое оружие; обладающего восемью йогическими совершенствами, которые непрерывно танцуют пред Ним; Которому служат сонмы Его преданных почитателей, громко возглашающих: “Да восторжествуешь Ты! Да восторжествуешь Ты!”; на Которого невозможно бросить взгляд из-за исходящего от Него ослепительного сияния; Того, Кому служат все боги, единственное прибежище для всех живых существ, Чье лучезарно улыбающееся лицо сияет подобно цветку лотоса, и Кого непрестанно славят Вишну и Брахма как превозносимого Ведами и вспомогательными писаниями». После медитации на Шиву и Его Супругу следует приготовить сиденье.

54. Следует совершать поклонения, произнося имена (Господа) в дательном падеже. Следует предложить Шиве падью и аргхью.

55. Предложив ачаману, следует омыть Высший Дух, Шиву, пятью веществами (молоком, простоквашей, медом и т. д.).

56. Затем следует с великой преданностью сделать подношения, читая соответствующие ведические мантры или имена (Господа) в дательном падеже.

57. Подобным образом следует поднести Шиве любую благоприятную и приятную сердцу субстанцию. После этого следует совершить обряд Варуна-снаны (церемониального омовения) Шивы.

58. Затем следует умастить (божество) душистой сандаловой пастой и другими мазями. Вода, которую следует лить на божество непрерывным потоком, должна быть ароматизированной.

59. Во время омовения (божества) водой следует читать ведические мантры или, если хватит времени, шестислоговую мантру одиннадцать раз. Затем следует вытереть божество тканью.

60 — 61. Затем следует предложить ачаману и специально предназначенную ткань. Потом следует с различными мантрами поднести Шиве семена сезама, ячменные зерна, пшеницу, зеленый или черный горошек. Затем следует поднести пятиликому Высокому духом цветы.

62 — 64. Следует предложить каждому из лиц, согласно предыдущей медитации или собственному желанию, лотосы, розу, цветы шанкха и куша, цветки дхатуры, цветы кораллового дерева, выращенного в деревянном горшке, священные листья базилика или листья бильвы. Следует с великой преданностью поклоняться Шиве, благорасположенному к Своим преданным почитателям, всеми доступными средствами. Если не доступны цветы, следует использовать в поклонении Шиве исключительно листья бильвы.

65 — 66. Следует совершать поклонение, поднося только листья бильвы. Затем следует с великой радостью поднести Шиве ароматизированные порошки, ароматические масла и т. п. различных видов. Потом следует поднести благовония, гуггулу (ароматическую смолу) и агуру (душистое алоэвое дерево).

67 — 69. После этого следует поднести Шиве зажженную лампаду с гхи. Следует с великой преданностью совершить обряд вытирания лица (божества) куском ткани. С великой преданностью следует поднести аргхью со следующей мантрой: «О Шива, даруй нам красоту, благую славу и неомраченные наслаждения. Приняв эту аргхью, даруй нам мирские наслаждения и освобождение. Да будет Тебе почтение!» Затем следует поднести Шиве различные виды пищи.

70 — 72. Потом следует сразу же совершить ачаману. Затем следует поднести Шиве листья бетеля со всеми необходимыми дополнениями. Следует совершить аратрику (круговые движения светильниками вокруг божества) лампадой с пятью фитилями. Следует четыре раза провести светильником вокруг стоп; дважды — вокруг области живота; один раз вокруг лица и семь раз — вокруг всего тела. Затем пусть верующий выполнит медитацию, как указано раньше, и повторит мантры.

73 — 74. Мантры следует повторять в соответствии со священным знанием, столько раз, сколько укажет наставник.

75. Следует с любовью восславить божество Шивы различными гимнами. Затем пусть верующий немедля совершит обход вокруг Шивы.

76. Затем пусть он много раз выполнит простирание, касаясь пола восемью частями тела. Потом пусть он с великой преданностью поднесет цветы в ладонях, сложенных «лодочкой», произнося следующую мантру.

77 — 83. «О Шива, что бы я ни делал, чтобы доставить Тебе радость посредством поклонения и т. п., обладая или не обладая необходимым знанием о Шиве как о Всевышнем Господе, да будет это по Твоей милости успешным. О Мрида, я принадлежу Тебе. Мои жизненные воздухи сосредоточены на Тебе. Мой ум всегда направлен на Тебя. О владыка Гаури, о повелитель духов, будь милостив ко мне! Земля — единственная опора для пошатнувшегося на ней. О Господь, те, кто оскорбили Тебя, найдут свое прибежище лишь в Тебе». Помолившись подобным образом, пусть верующий поднесет цветы в ладонях, сложенных «лодочкой». Затем пусть он много раз поклонится и произнесет ритуальное прощание: «О Господь, возвратись, пожалуйста, вместе со Своими спутниками в Свою обитель. Вновь приди, пожалуйста, когда я буду совершать поклонение». Повторив это обращение много раз, следует попрощаться с Шивой, благорасположенным к Своим преданным почитателям, дабы Он водворился в сердце. Затем следует окропить голову святой водой. Итак, о мудрецы, я полностью объяснил способ поклонения Шиве, дарующий мирские наслаждения и освобождение. Что еще вы желаете услышать?

Глава 14. Наставления касательно поклонения Шиве

1. Мудрецы сказали: О ученик Вьясы, о благословенный, пожалуйста, объясни нам достоверно, какие плоды дарует Шива в ответ на разные виды поклонения с различными цветами.

2 — 3. Сута сказал: О мудрецы, Шаунака и другие, слушайте, пожалуйста, внимательно! Я с радостью объясню вам способ подношения цветов, в точности следуя словам Брахмы, когда он объяснял это Нараде в ответ на просьбу последнего.

4. Брахма сказал: Пусть человек, желающий богатства, поклоняется Шиве

с лотосами, листьями бильвы, лепестками лотоса или цветов шанкха.

5. О брахман, если верующий поклоняется Шиве с сотней цветов, его грехи будут уничтожены, и он станет богат.

6. Двадцать целых лотосов составляют одну прастху (меру емкости). Тысяча листьев бильвы составляют половину прастхи.

7. Лепестки лотоса числом в тысячу составляют половину прастхи. Десять мер веса под названием «танка» составляют одну палу, а шестнадцать пал — одну прастху.

8. Цветы для поклонения следует взвесить на весах, исходя из названного расчета. Такое поклонение, если совершается должным образом, ведет к исполнению всех заветных желаний. Если верующий поклоняется без каких-либо желаний, то становится Самим Шивой.

9 — 14. О благородные мудрецы, пусть человек, желающий обрести царство, умилостивит Шиву поклонением ста миллионам земляных лингамов. Господь Шива непременно дарует верующему царство. Пусть он использует для поклонения Шива-лингам. Следует использовать цветы. Следует использовать цельные зерна риса, смешанные с сандаловой пастой. Следует совершить обрядовое омовение. Пусть используемая мантра несет радость. Листья бильвы превосходны. Или, согласно древним авторитетам, можно использовать отдельные лепестки или полные лотосы либо цветы шанкха. Поклонение божественно и приносит наслаждения и исполнение желаний и здесь, и в мире ином. Не следует пренебрегать другими элементами поклонения, такими, как благовония, лампады, предложение пищи, аргхья, арартика (круговые движения светильниками), прадакшина (ритуальный обход по часовой стрелке вокруг божества или лингама), намаскара, кшамапана (мольба о прощении) и висарджана (ритуальное отдание пуджи). В конце следует предложить угощение другим верующим.

15. Человек, который желает высокого положения в обществе, пусть поклоняется половине вышеуказанного числа (лингамов). Человек, желающий освободиться из тюрьмы, пусть поклоняется ста тысячам лингамов Шивы.

16. Человек, страдающий от болезней, пусть поклоняется половине этого числа. Человек, желающий обрести дочь, пусть поклоняется половине вышеуказанного числа.

17. Человек, желающий учености, пусть поклоняется половине этого числа. Человек, желающий красноречия, пусть поклоняется Шиве с помощью гхи.

18. Для того, чтобы изгнать врагов, количество (лингамов) для поклонения должно быть тем же, что в предыдущем случае. Чтобы истребить врагов, нужно совершать поклонение сто тысяч раз, а для наведения (на них) чар — наполовину меньше.

19. Для приведения к покорности вассальных царей рекомендуется совершать поклонение десять миллионов раз. Или, чтобы удержать вассальных царей под своим влиянием, рекомендуется проводить то же самое десять тысяч раз.

20. Чтобы обрести славу и изобилие перевозочных средств (колесниц, паланкинов и т. п.), следует совершить поклонение тысячу раз. Человек, желающий освобождения, пусть с глубокой преданностью поклоняется Шиве пять крор раз.

21. Человек, стремящийся к знанию, пусть поклоняется Шиве, благодетелю мира, десять миллионов раз. Человек, желающий увидеть Шиву, пусть поклоняется Ему пять миллионов раз.

22. Чтобы Шива предстал перед верующим и исполнил его желания, следует повторить Мритьюнджая-мантру полмиллиона раз.

23. Если человек повторит мантру сто тысяч раз и начнет вторую серию (из такого же количества повторений), он возвысится до более высокого сословия. Если он завершит третью сотню тысяч повторений, исполнятся все его мирские желания. На четвертой сотне тысяч он будет способен увидеть Господа.

24. Если будет завершена пятая сотня тысяч, Господь дарует ему все благословения. Если повторить эту же мантру миллион раз, благо будет безмерным.

25. Человек, желающий освобождения, пусть поклоняется Ему с помощью травы дарбха. О лучший из мудрецов, количество (церемоний поклонения) везде равняется ста тысячам.

26. Человек, желающий долгой жизни, пусть поклоняется Ему с помощью травы дурва (вид проса). Человек, желающий сыновей, пусть поклоняется Ему с помощью цветов дхатуры.

27. Особенно благоприятно для поклонения растение дхатура с красным стеблем. Поклоняющийся, который использует цветы агастья, приобретет великую славу.

28. Мирские наслаждения и освобождение обеспечены человеку, который поклоняется с помощью туласи. Великую доблесть можно обрести, поклоняясь с цветами арка и кубджакалхара.

29. Поклонение с цветами джапа (китайская, или чайная роза) приносит смерть врагам. Цветы каравира изгоняют все болезни.

30. Поклоняясь с цветами бандхука, верующий обретет украшения; с помощью цветов джати он получит хорошие перевозочные средства; с помощью цветов атаси он обретет благорасположение Вишну.

31. С помощью листьев шами он достигнет освобождения. С помощью

цветов вечернего жасмина он получит в жены благую женщину.

32. С помощью восхитительных цветов ютхика (вид жасмина) он избавит себя от угрозы лишиться дома. С помощью цветов дерева каньяр (разновидность индийского ракитника) он получит большое количество одежды.

33. С помощью цветов ниргунди он добьется того, что его ум станет чист (еще) в этом мире. Если использовать в поклонении сотню тысяч листьев бильвы, у человека исполнятся все его желания.

34. Использование прекрасных цветов в виде гирлянд умножает счастье и богатство. Использование для поклонения цветов, цветущих в данное время года, приносит освобождение. В этом нет сомнения.

35. Цветы раджика приносят смерть врагам. Следует использовать для поклонения Шиве сотню тысяч цветов раджика. Это дарует великое благо.

36. Кроме цветов чампака и кетака не существует цветка, который не нравился бы Шиве. Все остальные цветы можно использовать в поклонении Ему.

37. Теперь, о блистательный, послушай о количестве зерна и бобовых, используемых в поклонении Шиве, и благе, которое они, соответственно, приносят.

38 — 39. Разбрасывание рисовых зерен по ходу поклонения приносит процветание. Шесть с половиной прастх и две палы риса равны сотне тысяч рисовых зернышек. Их, в цельном виде, следует использовать для поклонения Шиве.

40. Сначала следует совершить поклонение Рудре и покрыть лингам тонкой тканью. Во время поклонения следует сыпать рисовые зерна на ткань.

41. В конце поклонения следует поставить кокосовый орех с духами и цветами и т. п., окуриваемый благовониями. (Тогда) верующий обретет благо от поклонения.

42. Следует дать в качестве пожертвования жрецу серебряные монеты и черный турецкий горошек в количестве как для двух церемоний «праджапатья». Если верующий не в состоянии пожертвовать это, пусть он сделает дар, исходя их своих возможностей.

43. После этого следует преподнести угощение двенадцати брахманам. Тогда все это будет представлять собой лакша-пуджу, проведенную со всеми необходимыми деталями и с соответствующими мантрами.

44 — 46. Мантры следует повторять по сто восемь раз. Таково правило. Если в поклонении используется сто тысяч семян сезама, оно разрушает даже великие грехи. Одиннадцать пал сезамовых семян составляют сто тысяч таковых. Способ поклонения — тот же самый, что прежде. Пусть те, кто желает благотворных результатов, совершают пуджу. Следует предложить угощение брахманам. Поэтому пусть этот обряд совершают только те, кто может себе это позволить. (В результате этого обряда) все несчастья, вызванные великими грехами, несомненно, сразу же сходят на нет.

47 — 48. Поклонение Шиве с помощью сотни тысяч ячменных зерен высоко действенно. Согласно расчетам древних, восемь с половиной прастх и две палы ячменя равны ста тысячам ячменных зерен. Поклонение с помощью ячменных зерен, говорят мудрецы, увеличивает небесные наслаждения.

49 — 50. Брахманы, стремящиеся ко благу, пусть совершают обряд «праджапатья». Поклонение Шиве с помощью пшеничных зерен в высшей степени достойно похвалы. Если для поклонения используется сотня тысяч зерен, верующий благословится большим количеством детей. Половина дроны пшеницы будет равняться сотне тысяч, считая в зернах. Способ поклонения — такой же, как прежде.

51 — 52. Если поклоняться Шиве с зеленым горошком, Он дарует счастье. От семи прастх двух пал до семи с половиной прастх зеленого горошка составляют сотню тысяч зерен. Следует предложить угощение одиннадцати брахманам.

53 — 54. Если поклоняться Великому Духу, управляющему божеству Божественного Закона (Дхармы), с приянгу (зернышками длинного перца), верующий будет благословлен счастьем. Его ждет расцвет добродетели, богатства и любви. Согласно древним авторитетам, прастха этих зернышек составляет сто тысяч таковых. Следует преподнести угощение двенадцати брахманам.

55 — 56. Поклонение Шиве с раджикой (маленькой горчицей) вызовет смерть врагов. Двенадцать пал саршапы (большой горчицы) составляют сто тысяч, считая в зернах. Поклонение с ними также вызывает смерть врагов. Следует украсить Шива-лингам листьями адхаки, а затем поклоняться ему.

57 — 58. Следует дать в качестве милостыни корову вместе со всем, что к ней должно прилагаться, а также следует подарить быка. Поклонение с перцем также ведет к уничтожению врагов. Следует украсить Шива-лингам листьями цветов адхаки и поклоняться ему. Это поклонение ведет к различным видам счастья и приносит (всевозможные) блага.

59. О лучший из мудрецов, я объяснил тебе и систему мер для измерения и количество зерновых и бобовых. О владыка мудрецов, слушай теперь об исчислении ста тысяч в случае цветов.

60. Прастха цветов шанкха составляет сто тысяч, говорит Вьяса, который дает систему мер и точные расчеты.

61. Одиннадцать прастх цветов джати и ютхика содержат в себе по сто тысяч таковых. Пять с половиной прастх цветов раджика также содержат в себе столько же.

62. Двадцать прастх цветов вечернего жасмина составляют сто тысяч, в то время как столько же цветов растения сезама имеют объем чуть менее, чем одна прастха.

63 — 64. Цветы каравира имеют объем втрое больше этого. Ученые говорят, что цветы ниргунди отмеряются подобным же образом. Так же в случае цветов каньяра и шириши действует этот же способ исчисления. Десять прастх цветов бандхуджива составляют сто тысяч.

65. Пусть верующий, учтя эти способы исчисления, поклоняется Шиве с различными цветами ради осуществления желаний, если у него есть таковые, или, если у него нет желаний, чтобы достичь освобождения.

66. Теперь я опишу благо, заключающее в себе огромные возможности, которое дарует дхара-пуджа, простое слушание о которой приносит великую пользу.

67. Пусть верующие, с великой преданностью совершив обычное поклонение Шиве в соответствии с предписанными правилами, проливают воду непрерывным потоком.

68 — 70. Дхара-пуджа очень действенна при бреде, вызванном лихорадкой. В это время следует читать Шатарудрия-мантру, Рудрайкадаша-мантру, Рудраджапья-мантру, «Пуруша-сукту», Шаданга-мантру, Махамритьюнджая-мантру, Гаятри, имена (Шивы) с «намах» в конце и пранавой в начале или агама-мантру.

71. Дхара-пуджа превосходна для того, кто стремится получить множество наслаждений без ограничения. Помимо воды следует использовать различные другие благоприятные вещества для поклонения.

72. Если непрерывно совершать дхара-пуджу с гхи, прочитывая при этом тысячу мантр, семью (верующего), несомненно, ждет процветание.

73. Вот как следует совершать поклонение Шиве с мантрами, упомянутыми мной. Мудрецы полагают, что следует предложить угощение брахманам и совершить обряд «праджапатья».

74. Обычно для дхары берется молоко без сахара. Если верующему недостает умственных способностей, и он стремится их увеличить, пусть он добавляет в молоко для дхары сахар.

75. Его разум станет таким же острым, как у Брихаспати. Пусть дхара льется непрерывно, пока не будут полностью прочитаны десять тысяч мантр.

76 — 77. Если без какой-либо видимой причины на теле появляется некий свищ или рваная рана, или если где-либо бывает необычное усиление любовной страсти или страданий, или если в доме часто происходят ссоры, несчастья истребятся, если совершать дхара-пуджу.

78. Для подавления врагов следует совершать дхара-пуджу, поливая Шива-лингам потоком растительного масла. (Тогда) успех в этом предприятии обеспечен.

79. Если использовать ароматизированное растительное масло, увеличатся мирские наслаждения. Если использовать горчичное масло, будут истреблены враги — в этом нет сомнения.

80. Если использовать мед, верующий станет Куберой (богом богатства). Дхара-пуджа с помощью сока сахарного тростника дарует все наслаждения.

81 — 82. Дхара-пуджа с помощью воды Ганги приносит мирские наслаждения и освобождение. Во время всех этих обрядов следует начитывать Мритьюнджая-мантру десять тысяч раз. Следует предложить угощение одиннадцати брахманам.

83. О благородный святой, теперь я полностью объяснил тебе все, о чем ты спрашивал. Это будет действенно в мире и поможет в осуществлении всех желаний.

84. Теперь я расскажу тебе, согласно тому, что я слышал, какое благо приносит поклонение Шиве, (пребывающему) в обществе Сканды и Умы.

85 — 87. Человек, вместе со своими детьми и внуками, будет наслаждаться в этом мире всеми видами благих наслаждений. Затем он отправится в обитель Шивы, дарующую все виды счастья. Он будет проводить время в исполненных блаженства играх со спутниками Шивы, путешествовать в небесных колесницах, сияющих подобно десяти миллионам солнц, которые могут летать везде, где пожелаешь, и ему будут служить девицы из свиты Рудры, услаждая его песнями и игрой на музыкальных инструментах. Так будет продолжаться до самого времени уничтожения. Затем он достигнет совершенного знания и, в конце концов, освобождения.

Глава 15. Проявление Рудры

1. Нарада сказал: О творец, о удачливый Брахма, благословен ты, о самый главный среди богов! Сегодня ты поведал чудесную, очищающую историю о Шиве.

2. Я услышал чудесное, божественное повествование о происхождении лингама, благое слушание о (чудодейственной) силе которого разрушает все страдания в этом мире.

3. Расскажи, пожалуйста, что произошло после этого — о великолепии сотворенных вещей и, в особенности, о путях творения.

4. Брахма сказал: Твоя просьба в высшей степени уместна. Я вкратце опишу, что произошло потом, как мне довелось услышать прежде.

5 — 6. Когда вечный Господь Шива сделался невидимым, о глава брахманов, мы с Вишну, в очень счастливом расположении духа, оставили свои образы лебедя и вепря и пожелали творить и поддерживать миры.

7. Нарада сказал: О Видхи, о Брахма, о мудрый, у меня есть одно большое сомнение. Рассей его, пожалуйста.

8. Как получилось, что вы оба приняли образы лебедя и вепря, а не какие-либо другие? Пожалуйста, объясни мне причину этого.

9. Сута сказал: Услышав эти слова высокого духом Нарады, Брахма вспомнил лотосоподобные стопы Шивы и сказал.

10. Брахма сказал: Лебедь способен неуклонно лететь ввысь. Он способен различать между истинным и неистинным, точно так же, как он отделяет молоко от воды.

11. Лебедь понимает разницу между неведением и знанием. Поэтому я (Брахма), творец, принял образ лебедя.

12. О Нарада! Но я оказался неспособен распознать сияющий образ Шивы, и потому моя различающая способность не получила применения.

13. Как истинное знание снизойдет на того, кто погружен в дела творения? Поэтому, хотя и в облике лебедя, я не смог реализовать свою различающую способность.

14. Вепрь наделен способностью неустанно двигаться вниз. Поэтому Вишну, лесной странник, принял облик вепря.

15. Или Вишну, хранитель всех миров, принял облик вепря, чтобы начать новую кальпу (мировую эпоху).

16. Поэтому в день, когда Он принял облик вепря, началась мировая эпоха под названием «Вараха» (вепрь).

17. Или началом Вараха-кальпы можно считать день, когда мы оба решили принять эти облики.

18. Итак, о Нарада, я ответил на твой уместный вопрос. О мудрец, теперь слушай. Я вкратце изложу суть. Вспоминая лотосоподобные стопы Шивы, я объясню тебе пути творения.

19. Когда Бог Шива сделался невидимым, я, Питамаха (дед) миров, размышляя над способом претворения в жизнь Его повеления, погрузился в созерцание.

20. Затем, поклонившись Шиве, получив знание от Вишну и достигнув наивысшего блаженства, я решил приступить к работе по сотворению.

21. Поклонившись Шиве и дав мне наставления, Вишну также сделался невидимым.

22. Получив благословения от Шивы и выйдя за пределы космического яйца, Вишну сделал Своей постоянной обителью Вайкунтху[120].

23. Желая творить, я вспомнил Шиву и Вишну. Стоя в уже созданных водах, я черпал из них пригоршни и совершал ритуальные возлияния.

24. Затем возникло космическое яйцо, состоящее из двадцати четырех начал[121]. О брахман, затем появилась сияющая, гигантская форма Вират, а форму вод было не видно.

25. Это породило в моем уме смущение, и я в течение двенадцати лет совершал суровую аскезу, медитируя на Вишну.

26. Тогда Вишну появился передо мной, приветливо коснулся меня и радостно сказал мне.

27. Вишну сказал: О Брахма, благодаря милости Шивы, Я способен даровать тебе все. Нет ничего, что невозможно было бы даровать тебе. Я рад. Проси у Меня благословение (то, что ты желаешь получить)!

28. Брахма сказал: О Вишну, удачливый, Шива вверил меня Тебе. Поэтому единственно правильный путь — это чтобы я просил Тебя. Пожалуйста, даруй мне, просящему Тебя, то, что велел Тебе (даровать мне) Он. Да будет Тебе почтение!

29. Эта форма «Вират» космического яйца состоит из двадцати четырех начал. В ней нет сознания. Она лишена его.

30. О Вишну, сейчас, благодаря благословениям Шивы, Ты появился передо мной. Вдохни в это космическое яйцо, происходящее от силы Шивы, сознание.

31. Когда я сказал это, великий Вишну, строго следуя велениям Шивы, принял бесконечные образы и вошел в космическое яйцо.

32. С тысячами глав, тысячами очей и тысячами ног, Вишну заключил в Себя космическое яйцо, повсюду касаясь земли.

33. Когда Вишну, должным образом восхваляемый мной, вошел в космическое яйцо, состоящее из двадцати четырех начал, оно обрело сознание.

34. Вишну сиял как Великое Существо, владыка семи миров, начиная с Паталы[122].

35. Пятиликий Господь Шива создал в качестве места Своего пребывания прекрасный град Кайласу, который блистает надо всем.

36. О небесный мудрец, Кайласа[123] и Вайкунтха никогда не подвергнутся разрушению, даже если все космическое яйцо будет разрушено.

37. О величайший среди мудрецов, я пребываю на Сатья-локе[124]. О досточтимый, я пожелал творить, действуя согласно указанию Шивы.

38. Когда я был преисполнен желания творить, передо мной появилось дурное творение[125], т. е. пятивидная иллюзия. У нее была природа тьмы, отмеченной знанием.

39. Тогда я, с радостным сердцем, создал главное творение[126], состоящее из неподвижных существ. По указанию Шивы, я продолжил свою медитацию в отреченном состоянии духа.

40. Когда я творил это, то думал, что оно будет стремиться к Духу. Но творение тирьяк-срот оказалось исполненным мучения. И оно не стремилось (к Духу).

41 — 42. Видя, что оно не стремится (к Духу), я стал размышлять над предметом. Тогда приняла очертания саттвика-сарга, иначе известная как «урдхва-сроты», или дева-сарга (божественное творение). Она была в самом деле чарующей. Но, посчитав, что она тоже не стремится (к Духу), я (снова стал) медитировать на моего Господа.

43. Тогда, по велению Господа Шивы, появилась раджаса-сарга, иначе известная как «арвак-сроты» — творение людей, у которого было великое стремление (к Духу).

44. Затем, снова по велению Господа Шивы, появилась бхутади-сарга (творение первостихий и т. д.). Я привел в движение пять видов творения под общим названием «вайкрита».

45 — 46. Брахма проявил из первоматерии три вида творения. Первым было творение Махат (совокупного космического разума). Вторым было творение тонких элементов. Третьим была вайкарика, чья природа — преобразование и порождение побочных продуктов. Таким образом, с пятью видами вайкриты и тремя позднейшими пракритами, насчитывалось восемь видов творения.

47. Девятой была каумара-сарга. Она относилась и к классу «пракрита», и к классу «вайкрита». Я не могу надлежащим образом описать части и еще более мелкие деления всех этих видов творения.

48. Самым последним я упомяну творение брахманов, польза от которого очень мала. Именно на этом этапе проявилось великое творение Санаки и других, упомянутое выше как «каумара-сарга».

49. Моих духовных сыновей было пять — Санака и другие[127]. Все они были на одном уровне с Брахманом, искушенные в благих обрядах и враждебные мирскому.

50. Несмотря на мой приказ, они не были расположены продолжить дело творения; эти ученые сыновья остались безучастны к мирской деятельности и посвятили себя исключительно медитации на Шиву.

51. О Нарада, они оказались достаточно храбры, чтобы резко возразить мне, когда я впал в необыкновенную ярость и стал почти невменяем.

52. Когда, из-за крайней ярости и возбуждения, я почти утратил контроль над собой, из моих глаз потекли слезы.

53. В это время туда поспешно явился Вишну, на которого я медитировал в своем уме, и просветил меня.

54. О величайший среди мудрецов, Вишну дал мне указание совершать аскезу во имя Шивы. Соответственно, я предался суровой аскезе.

55 — 56. Когда я совершал аскезу, чтобы (продолжить) творение, милосердный Господь Шива Тримурти вышел из пятнышка между бровями и носом под названием «авимукта». Он проявился как наполовину женщина, наполовину мужчина, и был исполнен сил.

57 — 58. Увидев нерожденного Господа Шиву, массу ослепительного света, супруга Умы, всеведущего, творца всего, известного как «Нилалохита», прямо перед собой, я с великой преданностью приветствовал Его, и преисполнился необыкновенной радости. Я сказал Господу: «Сотвори, пожалуйста, различные создания».

59. Услышав мои слова, Господь господствующих, Рудра, создал множество ган, неотличимых от Него Самого.

60. Снова я обратился к Великому Господу Рудре: «О Господь, сотвори, пожалуйста, те существа, что мучимы страхом рождения и смерти».

61. О величайший среди мудрецов! Услышав мои слова, милосердный Господь Рудра рассмеялся и сказал.

62. Господь Рудра сказал: О Брахма, Я не создам существа, мучимые страхом рождения и смерти. Неблагие существа погружаются в океан скорби своими собственными деяниями.

63. В Своем лике духовного наставника Я буду спасать этих существ, тонущих в океане скорби, даруя им совершенное знание.

64. Только ты создаешь все, исполненное скорби, о владыка! По Моей воле ты не попадешь в тиски иллюзии.

65. Брахма сказал: Сказав это, Господь, славный Шива, в тот самый миг, когда я смотрел на Него, сделался невидимым вместе со Своими спутниками.

Глава 16. Описание творения

1 — 2. Брахма сказал: О Нарада, проявив пятерку первостихий — элементов и их атрибутов, таких как звук и т. д., я выделил из них грубые эфир, ветер, огонь, воду и землю и создал горы, моря, деревья и т. д., а также периоды времени, заканчивая Кали и другими эпохами.

3. Я создал и много других вещей, но, о мудрец, я не был удовлетворен. Тогда, о мудрец, я выполнил медитацию на Шиву и Его Супругу Амбу и создал стремящихся (к Духу).

4 — 7. Из своих глаз я создал Маричи, из своего сердца — Бхригу, из головы — Ангираса, а из жизненного дыхания вьяна — великого мудреца Пулаху. Из уданы я создал Пуластью, из саманы — Васиштху, из апаны — Крату, из глаз — Атри и из праны — Дакшу. Затем из своих коленей я создал тебя и из своей тени — мудреца Кардаму. В конце концов из своей мысли я создал Дхарму, что служит средством достижения всего. О величайший среди мудрецов, так сотворив по милости Махадевы этих превосходных садхаков, я остался доволен.

8. Затем, о почтенный, по моему приказу, Дхарма, рожденный из моей мысли, принял облик Ману, и стремящиеся заняли его (разнообразной) деятельностью.

9. Затем из различных частей своего тела я создал бесчисленных сыновей — сур (богов) и асур (демонов) и множество других существ, наделив их различными телами, о мудрец.

10. Затем, побуждаемый Шивой, пребывающим внутри меня, о мудрец, я разделился надвое, приняв два облика.

11. Одна половина имела облик женщины, другая — мужчины. Затем они образовали чету, средство превосходной природы.

12. Мужчиной был Сваямбхува-Ману, величайшее из средств (творения). Женщиной была Шатарупа — йогини, женщина-аскет.

13. (После того, как) Ману, с должными свадебными обрядами, принял благую женщину, о почтенный, он, посредством половых отношений, создал через нее (различные) живые существа.

14 — 16. Он породил через нее двух сыновей — Прияврату и Уттанападу и трех дочерей — Акути, Девахути и Прасути. Все они стали очень знамениты. Он отдал Акути в жены Ручи, а среднюю (дочь) — Кардаме. Прасути, младшую сестру Уттанапады, он выдал замуж за Дакшу. Их сыновья и потомки заполнили собой весь мир, и движущийся, и неподвижный.

17. Ручи породил через Акути пару Яджню и Дакшину. У Яджни и Дакшины родилось двенадцать сыновей.

18. О мудрец, Кардама через Девахути породил множество дочерей. Дакша породил двадцать четыре дочери.

19. Тринадцать дочерей — Шраддху и т. д. — Дакша выдал замуж за Дхарму. О благородный мудрец, услышь имена жен Дхармы.

20. Их имена суть Шраддха (вера), Лакшми (счастье), Дхрити (стойкость), Тушти (удовлетворенность), Пушти (процветание), Медха (разум), Крия (действие, священный обряд), Буддхи (разум, мудрость), Ладджа (стыдливость), Васу (богатство), Шанти (мир, покой), Сиддхи (достижение, (йогическое) совершенство) и тринадцатая Кирти (слава).

21 — 23. Вот одиннадцать младших дочерей: Кхьяти, Сати, Самбхути, Смрити, Прити, Кшама, Саннати, Анурупа, Урджа, Сваха и Свадха. Они были выданы замуж, соответственно, за Бхригу, Бхаву (Шиву), Маричи, мудреца Ангираса, Пуластью, Пулаху, блистательного мудреца Крату, Атри, Васиштху, бога огня и питри (предков).

24. Бхригу и другие великие духовные искатели получили руку этих прославленных дочерей. Вслед за тем вся вселенная, состоящая из трех миров, движущаяся и неподвижная, наполнилась (потомством).

25. Так, в соответствии со своими собственными деяниями и по указанию Шивы, от различных живых существ родились бесчисленные знаменитые брахманы.

26 — 28. В другую мировую эпоху (кальпу) у Дакши было шестьдесят дочерей. Десять из них были выданы замуж за Дхарму, двадцать семь — за Луну, тринадцать — за Кашьяпу. О Нарада, четырех он отдал за Гаруду, несравненного обликом. (Еще) по две (он выдал) за каждого из следующих (мудрецов): Бхригу, Ангираса и Кришашву. От них родилось множество детей, (наполнивших собою) мир, движущийся и неподвижный.

29 — 30. О величайший среди мудрецов, дети тринадцати дочерей Дакши, выданных им за высокого духом Кашьяпу, распространились по (всем) трем мирам. Ничто, движущееся или неподвижное, не осталось пустым.

31 — 32. Боги, мудрецы, демоны, деревья, птицы и горные ползучие растения, рожденные от дочерей Дакши, заполнили собою весь космос от Патала-до Сатьялоки.

33. Все космическое яйцо оказалось заполнено. Там не осталось ни малейшего пустого места. Вот как Брахма, по указанию Шивы, успешно завершил сотворение.

34 — 35. Дочь Дакши Сати совершенным образом оберегалась Рудрой, ради аскезы, на наконечнике Его трезубца. Шива создал Ее Сам, а позже, ради развития мира, Она родилась у Дакши. Чтобы духовно возвысить верующих, Господь предался множеству божественных игр.

36. Шива проявил Себя тройственно: в образе Вайкунтхи (Вишну), рожденного из (Его) левой руки; в образе меня (Брахмы), рожденного из (Его) правой руки; и в образе Рудры, рожденного из (Его) сердца.

37. Вишну, Рудра и я представляем три гуны. Шива — вне гун. Он — Высший Брахман, непреходящий.

38. Вишну обладает свойством ясности (саттвы), я (Брахма) — активности (раджаса) и Рудра — тьмы (тамаса). (Но) это только с точки зрения деятельности в этом мире. На деле же все обстоит не так.

39. Вишну обладает тамасической природой внутри, но саттвической внешне; Рудра — саттвической природы внутри, но тамасической снаружи; я, Брахма, обладаю раджасической природой и внутри, и снаружи.

40. Богиня речи — раджасической природы, Сати — саттвической природы и Лакшми — тамасической природы; Великая Богиня ШивА сочетает в Себе (все) три природы.

41. Шива стал Сати и женился на Ней. Во время жертвоприношения Своего отца Она избавилась от Своего тела, которое Она не приняла вновь, и вернулась в Свою Собственную обитель.

42. По просьбе богов ШивА воплотилась как Парвати. Когда Она вновь обрела Шиву, это произошло (лишь) после Ее суровой аскезы.

43 — 45. О благородный мудрец, Она получила известность под разными именами, такими как Кали, Чандика, Чамунда, Виджая, Джая, Джаянти, Бхадракали, Дурга, Бхагавати, Камакхья, Камада, Амба, Мридани и Сарвамангала. Эти различные имена даруют мирские наслаждения и освобождение, согласно качествам и деятельности (отраженным в них). Наиболее распространенное имя — «Парвати».

46. В сотрудничестве друг с другом богини и боги, обладающие различными свойствами, совершали многообразные чудесные деяния по сотворению (мира).

47. Итак, о лучший среди мудрецов, я объяснил тебе, как происходило творение. Все космическое яйцо было создано мной по указанию Шивы.

48. Шива — Высший Брахман. Три божества — Вишну, я и Рудра — суть Его проявления в соответствии с различными свойствами (гунами).

49. Свободный Высший Дух, который одновременно и ниргуна, и сагуна, наслаждается божественными играми со Своей Супругой на прекрасной Шива-локе.

50. Его совершенным и полным воплощением является Рудра. Он (Рудра) есть Сам Шива. Пятиликий Господь создал Себе прекрасный дворец на Кайласе. Даже если вся вселенная будет разрушена, ее не затронет разрушение.

Глава 17. (История Гунанидхи)

1. Сута сказал: О великие мудрецы, услышав эти слова Брахмы, Нарада еще раз поклонился ему и смиренно спросил.

2 — 3. Нарада сказал: Когда Шива, благорасположенный к Своим преданным почитателям, отправился на Кайласу? Где Он близко познакомился с Куберой[128] — великой и благородной душой? Что Шива, обладающий благоносным образом, делал там? Расскажи мне все это, пожалуйста. Мне это очень интересно.

4. Брахма сказал: О Нарада, слушай! Я расскажу тебе историю о Господе, носящем полумесяц: как Он отправился на Кайласу и как завел дружбу с Куберой.

5. В городе Кампилья[129] жил жрец по имени Яджнядатта. Появившись на свет в роду Сомаяджи, он был искусен в совершении жертвоприношений.

6. Он знал Веды и веданги. Он был великим знатоком Веданты и т. п. Его чтил царь. Он был щедрым жертвователем, и в этом качестве прославился повсюду.

7 — 8. Он тщательно поддерживал жертвенный огонь и был привержен изучению Вед. Его сын (Гунанидхи) был очень красив и сиял, подобно диску луны. Получив священный шнур, он еще и еще раз досконально изучил все восемь традиционных наук[130]. Тем не менее, в тайне от отца, он пристрастился к азартным играм. Он то и дело брал у своей матери большие суммы денег и отдавал другим игрокам, с которыми стал очень тесно связан.

10. Он оставил все брахманские занятия и правила добродетельного поведения. Он стал испытывать отвращение к практике молитв сандхья и обрядовых омовений. Он начал дурно говорить о Ведах, (второстепенных) ведических писаниях, богах и брахманах.

11. Он перестал соблюдать установления и предписания Смрити, увлекся пением и игрой на музыкальных инструментах. Лучшими друзьями его стали артисты, приверженцы неведических учений и т. п.

12 — 15. Хотя его мать снова и снова желала, чтобы он встретился со своим отцом, он всячески избегал встречи с ним. Погруженный в дела вне дома, Яджнядатта обычно спрашивал свою жену: «Дорогая, что с нашим сыном Гунанидхи? Его нет дома». На это женщина обычно отвечала: «Он только что вышел. Все это время он принимал омовение и поклонялся божествам. Он уже закончил изучение Вед и только что вышел куда-то с двумя или тремя друзьями по делам, связанным с учебой». Так несчастная женщина, ввиду того, что это был ее единственный сын, обманывала своего мужа.

16. Простодушный муж ничего не знал о нечестивых делах своего сына и его порочном образе жизни. Когда тому пошел шестнадцатый год, он прошел все необходимые священные обряды, заканчивая кеша-кармой[131].

17. После этого Яджнядатта женил своего сына, проведя свадебную церемонию в соответствии с предписаниями грихья-сутр.

18. О Нарада, каждый день женщина (жена Яджнядатты), чье сердце таяло от нежной материнской любви, усаживала сына рядом с собой и ласково увещевала его.

19. «Сынок, твой отец поистине великий человек, но у него очень вспыльчивый характер. Если он узнает, чем ты занимаешься, то побьет тебя и не сделает снисхождения и для меня.

20. Я каждый день обманываю твоего отца, скрывая от него твои неправедные дела. Все люди почитают его за благочестивый образ жизни и щедрость.

21. Дитя мое, благое учение и общение с праведниками суть великое сокровище брахманов. Как так получилось, что тебя не привлекает все это?

22. Все твои предки в бесчисленных коленах снискали себе славу благочестивых ведических ученых, сведущих в шастрах (священных текстах, сводах законов и/или традиционных науках), и свершителей жертвоприношений, особенно жертвоприношений сомы.

23. Оставь общение с порочными людьми, общайся с праведниками, обратись к благому учению и твердо придерживайся брахманских обычаев.

24. Следуй своему отцу во внешнем облике, праведности и занятиях. Как тебе не стыдно! Оставь свое неправедное поведение.

25. Тебе всего девятнадцать. Девушке (жене Гунанидхи) шестнадцать. Она очень славная. Прими ее. Опекай ее. А, главное, будь предан своему отцу.

26. Тебе также следует почитать твоего тестя за его добродетели и праведное поведение. Как ты не устыдишься своей порочности!

27. Сынок, твои дяди по матери также не имеют себе равных в учености, (праведном) поведении, родовитости и прочем. Ты не боишься даже их. Твоя родословная одинаково чиста и по отцу, и по матери.

28. Посмотри на соседских юношей-брахманов. Да и в нашем собственном доме посмотри на учеников своего отца. Как смиренно они себя ведут!

29. Сынок, если о твоих дурных наклонностях узнает царь, он перестанет уважать твоего отца, и может даже прекратить выплачивать ему регулярное содержание.

30. Пока что люди называют твои поступки глупостями несмышленого дитяти. (Но) потом они могут лишить (нашу семью) наследственного титула «Дикшита».

31. Люди будут проклинать и хулить твоего отца и меня, говоря дурные слова, вроде: “Сын пошел порочностью в мать”.

32. Твой отец всегда избегает греха. Он твердо следует пути, указанному Ведами и Смрити. Господь Шива да будет свидетелем чистоты моих помыслов, которые всегда устремлены на Его (лотосоподобные) стопы!

33. С тех пор, как я совершила омовение после менструаций, я не видела лица ни одного порочного человека. Воистину, могуществен рок, раз из моего чрева появился на свет такой мальчик, как ты!»

34. Хотя мать постоянно так увещевала его, порочный юноша не оставлял своего дурного образа действий. Ибо для глупца, погрязшего в пороке, нет надежды на исправление.

35. Кого не привело к полному краху пагубное воздействие охоты, пьянства, злословия, лжи, воровства, азартных игр и проституток?

36. Обычно порочный тип (Гунанидхи) хватал все, что видел в доме — ткани, (изделия) из неблагородных металлов и т. п., и нес их в игорный притон, чтобы проиграть там это своим коллегам-игрокам.

37. Однажды он украл очень дорогое кольцо своего отца, украшенное драгоценными камнями, и отдал одному из игроков.

38. Случилось так, что однажды Дикшита (Яджнядатта) увидел его на руке того игрока. Он спросил юнца: «Откуда у тебя это кольцо?»

39 — 40. Сначала игрок ничего не ответил. Когда Яджнядатта спросил его опять, он сказал: «О брахман, ты напрасно обвиняешь меня в воровстве. Его мне отдал твой сын. А еще днем раньше я выиграл у него верхнюю одежду его матери.

41. Не думай, что только я выиграл это кольцо. Он проиграл много ценных вещей и другим игрокам.

42. Так он отдавал драгоценные камни, металлы, шелковые одеяния, сосуды, золотые вазы и различные виды горшков из меди и колокольного сплава.

43. Каждый день игроки обирают его до нитки. Во всем мире не сыскать такого никчемного, жалкого игрока, как он (твой сын).

44. Как же получилось, о брахман, что ты до сих пор не догадывался, что твой сын — вожак подлых игроков, очень искусный в грязных делишках и гнусных средствах?

45. Услышав эти слова, несчастный Дикшита опустил голову со стыда. Он закрыл лицо и голову тканью и тихо, скользящей походкой, пошел домой.

46. Яджнядатта, вершитель жертвоприношений, хорошо сведущий в ведических обрядах, так сказал своей жене — в высшей степени праведной женщине.

47 — 48. Яджнядатта сказал: Госпожа! Где этот мерзкий игрок — наш сын Гунанидхи? Или позови его! Почему я должен его спрашивать? Где то благоносное кольцо, которое ты сняла, когда натирала мое тело мазями? Принеси его сейчас же и дай мне.

49 — 51. Эти слова напугали госпожу. Она как раз была занята приготовлениями к омовению и полуденным священным обрядам и ответила: «Господин мой, сейчас я занята — готовлю различные предметы для поклонения. О господин, ты же любишь гостей, гости могут зря прождать. Когда я только что готовила пирог, то положила кольцо в какой-то кувшин. Какая жалость! Я забыла, в какой именно. Я не помню, где оно.

52 — 53. Дикшита сказал: О правдивая женщина, породившая порочного мальчишку, когда бы я ни спросил: «Где наш сын?», ты неизменно отвечаешь: «Господин мой, он только что закончил урок Вед и вышел с двумя или тремя друзьями, чтобы повторить урок».

54. Где твое шелковое сари, красное, как марена, которое я подарил тебе и которое обычно всегда висело здесь? Скажи мне правду. Не бойся.

55. Та золотая ваза, украшенная драгоценными камнями, которую я тебе подарил, — она тоже исчезла. Та табуретка на трех ножках с бархатной подушкой, которую я тебе подарил, — ее нигде не видно.

56. Где тот горшок из колокольного металла, сделанный на Юге? Где тот медный горшок, сделанный в Бенгалии? Где та шкатулка из слоновой кости для редких вещиц и безделушек?

57. Где та удивительно прекрасная статуэтка женщины, зажигающей лампаду, из горной страны?

58. Зачем мне столько говорить попусту? О женщина из благородного семейства, бесполезно гневаться на тебя. Я приму пищу только после того, как женюсь во второй раз!

59. Теперь я бездетен, поскольку этот порочный тип осквернил весь мой род. Встань и принеси мне немного воды. Я хотел бы сделать возлияние с сезамовыми семенами[132].

60. Лучше быть бездетным, чем иметь порочного сына, который оскверняет весь род. Следует отречься от такого, чтобы спасти честь семьи — так заведено испокон веков.

61. Брахман совершил омовение, выполнил ежедневные обряды и в тот же день женился на дочери одного ведического ученого.

Глава 18. Спасение Гунанидхи

1 — 2. Брахма сказал: Гунанидхи, сын Дикшиты Яджнядатты узнал о случившемся. В раскаянии он проклинал себя, и покинул родные места. Проведя много времени в бесцельных скитаниях, он, порочный малый, ощутил глубокое чувство заброшенности и, потеряв все надежды, остановился в неком месте.

3 — 7. Он думал: «Куда мне идти? Что мне делать? Я не слишком учен, равно как нет у меня особого богатства. Только богатый человек может быть счастлив на чужбине, хотя ему приходится опасаться там воров. Конечно, их приходится опасаться везде. Я родился в семье священников, чья основная обязанность — совершать жертвоприношения. Как я дошел до этого жалкого состояния? Воистину, могуществен рок, направляющий все наши будущие действия! Я не могу даже просить помощи у других, так как у меня нет здесь знакомых; денег у меня тоже нет. Где я найду пристанище? Каждый день, еще до восхода солнца, мать обычно кормила меня сладким пирогом. А сейчас, к кому я обращусь за помощью? Мать тоже от меня далеко».

8. О Нарада, пока он так предавался горестным размышлениям, сидя под деревом, взошло солнце.

9. Тем временем из города вышел некий преданный почитатель Господа Шивы, неся с собой различные вещи для подношения.

10. Он соблюдал пост по случаю Шива-ратри. Он шел в сопровождении своих родственников, чтобы поклониться Господу Шиве, и нес различные восхитительные подношения.

11. Верующий вошел в храм Шивы, где с искренней преданностью поклонялся Ему предписанным образом.

12. В это время юный брахман, сын Яджнядатты, лишенный матери и отвергнутый отцом, был очень голоден. Он почувствовал чудесный запах сладких пирогов и последовал за верующим.

13. (Гунанидхи думал): «Если, на удачу, эти преданные почитатели Шивы, после того, как поднесут Шиве яства, уйдут спать, я съем ночью все это огромное множество всевозможных пирогов и сладостей».

14. С такой надеждой он сел у порога храма Шивы и наблюдал за великим поклонением, которое совершали верующие.

15. Когда поклонение закончилось, были должным образом исполнены песни и танцы преданности, после чего верующие расположились на полу и заснули. Юноша тут же вошел в святая святых Шивы, чтобы украсть яства, оставленные там.

16. Лампада горела очень слабо. Поэтому, чтобы лучше разглядеть пироги, он оторвал кусочек от своей нижней одежды, сделал из него фитиль и вставил в лампаду. Благодаря этому, ее свет стал более ярким.

17. Сын Яджнядатты радостно схватил множество сладостей, оставленных верующими в качестве подношений Господу Шиве.

18. Со сладостями в руках, он торопливо бросился к выходу. В спешке он споткнулся о какого-то человека, спящего там, и тот сразу же проснулся.

19. «Кто это? Кто это так быстро убегает? Держи его!» — крикнул проснувшийся голосом, хриплым от страха.

20. Юный брахман, который бежал изо всех сил, ослеп. Поэтому его поймали и убили ночные сторожа на посту.

21. О мудрец, по милости Шивы или в силу своих прошлых заслуг, сын Яджнядатты не смог попробовать яств, поднесенных Господу Шиве.

22. К нему подошли ужасные воины Ямы с арканами и палицами в руках, желая забрать его в Самямани[133], и связали его.

23. Тем временем туда же на небесной колеснице прибыли спутники Шивы с трезубцами в руках и позвякивающими браслетами на запястьях, чтобы забрать его на Шива-локу.

24. Шиваганы сказали: О служители Ямы, оставьте этого праведного брахмана в покое. Он не может быть наказан, поскольку его грехи сожжены.

25 — 27. Услышав эти слова спутников Шивы, служители Ямы испугались и обратились к первым. Ямаганы сказали: О ганы, это нечестивый брахман, который нарушил традиции и правила своей собственной семьи. Он грубо пренебрег указаниями своего отца и оставил правдивость и чистоту. Он не творит молитвы сандхья. Он не совершает регулярных обрядовых омовений.

28. Мы уже не говорим обо всех остальных его делах. Теперь он покусился и осквернил яства, оставленные в качестве подношения Шиве. Вы видите это сами. На самом деле, он недостоин даже прикосновения таких существ, как вы.

29. Говорится, что одно лишь прикосновение людей, которые съедают или оскверняют яства, предназначенные для подношения Шиве, а также угощают ими других, греховно.

30. Даже выпить яд не столь опасно. Человеку ни при каких обстоятельствах не следует пользоваться собственностью Шивы, даже если ему грозит смерть.

31. Считается общепринятым, что вы ведаете добродетелью. Мы — нет. Но, о ганы, если на счету у этого типа есть хотя бы крупица добродетели, расскажите, пожалуйста, нам о ней.

32. Услышав эти слова служителей Ямы, спутники Шивы вспомнили лотосоподобные стопы Шивы и ответили им так.

33. Спутники Шивы сказали: О служители Ямы, Шива понимает Священный Закон (Дхарму) очень глубоко. Подобное понимание доступно только тем, кто обладает тонким и проницательным видением, не таким существам, как вы, чья цель — лишь грубая внешняя сторона.

34. О ганы, слушайте внимательно, что сделал сын Яджнядатты, что освободило его от грехов.

35. Тень от лампады падала на верхушку лингама, а этот брахман положил этому конец, когда ночью вставил в лампаду новый фитиль, оторвав кусочек от своей нижней одежды.

36. Другую великую заслугу он стяжал благодаря слушанию имен Шивы, хотя и неосознанно, о служители.

37. Он видел поклонение, которое должным образом совершал верующий. Он соблюдал пост, и его ум был сосредоточен.

38. Отпустите его с нами на Шива-локу. Пусть он, как почитатель Шивы, в течение какого-то времени испытывает там великие наслаждения.

39. Затем он избавится от своих грехов и станет царем Калинги[134], поскольку он поистине стал великим любимцем Шивы.

40. Не нужно дальнейших слов. Вам всем, посланцам Ямы, следует, с чувством внутреннего удовлетворения, вернуться в ваш собственный мир.

41. Брахма сказал: О благородный мудрец, услышав эти слова спутников Ямы, посланники Ямы возвратились в обитель своего господина.

42. О мудрец, они рассказали ему все, что услышали от посланцев Шивы о Дхарме и т. д.

43. Дхармараджа сказал: О ганы, слушайте внимательно, что я скажу. Что бы я ни приказал вам сделать, вы должны выполнить с любовной преданностью.

44. О ганы, вам следует сторониться людей, которые носят на лбу знак трипундры, нанесенный белым пеплом. Никогда не следует тащить их сюда.

45. О ганы, вам следует сторониться людей, которые регулярно посыпают свое тело белым пеплом. Никогда не следует тащить их сюда.

46. Вам следует избегать всех людей, которые уподобляются в одежде и атрибутах Шиве, каковы бы ни были их мотивы. Никогда не следует тащить их сюда.

47. Вам следует избегать людей, которые носят рудракшу и спутанные волосы. Никогда не следует тащить их сюда.

48. Вам следует избегать людей, которые подражают Шиве одеждой и атрибутами, даже (если они делают это), чтобы заработать себе на пропитание. Никогда не следует тащить их сюда.

49. Вам следует избегать людей, которые подражают Шиве одеждой и атрибутами, даже (если они делают это), чтобы обманывать других. Никогда не следует тащить их сюда.

50. Так велел Яма своим слугам. Они повиновались его приказу и оставались безмолвными, с блуждающей улыбкой на своих устах.

51. Брахма сказал: Так освободившись из пут посланников Ямы, юный брахман обрел чистоту ума и вместе со спутниками Шивы отправился на Шива-локу.

52. Там он служил Шиве и Его Супруге и наслаждался всеми небесными радостями. После этого он родился как сын Ариндамы, царя Калинги.

53. Получив известность под именем «Дама», он был предан служению Шиве. Еще ребенком он, вместе с другими детьми, совершил множество деяний в преданном служении Шиве.

54. Когда его отец скончался, он стал царем в расцвете своей юности. Он с любовью распространял в своем царстве идеалы и принципы (религии) Шивы.

55. Царь Дама был непобедим. О брахман, ни одному акту благочестия он ни уделял такого внимания, как обустройству храмов Шивы большим количеством лампад.

56. Он созвал старост всех деревень в своем царстве и велел им снабдить все храмы Шивы лампадами.

57. Он предупредил их, что если они не выполнят это распоряжение, то будут наказаны. В Ведах провозглашается, что Шива бывает рад, когда Его храмам дарят лампады.

58. (Дама сказал): Поэтому вы, старосты, должны следить, чтобы храмы Шивы, что находятся в вашей юрисдикции, были должным образом освещены лампадами. Не должно быть ни малейших колебаний по этому поводу.

59. «Нет сомнения, если я не выполню приказ, то буду обезглавлен (думали старосты)». Поэтому, из страха перед ним, каждый храм был должным образом освещен.

60. Благодаря одному этому акту благочестия, царь Дама в течение своей жизни достиг великого процветания. В конце концов он умер.

61. Впечатление от лампад оставалось в его уме. С его помощью появилось много ярко горящих лампад. В конце концов он стал владыкой Алаки[135], где у него были лампады, украшенные драгоценными камнями.

62. Таким образом, даже малейшее служение Шиве в должное время приносит великий плод. Да осознают это все люди, стремящиеся к счастью, и будут неустанно поклоняться Шиве.

63 — 65. Сын Дикшиты никогда не питал склонности ни к каким актам благочестия. Он вошел в храм Шивы ради воровства. Преследуя корыстную цель, он зажег там лампаду, таким образом рассеяв тень, которая скрывала верхушку лингама. Затем он стал благочестивым царем Калинги. О величайший среди мудрецов, где порочный сын Дикшиты, и где охранитель стороны света? Хотя он был всего лишь человеком, он стал охранителем стороны света.

66. Итак, я рассказал историю Гунанидхи, сына Яджнядатты. Эта история доставляет радость Шиве. Кроме того, она дарует слушающим ее верующим исполнение всех желаний.

67. О почтенный, я расскажу тебе, как он стал близким другом Шивы. Слушай внимательно.

Глава 19. Дружба между Шивой и Куберой

1. Брахма сказал: В мировую эпоху (кальпу) под названием «Падма» я создал моего духовного сына Пуластью, чей сын Вишравас породил сына Вайшравану.

2. Посредством очень суровой аскезы, он умилостивил троеокого Бога Шиву и получил во владение город Алака, построенный Вишвакритом.

3. Когда эта мировая эпоха закончилась и началась Мегхавахана-кальпа, сын Яджнядатты, Шрида, предпринял суровую аскезу.

4 — 8. Сознавая действенность преданности Шиве, обретаемой одним лишь освещением (храма), он пришел в Каши[136] ради просвещения ума. Освещаемый сиянием самоцветов ума, он с неизменной преданностью и непоколебимым сосредоточением ума повторял мантры одиннадцати Рудр. Он осознал свою тождественность с Шивой. Затем он в течение двухсот тысяч лет совершал очень суровую аскезу, — аскезу, которая была усилена огнем аскетизма, свободна от вторжений извне, различных помех, таких как вожделение и гнев, без единого колебания ветра, поскольку дыхание сдерживалось, и чиста по форме благодаря чистому видению. Он установил лингам Шивы и поклонялся ему с помощью цветов благих мыслей и чувств. Аскеза была столь суровой, что от его тела остались только кожа и кости.

9 — 10. Тогда Сам Господь Вишвешвара, пребывая в обществе Богини Парвати, с радостным сердцем обратился к верующему, владыке Алаки, — а тот стоял совершенно неподвижно, с умом, сосредоточенным на лингаме: «Я готов даровать тебе благословение. Выбери его, о владыка Алаки!»

11 — 13. Верующий открыл глаза и посмотрел на Господа Шиву, супруга Умы, носящего полумесяц на макушке, который сиял сиянием, превосходящим (таковое) тысяч восходящих солнц. Не в силах выдержать этот блеск, он закрыл глаза и обратился к Господу господствующих, который недостижим для ума: «Господи, даруй, пожалуйста, моим глазам способность видеть Твои стопы.

14. Господи, то, что я вижу Тебя здесь — уже само по себе великое благословение. О Господь, о Бог, носящий полумесяц на макушке, почтение Тебе! Что пользы в других благословениях?»

15. Услышав его слова, Владыка богов, Супруг Умы, коснулся его ладонью и даровал ему соответствующее зрение.

16. Тогда, получив такую способность, сын Яджнядатты открыл глаза и увидел сначала только Уму.

17. «Что это за прекрасная особа рядом с Шивой, Господом? Какую аскезу, более тяжкую, чем моя, она совершила?

18. Какой образ! Какая любовь! Какая великая удача! Какая несравненная слава!» — снова и снова повторял он такие слова.

19. Когда он был охвачен подобным восторгом и жадно смотрел на Уму, его левый глаз, в результате смотрения на Женщину, лопнул.

20 — 21. Тогда Богиня сказала Шиве: «Почему этот порочный аскет то и дело смотрел на Меня и говорил: “Ты сделала мою аскезу блистательной!” и, завистливо глядя на Меня правым глазом, изумлялся Моей красоте, любви и удаче?»

22 — 23. Услышав эти слова Богини, Господь Шива рассмеялся и сказал: «О Ума, он Твой сын. В его взгляде на Тебя не было ни гнева, ни зависти. Он пытался выразить, сколь славна Твоя аскеза». Сказав это Богине, Владыка снова обратился к нему:

24. «Возлюбленный сын мой, Я доволен твоей аскезой. Я дам тебе благословение, которое ты желаешь. Ты станешь владыкой сокровищ и повелителем гухьяк»[137].

25. Ты станешь царем якш, киннар и правителей. Ты станешь главой пуньяджан (добрых полубогов, составляющих свиту Куберы) и дарителем богатства для всех.

26. Моя дружба с тобой будет продолжаться вечно. Я буду пребывать около тебя, совсем рядом с Алакой, дорогой друг, чтобы твоя любовь (ко Мне) возрастала.

27. О сын Яджнядатты, Мой великий преданный почитатель, подойди! Вот твоя мать. С радостным сердцем пади к Ее стопам!»

28. Брахма сказал: Даровав ему благословения, Господь Шива сказал Уме: «О Богиня, будь милостива к нему! Этот аскет — Твой собственный сын».

29. Услышав эти слова Шивы, Парвати, Мать вселенной, с радостным сердцем сказала сыну Яджнядатты.

30. Богиня сказала: Возлюбленный сын Мой, да сохранится твоя чистая преданность Шиве навеки! Из-за того, что твой левый глаз лопнул, да будешь ты (известен) как «Экапинга» (тот, у кого желтая отметина на месте глаза).

31. Пусть все благословения, дарованные тебе Господом, принесут плоды. О сын, поскольку ты с завистью смотрел на Меня, тебя назовут «Кубера» (букв. «тот, у кого уродливое тело»).

32. После того, как Кубера получил эти благословения, Господь Махешвара в сопровождении Богини Парвати вступил в Свою обитель Вишвешвара.

33. Так Кубера обрел дружбу с Шивой. Очень близко от его града Алаки расположилась Кайласа, обитель Шивы.

Глава 20. Шива отправляется на Кайласу

1. Брахма сказал: О Нарада, услышь рассказ о том, как, благодаря силе аскезы Куберы, Шива пришел на Кайласу, лучшую среди гор.

2. Даровав Кубере благословение стать владыкой сокровищ, Господь вселенной возвратился в Свою обитель и стал размышлять так:

3. «Мое полное проявление, рожденное Брахмой, может ведать делами, связанными с разрушением. Сейчас, приняв этот образ, Я отправлюсь на Кайласу, обитель гухьяков.

4. Рудра, рожденный из Моего сердца, Мое совершенное проявление, есть Единственный Высший Брахман. Он достоин того, чтобы Ему служили Вишну, Брахма и другие (божества). Он неотличен от Меня. Он свободен от всякой скверны.

5. Именно в этом образе Я стану другом Куберы[138], останусь около него, и буду совершать великую аскезу».

6. Думая так, Рудра, жаждущий исполнить волю Шивы (Высшего Брахмана), извлекал из Своего барабана божественный звук (наду).

7. Его гулкий, отдающийся резонансом звук заполнил собой (все) три мира, различными путями усиливая воодушевление всех существ и взывая к каждому.

8. Услышав его, Вишну, Брахма и другие божества, мудрецы, люди, глубоко сведущие в агамах и нигамах, и люди, наделенные йогическими совершенствами,

9. Боги и демоны с великой радостью пришли туда. Праматхи[139] также собрались туда со всех концов света.

10. Туда пришли предводители ган, почитаемые всем миром и благословленные великой удачей. Я назову тебе их число. Слушай внимательно.

11. Предводитель ган Шанкхакарна пришел туда с кророй своих ган; Кекаракша — с десятью крорами и Викрита — с восемью крорами.

12. Вишакха — с шестьюдесятью четырьмя крорами; Париятрака — с девятью крорами; Сарвантака — с шестью крорами и славный Дундума — с восемью крорами.

13. Джаланка, главный из предводителей ган — с двенадцатью крорами; славные Мадана и Викританана — с семью крорами каждый.

14. Капалин — с пятью крорами, благой Сандарака — с шестью крорами и Кандука и Кундака — с кророй каждый.

15 — 16. Виштамбха и Чандратапана — с восемью крорами каждый, предводитель ган Махакеша — с тысячью крор.

17. Кундин, Ваха и благой Парватака — с двенадцатью крорами каждый, Кала, Калака и Махакала — каждый с сотней крор.

18. Агника с сотней крор, Абхимукха с кророй, Адитьямурдха и Дханаваха с кророй каждый.

19. Саннаха и Кумуда с сотней крор, Амогха, Кокила и Сумантрака с кророй каждый.

20. Еще один (предводитель ган), Какапада, с шестью крорами и владыка Сантанака с шестью крорами, Махабала, Мадхупинга и Пингала — каждый с девятью крорами.

21. Нила, Девеша и Пурнабхадра с девяноста крорами каждый и могучий Чатурвактра с семью крорами.

22. Всевладыка (Шива) пришел туда, готовый отправиться на Кайласу, в окружении групп из крор, тысяч, сотен и двадцаток (ган).

23. Каштхагудха, Сукеша и Вришабха — каждый с шестьюдесятью четырьмя крорами. Чайтра, Накулиша и Сваямпрабху — каждый с семью крорами.

24 — 25. Локантака, Диптатма и владыка Дайтьянтака, владыка Бхрингирити и славный Девадеваприя, Асани, Бханука и Санатана — каждый с шестьюдесятью четырьмя крорами; Нандишвара, верховный предводитель ган, и Махабала — с сотней крор каждый.

26. Все эти и другие предводители ган были могущественны, и им не было числа. У них были тысячи рук, спутанные волосы, короны и т. д.

27. Они носили в качестве украшения полумесяц; они были синешеие, троеокие, их украшали ожерелья, серьги, короны и другие украшения.

28. Господь ган, превосходя Брахму, Индру и Вишну и излучая сияние десятков миллионов солнц и йогинов, обладающих анимой и т. д., пришел туда.

29. Предводители ган[140] и другие высокие духи, исполненные безупречной славы, с нетерпением устремились туда, жаждущие увидеть Шиву.

30. Достигнув этого места, они увидели Шиву, поклонились Ему и восславили Его. Вишну и другие (божества) преклонили головы и сложили ладони в почтении.

31. Затем Господь Шива, Вишну и другие с любовью направились на Кайласу, в обитель Куберы.

32. Кубера и его слуги приняли Блистательного Гостя с великим почтением и с преданностью совершили поклонение Ему, преподнеся различные дары.

33. Чтобы доставить радость Шиве, он совершил поклонение Вишну и другим богам, ганам и последователям Шивы.

34. Шива был очень рад и обнял Куберу и поцеловал его в голову. Вместе со всеми Своими последователями Он расположился вблизи Алаки.

35. Господь велел Вишвакарме воздвигнуть на горе соответствующие здания для Него Самого и для Его преданных почитателей и прочих.

36. По указанию Шивы, о мудрец, Вишвакарма тут же пришел туда и сделал все необходимые приготовления.

37 — 38. Затем, по просьбе Вишну, Господь Шива, Который остался очень доволен приготовлениями, направился на Кайласу, благословив перед этим Куберу и в благоприятный час посетив его резиденцию.

39. Будучи благорасположенным к Своим преданным почитателям, Господь дарил радость каждому. Затем Вишну и другие боги, мудрецы и совершенные существа совершили коронацию Шивы.

40. Они приблизились к нему с разнообразными дарами в руках. С небывалым ликованием они совершили обряд круговых движений светильником в знак почтения.

41. О мудрец, с неба сыпался благоносный цветочный ливень. Радостные небесные девы пели и танцевали в ликовании.

42. Повсюду раздавались громкие возгласы «Слава! Слава!», «Почтение! Почтение!». Все были исполнены огромного воодушевления. Счастье каждого не знало предела.

43. Тогда Шива, восседая на своем троне, сиял все сильнее. Все — Господь Вишну и другие — должным образом служили Ему.

44. Все боги прославляли Шиву, благодетеля мира, словами, сладостными по природе и исполненными глубокого смысла.

45. Услышав их гимны хвалы, Шива был очень доволен и исполнил их желания. Он, владыка всего, милостиво воплотил в жизнь все их заветные желания.

46 — 47. О мудрец, по приказу Шивы они возвратились в свои обители. Они были очень рады, ибо их желания осуществились. Тогда Господь Шива попросил меня и Вишну сесть. Затем Он с любовью благословил нас и сказал.

48. Шива сказал: О сыновья, о Вишну, о Брахма, вы очень дороги Мне, и Я поручил вам работу, связанную с творением и поддержанием трех миров. Вы — лучшие из богов.

49. Без всякого страха возвращайтесь в ваши обители. Я позабочусь, чтобы вы всегда были счастливы. Я буду особо опекать вас обоих.

50. Услышав слова Шивы, мы с Вишну должным образом поклонились Ему и, хотя и опечаленные (что приходится покидать Его), возвратились в свои обители.

51. В то же самое время Шива велел владыке сокровищ сесть и, заключив его руки в свои, сказал благоносные слова.

52. (Шива сказал): Дорогой друг, Я глубоко тронут твоей любовью. Я стал твоим другом. Возвращайся в свою обитель без боязни. О верный друг, Я всегда буду помогать тебе.

53. Услышав эти слова Шивы, Кубера очень обрадовался. По Его приказу, он возвратился в свою обитель.

54. Шива, по Своей Собственной воле, вместе со Своими ганами остался на Кайласе, лучшей из всех гор, где практиковал йогу и медитацию.

55. В некоторых местах Он медитировал на Свой Собственный Дух. В некоторых местах Он практиковал йогу. Иногда, по Собственной воле, Он устраивал беседы, рассказывая предания древности.

56. Будучи непревзойденным мастером божественных игр, Он играл со Своими ганами в различных частях горы Кайласа.

57. Таким образом, Господь Шива, который принял образ Рудры, хотя и будучи величайшим йогином, предавался божественным играм на горе Кайласа.

58. Так Господь Шива провел какое-то время без Своей Божественной Супруги. Через некоторое время Он женился на Сати, дочери праджапати Дакши.

59. Господь Шива предавался с Ней божественным развлечениям. Следуя обычаям этого мира, о небесный мудрец, Он обрел счастье.

60. Итак, о мудрец, я рассказал тебе о проявлении Шивы в образе Рудры, о Его прибытии на Кайласу и о Его дружбе с Куберой, владыкой сокровищ.

61. Таким образом я также объяснил внутреннюю игру, которая увеличивает совершенное знание и дарует исполнение желаний здесь и в мире ином.

62. Тот, кто внимательно читает или слушает это повествование, насладится всеми мирскими радостями здесь, а после смерти достигнет освобождения.