Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть III

ГДЕ Я ЖИВУ?

Университет Калифорнии в Ирвине,

Ирвин, Калифорния, США

2 октября 1978

Где я живу? Я живу в своем сердце. Я живу в своем сердце-мышце. Я живу в своем сердце-пещере. Я живу в своем сердце-комнате. Я живу в своем сердце-доме. Я живу в своем сердце-дворце. Я живу в своем сердце-вселенной.

Когда я живу в своем сердце-мышце, я возвращаюсь к каменной эре, я воплощаю сознание камня.

Когда я живу в своем сердце-пещере, я пою день за днем только одну песню. Я пою песню своего «я»: я, мое, мой.

Когда я живу в своем сердце-комнате, я иногда открываю окна, чтобы видеть мир вокруг, но я боюсь приглашать мир. Я боюсь, что тот, кому я позволю войти, может оказаться незваным гостем, поэтому я никому не позволяю входить в свое сердце-комнату.

Когда я живу в своем сердце-доме, я разрешаю входить членам своей семьи и друзьям. Вместе мы играем, мы общаемся, вместе мы беремся за разнообразные дела. Но мое сердце-дом только для тех, кто мне близок и дорог.

Когда я живу в своем сердце-дворце, я приглашаю только знаменитостей, важных и выдающихся личностей. Я приглашаю их в сердце-дворец, чтобы они получили свет-вдохновение и предложили его своим почитателям и последователям.

Наконец, когда я живу в своем сердце-вселенной, я постоянно чувствую Присутствие Возлюбленного Всевышнего. Из Своей безграничной Щедрости Он является передо мной, и я вижу Его Лик. Я вижу Его своими человеческими глазами. Я чувствую Его своим человеческим сердцем. Я прошу моего Господа Всевышнего даровать мне Свои бесконечные Благословения. Он говорит, чтобы я преданно, одухотворенно, безоговорочно и безо всяких условий дал Ему то, что у меня есть, и то, чем я являюсь. Я даю Ему то, что у меня есть, и то, чем я являюсь, — невежество. Он из Своей безграничной Щедрости дет мне то, что есть у Него, и то, чем является Он, — Восторг в бесконечной мере.

МУЗЫКА

Университет Калифорнии в Лос-Анджелесе,

Лос-Анджелес, Калифорния, США

3 октября 1978

Музыка — это вдохновение, одухотворенное вдохновение. Она вдохновляет человеческое в нас. Музыка — это проявление, плодотворное проявление. Она проявляет божественное в нас. Музыка — это удовлетворение, всевышнее удовлетворение. Она удовлетворяет Всевышнего Кормчего в нас.

Человеческий музыкант играет, чтобы стать великим. Божественный музыкант вначале становится добродетельным, а затем божественно играет, одухотворенно и безо всяких условий предлагая результаты своему Возлюбленному Всевышнему. Всевышний Музыкант не играет, чтобы стать великим; Ему не нужно становиться достойным, чтобы играть, ибо Всевышний Музыкант одновременно воплощает универсальную Музыку-Звук и трансцендентальную Музыку-Безмолвие.

Бог Всевышний Музыкант питает сердце-устремление музыканта-искателя. Бог Всевышний Музыкант просветляет жизнь-посвящение музыканта-искателя.

Одухотворенная молитва и мир музыки музыканта-искателя — это одно и то же. Его одухотворенная музыка — это его одухотворенная молитва, а его плодотворная медитация — это еще одно имя его плодотворной музыки.

Музыка неустремленного музыканта и Поток-Сострадание Бога неразлучны. Музыка устремленного и отреченного музыканта-искателя и Восторг-Удовлетворение Бога всегда равнозначны.

ОДУХОТВОРЕННАЯ МОЛИТВА И ПЛОДОТВОРНАЯ МЕДИТАЦИЯ

Университет Южной Калифорнии, Пасадена,

Калифорния, США

3 октября 1978

Одухотворенная молитва и плодотворная медитация. Если у нас есть чистое сердце-устремление, наша одухотворенная молитва получает ответ еще прежде, чем мы начинаем молиться. Если у нас есть надежная жизнь-отречение, наша плодотворная медитация исполнена еще прежде, чем мы начинаем медитировать.

Что такое настоящая молитва и что такое настоящая медитация? Настоящая молитва — это постоянная самоотдача, а настоящая медитация — постоянное самопревосхождение.

Мы молимся Богу о Его Величии. Мы медитируем о Боге ради Его Добродетели. Когда мы молимся, мы чувствуем, что Бог — над нами. Когда мы медитируем, мы чувствуем, что Бог — внутри нас. Мы молимся Богу, потому что Он всезнающий, всесильный и вездесущий. Нас вдохновляет Его величие. Мы медитируем о Боге из-за Его Любви и Сострадания, Его безусловной Любви и безусловного Сострадания. Мы медитируем о Боге не потому, что Он велик, а потому, что Он добр. Мы молимся Богу, чтобы Он дал нам то, что у Него есть, и то, чем Он является. Мы медитируем о Боге ради Его проявления в нас и через нас.

Когда мы молимся, мы чувствуем близость к Богу. Когда мы медитируем, мы чувствуем единство с Богом. В силу своей одухотворенной молитвы мы наслаждаемся самой близкой сокровенностью. Благодаря своей плодотворной медитации мы наслаждаемся самым глубоким экстазом.

Конечное в нас желает Бесконечного, Неизвестного, Непознаваемого. Поэтому оно молится. Сознающая Реальность, которая сознает себя в бесконечно малой степени, хочет низвести Бесконечность, Вечность и Бессмертие сюда, на землю, в безотлагательность сегодняшнего дня. Это то, чего хочет наша медитация.

И молитва, и медитация первостепенно важны. Мы молимся, потому что молитва постоянно дает нам почувствовать, что есть Тот, кто существует ради нас. Мы медитируем, ибо чувствуем, что то, чем мы сейчас являемся, — это еще не все, что у нас есть, и не все, чем мы являемся. Но придет время, когда мы превратимся в само Воплощение нашего Абсолютного Господа Всевышнего, Который является нашим неувядающим Источником. С божественным смирением мы молимся и этим удовлетворяем своего Абсолютного Господа Всевышнего. С божественным достоинством мы медитируем и этим удовлетворяем своего Возлюбленного Всевышнего.

МОЕ НЕВЕЖЕСТВО

Университет Калифорнии в Санта-Барбаре,

Санта-Барбара, Калифорния, США

4 октября 1978

Мое невежество — мое оправдание. Обосновано ли это? Нет, ни за что! Мое невежество — мое оправдание. Можно ли это простить? Нет, ни за что! Мое невежество — мое оправдание. Можно ли это изменить? Да, конечно!

Что такое мое невежество? Мое невежество — это мое незнание своего Источника, Золотой Сферы. Мое невежество — это игнорирование внутренних обязанностей: преобразования моей природы, совершенствования моей жизни и удовлетворения моего Возлюбленного Всевышнего.

Мое невежество — это избыток любви к связанному землей мимолетному времени и мое полное безразличие к Небесно-свободной, приносящей бессмертие жизни. Мое невежество в том, что я не считаю своего Возлюбленного Всевышнего своим очень сокровенным. Я не осмеливаюсь стать Его избранным инструментом. Я остаюсь в оковах невежества.

Мой Возлюбленный Всевышний может простить меня, простить мое невежество. Но я не прощу и не смогу простить себе своего невежества, ибо в глубине моего невежества принимает угрожающие размеры неблагодарность. Мой Господь Всевышний из Своей бесконечной Щедрости всегда старается дать мне Свою Любовь Вечности, Восторг Бесконечности и Жизнь Бессмертия. Но я не принимаю Его божественных Даров. Я все прощу, за исключением одного — своей неблагодарности.

БЕЖАТЬ И СТАНОВИТЬСЯ

Университет Стенфорда, Стенфорд, Калифорния, США

5 октября 1978

Бежать и становиться. Мы бежим, мы становимся. Мы бежим во внешнем мире, мы становимся во внутреннем мире. Мы бежим, чтобы преуспевать, мы становимся, чтобы продвигаться.

Вдохновение помогает нам бежать далеко, дальше, дальше всего. Оно помогает нам бежать по всей длине и широте мира. Устремление помогает нам становиться избранными инструментами нашего Возлюбленного Всевышнего, быстро, быстрее, быстрее всего.

Вдохновение просит нас оглянуться вокруг и таким образом увидеть и почувствовать безграничный свет, энергию и силу. Устремление просит нас нырнуть глубоко внутрь и насладиться безграничным внутренним нектаром и восторгом.

Вдохновение просит нас претендовать на свою собственную божественность и заявлять о ней как о своем праве от рождения. Устремление просит нас почувствовать и осознать раз и навсегда, что мы в точности подобны нашему Возлюбленному Всевышнему. Мы можем быть такими же великими, такими же добрыми, такими же божественными и такими же совершенными как Он. Вдохновение просит нас стать своим подлинным «Я». Устремление просит нас стать Самим Богом.

Вдохновение просит нас почувствовать, чем мы одухотворенно обладаем: Любовью Бога, Красотой Бога и Покоем Бога в бесконечной мере. Устремление просит нас каждый момент чувствовать, что мы — от Источника и для Источника. Мы от нашего Возлюбленного Всевышнего — Единого, и мы для нашего Возлюбленного Всевышнего — Многих. Исполнять Его, проявлять Его, удовлетворять Его безоговорочно так, как Он Сам этого желает, первостепенно важно.

Мы бежим. Мы становимся. Каждый момент мы бежим, чтобы стать чем-то великим, возвышенным, божественным и высочайшим. В становлении мы чувствуем, что находимся в процессе достижения своей Изначальной Цели. Но сегодняшняя Цель — это только стартовая отметка завтрашнего нового рассвета. Каждый момент мы превосходим свои прошлые достижения: превосходим то, что у нас есть, и то, чем мы являемся. Благодаря своей самоотдаче, мы становимся Красотой, Светом и Восторгом нашего Возлюбленного Всевышнего.

(5 октября 1978 года, во время лекционного турне по Калифорнии Шри Чинмой был удостоен Почетной степени посещающего ученого Тихоокеанской школы религии, которая является частью теологического семинара при Университете Калифорнии в Беркли. Почетную степень вручал Джон Ван Рор, проректор Тихоокеанской школы религии.)

ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ВО МНЕ, БОЖЕСТВЕННОЕ ВО МНЕ И ВСЕВЫШНИЙ ВО МНЕ

Колумбийский Университет, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США

Церковь Св. Павла

11 октября 1978

Человеческое во мне, божественное во мне и Всевышний во мне.

Человеческое во мне желает количества, потока количества. Божественное во мне стремится к качеству, капле качества. Всевышний во мне гарантирует море качества.

Человеческое во мне потворствует жизни разделения. Божественное во мне любит жизнь единства. Всевышний во мне благословляет жизнь единства.

Человеческое во мне думает, что для Богоосознания страдание неизбежно. Божественное во мне чувствует, что для Богоосознания неизбежно требуется одухотворенность. Всевышний во мне говорит, что для Богоосознания неизбежно требуется только самоотдача.

Человеческое во мне всегда боится Трансцендентальной Истины. Божественное во мне любит Истину преданно и одухотворенно. Всевышний во мне постоянно питает Истину, Универсальную Истину и Трансцендентальную Истину.

Человеческое во мне слушает, а затем говорит. Божественное во мне сначала узнает, а затем говорит. Всевышний во мне говорит, когда дает то, что у Него есть, и то, чем Он является. То, что у Него есть, — это Свет Бесконечности, а то, чем Он является, — Сострадание Бессмертия.

Человеческое во мне жалобно взывает об успехе. Божественное во мне бессонно стремится к прогрессу. Всевышний во мне безоговорочно улыбается только совершенству моего прогресса.

Человеческое во мне нуждается в удовлетворении, но не имеет его. Божественное во мне нуждается в удовлетворении и имеет его в достаточной мере, в изобилии. Всевышний во мне — это само удовлетворение. Всевышний во мне все время поет песню удовлетворения в моей жизни желания, в моей жизни устремления, в моей жизни осознания, в моей жизни проявления. Всевышний во мне удовлетворен, всегда удовлетворен и никчемностью, и бесконечным множеством Своего Творения в видении и проявлении Своего Творения в искателе во мне.

УСТРЕМЛЕНИЕ

Колумбийский Университет, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США

Церковь Св. Павла

18 октября 1978

Я устремленный. Я устремляюсь. Когда я устремляюсь, я сияю: сияет все мое существо, сияет моя физическая реальность, сияет все мое лицо. Искатели вокруг получают от моего сияния вдохновение, и мое сияние служит им, усиливая их устремление. Так своим устремлением я предлагаю особое служение тем, кто вокруг меня.

Мое устремление — это мое просветление. Когда я устремляюсь, я просветляю непросветленные, темные и мрачные части самого себя. Я просветляю собственную жизнь невежества, и собратья-путешественники вокруг меня получают просветление от моего просветления. Так мое просветление служит искателям вокруг меня, помогая просветлять их непросветленные и мрачные жизни.

Мое устремление — это мое осознание. Было время, когда я радостно и неистово танцевал танец разделения. В те дни я хотел, чтобы разделение исключительно преобладало во всей моей жизни. «Я» и «мое» — это две песни, которые я тогда знал. Но теперь я вижу, что разделение не может решить проблем в моей жизни устремления. Только союз, мое единство с Источником, неувядающим Деревом Жизни, которое растет в моем сердце Вечность, может решить и решит все мои проблемы. Мое единство говорит мне, что есть только один Источник, и этому Источнику принадлежат все люди и всё Творение. В единстве, основанном на прочном фундаменте, я получаю удовлетворение, намного превосходящее мое воображение.

Мое устремление — это мое совершенство, а совершенство — мой опыт самопревосхождения. Благодаря своему устремлению я каждый миг превосхожу свои прежние высоты, и, каждый раз превосходя себя, получаю новое вдохновение. Все мое существо переполнено новым рассветом-вдохновением. Совершенство — это мое постоянное самопревосхождение в удовлетворении искателя во мне и в удовлетворении моего Возлюбленного Всевышнего.

Устремление — это пытка. Так говорит мое сонное тело. Устремление — это давление. Так говорит мой неуправляемый, беспокойный витал. Устремление — это ужас. Так говорит мой сомневающийся и подозревающий ум. Устремление — это удовольствие. Так говорит мое взывающее сердце. Устремление — это досуг. Так говорит моя любящая душа. И наконец, мой Возлюбленный Всевышний говорит, что устремление — это не что иное, как сокровище. Из Своей бесконечной Щедрости Он говорит мне, что мое устремление не только мое сокровище, но и Его сокровище. Моя жизнь желания неосознанно хотела уничтожить меня, мое существование-реальность. Моя жизнь устремления сознательно хочет нанять меня служить и сделать меня совершенным, чтобы я мог постоянно служить моему Всевышнему так, как Он Сам этого желает. Мой Возлюбленный Всевышний сострадательно говорит мне, что Он даст мне то, что у Него есть, и то, чем Он является, — бесконечное Сострадание. Я говорю Ему, что я дам Ему то, что есть у меня, и то, чем являюсь я, — крошечную каплю преданности. Он любяще, улыбаясь и безусловно принимает то, что даю я. Я преданно, одухотворенно и безоговорочно принимаю то, что дает мне Он.

ВНУТРЕННИЙ МИР И ВНЕШНИЙ МИР

Колумбийский Университет, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США

Церковь Св. Павла

25 октября 1978

Внутренний мир готовит меня. Внешний мир использует меня.

Внутренний мир питает меня. Внешний мир извещает меня.

Во внутреннем мире я — само устремление. Во внешнем мире я — само раскрытие. Что такое устремление? Устремление — это одухотворенный зов моей вечной жизни. Что такое раскрытие? Раскрытие — это плодотворная улыбка моей бессмертной души.

Во внутреннем мире я знаю, чем я вечно являюсь. Во внешнем мире я знаю, что я постоянно могу. Я вечно инструмент Бога. Это то, что я знаю во внутреннем мире. Я могу служить Богу, радовать Бога и исполнять Бога так, как Он Сам этого хочет. Это то, что я знаю во внешнем мире.

Во внутреннем мире я стараюсь видеть Высоту Бога, Его Трансцендентальную Высоту. Во внешнем мире я стараюсь видеть Протяженность Бога, Его безграничную Протяженность.

Во внутреннем мире я стараюсь войти в Золотую Лодку Бога. Из Своей безграничной Щедрости Он позволяет мне находиться в Своей Лодке. Во внешнем мире Бог, в избранный Им Час, несет меня и направляет меня к Берегу Своей Реальности. Это Он делает также из Своей безграничной Щедрости.

Приходит время, когда мой внутренний мир и мой внешний мир становятся неделимо едины. И тогда я чувствую, что моя реальность и Реальность Бога — неделимо одно, что высота моей реальности и Высота Реальности Бога — неделимо одно, что мое видение-мир и Видение-Мир Бога — неделимо одно. В это время как искатель я становлюсь единым со своим Учителем, как мечтатель я становлюсь единым со своей реальностью, как божественный любящий я становлюсь единым со своим Возлюбленным Всевышним.

Во внутреннем мире мне нужно больше любить свой внешний мир божественным образом. Во внешнем мире мне нужно больше одухотворенно слушать свой внутренний мир. Если я не чувствую потребности во внутреннем мире, своем мире устремления, тогда я не смогу понять свой внешний мир. Решимость, проявление, совершенство и удовлетворение моего внешнего мира полностью зависят от покоя, гармонии и единства моего внутреннего мира.

ЦЕЛОСТНЫЙ ЧЕЛОВЕК

Школа искусств Лейк-Плесида, Лейк-Плесид,

Нью-Йорк, США

3 декабря 1978

Во всех сферах жизни, особенно в мире атлетики, целостный человек, с духовной точки зрения, представляет собой совершенство, целостный человек представляет собой удовлетворение: совершенство ради удовлетворения и удовлетворение в совершенстве.

Сегодняшняя человеческая жизнь, к сожалению, далека от совершенства ради удовлетворения и удовлетворения в совершенстве. Действительно, она предлагает нашему вниманию очень плачевную картину. Человек-тело — это невежество. Человек-витал — высокомерие. Человек-ум — сомнение. Человек-сердце — неуверенность. Но существует также человек-душа. Душа, которая внутри тела и все же далеко за пределами связанного землей сознания тела, является прямым представителем нашего Внутреннего Кормчего. Человек-душа — это полет-устремление. И, наконец, Человек-Бог — это Восторг-Удовлетворение.

Все мы здесь искатели-атлеты. Все атлеты, безусловно, потенциально велики и добры. Великий атлет — это маленький человек неустанно вдохновленный. Добродетельный атлет — это простая жизнь, бессонно пробужденная. Великий атлет в нас ищет превосходства. Добродетельный атлет в нас ищет превосхождения. Превосходство довольно часто заводит в тупик. Превосхождение всегда достигает вечно нового начала и вечно нового рассвета. Превосходство — это успех, а превосхождение — прогресс. Атлет в нас является открывателем успеха и изобретателем прогресса. Внешний мир — это жажда успеха. Внутренний мир — голод прогресса.

А как же бедный и незадачливый атлет в нас? О бедный, незадачливый атлет, твоя молитва однажды изменит твое отношение к Воле Бога. Твое изначальное единство с Волей Бога даст тебе бесконечно больше счастья, чем когда-либо надеется достичь самый преуспевающий атлет.

Есть два мира: внешний мир и внутренний мир. Точно так же есть два соревнования: внешнее соревнование и внутреннее соревнование. Внешнее соревнование начинается и заканчивается. У внутреннего соревнования есть не имеющий начала старт и не имеющий конца финиш. Во внешнем соревновании мы соревнуемся с остальным миром. Во внутреннем соревновании мы соревнуемся со своим страхом, сомнением, беспокойством, тревогой и тому подобным. Во внутреннем соревновании мы соревнуемся со своим невежеством тысячелетий.

Только потому что мы то и дело испытываем досадные поражения и неудачи, мы не должны уходить из мира атлетики. Нет, нам только нужно устремляться более одухотворенно, более преданно и более безоговорочно. Мы — связующее звено между своим устремлением и своим вдохновением. Устремлением мы являемся, вдохновение мы предлагаем.

Устремление-жажда — это наше окончательное становление. Поскольку мы к чему-то стремимся, этим мы в конечном счете становимся. Наше стремление — это наше самопревосхождение. Превосхождение всегда будет вести нас за пределы злокачественного страха и отравляющего сомнения. Освободившись от страха, мы становимся великими. Освободившись от сомнения, мы становимся добродетельными. Величие влияет на внешнего человека. Доброта вдохновляет внутреннего человека. Величие, несомненно, в конечном счете достигает триумфа, но доброта вечно безраздельно правит в сердце устремленного человечества. Величие надменно и ошибочно говорит человечеству: «Я обладаю всем. Я являюсь всем». Доброта скромно и одухотворенно говорит: «Мой Возлюбленный Господь Всевышний — само Сострадание ко мне. По Своей бесконечной Щедрости, в избранный Им Час, Он подарит мне то, что Он имеет, и то, чем является».

Давайте все устремляться. Устремляться — значит расширять свои горизонты. Вечный Зов нашего вечного путешествия — это человек-Бог. Бесконечная Улыбка нашей бесконечной Цели — это Бог-человек. Давайте поделимся этой несравненной мудростью с остальным миром и таким образом освободимся от зависимости, станем излучать любовь, продлим покой и укрепим единство. Единство проявляет полноту, а полнота — это целостный человек. Поскольку мы, главным образом, имеем дело с миром атлетики, давайте отправимся к его источнику — Олимпиадам. Олимпиада — это беспрецедентное, благоприятное, великолепное и драгоценное видение Греции. Что это за видение? Это видение — не что иное, как счастье мира. Счастье — это любовь, которая бьет ключом в новизне и полноте настоящей жизни, просветляющей жизни и исполняющей жизни.

Башня Олимпиады возвышается над всеми установленными человеком различиями. Она бесконечно больше, чем забег. Она вечно ярче цвета. Она в высшей степени лучше, чем религия. Она не только постоянно едина с голодом эволюции устремленного человечества, но также представляют собой пищу-удовлетворение и питание-совершенство человечества.

Человеческий атлет в нас цепляется за долгое ожидание. Божественный атлет в нас держится за жизнь-существование, которая отреклась перед Волей Бога, чтобы радовать Его так, как Он этого желает Сам. Всевышний Атлет в нас — Бог. У Бога, Всевышнего Атлета, есть три ближайших члена Его семьи, идущие по Его Стопам: Его сын-Скорость, Его дочь-Мастерство и Его сын-Сила. Мастерство помогает своему брату-Скорости, и таким образом Скорость достигает высочайшей победы и высочайшей славы. Когда необходимость требует, Мастерство помогает своему брату-Силе, и Сила достигает неограниченной славы и неограниченной победы. Опять же, когда необходимо, сестра помогает обоим братьям вместе достигать всевышней победы и всевышней славы. Между тем, Отец все время наблюдает. Наблюдая, Он благословляет Свою дочь-Мастерство внутри сердец благодарности Своих сыновей, и в ответ, трое детей приносят Отцу неподвижное безмолвие и бессмертный звук своей победы.

ЗНАЧЕНИЕ УЧЕНИЧЕСТВА СЕГОДНЯ

Тихоокеанская школа религии, Беркли,

Калифорния, США

1 июня 1979

Дорогие друзья, дорогие братья и сестры, глубокоуважаемые профессора и деканы, все мы здесь искатели. Мы плывем в одной лодке, лодке, которая несет нас к Золотому Берегу Запредельного. Ничто не доставляет мне большего чувства удовлетворения, чем посвященное служение искателям, потому что я тоже искатель, вечный искатель, искатель бесконечной Истины и Света. Как вы знаете, мой уважаемый друг, декан Фостер, попросил меня рассказать сегодня о значении ученичества. Это очень важный предмет, и поэтому я выражаю ему благодарность своего сердца.

Кто такой ученик? Ученик — это искатель, искатель Истины. Кто такой ученик? Ученик — это любящий, любящий Небеса. Кто такой ученик? Ученик — это служащий, служащий земли. Кто такой ученик? Ученик — это исполняющий, исполняющий Бога.

Если мы хотим понимать значение ученичества сегодня, нам нужно сосредоточить свое внимание на роли ученика. Роль ученика довольно простая, если, конечно, он следует пути сердца, а не пути ума. Роль ученика — давать то, что у него есть, и то, чем он является. То, что у него есть, — это внутренний зов, не имеющий рождения и смерти. Ученик предлагает этот не имеющий рождения и смерти внутренний зов своему Внутреннему Кормчему и получает от Него бесконечный Свет, вечный Покой и бессмертное Блаженство.

То, чем ученик является, это преданным, одухотворенным инструментом. Он хочет помочь человечеству видеть красоту Бесконечности в самом сердце конечного. Он хочет объединить беспомощный зов земли и бесконечную Улыбку Небес. Он воспринимает служение и Матери-Земле, и Отцу-Небесам как свой неотъемлемый долг. Проявлять вечную Истину — его постоянный зов и постоянный голод. Он, без сомнения, избранный инструмент Абсолютного Всевышнего Кормчего.

Вчерашний ученик, сегодняшний ученик и завтрашний ученик. Вчерашний ученик был простым и смиренным. Простота была его внешней жизнью, смирение было его внутренней жизнью. Простота и смирение переполняли все его существо. Сегодняшний ученик сложен и склонен к дискуссии. День за днем сложность и склонность к дискуссии безраздельно правят в его жизни. Завтрашний ученик будет самым быстрым духовным бегуном. Законом его жизни будет: «Бежать и становиться, становиться и бежать». Он будет бежать для того, чтобы преуспевать, он будет становиться для того, чтобы продвигаться. Иногда он будет бежать, чтобы достичь Цели, а иногда Цель будет идти к нему. Достигнув Цели, он будет благословлен Трансцендентальной Гордостью Абсолютного Всевышнего. А когда Цель придет к нему, он тотчас сядет у Стоп Абсолютного Всевышнего с морем одухотворенной благодарности своего сердца.

В былые дни ученик получал совет и ободрение Учителя отречься от мира. Отречению обучали с самого начала, когда ученик только приходил к Учителю. Ведические провидцы седого прошлого и провидцы Упанишад дали всему миру такое высочайшее послание: «Наслаждайся через отказ». Каждый хочет наслаждаться, ибо удовлетворение является первостепенно важным. Но древние провидцы пришли к пониманию, что удовлетворения можно достичь только через отказ. Они считали, что другого пути нет. Этот наш мир дает нам то, что недолговечно, его дыхание жизни очень коротко. Всё здесь — иллюзия, ничто не вечно и ничто не может длиться вечно. Всё умирает быстрее самого быстрого. Какой же смысл в том, чтобы гнаться за вещами, которые не остаются навечно? Поэтому они учили своих учеников не гнаться за материальными объектами, и их ученики получали послание отказа.

Затем пришло время, когда это послание потребовало преобразования. Мудрецы, провидцы, духовные Учители поняли, что первостепенно важным является принятие жизни. Если мы отказываемся от мира, отказываемся от тела, витала, ума и сердца, тогда что же мы сможем сделать для своего Возлюбленного Всевышнего? Мы говорим, что любим Бога и хотим радовать Его. Если мы хотим радовать Его, если мы хотим исполнять Его, тогда как мы можем отвергать мир или отрекаться от мира? Этот наш мир должен быть принят таким, какой он есть. Сначала мы должны принять его, а затем преобразовать его. Нет необходимости говорить, этот мир далек, далек от совершенства. Но до тех пор, пока мы не примем мир, пока не коснемся земной арены, — страданий, боли, несовершенств всего мира, — как мы собираемся преобразовать лик и судьбу мира? Поэтому мы непременно должны принять этот мир.

Наш ум полон сомнений, волнений и беспокойств, наш ум должен быть преобразован. Наш витал довольно часто разрушителен, мы должны преобразовать свой разрушительный витал в новый, динамичный витал.

С динамичным виталом у нас будет способность бежать быстрее всех, нырять глубже всех и летать выше всех. Наше тело сонливо, наше тело наслаждается сном невежества. Оно спало тысячи лет и все еще хочет наслаждаться этим сном невежества. Искатель в нас должен попросить тело проснуться. Провидцы Упанишад научили нас как вдохновить тело внутренним динамизмом, лишь повторяя эти одухотворенные и могущественные слова заклинания:

Uttiuahata jograta propya varon nibodhata

Kuurasya dhoro niuita duratyayo

Durgau pathas tat kavayo vadanti

«Поднимись, пробудись, осознай и достигни Высшего с помощью просветляющих, направляющих и исполняющих Учителей. Этот путь, острый как лезвие бритвы, трудно преодолеть и тяжело пройти», — так заявляют знающие мудрецы.

Не останавливайся, пока цель не достигнута! Для кого эта Цель? Не для слабых! «Noyam otmo balahinena labhyo — Душа не может быть завоевана слабым». Внутренняя Цель может быть достигнута только сильными душами, не слабыми. Цель, которая удовлетворяет наш внутренний мир и внешний мир, Цель, которая утоляет нашу жажду Вечности, не может быть достигнута слабыми.

Вчерашний ученик не смог удовлетворить нас. Сегодняшний ученик не может удовлетворить нас. Возможно, завтрашний ученик тоже не сможет удовлетворить нас. Почему? Вчерашний ученик говорил Учителю: «Учитель, дай мне способность. Если ты благословишь меня способностью, я порадую тебя». Ученик не хотел идти дальше, он не говорил Учителю, что будет более чем готов радовать Учителя так, как тот хочет.

Сегодняшний ученик говорит Учителю: «Учитель, я даю тебе блестящую возможность. Порадуй же меня сегодня так, как я хочу. Если ты порадуешь меня сегодня, я даю тебе честное слово, что завтра я буду радовать тебя так, как хочешь этого ты. Но ты должен порадовать меня первым, и я уже дал тебе блестящий, наивысший шанс».

Завтрашний ученик скажет Учителю: «Учитель, давай радовать друг друга. Ты дашь мне что-то значительное, и я дам тебе что-то значительное. Ты дашь мне осознание своей души, величиной с Гималаи, а я дам тебе бессонное служение своей жизни». Здесь ученик также ухитряется забыть послание безоговорочной Реальности. Все это имеет условия: Учитель должен дать что-то ученику, и только тогда ученик даст что-то Учителю. Поэтому вчерашний ученик не смог исполнить высшей задачи, сегодняшний ученик не может сделать этого, и завтрашний ученик тоже подведет. Но в отдаленном будущем — на это могут потребоваться миллионы лет, — придет время, когда искатель-ученик будет готов радовать Учителя так, как этого хочет Учитель. Искатель-ученик сумеет отождествить себя с наивысшей молитвой-посланием Всевышнего Спасителя Христа: «Отец, да будет Воля Твоя». Здесь на передний план выходит послание отречения.

К сожалению, современный мир до смерти напуган, когда слышит слово «отречение». Но отречение, о котором мы говорим в духовной жизни, не является отречением раба перед хозяином. Здесь конечное признаёт Бесконечное. Крошечная капля признаёт свое внутреннее тождество с огромным океаном. И затем она входит в океан и становится самим огромным океаном.

В духовной жизни отрекаться никого не принуждают. Но у каждого есть внутреннее побуждение превращаться в Бесконечное. Как крошечная капля превращается в Бесконечное, так и наше конечное сознание может в конце концов превратиться в Бесконечность. Отречение и свобода всегда конфликтуют, но если мы нырнем глубоко внутрь, мы увидим, что между этими двумя так называемыми реальностями нет различия. Они просто как лицевая и обратная стороны одной монеты. До принятия духовной жизни мы наслаждались свободой по-своему. Мы исполняли или хотели исполнять свои связанные землей желания. Возможно, мы чувствовали, что имеем способность и возможность стать еще одним Наполеоном или Александром Великим. Подобно Юлию Цезарю, мы хотели воскликнуть: «Пришел, увидел, победил». Таков позитивный подход, с помощью которого мы принимали реальность. В противном случае, если бы мы принимали ее негативным образом, тогда глубоко в сокровенных тайниках своего сердца мы бы лелеяли разрушительное послание Гитлера или Сталина и восторгались им. В любом случае, до начала духовной жизни мы действительно наслаждались свободой, а была ли эта свобода настоящей или нет — это другое дело. Но мы можем сказать, что наслаждались чем-то ограниченным образом, и результатом было полное разрушение. Поэтому нам потребовался какой-то выход. Или мы можем сказать, что нас озарило просветление. Поэтому мы оставили связанную желанием жизнь и начали духовную жизнь.

Прежде мы хотели радовать и исполнять самих себя, исполняя свою жизнь желания, но теперь мы хотим радовать и исполнять самих себя, исполняя свою жизнь устремления. Не потому, что мы отказались от своей свободы. Нет! Там всегда есть свобода. Мы лишь изменили условия игры, и теперь наслаждаемся свободой другого рода.

К сожалению, начиная духовную жизнь и следуя за Учителем, мы чувствуем, что отрекаемся перед кем-то и расстаемся со своей свободой. Но это вовсе неверно. Никто не принуждает нас следовать духовному пути, никто не принуждает нас слушаться Учителя. Искатель приходит к Учителю в силу своей собственной внутренней потребности. Искатель остается с Учителем для того, чтобы исполнять божественное стремление, которое чувствует. Он чувствует, что Учитель знает немного больше, поэтому сам решает следовать за Учителем. Свобода, которую он проявляет, — его собственная. Поэтому вопроса об отречении не возникает вовсе. Когда мы ведем, мы наслаждаемся свободой. В то же время, когда мы сознательно, намеренно, одухотворенно и безоговорочно следуем, тогда мы наслаждаемся свободой другого рода. Что касается искателя, то его внутренняя осознанность, внутреннее развитие и внутреннее чувство истины вынуждает его следовать более высокой жизни, более просветляющей жизни, более исполняющей жизни. Это его свободный выбор.

Когда искатель следует за Учителем, он не смотрит на Учителя как на отдельного индивидуума. Он не чувствует себя рабом, целующим пыль стоп Учителя. Нет! Он прекрасно знает, что Учитель, который в физическом, является только представителем его настоящего Гуру, его настоящего Учителя, который не кто иной, как Абсолютный Всевышний. Он видит себя как точную копию божественного сознания своего Учителя, и он видит в Учителе свою собственную высшую Реальность. Поэтому, когда он следует за Учителем, он не отрекается перед кем-то от своей свободы. Он только выражает свою свободу по-другому, он выражает свою свободу, следуя за собственной более высокой Реальностью.

С самого начала духовной жизни Бог — всегда ради Самого Бога. Если искатель каждый момент может воплощать, раскрывать и проявлять это послание в своей жизни, тогда он будет высшим и совершенным инструментом своего Возлюбленного Всевышнего. Придет время, когда Мать-Земля будет полна искателей-учеников, которые понесут знамя безоговорочного отречения перед Богом, и это знамя — не что иное, как сознательное, постоянное, неделимое и безоговорочное единство со своей собственной высшей Реальностью и своим Учителем, представляющим высшую Реальность.

ПОКОЙ

Университет Вермонта, Вирджиния, Вермонт, США

19 января 1980

Покой. Покой — это непогрешимо осознанная любовь. Покой — это без остатка разделенная радость. Покой — это одухотворенно расширенное единство. Покой — это навечно обретенная полнота.

Животное сознание совсем не осознаёт покоя. Человеческое сознание редко осознаёт покой. Божественное сознание осознаёт покой постоянно и любяще. Всевышнее сознание осознаёт покой постоянно, любяще и благословенно.

Покой — это внутренняя доброта внутреннего человека. Покой — это внешнее величие внешнего человека.

Доброта продвигается. Доброта любит. Доброта служит. Доброта продвигается по Дороге Вечности. Доброта любит Бога-Творца. Доброта служит Богу-Творению.

Величие преуспевает. Величие поет. Величие танцует. Величие преуспевает на поле битвы жизни. Величие поет песню подлинной победы. Величие танцует танец подлинной свободы.

Доброта открывает Безмолвие Бога-Творца. Величие открывает Звук Бога-Творения.

Внутренний покой и внешний покой взаимосвязаны. Внутренний покой растет. Внешний покой сияет. Внутренний покой питает. Внешний покой ведет. Внутренний покой растет с Бесконечностью. Внешний покой сияет с Вечностью. Внутренний покой питает божественность в нас. Внешний покой ведет человеческое в нас.

Внутренний покой раскрывает Бога, трансцендентальную Красоту. Внешний покой исполняет Бога, вселенский Долг.

Внутренний покой постоянно пробуждает нас к более высокой и всевышней Реальности.

Покой. Народы, которые ищут покой более, чем что-либо другое, божественно превосходны. Индивидуумы, которые ищут покой более, чем что-либо другое, божественно превосходны. Народы и индивидуумы, имеющие покой, как внутренний, так и внешний, всевышне совершенны.

Внешний мир голоден по силе. Что же еще сила, если не покой? Внешний мир голоден по удовлетворению. Что же еще удовлетворение, если не покой? Покой-сила просветляет сознание земли. Покой-удовлетворение исполняет Реальность Небес. Человек жаждет власти над миром. Человек думает, что власть над миром принесет ему удовлетворение. К своему огромному удивлению он обнаруживает, что власть над миром — это не что иное, как чувство рабства. Власть над миром — еще одно имя для бессовестного предательства. Не власть над миром, а союз с миром, не покорение мира, а поиск Истины, — такова должна быть наша цель.

Покой — это овладение собой. Покой — это Богооткрытие. Внутренний человек, который полностью пробужден, знает, что овладение собой и Богооткрытие первостепенно важны. Богооткрытие — это Удовлетворение Бога в человеке. Овладение собой — совершенство человека в Боге. Совершенство человека в Боге и Удовлетворение Бога в человеке могут изменить лик сегодняшнего мира. Сегодняшний мир может быть преобразован в наполненную Светом и Восторгом Мечту-Совершенство Бога только тогда, когда мы, искатели, взываем о покое, только о покое.

ЖИЗНЬ ИСКАТЕЛЯ

Гарвардский Университет, Кембридж,

Массачусетс, США

17 февраля 1980

Моя жизнь — подарок-переживание земли.

Моя жизнь — Дар-Сострадание Небес.

Моя жизнь — игра. Когда я тайно нарушаю какие-то правила, правила ломают меня не только открыто, но и неистово. Я планирую отдать свою жизнь Богу, чтобы Он пользовался ею. Глубоко внутри я чувствую, что Он может сделать с ней бесконечно больше, чем когда-либо смогу я.

Я всегда счастлив. Хочешь знать почему? Потому что всю свою жизнь я строю мосты, а не стены. Я всегда счастлив. Хочешь знать почему? На пути к высшим высотам я не оставил своих вечных старых верных друзей: любовь-семя, преданность-росток и отречение-дерево.

Жизнь реальна! Жизнь важна!

И могила — не ее цель.

Лонгфелло

Жизнь искателя не только настоящая, но и божественная. Его жизнь не только важна, но она бросает вызов. Нет необходимости говорить, могила никогда не может быть его целью. В отличие от обычных людей, у искателя есть две цели: преобразование земли и проявление Небес.

Искатель говорит человечеству: «О, прими меня! Я дам тебе то, что у меня есть, — любовь и служение». Искатель говорит Богу: «О, прими меня! Я дам тебе то, чем я являюсь, — отречение и благодарность».

У искателя много хороших качеств. Его незнание самообмана — самое лучшее. Поскольку он не обманывает себя, вся Трансцендентальная Гордость Бога — его. Бог говорит искателю: «Дитя Мое, в тебе Мой Покой Бесконечности, Любовь Вечности и Восторг Бессмертия».

Жизнь становится благословенной не тогда, когда мы делаем то, что любим, а тогда, когда любим делать то, что должны.

Гёте

То, что мы любим делать, это притягивать внимание мира. Поэтому, как мы можем быть благословенны? Выражение благодарности Внутреннему Кормчему во всех людях — это высшая добродетель, и эта добродетель делает нашу жизнь действительно и по-настоящему благословенной.

НАСТОЯЩИЙ ИСКАТЕЛЬ

Колумбийский Университет, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

20 февраля 1980

Настоящий искатель — тот, кто постоянно молится Богу и, все же, сознательно не осознает своей молитвы. Настоящий искатель — это тот, кто бессонно медитирует о Боге и, все же, намеренно не осознает своей медитации. Настоящий искатель — это тот, кто одухотворенно любит мир и, все же, с легкостью не осознает своей любви. Настоящий искатель — это тот, кто преданно служит миру и, все же, удивительно не осознает своего служения.

У Бога есть особая любовь к настоящему искателю за его жизнь искренности. У Бога есть особая любовь к настоящему искателю за его сердце чистоты. У настоящего искателя есть особая любовь к Богу не потому, что Бог дает ему бесконечно больше, чем он нуждается, а потому, что Бог дает ему Свое Сострадание Бесконечности. У настоящего искателя есть особая любовь к Бога не потому, что Бог дает ему бесконечно больше, чем он заслуживает, а потому, что Бог является Своим Прощением Вечности.

Настоящий искатель очень искренне взывает с зовами человечества и, таким образом, становится абсолютно единым с бесчисленными проблемами человечества. Настоящий искатель очень одухотворенно улыбается с Улыбками Божественности и, таким образом, становится безоговорочно единым с бессонной готовностью Божественности нисходить и решать свои бесконечные проблемы.

У настоящего искателя уникальная манера учить и проповедовать. Он становится перед миром-аудиторией и отвыкает от того, чему научил его связанный землей ум. Так он учит мир. Он становится перед миром-аудиторией и раскрывает то, чему научило его Небесно-свободное сердце. Так он проповедует всему миру.

Настоящий искатель — одновременно подготовленный Небесами посланник и ценимое землей послание.

Когда настоящий искатель говорит миру: «Я молод, как твоя жизнь-совершенство», Бог тотчас отвечает ему: «Мое самое дорогое дитя, у тебя возраст Моего Ока-Видения».

МОЙ ГОСПОДЬ ВСЕВЫШНИЙ, ТЫ ПРИНИМАЕШЬ ОТ МЕНЯ

Колумбийский Университет, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США

Церковь Св. Павла

27 февраля 1980

— Мой Господь Всевышний, Ты принимаешь от меня мои голодные желания так, как будто они чрезвычайно ценные.

Мой Господь Всевышний, Ты принимаешь от меня мои многочисленные тревоги и беспокойства так, как будто они чрезвычайно красивые.

Мой Господь Всевышний, Ты принимаешь от меня мои ядовитые сомнения так, как будто они полны значительного смысла.

Мой Господь Всевышний, Ты принимаешь от меня мою неустанную неуверенность и нескончаемую нечистоту так, как будто они будут украшать Твое Сердце.

Мой Господь Всевышний, Ты принимаешь от меня мою огромную, как океан, неблагодарность так, как будто она щедро удовлетворит тебя.

Мой Господь Всевышний, когда Ты даешь мне Свой Покой, Свою Любовь, Свою Радость, Свое Сострадание и Свои божественные Благословения в безграничной мере, я испытываю радость, это верно. Но Твоя Радость, когда Ты даешь, значительно превосходит мою радость, вопреки тому факту, что я принимающий, а Ты Дающий.

Мой Господь Всевышний, когда я без остатка отдаю Тебе свои небожественные качества, Ты получаешь больше радости и удовлетворения в принятии их, чем я, отдавая их.

Мой Господь Всевышний, Ты всегда велик. Ты всегда добр. Настанет ли время, когда и я смогу победить Тебя в чем-либо?

— Дитя Мое, ты уже победил Меня.

— Я уже победил Тебя? Не может быть, мой Господь, не может быть! Как я могу победить Тебя в чем-то? Скажи, как?!

— Дитя Мое, ты нужен Мне бесконечно больше, чем Я нужен тебе. Моя потребность в тебе значительно превосходит твою потребность во Мне. Разве это не доказывает то, что ты победил Меня полностью? Теперь, позволь Мне объяснить тебе эту Мою тайную и священную философию. Ты не знаешь, кто ты, но Я знаю, кто ты. Ты думаешь, что ты воплощение невежества, но Я вижу тебя как Свое переживание. Я вижу тебя как Свою развивающуюся Жизнь. Я вижу тебя как Реальность Моей собственной проявленной Мечты.

Это не Ты, это Я. Это не твое, это Мое. Именно Я постоянно в процессе раскрытия и становления, становления и раскрытия. Так что, это Я пою в тебе и через тебя Свою Песню Вечности — Единство. Это именно Я танцую в тебе и через тебя Свой Танец Бесконечности — Совершенство. Именно Я взываю и улыбаюсь, улыбаюсь и взываю в тебе и через тебя Своим Звуком-Безмолвием — Удовлетворением.

ЖИЗНЬ ЦВЕТУЩЕЙ ЛЮБВИ

Государственный Университет Нью-Йорка в Стоуни Брук,

Стоуни Брук, Нью-Йорк, США

3 марта 1980

Жизнь искателя — это его цветущая любовь. Цветущая любовь искателя — его просветляющий свет.

Жизнь искателя становится многими и Единым. Любовь искателя становится Единым и многими.

Жизнь искателя одновременно и имеет зависимость, и независима. Его жизнь неограниченно зависит от Бога. Его жизнь бессонно независима от невежества.

У искателя есть верование, у него есть вера, у него есть убеждение, у него есть осознание. Все делает Бог — таково его безупречное верование. Бог — это все, — такова его безукоризненная вера. Бог — сама Любовь, — таково его несравненное убеждение. Бог — это Его собственное Безмолвие Вечности, Бог — это Его собственный Звук Бесконечности, Бог — это Его собственное Удовлетворение Бессмертия, — таково его нестареющее осознание.

Жизнь настоящего искателя и его сердце благодарности всегда неделимы. В силу своего сердца благодарности он видит невидимое, он чувствует невообразимое и он достигает невозможного. Он видит невидимое совершенство внутри и вокруг себя. Он чувствует невообразимое удовлетворение во всем своем существе. Он достигает невозможного: Бога-Высоту Бога и Бога-Глубину Бога. Жизнь искателя воплощает две всевышние реальности: его сознательную, постоянную и одухотворенную самоотверженную молитву и его любящую, преданную и безоговорочную медитацию Богостановления.

ВОСХВАЛЕНИЕ ДЖЕССИ ОУЭНСА

Колумбийский Университет, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США

Церковь Св. Павла

9 апреля 1980

Духовность означает скорость: скорость во внутреннем мире, скорость во внешнем мире. Во внутреннем мире скорость основана обычно на устремлении. Во внешнем мире скорость основана обычно на вдохновении.

Есть некоторые люди, которые обладают скоростью во внутреннем мире, в то время как другие — во внешнем мире. Есть немногие, очень немногие, обладающие скоростью как во внутреннем мире, так и во внешнем мире. Джесси Оуэнс — чемпион чемпионов, бессмертный из бессмертных, обладает этой редкой скоростью и во внутреннем мире, и во внешнем мире. Он — колоссальная гордость не только своей расы, темнокожих людей, но и всей Америки. Наконец, он, в самом деле, вселенское сокровище. Так же как внешний мир ценит его самую быструю скорость, точно так и внутренний мир дорожит его самым храбрым посвящением, которое сражалось с бедностью, тьмой и невежеством в человеческой жизни.

Все мы здесь искатели. Как искатели мы выражаем свое одухотворенное уважение искателю, внесшему вклад в жизнь всего мира своей победной скоростью и светом.

ЧТО ТАКОЕ ИСКУССТВО?

Университет Вашингтона, Сиэтл, Вашингтон, США

8 мая 1980

Что такое искусство? Искусство — это простота в теле, чистота в витале, ясность в уме, красота в сердце и бессмертие в душе.

Искусство — это одновременно и эволюция, и революция. Эволюция — это медленный, последовательный и непогрешимый полет к вечно превосходящему Запредельному. Революция — это бесстрашное, бессонное и бесценное сражение с превосходством невежества.

Искусство может быть замечательной идеей, парящим идеалом, просветляющей мечтой, исполняющей реальностью и, наконец, вечной победой.

Искусство дает начало и достигает. Сегодняшнее искусство дает начало слезному зову. Завтрашнее искусство достигает сияющей улыбки.

Что же делает художник? Художник наблюдает за внешней жизнью. Он открывает внутреннюю жизнь. Он освобождает человеческую жизнь. Он проявляет божественную жизнь. Он исполняет всевышнюю Жизнь. Внешняя жизнь — это ищущая надежда. Внутренняя жизнь — бесстрашное обещание. Человеческая жизнь — это неуверенный эксперимент. Божественная жизнь — уверенное переживание. Всевышняя Жизнь — неослабевающее осознание.

У искателя-художника есть свои священные тайны искусства. Если, творя свои произведения, он молится Богу в безмолвии, он чувствует Присутствие Бога над собой, а если он медитирует, он чувствует Присутствие Бога в сокровенных тайниках своего сердца. Если он воспринимает свое искусство как живое выражение своего посвященного служения, тогда он чувствует Присутствие Бога рядом с собой все время, он бессонно чувствует Присутствие Бога внутри и вовне. Если, творя свои произведения, он может любить Бога и чувствовать, что оба, и Бог-Творец, и Бог-Творение, присутствуют в его произведении, как лицевая и обратная сторона одной монеты, тогда он безошибочно чувствует, что Бог — весь для него, только для него. И если благодаря своему искусству искатель-художник становится совершенным воплощением Бога, тогда он говорит миру, что он существует только для Бога-Истины, Бога, Всевышнего Художника, который является его собственной Высотой Безмолвия Вечности и его собственным Восторгом Звука Бесконечности.

Искусство и мысль — два соседних мира. У художника есть свободный доступ к миру мысли. Мудрый художник упрощает свои сложные мысли. Глупый художник приумножает свои бесчисленные мысли. Одухотворенный художник делает свои просветляющие мысли бессмертными.

Искусство человеческое, искусство божественное. Художник в своем человеческом искусстве желает только успеха. Он хочет, чтобы остальной мир был далеко позади него. Он хочет, чтобы остальной мир превозносил его до небес за его грандиозные достижения. Художник в своем божественном искусстве хочет только прогресса. Он хочет совершать прогресс вместе со всем человечеством. Он хочет шагать дорогой прогресса с каждым человеком в единстве-улыбке. Он хочет, чтобы ни одна душа не осталась позади. Он хочет, чтобы все бежали к заветной Цели быстро, еще быстрее, изо всех сил. У успеха отрывистое и слабое дыхание, в то время как у прогресса ровное и выносливое дыхание. Человеческое в нас взывает об успехе. Божественное в нас взывает о прогрессе. Только наш прогресс — неторопливый, последовательный и непогрешимый — может позволить нам каждый момент видеть и чувствовать, что Восторг Царства Небес — внутри нас.

Искусство — это красота. Красота — это божественность. Реальность приходит к нам в двух формах. Или, вы можете сказать, что мы подходим к реальности двумя путями: или связанной желанием жизнью, или устремленно-свободной жизнью. У каждого человека есть оба аспекта, но когда он превращается в искателя, он остерегается жизни желания и принимает и приветствует жизнь устремления. То, чего он хотел в своей жизни желания, была любовь к силе. Теперь в жизни устремления он хочет силы любви. Сила любви преобразует, просветляет и приносит искателю бессмертие. Но любовь к силе уничтожает его внутренние способности и его подлинное стремление к истине, красоте, свету и восторгу.

Самое величайшее из всех искусств — самоотдача. Самоотдача — это одновременно и открытие вселенского единства, и овладение трансцендентальной полнотой. Тот, кто служит, кто предлагает себя без остатка и безо всяких условий, заслуживает всего, что есть у мира, и всего, чем мир является, и более того, — заслуживает всего, что есть у Бога, и всего, чем является Бог. То, что он предлагает в служении целому миру, — это радость-совершенство, а то, чего он заслуживает, — не что иное, как покой-удовлетворение. Радость пробуждает спящее человеческое в нас. Покой исполняет голодное человеческое в нас.

Человеческий художник, божественный художник и Всевышний Художник. У человеческого художника зачастую нет особой цели или высокого, возвышенного идеала. Божественный художник видит цель внутри и вовне, но временами она нелегко достижима, иногда ему трудно проявлять цель, которую он видит повсюду вокруг себя. Он может открыть цель глубоко внутри себя, но из-за недостатка восприимчивости со стороны принимающих, он испытывает трудности с тем, чтобы вывести ее на передний план и проявить ее. Всевышний Художник — океан мудрости. Мудрость бесконечности всегда в его распоряжении. У него есть все ответы, конечно, при условии, что мы задаем ему правильные вопросы. Когда мы ныряем глубоко внутрь, мы открываем, что существует и может существовать только один вопрос во всей вселенной, и это вопрос «Есть ли у меня?» Немедленный ответ таков: «У меня не только есть, но я вечно являюсь. У меня не только есть Всевышняя Реальность, но я вечно являюсь Всевышней Реальностью. Я вечно — человек, восходящий зов, и Бог, нисходящая Улыбка». Это все то, чем является Всевышний Художник: человеком, восходящим зовом, и Богом, нисходящей Улыбкой. Он также открыл всевышнюю истину, что человек — это эволюционирующий Бог, а Бог — совершенный человек.

Искусство, в конце концов, это талант. Талант — это нечто, что наш ум должен объяснить, наше сердце — достичь, и нечто, в чем наша душа должна удостовериться. Если у нас нет никакого таланта, тогда давайте постараемся посвятить себя. В ближайшем или отдаленном будущем наше посвящение превратится в талант.

(Шри Чинмой был приглашен Школой искусств Университета Вашингтона в качестве посещающего лектора.)

ВНЕШНИЙ БЕГ И ВНУТРЕННИЙ БЕГ

Университет Орегона, Юджин, Орегон, США

17 октября 1980

Внешний бег — это напряженная борьба за великую независимость. Внутренний бег — это одухотворенный зов о доброй взаимозависимости. Независимость выводит на передний план то, чем мы непогрешимо обладаем глубоко внутри, — улыбку свободы. Взаимозависимость дает нам осознание того, чем мы вечно являемся, — удовлетворение-единство.

Внешний бег — это жгучее желание достичь всего, что мы видим здесь, на земле. Внешний бег — восходящее устремление получить Свыше огромное Сострадание-Небо и дать снизу крошечную благодарность-пламя.

Внешний бег — это необычайный успех на вершине горы. Внутренний бег — образцовый прогресс на залитой солнцем Дороге Вечности. Успех — это охотное и немедленное принятие вызова от бесчисленных трудностей. Прогресс — одухотворенное и благодарное принятие радости от безмерного процветания.

Внешний бегун и внутренний бегун — два аспекта бегуна-искателя. Внешний бегун действует, поэтому он преуспевает. Внутренний бегун становится, поэтому он продвигается. Достигая успеха, бегун-искатель получает новое имя — прославление. Продвигаясь, бегун-искатель обретает новое имя — просветление.

Прославление бегуна-искателя — это прекрасный цветок, который очаровывает и вдохновляет всю его жизнь. Просветление бегуна-искателя — это плодотворное дерево, дающее приют и питающее все его земное существование.

Внешний бег — это колоссальное удовлетворение, хотя временами оно может быть довольно забывчивым к существованию-реальности тихого совершенства. Внутренний бег — это непрерывное удовлетворение в расцветающем совершенстве и через расцветающее совершенство.

У бегуна-искателя есть неомраченная мечта о дне полного осознания в своем внешнем беге. У бегуна-искателя есть бессонное видение Часа полного Проявления Бога в своем внутреннем беге.

Внешний бегун бросает вызов гордыне невозможности величиной с Гималаи. Внутренний бегун, улыбаясь, устраивает пир не только с невозможностью, но и с Бессмертием.

Внешний бегун пробегает через золотые ворота и попадает в царство-звук. Внутренний бегун входит в уникальный дворец, вбегает на высший этаж и садится у самых Стоп Царя-Безмолвия.

Наконец, внешний бег бегуна-искателя говорит его внутреннему бегу: «Смотри, я даю тебе то, чем я сейчас обладаю: венец моего величия». Внутренний бег бегуна-искателя говорит его внешнему бегу: «Смотри, я даю тебе то, чем я сейчас являюсь: трон моей красоты».

ИСКУССТВО ЭТО …

Государственный Университет Орегона, Корваллис,

Орегон, США

18 ноября 1980

Искусство — это терпение. Терпение — желание художника слушать внутренние веления. Терпение — желание художника говорить любяще, одухотворенно и спокойно.

Искусство — это открытость ума. Открытость ума абсолютно естественна в божественных отношениях художника с миром вокруг.

Искусство — это видение. Видение — это чистое качество сердца искателя и уверенное количество ума искателя.

Человеческий художник знает, что его искусство — это его вдохновение-светильник, устремление-пламя и воображение-солнце. Божественный художник знает, что его искусство — это его концентрация-сила, медитация-покой и созерцание-блаженство.

Человеческий художник играет только с существованием-ночью сегодняшнего дня, а не с существованием-днем завтрашнего дня. Для него поезд завтрашнего дня никогда не прибывает. Божественный художник играет с чистотой-морем и красотой-волнами Вечного Запредельного.

Вчерашнее искусство было осознанием бесконечной возможности. Сегодняшнее искусство — динамичная преданность и бесконечное осуществление. Завтрашнее искусство будет одухотворенным и исполненным единством с бесконечной неизбежностью.

Художник — тот, кому нравится свое искусство, кто идеализирует свое искусство. Художник — тот, кто любит свое искусство, боготворит свое искусство. Художник, который становится неделимо единым с красотой и чистотой своего искусства, умножает проявление своего осознания-солнца.

ПРЕВОСХОЖДЕНИЕ

Университет Стенфорда, Стенфорд, Калифорния, США

3 марта 1981

Превосхождение — это раскрытие внутренней потребности искателя. Превосхождение — это проявление внутренней красоты искателя. Превосхождение — это совершенство внутреннего долга искателя. Превосхождение — это Удовлетворение Внутреннего Кормчего искателя.

Превосхождение определяет одновременно и огромный успех во внешней сфере нашего знания-света, и весомый прогресс во внутренней сфере нашей мудрости-восторга.

Превосхождение удивляет обычного человека. Превосхождение пробуждает великого человека. Превосхождение ободряет хорошего человека. Превосхождение наполняет энергией искателя истины. Превосхождение просветляет любящего Бога.

Душа искателя живет с видением-реальностью превосхождения. Сердце искателя слушает видение-реальность превосхождения. Ум искателя получает вдохновение от видения-реальности превосхождения. Витал искателя подчиняется видению-реальности превосхождения. Тело искателя получает чистоту от видения-реальности превосхождения.

Зов превосхождения быстро усиливает веру и преданность нашей внутренней природы. Улыбка превосхождения легко и любяще преобразует неуверенность и нечистоту нашей внешней природы в уверенность и чистоту.

Ничто так не пугающе, как невежество-ночь в действии. Ничто так не просветляюще, как знание-день в действии. Ничто так не исполняюще, как мудрость-небо в действии. Ничто так не удовлетворяюще, как превосхождение-солнце в действии.

Есть много людей, которые удовлетворены тем, что у них есть, и тем, чем они являются. Есть лишь очень немногие искатели, которые искренне хотят превосходить себя и божественно наслаждаться восторгом превосхождения. Эти искатели развили непрерывный внутренний зов. Если их зов-устремление бессонно одухотворенный и неустанно безоговорочный, тогда их полет-превосхождение к вечно превосходящему Запредельному может быть легко, несомненно и невообразимо сокращен. Эти немногие искатели в избранный Богом Час будут благословлены восторгом превосхождения и будут упиваться восторгом превосхождения.

Нет необходимости говорить, восторг превосхождения чрезвычайно трудно найти в себе и, конечно, невозможно открыть в других. Я не могу почувствовать восторга превосхождения в других до тех пор, пока не ощутил его в сокровенных тайниках своего собственного внутреннего существа. Если я хочу превосходить себя, тогда я должен лишь преданно сесть у Стоп моего Возлюбленного Всевышнего. Если я хочу превосходить других, тогда я должен видеть только их хорошие качества и сделать их своими собственными.

Если я не могу превосходить себя, в этом нет ничего постыдного. Но если я не хочу превосходить себя, это не только постыдное, но и неминуемое поражение. Я должен превосходить себя во внешнем мире, чтобы суметь божественно исполнять возложенный на меня Богом земной долг. Я должен превосходить себя во внутреннем мире, чтобы иметь возможность неторопливо, постепенно и непогрешимо превращаться в высшей степени прекрасное Видение-Реальность моего Внутреннего Кормчего.

СОВЕРШЕНСТВО

Университет Калифорнии в Беркли, Беркли,

Калифорния, США

6 марта 1981

Что такое совершенство? Совершенство — это удовлетворение. Где совершенство? Совершенство — внутри одухотворенного сердца.

Где одухотворенное сердце? Одухотворенное сердце — внутри бесчисленных огней благодарности сердца искателя.

Цветущая вера искателя жаждет спонтанного совершенства. Восходящее устремление искателя жаждет постоянного совершенства. Самоотверженное посвящение искателя жаждет полного совершенства.

Как бесспорно видение совершенства внутри, так должно быть непременным и проявление совершенства вовне.

Совершенство без овладения собой просто невозможно. Овладение собой без самопознания абсолютно невозможно. Самопознание без Сострадания Бога беспомощно невозможно. Сострадание Бога без зова устремления никак невозможно. Зов устремления без силы воли никогда невозможен.

Что такое сила воли? Сила воли — это красота полноты в единстве. Полнота — улыбка единства. Единство — танец прогресса. Улыбка единства невообразимо могущественна. Танец прогресса наполнен непостижимым покоем. Могущественная жизнь говорит искателю, чем он может в конечном счете стать в своей внешней жизни — Богом-Силой. Полная покоя жизнь говорит искателю, чем он может в конечном счете стать в своей внутренней жизни — Богом-Покоем.

Совершенство — это удовлетворение. Но горделивое и самодовольное удовлетворение жизни желания может легко и глупо пригласить мрачную и мучительную неудовлетворенность. Наше невежественное тело-существование удовлетворено незначительно малой каплей удовлетворения. Наша мудрая душа-существование удовлетворена только тогда, когда достигает полного и абсолютного удовлетворения. У жизни желания, в лучшем случае, мимолетное удовлетворение. Жизнь устремления — это не только возрастающее удовлетворение, но и стойкое удовлетворение. В конечном счете удовлетворение — это высший Восторг: вечный Восторг, бесконечный Восторг и бессмертный Восторг.

Искателю нужно совершенство в молитве. Искателю нужно совершенство в медитации. Совершенная молитва искателя такова: «Отец, да будет Воля Твоя». Совершенная медитация искателя такова: «Бог ради Самого Бога, всегда».

Если тело искренне старается, если витал динамично сражается, если ум отчаянно ищет и если сердце одухотворенно взывает, тогда совершенство-удовлетворение не может оставаться далекой перспективой. Оно непременно может быть легко достижимо для искателя Истины и любящего Бога.

ИСКУССТВО КОНЦЕНТРАЦИИ

Дартмут колледж, Гановер, Нью Гемпшир, США

9 марта 1981

Искусство концентрации — это скорость-успех художника. Искусство концентрации — это совершенство-прогресс художника. Искусство концентрации — это удовлетворение-улыбка художника.

Концентрация ускоряет и укрепляет искусство. Искусство изумляет концентрацию и дорожит концентрацией.

Концентрация говорит искусству: «Не бойся меня. Не бойся моей интенсивности. Мои намерения добрые. Я люблю тебя. Я хочу помочь тебе. Я хочу прославить тебя. Я хочу сделать тебя бессмертным».

Искусство говорит концентрации: «Я — сама благодарность тебе. Поэтому мое сердце — сама восприимчивость. Ты — источник красоты моего сердца. Ты — сила долга моей жизни. Ты — причина путешествия моей души».

Если ты художник-искатель, тогда ты несомненно выполняешь свою концентрацию-искусство с любовью. Если ты художник-служащий, тогда ты безошибочно выполняешь свою концентрацию-искусство преданно. Если ты художник-провидец, тогда ты одухотворенно чувствуешь, как просветляющая Любовь Бога благословенно проникает в твою концентрацию-искусство.

Концентрация наделяет меня решимостью. Решимость дает мне регулярность. Регулярность дает мне уверенность. Уверенность дает мне пунктуальность. Пунктуальность приносит успех-звук в мою внешнюю жизнь и прогресс-безмолвие в мою внутреннюю жизнь.

Концентрация приносит мне струящееся вдохновение. Вдохновение дает мне восходящее устремление. Устремление дает мне сияющее осознание. Осознание дает мне исполняющее проявление. Проявление доставляет мне неизменное удовлетворение.

Если я концентрируюсь, прежде чем творить, мой ум становится свободным от сомнений. Если я концентрируюсь в процессе творения, мой ум становится свободным от мыслей. Если, завершив свою работу, я одухотворенно и преданно подношу ее результаты моему Внутреннему Кормчему, Всевышнему Художнику, — мое искусство-концентрация становится безупречным.

О художник, если твой витал боится концентрироваться, тогда как ты можешь надеяться, что твое искусство раскроет внутреннюю божественность? По правде говоря, ты только разочаруешь Бога, Всевышнего Художника, и человека, будущего Бога. О художник, если твой ум неохотно концентрируется, тогда как ты можешь надеяться, что твое искусство положит начало жизни-единству с Сердцем-Удовлетворением Бога? О художник, если твое сердце колеблется концентрироваться, разве ты не понимаешь, что твоя душа, представитель Бога на земле, будет полностью разочарована в тебе, более того, — почувствует отвращение к тебе? Потому что, по мнению твоей души, ты — художник-искатель, который в конечном счете собирается стать художником-провидцем.

Искусство концентрации, искусство медитации, искусство созерцания. Искусство концентрации пронзает мрачное невежество-ночь. Искусство медитации открывает процветание знания-зари. Искусство созерцания раскрывает сияющую мудрость-солнце и удовлетворяет Бога, Всевышнего Художника, и Его Союз-Видение в Его Проявлении-Многообразии.

СОСТРАДАНИЕ

Браунский Университет, Провиденс, Род-Айленд, США

26 марта 1981

Сострадание — это Свет-Благословение Бога. Сострадание — это Высота-Забота Бога. Сострадание — это Восторг-Единство Бога. Ищущий ум в конечном счете получит Свет-Благословение Бога. Устремленное сердце спонтанно чувствует Высоту-Заботу Бога. Самоотверженная жизнь бессонно наслаждается Восторгом-Единством Бога.

Сострадание — это Любовь-Интенсивность Бога, предназначенная для искателя Бога. Сострадание — это Нежность-Необъятность Бога, предназначенная для искателя Бога.

Сострадание — это мудрость. Мудрость воплощает не имеющий рождения и смерти покой. Тот, у кого есть покой, имеет все, как здесь, на земле, так и там, на Небесах.

Сострадание — это непостижимая доброта. Однажды сын великого философа Уильяма Джеймса отправился навестить своего дядю, великого писателя Генри Джеймса. Дядя дал своему племяннику три совета, которые, как он чувствовал, значительно помогут ему: первое, что важно в жизни, — это доброта, вторая важная в жизни вещь — это доброта и третья важная в жизни вещь — это доброта.

Сострадание — это одновременно и семя, и плод самообразования. И именно из самообразования мы можем почерпнуть свою мудрость-свет и предложить человечеству. Мудрость-свет — это пламя самоотдачи, которое медленно, постепенно и непогрешимо превращается в солнце Богостановления.

Самообразование основано на жизни дисциплины. Однажды молодой человек написал письмо великому философу Томасу Карлайлу, прося его совета, как преуспеть в педагогике. Карлайл немедленно ответил, что ему в первую очередь следует быть тем, кем он хочет видеть своих учеников. «Любое другое обучение, — сказал он, — просто самообман».

Если в силу своего самообразования я могу предложить свою священную любовь Богу-Творению, если я могу предложить свою тайную преданность Богу-Творцу, если я могу предложить свое безоговорочное отречение Богу, моему Возлюбленному Всевышнему, — тогда и только тогда все мое земное существование будет переполнено Светом и Восторгом.

Прежде чем говорить, я должен видеть. Прежде чем видеть, я должен чувствовать. Прежде чем чувствовать, я должен верить. Во что я должен верить? Я должен верить в то, что если я смогу проявить сострадание к человечеству, тогда моей наградой будет Восторг. Я смогу переживать тот же Восторг, который переживал с незапамятных времен Сам Бог с самого рождения Его Творения.

Если я смогу проявить сострадание к человечеству, тогда я получу блестящую возможность стать одухотворенно восприимчивым. Если я стану одухотворенно восприимчивым, тогда еще непроявленный Бог сможет проявить Самого Себя во мне и через меня могущественно и удовлетворяющее. Если я смогу проявить каплю сострадания к человечеству радостно и безо всяких условий, тогда Бог тотчас дарует мне Свой Венец-Видение и Свой Трон-Реальность.

Человек сострадания — безупречный святой во внутренней жизни и несомненный герой во внешней жизни. Его сердце — вечно цветущий цветок-совершенство в Башне-Удовлетворении его Возлюбленного Всевышнего. Бог неизменно проливает Свои избраннейшие благословения на него, на его преданный ум и его отреченное сердце.

У Бога есть много-много магнитов, но Его Магнит-Сострадание намного превосходит другие. Он непревзойденный, не имеющий себе равных, он навсегда останется непревзойденным на протяжении Вечности. Магнит-Сострадание Бога притягивает человечество, со всеми его нестерпимыми болями, к Трансцендентальной Высоте Бога.

Безоговорочное Сострадание Бога дарует человечеству надежду и дарует божественности обещание. Благодаря безоговорочному Состраданию Бога надежда человечества и обещание божественности могут вместе жить жизнью сострадания в восторге единства.

ЗАРЯ-ВИДЕНИЕ

Йельский Университет, Нью Хейвен,

Коннектикут, США

27 марта 1981

О Заря-Видение, ты прекрасна, удивительно прекрасна. Ты чиста, изумительно чиста. Ты самоотверженна, бессонно самоотверженна. Ты совершенна, абсолютно совершенна.

Мои глаза ценят твою красоту. Мой ум обожает твою чистоту. Мое сердце восхищается твоей самоотдачей. Моя жизнь любит твое совершенство.

Благодаря тебе и твоей вечной доброте, невежество-ночь не может ослабить мое видение. Благодаря тебе и твоему вечному состраданию, невежество-ночь не может угрожать моей миссии. Благодаря тебе и твоей бессмертной любви, невежество-ночь не отваживается бросить вызов моему осознанию.

Благодаря моей искренней любви к тебе, никто не может повелевать моим умом. Благодаря моей преданной любви к тебе, никто не может поработить мое сердце. Благодаря моей неограниченной любви к тебе, никто не может лишить свободы мою жизнь. У каждого человека бесчисленные проблемы. Я не исключение. Но, к моей огромной радости, о Заря-Видение, когда я сталкиваюсь с серьезными проблемами, ты приходишь ко мне на выручку и немедленно шепчешь решения.

Когда тучи сомнения окутывают мой ум, твоя радуга-улыбка, спускаясь, летит ко мне, чтобы спасти меня. Когда неуверенность охватывает все мое существо, ты шепчешь: «Я всегда буду с тобой и для тебя, чтобы спасать тебя, просветлять тебя, совершенствовать тебя и исполнять тебя. Я войду в тебя самым могущественным рассветом. Ты будешь сердцем-уверенностью. Жизнь-уверенность будет твоей».

О Заря-Видение, есть ли на земле искатель, который не нуждался в тебе? Но, увы, очень немногие одухотворенно устремляются, чтобы обрести тебя. Большинство из нас хотят славы-успеха без боли усилия.

Я хочу рассказать удивительный анекдот. Однажды здесь, в этом августейшем Университете, профессор Уиллиам Лион Фелпс проверял накануне Рождества экзаменационные работы. Один незадачливый студент написал: «Один Бог знает ответ на этот вопрос. С Рождеством!» Профессор вернул ему работу, сопроводив ее плодотворным посланием: «Богу я ставлю «5», а вам — «2». С Новым Годом!» Та же истина применима к большинству из нас. Мы хотим, чтобы наша жизнь была наполнена славой успеха, но не хотим платить. Личное усилие первостепенно важно с самого начала нашего путешествия и до его завершения. И поскольку нет конца нашему самопревосхождению, личное усилие всегда необходимо. Это путешествие вечное, а мы — пилигримы, шагающие, марширующие и бегущие по Дороге Вечности.

Однако, приходит время, когда мы ныряем глубоко внутрь и открываем всевышнюю Истину, что внутри нашего личного усилия принимает отчетливые очертания благословенная Милость Бога. Однако, Его Милость работает незаметно. Так что в начале своей духовной жизни мы находим практически невозможным видеть безоговорочную Милость Бога, действующую в наших усилиях и через них. Но в конце концов мы действительно видим и чувствуем ее.

Кроме того, приходит время, когда мы понимаем, что успех не является целью, цель — только прогресс. Нет могущественной Милости — нет плодотворного прогресса. Нет плодотворного прогресса — нет постоянного удовлетворения. Милость, усилие и прогресс вместе творят совершенство-единство и удовлетворение-полноту.

Каждая индивидуальная душа — избранный инструмент Бога. Каждая индивидуальная душа должна свершить нечто уникальное здесь, на земле, прежде чем она уйдет за занавес Вечности. У каждой индивидуальной души есть послание, особый дар Матери-Земле. Каждая индивидуальная душа старается оставить здесь что-то божественно вдохновляющее и всевышне исполняющее. Великий композитор Бетховен перед концом своей жизни оставил свое бессмертное послание: «Я закрываю глаза с блаженным сознанием того, что оставил на земле один сияющий след». О Заря-Видение, все мы здесь искатели, искатели бесконечного Света и Истины. Так же как Бетховен щедро обогатил мир музыки своей музыкой Запредельного, так и мы, искатели Бесконечного, с Твоей безграничной Щедростью просветлим мир устремления и утолим вечную жажду человечества по Богу.

СОЗЕРЦАНИЕ

Колумбийский Университет, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

1 апреля 1981

Я искатель, искатель Истины. Я любящий, любящий Бога.

Мое сердце-устремление и моя жизнь-посвящение бессонно нуждаются в трех бесценных реальностях: концентрации, медитации и созерцании.

Концентрация — это сила. Медитация — покой. Созерцание — блаженство.

Есть разные пути обретения концентрации-силы, медитации-покоя и созерцания- блаженства. Но есть три легких пути обрести их в безграничной мере.

Если я хочу обрести силу, мне следует концентрироваться на совсем крошечной реальности. Мне нужно сфокусировать все свое внимание на маленьком пламени, и тогда я, несомненно, овладею концентрацией-силой.

Если я хочу обрести покой, мне следует медитировать об очень большой реальности. Мне следует медитировать о просторном небе, и тогда простор неба наполнит покоем все мое существо.

А если я хочу блаженства, мне следует созерцать самую милую, самую дорогую и самую сокровенную Реальность-Единство здесь, на земле, и там, на Небесах, — моего Возлюбленного Всевышнего.

У созерцания есть послание союза, и оно является посланием союза — сознательного союза конечного с Бесконечным, сознательного союза искателя-любящего в нас с нашим Возлюбленным Всевышними. Именно благодаря созерцанию божественный любящий превращается, наконец, в своего Возлюбленного Всевышнего.

Возлюбленный Всевышний и божественный любящий вместе наслаждаются божественной игрой. У этой игры нет ни начала, ни конца. Когда эта игра очень развита, происходит нечто невообразимое. Возлюбленный Всевышний говорит божественному любящему: «Давай поменяемся ролями. Давай Я стану божественным любящим, а ты станешь Возлюбленным Всевышним». Естественно, искатель-любящий повинуется, и они начинают наслаждаться новой игрой, совершенно беспрецедентной игрой, и это продолжается долгое время.

Когда у них появляется желание еще больше увеличить радость своей игры, настоящий Возлюбленный Всевышний говорит божественному любящему: «Давай снова вернемся к прежним ролям и на этот раз сыграем новую игру. Давай насладимся игрой в прятки. Я спрячусь, а ты будешь Меня искать. Ты получишь безграничную радость, когда вновь отыщешь Меня. Когда у тебя получится и ты найдешь Меня, мы изменим ход игры. Ты будешь прятаться, а я стану тебя искать».

Эта игра в прятки развивается с самой Зари-Видения Бога. Это игра Вечности, Бесконечности и Бессмертия. Здесь Вечность — это вечный Покой и вечное Безмолвие. Бесконечность — бесконечная Красота, бесконечная Милость и бесконечный Свет. Бессмертие — бессмертный Восторг, Восторг-Нектар.

Созерцание — это искусство, всевышнее искусство. Это искусство не для начинающего. Созерцать способен только опытный искатель. Кто такой опытный искатель? Опытный искатель — тот, кто либо уже отверг, либо близок к тому, чтобы отвергнуть свое давно лелеемое невежество-ночь полностью и навсегда. Опытный искатель — тот, кто неустанно взывает о бессонной Улыбке Бога. Опытный искатель — тот, кто формирует и лепит внутри себя безоговорочную любовь к Богу. Опытный искатель — тот, кто стремится к безоговорочному отречению перед Волей Бога. Опытный искатель — тот, кто хочет только Удовлетворения Бога так, как этого хочет Сам Бог.

Опытный искатель постоянно слушается свою совесть. Совесть — это закон его жизни. Его совесть — это искусство. Совесть — это его религия. Когда он поступает хорошо, он чувствует, что следует закону своей жизни. Когда он поступает плохо, он чувствует, что отклонился с пути Истины и больше не верен закону своей жизни, своему искусству, своей религии.

Президента Линкольна безжалостно критиковали его противники. Некоторые даже дошли до сомнения в его религиозных убеждениях. Его твердым заявлением было следующее: «Когда я поступаю хорошо, я чувствую себя хорошо. Когда я поступаю плохо, я чувствую себя плохо. Это и есть моя религия».

Опытный искатель придает первостепенное значение регулярности и пунктуальности. В регулярности и пунктуальности нуждается каждый, во всех сферах жизни. Регулярность и пунктуальность необходима не только обычному искателю, начинающему искателю. Регулярность и пунктуальность нужна даже опытному искателю. Каждый день он должен открывать глубоко внутри себя избранный Час Бога. И когда Час Бога пробивает, он должен быть подготовлен к искусству созерцания.

Однажды почитатели спросили пианиста: «Зачем ты репетируешь по шесть-семь часов в день? Ты уже и так достиг совершенства как музыкант».

«Если я не буду репетировать один день, — ответил пианист, — я замечу это. Если я не буду репетировать два дня, это заметят мои критики. Если я не буду репетировать три дня, это заметит аудитория».

Чему можно из этого научиться? Можно получить послание совершенства. В созерцании конечное становится Бесконечным, и Бесконечное играет в конечном и через конечное. И это совершенство.

Сам искатель, его Внутренний Кормчий, мир критиков и мир зрителей, — все хотят только одного — совершенства. Если опытный искатель не созерцает регулярно, он заметит это. И кое-кто еще, его Внутренний Кормчий, непременно заметит это. Его Внутренний Кормчий хочет от него совершенства. Из Своей безграничной Заботы его Внутренний Кормчий хочет совершенства своего избранного инструмента. И инструмент, опытный искатель, тоже хочет быть совершенным. Когда опытный искатель созерцает регулярно, преданно, одухотворенно и безоговорочно, он чувствует, что превращается в совершенный инструмент Всевышнего Художника, своего Возлюбленного Всевышнего.

Мир критиков, в сущности, не интересует, достиг ли искатель совершенства, они хотят лишь критиковать его. А весь остальной мир просто любопытен. Мир зрителей, на самом деле, не интересуется индивидуальным прогрессом искателя. Он лишь хочет посмотреть, действительно ли искатель стремится к совершенству или просто пытается одурачить мир. Даже если опытный искатель еще не достиг совершенства в созерцании, аудитория будет, вероятно, в равной степени рада, поскольку удовлетворено ее любопытство.

Если ты искатель и хочешь научиться искусству созерцания, тебе необходимы три важные качества: сладость, нежность и единство. Сладость-способность, нежность-способность и единство-способность тебе нужно развивать. Для обретения качества сладости постарайся визуализировать перед собой прекрасного ребенка — прекрасного, еще прекраснее, самого прекрасного — и почувствовать, что все качества ребенка входят в тебя.

Для качества нежности тебе нужно представить нежность матери к своему ребенку или нежность ребенка к матери. Если ты сумеешь обрести нежность-способность матери или ребенка, тогда можешь быть уверен, что твое сердце совершило огромный прогресс.

Чтобы развить единство, тебе нужно визуализировать или представить Небеса и землю одновременно. Постарайся вспомнить в высшей степени могущественное послание единства Спасителя Христа: «Я и Отец мой — одно». Здесь Небесный Отец и земной сын — неделимо одно, и их единство — не что иное, как совершенство и удовлетворение. Так что, сладость, нежность и единство — это те три качества, которые должен развивать опытный искатель, желающий созерцать.

Созерцание — для искателя. Созерцание — для знающего. Созерцание — для любящего. Созерцание — это знание-росток. Это то, что осознает искатель. Созерцание — это мудрость-дерево. Это то, что осознает знающий. Созерцание — это удовлетворение-плод. Это то, что осознает искатель. Все мы здесь искатели. Мы сознательно, одухотворенно, безоговорочно и безо всяких условий жаждем быть знающими Бога и, наконец, любящими Бога. Когда мы станем настоящими любящими Бога, мы станем совершенными художниками в искусстве созерцания.

ОСВОБОЖДЕНИЕ

Принстонский Университет, Принстон,

Нью-Джерси, США

6 апреля 1981

Что такое зависимость? Зависимость — это ограниченность. Что такое ограниченность? Ограниченность — это разочарование, а разочарование — разрушение. В чем мы находим разрушение? Мы находим разрушение в жизни-неудаче. А что такое жизнь-неудача? Жизнь-неудача — это временно непроявленное и неисполненное Видение-Реальность Бога, Всевышнего Кормчего.

Что такое освобождение? Освобождение — это свобода от рабства. Что такое свобода? Свобода — это удовлетворение. Как нам отыскать удовлетворение? Мы можем получить удовлетворение в силу своего устремления и посвящения во внутреннем мире и во внешнем мире. Во внутреннем мире у удовлетворения есть новое и одухотворенное имя: единство, всеобщее единство. Во внешнем мире у удовлетворения есть новое и могущественное имя: превосхождение, самопревосхождение.

Освобождение — это совершенство сердца-устремления и жизни-посвящения искателя. Каждый искатель — художник, божественный художник, которому нужно стремиться к совершенству одухотворенно и бессонно. Его искренность должна быть совершенной, его устремление должно быть совершенным, его посвящение должно быть совершенным. Его сознательное общение с Внутренним Кормчим должно быть совершенным. Пока он не достигнет совершенного Совершенства внутри и вовне, освобождение будет оставаться далекой перспективой. Нет совершенства — нет и освобождения.

Человеческая жизнь должна быть совершенной, но как? Она может быть совершенной только благодаря выдвижению на передний план того, что она имеет глубоко внутри самой себя: не имеющего рождения и смерти зова. Этот зов, который является зовом Вечности, в конечном счете расцветает в Улыбку-Видение Внутреннего Кормчего, нашего Возлюбленного Всевышнего.

Сейчас наша жизнь далека от совершенства. Это жизнь, связанная желанием. Это жизнь ограниченности. Поэтому наше земное существование всегда молится о том, чтобы наполниться покоем. Освобождение — это не что иное, как покой, возвышенный покой, бесконечный покой. Как обрести покой? Конечно же, не эксплуатируя внешний мир, но умоляя Бога во внутреннем мире. Жизнь покоя — не эксперимент. Жизнь покоя — это переживание. Наш связанный землей ум склонен к эксперименту, но жизнь эксперимента не может достичь покоя. Покоя достигает только Небесно-свободное сердце, жаждущее переживания. Эксперимент — это способность человеческого ума, переживание — способность божественного сердца.

Лодка-эксперимент курсирует между берегом-неуверенностью и берегом-уверенностью. Она везет двух пассажиров: человека сомнения и человека веры. Когда лодка касается берега-уверенности, человек веры поднимает знамя своей победы. Однако, когда эта же лодка касается берега-неуверенности, триумфально поднимает знамя своей победы человек сомнения. Лодка-переживание курсирует между связанным землей берегом Вечности и Небесно-свободным берегом Бессмертия.

У меня есть двое друзей: индийский искатель и западный искатель. Индийский искатель всегда больше интересовался освобождением, чем спасением. Западный искатель всегда больше интересовался спасением, чем освобождением. Индийский искатель всегда говорит мне, что ему трудно оценить то, что мой западный друг-искатель постоянно думает о грехе и чувстве вины. Он говорит: «Если наш Небесный Отец само Совершенство, а мы — часть Его Существования-Реальности, тогда зачем нам все время жить в грехе?» Ему трудно оценить позицию моего западного друга-искателя. А мой западный друг-искатель всегда критикует моего индийского друга-искателя. Он говорит: «Зачем тебе все время думать о связанной землей, ограниченной реальности? Зачем тебе все время думать о зависимости?»

Восточный искатель, мой индийский друг, всегда думает о своей зависимости и невежестве. Западный искатель всегда думает о своем грехе и его всегда преследует чувство вины. Поэтому я молился моему Господу Всевышнему, чтобы Он даровал мне просветление, и я мог посвящено служить и моему индийскому другу-искателю, и моему западному другу-искателю.

По Своей бесконечной Щедрости мой Господь Всевышний даровал мне просветление, чтобы я поделился со своим индийским другом и своим западным другом. Мой Господь говорит мне: «Твой индийский друг-искатель пребывает в сознании тела. Если живешь в сознании тела, тогда постоянно думаешь об ограниченности и зависимости, потому что тело связано и его способности ограничены. Твой западный друг-искатель живет в витале, низшем витале, где безраздельно правит искушение. В мире искушения всегда есть сознание греха и сознание вины. Сознание вины и сознание греха неразделимы».

Искатель бесконечной Истины и Света не должен жить ни в сознании тела, ни в сознании витала. Он должен неизменно жить в сознании сердца, психическом сознании, которое является сознанием единства. Это сознание единства приходит от Всевышней Реальности, находится во Всевышней Реальности и живет для Всевышней Реальности. Искатель Абсолютной Истины, живущий в сердце, легко может установить свободный доступ к бесконечному Удовлетворению, которое Я имею и которым Я вечно являюсь».

Я задаю моему Возлюбленному Всевышнему еще один вопрос: «Мой Возлюбленный Всевышний, я искатель. Я знаю, что каждый день Ты делаешь для меня множество дел. А делаешь ли Ты для меня каждый день что-то особенное?»

«Да, сын Мой, каждый день Я делаю для тебя нечто особенное. И не только каждый день, но и каждый миг Я делаю для тебя нечто очень, очень особенное, и это особенное — Мой искренний, благословенный труд ради твоего освобождения. Знаешь ли ты, что я делаю? Каждое мгновение Я подталкиваю и подтягиваю тебя. Когда ты сонлив, Я подталкиваю тебя вперед, чтобы ты видел то, кем ты в конечном счете можешь быть — Моим избранным инструментом. Когда ты устремлен, Я тяну тебя вверх, чтобы ты мог узнать, кем ты вечно являешься — Моим Видением-Реальностью».

В освобождении нуждается каждый искатель. То, что нужно ему для освобождения в первую очередь, — это Око-Сострадание Абсолютного Всевышнего. А то, что ему в первую очередь нужно для Ока-Сострадания Абсолютного Всевышнего, — это Сердце-Готовность Абсолютного Всевышнего. Чтобы иметь Сердце-Готовность Абсолютного Всевышнего, искателю нужна капля благодарности его сердца устремления и капля отречения его жизни посвящения.

МУЗЫКА И РЕЛИГИЯ

Маунт Холиук колледж, Южный Хэдли,

Массачусетс, США

7 апреля 1981

Я хочу посвятить свою лекцию великой душе, Эмили Дикинсон. Она была настоящим искателем, раскрывшим свои внутренние переживания в одухотворенной поэзии. Я испытываю глубокое уважение и восхищение не только к ее поэзии, но и к духовной жизни, которую она вела здесь, на земле. Много, много лет назад она закончила именно этот почтенный колледж. И теперь я хочу призвать ее благословенную душу и посвятить ей свою молитвенную лекцию.

Музыка и религия. Что такое музыка? Музыка — это чистота жизни искателя-музыканта. Музыка — это красота сердца искателя-музыканта. Музыка — божественность души искателя-музыканта. Музыка — Дом Возлюбленного Всевышнего искателя-музыканта.

Музыка не является и не может быть витальным возбуждением. Музыка — это духовное просветление. Музыка — это всевышняя исполненность устремленной человеческой души.

Прежде чем исполнять музыку, музыкант-искатель одухотворенно медитирует, для того чтобы обрести способность постичь океанские глубины. Прежде чем исполнять музыку, музыкант-искатель интенсивно молится, чтобы обрести способность взобраться на высоту горных вершин.

Исполняя музыку, музыкант-искатель в безмолвии ведет беседу со Всевышним Музыкантом, своим Внутренним Кормчим. У Него он учится музыке беззвучного звука. Музыка беззвучного звука — это дающее приют дерево Вечности с вдохновляющими Цветами Бесконечности и питающими плодами Бессмертия. То, что есть у музыки беззвучного звука, — это инволюция Бога-человека, и то, чем она является, — это медленная, постепенная и непогрешимая эволюция человека-Бога.

Как музыкант-искатель, я молюсь Всевышнему Музыканту, чтобы Он даровал мне музыку беззвучного звука. Прежде чем исполнить мою молитву, Он говорит мне, что я должен оставить свою музыку-путаницу, музыку-вулкан, музыку-гром, музыку-бурю. Только тогда я сумею научиться у Него музыке беззвучного звука, которая будет каждый момент отдаваться эхом в сокровенных тайниках моего сердца, чтобы просветлять все мое существо и исполнять Его, моего Возлюбленного Всевышнего, Его всевышним Образом.

Музыка и религия. Что такое религия? Религия — это закон жизни. Из закона жизни мы узнаем, что мы — от Бога-Сострадания и мы — для Бога-Проявления, что мы — от Превосхождения-Видения Бога и мы — для Вездесущной Реальности Бога. Мы узнаем, что мы — от Бога Единого, с Богом Единым, в Боге Множестве и для Бога Множества.

В религии есть одухотворенная молитва и плодотворная медитация. Одухотворенная молитва очищает наш человеческий ум. Плодотворная медитация просветляет наше человеческое сердце. Достигнув очищения и просветления, мы продвигаемся далеко вперед на пути к самооткрытию, которое является Богоосознанием.

Есть два вида религий: ложные религии и настоящие религии. Ложная религия хочет изменить лик мира любой ценой, даже недостойными средствами, правдами и неправдами. Настоящая религия хочет лишь одухотворенно любить сердце мира. Ложная религия будет пытаться проявлять свое превосходство масштабов Гималаев над другими религиями. Настоящая религия будет только сочувствовать другим религиям. Она хочет переживать экстаз своего единства со всеми религиями, основанного на собственном одухотворенном зове. Она хочет стать неделимо единой со всеми религиями благодаря своей терпимости, терпению, доброте и прощению. Кроме того, настоящая религия прекрасно знает, что именно Сам Всевышний Кормчий любит и ведет каждую религию, в то же время прощая слабости и недостатки, которые каждая религия, к сожалению, воплощает.

Поэтому настоящая религия — это та, которая на протяжении веков будет любить человечество со всеми его несовершенствами. Благодаря своему единству-любви она постарается вести к новому миру. Не силой, не повелевая другими, но становясь неделимо единой со всеми религиями, она постарается создать новый мир. Настоящая религия будет расцветать лепесток за лепестком у Стоп Творца, Вечного Кормчего.

У настоящей религии есть способность показать своим последователям невидимую истину. У настоящей религии есть способность дать своим последователям почувствовать невероятную божественную любовь. У настоящей религии есть способность даровать своим последователям кажущуюся невероятной реальность — совершенство, совершенство внутри и совершенство вовне.

Вы можете быть христианином, но ваша жизнь представляет не только христианство. В тот момент, когда я думаю о вас, когда вижу вас, я должен понять, что вы — не что иное, как универсальность. Ваше сердце, ваш ум, ваш витал, ваше тело, — все, что у вас есть, и все, чем вы являетесь, — это универсальность. Вы — выражение, раскрытие универсальности.

Я индусской веры, но я знаю, что в самых глубинах моего сердца я — песня, любящая Бога песня, исполняющая Бога песня. И если я становлюсь единым с вами, я чувствую, что преданно и безоговорочно становлюсь универсальным Гонгом Бога.

Музыка и религия — как лицевая и обратная сторона одной монеты. В чистейшем смысле музыка — это религия, а религия в чистейшем смысле — музыка. Только музыка и религия могут преобразовывать и совершенствовать человечество. Эта музыка-религия, этот закон жизни, этот универсальный язык души может быть только предложен, он не может быть куплен или продан. Музыка и религия — для искателей, для любящих музыку, для служащих истине. Сила денег или земные имя и слава не могут повелевать этими двумя бессмертными реальностями, этими двумя сокровищами, земным и Небесным.

Могольский император Акбар держал на службе при дворе великого музыканта Тансена. Однажды, когда Акбар глубоко восхищался Тансеном, тот сказал:

— Я не такой уж великий музыкант.

— Ты не только великий музыкант, но и самый лучший музыкант, — настаивал Акбар.

— Нет, мой Гуру, мой Учитель Харидаш, намного превосходит меня, — возразил Тансен.

— Тогда приведи его во дворец! — приказал Акбар.

— Нет, — ответил Тансен, — он не придет. Его не интересует имя и слава. Он играет только для Бога. Сострадание Бога — его единственная награда.

— Тогда я должен пойти к нему. Отведи меня к нему.

Тансен согласился, но сказал:

— Ты не можешь пойти к нему как император. Тебе нужно пойти тайно, как моему слуге, моему рабу.

Итак, Акбар отправился к Учителю Тансена как слуга, и Тансен попросил Учителя сыграть для Акбара. К сожалению Харидаш не был расположен играть. И тогда блестящая идея пришла на ум Тансену. Он стал играть, намеренно делая много ошибок. Харидаш не мог поверить своим глазам и ушам. Как его лучший ученик мог так непростительно ошибаться? От удивления и возмущения он стал играть, чтобы поправить своего ученика. Так император понял, что Учитель Тансена, в самом деле, намного превосходил самого Тансена.

Когда они вернулись во дворец, Акбар спросил Тансена: — Почему же ты не можешь играть так одухотворенно, как твой Учитель?

— О император, — ответил Тансен, — я играю для имени и славы. Я играю для тебя. А он играет для Бога. В этом и различие. Если бы я играл для Бога, — для Бога в тебе, для Бога в каждом, — только тогда моя музыка могла бы быть столь возвышенной, Небесной, в высшей степени одухотворенной и совершенной. Но я играю ради силы денег, ради имени и славы и тому подобного. Как же ты можешь ожидать от меня такой игры, как от моего Учителя?

Источник настоящей музыки и источник настоящей религии будет всегда оставаться одним, и этот источник — зов, не имеющий рождения и смерти зов, вечный голод. Это голод не по собственному удовлетворению человека, но по Удовлетворению Бога так, как этого хочет Сам Бог. Когда музыка и религия выходят из этого источника, только тогда послание красоты музыки и послание красоты религии будут божественно просветляющими и исполняющими. У музыканта-искателя есть не только способность и возможность стать, но он неизбежно становится избранным инструментом Бога, Всевышнего Музыканта, и, одновременно, Бога-Творца. Каждый искатель-служащий пришел в этот мир для того, чтобы служить Богу так, как этого хочет Сам Бог. Каждый искатель-музыкант пришел в этот мир для того, чтобы радовать Бога так, как хочет этого Сам Бог.

Все мы здесь искатели-служащие, все мы здесь искатели-музыканты. В избранный Богом Час наше сердце-устремление и наша жизнь-посвящение будут исполнены. Вместе с тем, это также Исполненность Бога. Чтобы исполнить Его так, как Он этого желает, мы служим человечеству своим божественным законом жизни, который называем религией, и своей музыкой, которая является универсальным языком нашей души.

ИСТИНА

Гарвардский Университет, Кембридж,

Массачусетс, США

20 апреля 1981

Satyam eva jayate

Побеждает только Истина.

Простой человек любит истину. Искренний человек ценит истину. Верующий в Бога дорожит истиной. Знающий Бога устанавливает с истиной неделимое единство.

Жизнь желания хочет связать истину. Жизнь устремления хочет открыть истину. Жизнь осознания хочет раскрыть истину. Жизнь совершенства хочет проявить истину. Жизнь удовлетворения хочет исполнить истину.

Одухотворенный зов искренности — это всевышняя истина земли. Плодотворная улыбка просветления — всевышняя истина Небес.

Когда я принимаю истину не испытывая жадности, Бог очищает мой ум. Когда я принимаю истину неограниченно, Бог просветляет мое сердце. Когда я принимаю истину безоговорочно, Бог освобождает мою жизнь. Не препятствуйте истине, ибо истина всегда готова и жаждет помогать вам. Не нарушайте истину, ибо истина всегда более чем готова даровать вам свой обильный восторг. Не отвергайте истину, ибо истина бессонно и сострадательно старается совершенствовать вас, вашу внутреннюю жизнь и вашу внешнюю жизнь.

Истина и Бог едины, но существует тонкое различие. Истина может быть замещена, в то время как Бог — никогда. Я вспоминаю об очень важном случае, который произошел в жизни Томаса Джефферсона, когда он был назначен советником посольства во Франции вместо Бенджамина Франклина. Томас Джефферсон сказал: «Бенджамина никому не заменить. Я не могу заменить его. Я могу лишь сменить его». Точно так же, истина не может заменить Бога. Истина может самое большее следовать за Богом.

Всегда желательно говорить истину и становиться истиной. Но есть очень редкие случаи, когда истина не может быть применена на практическом плане сознания земли. Скажем, в какой-то момент я охвачен диким гневом и говорю кому-то, что готов убить его. В следующий момент солнце мудрости озаряет меня, и я не хочу держать своего обещания, ибо тогда я совершу непростительное преступление. В этом случае, если я не сдерживаю своего обещания, моя душа и душа того человека прощают меня. Но если я говорю кому-то, что дарую ему осознание или, по меньшей мере, одухотворенный зов-устремление, и не сдерживаю своего обещания, тогда моя душа и душа того человека не простят меня.

Истина универсальная и истина трансцендентальная. Моя жизнь устремления любит Трансцендентальную Истину. Мой зов устремления взбирается высоко, еще выше, в высшее, и, взбираясь, он усиливает свою любовь к Трансцендентальной Истине. Когда Универсальная Истина видит, что зов-устремление моего сердца достигает высшей Реальности, она дарует мне свою безмерную любовь и сеет во мне семена осознания.

Моя жизнь-посвящение любит Универсальную Истину. Она хочет служить Всевышней Реальности в каждом человеке и во всем творении. Когда Трансцендентальная Истина видит, что я хочу посвятить свою жизнь универсальной, всепроникающей божественности в человечестве, тогда Трансцендентальная Истина чрезвычайно довольна мной и она нисходит, чтобы напитать меня, мою жизнь посвящения. Так что, Универсальная Истина и Трансцендентальная Истина идут в жизни искателя рядом. Для достижения высшей Реальности мне нужно пылающее пламя устремления. Это пламя устремления будет бессонно взбираться вверх, выше, в высшее и достигнет Всевышних Высот. Кроме того, мое существо бессонно должно посвящать себя Всевышнему Делу, и это Дело — служить божественности в человечестве. Служа божественности в человечестве, я буду стараться вывести божественность в человечестве на передний план.

Истина дарует нам то, что у нее есть, и то, чем она является. То, что у нее есть, — это заря-совершенство. Радостно, постепенно, безостаточно и безоговорочно она готова предложить свою зарю-совершенство искренним искателям Абсолютной Истины. То, чем она является, — это солнце-удовлетворение. И она всегда готова даровать свое солнце-удовлетворение искренним искателям, которые взывают, чтобы стать избранными инструментами Абсолютного Всевышнего.

Истина — это цветок нашего сердца-молитвы. Истина — это аромат нашей души-медитации. Когда мы одухотворенно молимся, мы видим в сокровенных тайниках своего сердца расцветающий лепесток за лепестком лотос. Мы помещаем этот лотос к Стопам нашего Возлюбленного Всевышнего, и затем, медитируя, мы вдыхаем его аромат. Этот аромат очищает связанный землей ум и просветляет Небесно-свободное сердце. Кроме того, он освобождает душу-пилигрима в нас, которая хочет идти Дорогой Вечности, чтобы проявлять Всевышнюю Реальность. Проявляя, душа-пилигрим в нас усиливает свой внутренний зов, и, взывая, она проявляет. Душа-пилигрим каждый миг взывает и нисходит, и, нисходя, она проявляет новый свет, новую истину, новое совершенство и новое удовлетворение здесь, на земле.

Satyam eva jayate

Побеждает только Истина.

ЗВУК И БЕЗМОЛВИЕ

Редклифф колледж, Кембридж, Массачусетс, США

21 апреля 1981

Звук и безмолвие — это два Видения-Реальности Бога. Безмолвие — зов Вечности. Звук — улыбка Бесконечности. Они в равной степени могущественны и в равной степени бессмертны.

Бог сотворил Свою вселенную Своим Безмолвием-Светом. Бог поддерживает Свою вселенную Своим Звуком-Восторгом. Трансцендентальное Безмолвие и универсальный Звук дополняют друг друга. Трансцендентальное Безмолвие предлагает универсальному Звуку свое дыхание-чистоту. Универсальный Звук предлагает Трансцендентальному Безмолвию свою жизнь-красоту.

Безмолвие необходимо нам, чтобы осознать, кем является Бог. Звук необходим нам, чтобы рассказать миру, что делает Бог и где Он находится. Безмолвие необходимо нам, чтобы чувствовать Свет-Сострадание Бога. Звук необходим нам, чтобы чувствовать Свет-Справедливость Бога. Безмолвие необходимо нам, чтобы чувствовать Силу Сердца Бога. Звук необходим нам, чтобы чувствовать Силу Стоп Бога. Мы экспериментируем в жизни звука. Именно благодаря жизни-эксперименту мы в конечном счете достигаем совершенства. В жизни-безмолвии мы переживаем. Именно благодаря жизни-переживанию мы в конечном счете достигаем полного удовлетворения.

Безмолвие безраздельно правит, когда моя жизнь-устремление чувствует, что я — вечно от моего Возлюбленного Всевышнего. Звук безраздельно правит, когда моя жизнь-посвящение чувствует, что я — вечно для моего Возлюбленного Всевышнего.

Моя жизнь-звук выражает то, что у меня есть, — мою бессонную любовь к Богу. Моя жизнь-безмолвие воплощает то, чем я являюсь, — мой вечный голод по Богу.

Когда я бегу по Дороге Вечности с жизнью-звуком, Око-Сострадание Бога защищает меня, направляет и ведет меня. Когда я бегу по Дороге Вечности с жизнью-безмолвием, Сердце-Удовлетворение Бога питает меня, наполняет меня энергией и помогает мне достичь Предназначенной Цели.

Когда я плаваю в море безмолвия, меня благословляет Трансцендентальный Бог. Когда я превращаюсь в ревущие волны моря звука, меня благословляет Универсальный Бог.

У моего ищущего ума бесчисленные вопросы. Я преданно молюсь моему Господу Всевышнему и одухотворенно медитирую о Нем, чтобы получить все ответы. Мой Господь Всевышний говорит мне, что ответы есть не только у моего сердца-безмолвия, но мое сердце-безмолвие само является ответом, единственным ответом.

О искатель, попроси свой ум взывать и взывать о лишенном мысли безмолвии. Бог непременно ответит твоей молитве. И Он даст твоей жизни нечто большее — Свой неослабевающий Звук.

Звук — это беспримерная гордость новизны в жизни устремления и жизни посвящения искателя. Безмолвие — это беспримерная гордость полноты в жизни устремления и жизни посвящения искателя.

Когда безмолвие и звук становятся в жизни искателя неделимо едины, Бог дает ему новую жизнь-совершенство и показывает ему Свое собственное Сердце-Удовлетворение.

У земли есть звук. У Небес есть безмолвие. У моего Господа Всевышнего есть спасение, просветление и освобождение. А что же есть у меня? У меня есть сердце благодарности.

СОЗЕРЦАНИЕ В ДЕЙСТВИИ

Уэлсли колледж, Уэлсли, Массачусетс, США

21 апреля 1981

Каждый человек — искатель. Он не может иначе. Он либо искатель бесконечной и абсолютной Истины, либо искатель земного богатства.

У каждого индивидуального искателя есть в духовной жизни три близких друга. Эти друзья — концентрация, медитация и созерцание. Вместе с тем, у каждого искателя довольно много врагов. К его крайнему удивлению, его собственный ум является сейчас его худшим врагом. Именно ум нечист, неуверен, завистлив, жаден и связан землей.

Концентрация, дорогой друг искателя, приходит ему на помощь. Концентрация прогоняет прочь непрошенные мысли, которые наступают на ум. И тогда искатель благословлен божественными мыслями — чистыми, здоровыми, благополучными, просветляющими и исполняющими.

Следующим приходит помогать искателю его дорогой друг медитация. Его друг-медитация дарует ему тихий и спокойный ум, для того чтобы он в изобилии обладал покоем даже в начале своего духовного путешествия. И медитация в конечном счете приносит искателю покой в бесконечной мере.

Наконец к искателю приходит друг-созерцание и предлагает ему свет и восторг. Вначале он делает ум абсолютно пригодным и совершенным инструментом Внутреннего Кормчего. Он совершенствует ум до такой степени, что ум способен в каждый момент чувствовать божественный нектар, струящийся в нем и через него. Созерцание дарует искателю нектар-восторг в бесконечной мере.

Когда искатель начинает концентрироваться, медитировать и созерцать, он приходит к пониманию, что нуждается в ясном и проницательном уме, восприимчивом сердце и интуитивной способности. Он нуждается в ясном восприятии реальности внутри и вовне. Он в бесконечной мере нуждается в восприимчивости. Он нуждается в интуитивной способности, которая может читать книгу прошлого, настоящего и будущего. Силой своей могущественной концентрации искатель становится божественно проницательным. Силой своей одухотворенной медитации искатель становится в высшей степени восприимчивым. И силой своего плодотворного созерцания искатель наконец в совершенстве овладевает интуицией. Затем он быстрее самого быстрого способен читать прошлое, настоящее и будущее.

Когда искатель концентрируется, медитирует и созерцает, он искренен, правдив и чист, его не интересует признание мира. Но, поскольку мир не хочет оставаться в долгу, он играет свою роль. Когда искатель концентрируется, мир восторгается его могущественным взором. Когда искатель медитирует, мир преклоняется перед его одухотворенным сердцем. А когда искатель созерцает, все человечество любит его плодотворную душу.

Есть две реальности. Одна — связанная землей реальность. Другая — Небесно-свободная Реальность. Связанная землей реальность имеет дело с конечным — мимолетными мгновениями. Небесно-свободная Реальность имеет дело с Вечностью. В созерцании искатель объединяет связанную землей реальность с Небесно-свободной Реальностью. В созерцании искатель становится рождением собственного путешествия, вечным маршем собственного путешествия и вечно превосходящей Целью собственного путешествия.

Концентрация, медитация и созерцание первостепенно важны в жизни действия искателя. Что такое действие? В обычном смысле действие — это обладание. Вместе с тем, действие может быть отречением. Действие может быть также преобразованием.

Когда действие — обладание, мы чувствуем себя несчастными. Когда мы наконец добиваемся обладания, мы обнаруживаем, что эта самая вещь уже получила над нами власть. Мы видим, что теперь мы на милости той вещи, которой хотели владеть.

Затем приходит время, когда обладание больше не доставляет нам радости, и мы стараемся отвергнуть все. Мы чувствуем, что будем счастливы, только все отвергнув. Но отказ тоже не является подходящим ответом. Если мы все отвергнем, тогда как же мы собираемся проявлять свою внутреннюю божественность? Если мы отвергнем тело, потому что оно инертное, если отвергнем витал, потому что он агрессивен, если отвергнем ум, потому что он нечистый, если отвергнем сердце, потому что оно бесполезное и беспомощное, — если мы откажемся от всего, чем владеем и чем являемся, — тогда как же мы собираемся вывести на передний план свою внутреннюю божественность?

Обладание — не ответ, но и отвержение тоже не ответ. Принятие также не удовлетворяет нас, потому что мир далек от совершенства.

Наконец, мы понимаем, что единственным ответом является преобразование — преобразование реальности. Мы примем тело, витал, ум и сердце, но затем нам нужно преобразовать их. Инертное тело нужно сделать энергичным. Агрессивный витал нужно сделать динамичным. Нечистый ум нужно очистить. Неуверенное сердце нужно сделать надежным и уверенным. Преобразование нашей природы является первостепенно важным. Если мы сможем преобразовать свою природу, свое земное существование, только тогда мы будем совершенными инструментами, всевышне избранными инструментами нашего Возлюбленного Всевышнего. Только тогда мы сумеем радовать Его и удовлетворять Его так, как Он Сам этого хочет. Именно благодаря нашей могущественной концентрации, одухотворенной медитации и плодотворному созерцанию придет совершенство нашей природы.

Обладание всегда будет связывать нас. Отвержение всегда будет приводить нас к обнищанию. Если мы связаны, как мы можем предложить свободу всему миру? Если мы поражены бедностью, как мы можем предложить свое внутреннее богатство остальному миру? Но если мы преобразованы, наше преобразование в безмолвии сумеет преобразовать весь мир.