Когда искатель поступает глупо и пытается обладать миром, Бог опечален. Кроме того, Он опечален еще и тогда, когда искатель не действует из-за страха, что каждое действие будет связывать его еще больше и больше. Искатель не понимает, что если он сможет одухотворенно, радостно и безоговорочно предложить результаты своего действия Внутреннему Кормчему, он станет совершенным. Ему следует отказаться не от действия, но от результатов действия. Это и есть настоящая самоотдача. Когда искатель предлагает Богу результаты своего действия, он становится совершенным внутренне и внешне.


Мы знаем как действовать одухотворенно и преданно. Но возможно ли созерцать в действии, посреди спешки и суеты жизни, когда мы вовлечены в разнообразную деятельность? Мы можем созерцать в действии при условии, что имеем несокрушимую веру в Бога-Видение, несокрушимую веру, которой Бог бессонно и сострадательно действует в нас и через нас. Мы можем созерцать в действии, если сумеем убедить свой сомневающийся ум в том, что Сердце Всевышнего бессонно направляет нас, формирует и лепит нас в воплощение Своей собственной Трансцендентальной Реальности. Мы можем созерцать в действии, если сумеем представить Око-Сострадание нашего Возлюбленного Всевышнего, если сумеем представить Сердце-Прощение нашего Возлюбленного Всевышнего, если сумеем представить Видение-Совершенство нашего Возлюбленного Всевышнего, которые всегда действуют в нас и через нас ради Проявления-Совершенства Всевышнего здесь, на земле.

МУЗЫКА


Университет Пенсильвании, Филадельфия,

Пенсильвания, США

25 апреля 1981


Музыка — это устремление Вечности. Музыка — совершенство Бесконечности. Музыка — удовлетворение Бессмертия. Устремление — это право земли от рождения. Совершенство — право Небес от рождения. Совершенство — Восторг-Видение Бога.


Животная музыка, человеческая музыка и божественная музыка. Животная музыка пугает человеческую музыку и намеренно отвергает божественную музыку. Человеческая музыка, к сожалению, искушаема животной музыкой и не имеет доступа к божественной музыке. Божественная музыка всегда готова очистить дыхание животной музыки и просветлить жизнь человеческой музыки.


Музыка-звук и музыка-безмолвие. Музыка-звук готовит музыканта-искателя к становлению неотъемлемой частью простора вселенского неба. Музыка-безмолвие готовит музыканта-искателя упиваться нектаром-восторгом трансцендентального Солнца. Так же как есть два вида музыки, — музыка-звук и музыка-безмолвие, — так есть и два вида музыкантов: музыканты-гении и музыканты-таланты. Однажды юный студент отправился к великому композитору Моцарту и попросил Моцарта научить его сочинять концерты. Великий композитор ответил, чтобы тот подождал еще несколько лет, прежде чем пытаться сочинять концерты. Юный студент напомнил великому музыканту, что ему самому было всего восемь или девять лет, когда он начал сочинять удивительные шедевры. Моцарт ответил, что когда он был ребенком, ему не нужно было ни у кого просить совета. А поскольку молодой человек нуждается в совете, как сочинять концерты, Моцарт советует ему подождать несколько лет. Здесь мы и видим различие между безгранично гениальным музыкантом и музыкантом, наделенным обычным талантом.


Музыку-звук мы можем воспроизвести, если наделены обычным талантом. Но для музыки-безмолвия таланта не достаточно. Если искатель хочет сочинять музыку-безмолвие на скрижалях своего сердца, ему нужно иметь способность нырять глубоко внутрь. Для этого ему нужно быть полностью посвященным внутренней жизни, жизни устремления, жизни безграничного Покоя, Света и Блаженства. Бог — Всевышний Музыкант. Он исполняет Свою музыку бессонно, благословенно и волнующе душу. Его музыка пробуждает нас и возвышает нас. Он создал два вида любящих музыку. Одни пытаются изучать и понимать музыку, в основном на ментальном плане. Эти любящие музыку наслаждаются музыкой ментально. Вместе с тем, есть некоторые искатели, которые не учились музыке, но они ищут музыку, которая глубоко внутри. Они наслаждаются музыкой духовно. Музыка, которую они иногда слышат, далеко превосходит музыку, которую другие изучают.


Когда певец-искатель поет одухотворенно, он тотчас чувствует себя бессмертным или, по крайней мере, чувствует, что будет оставаться на земле много-много лет. Однако, если тот же певец-искатель начинает обдумывать множество мыслей, мир разнообразной деятельности и проблемы входят в его ум и ослабляют его. И тогда он видит, как быстро приближается его смерть. Так что, когда он одухотворенно поет, он чувствует, что становится единым с Бессмертием. А когда он думает, он чувствует, что обречен.


Певец-искатель чувствует, что если у него нет музыки, его сердце лишено души. Если у него нет музыки, его жизнь бесполезна. Если у него нет музыки, его цель не имеет ценности. Почему, почему, почему? Потому что музыка — это устремление-единство человечества. Единство без одухотворенной мелодии слепо, глухо и бесполезно. С другой стороны, мелодия без плодотворного единства — это лишь тело без души. Без устремления-единства человечеству никогда не достичь совершенства. Без совершенства удовлетворение всегда останется далекой перспективой. Если нет удовлетворения, у жизни не может быть никакой ценности. Мы устремляемся именно ради удовлетворения. Именно ради удовлетворения мы стараемся совершенствовать себя. Удовлетворение — это единственная реальность-существование, в которой нуждаются как человек, так и Бог. Одухотворенная музыка не только имеет ответ, но и является ответом на эту потребность.


Наши чувства неугомонны. Поэтому страдает ум. Наш ум сомневается. Поэтому страдают чувства. У ума нет способности связать или дисциплинировать чувства. И здесь на выручку уму приходит музыка. С помощью музыки ум связывает и дисциплинирует чувства и превращает их в совершенные инструменты, которые могут быть наполнены Покоем, Светом и Блаженством Свыше.


Когда ум сомневается, когда он упивается ядом сомнения, у чувств нет способности прибавить уму веры. И здесь тоже на выручку приходит музыка. Чувства принимают помощь от музыки, чтобы преобразовать и просветлить себя. Когда чувства тихи и спокойны, сомневающийся ум полностью преобразован, и он становится неделимо единым с сердцем, которое сама восприимчивость. В это время наш Внутренний Кормчий, Всевышний Музыкант, может проявлять Себя благословенно, могущественно и безмерно. Как только Он проявляет Себя в нас и через нас, божественная музыка становится неотъемлемой частью нашего существования и мы превращаемся в совершенное Совершенство. В нас и через нас Всевышний Музыкант создает новый мир. Мы становимся божественной музыкой, и новое видение Трансцендентальной Реальности Бога действует в нас и через нас.


Каждый искатель — певец, а также музыкант, ибо каждый искатель — это любящий Бога и служащий Истине. Тот, кто любит Бога и служит Истине, несомненно, является певцом и музыкантом в Сердце Бога. Любящий Бога и служащий Истине уже установил свое единство с Внутренним Кормчим. И это единство, это неделимое единство, — не что иное, как всевозвышающая, всепросветляющая и наполняющая все энергией Музыка нашего Возлюбленного Всевышнего, Который вечно является Всевышним Музыкантом.

УДОВЛЕТВОРЕНИЕ

Корнельский Университет, Итака, Нью-Йорк, США

26 апреля 1981


Мы с Богом — настоящие мечтатели. Мы мечтаем с незапамятных времен. В своей мечте я чувствую бесконечный Свет Бога и плаваю в Его Море бесконечного Восторга. Но увы, суровая реальность совершенно иная. Я получаю от мира-реальности исключительно прискорбное потрясение. Точно также мой Господь Всевышний видит меня в Своей Мечте Своим самым совершенным инструментом. Но увы, реальность совершенно иная. Бог получает ужасное переживание от мира реальности.


Мы с Богом — настоящие любящие. Я люблю Бога именно потому, что только Его Любовь подлинная, чистая, благословенная, просветляющая и исполняющая. Он любит меня потому, что у меня есть бессонный зов-устремление. И поскольку мое сердце превратилось в бессонный зов устремления, мой Господь Всевышний любит меня.


Мы с Богом — настоящие нищие. Я прошу у Него бесконечный Свет и Восторг. Он просит у меня каплю радости в моей внешней жизни. Ему нужно мое пламя радости, чтобы удовлетворить и исполнить мое желание. Однажды я поднесу моему Возлюбленному Всевышнему свой бесценный дар — полное преобразование своей жизни. Однажды мой Господь Всевышний дарует мне Свой бесценный Дар — Свое бессмертное Удовлетворение.


Удовлетворение — это абсолютная исполненность. Чистота — исполненность моего тела. Смирение — исполненность моего витала. Покой — исполненность моего ума. Блаженство — исполненность моего сердца. Видение Бога — исполненность моей души. Мое безоговорочное отречение перед Богом — исполненность моего Возлюбленного Всевышнего.


Две реальности-существования: разочарование и удовлетворение. Моя связанная землей жизнь-желание и разочарование-ночь вечно неделимы. Моя небесно-свободная жизнь-устремление и удовлетворение-день вечно неделимы.


Моя жизнь-желание в конце концов превращается в свирепого тигра, который полностью пожирает меня. Моя жизнь-устремление тоже превращается. Она превращается в сияющее солнце, которое просветляет мою внутреннюю жизнь устремления, исполняет мою внешнюю жизнь посвящения и наполняет мою жизнь настоящим удовлетворением.


Во внутренней жизни мне необходимо удовлетворение. Во внешней жизни мне необходимо удовлетворение. Этого удовлетворения мне не получить от человечества. Вместе с тем, я не смогу дать удовлетворение человечеству до тех пор, пока Бог не дарует мне Своего Удовлетворения-Восторга. Только Присутствие Бога я должен чувствовать в сокровенных тайниках своего сердца. И только Его Присутствие может даровать и дарует мне Удовлетворение в бесконечной мере.


Однажды кто-то позвонил священнику и спросил: «Скажите, пожалуйста, будет ли президент в церкви в эти выходные?» «Насчет президента, я не уверен, — ответил священник, — но обещаю, что Бог будет. И я уверен, этого достаточно, чтобы привлечь многих прихожан».


Священник был совершенно прав. Имеет значение не шумное земное признание, а Небесное Присутствие. Каждый искатель должен чувствовать в своей жизни устремления, что Присутствие Бога является первостепенно важным. Когда мы сознательно чувствуем Присутствие Бога в сокровенных глубинах своего сердца, наше сердце становится светом и восторгом. И тогда мы видим, что дети Бога — прекрасные, одухотворенные и молитвенные цветы, растущие в Саду-Сердце Бога.


Нам нужно удовлетворить Бога, призывая Его бессонно и безоговорочно. Мы можем быть по-настоящему удовлетворены только тогда, когда нами доволен Бог. Каждый искатель пришел в этот мир, чтобы радовать Его так, как Он Сам этого хочет. Со временем, когда Бог доволен и мы удовлетворены, Его Творение становится полностью нашим.


Бог-Удовлетворение у меня когда-то был. Но увы, я утратил Его. Почему? Я утратил Его потому, что теперь я бесконечно больше люблю самого себя, чем Бога. Было время, когда я любил Бога, моего Возлюбленного Всевышнего, бесконечно больше, чем себя. И затем пришло время, когда я стал бессонно любить только Его, и никого больше.


Увы, те золотые дни канули в забвении. Теперь невежество окутывает мою жизнь внутри и мою жизнь вовне. Поэтому мое единство-реальность с моим Возлюбленным Всевышним теперь предано забвению, и я живу жизнью несчастья-ночи. И даже теперь, находясь в несчастье-ночи, я все же имею непреклонный луч надежды. Своей несокрушимой решительностью я вновь одержу победу на поле битвы своей жизни. Невежество-ночь, которое окутало меня, будет удалено моими одухотворенными, бессонными и безоговорочными молитвой и медитацией.


Но вначале я должен порадовать Всевышнего Господа так, как Он Сам этого хочет. Тайна удовлетворения моего Господа Всевышнего заключается в понимании, что Его Способ — не только мой способ, но единственный Способ. В тот момент, когда я пойму, что Его Способ — это единственный Способ, я сумею порадовать Его немедленно. Его Способ — это сознательное, постоянное, бессонное и безоговорочное отречение. И вновь настанет время, когда я буду сознательно наслаждаться Присутствием моего Господа Всевышнего в самых глубинах своего сердца, и тогда я превращусь не только в собственную жизнь-удовлетворение, но и в Его Солнце-Удовлетворение.

СОЗЕРЦАНИЕ В ИНДУССКОЙ ТРАДИЦИИ

Вассар колледж, Пухкипси, Нью-Йорк, США

27 апреля 1981


Созерцание. Я созерцаю, чтобы стереть животное прошлое в себе. Я созерцаю, чтобы освободиться от человеческого невежества в себе. Я созерцаю, чтобы увековечить божественное видение в себе. Я созерцаю, чтобы близко и сокровенно связать себя со Всевышним в себе.


Созерцание — это моя сознательная осведомленность о Боге-Свете. Созерцание — это мое сознательное единство с Богом-Восторгом. Созерцание — это мое сознательная полнота в Боге-Удовлетворении.


Благодаря созерцанию искатель достигает чистоты спасения. Изобилие греха не может больше нападать на все его существо. Нет больше греха, нет больше сознания вины!


Благодаря созерцанию искатель достигает безмолвия освобождения. Нет больше рабства-ночи, нет больше рабства-жизни!


Благодаря созерцанию искатель достигает сияния просветленности. Нет больше тьмы, только свет внутри, свет вовне!


Благодаря созерцанию искатель достигает единства-совершенства осознания. Нет больше разделения-жизни, всевышне правит неделимое единство.


Реальность-существование созерцания не нуждается ни в объяснении, ни в проявлении. Ей нужно только удовлетворение — удовлетворение единства с Абсолютом Всевышним.


Для тех, кто практикует духовность, есть три личных наставника: концентрация, медитация и созерцание. Концентрация-наставник показывает искателю как бежать быстрее всех, не переводя дыхания к своей Предназначенной Цели, Цели завтрашнего рассвета. Медитация-наставник учит искателя как одухотворенно и бессонно чувствовать Бога в сокровенных тайниках своего сердца. Созерцание-наставник учит искателя как сознательно, открыто и безоговорочно жить воедино с Богом.


Индусская традиция ничем не отличается от Ведического опыта. Ведические провидцы седого прошлого по-особому пробуждали спящие человеческие души. Их волнующим душу посланием для тех, кто нежится в удовольствиях невежества, было: «Uttiuahata jograta — Поднимись, пробудись!» Когда искатель становится до некоторой степени опытным, Ведические провидцы говорят ему: «Tat twam asi — Это есть Ты». И наконец, когда искатель становится очень опытным, Ведические провидцы предлагают ему особое послание: «Aham Brahmasmi — Я есть Брахман».


Концентрация — для абсолютных новичков, медитация — для более опытных искателей, и созерцание — для очень опытных искателей. Но все они — концентрация, медитация и созерцание — требуют терпения. Мы не способны овладеть искусством концентрации, медитации и созерцания неожиданно, не говоря уже о совершенном овладении. Нам нужно терпение. Есть много искателей и здесь, и повсюду, которые думают, что могут обучиться концентрации, медитации и созерцанию за очень короткое время. Это абсурд. Ничто значительное, ничто продолжительное не достигается внезапно. Но сам факт, что нечто значительное требует терпения, не является обескураживающим. Я ни в коем случае не отговариваю искателей. Вовсе нет! Абсолютно верно, что никто не может осознать Бога немедленно. Но Богоосознание не является монополией одного человека или некоторых людей. Богоосознание — это право от рождения каждой души.


«Невозможно», — кто-то однажды сказал Наполеону. «Это не по-французски», — ответил Наполеон. Точно так же, если искатель говорит, что не может достичь Богоосознания, тогда он не настоящий искатель. Он барахтается в трясине лени. Искатель, у которого есть пылающий внутренний зов, непременно овладеет искусством созерцания и осознает Абсолютную Истину в избранный Богом Час. Медленно, постепенно и непогрешимо он должен идти дорогой духовности с предельным смирением.


Махатма Ганди говорил, что смирение — лучший ключ, чтобы ускорить пришествие успеха. Если мы хотим успеха, тогда мы должны источать дыхание смирения каждый миг. Первое и самое важное в духовной жизни — это смирение. Именно со смирением мы принимаем духовную жизнь. Ибо не важно, во что мы превращаемся или чем становимся, мы знаем, что Бесконечность, Вечность и Бессмертие всегда превосходят свое собственное существование-реальность. Со смирением мы начинаем свое духовное путешествие, со смирением мы продолжаем его и достигаем своей цели, и со смирением мы превосходим свою цель. Потому что каждая цель является стартовой чертой лучшей и более просветляющей реальности.

ИСТИНА


Йельский Университет, Нью-Хейвен,

Коннектикут, США

25 мaя 1982


Истина: земная истина, Небесная Истина, вечная Истина, универсальная Истина, Трансцендентальная Истина и Всевышняя Истина. Земная истина нужна моему телу. Небесная Истина нужна моему виталу. Вечная Истина нужна моему уму. Универсальная Истина нужна моему сердцу. Трансцендентальная Истина нужна моему руководящему существу. Всевышняя Истина нужна моей душе.


Земная истина пробуждает мое спящее тело. Небесная Истина дисциплинирует мой беспокойный витал. Вечная Истина просветляет мой вздыхающий ум. Универсальная Истина освобождает мое взывающее сердце. Трансцендентальная Истина приносит бессмертие моему руководящему существу. Всевышняя Истина ускоряет устремление моей души к проявлению Бога здесь, на земле.


Истина — это красота. Красота вдохновляет искателя Бога увидеть Лик вечной Красоты Бога. Покой вдохновляет искателя Бога почувствовать Сердце бесконечного Покоя Бога. Истина — это сила. Сила вдохновляет искателя Бога созерцать Око бессмертной Силы Бога. Истина — это сострадание. Сострадание вдохновляет искателя Бога сесть у Стоп всепрощающего Сострадания Бога.


Истина пугает слабый ум в человеке. Истина просветляет сильное сердце в человеке.


Истина питает самоотверженных искателей. Истина дорожит осознавшими Бога душами.


Хотя человек и истина едины, человек не может заменить истины, но истина легко может заменить человека. Как и почему? Потому что человек по природе связан землей, а истина всегда Небесно-свободна.


Хотя истина и Бог едины, истина не может заменить Бога, но Бог легко может заменить истину. Как и почему? Потому что истина — это Творение. Творение не может стать неделимо единым с Творцом по своей воле. Но Творец легко может стать неделимо единым со Своим Творением. Более того, Творец легко может оставаться, вечно оставаться бесконечно выше досягаемости Творения. Но по Своей бесконечной Щедрости Творец удерживает Себя единым, вечно единым и, к нашему огромному удивлению, безоговорочно единым со Своим Творением.



О МОЕ СЕРДЦЕ


Колумбийский Университет, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

1 июня 1982


О мое сердце, как же может быть счастлив человеческий ум, если он регулярно курсирует на своей крошечной и хрупкой лодке между берегом-подозрительностью и берегом-путаницей?


Я не буду пугаться путаницы своего ума. Я не буду пугаться подозрительности своего ума, я не буду. Я не стану противиться устремлению своего сердца, я не стану противиться. Я не стану настаивать на жизни совершенства, я не стану настаивать. Я буду радостно и безоговорочно ожидать Часа Бога, избранного Часа Бога.


О мой ум, как я могу поверить тебе, когда ты говоришь мне, что любишь мир? Мне чрезвычайно трудно в это верить. Я не верю тебе и не могу поверить тебе, когда ты говоришь мне, что любишь мир, потому что каждый миг ты лелеешь критику мира. Каждое мимолетное мгновение воплощает твою критику мира. Поэтому, мой ум, я не верю тебе и не могу поверить тебе, когда ты говоришь мне, что любишь мир.


О мое сердце, я не верю тебе и не могу поверить тебе, когда ты говоришь мне, что мир не нуждается в тебе. На самом деле, мир нуждается в тебе, ибо миру необходимо единство. В единстве пребывает удовлетворение, и именно в тебе, о сердце, и с тобой это удовлетворение может расцвести и расцветет здесь, на земле. Поэтому, о сердце, я не верю тебе и не могу поверить тебе, когда ты говоришь мне, что мир не нуждается в тебе. Мир каждый момент нуждается в тебе, потому что именно ты воплощаешь удовлетворение в безграничной мере. Мир нуждается в тебе, нуждается, о мое сердце.


Просветляющее поражение моего ума на поле битвы жизни — это самый ценный вклад, который я сделаю для всего мира ради изумительного процветания последующих поколений. Стремительная победа моего сердца на поле битвы жизни — богатейшее наследство, которое я с улыбкой и бескорыстно оставлю после себя здесь, на земле, когда громоподобно пробьет последний час моей жизни.

ПЕРЕЖИВАНИЯ-РЕАЛЬНОСТИ ИСКАТЕЛЯ


Университет Калифорнии в Беркли, Беркли,

Калифорния, США

5 июня 1982


Сердце-устремление — внутри, руки-посвящение — вовне. Ум-просветление — внутри, лик-преобразование — вовне. Витал-освобождение — внутри, тело-совершенство — вовне. Человек-осознание — внутри, жизнь-удовлетворение — вовне.


Есть два неделимых и вечных переживания-реальности: самоисследование и Богопроявление. Чем больше мы изучаем себя, тем быстрее мы проявляем Бога внутри и больше ускоряем свое путешествие-Бога.


Самоисследование — это поток света, а Богопроявление — море восторга. Это то, что чувствует искатель в сокровенных тайниках своего сердца.


По мере того как человек в искателе преуспевает во внешней жизни и прогрессирует во внутренней жизни, он меняется от невежества-ночи к знанию-солнцу. Искатель осознает, если сегодня он не видит, что мир неизменно существует для Бога, как он может видеть завтра этот мир через Бога?


Пока он не работает для Бога сегодня, как он может действовать с Богом завтра? Пока он не говорит ради Бога-Видения сегодня, как он может говорить ради Бога-Реальности завтра?


Искатель приходит к пониманию, что с незапамятных времен существуют только два вопроса. Есть лишь два неустанных, не имеющих смерти вопроса: «Где Бог? Кто я?»


Где Бог? Бог живет в Комнате-Благодарности Своего Сердца. Бог живет в Доме-Отречении Своей Жизни.


И кто же я? Это еще один первостепенно важный вопрос. Каждый искатель в своем духовном путешествии должен ответить на этот вопрос, пока он идет, шагает, ускоряется и бежит по Дороге Вечности. И ответ приходит из самых глубин его сердца, из бессмертной восприимчивости его сердца: я одновременно вечный инструмент Бога и бесконечная музыка Бога.

О МОИ ДРУЗЬЯ-ИСКАТЕЛИ


Университет Мериленда, Колледж Парк, Мериленд, США

Тейвс театр

17 июня 1982


Мои друзья-искатели, не обрекайте себя на разочарование. Кто сказал, что вы беспомощны в духовной жизни? Кто сказал, что вы безнадежны? Кто сказал, что вы бесполезны? Нет, вы не беспомощны, не безнадежны, не бесполезны, мои друзья-искатели. То, что вы делаете в своей внутренней жизни, делайте во внешней жизни. В своей внутренней жизни вы каждый день взываете о величии, доброте и совершенстве своей природы. То же самое делайте и во внешней жизни. Ежедневно взывайте о величии, доброте и совершенстве.


Как вам достичь величия, доброты и совершенства? Мои друзья-искатели, эта задача не является невыполнимой. Сегодня она кажется невыполнимой, но завтра она станет выполнимой, а послезавтра она будет не только выполнимой, но также осуществимой и неизбежной.


Мои друзья, для того чтобы достичь величия во внешней жизни, вам нужен ум, который знает как концентрироваться. Ум, который знает как концентрироваться, легко может решить вашу проблему. А теперь, прежде чем вы будете концентрироваться, я прошу вас представить целенаправленную стрелу, пронзающую завесу невежества-ночи. Пожалуйста, не преуменьшайте силу воображения. У воображения есть свой собственный мир, и воображение само по себе является миром. Сегодняшнее пламя-воображение превратится завтра в солнце-реальность воображения. Представьте стрелу. Наблюдайте, как она пронзает завесу невежества, и затем концентрируйтесь. Смотрите, удивительная сила концентрации будет вашей, и величие станет для вас легко достижимым.


Чтобы достичь доброты в своей жизни, вам необходимо сердце, которое знает как медитировать. Прежде чем медитировать, постарайтесь представить прекрасный и одухотворенный рассвет. Рассвет воплощает красоту, чистоту, одухотворенность и божественность во всех ее формах. Просто постарайтесь представить рассвет, и затем медитируйте. Почувствуйте в глубинах своего сердца все божественные качества, которые воплощает рассвет. Медитация будет глубокой, и доброта наполнит все ваше существо. Старайтесь, мои друзья-искатели. Успех, несомненно, увенчает вас.


Вам необходимо совершенство, совершенство вашей внутренней природы, совершенство вашей внешней жизни. Чтобы достичь совершенства, вам нужна жизнь радостной, одухотворенной и безграничной самоотдачи. Прежде чем предложить себя всему миру, постарайтесь представить перед собой дерево. Силой своего воображения постарайтесь представить прекрасное, спокойное дерево. Понаблюдайте за деревом и постарайтесь заметить, есть ли что-то, чего дерево не может предложить нам, человечеству? Листья, цветы, плоды, ветви, ствол и корни, — все, что у дерева есть, и все, чем оно является, — дерево безмолвно предлагает человечеству. Дерево означает самоотдачу в чистейшем смысле слова. Так что, прежде чем посвятить себя миру, силой воображения представьте на несколько секунд дерево в своем ментальном видении. Смотрите, ваша жизнь непременно превратится в совершенное Совершенство. Самоотдача, безоговорочная самоотдача — это не что иное, как окончательное Богостановление.


Не проявляйте нерешительности, мои друзья-искатели. Нерешительность — это не что иное, как разочарование, а разочарование — не что иное, как разрушение. Действуйте, и сияющий успех будет вашим. Если вы колеблетесь, вы опоздаете, опоздаете на серебряную лодку, лодку-мечту. Если вы колеблетесь, вы не почувствуете Ока-Сострадания Возлюбленного Всевышнего. Если вы колеблетесь, вы не сможете увидеть Золотого Берега. Нет, мои друзья-искатели, вы не станете медлить. Пробудитесь! Час пробил. Час Бога пробил. Ныряйте глубоко внутрь. Взлетайте ввысь, высоко, выше, в высшее благодаря своему величию, доброте и совершенству.

ВОСПРИИМЧИВОСТЬ


Гарвардский Университет, Кембридж,

Массачусетс, США

10 июля 1982


Восприимчивость — это пустота. То, что сегодня мы называем пустотой, завтра мы можем безошибочно назвать полнотой. Давайте еще раз постараемся вести жизнь простоты, смирения, искренности, чистоты, благодарности и отречения. Большинство из вас считают и чувствуют, что вы уже благословлены этими божественными качествами. Моя простая просьба к вам: вам следует постараться открыть способности этих божественных качеств. Простота усиливает восприимчивость в нашем физическом теле. Смирение усиливает восприимчивость в нашем витале. Искренность усиливает восприимчивость в нашем уме. Чистота усиливает восприимчивость в нашем сердце. Благодарность усиливает восприимчивость в нашей жизни-устремления. Отречение усиливает восприимчивость в нашей жизни-посвящении.


То, как мы живем, либо усиливает, либо ослабляет силу нашей восприимчивости. Есть две жизни: неправильная жизнь и правильная жизнь. Есть две категории людей на земле: любящие невежество и любящие Бога. Любящие невежество ошибочно зависят от неправильной жизни. Любящие Бога по праву зависят от правильной жизни.


Восприимчивость доступна в двух мирах: мире желания и мире устремления. В мире желания восприимчивость находится в непроходимых джунглях привязанности. В мире устремления восприимчивость находится в прекрасном саду преданности.


Восприимчивость преуспевает и восприимчивость продвигается. Когда мы призываем Бога, божественный Свет, наша восприимчивость преуспевает на поле битвы жизни. Когда мы призываем Бога, всевышний Восторг, наша восприимчивость продвигается по всеисполняющей и всеудовлетворяющей Дороге Вечности.


У нас может быть безмерная и непостижимая восприимчивость, если мы не боимся неизвестного и если готовы любить Непознаваемое.


Мы здесь, в Гарварде. Гарвард олицетворяет беспримерные способности, и одной такой беспримерной, просторной, как небо, способностью является его глубокая, как море, восприимчивость. Восприимчивость приходит из Ока-Сострадания Бога, а Око-Сострадание Бога приходит из Сердца-Единства Бога. Этим Сердцем-Единством может обладать каждый искатель, при условии что он считает Сердце-Единство Бога своим собственным, очень сокровенным. Когда искатель способен считать Сердце-Единство Бога своим собственным, безмерная и непостижимая восприимчивость будет в его распоряжении. И внутри его безмерной восприимчивости каждый миг будет отчетливо проявляться собственное Трансцендентальное Видение Бога.

ОТРЕЧЕНИЕ

Университет Делавера, Нью-Арк, Делавер, США

10 августа 1982


Почему я отрекаюсь? Я отрекаюсь потому, что хочу доказать самому себе, и никому больше, что я великий искатель Истины, могучий открыватель света и совершенный любящий Бога.


От чего я отрекаюсь? Я отрекаюсь от своего неосознанного тела, своего свирепого витала, своего сомневающегося ума и боязливого сердца.


Перед кем я отрекаюсь от всего этого? Я отрекаюсь от всего этого перед моим Возлюбленным Всевышним, перед Ним одним, кого я считаю своей единственной сладкой Мечтой и своей единственной чистой Реальностью.


Нет притворства, нет притворства! Я не хочу притворяться, что отрекся полностью и совершенно. Нет, я еще не подчинил всего своего существа велениям моего Возлюбленного Всевышнего. Мое полное отречение, мое безоговорочное отречение все еще далеко впереди. И все же, я действительно чувствую, что придет время, когда все мое существо будет принадлежать Ему, только Ему. Только тогда мое отречение будет полным, и я стану Его Видением-Реальностью. То, что мне нужно для полного отречения, — это интенсивное устремление, постоянно восходящее пламя, которое взбирается вверх, чтобы достичь не только непознанного, но и Непознаваемого.


И вот, я достиг полного отречения перед моим Возлюбленным Всевышним. Чему же я научился у своего полного отречения? Прежде я думал, что Бог — это сама Сила, но теперь я ясно вижу, что Его Сила — не что иное, как Его Любовь. Я вижу, что я отрекся не перед Богом-Силой, а перед Богом-Любовью, Который — сама Любовь. Это не галлюцинация моего ума, но просветление моего сердца.


Прежде я думал, что у меня много врагов. Я ни перед кем не хотел преклоняться, ибо считал, что моим врагом был весь мир. Но теперь я ясно вижу, что у меня всегда был только один враг, и этим врагом был я сам. Теперь, когда я отрекся от самого своего существования перед моим Господом Всевышним, у меня нет врагов, даже я сам себе не враг. У меня только друзья-единство в Сердце моего вселенского Друга-Единства, моего Источника, моего Возлюбленного Всевышнего.


До своей жизни отречения я хотел внимания мира, чтобы порадовать самого себя. Теперь я хочу только постоянного контроля своего Господа, чтобы совершенствовать себя во всем. Моя новая жизнь отречения даст миру почувствовать, что безоговорочное отречение перед Господом Всевышним не является невыполнимой задачей. Нет, эту задачу в конечном счете нужно выполнить каждому человеку, чтобы совершенство стало его внешним именем, а удовлетворение стало его внутреннем именем.


Теперь, когда я отрекся, я наслаждаюсь простором в бесконечной мере. Отречение — это мое единство с Покоем Вечности, Блаженством Бесконечности и Любовью Бессмертия.

ПЕСНИ СЕРДЦА ИСКАТЕЛЯ


Гарвардский Университет, Кембридж, Массачусетс, США

Центр изучения мировых религий

19 апреля 1983


Все мы искатели, искатели Истины. Для нас не может быть ничего более ценного или значительного, чем осознание.


Есть три вида осознания: я могу, у меня есть и я есть. Я могу видеть лик истины, Трансцендентальной Истины. Глубоко внутри меня есть Вечность, Бесконечность и Бессмертие. Я — Бог. Таковы три главных осознания, которые в конечном счете обретает каждый индивидуум.


Для достижения осознания в высшей степени важным является устремление. Два бессмертных друга Вечности — это устремление и осознание. Цель устремления — восходить. Цель осознания — превосходить.


Вдохновение также чрезвычайно важно. Наше вдохновение переносит нас от подножия дерева-жизни к самой верхней ветви дерева-жизни. Наше устремление забирает нас из мира страдания в мир света и восторга. Наше осознание преобразует наш зов Вечности в улыбку Бесконечности. Зов Вечности — это то, что у нас есть сейчас. Улыбка Бесконечности — это то, во что мы однажды превратимся.


У каждого индивидуального искателя есть внутренний зов, который мы называем устремлением. Кроме того, у каждого индивидуального искателя есть внутреннее послание — посвящение. Наше посвящение дает нам почувствовать, что Бог-Творец и Бог-Творение неделимо едины. Поэтому, служа Богу-Творению, мы становимся едиными с Богом-Творцом.


Устремление учит нас необходимости осознания, а осознание учит нас необходимости самопревосхождения. Зачем? Потому что наш Источник, Сам наш Возлюбленный Всевышний, каждый момент превосходит Свое собственное Видение-Реальность и Свою собственную Реальность-Видение.


Посвящение — это неотъемлемая часть Богопроявления. Поскольку Бог вечно превосходящий, нашему Богопроявлению нет конца. Поэтому проявление дает нам также почувствовать необходимость самопревосхождения. Наше самопревосхождение происходит в нашем Богопроявлении и через наше Богопроявление здесь, на земле. Превосходя себя, мы каждый раз чувствуем, что Бог был проявлен в нас и через нас очень особым и значительным образом.


Наше посвящение и осознание говорят нам, что мы всегда должны идти за пределы, за пределы, за пределы. Сегодняшняя цель — лишь стартовая черта завтрашнего путешествия. Сегодняшнее совершенство знаменует самое начало завтрашнего нового творения. Сегодняшнее удовлетворение — предвестник еще большего голода по большей чистоте, большей красоте и большей близости и единству с Богом.


Осознание — это цветок красоты и плод долга. Цветок красоты — это наше сердце, а плод долга — наша жизнь. Красота — наша самоотдача, долг — Богостановление. Красота раскрывает Бесконечное в конечном, долг проявляет Бессмертное в смертном. Красота говорит искателю Бога, что его Источник — в Боге. Долг говорит искателю Бога, что его жизнь — для Бога и только для Бога.


У индийской философии, индийской религии и индийской духовности с незапамятных времен только одно послание, послание осознания, или «Познай себя». Когда искатель познает себя, он восклицает: «Aham Brahmasmi — Я — Брахман, Единый, кроме Которого нет ничего». Такое же послание было дано здесь, на западе, когда Христос заявил: «Я и Отец мой — одно». Это величественнейшее осознание души.


Для того чтобы получить переживание Богоосознания, каждому необходимо практиковать определенную духовную дисциплину. Вместе с тем, самый легкий путь к высшей Реальности в этой духовной дисциплине — через любовь, преданность и отречение.


Здесь я говорю о божественной любви, которая совершенно отличается от человеческой любви. Человеческая любовь старается обладать и быть объектом обладания. Поэтому человеческой любви никогда не удается удовлетворить нас. Но божественная любовь каждый момент хочет расширяться, и, расширяясь, она освобождает.


Человеческая преданность — не что иное, как привязанность. В человеческой преданности преданный и объект его преданности подобны двум слепым нищим, у которых нет цели или предназначения. Но божественная преданность только усиливает наш внутренний зов о более высоком свете и восторге. Божественная преданность каждый момент усиливает чистоту нашего сердца, и это первостепенно важно для осознания Абсолютной Реальности.


Последним приходит отречение. В человеческой жизни мы отрекаемся перед вышестоящими. Как рабы мы преклоняемся перед теми, кто сильнее нас. Но такого рода отречение не имеет ничего общего с духовным отречением. Когда человек преклоняется перед вышестоящим, нет гарантии, что этот так называемый вышестоящий обладает большим светом.


В божественном отречении мы отрекаемся перед своим Источником, чтобы сознательно стать неотъемлемой частью этого Источника. В духовной жизни мы отрекаемся радостно, одухотворенно и безоговорочно перед своим высшим «Я» для того, чтобы стать единым со своим Высшим. Крошечная капля знает, что ее реальность — океан. Когда она сознательно растворяется в океане, она теряет свою индивидуальную личность и становится самим океаном.


Мы хотим достичь в жизни довольно многого. Для того чтобы достичь своих внешних целей, мы пытаемся влиять на других всеми возможными средствами. Иногда мы выбираем бесчестные средства или пытаемся обманывать других, и они тоже обманывают нас. Но если наша цель Богоосознание, мы не можем надеяться обмануть Бога или использовать по отношению к Богу бесчестные средства. В сущности, в этом совсем нет необходимости. Самое искреннее желание Бога — чтобы мы осознали Его.


Бог говорит нам: «Дети Мои, у Меня для вас бесчисленные пути, для того чтобы вы осознали Меня. Если какой-то путь не подходит вашей природе, тогда есть еще много-много других. Я предстану перед вами в бесчисленных образах, чтобы вы могли осознать Меня. Я буду стучаться в дверь вашего сердца каждый миг, и если вы искренне захотите принять Меня, вы откроете дверь».

ПОКОЙ — ЗАВТРАШНЯЯ РАСЦВЕТАЮЩАЯ УЛЫБКА

Корнельский Университет, Итака, Нью-Йорк, США

24 января 1986


Покой — это универсальная любовь. Покой — трансцендентальная сила.


Разрушение — это покой. Таково осознание животного в человеке. Превосходство — это покой. Таково осознание человеческого в человеке. Покой — это единство. Таково осознание божественного в человеке.


Невежество-ночь храбро говорит мне, что она может уничтожить весь мир в мгновение ока. Мудрость-свет тайно говорит мне, что она одухотворенно, преданно и безоговорочно молится, чтобы низвести Царство Небес сюда, на землю, в избранный Богом Час.


Искатель Бога видит покой повсюду. Служащий Богу чувствует покой внутри. Любящий Бога владеет покоем внутри и вовне.


Человек покоя — это красота-единство в Оке-Видении Бога. Человек покоя — это полнота-божественность в Сердце-Удовлетворении Бога. Человек покоя — это мечтатель, любящий и партнер Существования, Сознания и Блаженства Бога.


Покой будет завтрашней расцветающей улыбкой, которая заменит струящиеся слезы сегодняшнего дня.

КАК МНЕ ОБРЕСТИ ПОКОЙ


Колумбийский Университет, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

25 января 1986


Чтобы обрести одухотворенный покой, я должен упростить свою сложную жизнь. Чтобы обрести могущественный покой, я должен очистить свой сомневающийся ум. Чтобы обрести плодотворный покой, я должен укрепить свое устремленное сердце.


Ранними утренними часами я медитирую о покое. В течение дня я стараюсь преобразовать свою мечту о свете-покое в реальность-восторг покоя.


Я могу обрести безотлагательный покой в тот миг, когда искренне почувствую, что я не являюсь незаменимым ни во внутреннем мире устремления, ни во внешнем мире посвящения. Я могу обрести безотлагательный покой, когда положу конец самовозвеличиванию. Я могу обрести безотлагательный покой, когда преданно почувствую, что каждый человек, сознательно или неосознанно, направляется к совершенству и в избранный Богом Час каждый достигнет кульминации совершенства.


Я могу обрести божественный покой только тогда, когда почувствую в сокровенных тайниках своего сердца, что я — от Сердца-Сострадания Бога и сознательно, постоянно, преданно и безоговорочно — для Жизни-Удовлетворения Бога. Я могу обрести всевышний покой, когда непогрешимо почувствую, что мое существование-свет — только для Жизни-Удовлетворения Бога.


Пусть искатель в каждом человеческом сердце молится о том, чтобы скрывающийся Трансцендентальный Господь появился и чтобы Он появился со Своим раскрытым универсальным Покоем.

ОБРЕТЕНИЕ ПОКОЯ


Принстонский Университет, Принстон,

Нью-Джерси, США

31 января 1986


Сегодня вечером я предлагаю переживание музыки-песни покоя знаменитому сыну Принстона, основателю Лиги Наций президенту Вудро Вильсону, чье сердце было пионером-мечтой и чья жизнь была пионером-мечтателем дома-единства всеобщего покоя.


У каждого искателя покоя есть особый путь обретения покоя от своего Внутреннего Кормчего. Его Внутренний Кормчий — одновременно Спаситель его сердца и Освободитель его жизни. Спаситель его сердца спасает его от губительных грехов. Освободитель его жизни освобождает его от изобилующих несовершенств.


Будучи искателем покоя, я тоже имею свой путь обретения покоя. Я обретаю покой, только когда чем-то обмениваюсь со своим Возлюбленным Всевышним. Я предлагаю Ему свой сомневающийся ум. В ответ, Он дарует мне Свое сострадательное Око. Я предлагаю Ему свое боязливое сердце. В ответ, Он дарует мне Свои могущественные Стопы. В нашем взаимном обмене дарами я получаю от моего Господа Всевышнего покой.


Когда в своей повседневной жизни я получаю что-то от других, я обретаю покой. Когда я предлагаю что-то другим, я также обретаю покой. Кроме того, когда я иду за пределы получения и предложения и просто становлюсь сердцем-единством, я обретаю покой.


Когда я получаю что-то от других, обретенный мной покой прекрасен. Когда я предлагаю что-то другим, обретенный мной покой одухотворенный. И когда я за пределами получения и предложения и просто становлюсь сердцем-единством в своей семье-единстве, обретенный мной покой плодотворен, в высшей степени плодотворен.


Когда для достижения покоя мы используем силу, мы выводим на передний план животную жизнь своих прошлых инкарнаций. Когда для достижения покоя мы используем любовь, мы выводим на передний план божественную жизнь своих будущих инкарнаций.


Вы ошибаетесь, думая, что обретете покой, совершенствуя мир. Вы в равной степени ошибаетесь, думая, что, позволяя миру совершенствовать себя, вы обретете покой. Нет, вы не можете совершенствовать мир, и мир не может совершенствовать вас. Совершенство приходит изнутри, и послание покоя также приходит изнутри — из сердца-покоя искателя. Если искатель хочет обрести совершенство, если хочет обрести покой, тогда ему нужно быть сознательно осведомленным о своей внутренней божественности и собственной реальности. Именно благодаря своей жизни молитвы и жизни медитации он может быть сознательно осведомлен о том, чем он вечно является. То, чем он является, — это воплощение Видения-Мечты Бога. То, кем он является, — это воплощение и продление Проявления Бога на земле. То, чем он является, — это воплощение Удовлетворения Бога в вечно превосходящем Творении Бога. Только полностью осознавая это, настоящий искатель истины может обрести покой — Покой Вечности, Покой Бесконечности и Покой Бессмертия.

ПОСЛАНИЕ ПОКОЯ


Брауновский Университет, Провиденс,

Род-Айленд, США

2 февраля 1986


Покой — это новизна моего ума. Покой — это одухотворенность моего сердца. Покой — это полнота моей жизни.


В моем уме-новизне не будет ни капли сомнения. У него будет несгибаемая вера: вера в себя и вера в Бога. В моем одухотворенном сердце не будет неуверенности. У него будет только уверенность-свет. У моей жизни-полноты не будет чувства разделенности. У нее будет только союз и единство, дом-единство.


Покой — не достижение. Покой — это просветление. Покой не придет от обладания этим миром. Покой придет от совершенства этого мира через собственное совершенство.


Покой — это красота внешней дисциплины. Покой — чистота внутреннего послушания. Внешняя дисциплина совершенствует человеческое в нас. Внутреннее послушание исполняет божественное в нас.


Жизнь — это полет самопревосхождения. Покой — венец Богооткрытия. Жизнь — зов-голод Вечности. Покой — улыбка-удовлетворение Бесконечности.


В обычном мире безраздельно правит невежество-ночь и невежественный ум лелеет войну. Война хочет показать миру, что она может сделать: в мгновение ока может уничтожить все.


В беззвучной тишине покой говорит миру, кто является его владельцем. Его единственный настоящий Владелец — Бог, трансцендентальный Восторг, и Бог, универсальный Свет. Такое беззвучное, неоспоримое послание покоя получает настоящий искатель покоя, подлинно любящий и служащий Истине, который в сокровенных тайниках своего сердца является настоящим любящим Бога.


Послание покоя таково: Бог-Творец и Бог-Творение, Бог-Владелец и Бог-владение — неделимо одно. Именно поэтому никакой силе ума ни за что не уничтожить этот мир, именно поэтому сила сердца однажды объединит мир по всей его долготе и широте и возведет дом-единство в сердце-саду искателя, в его сердце-саду покоя.

ВНАЧАЛЕ СТАНЬТЕ МЕЧТАТЕЛЯМИ ПОКОЯ


Гарвардский Университет, Кембридж,

Массачусетс, США

7 марта 1986


Покой — это сегодняшний вселенский зов-голод сердца. Покой — это завтрашняя бессмертная улыбка-удовлетворение жизни.


У нас нет и капли покоя именно потому, что наш человеческий ум хочет доминировать над миром. У нас нет и капли покоя именно потому, что наше божественное сердце еще не установило своего неделимого единства с миром. И пока мы поем песню превосходства, пока хотим доказать миру, что мы выше других, покоя и быть не может.


Кто может обладать покоем? Не полновластный диктатор, не покоритель мира, а самоотверженный и любящий мир.


В чем покой? Не в мире состязания, но в мире самосовершенствования. В чем еще покой? Не в безжалостном отвержении внешней жизни, но в одухотворенном принятии внешней жизни.


Внешняя жизнь нуждается в величии. Внутренняя жизнь нуждается в доброте. Во внешней жизни мы должны быть великими, — не индивидуально, а коллективно и универсально. Затем наша внутренняя доброта должна выйти на передний план и преобразовать величие в доброту. Если доброта и величие остаются порознь, покоя быть не может. Если мы ищем покоя, величие должно стать неделимо единым с добротой. Высокомерные достижения ума никогда не принесут нам покоя. Только когда величие нашего ума становится неделимо единым с всеотдающей добротой нашего сердца, мы сможем иметь постоянный покой.


Ум спокоен и счастлив, когда он получает. Сердце спокойно и счастливо, когда оно предлагает. Но приходит время, когда мы чувствуем, что есть еще нечто большее, чем давать и принимать, и это — становиться. Когда искатель Истины и любящий Бога не только принимает покой извне и предлагает покой изнутри, но и хочет становиться самим покоем, он видит и чувствует, что Лодочник, Бог-Творец, и Лодка, Бог-Творение, тотчас радуются, а Счастье Бога — его собственное счастье.


У искателя Истины и любящего Бога никогда не может быть покоя, пока он не порадует своего Внутреннего Кормчего, который одновременно является Богом-Творцом и Богом-Творением, так, как этого хочет Сам Бог. И радуя Бога так, как этого хочет Бог, искатель становится самим покоем.


О дающие покой,

Вначале станьте миротворцами.


О миротворцы,

Вначале станьте открывателями покоя.


О открыватели покоя,

Вначале станьте любящими покой.


О любящие покой,

Вначале станьте божественными мечтающими о покое.

ПОКОЙ И ИСТИНА

Нью-Йоркский Университет, Нью-Йорк, США

31 марта 1986


Я не могу думать о Боге-Творении, не думая о Боге-Творце. Я не могу представить Око-Сострадание Бога, не представляя Его Сердца Прощения. Точно так же я не могу чувствовать трансцендентальных Благословений Бога, не чувствуя Его универсального Покоя.


Что такое покой? Покой — плод-удовлетворение. Где этот плод-удовлетворение? Он в цветке-совершенстве. Где этот цветок-совершенство? Он в семени-устремлении. Семя-устремление предлагает нам послание самопревосхождения — так самопревосхождение является покоем внутри и покоем вовне.


Чтобы иметь покой, человеческий ум должен осознавать истину и должен принимать истину такой, как она есть. Осведомленность ума об истине и принятие истины умом — это покой. Кроме того, воплощение истины сердцем и раскрытие истины сердцем — покой. Наконец, исполненность истины жизни и проявление истины жизни — это покой.


Чтобы иметь покой, связанный землей человеческий голод должен быть преобразован в Небесно-свободный божественный голод. Мир-обладание — это наш внешний голод. Мир-просветление — наш внутренний голод. Радовать себя по-своему — это наш человеческий голод. Радовать Бога так, как Он Сам этого хочет, — наш божественный голод. Неважно, как много раз исполнялись наши желания, нам никогда не иметь постоянного покоя. Но если зовом-устремлением своего сердца мы радуем своего Внутреннего Кормчего хотя бы мимолетную секунду, тогда мы обретаем постоянный покой.


Покой и истина неделимы. Когда мы молимся и медитируем, мы должны видеть истину в сердце покоя, а покой — в сердце истины. Человек принадлежит безоговорочному Состраданию Бога. Бог принадлежит бессонному устремлению человека. Это одновременно и всевышняя Истина, и всевышний Покой.


Искатель Истины и любящий Покой в конечном счете будут радовать Бога так, как этого хочет Сам Бог. Бог в конечном счете сделает искателя Истины и любящего Бога еще одним Богом, Богом завтрашнего дня.

ПОКОЙ ИСКАТЕЛЯ


Рутгерс Университет, Нью-Брандсвик,

Нью-Джерси, США

3 апреля 1986


Искатель получает покой от своей концентрации, медитации и созерцания. Его концентрация-покой могущественная. Она как молния. Его медитация-покой одухотворенная. Она как утреннее или вечернее небо. Его созерцание-покой плодотворно. Оно как единство листьев, цветов и плодов со своим источником, деревом. Это напоминает неделимое единство божественного любящего и Возлюбленного Всевышнего.


Искатель знает, что покой и истина неделимы. Обычному человеку трудно отыскать покой в истине, потому что в своей повседневной жизни он много раз чувствовал, что если он постарается оставаться верным истине, ему будет намного труднее. Поэтому, вместо того чтобы принять истину как своего учителя и друга, он пытается считать истину своим учеником и рабом. Но искатель принимает истину как своего учителя и своего друга. В отличие от обычного человека, искатель знает, что истина пугает только небожественную, неустремленную реальность в нем. Устремленная реальность всегда просветлена истиной. Поэтому искатель Истины и любящий Бога всегда приветствуют истину, и из своего принятия истины он извлекает покой внутри и вовне.


Искатель также открыл простую и в высшей степени важную тайну, что без Света-Сострадания Бога он — ничто, но с безоговорочной Любовью Бога он не только имеет все, но и сам является всем. Когда он осознает это, его сердце — сам покой.


Искатель обретает покой, когда его сердце-устремление чувствует, что оно получает от Бога все, в чем нуждается, и когда его жизнь-посвящение чувствует, что взамен она ни в чем не нуждается от мира. От неустремленного человека эта истина скрыта. Именно поэтому в его жизни не найти покоя. Но для искателя она не скрыта, она полностью открыта.


Покой — это не что иное, как удовлетворение. Каждый человек жаждет покоя, который является удовлетворением. И каждый человек непременно обретет покой в ближайшем или отдаленном будущем. В избранный Час Бога каждый человек станет искателем и начнет следовать внутренней жизни. Это та жизнь, которая держит дверь своего сердца широко открытой для всевышней Истины, проявленной здесь, на земле, в форме божественного Покоя.

ГДЕ ПОКОЙ?


Университет Феерли Дикинсон, Тинек,

Нью-Джерси, США

8 апреля 1986


Где покой? Покой не в старом и мертвом мире ума, мире, который изобилует сомнениями, неуверенностью, завистью и корыстью. Покой в вечно новом мире сердца, который наполнен любовью, радостью и единством.


Покой — это уникальная сила. Эта сила чужда силе денег, силе обладания и силе превосходства. Сила покоя установила неделимое единство только с силой сердца.


Сила покоя и сила единства сердца вечно и вечно останутся неделимыми, всевышне наслаждаясь своей беспримерной божественной дружбой.


Ум-чистота обладает покоем. Сердце-единство является покоем. Жизнь-удовлетворение распространяет покой здесь, там и повсюду.


Я могу иметь покой только тогда, когда чувствую, что у моего сердца есть все и моя жизнь ни в чем не нуждается. Давайте все глубоко нырять в море своего сердца. И тогда мы непременно увидим и услышим своего Внутреннего Кормчего, поющего Песню Своей Победы в нас, Своих божественно избранных детях и всевышних героях-воинах, и через нас.


Каждый момент я должен быть практичным и мудрым. Я не стану желать обладания миром или отказа от мира. Я буду желать только любить мир-сердце и служить миру-телу. Я должен принять мир таким, каков он есть, и стараться сделать мир лучшим своими внутренними и внешними способностями безо всяких ожиданий-надежд. Таков единственный путь иметь покой ума, как постоянного, бессонного спутника в мире моего устремления и в мире моего посвящения.


На практическом уровне, если я хочу покоя и нуждаюсь в покое, я должен одухотворенно молиться и безмолвно медитировать. Я должен днем и ночью повторять имя своего Возлюбленного Всевышнего. Каждый момент своей жизни-посвящения, любя Его семью-мир и служа своим братьям и сестрам человечества, я должен помнить Его безоговорочную Силу-Сострадание.


Покой ярко сияет на жизненном пути безмолвия искателя Истины и любящего Бога. Как искатель, я должен идти по пути безмолвия. Мой Господь Всевышний каждый день будет и следовать за мной, и вести меня. Его Сердце-Прощение будет следовать за мной, Его Око-Сострадание будет вести меня по Дороге Вечности. Так мой Господь Всевышний и мое собственное сердце-устремление с его вечным голодом по Богу будут двумя пилигримами, вечно шагающими по Дороге Вечности к вечно исполняющему покою и вечно растущему удовлетворению.

САМЫЙ ЦЕННЫЙ ДАР БОГА


Университет Коннектикута в Сторрсе, Сторрс,

Коннектикут, США

19 апреля 1986


Говорят, что нет ничего нового под солнцем. С незапамятных времен человеческие души наблюдают один и тот же рассвет, один и тот же закат. Таково послание, которое люди получают от своих внешних глаз. Но внутренним зрением мы видим реальность немного по-другому. Каждый рассвет и каждый закат, согласно нашему внутреннему видению, не является одним и тем же, есть заметное различие.


Так же как повторяет себя история, так и во внешней жизни все в значительной степени тоже повторяется. Но в процессе человеческой эволюции изменяется сама Вечность. Вечность всегда в процессе превосхождения своей собственной реальности-существования. Она струится по реке Запредельного, реке, которая несет послание Вечного Запредельного. Эта река-жизнь хорошо известна искателям бесконечной Истины, ибо Сам Абсолют попросил их открыть новизну в Вечном.


Покой — это нечто новое. Со времени рассвета цивилизации человечество предлагает миру в целом множество вещей, но не в состоянии предложить покоя. Искатели Абсолютной Истины стараются открыть покой внутри себя и затем раскрыть его и предложить его человечеству.


Этого покоя не найти в уме. Сомнение ума не может предложить нам покоя. Именно вера сердца может предложить нам покой. Ум разделенности, который отделяет одну реальность от другой, не способен принести нам послание покоя. И именно сердце единства, объединяющее все, может дать нам покой.


Ум, который говорит нам: «Бог где-то в другом месте, Истина где-то в другом месте», не может даровать нам покоя. Сердце, которое знает и, в то же время, дает нам почувствовать, что Бог здесь, а так же повсюду, — единственное, что способно принести нам покой. Покой — это внутренняя реальность, которую можно найти только в устремленном сердце.


Сердце не хочет хранить эту внутреннюю реальность только для себя. Оно хочет делиться ею с остальными членами своей семьи: умом, виталом и физической реальностью-существованием. Поэтому каждый, кто испытывает искреннюю потребность в покое ума, вначале должен нырять глубоко внутрь и открыть покой, который находится в сокровенный тайниках сердца. Затем ему нужно накопить этот покой и предложить его своему сомневающемуся и невосприимчивому уму.


Любящие Бога и искатели Истины открыли всевышнюю тайну. Они знают, что должны нырять глубоко внутрь, чтобы почувствовать самый дорогой Дар Бога человечеству. Внутренний Кормчий предлагает этот Дар Своим избранным детям, которые устанавливают с Ним любящее единство. Затем одухотворенно, преданно и безоговорочно они должны принести этот Дар-Покой в ум, витал и тело, чтобы покой стал неотъемлемой частью их человеческого существования.


Поскольку все мы любящие Бога и искатели Истины, давайте постараемся открыть покой в глубинах своего сердца-единства, а не в уме разделенности, сомнения и путаницы. У этого внутреннего покоя есть способность преобразовать сомневающийся и невосприимчивый ум человечества. Когда мы откроем внутренний покой в глубинах своего сердца-удовлетворения и вынесем его на передний план, наш непросветленный ум также станет полностью просветленным. Давайте молиться и медитировать, чтобы час нашего открытия покоя пришел раньше.

ПУТЬ К НЕИСТОЩИМОМУ ПОКОЮ

Веслиан Университет, Мидлтаун, Коннектикут, США

19 апреля 1986


У человека желания нет покоя. Даже когда исполнено его сильное желание, он все еще не имеет покоя, поскольку изобилующие новые желания постоянно осаждают его земное существование.


Человек устремления жаждет покоя каждый миг. Если он слушается велений своего Внутреннего Кормчего и предоставляет права на свое действие и его плоды Воле Бога, тогда человек устремления непременно обретет покой.


Ожидание безраздельно правит и в жизни человека-желания, и в жизни человека-устремления. До тех пор, пока человек остается в мире желания, его ожидания никогда не найдут удовлетворения. Это происходит потому, что желание живет в конечном. Хотя у человека могут быть бесчисленные желания, сама жизнь желания находится в конечном, она приходит из конечного и существует для конечного. Все, что конечно, не способно принести покоя. Но для человека устремления, поскольку он стремится к чему-то обширному, чему-то бесконечному, чему-то бессмертному, приходит время, когда его ожидания будут исполнены. Когда он обретает то, чего жаждал, он обнаруживает, что имеет также и покой, ибо все, что просторно, все, что бесконечно, в конце концов приносит нам покой. Человек, имеющий покой, имеет все.


Человек желания не особенно интересуется Богом-Творцом, но он хочет обладать Богом-Творением. Человек устремления хочет, чтобы его любило любящее сердце человечества. Человек отречения хочет любить Бога в человечестве, ибо видит Бога-Творца и Бога-Творение как одно. Человек отречения видит Присутствие Бога даже в человеке желания. Он знает, что Творение Бога не может существовать без Творца и что Бог-Творец старается просветлить Свое Творение. Поэтому человек отречения старается видеть Бога даже в темной пещере человеческой зависимости. Он знает, что настанет время, когда даже самый худший из людей будет жаждать свободы, а всевышнее Видение Бога и заключается именно в том, что каждый жаждущий свободы будет однажды освобожден.


Здесь, на земле, свободы желает каждый. Но между внутренней свободой и внешней свободой есть большое различие. Внешней свободой мы пытаемся проявлять свое превосходство и повелевать другими, мы пытаемся покорить мир вдоль и поперек. Внутренней свободой мы стараемся стать неделимо едиными с Волей Бога. Довольно часто мы пользуемся внешней свободой, чтобы уничтожать окружающий мир по своей воле. Но внутренняя свобода, которая является нашей волей-единством с живой Реальностью Бога, всегда используется для осуществления божественного намерения и проявления божественной Истины здесь, на земле. Именно внутренняя свобода приносит покой.


Нет никого, кто бы не нуждался в счастье. Но настоящего счастья без покоя ума быть не может. И хотя у нас может не быть покоя в настоящее время, мы можем открыть покой, упражняя силу своего воображения, как развивает силу своего воображения ребенок. Ребенок представляет все в Творении Бога по-своему. Он представляет свое существование в сердце бесконечного Простора. Он воображает всю вселенную как свою собственную. Если мы начнем с детского воображения, это воображение очень скоро расцветет в устремление.


Вначале мы представляем покой, а затем начинаем устремляться к покою. Когда мы становимся духовно опытными, мы выбираем отречение. Мы безоговорочно предлагаем свое устремление для исполнения Воли Бога, а не для того, чтобы обрести покой или какое-то другое благословение. В это время мы вручаем Воле Бога свою жизнь-желание, свою жизнь-устремление, свою жизнь-посвящение — все свое существование. И тогда, когда наше счастье заключается только в исполненности Бога, нашего Возлюбленного Всевышнего, и в Исполненности нашего Господа в нас и через нас, мы можем иметь неизменный покой.


В этом мире Бог-Творец выражает и раскрывает Себя через искателя, который не кто иной, как Бог-Любящий. Каждый человек, в сущности, — Бог, но здесь, на арене мира Бог-искатель жаждет Бога-Освободителя. Бог-Освободитель становится Богом-Исполняющим, раскрывая и проявляя Себя через Бога-искателя. В поиске, раскрытии и проявлении человек достигает того, в ком нуждается, — Бога-Покоя.

О ИГРЫ ВЕТЕРАНОВ, О ВЕТЕРАНЫ


Университет Вашингтона, Ст. Луи,

Миссури, США

27 июня 1987


О Игры Ветеранов, я преклоняюсь перед несгибаемой храбростью вашего тела и я преклоняюсь перед необозримой мечтой вашей души. Вы — совершенное воплощение вчерашнего расцветающего вдохновение, сегодняшнего возвышающегося устремления и завтрашнего исполняющего удовлетворения.


О ветераны Игр, свет мудрости ваших сердец говорит всему миру, что вы являетесь частью вечного Времени и мчитесь по Дороге Вечности, бросая на поле битвы жизни вызов гигантской гордыне сомнения в себе. Вы — всевышние герои-атлеты, смотрящие вперед, вверх и внутрь. Вы смотрите вперед, чтобы заявить, что вы можете. Вы смотрите вверх, чтобы заявить, что вы сделаете. Вы смотрите вверх, чтобы заявить, что вы являетесь, вечно являетесь.


Вы можете победить ограничения тела. Вы преобразуете бесчисленные несовершенства тела в совершенство. Вы олимпийцы-пилигримы, пожимающие руку невозможности, улыбаясь и с гордостью. Вы уже в галактике бессмертных. Вы создаете мир дома-единства физической формой своего тела-крепости и универсальной полнотой победы своего сердца.


О Игры Ветеранов, о ветераны Игр, о самоотверженные спонсоры и организаторы этих беспрецедентных Игр Ветеранов, перед вами я преклоняюсь, перед вами я преклоняюсь. Я преклоняюсь перед вами молитвенным восхищением моего ума и одухотворенной благодарностью моего сердца.

ГОТОВНОСТЬ


Колумбийский Университет, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

9 февраля 1989


Моя бессонная готовность — это одухотворенная беседа моего сердца с Оком-Состраданием Бога. Нежелание моего сердца — это самое начало танца разочарования-разрушения моего ума. Освященная сила-готовность моего сердца может с легкостью покрыть предельное расстояние-нежелание моего ума.


Мое деспотичное нежелание — это вечно безработный самозваный служащий. Моя внутренняя жизнь и моя внешняя жизнь просто не нуждаются в нем и даже не желают его. Тем не менее, увы, иногда багаж моего нежелания-ума потрясающе тяжелый и значительно перегруженный. Чтобы радовать моего Господа в каждый момент так, как Он Сам этого хочет, мне необходима одухотворенная готовность, лишенная ожидания и полная безукоризненной веры. Поэтому каждое утро я молюсь моему Господу Всевышнему, чтобы Он благословил мое сердце-устремление слезами благодарности-готовности и благословил мою жизнь-посвящение улыбками изобилия-готовности.


Мой Господь Всевышний, мир отчаянно, в бесконечной мере нуждается в покое-вкладе. Даруй же мне одухотворенную готовность, чтобы я, наряду со всеми другими самоотверженными сердцами мира, мог спонтанно и великодушно предложить покой-пожертвование своего сердца, чтобы исполнить вековой зов человечества о всеобщем мире, мировой гармонии и доме-единстве мира.


К величайшей радости, Возлюбленный Всевышний прислушался к моей сердечной молитве. Неукротимое рвение питаемой Богом и лелеемой Богом готовности моего сердца раз и навсегда разбило гордыню моего сомневающегося в себе ума и сомневающегося в Боге нежелания. Теперь моя безграничная и безоговорочная готовность любить Бога-Творца и служить Богу-Творению безо всяких условий поместила меня на высшую ступень моей лестницы-сознания, и Бог дарует мне Свой собственный трансцендентальный Венец и вселенский Трон.

БЕЗМОЛВИЕ ВНУТРИ, ЗВУК ВОВНЕ


Гарвардский Университет, Кембридж,

Массачусетс, США

17 февраля 1989


Безмолвие — внутри, звук — вовне. Безмолвие-Вечность — внутри, Звук-Бесконечность — вовне. Мечта Безмолвия-Вечности — внутри, Реальность Звука-Бесконечности — вовне.


Безмолвие — это Бог-Творец. Звук — Бог-Творение. Безмолвие — это прогресс-восторг Бога-Творца. Звук — высота-успех Бога-Творения.


Безмолвие никогда, никогда не боится звука, но звук всегда боится безмолвия-простора Вечности и Бессмертия.


Моя жизнь сердца-безмолвия — безостановочный полет устремления к моей трансцендентальной Цели, Цели вечно превосходящего Запредельного. Моя жизнь звука-ума довольно часто повергает меня в мрачную кому инертности.


Своим безмолвием-сердцем я всегда считаю Бога своим собственным, очень сокровенным. Своим звуком-умом я иногда восхваляю Бога, а иногда виню Бога, в зависимости от своих улыбок успеха или плача поражения.


Когда моя жизнь звука живет в оковах рабства, когда я живу только в погребенных надеждах, мое сердце-безмолвие иногда выходит на передний план и воодушевляет меня новой надеждой, новым вдохновением, новым устремлением и новым посвящением пойти и навестить Сердце-Прощение, Око-Сострадание и Стопы-Защиты моего Господа.


Моя душа-безмолвие — единственный учитель, который учит меня как говорить с Богом и как слушать Бога преданно, одухотворенно и безоговорочно.


Вечный вопрос человека: «Где Бог?»

Вечный вопрос Бога: «Как порадовать человека?»


У безмолвия есть ответ на эти вопросы.

В самом деле, безмолвие — это ответ.

Безмолвие, безмолвие!

КОНЦЕНТРАЦИЯ


Йельский Университет, Нью-Хейвен,

Коннектикут, США

26 февраля 1989


Концентрация — это герой-солдат-уверенность третьего глаза, ока видения. Концентрация — это самая быстрая, молниеносная скорость. Концентрация — это наивысшая тайна немедленного и неизбежного успеха.


Хотя решительность и концентрация имеют тесную связь, концентрация бесконечно, бесконечно выше решительности. Решительность приходит из самого безмолвия ума. Концентрация приходит из всезнающего ока-видения.


Концентрация заставляет замолчать животное во мне, любящее разрушение. Концентрация вдохновляет лелеющее инертность человеческое во мне. Концентрация проявляет вселюбящее божественное во мне. Концентрация ускоряет всеисполняющее Прибытие Бога к двери моего сердца.


Концентрация тайно усиливает голод моего сердца по Богу. Концентрация быстро расчищает лес мыслей моего ума и каждое мгновение доставляет мне радость ученичества. Концентрация упорно приручает мой дикий витал-беспокойство. Концентрация решительно наполняет энергией мое тело-сонливость.


Улыбаясь, концентрация благословенно спрашивает меня: «О искатель, хочешь ли ты совершить десять важных поступков за коротких десять минут или ты хочешь совершить только один поступок?» Я отвечаю концентрации, что хотел бы совершить десять важных поступков за десять коротких минут.


Концентрация благословенно и с гордостью говорит мне: «Тогда приходи и оставайся в моей лодке. Я твой единственный лодочник».


У концентрации есть для меня очень важное послание. Она говорит: «Будь храбрым внутри, будь храбрым вовне!» Когда я храбр во внутренней жизни, я без устали люблю только Бога-Творца так, как Он Сам этого хочет. Когда я храбр во внешней жизни, я улыбаясь служу только Богу-Творению так, как этого хочет Бог-Творение.


Концентрация говорит мне, что у меня только один Учитель. Этот Учитель — трансцендентальный Восторг, а не невежество-ночь.


Каждый человек на земле — представитель Бога, но самые могущественные представители Бога здесь, на земле, — концентрация, медитация и созерцание. Эти три представителя Бога направляют лодку устремления человечества к Золотому Берегу Запредельного.


Концентрация — это быстрота божественности ума. Медитация — простор божественности сердца. Созерцание — полнота божественности жизни здесь, на земле.

МЕДИТАЦИЯ


Брауновский Университет, Провиденс,

Род-Айленд, США

5 марта 1989


Медитация — это Богооткрытие. Медитация — это самообладание. Медитация — это прогресс-свет Вечности человека в Боге. Медитация — это Удовлетворение-Восторг Бесконечности Бога в человеке.


Медитация предназначена для искателя Истины. Медитация предназначена для любящего Бога. Трансцендентальное Око-Видение Бога благословляет человека, искателя Истины. Универсальное Сердце-Единство Бога обнимает человека, любящего Бога.


Вчерашним посланием медитации было: «Осознай Бога». Сегодняшнее послание медитации: «Осознай Бога и прояви Бога». Завтрашнее послание медитации: «Осознай Бога, прояви Бога и, наконец, стань еще одним Богом».


Хорошая медитация моего ума — это банкротство моего сомнения в себе и сомнения в Боге. Еще лучшая медитация моего сердца — моя исполненность-простор и мое совершенство-единство. Самая лучшая медитация моей души — проявление Бога моей жизни здесь, на земле.


Прежде чем медитировать, я заставляю исчезнуть свой рассуждающий ум. Прежде чем медитировать, я умоляю появиться моего любящего Бога.


После медитации я одухотворенно даю себе новое имя — благодарность. После медитации Бог из Своей бесконечной Щедрости благословляет меня новым и плодотворным именем — удовлетворение.


Каждый раз, когда я медитирую о Боге, Он учит меня новой песне жизни-отречения. Каждый раз, когда Бог медитирует обо мне, я предлагаю Ему новую песню сердца-благодарности.


Земля медитирует ради преобразования человека. Небеса медитируют ради Удовлетворения Бога. Я медитирую ради полного совершенства своей природы. Бог медитирует ради универсального проявления Его собственного Трансцендентального Сознания и Трансцендентального Видения здесь, на земле.

ЖЕЛАНИЕ В СРАВНЕНИИ С УСТРЕМЛЕНИЕМ


Корнельский Университет, Итака,

Нью-Йорк, США

16 марта 1989


Желание в сравнении с устремлением. Желание связывает, устремление освобождает. Желание хочет обладать, устремление хочет отречься. Желание означает плюс, плюс, плюс материальное богатство. Устремление означает минус, минус, минус материальное богатство. Устремление означает плюс, плюс, плюс духовное богатство: любовь, преданность, отречение, чистота, благодарность и самоотдача.


Тот, кто желает, очень жалобно поет песни своей жизни-нищеты. Тот, кто устремляется, очень одухотворенно поет Песни Процветания Бога.


Тот, кто желает, хочет обладать всякой без исключения вещью, каждым без исключения человеком во всем мире. Тот, кто устремляется, хочет только того, что поможет ему в превосхождении его изобилующих ограниченностей и многочисленных несовершенств. Он знает, что нуждается в помощи, и приветствует и призывает на выручку то, что может ему помочь.


Желающий человек молится Богу, чтобы получить всепобеждающую Силу. Устремленный человек медитирует о Боге, чтобы получить всеисполняющую Любовь Бога. Человек желания хочет демонстрировать миру свои способности, свою силу. Человек устремления преданно и одухотворенно помещает все свои неспособности — неуверенность, сомнение, страх, непрошенные мысли и все прочее неустремленное в себе — к Стопам своего Господа Возлюбленного Всевышнего.


Человек желания хочет господствовать над миром. Он хочет, чтобы весь мир преклонился перед ним. Человек устремления хочет установить с остальным миром универсальное единство своего сердца. Как? Силой своей самоотдачи, которая является единственным способом установления всеобщего мира.


Опьяненный желанием человек, подобно Юлию Цезарю, хочет сказать миру: «Пришел, увидел, победил». Устремленный человек-вдохновение хочет сказать миру: «Я пришел, я любил и я стал неделимо единым с тобой».


Опьяненный желанием человек каждый момент хочет показать свое превосходство и властвовать над миром. Устремленный человек-вдохновение хочет только, чтобы Око-Сострадание Бога направляло и вело весь мир к его Изначальному Предназначению, Цели, которая переполнена бесконечным Светом и Восторгом.

ПОСЛУШАНИЕ


Принстонский Университет, Принстон,

Нью-Джерси, США

27 марта 1989


Послушание, послушание, послушание!


Послушание — это принятие, принятие Света Бога. Послушание — это отвержение, отвержение невежества-ночи. Послушание — это совершенство, совершенство человеческой природы.


С духовной точки зрения послушание ни в коем случае не беспомощная покорность. Послушание — это открытие искателем внутреннего Света, Всевышнего Кормчего. Послушание — не уничтожение индивидуальности, нет, нет! Послушание — это радостное и добровольное вхождение искателя в универсальность.


Послушание — это красота веры. Послушание — чистота веры. Послушание — процветание веры. Вера пробуждает человеческое в нас. Вера ведет человеческое в нас. Вера освобождает человеческое в нас. Вера приводит нас к Оку-Состраданию Бога. Вера приводит Сердце-Удовлетворение Бога к нам.


Мое послушание — это моя бескорыстная, безоговорочная жизнь преданности моему Господу Всевышнему. Мой Господь Всевышний не где-то далеко — нет, нет! Он близко, ближе самого близкого. Он здесь, чтобы даровать мне мое полное осознание. Он здесь, чтобы помочь мне проявить Его Трансцендентальную Божественность здесь, на земле. Мое сердце-послушание, Око-Сострадание Бога и распростертые Руки Бога живут вместе, поют вместе и играют вместе, чтобы проявлять Волю Бога здесь, на земле.


Если я не повинуюсь своему Внутреннему Кормчему в этой жизни, тогда в своей следующей инкарнации я могу допустить те же просчеты, что и в этой инкарнации, а возможно, даже раньше, еще на заре моего земного пребывания. Если я не повинуюсь своему Внутреннему Кормчему в этой инкарнации, моя человеческая жизнь печально пропустит прикосновение божественности и божественное во мне будет очень прискорбно голодать и голодать.


Послушание достигает своей наивысшей, предельной, абсолютной высоты, когда сердце-послушание Сына-Спасителя восклицает: «Отец, да будет Воля Твоя». Благодаря этой молитве-послушанию вечная жажда человека непременно будет утолена бесконечным Нектаром-Восторгом Бога.

СЧАСТЬЕ — ИСПОЛНЕННАЯ РЕАЛЬНОСТЬ МОЕЙ МЕЧТЫ


Университет Джона Хоупкинса, Балтимор,

Мэриленд, США

13 мая 1989


Счастье, счастье, счастье!


Мое счастье живет в обещании моей души Богу. Мое счастье живет в надежде моего сердца на более высокую жизнь. Мое счастье — в готовности моей жизни исполнять Бога каждый миг.


Я счастлив, когда рано утром я возлагаю свою голову-невежество к Стопам Прощения Бога. Я счастлив, когда рано утром мое око-вдохновение ловит взгляд Ока-Сострадания Бога. Я счастлив, когда рано утром мое сердце-устремление благословлено Сердцем-Удовлетворением моего Господа.


Чтобы быть счастливым, я не должен позволять неискренности стоять у двери моего ума. Чтобы быть счастливым, я не должен позволять неуверенности стоять у двери моего сердца. Чтобы быть счастливым, я не должен позволять нечистоте стоять у двери моей жизни.


Счастье, счастье, счастье!


Чтобы быть счастливым, я каждый день во время медитации отправляю свое тело в детский сад энтузиазма, отправляю свой витал в начальную школу динамизма, отправляю свой ум в среднюю школу послушания, отправляю свое сердце в колледж отречения и отправляю свою жизнь в университет благодарности. Я отправляю всех членов своего земного существования учиться этим божественным предметам, чтобы они сделали меня совершенным инструментам моего Господа Всевышнего, ибо я могу быть по-настоящему счастливым только как совершенный инструмент моего Господа Всевышнего.


Чтобы быть счастливым, я умоляю и умоляю моего Господа Всевышнего даровать мне меч силы воли и сделать его острее самого острого. С этим острее самого острого мечом силы воли я брошу вызов невежеству-ночи, которая окутывала мое существо тысячелетиями, и освобожу себя.


Чтобы быть счастливым, я молю и молю моего Господа Всевышнего даровать мне способность звонить в колокол Его универсального Покоя. Я также умоляю моего Господа Всевышнего не позволять титану невежества касаться моей лодки-мечты Вечности, в которой я плыву под парусом к Золотому Берегу Запредельного с незапамятных времен.


Мой одухотворенный призыв Бога — начало моего счастья-покоя. Мое бессонное самопосвящение — продолжение моего путешествия-счастья. Мое безоговорочное проявление Бога так, как этого хочет Сам Бог, — кульминация моего счастья-совершенства.

ТЫ ПРОБУДИЛ МЕНЯ


Университет Стендфорда, Стендфорд,

Калифорния, США

22 мая 1989


— Мой Господь Всевышний, мой Возлюбленный Всевышний, Ты хотел пробудить мое спящее сердце Своим Сердцем-Удовлетворением. Но, увы, я не позволил Тебе. Тебе совсем не удалось пробудить меня.


Мой Господь Всевышний, мой Возлюбленный Всевышний, Ты хотел пробудить мое спящее сердце Своим Оком-Состраданием. Но, увы, я не позволил Тебе. Тебе совсем не удалось пробудить меня.


Мой Господь Всевышний, мой Возлюбленный Всевышний, Ты хотел пробудить мое спящее сердце Своим Светом-Справедливостью. Но, увы, я не позволил Тебе. Тебе совсем не удалось пробудить меня.


Наконец, мой Господь Всевышний, Ты пробудил меня Своим крайним разочарованием, крайним раздражением и крайним недовольством плюс Своими громоподобными ударами и громоподобной встряской. Теперь я пробужден, полностью пробужден. Но, увы, почему я не позволил Тебе пробудить меня так, как хотел Ты, согласно Своему Видению?


— Дитя Мое, мы с тобой не принадлежим прошлому. Мы не принадлежим даже будущему. Мы принадлежим только Вечному Сейчас.

Я ДОЛЖЕН И Я ДОЛЖЕН

Университет Портленда, Портленд, Орегон, США

12 июня 1989


Я должен бессонно усиливать устремление своего сердца. Я должен немедленно уменьшить сопротивление своего ума.


Я никогда не должен позволять своему сердцу-устремлению и жизни-посвящению засыпать за рулем Богопроявления моего Возлюбленного Всевышнего.


Я никогда не должен позволять быстрой и дикой униженности вторгаться в мое сердце. В то же время, я никогда не должен позволять тщеславию-высокомерию превосходства проникать в мой ум.


Мое чувство беспомощности, недостойности и бесполезности — определенно, мое собственное творение. Никто не навязывал мне этих слабостей. Я не должен позволять этим силам принуждать меня идти на кладбище моей духовности.


Здесь и сейчас я должен опустить занавес перед своим умом-неуверенностью. Я должен вывести на передний план свое сердце-уверенность, которое всегда полно рвения слушаться Велений моего Внутреннего Кормчего. Я должен полностью закрыть отдел жалоб моего ума, ибо могу обрести покой ума только любовью-единством.


Я никогда не должен пренебрегать ароматом-энтузиазмом сада моего сердца. Я никогда не должен нести с собой тяжелую, как слон, ношу вчерашнего разочарования. Мой Господь Всевышний говорит мне, что, несмотря на многие мои слабости, Он очень скоро дарует мне Покой Своей Вечности и Милость Бесконечности. «Почему, почему, почему?» — спрашиваю я моего Господа Возлюбленного Всевышнего. Он отвечает мне, что для меня Его избранный Час пробил. И теперь я сознательно хочу слушаться Его Велений. Я сознательно хочу меняться, я сознательно хочу, чтобы Он формировал, вел и освобождал меня от оков невежества-ночи.


Единственная причина моего прихода в этот мир — радовать моего Господа Всевышнего так, как Он Сам этого хочет. Я должен и должен радовать и исполнять Его каждое мгновение. Моим единственным удовлетворением может быть Его Удовлетворение. Иного пути нет. Это возвышенное обещание всего моего существа я даю сейчас моему Внутреннему Кормчему, Абсолютному Всевышнему.

ВСЕОБЩИЙ МИР С ПОЗИЦИИ ИНДУСА: ИНДУС, МЕЧТАЮЩИЙ О ВСЕОБЩЕМ МИРЕ

Колледж Св. Розы, Олбани, Нью-Йорк, США

18 марта 1996


Я индус. Мне нравится быть индусом. Я горжусь, что я индус. Почему, почему, почему? Потому что душа индуса мечтает о всеобщем мире, сердце индуса любит всеобщий мир, а жизнь индуса служит всеобщему миру.


Мои духовные предшественники, Ведические провидцы седого прошлого, научили мою душу песне универсального покоя. Моя душа научила певца во мне этой песне. Сейчас я любяще и преданно хочу спеть эту песню для вас, мои друзья, братья и сестры, мечтающие о всеобщем мире, любящие всеобщий мир и служащие всеобщему миру.


Эта песня — на санскрите, матери всех индийских языков. Вначале я хочу прочитать перевод:


Да будет покой на Небесах.

Да будет покой в небе.

Да будет покой на земле.

Да будет покой в воде.

Да будет покой в растениях.

Да будет покой в деревьях.

Да будет покой у богов.

Да будет покой у Брахмы.

Да будет покой во всем.


(Шри Чинмой исполняет песню, аккомпанируя себе на гармонии.)


«Бог, у Тебя есть бесконечная Сила. Бог, у Тебя есть бесконечный Свет. Во всех Своих Атрибутах и через них Ты проявляешь Бесконечность Своей Божественности. Бог, моя единственная молитва к Тебе: благослови меня Своим Оком-Покоем, залитым Состраданием. Это все, что мне от Тебя нужно». Эта молитва-покой воистину является квинтэссенцией всех молитв индуизма. «Бог, я не желаю от Тебя и атома Силы. Бог, я не желаю от Тебя и капли Света. То, что мне от Тебя нужно, — это море Покоя, в котором я смогу плавать и нырять, море Покоя, в которое я любяще и безоговорочно смогу приглашать всех своих братьев и сестер со всего мира присоединиться ко мне». Эта медитация-покой в самом деле является квинтэссенцией всех индусских медитаций.


Индусская молитва взывает, чтобы взлететь вверх, выше, в высшее и достичь предельной высоты-покоя Творения. Индусская медитация улыбается, чтобы нырнуть глубоко, глубже, в глубочайшее и войти в сердце бездонного Источника-Покоя.


Если вы спросите у индусского искателя, что он думает о всеобщем мире, его спонтанным и немедленным ответом будет: «Я не думаю о всеобщем мире. Почему? Потому что чем больше я думаю о всеобщем мире, тем больше я озадачиваю себя и запутываю бедный, беспомощный мир! Покой никогда не зацветет, и не расцветет, и не распространится по всей долготе и широте мира силой разделяющих и мыслящих умов. Покой может зацвести, и расцвести, и распространиться на все стороны света, и он сделает это только благодаря самоотверженным сердцам-единству. Эти самоотверженные сердца-единство созданы из радующих Бога молитв и исполняющих Бога медитаций».


Покой — это альфа и омега нашей земной реальности и нашей Небесной мечты. Сам Абсолютный Господь подал нам знак возможности путешествия и непогрешимо заверил нас в том, что мы завершим свое путешествие в Страну вечно превосходящей Любви и Блаженства только тогда, когда станем пассажирами лодки всеобщего покоя. В конечном счете все разочарует нас, за исключением нашего покоя.


Наш Возлюбленный Господь Всевышний говорит нам Своим не имеющим рождения и смерти Светом-Состраданием:


Мои дети, Мои милые дети,

Вчера вы были искателями покоя Вечности.

Сегодня вы —

Любящие покой Бесконечности.

Завтра вы станете

Служащими покою Бессмертия.


Индуизм — это храм-сердце индусского искателя покоя. В этом храме-сердце искатель покоя бессонно звонит в колокол единства мировой семьи-единства. Индуизм не верит в превосходство одной религии над остальными религиями. Индуизм верит только в сокровенное единство всех религий.


Нестерпимые боли тяжелым грузом ложатся на сердце каждого без исключения любящего покой человека, потому что бесчисленное множество неустремленных людей допускают вмешательство своего ума-путаницы, чтобы попытаться разрешить все мировые проблемы и установить всеобщий мир. Такой подход, в самом деле, — бездонная бездна абсурда-глупости. Миллионы и триллионы голубокрылых и золотых птиц Бесконечности бессонно летают над небосводом наших лелеющих разделение умов, стараясь войти в них и радикально преобразовать наши умы. Все они нуждаются в приглашении наших умов, чтобы спуститься и раскрыть, и проявить покой-мир здесь, на земле.


Словарное слово «покой» очаровывает, и, кроме того, убедительно привлекает внимание мира. Способность-глубина-скорость ментального слова «покой» начинается и заканчивается крайней несостоятельностью. Но просветленность-совершенство послания покоя-единства устремленного сердца может наполнить покоем весь мир и наполнит его в избранный Богом Час. Давайте все молитвенно, одухотворенно и самоотверженно призывать Бога ускорить этот Час.


Бог и Его Время завершат свою космическую Картину Самопроявления только тогда, когда наша внутренняя жизнь станет покоем одухотворенным, а наша внешняя жизнь станет покоем прекрасным.


Из этого я заключаю: имея индусское происхождение, я лично хочу стать учеником-инструментом покоя, который все свое время любит Бога, служит Богу и исполняет Бога.


Поскольку наш сегодняшний предмет — мир, с вашего сердечного позволения, я бы хотел медитировать о покое-мире. Я говорил о покое-мире во многих-многих местах, написал о покое-мире много книг. Но мои сочинения и лекции, я чувствую, бесполезны. Только когда я одухотворенно медитирую, я чувствую, что по-настоящему служу моим любящим покой-мир братьям и сестрам этого мира.


Так что, позвольте мне медитировать о всеобщем мире. Я бы хотел, чтобы все вы присоединились ко мне. Давайте медитировать о всеобщем мире вместе, потому что только наши молитвы и медитации определенно принесут всеобщий мир. Потому что молитвы и медитации приходят прямо от нашего сердца, сердца, которое объединяет нас и дает нам почувствовать, что все мы принадлежим мировой семье-единству.


(Это была шестая ежегодная межконфессиональная лекция. Шри Чинмоя представил Доктор Луи Ваккаро, ректор колледжа Св. Розы.)

ПОЭТ И ПОЭЗИЯ


Университет Вашингтона, Сиэтл, Вашингтон, США

Аудитория Рётке, Кейн холл

2 апреля 1998


У поэта есть три поистине особых имени: вчерашний искатель восторга, сегодняшний провидец восторга и завтрашний предвестник восторга.


Есть три типа поэтов: обычные поэты, великие поэты и поэты-провидцы. Обычные поэты растут в бесконечном количестве как грибы. Великие поэты крайне редки, и они известны еще как прирожденные поэты. Поэты-провидцы — поэты высочайшей высоты. Провидец — тот, кто видит настоящее, прошлое и будущее одновременно.


У поэзии есть три очень особых имени: ум вдохновения, сердце устремления и жизнь красоты.


Бог хотел, чтобы у Него был Его собственный очень, очень особенный сад. Он попросил Своего сына-поэта быть садовником. Он также попросил садовника сделать сад настолько красивым, насколько это возможно, и, в то же время, насколько возможно маленьким.


Поэт-садовник преданно спросил Бога, есть ли какая-то эзотерическая цель в том, чтобы сад был меньше самого маленького и красивым, еще более красивым, самым красивым.


Бог сказал Своему только что назначенному поэту-садовнику: «Что такое поэзия, если не Моя истинная Красота? Разве ты не помнишь бессмертное высказывание Моего английского сына-поэта Китса: «Предмет красоты — это радость навеки?» Красота и Бесконечность неделимы. Я хочу раскрыть Бесконечность, которой Я являюсь, через конечное, которым Я в равной мере тоже являюсь. Поэтому Я прошу тебя вырастить для Меня сад непостижимой красоты и непревзойденной красоты».


Затем Бог сказал Своему поэту-садовнику: «Как только Я буду удовлетворен тем, как ты выполнишь свое задание, Я поручу тебе другое задание. Ты будешь единственным флейтистом в Моем саду. Любящие Красоту Бесконечности будут съезжаться в наш сад со всех сторон света и упиваться его красотой».


Различие между писателем и поэтом таково:


Писатель — это марширующий. Он шагает и шагает по Дороге Вечности, чтобы прибыть к Цели Бесконечности.


Поэт — это певец. Он поет и поет на Дороге Вечности, чтобы прибыть к Цели Бесконечности.


У писателя громоподобные ноги.

У поэта ноги подобны молнии.

Прибыв к месту назначения, писатель провозглашает:

«Я стал».

Прибыв к тому же месту назначения, поэт шепчет:

«Я вечно есть».


Я пишу прозу и поэзию более полувека. Я радостно и с гордостью плыву в лодке Коулриджа:


Я хочу, чтобы наши умные поэты помнили… Проза — это слова в своем в лучшем порядке. Поэзия — лучшие слова в лучшем порядке.


Просветляющим является комментарий Рабиндраната Тагора, великого поэта Индии, получившего в 1913 году Нобелевскую премию по литературе. Он пишет:


Удивительно, почему написание многих страниц прозы не дает такой радости, как сочинение единственного стихотворения. В стихотворении эмоции приобретают такое совершенство формы, что их можно буквально потрогать руками. Тогда как проза подобна полному мешку плохо упакованных вещей, который невозможно поднять.


Поэзию я читаю, чтобы облегчить свой ум и просветлить свое сердце.


Поэзию я читаю, чтобы подсластить свой горький ум. Поэзию я читаю, чтобы заменить печали своего сердца экстазом своей души.


Поэзию я читаю, чтобы преобразовать джунгли своего человеческого ума в сад своего божественного сердца.


Поэзию я читаю, чтобы измерить глубину своих внутренних миров и взойти в свои высшие миры.


Поэзию я читаю, чтобы видеть и чувствовать Красоту Божественности в сердце человечества.


Поэзию я читаю, чтобы наблюдать за игрой в прятки мучительных слез моего сердца и цветущих улыбок моей души.


Поэзия учит мое сердце бесконечно большему, чем она проповедует моему уму.


Древняя поэзия тосковала по внутренней свободе. Современная поэзия жаждет внешней свободы.


Поскольку, по мнению многих, я современный поэт, я не знаю, как мне избежать бесспорного замечания Гёте о современных поэтах: «Современные поэты подмешивают слишком много воды в свои чернила».


Древняя поэзия уделяла больше внимания Непознаваемому, чем познаваемому. Современная поэзия максимизирует силу познаваемого и позволяет Непознаваемому оставаться чужим, совершенно чужим.


Древняя лодка-поэзия довольно часто была перегружена пассажирами-читателями поэзии. В современной лодке-поэзии довольно часто совсем нет пассажиров-читателей поэзии.


А как те, кто совсем не являются любителями поэзии, нет, даже не читателями поэзии? Они совершенно не интересуются ни древней поэзией, ни современной поэзией. Дорогие слушатели, с разрешения ваших душ я так же взываю к утверждению Антони Хоупа Хоукинса:


Как жаль, что вы не читаете иногда немного поэзии. Ваше неведение стесняет мою беседу.


Древняя поэзия любила плавать в море слез. Современная поэзия любит скользить по волнам океана смеха.


Поэзия говорит миру: «О мир, я — цветок. Оцени мою красоту, если желаешь. Но не ожидай от меня ничего больше, кроме моей красоты и моего аромата. Если ты будешь ожидать что-то еще, ты обречешь себя на разочарование».


Поэзия говорит миру: «О мир, я могу научить тебя улыбаться даже тогда, когда ты плачешь».


У меня также есть своя собственная древняя поэзия и современная поэзия. Моя древняя поэзия воплотила мой внутренний зов:


Море Покоя, Радости и Света

За пределами достижимого я знаю.

Сотрясаемая штормом, рыдающая ночь во мне

Ищет место, чтоб бушевать и течь.


Моя современная поэзия открывает мою внутреннюю улыбку:


Я лечу и лечу

На крыльях Бессмертия

В Небе Бесконечности.


Когда я отправился в свое путешествие в поэзии, мои внутренние переживания и осознания непроизвольно выразили себя посредством аспекта могущества:


Ни разума, ни формы — я только есть;

Остановилось все: и воля, и мышленье.

Прощальный взмах Природы танца,

Я — Тот, Кого искал.


* * *


Высоты все подвластны духу моему,

Безмолвен в сердце Солнца я.

Ничто не променяю я на время и дела,

Завершена моя вселенская игра.


Когда я продолжил мое путешествие в поэзии, мои внутренние переживания и осознания непроизвольно выразили себя посредством аспектов смирения и преданности:


Мой Господь,

Твоя Любовь поймала в ловушку мои глаза,

Мое сердце, мою жизнь и всего меня.

Позволишь ли ты мне поймать в ловушку

Освященную пыль Твоих Стоп?


За время моего путешествия-поэзии, древо моей поэзии пустило разные ветви: философию, молитву, религию, духовность, мою любовь к красоте Природы, мою любовь к словотворчеству, которое английский язык снисходительно позволяет мне пробовать, и мою постоянную любовь к этому нашему миру, заботу о нем и надежду на него.


Когда патриотизм захватывает мой ум, я пою:


Я нежно люблю мою Индию

И ее вековое безмолвие-покой.


Когда интернационализм обнимает мое сердце, я возношу свою бессонную и неустанную молитву-песню Богу:


Мой Господь, даруй же мне способность

Осушить каждую слезу

Каждого сердца.


Куда бы я ни шел, красота Природы проникает в меня и питает меня изобилием вдохновения:


Небо зовет меня.

Ветер зовет меня.

Луна и звезды зовут меня.

Зеленые и густые рощи зовут меня.

Танец фонтана зовет меня.

Улыбки зовут меня, слезы зовут меня.

Чуть слышная мелодия зовет меня.

Утро, полдень и вечер зовут меня.


Каждый ищет товарища по игре.

Каждый зовет меня: «Приди. Приди!»

Один голос, один звук повсюду вокруг.

Увы, Лодка Времени продолжает плыть.


Именно Гораций предложил нам следующее просветляющее определение поэтов: «Поэты — первые учители рода людского». Позвольте мне добавить:


Поэты — первые любящие Красоту Бога

В Природе-Творении Бога.


Поэзия — это не то, что следует понимать.

Поэзия — даже не то, что следует чувствовать.

Поэзия — это то, что открывает универсальную Реальность человека.

Поэзия — то, что раскрывает трансцендентальную Божественность человека.


Для меня высокая честь выступать перед вами в этом величественном зале, посвященном Теодору Рётке, уважаемому американскому поэту, который был любимым профессором и поэтом этого университета. По моему смиренному мнению, Теодор Рётке был поистине любящим Красоту-Бога в Боге-Творении. Я хотел бы закончить свое сегодняшнее выступление, призвав присутствие его яркой души-просветления стихотворением «Свет становится ярче», которое прославляет приход Весны одновременно в природу и ум:


… вскоре ветвь, часть сокрытой сцены,

Ум-листва, столь долго туго свернутый,

Превратит свою собственную суть в зелень,

И молодая поросль разрастется

в нашем внутреннем мире.


Высокочтимый заведующий кафедрой Шоун Вонг, с нежностью уважаемый профессор Чарльз Джонсон, ваш университет уникален своим девизом: «Lux Sit — Да будет Свет». Ваша любовь к свету, свету души и свету ума, беспримерна. Сегодня вы чествуете меня с добротой, состраданием и благословением наградой «Свет Азии». В экстазе безмолвной тайны я сею семена слез благодарности и улыбок благодарности моего сердца в саду ваших сердец беспримерной красоты.


(Шри Чинмой был удостоен награды «Свет Азии», которую вручил ему профессор Шоун Вонг, заведующий кафедрой английского языка Университета Вашингтона.)

ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

(Краткий обзор)


Международный Университет Флориды, Майями, Флориды, США

Вертгейм Центр исполнительского искусства

26 мая 1998


Философия ума говорит:

У Бога, возможно, есть.

Философия сердца говорит:

Бог, конечно, есть.

Философия жизни говорит:

Бог является как искателем,

так и Источником.


Когда я иду за пределы философии ума, я восклицаю:


Ни разума, ни формы — я только есть;

Остановилось все: и воля, и мышленье.

Прощальный взмах Природы танца,

Я — Тот, Кого искал.


* * *


Высоты все подвластны духу моему,

Безмолвен в сердце Солнца я.

Ничто не променяю я на время и дела,

Завершена моя вселенская игра.


Когда я иду за пределы философии сердца, я шепчу:


Сладостен мой Господь.

Его я осознал как Вечную Истину.

Сладостнее мой Господь.

Его я осознал как единственного Действующего.

Сладостнее всего мой Господь.

Его я осознал как Всевышнего Наслаждающегося.


Когда я иду за пределы философии жизни, я обещаю:


Никогда не встретить больше:

Вчерашний свой лик,

Падения миг,

Никогда не встретить больше.


Никогда не встретить больше:

Смерти объятий,

Сатаны Дыхания,

Никогда не встретить больше.


Никогда не встретить больше:

Чинмоя неудачника,

Невежду полнейшего,

Никогда не встретить больше.


Безжалостные критики философии говорят, что философия решительно никуда не ведет. Те же критики говорят, что философия — это долгожительство абсурда. Они также осмеливаются говорить, что победитель есть во всем, но когда сражаются два философа, тогда нет ни победителя, ни побежденного. В этой связи я хочу сослаться на противоположные взгляды двух бессмертных, каждого в своей области. Бетховен, наделенный величайшим авторитетом в музыкальном мире, говорит:


Музыка — это более высокое откровение,

чем философия.


К счастью, есть Мильтон, бессмертный эпический поэт, отрицающий это очернение философии. Мильтон пишет:


Сколь чарующа божественная философия!

Не грубая и придирчивая, как полагают скучные глупцы,

А музыкальная, как лютня Аполлона.


Из двоих я непременно отдаю свой голос за Мильтона и ставлю философию на тот же уровень, что и музыку, по ее способности раскрывать и проявлять Божественное здесь, на земле.


Для меня философия — это ум-очищение. Философия — сердце-заверенние. Философия — жизнь-превосхождение.


Философия моего ума говорит: «Я сомневаюсь».

Философия моего сердца говорит: «Я надеюсь».

Философия моей жизни говорит: «Я потерян».

Философия моей души говорит: «Я обещаю».

Философия моего Господа говорит: «Все свершено».


В мае 1892 года великий немецкий ученый Макс Мюллер прочитал курс лекций в Университете Кембриджа. Первая была озаглавлена «Чему может научить нас Индия?» Профессор Мюллер высказался очень мощно и кратко, говоря:


Если бы меня спросили, под каким небом человеческий ум наиболее полно развил некоторые из своих самых изысканных дарований, глубже всего размышлял над величайшими проблемами жизни и нашел решение некоторых из них, которые вполне заслуживают внимания тех, кто изучал Платона и Канта, — я бы указал на Индию.


И если бы я спросил самого себя, из какой литературы мы, здесь, в Европе, взращенные почти исключительно на идеях греков и римлян и одной семитской расы, евреев, можем извлечь ту коррективу, в которой более всего нуждаемся, чтобы сделать свою внутреннюю жизнь более совершенной, более всесторонней, более универсальной, по-настоящему более человечной, построить жизнь не только ради этой жизни, а жизнь преображенную и вечную, — я бы снова указал на Индию.


Когда Макс Мюллер решился на изучение древних писаний Индии, Вед, на языке оригинала — санскрите, он открыл истинное богатство смысла в словах Гамлета: «На Небесах и на земле, Горацио, гораздо больше всего, о чем ты мечтаешь в своей философии».


С вашего любезного разрешения, я хочу позаимствовать страницу из книги жизни профессора Мюллера и спросить: «Чему может научить нас индийская философия?»


Индийская философия не подпишется под философией спасения от греха. Индийская философия подпишется под философией освобождения от невежества-ночи. Она предлагает человечеству несравненную молитву:


Веди меня от нереального к Реальному.

Веди меня от тьмы к Свету.

Веди меня от смерти к Бессмертию.


Такая философия является не предположением о Боге, а одухотворенным зовом к Богу, основанном на интуитивной уверенности Существования Бога. Следовательно, мы никогда не сможем применить к ней критику Китса, что «Философия подрезает крылья ангелу». Действительно, философия Индии наиболее тесно связана с философией греков. Именно Сократ заявлял: «Не прошедшая испытание жизнь недостойна того, чтобы ею жить», и именно Платон сказал: «Истинные философы — любящие видение Истины».


Чтобы понять индийскую философию, мы должны сначала осознать, что она основана на Духе и Материи. Дух исполняет роль инволюции. Материя исполняет роль эволюции. Дух — погружение внутрь. Материя — полет ввысь.


Бог имеет привычку повторять Себя, чтобы никто не остался необученным Его Философии. В Индии эта божественная философия воплощалась и выражалась из века в век ее духовными Учителями и Аватарами, или прямыми нисхождениями Бога. Философия первого Аватара Индии Шри Рамачандры такова:


Послушание и жертва.


Философия Шри Кришны:


Оставь все религии.

«Найди приют во мне».

«Я освобожу тебя».

«Будь только инструментом».

«У тебя есть право на действие, но не на плоды его».


Философия Господа Будды:


Сострадание и прощение.


Философия Шри Чайтаньи:


Люби безоговорочно.

У каждого есть право заслужить любовь.


Философия несравненного индийского философа Шри Шанкарачарьи:


Нети, нети. Ни это, ни то.

Мир — это иллюзия.


Философия Шри Рамакришны:


Синтез всех религий.

Будь сердцем ребенка, Бог сразу же

будет полностью твоим.


Философия Свами Вивекананды:


Будь храбрым.

Обладай несокрушимой силой воли.

«Душа не может быть завоевана слабым».


Философия Шри Ауробиндо:


Принятие жизни.

Интегральная Йога.

«Судьба может быть изменена неизменной Волей».

«Мы — сыновья Бога и должны быть такими,

как Он Сам».


Философия Рамана Махарши:


«Кто я? Кто я?»


Поскольку я сын Матери Индии, у меня тоже есть своя собственная философия. Моя философия такова:


Любовь, преданность и отречение.

Люби Всевышнего в человечестве.

Посвяти себя Всевышнему в человечестве.

Отрекись от себя перед Всевышним в человечестве.


Каждый философ-мудрец высочайшего порядка осознает Истину по-своему. Каждый создает путь, по которому другие могут следовать, чтобы достичь Предназначения, Золотого Берега Запредельного. Но сама Истина не меняется. Вот почему мы говорим, что у индийской философии, индийской религии и индийской духовности — один и тот же источник.


Satyameva jayate

Торжествует только Истина.


(Во время посещения Университета Шри Чинмою было присвоено почетное звание «Дерево Служения-Покоя Индии». Доктор Натан Кац, заведующий кафедрой Религиозных исследований вручил Шри Чинмою специальный знак отличия от имени Университета.)

МОЯ ЖИЗНЬ ВОСПИТАНИЯ ПОКОЯ

Университет Техаса в Остине, Остин, Техас, США

25 июня 1998


Покой я нахожу, когда теряю себя

внутри Взгляда-Сострадания Бога.

Покоем я становлюсь, когда теряю себя

внутри Стоп-Прощения Бога.


У меня есть ум-джунгли, лишенный покоя.

У меня есть сердце-сад, наполненное покоем.


Божественное в нас воплощает покой.

Человеческое в нас стремится к покою.

Животное в нас разрушает покой.


Президент Горбачев, мечтающий о мире, миротворец и служащий миру этого века, снова и снова повторял: «То, что нам нужно, это Звездный Покой, а не Звездные Войны».


Я вздыхаю, когда мой ум становится

жертвой ожесточенных конфликтов.

Я становлюсь поющей птицей, когда моя жизнь становится дыханием покоя.

Бог-красота-любовь моего сердца имеет покой.

Бог-аромат-отречение моей жизни является покоем.


Наполненные мечтой и волнующие душу слова Доктора Мартина Лютера Кинга раздаются повсюду: Я все еще верю, что однажды человечество склонится перед алтарем Бога и триумфально покончит с войной и кровопролитием.


Преданно я воспеваю Имя моего

Возлюбленного Господа Всевышнего.

Щедро мой Возлюбленный Господь Всевышний

очаровывает мою жизнь.


Улыбки покоя моей души и слезы покоя моего сердца вместе беспрепятственно покрывают бесконечные мили.


Бесконечность — это Источник улыбок

покоя моей души.


Вечность — это Источник слез покоя моего сердца.

Покой — это бесконечно больше,

чем не имеющие рождения и смерти

обещания моего ума.

Покой — в вечноцветущих надеждах моего сердца.


Мне бы хотелось процитировать важное высказывание У Тана, третьего Генерального Секретаря Организации Объединенных Наций, который пользовался большим уважением за свою врожденную духовность и глубокую мудрость. Он говорил: «В сегодняшнем мире нет покоя потому, что покоя нет в человеческих умах».


Бог приходит ко мне сострадательно и безусловно

и дарит мне Покой.

Человек приходит ко мне внезапно и разрушительно

и забирает весь мой покой.


Бог приходит, и человек приходит.

Когда приходит Бог, я плаваю в океане

бесконечного Восторга.

Когда приходит человек, само мое земное существование

поглощается неутолимой жаждой

и ненасытным голодом печали.


Но я должен любить человечество, потому что совершенно верно то, что человечество — это продолжение моей собственной реальности-существования. Возвышенное осознание Матери Терезы, не имеющей себе равных в служении страдающему человечеству, снова и снова отдается эхом в сокровенных глубинах моего сердца: «Деяния любви — это деяния покоя».


Я спрашиваю Бога:

«Мой Господь, есть ли какой-то способ

воплотить и ценить Твой Покой вечно и вечно?»


Бог говорит:

«Дитя Мое, такой способ есть.

Просто просветляй свой ум больше, бесконечно больше.

Питай свое сердце больше, бесконечно больше.

Наполняй энергией свою жизнь больше,

бесконечно больше.

Смотри, Мой Покой Бесконечности нашел в тебе

свою Вечную Обитель».


Покой — это сегодняшний мир-семя души.

Покой — это завтрашний мир-дерево жизни.


Но завтрашний покой должен быть построен на твердом фундаменте сегодняшнего дня. Что это за фундамент? По этому поводу у президента Вудро Вильсона, основателя Лиги Наций, есть значительное послание к мировому сообществу. Он говорит нам, что прочный мир никогда не может быть результатом войны, в которой одна сторона наносит поражение другой. «Это должен быть мир без победы», — заявляет он.


Чтобы еще глубже прояснить свою цель-покой, мы можем обратить внимание на волнующие душу слова Доктора Мартина Лютера Кинга: «Покой, который мы ищем, — не старый, негативный, надоевший покой, который является просто отсутствием напряженности, но позитивный, прочный покой, который является присутствием братства и справедливости».


О мир, ты не будешь счастлив и удовлетворен, если ты придешь навестить всемогущую Голову-Силу Бога, но ты будешь совершенно счастлив и всевышне удовлетворен, если ты придешь навестить вездесущие Стопы-Покой Бога.


Человек думает, что любовь его ума к миру силы и любовь его сердца ко всеобщему миру могут жить вместе. На самом деле, это вершина человеческой глупости.


До сих пор Бог умолял человеческий ум изучать курс всеобщего мира. Но сейчас Бог заставляет человеческий ум изучать курс всеобщего мира.


В тот момент, когда ум-разделение пожелает жить в сердце-единстве всеобщего мира, Бог тотчас заявит о Своей всевышней Победе на земле.


Минута всеобщего мира — это десять часов с Богом.


(Шри Чинмой получил Награду «Воспитателя за мир» от Доктора Лестера Куртца, профессора социологии и азиатских исследований. Он вручил Шри Чинмою награду от имени кафедры социологии и Комитета по вопросам мира и исследованию конфликтов. Лекция Шри Чинмоя была представлена Доктором Вильямом Ливингстоном, проректором Техасского Университета в Остине.)

ДОСТИЖЕНИЕ ВСЕОБЩЕГО МИРА С ДУХОВНОЙ ТОЧКИ ЗРЕНИЯ

Университет Гавайев, Гонолулу, Гавайи, США

7 декабря 1998


Как искатель Бога, я могу иметь подлинный покой только тогда, когда принимаю Стопы Сострадания Бога как свое надежное укрытие.


Как служащий Бога, я могу иметь плодотворный покой только тогда, когда неуверенность полностью утрачивает свою опору в моей жизни.


Как искатель Бога, я могу иметь вечно цветущий покой только тогда, когда оставляю дверь своего сердца широко открытой для переполненного Состраданием Прибытия моего Господа.


Покой — это нечто, чего не дать.


Покой — это нечто, чего не получить.


Покой — это нечто, чем мы становимся. Только став однажды покоем, мы можем предложить покой миру и принять покой от мира.


Бог говорит мне, что Он благословит меня покоем, если я смогу ответить на два вопроса: «Кто я? Чем я являюсь?»


Поскольку я не могу дать адекватных ответов, Бог из Своей бесконечной Щедрости говорит мне кто я и чем я являюсь.


Кто я? Я улыбающаяся душа Бога Бессмертия.


Чем я являюсь? Я сердце, взывающее о Боге Вечности.


Покой теперь стал лозунгом. О покое говорит и тот, кто еще вчера был ребенком, и тот, кто стоит одной ногой в могиле. Если вместо лозунга мы сумеем считать покой своей единственной мантрой-заклинанием, покой непременно низойдет из царства Запредельного.


Когда о покое говорит ум, неизменно принимает угрожающие размеры гордыня.

ТЕЛЕГРАМ

Канал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками

Книжный Вестник

Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)

Поиск книг

Свежие любовные романы в удобных форматах

Любовные романы

Детективы и триллеры, все новинки

Детективы

Фантастика и фэнтези, все новинки

Фантастика

Отборные классические книги

Классика
ВКОНТАКТЕ

Цитаты, афоризмы, стихи, книжные подборки, обсуждения и многое другое

Книжный Вестник
БИБЛИОТЕКИ

Библиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории

Любовные романы

Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров

Фантастика

Самые популярные книги в формате фб2

Топ фб2 книги