Шри Чинмой. Комментарии к Ведам, Упанишадам и Бхагавад-Гите

Введение

Я читаю Гиту, потому что она — Око Бога. Я пою Гиту, потому что она — Жизнь Бога. Я живу Гитой, потому что она — Душа Бога.

Гита — это непосредственное Видение Бога. Гита — прямая Реальность Бога.

Говорят, что Гита, индусская книга, — самое значительное священное писание. Я говорю, что она — Свет Божественности в человечестве. Говорят, что Гита нуждается во введении. Я говорю, что Бог действительно желает быть представленным Гитой.

Арджуна — восходящая человеческая душа. Кришна — нисходящая божественная Душа. Наконец они встречаются. Человеческая душа говорит божественной Душе: «Я нуждаюсь в тебе». Божественная Душа говорит человеческой душе: «Я тоже нуждаюсь в тебе. Я нуждаюсь в тебе для Своего самопроявления. Ты нуждаешься во мне для своего самоосознания». Арджуна говорит: «О Кришна, ты мой, полностью мой». Кришна говорит: «О Арджуна, ни мой, ни твой. Мы — полное единство, внутри, вовне».

Гита — эпизод в шестой книге Махабхараты. Махабхарата означает «Великая Индия», «Индия Величественная». Эта беспримерная эпическая поэма в шесть раз превышает по объему Илиаду и Одиссею вместе взятые. Удивительной по объему и поразительной по мысли является Махабхарата. Основное повествование разворачивается вокруг грандиозного соперничества между двумя противоборствующими сторонами двоюродных братьев. Яблоком раздора было их наследное царство. Это соперничество получило свое завершение в конце великой битвы, называемой Битвой Курукшетры.

У Сантану было две жены: Ганга и Сатьявати. От союза Сантану и Ганги родился Бишма; от союза Сантану и Сатьявати — Читрангада и Вичитравирья. Двумя женами Вичитравирьи были Амбика и Амбалика. Дхритараштра был сыном Амбики и Вичитравирьи; Панду — сыном Амбалики и Вичитравирьи. Сто сыновей Дхритараштры — Кауравы, пятеро сыновей Панду — Пандавы.

Юдхиштхира был законным наследником царства. Его отец, Панду, царствовал много лет к величайшему удовлетворению своих подданных. В конце концов, Панду оставил трон, уединившись в лесу. Его преемником был его старший сын Юдхиштхира. И он исполнял свою миссию преданно и успешно. Дхритараштра был старшим сводным братом Панду. Бог не наделил его зрением. Достаточно странно, но любовь к ста своим сыновьям ослепила также и его сердце. Будучи слепым, он не мог унаследовать трон. Старшим сыном Дхритараштры был Дурьодхана. Девяносто девять братьев следовали за ним. За Юдхиштхирой следовало только четыре брата.

Гордостью Истины был Юдхиштхира. Гордостью лжи был Дурьодхана. Сквозь просветленные сердца пяти сыновей Панду улыбался Бог. Сквозь мрачные умы ста сыновей Дхритараштры усмехался дьявол. Дьяволу часто удавалось заключать в объятия также и их слепого отца.

Слепой отец Дхритараштра неоднократно просил, и строго и мягко, Дурьодхану, своего нравственно, психически и духовно слепого сына, не начинать войну. Видура, чистое сердце, дядя Дурьодханы, не смог пролить свет на глупую голову Дурьодханы. Санжая, благоразумный колесничий, также потерпел поражение. Не преуспел в этом и Бишма, самый старший и мудрый. Дурьодхана дорожил своим собственным мнением превыше всего. В конце концов, Шри Кришна, Господь Вселенной, отчаянно пытался предотвратить эту разрушительную и безжалостную битву. Но невежество-ночь в Дурьодхане ни под каким предлогом не покорилось знанию-свету в Кришне.

Гита содержит семьсот стихов. Около шестисот из них — волнующие душу высказывания из божественных уст Господа Кришны, а остальные исходят от взывающего устремленного Арджуны, ясновидящего и яснослышащего Санжаи, а также любознательного Дхритараштры.

Мудрец Вьяса спросил у Дхритараштры, слепого отца Кауравов, хотел бы тот видеть события и иметь личную осведомленность о предстоящем сражении от зарождения битвы до угасания битвы. Мудрец был полон готовности даровать слепому это видение. Но Дхритараштра не хотел, чтобы его глаза — глаза, которые подводили его всю жизнь, — повиновались ему в этот ужасный, роковой для его совести и жизни час его царства, особенно когда его собственные сыновья возглавляли это уничтожение. Он отверг любезное предложение Вьясы. Его сердце жестоко страдало от неминуемой опасности, надвигающейся на его родственников. Тем не менее, он попросил мудреца даровать этот дар кому-то другому, от кого он мог бы получать точные донесения о ходе битвы. Вьяса согласился. Он даровал чудесную духовную силу видения Санжае, колесничему Дхритараштры, чтобы тот видел происходящее на поразительно огромном расстоянии.

Является ли Гита просто словом? Нет. Речью? Нет. Концепцией? Нет. Видом концентрации? Нет. Формой медитации? Нет. Чем же тогда она является? Она — Осознание. Гита — это Сердце Бога и дыхание человека, заверение Бога и обещание человека.

Вдохновение индуизма — Душа-Забота Гиты. Устремление индуизма — Благословение-Рассвет Гиты. Раскрепощение индуизма — Сострадание-Свет Гиты. Но заявлять, что Гита принадлежит исключительно индуизму, — это абсурд. Гита — общее достояние человечества.

Запад говорит, что может предложить Востоку нечто особенное — Новый Завет. Восток принимает предложение с глубочайшей благодарностью и в свою очередь предлагает свою величайшую гордость — Бхагавад-Гиту.

Гита уникальна. Она — Священное Писание священных писаний. Почему? Потому что она научила мир тому, что чистая эмоция, искренняя преданность могут легко идти рядом с глубокой философией, динамичной непривязанностью.

В Гите восемнадцать глав. Каждая глава раскрывает особенное учение определенного вида Йоги. Йога — это тайный язык человека и Бога. Йога означает «союз», союз конечного с Бесконечным, союз формы с не имеющим формы. Именно Йога раскрывает всевышнюю тайну: человек — это завтрашний Бог, а Бог — сегодняшний человек. Йогой нужно заниматься ради Истины. Иначе, искатель будет печально разочарован. Точно так же, Богоосознание человека происходит для Бога. В противном случае, неизбежным воздаянием человеку будет невыразимое разочарование.

Гита появилась на свет в 600 году до Рождества Христова. Ее авторство относят к мудрецу Ведавьясе. Гита начинает свой путь с важного вопроса Дхритараштры. Все повествование Гиты является ответом Санжаи на этот единственный вопрос Дхритараштры. Говорил Шри Кришна. Много. Обо всем божественно одухотворенном. Говорил Арджуна. Мало. Обо всем по-человечески сердечном. Дхритараштра был слушателем. Божественно и человечески ясновидящим и яснослышащим рассказчиком событий был Санжая. В очень редких случаях Санжая тоже вносил свои собственные глубокомысленные замечания.

Для Арджуны Шри Кришна был родственником тела, союзом сердца, освобождением души. Как Бог, он просветлил Арджуну Абсолютной Истиной, как человечный человек, он просветлил своего земного друга относительной истиной.

Философы ведут достойную сожаления полемику. Некоторые спрашивают, как такой философский разговор мог состояться в начале войны. Был ли он возможен? Есть и другие, которые твердо считают, что этот важный разговор был не только возможен, но в тот час и неизбежен, поскольку это был божественно подходящий момент для устремленного индуса раскрыть внутренний смысл войны и жить в согласии с велениями своей души, вместо того чтобы следовать жалкому, непросветленному знанию морали.

Гита — итог Вед. Она спонтанна. Она представлена одновременно в обожествленной и очеловеченной форме. Она является также чистейшим молоком, нацеженным из вымени самых просветляющих Упанишад, чтобы кормить и питать человеческую душу. Гита требует принятия человеком жизни и открывает путь к достижению победы высшего «Я» над низшим «я» через духовное искусство преобразования физического, витального, ментального, психического и духовного.

Гита олицетворяет душу-мудрость, сердце-любовь, ум-знание, витал-динамизм и тело-действие.

Скорбь Арджуны

Гита начинается словами: «Dharmakuetre Kurukuetre — Дхармакшетре Курукшетре» (Bhagavad Goto 1.1). «На священном поле Курукшетры» — это дословный перевод. Кшетра означает «поле». Дхарма является духовным словом, и оно чрезвычайно богато значениями. Оно означает внутренний код жизни; нравственный, религиозный и духовный закон; живую веру в существование Бога и в свое собственное существование; одухотворенный долг, особенно предписанный священными писаниями; преданное соблюдение ритуалов любой кастой или сектой; готовность неуклонно следовать велениям своей души.

Санскритским корнем слова дхарма (dharma) является дхри (dhe), «владеть». Кто владеет нами? Бог. Что владеет нами? Истина. Дхарма торжествует. Если не всегда, то она должна торжествовать в конечном счете, ибо в дхарме пребывает само дыхание Бога.

Накануне битвы Дурьодхана пришел к своей матери Гандхари, чтобы попросить ее благословения. Какова мать, таков и сын. Здесь же мы имеем настоящее исключение. Она благословила его, сказав: «Где Дхарма, там будет и победа». Это значило, что победу одержит Юдхиштхира, сын Дхармы. Она обладала таким самоотверженным сердцем. Нечто большее: современный мир видит уникальную дхарму Гандхари в ее неповторимом принятии судьбы своего мужа. Бог не дал Дхритараштре зрения. Гандхари проявила абсолютное единство со своим слепым мужем, завязав собственные глаза. Она приняла слепоту — жертву, достойную памяти и восхищения человечества. Она не видела мира вовне. На Гандхари пролились избранные благословения внутреннего мира.

Дхарма нашего тела — это служение, дхарма нашего ума — просветление, дхарма нашего сердца — единство и дхарма нашей души — освобождение. С другой стороны, люди склонны считать, что дхарма означает религию. Если так, то сколько существует религий? Только одна. Безусловно, не две, не говоря уже о трех. И что означает религия? Она означает открытие человека и открытие Бога, которые едины и тождественны.

Теперь давайте сосредоточим свое внимание на слове дхармакшетра, «поле дхармы». Почему Курукшетру называют «дхармакшетрой»? Поле битвы может быть чем угодно, только не дхармакшетрой. Но эта битва происходила на Курукшетре, месте, где совершались бесчисленные религиозные жертвоприношения. И более того, Курукшетра находилась между двух священных рек в северо-западной части Индии: Джумны и Сарасвати. Река вечно священна. Река несет воду. В сфере духовности вода означает сознание, и это сознание всегда чистое, неомраченное, освящающее и наполняющее энергией. Так что, теперь мы понимаем, почему Курукшетра называлась «дхармакшетрой» и не иначе.

Рассматривать первую главу как вступительную и придавать ей очень малое значение, как это делают некоторые ученые, переводчики, и читатели, — не обязательно действие мудрости. Первая глава имеет свое особое значение. Она рассматривает скорбь Арджуны, его внутренний конфликт. Бедный Арджуна разрывался от горя на части между двумя одинаково страшными мыслями: должен ли он идти на войну или нет. Как ни странно, мать Арджуны, Кунти Деви, молила Господа Кришну благословить ее нескончаемой скорбью. Почему? Кунти Деви осознала, что если скорбь покинет ее навсегда, то, определенно, у нее не будет никакой необходимости взывать к Шри Кришне. Ее мир всегда хотел скорби, страдания и несчастья, чтобы ее сердце могло постоянно дорожить всесострадательным Присутствием Господа. В том же духе мы можем, до некоторой степени, вспомнить строки из «Эндимиона» Китса:

На самом деле, с высшей духовной точки зрения, мы не можем согласиться с мудростью Кунти Деви. Тем не менее, она служила ее цели наиболее эффективно. Духовному человеку не нужно предаваться скорби с надеждой на достижение Щедрости Бога. Ему нужно устремляться. Устремление должно открыть присутствие Бога внутри него — Любви, Покоя, Блаженства и Силы Бога. Он воспринимает скорбь как опыт в своей жизни. Он также знает, что именно Бог переживает это в нем и через него.

Верно, скорбь очищает наше эмоциональное сердце. Но божественный Свет выполняет эту задачу бесконечно успешнее. Все же, не нужно бояться прихода скорби в свою жизнь. Совсем нет. Скорбь нужно преобразовать в вечную радость. Как? Силой восходящего устремления нашего сердца и вечно проливающегося Сострадания Бога. Почему? Потому что Бог — сама радость, и то, чего мы, люди, хотим, — это видеть, чувствовать, осознать Бога и, наконец, стать Богом, Полным Блаженства.

Военачальники были видны по обе стороны. Некоторые стремились сражаться, чтобы показать свою могущественную доблесть, но были и несравненные воины, такие как Бишма, Дрона и Крипа, которые пришли воевать в силу своего нравственного долга.

По самому полю битвы, прямо перед началом сражения, Юдхиштхира отправился босиком к армии противника, а именно к Бишме, Дроне и другим доброжелателям, за их благословениями. Бишма, благословляя Юдхиштхиру из сокровенных глубин своего сердца, сказал: «Сын, мое тело будет сражаться, в то время как мое сердце будет с тобой и твоими братьями. Ваша победа предопределена». Благословляя Юдхиштхиру, Дрона воскликнул: «Я — жертва долга. Я буду сражаться за Кауравов, это правда. Но победа будет твоей. Это заверение моего сердца брамина»[26].

Благословения окончились. Юдхиштхира возвратился. Затрубили многочисленные трубы, раковины и горны, загремели военные барабаны. Слоны взревели, лошади заржали. Необузданная буря вырвалась на свободу.

Стрелы летели в воздухе, подобно метеоритам. Забыта была прежняя милая любовь. Разорваны кровные узы. Смерть пела свою песню смерти. Здесь можно вспомнить «Атаку Бригады Света» Теннисона:

Пушки в то время, во времена Махабхараты, еще не были изобретены, но картина смерти была такой же: со стрелами, мечами, булавами и метательными снарядами. Не стоит и говорить, мы должны отождествиться со стрелами, булавами и львиным ревом героев Курукшетры, а не с современными грандиозными военными достижениями. Радость знания достижений седой древности непреодолима и, вместе с тем, безмерна.

Арджуна воскликнул: «Умоляю, поставь мою колесницу, О Кришна, между двумя боевыми порядками, чтобы я мог видеть тех, кто жаждет войны» (1.21–22). Он осмотрел поле брани. Увы! Среди непримиримых врагов он увидел именно те человеческие души, которых всегда считал дорогими и близкими. Охваченный мрачным горем, Арджуна впервые в своей жизни беспримерного героизма проявил немыслимое малодушие. «Мое тело дрожит, во рту пересохло, мои члены подводят меня, мои волосы становятся дыбом. Мой лук выскальзывает из рук, моя голова кружится. Я даже не в силах стоять. Кришна, я не ищу победы над своими противниками. Они были моими родными. Они все еще остаются ими. Ни царства, ни облегчения я не ищу. Пусть нападают, они хотят и пусть нападают. Я не подниму своего оружия против них, даже ради наивысшей власти над тремя мирами, не говоря уже о земле!» (1.29–35)

Арджуна набрасывался на Шри Кришну, используя одно нравственное оружие за другим. Он был полон решимости навсегда сложить свое боевое оружие. Он начал свою философию с верного предвидения массового убийства своих родственников, зловещего бедствия гибели рода. Он придал особое значение тому, что, потеряв добродетель, семья будет зажата в тиски порока и беззакония. Виной всему будет беззаконие. Когда господствует беззаконие, женщины в семьях становятся продажными; когда женщины продажны, касты смешиваются.

Замечание о смешении каст. Индию все еще беспощадно высмеивают за приверженность к кастовой системе. В действительности, каста — это единство в многообразии. Каждая каста подобна конечности тела. Четыре касты: брамин (священник), кшатрия (воин), вайшья (земледелец) и шудра (рабочий). Происхождение каст мы видим в Ведах. Брамин — уста Пуруши, персонифицированного Всевышнего. Раджнья (кшатрия) — две руки Пуруши; вайшья — два его ребра; шудра — две ноги Пуруши.

Что касается разрушения кастовой системы, Арджуна также говорит Господу Кришне, что все ведет к опасному греху. К сожалению, в западном мире слово «грех», кажется, грозно маячит на каждом шагу жизни. Он — нечто более роковое, чем вечные муки. Для людей Запада, я прошу прощения, грех является неотъемлемой частью жизни. На Востоке, особенно в Индии, слово «грех» выражает иной смысл. Оно означает несовершенство, ни более, ни менее того. Человеческое сознание проходит путь от несовершенства к совершенству. Провидцы из Упанишад не придавали греху никакого значения. Они учили мир спокойствию, святости, цельности и божественности человека.

Вернемся к несчастному Арджуне. Сказал он: «Пусть сыновья Дхритараштры с оружием в руках оборвут мою жизнь, а я, безоружный, не буду сопротивляться. Со всей искренностью я предпочитаю свою смерть нашей победе!» (1.46)

Смотрите, Арджуна, величайший герой! Бросая свой лук и стрелы, скорбно, взволнованно и одухотворенно, он опускается на дно своей колесницы.

«Сражение — не для Арджуны. Кришна, я не буду сражаться» (2.9).

Знание

Вторая глава Бхагават-Гиты названа Санкхья-Йога (Soukhya Yoga) — «Йога Знания». Доводы Арджуны против войны очень понятны нашему человеческому пониманию. Шри Кришна читал сердце Арджуны. Путаница бушевала в уме Арджуны. Недостойное мужчины чувство в своей крови кшатрия он принимал за любовь к человечеству. Но в искренности у Арджуны не было недостатка. Его уста произносили то, что чувствовало сердце. К сожалению, его искренность неосознанно дала приют невежеству. Кришна хотел дать Арджуне просветление. «О Арджуна, в своих речах ты философ, в своем действии — нет. Настоящий философ не оплакивает ни живущих, ни мертвых. Но ты, Арджуна, скорбишь и печалишься. Скажи мне, почему ты оплакиваешь ожидаемую смерть этих людей? Ты существовал, я существовал, они тоже. Мы никогда не прекратим существовать» (2.11–12).

Мы только что упомянули о философии Арджуны. По правде говоря, в подобной ситуации мы бы вели себя так же. Настоящую философию действительно трудно изучать, еще труднее научиться ей, труднее всего — жить ею.

Санскритское слово для философии — даршан (daruana), что значит «видеть», «являть взору». Важное замечание Шри Рамакришны гласит: «В прошлом люди имели видения (даршан), сегодня люди изучают даршан (философию)!»

Столь же значительной является весть из «Ветхого Завета»: «Старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения» (Иоиль 2:28).

Арджуне впервые пришлось узнать от Шри Кришны, что его человеческая вера, касающаяся жизни и смерти, не была основана на истине. Он чувствовал, что сбит с толку иллюзиями. Он взмолился Шри Кришне о просветлении: «Я — твой смиренный ученик. Научи меня, скажи мне, что лучше всего для меня» (2.7). В первый раз с уст Арджуны слетело слово «ученик».

До сих пор Шри Кришна был его другом и спутником. Ученик узнал: «Реальность, которая наполняет собой вселенную, является бессмертной Жизнью. Тело преходяще. Душа, — реальное в человеке, или реальный человек, — не подвержена смерти, бессмертна. Ни душа не убивает, ни ее невозможно убить. За пределами рождения и смерти, неизменна и вечна душа. Знающий эту истину и не убивает, и не бывает причиной убийства» (2.17–21).

Арджуне нужно было сражаться в битве жизни, а не в так называемой битве Курукшетры. Сила у него была. В мудрости он нуждался. Сумрачное сознание физического ума у него было. Он нуждался в ярком, как солнце, сознании божественности души.

Шри Кришна использовал термины «рождение», «жизнь» и «смерть». Рождение — это переход души от низшего тела к высшему телу в процессе эволюции, в путешествии перевоплощения души. Система Санкхья утверждает абсолютное тождество причины и следствия. Причина — это следствие, безмолвно и тайно свернутое, а следствие — это причина, активно и явно развернутая. Эволюция, согласно философии Санкхья, никогда не может начаться из ничего, с нуля. Возникновение «есть» возможно только из существования «был». Наполним свои умы бессмертным высказыванием Вордсворта из «Знаков Бессмертия»:

Здесь поэт вводит нас в тайну вечного путешествия души и напоминает о неувядающем Источнике.

Что такое жизнь? Она — единственная возможность души проявить и исполнить Божественное здесь, на земле. Когда жизнь начинает свой путь, с ней обменивается рукопожатием Бесконечность. Когда пройдена половина пути, с ней обменивается рукопожатием Вечность. Когда путь жизни закончен, с ней обменивается рукопожатием Бессмертие. Жизнь живет жизнью совершенства, когда она живет в духовности. Когда жизнь живет в духовности, дыхании Бога, она стоит намного выше велений морали и требований долга.

Бог говорит человеческой жизни: «Поднимись, пробудись, устремись! Цель — твоя». Человеческая жизнь говорит Богу: «Подожди, я отдыхаю. Я сплю. Я дремлю». Внезапно жизнь стыдится своего поведения. Плача, она говорит: «Отец, я собираюсь». Волнуясь, она говорит: «Отец, я иду». Улыбаясь, она говорит: «Отец, я пришла».

Жизнь, проблема, может быть решена душой, решением, но для этого нужно сначала пробудиться изнутри.

Тот, кто живет внутренней жизнью, знает, что смерть является поистине его комнатой отдыха. Для него смерть все что угодно, только не исчезновение с лика земли. Она — полный значения уход. Когда наше сознание будет божественно преобразовано, необходимости в смерти совсем не будет. Чтобы преобразовать жизнь, нам нужен покой, свет, блаженство и сила. Мы взываем об этих божественных качествах. Они взывают о нашем устремлении. Они в равной степени заботятся о том, чтобы даровать нам вечную жизнь. Но пока наше тело, витал, ум, сердце и душа не устремятся вместе, божественная сила, свет, блаженство и покой не могут обладать нами.

Умирает тело, но не душа. Тело спит, душа летит. Вспомним волнующие душу слова о смерти и душе в этой главе Гиты. «Точно так, как человек меняет старые одежды на новые, так и обитатель тела, душа, оставляя изношенные тела, входит в новые тела. Душа переселяется из тела в тело. Ни оружие не может рассечь ее, ни огонь — сжечь ее, ни вода — вымочить ее, ни ветер — иссушить ее» (2.22–23). Такова душа и то, что подразумевается под существованием души.

Будет благоразумным сказать о существовании смерти, если таковая вообще есть, важными словами Шри Ауробиндо, основателя Интегральной Йоги. «У смерти нет обособленного существования самого по себе, — восклицает он. — Она — только результат принципа распада тела, а этот принцип уже присутствует в нем, он — часть физической природы. В то же время, она не является неизбежной; если бы у человека были необходимые сознание и сила, распад и смерть не были бы неизбежными»[27].

То, что мы называем смертью, есть не что иное, как невежество. Мы можем решить проблему смерти только тогда, когда знаем, что такое жизнь. Жизнь вечна. Она существовала до рождения, и она будет существовать после смерти. Жизнь существует также между рождением и смертью. Она вне рождения и смерти. Жизнь бесконечна. Жизнь бессмертна. Тот, кто ищет Бесконечную Истину, не может согласиться с утверждением Шопенгауэра: «Желать бессмертия — значит желать вечного сохранения великой ошибки». Нет и тени сомнения в том, что именно настойчивый искатель в человеке является жизнью Бессмертия, ибо само его существование свидетельствует о Видении Всевышнего, которое просветляет вселенную, и о Реальности Всевышнего, которая исполняет творение.

Затем Арджуна-ученик узнает: «Выполняй свой долг. Не проявляй нерешительности. Не будь малодушным. Ты — кшатрия. Для кшатрии не может быть более великого призыва, чем справедливая война» (2.31).

Долг кшатрии (воина) никогда не может быть долгом аскета. Но и аскету не следует выполнять долг кшатрии. Кшатрия не должен также следовать путем того, кто отказывается от мира. Подражание — не для искателя. «Подражание — это самоубийство», — узнаем мы также у Эмерсона.

Долг воина — сражаться, сражаться за утверждение истины. «В своей победе он обретает всю землю, в смерти перед ним распахиваются врата Рая» (2.37).

Шри Кришна раскрыл Арджуне Путь Санкхья (Знания): «Арджуна, принимай их как одно — победу и поражение, радость и скорбь, обретение и потерю. Не заботься о них. Сражайся! Сражаясь так, ты не навлечешь греха» (2.38).

Учитель уже открыл Путь Знания (Санкхья-Йогу). Теперь он захотел научить ученика Пути Действия (Карма-Йоге). Арджуна с удивлением узнал, что этот второй путь, путь действия, является плодотворным и также принесет ему избавление. Величественная Истина такова: «Твое неотъемлемое право — это Действие, а не результат, не плоды его. Пусть не будут плоды действия твоей целью, но не будь привязан и к бездействию. Будь активным и динамичным, не ищи никакой награды» (2.47). Мы можем одновременно зажечь пламя своего сознания учением Иша Упанишады: «Действие не прилипает к человеку» (Ouopaniuad 2).

Мы уже использовали термин «Йога». Что такое Йога? «Беспристрастие, — говорит Шри Кришна, — это Йога». Он также говорит: «Йога — это искусная мудрость в действии» (2.50).

Внутренний прогресс Арджуны поразителен. Теперь он чувствует необходимость освободить себя от жизни желания. Шри Кришна учит его тому, как он может полностью отделить себя от жизни зависимости чувств, подобно тому, как черепаха ловко вбирает все свои лапки. Уход от чувств или уход от объектов чувств никоим образом не означает конца путешествия человека. «Простой уход от чувств не может положить конец рождению желания. Желание исчезает только тогда, когда появляется Всевышний. Свое существование желание-жизнь прекращает в Его Присутствии. Не раньше» (2.59).

Эта вторая глава проливает массу света на Санкхью-Йогу и Карма-Йогу. Они никогда не бывают на ножах друг с другом. Одно является непривязанным медитативным знанием, другое — посвященным и самоотверженным действием. У них одна и та же цель. Они просто следуют к цели двумя различными путям.

Вернемся к жизни чувств. Жизнь чувств не должна быть прервана. Жизнь чувств должна быть прожита в Божественном и для Божественного. Обязателен именно внутренний уход, а не внешний уход. Животное в человеке должно отречься перед Божественным в человеке ради своего полного преобразования. Жизнь животного удовольствия должна прекратить свое жгучее дыхание и исчезнуть во всеисполняющей жизни божественного блаженства.

Катха Упанишада объявляет ступени вечно восходящей Лестницы.

Мы видели, что происходит, когда мы идем вверх. Давайте посмотрим, что происходит, когда мы задумываемся над объектами чувств. Гита говорит: «Сосредоточение внимания на объектах чувств порождает привязанность, привязанность порождает желание. Желание (неисполненное) порождает жизнь гнева. Из гнева появляется заблуждение, из заблуждения — беспорядок памяти. В беспорядке памяти теряется разумная мудрость. Когда мудрости нет, тогда разрушение внутри, вовне, внизу и вверху» (2.62–63).

Танец разрушения закончился. Пожелаем спасения. Только дисциплинированный, контролирующий себя устремленный будет благословлен потоком покоя. Наконец, устремленного заключит в объятия спасение, внутреннее просветление.

Действие

В начале третьей главы, благодаря отождествлению с сердцем Арджуны, мы склонны чувствовать, что брошены в мир безжалостного смятения и огромного сомнения. Арджуна хочет немедленного освобождения от своего ментального напряжения, он хочет слышать несомненную истину. Нетерпение мешает ему видеть полную Истину во всех ее аспектах. В предыдущей главе его божественный Учитель, Шри Кришна, выразил свою высокую оценку Пути Знания, но, в то же время, рассказал Арджуне о великой необходимости действия. Излишне говорить, у Учителя не было ни малейшего намерения ввергнуть ученика в море смятения. Вовсе нет. То, что требовалось Арджуне, — это более широкое видение Истины и более глубокое значение Реальности. Когда мы смотрим глазами Арджуны, мы видим, что его мир — это мир конфликтующих идей. Но когда мы смотрим глазами Шри Кришны, мы видим мир как дополняющие друг друга грани всеподдерживающей и всенаполняющей Истины.

Знание и действие, верил Арджуна, приведут его к одной и той же цели. Почему же тогда он обречен пробираться или почему он собирается пробираться через кровавую бойню войны, предписанную действием?

Верно, ментальное небо Арджуны было укрыто хмурыми тучами, но небо его сердца жаждало истинного просветления. Его веский аргумент: «Если ты считаешь, что знание выше действия, почему же от меня требуется это ужасное действие?» (3.1)

Шри Кришна теперь говорит: «Как я уже говорил тебе, Арджуна, существует два пути: Путь Знания и Путь Действия. Благодаря божественному искусству созерцания устремленный следует Путем Знания. Благодаря динамической потребности бескорыстного труда искатель следует Путем Действия» (3.3).

Знание чувствует, что реальный мир — это мир внутри. Действие чувствует, что реальный мир — мир вовне. Путь Знания входит внутрь извне, а Путь Действия выходит вовне изнутри. В этом различие. Но эта очевидная двойственность никак не может быть полной Истиной, Изначальной Истиной.

Есть арабская поговорка, которая гласит:

Арджуне тоже нужно было пройти через эти четыре стадии эволюции. В конце первой главы он заявил: «О Кришна, я не буду сражаться» (2.9). Он не знал, в чем состоит Истина, и все же не осознавал этого факта. Кришна, будучи самим Состраданием, не мог сторониться своего самого дорогого Арджуны.

«Я умоляю, скажи мне, что лучше всего для меня» (2.7). Здесь простая искренность Арджуны трогает глубины сердца Шри Кришны, и Учитель начинает наставлять устремленного.

Всю свою жизнь Арджуна знал, что героизм — это само дыхание кшатрия, такого как он, но его ум временно затмевал внутреннее знание. Он был в мире заблуждающего сна. Поэтому Шри Кришне пришлось пробудить его, говоря: «Арджуна, сражайся! В победе ты насладишься владычеством земли, в смерти широко открыты врата Рая» (2.37).

Наконец Арджуна осознал, что Шри Кришна не только знает Истину, но также и является Истиной. И он захотел следовать за Шри Кришной. Он воскликнул: «Саранагата — Ты мое прибежище. Я в Твоем Распоряжении».

Тот, кто следует Пути Действия, прост по природе, говорит Кришна. Он прост, его действие прямое, результат незамедлительный. Арджуна, однако, хочет свободы от действия, что просто-таки невозможно. Действие производится не только телом, но и умом в теле. Действие играет свою роль также на сознательном и подсознательном уровнях существа. Действие не может умереть. Пока живы импульсы природы, оно и мечтать не может об уходе от реальности. Действие связывает нас только тогда, когда мы связываем действие своими симпатиями и антипатиями. Действие-дерево вырастает внутри нас либо со своими ядовитыми плодами, либо с плодами амброзии.

Согласно Шанкаре, можно сомневаться в существовании Бога, но невозможно сомневаться в своем собственном существовании. Человек, если он обладает здравым смыслом, верит в свое нынешнее существование. Если он постарается сделать шаг вперед, ему придется принять неоспоримое существование судьбы. А что такое судьба? Судьба — это развивающееся переживание сознания человека. Этот опыт не является неясным или неопределенным. Он — необходимая неизбежность космического закона, борющегося за свое внешнее проявление в совершенном Совершенстве.

Действие и ответное действие — это лицевая и обратная стороны одной монеты. Иногда они могут оказаться двумя злейшими врагами. Тем не менее, их равные возможности неоспоримы. Сын Бога сделал величественное заявление: «Тот, кто возьмет меч, от меча и погибнет» (Матфей 26:52).

У самого действия нет связывающей силы, да оно и не нуждается в ней. Сила связывать нас и говорить нам, что свобода не для смертных, есть именно у желания. Но если в действии отчетливо присутствует жертвование, или если действие выполняется в духе жертвования, или если действие считается еще одним именем жертвования, тогда действие — совершенство, действие — просветление, действие — освобождение.

Для того, кто имеет воплощение, действие необходимо, действие обязательно. Человек — это результат божественной жертвы. Именно жертва может иметь видение истины и исполнить человеческое существование. Только в жертвовании мы видим связующее и исполняющее звено между одним человеком и другим. Несомненно, мир эволюционирует и прогрессирует. И все же, на Западе жертвование часто рассматривается как синоним глупости и невежества. Процитируем Вильяма Юджа, одного из ранних ведущих теософов:

Конечно, сегодняшний Восток — не исключение. Что такое жертва? Она — открытие всеобщего единства.

В Риг Веде мы видим всевышнюю жертву, совершенную мудрецом Брихаспати:

Жертва — это тайна самопосвященного служения. Это страх, или какой-то другой сомнительный мотив, вынудил примитивные умы пользоваться жертвованием. Они думали, что глаза космических богов извергнут огонь, если они не пожертвуют животных как подношение. По крайней мере, они были достаточно мудры, чтобы не жертвовать детей, своих дорогих и близких. Всевышний хотел, все еще хочет и всегда будет хотеть жертвы как от людей, так и от богов для их взаимной пользы. Именно их взаимная жертва превращает обе стороны в единое и неделимое целое. Люди будут предлагать свое устремление, боги будут предлагать свое просветление. Человек подлинного удовлетворения — это человек посвященного жертвования. Грех никак не может находиться рядом с ним. Прежде всего, внимания требует существование человечества как целого, а потом уже — индивидуальное существование. Работа, выполненная в духе чистейшего жертвования, ведет устремленного в обитель совершенного блаженства.

Обладание — не удовлетворение, пока в нас дышит эго. Великий царь Джанака знал это. Неудивительно, что Джанаку больше всех любил мудрец Яджнявалкья. Его ученики-брамины считали, что Джанака получает предпочтение просто потому, что он царь. Ясно, что Бог не позволил бы мудрецу Яджнявалкье страдать от такой несправедливой критики. Что произошло? Митхила, столица Джанаки, начала гореть во вздымающемся и всепожирающем пламени. Ученики побежали, оставив своего наставника и поспешив каждый к своей хижине. Зачем? Просто спасать свои набедренные повязки. Все убежали, кроме Джанаки. Он пренебрег своими богатствами и сокровищами, горящими в городе. Джанака остался со своим Гуру, Яджнявалкьей, слушая божественный рассказ мудреца.

Теперь ученики поняли, почему их Гуру любил Джанаку больше всех. Таково различие между человеком мудрым и человеком невежественным. Невежественный человек знает: то, что у него есть — это тело. Человек мудрый знает: то, что у него есть, и то, чем он является, — это душа. Следовательно, потребности души имеют для него первостепенную важность.

Шри Кришна раскрыл Арджуне тайну постижения Джанакой самоосознания и спасения. Джанака действовал с непривязанностью. Он действовал ради человечества, переполненный светом и мудростью божественности. Воистину, это путь благородного. Кришна хотел, чтобы Арджуна шел этим путем для того, чтобы за ним последовал мир. Возможно, Арджуна не был убежден полностью. Чтобы убедить Арджуну окончательно и бесповоротно, Кришна привел собственный пример: «Как ни у меня нет никакого дела к трем мирам, так и не существует ничего достойного, чего бы я не достиг; однако я непрестанно тружусь, я вечно существую в действии. Если я не буду трудиться, миры погибнут» (3.22–24).

Шри Кришна хотел, чтобы Арджуна освободился от оков невежества. Единственный способ, с помощью которого Арджуна мог сделать это, состоял в том, чтобы действовать без привязанности. Шри Кришна поведал Арджуне всевышнюю тайну: «Посвяти всякое действие Мне, с умом, сосредоточенным на Мне, Сущности всего» (3.30).

Все существа должны следовать своей природе. Этого невозможно избежать. Что может удержать от этого? Долг человека — несравненное благословение Небес. Нужно знать, в чем состоит долг. Как только долг известен, он должен быть выполнен до конца.

Только долг жизни, выполненный в спонтанном потоке самопожертвования человечеству под явным руководством внутреннего существа, может преобразовать жизнь в Красоту, небесную Красоту мира внутри и земную Красоту мира вовне.

Долг Арджуны состоял в сражении, ибо он был кшатрием, воином. Это сражение было не ради власти, а ради победы истины над ложью. Наиболее ободряющие и вдохновляющие слова Шри Кришны об индивидуальном долге требуют всего нашего восхищения. «Всегда лучше свой собственный долг, как бы скромен он ни был, чем долг другого, сколь бы заманчивым он ни казался. В выполнении своего долга даже смерть приносит само благословение; подвержен опасности тот, кто выполняет долг, предписанный другому» (3.35).

Теперь у Арджуны есть еще один вопрос, достаточно уместный, и это его последний вопрос в этой главе. «Что вынуждает человека, о Кришна, совершать грех вопреки себе?» (3.36) «Кама, кродха (Koma, krodha), — отвечает Кришна. — «Желание и гнев — вот злейшие враги человека» (3.37).

Желание ненасытно. Родившись, желание не знает, как умереть. Желание Яяти может пролить на нас обильный свет. Приведем его грандиозный опыт. Царь Яяти был прославленным предком Пандавов. Ему было совершенно неведомо поражение. Он был хорошо знаком с Шастрами (священными писаниями). Огромной была его любовь к подданным своего царства. Сильной была его преданность Богу. Тем не менее, жестокой была его судьба. Его тесть, Шукрачарья, наставник асуров (демонов), проклял его роковым проклятием, и Яяти был вынужден жениться на Шармистхе, помимо дочери Деваяни. Шукрачарья проклял Яяти преждевременной старостью. Не стоит и говорить, проклятье возымело немедленный эффект. Неповторимый расцвет зрелости Яяти был безжалостно поражен возрастом. Напрасно молил царь о прощении. Все же, Шукрачарья немного успокоился. «Царь, — сказал он, — я ослаблю силу своего проклятия. Если кто-нибудь согласится поменять красоту и славу своей молодости на плачевное состояние твоего тела, тогда ты вернешь расцвет своей собственной молодости».

У Яяти было пятеро сыновей. Он умолял сыновей, прельщал их троном своего царства, всевозможными способами убеждал их согласиться поменяться жизнями. Четверо первых его сыновей мягко и осмотрительно отказались. Самый младший, самый преданный, Пуру, с радостью принял старость своего отца. И вот Яяти сразу же был возвращен расцвет молодости. Моментально желание вошло в его тело и приказало ему наслаждаться жизнью до последней капли. Он безрассудно влюбился в апсару (нимфу) и провел с ней много лет. Увы, его ненасытное желание не могло быть утолено потворством. Никогда.

В конце концов, он осознал эту истину. Он с любовью сказал своему самому дорогому сыну Пуру: «Сын, о сын мой, утолить чувственное желание невозможно. Его можно утолить потворством не больше, чем погасить огонь, подливая в него ги (очищенное масло). Тебе я возвращаю твою юность. Тебе я отдаю свое царство, как и обещал. Правь царством преданно и мудро». Яяти снова вернулся в свою старость. Пуру вновь обрел свою молодость и стал править царством. Остаток жизни Яяти провел в лесу, практикуя аскетизм. В свое время Яяти испустил там последний вздох. Душа-птица улетела обратно в обитель Восторга[29].

Чтобы украсить славу этого опыта желания Яяти, можно вспомнить замечание Бернарда Шоу:

Роль желания закончена. Теперь перейдем к ярости гнева. Неисполненное желание порождает гнев. Гнев — это бешеный слон в человеке. К нашему великому удивлению, большинство прославленных индийских мудрецов седого прошлого считали почти невозможным победить гнев. Они часто проклинали людей, иногда даже и некстати. Мудрец Дурваша из Махабхараты открывает список мудрецов, успешно снедаемых гневом. Он был воплощением аскетизма и, вместе с тем, воплощением гнева.

Желание удовлетворено — жизнь превращается в мучение. Желание побеждено — жизнь превращается в безмятежное существование. Желание преобразовано в устремление — жизнь парит в наивысшем освобождении, жизнь пирует со всевышним спасением.

Знание, действие и жертва

Во второй и третьей главах Гиты Шри Кришна благословил Арджуну несколькими проблесками Йогического света. В четвертой главе он благословляет Арджуну потоком духовного света. Широко и откровенно раскрывает он тайны Йоги. Арджуне трудно поверить, что Шри Кришна учил этой вечной Йоге Вивасвана (Бога Солнца). Вивасван передал ее своему сыну Ману, и Ману поделился ею со своим сыном Икшваку, от него она была передана царственным Риши. Вивасван видел свет дня задолго до рождения Шри Кришны. Естественно, заявление Шри Кришны повергает Арджуну в море смятения.

Теперь раскрывается вечная тайна реинкарнации. Шри Кришна говорит: «Арджуна, мы с тобой прошли через бесчисленные рождения. Я знаю их все, но твоя память подводит тебя. И хотя Я — вне рождения и вне смерти и являюсь Всевышним Господом всех существ, Я проявляю себя в физической вселенной через Свою собственную Майю, удерживая Свою Пракрити (Природу) под контролем» (4.5–6).

Майя означает «иллюзию». Она также означает нереальность эфемерных вещей; эта нереальность персонифицирована как женское, которое и называется Майей. Слова дхарма и майя являются постоянным и спонтанным выражением индийской души. Согласно Шанкаре, ведантисту масштаба Гималаев, существует только одна Абсолютная Реальность, Брахман, и ничего, кроме Него. Адвайта, или Монизм, вытекающий из Веданты, — его влиятельная философия. Есть только Брахман. Ничего не существует вне Брахмана. Мир в том виде, как он предстает перед нашим ментальным взором, — космическая иллюзия, вводящая в заблуждение тюрьма. Только тогда, когда нас озарит истинное знание, мы сможем освободить себя из сетей невежества и западни рождения и смерти.

То, что есть, — реально. То, что появляется, — нереально. Вечная Жизнь — реальна. Невежество и смерть — нереальны. Майя — это вид энергии, наполненный тайной. Мы знаем, что электричество является энергией, но на самом деле мы не знаем, что такое электричество. Та же истина применима к Майе. Бог использует Свою Майю-Энергию для того, чтобы войти в поле проявления. Это процесс становления Единого многими и, кроме того, возврат многих к изначальному Единому.

Пракрити означает «Природу». Она — материальная причина, а также изначальная причина всего в проявленном творении. Пуруша — безмолвный Лик. Пракрити — оживляющая Улыбка. Пуруша — чистое, созерцающее сознание, в то время как Пракрити — развивающееся и преобразующее сознание. В Пракрити и через Пракрити — исполненность Космической Игры.

Арджуна знал Шри Кришну как своего дорогого кузена; позднее он узнал его как своего закадычного друга; еще позднее он узнал его как своего возлюбленного Гуру, или духовного Учителя. Здесь, в этой главе, он узнает Шри Кришну как Всевышнего Господа Мира. Шри Кришна говорит: «Всякий раз, когда неправедность господствует, а праведность приходит в упадок, Я воплощаю Себя. Чтобы защитить и сохранить добродетельных и положить конец злодеям, чтобы упрочить дхарму, Я проявляю Себя из века в век». Из этих волнующих душу высказываний Шри Кришны мы сразу же узнаем, что Он — как изначальное Знание, так и Всевышняя Власть. Уверенно, с улыбкой, заряжает он Арджуну духовным током высокого напряжения от Своей великой Энергоустановки.

Теперь Шри Кришна провозглашает себя Аватаром. Аватар — это прямое нисхождение Бога. В проявленном мире он воплощает Бесконечное.

В Индии есть духовный учитель, который объявил себя Аватаром. К несчастью, он стал объектом безжалостного осмеяния как на Западе, так и на Востоке. Так как он не мог смело сражаться с этим язвительным сарказмом, ему пришлось в конечном счете изменить свою безуспешную политику. Его гордое утверждение сделало один шаг вперед: «Не только я, но каждый является Аватаром». Поскольку каждый Аватар, то кто кого будет критиковать? И вот, самозваный Аватар теперь облегченно вздохнул.

Может звучать смешно, но это факт, что в Индии практически каждый ученик объявляет своего Гуру Аватаром, прямым нисхождением Бога. Прилив энтузиазма проносится над учениками, когда они говорят о своих Гуру. Духовный гигант Свами Вивекананда не мог не сказать, что в Восточной Бенгалии, Индии, Аватары растут как грибы. С другой стороны, говорить, что был и может быть только один Аватар, Сын Бога, равным образом нелепо.

Каждый раз, когда приходит Аватар, он играет в ходе эволюции отличную от других роль, в соответствии с необходимостью века. В сущности, один Аватар не отличается от другого. Настоящий Аватар, Шри Рамакришна, раскрыл Истину: «Тот, кто был Рамой, тот, кто был Кришной, пребывает теперь в форме Рамакришны»[30].

Существуют две вечные противоположности: добро и зло. Согласно Шри Кришне, когда порок достигает максимальной высоты, Богу приходится надевать человеческую одежду в форме Аватара. Пришествию Шри Кришны пришлось иметь дело с самой темной злой силой — Камсой. Таким же образом, Ироду, безжалостному тирану, необходимо было пришествие Иисуса Христа. Рождество, рождение Христа, потребовало угасания жизни невежества. Джанмаштами, рождение Кришны, повсеместно празднуется в Индии с целью покинуть море невежества и войти в океан Знания.

Наиболее легкий и эффективный путь постижения идеи личностного Бога — соприкоснуться с Аватаром и остаться под его руководством. Иметь Аватара своим Гуру — значит найти надежную гавань для своей лодки жизни. В этой связи можно привести смелое утверждение Вивекананды: «Никто не может видеть Бога иначе, как через эти человеческие проявления. Как бы вы ни говорили, как бы вы ни старались, вы не сможете думать о Боге иначе, как о человеке»[31].

По мнению многих, как Будда — самый совершенный человек, так и Кришна — величайший Аватар, которого когда-либо видел мир.

Существуют также Аншаватары (частичные Аватары). Но Шри Кришна является Пурнаватаром (полным Аватаром), в котором и через которого Всевышний проявился полно, без остатка и целостно. Когда человеческое устремление восходит, божественное Сострадание нисходит в мантии Аватара.

«Когда люди приходят ко Мне, Я непременно принимаю их» (4.11). Не может быть большего утешения для кровоточащего сердца человечества, чем это. Если мы принимаем Кришну с верой, он просветляет наш сомневающийся ум. Если мы принимаем Кришну с любовью, он очищает наш причиняющий страдания витал. Если мы принимаем Кришну с преданностью, он преобразует невежество-мрак нашей жизни в знание-солнце Своей вечной Жизни.

Теперь Шри Кришна хочет, чтобы наши умы вновь обратились к касте. Он говорит, что именно он создал четверичный порядок кастовой системы согласно склонностям и деяниям каждой касты. Есть люди, которые всю важность придают рождению и наследственности, намеренно игнорируя тех, кто в изобилии благословлен способностями и свершениями. В результате обществу приходится страдать от безжалостных ударов полнейшего беспорядка. Верно, происхождение и наследственность имеют свою значимость. Но эта, так называемая, значимость не может даровать нам даже йоты света и истины. Здесь, на земле, мы превращаемся в Высшее и проявляем Глубочайшее именно благодаря действию, спокойному и благородному.

От стиха 16 до 22 стиха мы видим, как Кришна проливает свет на действие, бездействие и ложное действие. Действие, истинное действие, — не просто передвигать свое тело. Действие — это самоотдача. Истинное действие — это отвержение привязанности. Истинное действие означает поставить чувства под контроль. Ложное действие — танцевать с желанием. Ложное действие — не подчиняться своему внутреннему существу. Ложное действие — отклоняться от пути Истины, эзотерической и экзотерической.

По общему убеждению, бездействие равносильно инертности, лености и так далее. Но истинное бездействие состоит в том, чтобы предаться непрестанной деятельности, сохраняя при этом осознанный ум в состоянии величественного спокойствия или транса.

Вера и сомнение завершают четвертую главу. Вера — это не просто эмоциональное чувство приверженности своему вероучению. Это живое внутреннее дыхание, чтобы открыть Истину, осознать ее и жить в ней. Вера — это действие, предпринятое искателем по собственной воле, с тем чтобы заставить себя пребывать во всевидящей и всеисполняющей Воле Бога. Яджур Веда говорит нам, что в посвящении себя расцветает освящение, в освящении расцветает Милость, в Милости расцветает вера и в вере расцветает Истина. Чем еще является вера? Процитируем Чарльза Хансона Тауна:

Сомнение — это обнаженная глупость. Сомнение — абсолютная бесполезность. Сомнение — это внешний всепожирающий пожар. Сомнение — внутренняя гибель.

«Sauuayotmo vinauyati — Обладатель сомнения погибает» (4.40). Он потерян, полностью потерян. Путь Духа для него закрыт. Отказано ему и в тайне просветления жизни.

Кришна говорит: «Для сомневающегося человека нет ни нашего мира, ни мира Запредельного, нет даже счастья» (4.40). Новый завет дарит нам ту же истину: «Человек сомневающегося ума не наслаждается ни этим миром, ни другим, ни завершающим блаженством».

В Ньяе (логике), одной из шести систем индийской философии, мы видим, что сомнение — не что иное, как противоречивое суждение относительно характера объекта. Сомнение порождается самим фактом признания свойств, общих для многих объектов, или свойств, совсем не присущих никаким объектам. Сомнение — это именно то, чему недостает правильности восприятия. К тому же, сомнение, будучи несуществующим, есть только в невосприятии.

Сомнение — это всепожирающий тигр. Вера — рычащий лев, который вдохновляет устремленного стать всепросветляющим и всеисполняющим Всевышним.

Жалкое, слепое сомнение хочет неистово сотрясать лодку жизни человека, решительно не замечая настоящей истины в том, что вера является самым мощным и убедительным утверждением жизни.

Памятные слова истины поэта волнуют наши сердца до самой глубины:

Отказ

Сравнение было в порядке вещей. Оно до сих пор существует. Возможно, оно так и останется, особенно, в поле проявления. Теперь сравниваются отказ от действия и бескорыстное действие. Такова просьба Арджуны.

«Ты превозносишь и то и другое, о Кришна, — отказ от действия и бескорыстное действие. Скажи мне окончательно, раз и навсегда, что лучше из двух?» (5.1)

Немедленный ответ Шри Кришны таков: «Оба ведут к Всевышнему Блаженству, но действие легче, действие стоит выше» (5.2).

Божественный Учитель разъясняет, однако, что отказ от действия не может быть достигнут в мгновение ока. А достичь плодов отказа от действия без бескорыстного действия почти невозможно.

Йога — это действие, освобожденное от разделенности. Осознание чувства разделенности — это смерть для отказа от действия. Действие, совершенное с чувством всеобщего единства, — это славное рождение отказа от действия.

Две школы. Одна школа учит отказу от какого бы то ни было труда. Другая школа учит совершению действия, правильного действия. Одна школа говорит: «Прекрати делать что-либо». Другая школа говорит: «Начни делать все». Увы! Поскольку послание Гиты не было понято в Индии правильно, эта страна богата как сухими аскетами, так и непросветленными людьми действия.

Действие порождает действие. Действие, как таковое, никогда не может положить конец действию. Действие непрерывно. Действие нескончаемо. Не имеет значения, как упорно мы работаем, как долго мы работаем, одно лишь простое действие никогда не откроет нам Лика Всевышнего. Тот настоящий Карма-Йог, кто трудится для Всевышнего, только для Всевышнего. Воистину, Карма-Йог также величайший отреченный, ибо он ничего не ищет, ничего не отвергает. Симпатии и антипатии для него имеют равное значение. В его высшем распоряжении все пары противоположностей. Они существуют для того, чтобы утвердить его, исполнить его, увенчать его победой, внутренней и внешней.

Учение Кришны направлено к одной Цели, Всевышнему Блаженству. Человеческие темпераменты обязательно разнятся. У людей есть разные склонности и пристрастия. Поскольку это так, Арджуне очень трудно оценить самый непосредственный и самый прямой путь.

Действие и отказ от действия тождественны. Действие — дерево. Отказ от действия — его плод. Одно не может быть более великим, чем другое. Дерево и плод растут в лоне Бесконечности, чтобы быть любимыми Вечностью и заключенными в объятия Бессмертием.

Существует ли свобода? Если да, то где она? Свобода существует. Она живет в нашем сознательном отречении перед Волей Всевышнего. Наше полное отречение — это наше непогрешимое единство со Всевышним. Поскольку Всевышний — это Бесконечная Свобода, мы, в сущности, не можем быть иными.

Марлоу говорил:

Это верно только тогда, когда наша судьба определяется чрезвычайно ограниченными приказами эго. Когда же мы с вечно восходящим пламенем устремления живем в безграничной и всемогущей воле души, наша судьба, прежде достойная сожаления, претерпевает радикальное изменение — полнейшая зависимость преобразуется в безграничную свободу. То, что у нас есть внутри, и то, что мы видим вовне, — это сознание развивающейся, расширяющейся и сияющей свободы. Не имеет значения, какого рода свободу оно дает нам, физическую или духовную, эта свобода не просто для того, чтобы сменить зависимость или даже заменить зависимость, а для того, чтобы преобразовать само дыхание зависимости в бессмертие свободы. И это есть свобода без кавычек, как заметил один из всемирно известных людей.

Служение может сделать для нас многое. Прежде всего, нам следует знать, что служение, выполненное в божественном духе, является величайшей возможностью, которая в нашем распоряжении для того, чтобы убить свою гордыню и тщеславие и стереть печать эго. Именно в посвященном служении мы видим всеобщую гармонию, мы превращаемся во всеобщее сознание. Наша воля становится Волей Бога.

То, что мы называем служением, — не что иное, как исполнение божественной Воли. Здесь, на земле, у одного есть способность, у другого есть потребность. Способность и потребность должны идти рядом. Как только способность дарована, не только исполнена потребность, но и способность также признана, способность оценена. Сама по себе способность получает только частичное удовлетворение. Но когда способность и потребность мчатся рядом, рассветает полное удовлетворение.

«От каждого по способностям, каждому по потребностям». В нашей повседневной жизни эта истина существенно применима.

Ум должен быть занят Богом, и в этом состоянии божественного сосредоточения следует служить человечеству. Само служение становится в этот самый час величайшей наградой. Хотя медитация и служение представляют совершенно различные подходы в сфере духовности, труд и посвященное служение — это не что иное, как чистая медитация.

Теперь Кришна говорит нам о наслаждении и страдании. «Чувственное наслаждение заканчивается страданием. Поэтому мудрый избегает чувственного наслаждения. Постоянный самоконтроль — реальное и нескончаемое счастье» (5.22–23).

Самоконтроль продолжается — умение владеть собой рассветает. Умению владеть собой подвластны жизнь в обществе и деятельность в обществе. Самый легкий путь достижения самоконтроля — принять путь самопосвящения. Самопосвящение всегда благословлено просветлением души. Бурные силы наших чувств должны преклониться перед просветлением души. Тот, у кого есть внутреннее просветление, знает, что его жизнь на земле воплощает Бога, а его действия выражают Бога. Он чувствует, что никогда не является действующим, он — просто инструмент.

Теперь мы подходим к тому, чтобы узнать из Гиты, что такое тело. «Тело — это град с девятью вратами» (5.13).

Процитируем «Бессмертную Песнь» (Бхагавад-Гиту) Уэсли ла Виолетт:

Верно, что у тела есть священный храм. В равной степени верно и то, что само тело священно. Мощное утверждение Уитмена нужно с благодарностью приветствовать: «Если и есть что-то священное, то тело человека священно».

Сегодня тело — неодолимое препятствие. Завтра это же самое тело может быть и будет гордостью Божественности, ибо в этом теле и через это тело Бог показывает миру, как Он выглядит, что Он делает и чем Он является.

К концу этой главы Шри Кришна уверенно говорит, что человеку следует полностью избегать чувственности, чтобы жить в Божественности и обладать Божественностью сполна. Страсть-тигра нужно победить. Устремленному нужно постоянно концентрироваться на своем Освободителе. Воистину, Цель, уникальное Спасение — только для него.

Самоконтроль

Больше никаких колебаний! Больше никаких страхов! Больше никакого смятения! Первый стих шестой главы говорит Арджуне, что Саньясин и Йог — одно. «Тот, кто выполняет свой долг без ожидания плодов действия, является Саньясином (Санхья-Йогом) и, вместе с тем, Йогом (Карма-Йогом)» (6.1). Воздержание и бескорыстный динамизм — одно.

Не приходится и говорить, что именно отказ от действия объединяет Саньясу и Йогу. Этот отказ является отказом от желания и отказом от ожидания. Действие, правильное действие, должно быть совершено. Действие — это не зависимость. Действие — это устремление. Действие — это осознание. Гита требует нашей свободы от полнейшей зависимости действия, а не от действия. Зловещая зависимость, которая является нашим недругом, находится внутри нас, а не вне нас. Так же и наш божественный друг, свобода. Кажется, что мы находимся во власти своего ума. Мильтон в своем «Потерянном Рае» говорит об уме: «Он (ум) может сделать ад из рая или рай из ада». Но настоящий преданный может легко превзойти эту прискорбную судьбу. Его устремление и неприятие делает его единым с Волей Бога. Он одухотворенно поет:

В этой главе Шри Кришна использовал слова «Йога» и «Йог» по крайней мере 30 раз. Здесь он говорит Арджуне о том, для кого предназначена Йога: «Арджуна, эта Йога ни для эпикурейца, ни для того, кто вовсе не ест, ни для того, кто слишком много спит, ни для того, кто бесконечно бодрствует».

Самопотакание и самоистязание в равной степени недостойны. Для потакающего себе человека Цель всегда останется очень далекой. Тот, кто следует философии Чарвака[32], живет в мире потворствования, а это не что иное, как разочарование. И это разочарование — песня разрушения. Философ Чарвака заявляет:

Наоборот, освобождение — это дыхание жизни человеческой души. И это дыхание жизни существовало еще до рождения творения, существует сейчас в творении, а также за пределами творения.

Мы рассмотрели самопотакание. Теперь сфокусируем свое внимание на самоистязании. Будда испытал самоистязание. Что произошло? Он осознал подлинную истину, что самоистязание никогда не сможет дать ему того, что он хотел, — просветления. Поэтому он с радостью принял Серединный Путь, золотую середину. Он не принял ни голодания, ни потворствования. Такой несравненной мудростью Будда добился своей Цели.

Неподдельная искренность Арджуны говорит не только для него, но и для нас. Йога — это самообладание. Как может беспокойный ум человека быть под контролем? Ум непостоянен. Ум неуправляем, как ветер. Кришна отождествляет себя с состоянием развития бедного Арджуны. Само утешение Кришны — еще одно имя просветления.

«О Арджуна, ум действительно непостоянен! Сдерживать ум нелегко. Но ум можно контролировать непрерывной практикой и отказом» (6.35).

Что нужно практиковать? Медитацию. От чего нужно отказаться? От невежества.

Твердое убеждение Кришны «Йогой можно овладеть через практику» (6.36) преобразует нашу золотую мечту во всеисполняющую Реальность.

Практика — это терпение. Короткого пути нет. «Терпение — это добродетель осла», — такое мы действительно слышим от умников. Нетерпеливая лошадь в нас или голодный тигр в нас тотчас набросятся на это грандиозное открытие. Но раскрывающийся покой в устремленном человеке и исполняющая сила в устремленном человеке ясно и убедительно заставят его почувствовать, что терпение — это свет Истины. Свет Истины — это, в самом деле, Цель.

Величайшая духовная фигура Индии, когда ученики спросили ее о том, сколько лет усердной практики принесли ей полное Осознание, громко рассмеялась: «Практики!.. Дети мои, то, что вы называете практикой, — не что иное, как ваше личное усилие. Так вот, когда я была на вашем уровне, не осознавшей, я думала и чувствовала, что мое личное усилие составляет девяносто девять процентов, а Милость Бога — один процент, не более того. Но моя крайняя глупость умерла в то самое мгновение, когда во мне зародилось самоосознание. Тогда я, к своему великому изумлению, увидела, почувствовала и осознала, что Милость моего милосердного Господа составляла девяносто девять процентов, а мое слабое личное усилие — один процент. На этом мой рассказ не заканчивается, дети мои. В конечном счете, я поняла, что и этот мой один процент тоже был безусловной и сердечной заботой обо мне моего Всевышнего Отца. Дети мои, вы чувствуете, что Богоосознание — это напряженный забег. Это неверно. Богоосознание — это всегда нисходящая Милость».

В чем мы нуждаемся на самом деле — это терпение. Когда на нас нападает нетерпение, мы можем петь вместе с поэтом: «Ты, столь далекий, мы идем ощупью, чтобы постичь Тебя». Но когда наше сознание наполнено терпением, мы можем петь на одном дыхании с тем же поэтом: «Хотя Ты так близок, мы не можем обнять Тебя».

Не так уж необычно видеть, что даже прилежный искатель иногда терпит неудачу на духовном пути. Несмотря на то, что у него в достаточной мере были вера и преданность, ему не удается закончить свое путешествие. Этот вопрос тревожит сердце Арджуны. Он говорит Кришне: «С какой судьбой встретится человек, хоть и наделенный верой, но не сумевший подавить свою страсть, и чей ум блуждает вдали от Йоги (в момент кончины), и не достигший совершенства, то есть, Богоосознания? Не встретится ли он с разрушением, как разорванное облако? Он лишился как Богоосознания, так и мирского удовольствия. Его судьба обманула его на пути Йоги. Ему некуда идти. Ему не на что опереться» (6.37–38).

Увы! Внутренний мир не принимает его, внешний мир отвергает его и осуждает его. Он потерян, полностью потерян. Если он достигнет успеха, оба мира примут его и будут восхищаться им. Если он потерпит неудачу, он становится объектом безжалостного осмеяния.

Прежде чем Шри Кришна просветлит ум Арджуны, вспомним Эйнштейна. Бессмертный ученый заявляет:

Вернемся к Учителю и ученику. Учитель просветляет ум своего ученика лучами утешения, надежды, вдохновения и устремления: «О Арджуна, для него нет падения как в этом мире, так и в мире Запредельного. Роковая злая участь не для того, кто творит добро и стремится к самоосознанию» (6.40).

Учитель также говорит, что тот, кто уходит с пути Йоги в этой жизни, в следующей жизни входит в благословенный и священный дом для продолжения своего духовного путешествия.

Каждая человеческая инкарнация — всего лишь краткий миг, и она не может определять конца вечного путешествия души. Никто не может достичь совершенства за одну жизнь. Каждый обязательно должен пройти через сотни и тысячи инкарнаций, пока не достигнет духовного Совершенства.

Преданный всегда остается в дыхании своего милого Господа. Для него нет ни настоящего падения, ни разрушения, ни смерти. Каким образом он явно провалился или почему он провалился, может быть только его поверхностной историей. Его настоящая история лежит в его вечно радостном упорстве, в его окончательной победе над невежеством, в его абсолютном единстве со Всевышним. Вспомним важное высказывание Иисуса: «Марта, Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет, и всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек. Веришь ли сему?» Марта сказала Иисусу: «Так, Господи, я верую» (Иоан. 11:25–27).

Точно так же, вместе с Арджуной мы можем со всей искренностью и преданностью сказать Господу Кришне: «О Кришна, вечный Кормчий лодки нашей жизни, мы верим в Тебя. Мы можем сделать один шаг вперед. Кришна, Ты — наше вечное путешествие. Ты — наша Трансцендентальная Цель» (10.12).

Просветленное знание

По Своей бесконечной Щедрости Шри Кришна говорит Своему любимому ученику, что Он даст ему все, что у Него есть и чем Он является: Бесконечность и Вечность. Взамен Он ожидает от ученика только две вещи: Йогу и подчиненность. Мы можем назвать эту подчиненность преданным отречением, которое является неделимым единством конечного с Бесконечным. Знать Шри Кришну, значит обладать Всевышним Знанием. Осознать Шри Кришну, значит осознать сущность жизни всего.

Кажется, третий стих обдает искателя холодной водой. Но намерение Шри Кришны какое угодно, только не это. Кришна не только сама Мудрость, но также само Сострадание. Он хочет рассказать Арджуне о том, что происходит в духовном марафоне на самом деле.

Всевышнее Знание, конечно, не для того, кто обладает детской любознательностью, поверхностным энтузиазмом, слабой решимостью, неуверенной преданностью и отречением с условием. Любое из этих небожественных качеств, несомненно, приведут внутреннего бегуна к неудаче.

В шестом и седьмом стихах говорится о связи, которая существует между Шри Кришной и вселенной. «Я есть начало и конец вселенной. Я — Источник творения и Я — место растворения. Вне Меня нет ничего. Все это нанизано на Мне, как жемчужины на нить» (7.6–7).

Когда мы сосредотачиваемся на фразе «Все это сплетено во Мне, как драгоценности в ожерелье», мы сразу же представляем себе несравненного поэта Кришну.

Три качества природы: саттва, раджас, тамас — гармония, деятельность и бездеятельность. Шри Кришна говорит, что эти три качества исходят от Него и пребывают в Нем, но Он не в них.

Саттва — главное качество природы. Оно воплощает гармонию. Узнаем же о существовании гармонии в связи со вселенной. Процитируем Драйдена:

У обладателя качества саттвы, несомненно, золотое сердце. Он знает, что его жизнь имеет свое собственное значение. Его дыхание чисто. Его терпение светло. Несравненна сила его духа. Надежна его уверенность.

Раджас — второе качество. Человек с качеством раджаса всегда наполнен динамичной страстью. Он хочет обладать миром. Он хочет править миром. У него практически нет времени на то, чтобы войти в мир внутреннего просветления. Его жизнь ценит только две вещи: сражение и завоевание. У него есть возможность быть либо божественным воином, либо воином полнейшей лжи. У него есть сила построить храм Истины. У него также есть сила ломать и рушить его. К сожалению, он часто ломает и рушит храм из-за своего непросветленного видения и бешенного слона в себе.

Тамас — третье качество. Это лень, тьма, невежество, грех и смерть. Это также земной обман, запутывающая иллюзия.

Саттва — душа с ясным видением.

Раджас — либо плодотворная, либо бесплодная жизнь.

Тамас — танец смерти.

Саттва проявляет себя через устремленный свет.

Раджас проявляет себя через страстное могущество.

Тамас проявляет себя через затмевающую ночь.

Человек добродетели хочет жить истиной.

Человек действия хочет наслаждаться миром.

Человек бездействия ничем не наслаждается. Наоборот, им постоянно наслаждается тьма, невежество и смерть.

У человека добродетели есть друг — устремление.

У человека действия есть друг — вдохновение.

У человека бездействия есть друг — заблуждение.

Человек добродетели старается жить в истине настоящего, прошлого и будущего.

Человек действия хочет жить в славном настоящем. Он мало заботится о будущем.

Человек бездействия не живет в настоящем смысле этого слова. Он спит. Его дни и ночи созданы из беспросветного сна.

Первый хочет превзойти себя одухотворенно. Второй хочет расширить себя мощно. Третий разрушает себя неосознанно.

У тех, кто следует внутреннему пути, есть четыре разные роли для игры:

Арта, подавленный, огорченный. Жизнь — не жизнь, а мучение. Он осознал эту истину и взывает о преобразовании жизни. Он хочет безмятежного существования. Боль — его мучительная собственность. Он может с успехом петь с Френсисом Томсоном:

Джиджнясу — искатель, расспрашивающий. То, чего он хочет, — знание. Знание говорит нам, почему человек страдает. Далее, поскольку знание воплощает силу, оно преобразует дыхание страдания в дыхание видения и воспламеняющее знание.

Артхартхи — искатель подлинного богатства, абсолютной Истины. У него нет скорби. У него нет земного желания. Он хочет жить в непрекращающейся свободе, освобождении.

Джнани — мудрый. Тот, кто мудр, знает, что Всевышний повсюду и Царство Небес — внутри него. Он живет во Всевышнем. Его жизнь — жизнь единства со Всевышним. Его мир — мир настоящей исполненности. Самая стойкая близость — между ним и Всевышним (7.16–17).

Шри Кришна продолжает: «Все они благородны и добры, но мудрого, просветленного Я считаю Своей избранной душой и Своим собственным «Я». Полностью соединены, абсолютно едины мы. Когда его жизнь сыграла свою роль, когда час безмолвия стучится в его дверь, Я помещаю его в Свое Сердце, где растет Дыхание Вечной Жизни» (7.18–19).

Нетленное Бесконечное

Брахман — это Нетленное Бесконечное. Другое имя Брахмана — Аум. Аум — Творец. Аум — Творение. Аум — в Творении. Аум также — за пределами Творения.

Эта глава начинается ливнем наиболее важных вопросов. Брахман, адхьятма, карма, адхибхута, адхидайва, адхияджня — что это такое? Господь отвечает: «Нетленный Абсолют — это Брахман. Адхьятма — это самораскрывающееся Знание первозданной Природы Брахмана. Карма — рождение деятельности, естественной и нормальной. Адхибхута — преходящее материальное проявление. Адхидайва — знание Сияющих. Адхияджна — жертва, совершаемая Мною для того, чтобы объединить проявление конечных форм с Моей Бесконечной Жизнью» (8.3–4).

Кришна утверждает, что самоосознание или осознание Бессмертия должно быть достигнуто в течение жизни в теле и нигде больше. Так же, как каждый человек создает ограничения, несовершенства и зависимость, так он способен и превзойти их. В конечном счете, он входит на планы полноты, совершенства и свободы.

Наше существование — результат предыдущего существования. И эта наша земля — результат той земли, что существовала прежде. Все эволюционирует. Сущностью эволюции является внутреннее и внешнее движение. Это движение, или изменение, происходит даже в мире Брахмы. Даже после достижения мира Брахмы нельзя избежать ловушек перевоплощения. Конечно, наши земные дни и ночи — всего лишь бесконечно малое мгновение по сравнению с Днями и Ночами Брахмы. Тысячи веков дышат в одном единственном Дне Брахмы, и тысячи веков дышат в одной единственной Ночи Брахмы[33].

Бесполезно искать приюта в наших земных днях и ночах, ибо они скоротечны. Бесполезно искать приюта также в Днях и Ночах Брахмы, ибо они тоже не вечны. Мы можем, нам нужно и мы должны искать приют только в Вечном Сердце Господа Кришны, которое является нашей надежнейшей гаванью, где не нужен день, не нужна ночь, так как Его сердце — Свет Бесконечности и Жизнь Вечности.

Мы, действительно, не нуждаемся ни в чем другом, кроме преданности. Наш всевышний выбор — преданность. Наше преданное сердце отзывается Его Сердцу Любви. Он говорит: «Только у непоколебимой преданности есть прямой и свободный доступ к Моей Бессмертной Жизни, Моей Абсолютной Истине» (8.22).

То, что пребывает внутри, рано или поздно будет проявлено вовне. Обладатель божественных мыслей будет также вершителем божественных дел. Только преданный и устремленный человек способен сознательно думать о Боге, покидая земную сцену.

Кришна рассказывает нам, как Йог входит в Изначальное, после того как покидает свою смертную оболочку. «Его чувства находятся под контролем. Его ум помещен в сердце. Он медитирует обо Мне. Он одухотворенно распевает Аум. Он отказывается от праны, дыхания жизни, и входит в изначальное осознание во Мне» (8.12–13).

Мадам Е. П. Блаватская, основательница Теософии, рассматривала Аум очень просто и значимо. Она говорила: «Аум означает хорошие действия, а не просто губной звук. Вы должны произносить его в делах». Для того чтобы узнать, что такое Аум и что за ним стоит, рекомендуется изучать Упанишады, которые говорят об Аум. Мандукья Упанишада дает нам ясное значение Аум.

Смысл Аум можно узнать из книг. Но знание Аум никогда не может быть получено изучением книг. Оно должно достигаться практикой внутренней жизни, жизни устремления, которая перенесет устремленного к высшим уровням сознания. Самый легкий путь и самый эффективный путь идти высоко, выше, в высшее — переполнить себя чистой любовью и настоящей преданностью. Сомнение, страх, разочарование, ограниченность и несовершенство обязательно сдадутся преданной любви и отреченной преданности. У любви и преданности есть несравненная сила владеть миром и быть признанными миром. Полюбите Проявление Бога, вы обнаружите, что космическое творение — ваше. Посвятите себя делу космического проявления, вы увидите, что оно любит вас и считает вас своими очень близкими.

Верно, знание может дать вам то, что дает любовь и преданность, но очень часто знание культивируется не ради истины, а для исполнения желаний. Бесплодна погоня за знанием, если в ней грозно маячит желание. Когда устремленный — сама любовь и преданность, он парит.

В полете своего путешествия он поет:

В конце полета своего путешествия он поет:

Он превратился теперь в свою собственную Цель. Влюбленный в себя, он поет:

Всевышняя Тайна

Всевышняя Тайна — это всевышнее Знание. Ее не рассказать. Она должна быть осознана. Эта всевышняя Тайна записана золотыми буквами в самых сокровенных тайниках каждого божественно человеческого сердца. Она никого не отвергает, нет, не отвергает даже того, кто умер в грехе. Не имеющий веры в то, о чем говорит Кришна, не будет избавлен от оков невежества. Иметь веру, значит иметь каплю исключительно счастливой удачи. Подобно образцовой преданности, вера тоже нуждается в личностном Боге, и у нее есть такой Бог. Вера — не слепое убеждение. Вера — не слепое, неоспоримое отречение перед священными книгами. Вера — это сознательная осведомленность о своей неограниченной свободе.

Кришна говорит: «О Арджуна, спасение не для того, у кого нет веры. Навсегда привязан он к печалям жизни и мучениям смерти» (9.3). Всевышнюю Истину здесь, на земле, увидит тот, кто идет дорогой веры. Решимость устремленного сердца искателя — его мистическая вера. Убежденность раскрывающейся души искателя — его торжествующая вера. Обычный, неустремленный человек поддерживается мирами ложных надежд. Но человек веры всегда живет в мирах убедительного утверждения. Радостно и без остатка он складывает все больше и больше топлива своей безупречной веры на Алтарь Бога. Нет необходимости говорить, что расцвет его души наступает очень быстро.

Кришна с улыбкой говорит: «Введенные в заблуждение пренебрегают Мною, Моими человеческими инкарнациями, не зная, что Я — Всевышний Господь всех существ» (9.11).

Распознать Аватара нелегко. Нужно либо быть благословленным самим Аватаром, либо обладать даром внутреннего видения. Устремленному нужно подготовить себя, чтобы распознать Аватара. Ему нужно избегать чувственного удовольствия. Он не должен находиться под контролем страстей. Наоборот, ему нужно контролировать свои страсти. Ему нужно постоянно вдыхать дыхание чистоты. Ему нужно вырвать из себя страх. Ему нужно разбить сомнение. Ему нужно призвать покой. Ему нужно насытиться радостью.

Нет необходимости исполнять малопонятные ритуалы и церемонии. Самоотдача — это единственное, что нужно. Он с величайшей радостью принимает все. Мы можем начать свое внутреннее путешествие, предлагая Ему листья, цветы и плоды. Даже малейшее действие подношения Богу — это вернейший шаг на пути самооткрытия и Богооткрытия. Мы мыслим. Если мы предложим свое мышление Богу, само это действие подношения мысли в конечном счете сделает нас едиными с Богом-Мыслью. Обычный человек чувствует, что он мыслит именно потому, что живет. Но Декарт придерживался совершенно иного взгляда: «Я мыслю, следовательно, я существую». Это «я существую» — не только плод творения, но также и дыхание творения. Значительны слова Бертрана Рассела: «Люди боятся мысли так, как они не боятся ничего другого на земле — больше, чем разорения, даже больше, чем смерти».

Если мы можем открыть правильную, божественную мысль, то в мгновение ока Бог попросит или заставит время быть на нашей стороне. Ничто, кроме времени, не может помочь нам почувствовать дыхание Истины и коснуться Стоп Бога. Мы можем овладеть временем Вечности, если на самом деле захотим этого. Прекрасны и полны смысла слова Остена Добсона:

Мы служим. Если мы служим Ему, Ему одному в человечестве, мы становимся едиными с Его абсолютной Реальностью и Его всеобщим Единством. Мы не должны забывать, что наше посвященное служение должно быть исполнено с приливом чистейшего энтузиазма.

Стих 29 очень известен и популярен. «Я ровен ко всем, Я не знаю никакой благосклонности, Я не знаю никакой неприязни. Мои любяще преданные, которые почитают меня, пребывают во мне. Я также пребываю в них» (9.29). В жизни настоящего искателя это переживание отличается глубоким утешением. Нет особой привилегии. Каждому дарована равная возможность. Само собой разумеется, настоящий преданный уже прошел трудную духовную дисциплину. И если он превращается в настоящего преданного и становится дорогим и близким Кришне, то следует понимать, что он обретает результат своей прошлой железной дисциплины и сурового аскетизма. Без боли нет достижения. Без искренности нет успеха. Обретите устремление. Оно ускорит ваш прогресс, внутренний и внешний.

Преданный устремляется. Шри Кришна живет в его устремлении. Преданный осознает. В своем осознании он открывает, что Кришна — его вечное дыхание. Преданный никогда не одинок. Он открыл настоящую Истину, что его самопожертвование объединяет его с его Господом. Чем больше он сознательно предлагает себя Господу, тем сильнее становится их божественная связь, более того, единство.

Анитьям (непродолжительный, скоротечный); асукхам (лишенный удовольствия, безрадостный)[35]. Внешний мир пребывает в нашем связанном землей сознании. Это связанное землей сознание может быть преобразовано в Вечное Сознание благодаря устремлению, преданности и отречению. А Вечное Сознание таит в себе непрестанную радость. Освобождения нужно достичь здесь, в этом мире. Любой подающий надежды человек с радостью подпишется под бесстрашным заявлением Эмерсона:

Когда мы смотрим на мир своим внутренним взором, мир прекрасен. Эта красота — отражение нашей собственной божественности. Бог-Прекрасный принимает наше устремленное сердце как Свой Вечный Трон. Мы, искатели Всевышнего, никогда не сможем полностью согласиться с гордой философией Ницше. Он утверждает: «Мир прекрасен, но у него есть одна болезнь, называемая человеком». Наоборот, мы можем безошибочно сказать, что мир прекрасен потому, что он был просветлен божественной красотой, называемой «человек».

Анитьям и асукхам не могут разрушить сердца настоящего искателя. Его вера повенчана с его золотой судьбой.

Он поет и поет:

Совершенство Божественное и всеобщее

То, что внутри нас, — это совершенство. То, что вне нас, — несовершенство. Внешний мир может быть совершенным только тогда, когда его вдохновляет, ведет, лепит и формирует внутренний мир.

Вчерашний день мечтал о сегодняшнем дне как о совершенстве. Сегодняшний день мечтает о завтрашнем дне как о совершенстве. Перед рождением быстро приближающегося будущего уже достигнутое совершенство меркнет до бессодержательного несовершенства.

Совершенство растет. Оно ведет себя так от рождения творения. В отличие от нас, у Бога есть одна Мечта — совершенное Совершенство. Это совершенное Совершенство должно сиять в устремленных сердцах индивидуальности и универсальности, так чтобы абсолютная Реальность могла быть полным выражением космического Видения.

Богу дорог каждый. Но самая сладкая и самая близкая связь существует между преданным и Господом. Настоящий преданный почитает Господа без роя желаний. Господь благословляет его не только неограниченно, но и безоговорочно. То, в чем нуждается преданный, — это непреклонная сила сердца. Как только он достиг ее, его самоосознание больше не остается далекой перспективой.

Понять истину — одно. Поверить в нее — другое. Непонимание истины не является преступлением, совсем нет. Но неверие в истину — не что иное, как непростительный грех. Ребенок не понимает необъятной мудрости своего отца. Тем не менее, его вера в мудрость отца является спонтанной и искренней.

Шри Кришна — Абсолютная Мудрость. Он — Всевышняя Слава. Никто не понимает Его Славы. Никто, даже боги. Арджуна может не понимать Кришну, но его полнейшая вера в Кришну говорит за него: «О Кришна, Ты — Господь Господов. Ты — Всевышний. Этому я верю. Ни Боги, ни демоны не постигают Твоих мистических проявлений. Ты — Источник всех существ. Только Ты знаешь Себя» (10.12–15).

Верование — это полная свобода ума. Верование — полная независимость сердца.

Теперь Кришна разъясняет Арджуне, что Его божественную славу можно объяснить и продемонстрировать, но ее никогда не исчерпать. Вселенная во всей своей полноте — всего лишь крошечная искра Его бесконечного Величия.

«Pooaavonom Dhanaejaya?», — говорит Кришна. «Среди Пандавов Я — Дхананьджая» (10.37). Дхананьджая — это эпитет Арджуны. У каждого человека есть одно тело, один ум, одно сердце и одна душа. Как может один, стоя перед другим, сказать, что он, на самом деле, другой человек! Не звучит ли это абсурдно? Это верно лишь тогда, когда мы живем в физическом, но не когда мы живем в единстве Духа.

Когда мы заявляем, что все люди одинаковы, мы просто констатируем голый факт, в который верим внутренне или стараемся верить. Именно чувство отождествления превращает нас в одно. Кришна говорит: «Я — это, Я — то, Я — всё». К тому же, Он говорит, что Он наилучший, наивысший и самый могущественный во всем. Значит ли это, что Его Сознание имеет оттенок предпочтения? Проявляет ли Он пристрастие? Нет, у Него нет предпочтения, у Него нет пристрастия. «Арджуна, Я — Тот, кто пребывает в сердце всех существ. Я есть начало и середина, а также завершение всех существ» (10.20).

Кришна хочет просветлить ум Арджуны, говоря, что в процессе космической эволюции Он раскрывает и проявляет Свое собственное Совершенство. Его божественные проявления бесконечны. Он упомянул только несколько из них в качестве примера. В Нем берет начало постоянство, доброта и могущество. Он говорит Арджуне, что тому не нужно изучать Его божественные проявления в мельчайших подробностях. Это лишь запутает его ум. «Я создал целую вселенную из части самого Себя» (10.42). Зная это, искатель в Арджуне может легко утолить свой голод.

«Я — семя всего, живого и неживого» (10.39). Арджуна теперь осознает, что Кришна — не просто тело. Он — всенаполняющее собой «Я». Арджуна хочет знать, в какой особой форме следует почитать это «Я». «Во всех формах», — немедленный ответ Кришны. Ничего нет вне этого «Я». Это «Я» во всём и всё в этом «Я». Такова мудрость, которой должно обладать знание искателя.

Гита учит нас чистейшему единству. Это единство — внутреннее единство. Это внутреннее единство спонтанно и, вместе с тем, уникально. Это единство никогда не может быть изувечено или преуменьшено умом. Царство единства находится далеко за пределами доступа физического ума.

Знание себя — это знание всеобщего единства. Божественное совершенство может быть основано только на плодородной почве всеобщего единства. Служите человечеству именно потому, что в человечестве проявляется Божественность. Познайте Божественность, и вы мгновенно осознаете Бессмертие Бога в себе и свое бессмертие в Боге. Только Бог в человеке и человек в Боге могут возвестить о вернейших воплощениях совершенного Совершенства.

Видение Универсальной Формы и космического Проявления Господа

По Своей бесконечной Щедрости, безграничной Любви и глубочайшей, одухотворенной Заботе, Шри Кришна раскрыл всевышнюю тайну, что Он пребывает во всем и что Он воплощает все. Полнейшее заблуждение Арджуны устранено и рассеяно. Он теперь наслаждается прозрачным покоем своей души.

Шри Кришна говорит от избытка Своей Любви. Арджуна слушает Его с благороднейшей преданностью своего сердца и верит в Него безгранично и одухотворенно. Особая вера Арджуны взывает о своем преобразовании, его устремление взывает о переживании. Его ум понимает Истину. Но его сердце жаждет иметь видение Истины и жить Истиной. С этих пор он нуждается в таком переживании, неминуемом и неизбежном. Шри Кришна милосердно и немедленно дарует ему это несравненное переживание.

«О Арджуна, созерцай в Моем Теле всю вселенную» (11.7). Физические глаза Арджуны, естественно, не способны иметь видение этого. Господь дарует ему око божественного видения, око, которое видит невидимое, — Йогическое видение.

Тело, о котором говорит Господь, — духовное тело. Следовательно, чтобы видеть духовное тело, Арджуна нуждается в духовном зрении. Тело означает форму. В этой форме пребывает не имеющее формы. Трансцендентальное Видение и Абсолютная Реальность в согласии действуют в Космической Форме и через Космическую Форму. Бесчисленным изменениям подвергается тело из плоти и крови, но не тело беспредельной, божественной формы и бессмертной субстанции. Это божественное тело является воплощением и раскрытием Божественности, Бесконечности, Вечности и Бессмертия Истины.

Санжая говорит Дхритараштре: «О царь, Кришна, всевышний Учитель Йоги, Всемогущий Господь, раскрывает Арджуне Свою божественную, всевышнюю Форму. Арджуна теперь видит Кришну как Всевышнее Божество, Парамешвару» (11.9).

В Едином Всевышнем Арджуна видит многих, обладающих мириадами ртов, бессчетным количеством глаз, безграничными чудесами, держащих в руках божественное оружие, одетых в божественные одежды и украшения, носящих небесные гирлянды со сверхъестественным ароматом. Сияние тысяч солнц, взорвавшихся разом в небесах, с трудом сравнилось бы со всевышним великолепием Господа. В божественной личности Кришны Арджуна созерцает Бесконечность во многообразии. Потрясенный, в экстазе, затопившем все его сокровенное существо, со сложенными руками и преклоненной головой он восклицает: «О Господь, в Тебе, в Твоем Теле, я созерцаю всех Богов и все виды существ с их отличительными признаками. Я вижу даже Брахму, великолепно восседающего на Своем троне-лотосе, и провидцев и мудрецов повсюду вокруг, и символических змей — все божественное» (11.15).

Когда мы поднимаемся со всем белоснежно пылающим устремлением своих сердец, мы входим в Космическое Сознание провидцев. Такой путь — восходящий путь. Это путь воплощения и осознания. Существует другой путь, известный как путь раскрытия и проявления. Такой путь — нисходящий путь. Здесь наше сознание стекает через космическую энергию, символических змей, свернувшихся и спиралевидных.

Стихи с 15 по 31 выразительно и одухотворенно описывают то, что Арджуна видел в Кришне своим только что полученным Йогическим видением.

Сражению еще только предстоит начаться. Могучие воины готовы и рвутся в бой. К своему величайшему удивлению, Арджуна видит полное угасание жизней воинов в Кришне. Смерть воинов он видит еще до начала сражения. Они разбиты. Когда он видит огонь в пылающем, всепоглощающем рту Кришны, трепещет сам его дух. Ученик вскрикивает: «О Твоем Сострадании, мой Господь Всевышний, я умоляю. Я не знаю Тебя. Кто Ты?» (11.31).

«Я Время. Я — Время, могущественный разрушитель. Они обречены. Будешь ты сражаться или нет — они уже мертвы. Даже без тебя твоим врагам не избежать смерти. Поднимись, о Арджуна, поднимись. Завоюй Славу победы и признание. Победи своих врагов. Насладись огромным царством, насладись. Сникшее молчание их жизней предопределено Мною. Будь внешней причиной. Будь просто Моим инструментом, ничем больше» (11.32–33). «Nimitta motrau bhava — Будь просто инструментом» (11.33b).

Не бывает более великой гордости, высшего достижения, чем быть собственным инструментом Бога, ибо быть инструментом Бога означает, что Бог принял человека как Своего самого сокровенного. В инструменте-ученике и через инструмент-ученика Учитель-Гуру видит и исполняет божественный Замысел Бога.

Кришна — всепоглощающее Время. Для нашего внешнего зрения и понимания это видение ужасно. Но согласно нашему внутреннему зрению и внутреннему постижению, оно естественно и неизбежно. Шри Ауробиндо говорит:

Кришна Прем, великий искатель, говорит:

Учение Упанишад отражается снова и снова эхом в наших устремленных сердцах: «Это движется, и все же, Это не движется. Это очень далеко и, все же, Это рядом и близко…» (Ouopaniuad 5).

Время заключает в себе Истину. Шри Кришна говорит Истину, Истину Вечную, о Себе. Здесь мы можем вспомнить важные слова Вирджинии Вульф: «Если вы не говорите правды о себе самом, вы не сможете сказать ее и о других людях». И наоборот, если вы знаете духовную истину о себе, вы должны знать истину и о других. Шри Кришна проявил Божественную Истину, которая была Им Самим.

Мы также можем радостно вторить Марку Аврелию: «Я не могу понять, как может человек желать что-либо, кроме Истины».

Сомневаться в духовном Учителе, прежде чем расцветет собственное просветление, не редкость в духовной истории мира. Даже некоторые самые дорогие ученики великих духовных Учителей имели сомнение. Но покинуть Учителя именно потому, что сомнение тревожит искателя, — действие сущей глупости. Оставайтесь, оставайтесь до последнего. Губительные сомнения исчезнут без следа. Великолепие Бесконечности и Вечности расцветет в лоне времени. Ваше восходящее устремление завершит эту задачу.

Трепещущее сердце Арджуны восклицает: «Ты — первозданная Душа…» (11.38a). Он умоляет Кришну о прощении. Из-за своего прошлого невежества он не осознал Кришну в Его божественной природе. Его прошлое было полно неправильных поступков, невежества и небрежности. С трепещущим сердцем он просит Кришну о прощении за свои оплошности и проступки.

«Будь снисходителен ко мне, как отец к сыну, как друг к другу, как любящий к любимому» (11.44a). Шри Кришна, без сомнения, прощает Арджуну. Он принимает свою обычную, естественную и привычную форму.

Арджуна приходит к пониманию того, что именно божественная Милость и только божественная Милость наделила его Йогическим видением, чтобы увидеть Невидимое, всевышнюю Славу Господа, настоящее, прошлое и будущее.

Он также узнает от Господа, что «ни изучение Вед, ни жертвоприношение, ни покаяние, ни аскетизм, ни обретение знаний не могут снискать этого космического видения…» (11.53). Даже космические Боги жаждут проблеска этой Универсальной Формы, которую Он только что показал Арджуне из Своего безграничного Сострадания.

Вера, преданность, отречение. И вот! Кришна завоеван. Нет иного пути осознать Его, обладать Им.

Путь преданности

Арджуна безмерно счастлив и чрезвычайно удачлив иметь редчайшее видение космической Формы. Возможно ли, что и после этого он обременен философскими и духовными вопросами? Причина в том, что его видение Космической Формы не предполагает, что он достиг Цели целей.

Видение в жизни Арджуны должно быть преобразовано в живую, постоянную Реальность, а затем ему нужно жить в самой этой Реальности. Переживание видения — хорошо. Осознание видения — лучше. Воплощение видения — лучшее. Лучше даже самого лучшего — раскрытие видения. Наконец, именно проявление видения — божественно и в высшей степени несравненно.

Теперь сравниваются путь медитации и путь преданности. Арджуна хочет узнать от Шри Кришны о двух путях, пути медитации, который ведет к Непроявленному, и пути преданности, который ведет к личностному Богу, — какой из двух лучше? Ответ Кришны заключается в том, что каждый путь, которому следуют преданно и верно, ведет к Цели. Но путь медитации труднее и напряженнее. Физическое тело связывает нас с материальным миром. В результате, нам трудно медитировать о Немыслимом, Невообразимом и Трансцендентальном. Но если мы приходим к Господу, Который принимает человеческую форму и Который исполняет Свою божественную Игру в поле Своего проявления, наш успех, несомненно, будет настолько более легким, быстрым и убедительным, что наши физические умы не поверят в возможность этого.

Настоящий искатель должен растворить в Боге все, что у него есть, — невежество и знание, и все, чем он является, — эго и устремление. Действительно, это самое трудное, но это не является невозможным. И вот! Ему дана золотая возможность принять самый легкий и самый эффективный путь. На этом уникальном пути ему нужно просто предлагать плоды своего действия Господу и посвятить себя самого — тело, ум, сердце и душу — Господу.

В конечном счете путь медитации и путь преданности приведут к одной и той же Цели. Но что заставляет устремленного чувствовать, что путь медитации в высшей степени труден? Ответ очень прост. Устремленный не может фокусировать внимание своего ума на Непроявленном Запредельном. Но если устремленный предан Господу в Его проявленном Творении и если он хочет видеть и почитать своего Возлюбленного в каждом существе, его путь становится, несомненно, легче. Полюбите сначала форму, а затем от формы идите к не имеющему формы Запредельному. Вначале ученик должен подойти к обожествленному физическому аспекту Гуру, а затем ему нужно идти за пределы, далеко за пределы физической формы и физической сущности Гуру, для того чтобы общаться с невыразимым и вечно превосходящим Запредельным и оставаться в Нем.

Ученик хочет самого легкого пути. Шри Кришна благосклонно соглашается. Он говорит, что путь медитации труден, путь бескорыстного служения труден и путь вдохновенной любви и преданности труден. Но все же существует еще один путь, следовать которому чрезвычайно легко. На этом пути нужно просто отказаться от плодов действия. Если мы не можем исполнять свой труд как посвященное Богу служение, нам не следует поддаваться мрачному разочарованию. Мы можем просто трудиться, трудиться для себя. Нам нужно только предлагать плоды своего труда Господу. Однако, мы поступаем хорошо, если выполняем лишь ту особую работу, которую воспринимаем изнутри как правильную. Естественно, мы выполним работу, которую требует от нас наш душевный долг. Если мы выполняем свой душевный долг и предлагаем плоды Господу, наш Внутренний Кормчий оказывается завоеванным в один миг.

Поле и Знающий Поле

Для того чтобы осознать Господа Кришну, вечную Истину, преданности более чем достаточно. Однако в этой главе Шри Кришна хочет расширить знание Арджуны философски и интеллектуально. Те, кто дают приют философским и интеллектуальным вопросам относительно Истины, будут теперь по-настоящему удовлетворены.

Мы стараемся избегать и игнорировать то, что порождает проблемы в нашей жизни. Согласно Кришне, наша так называемая мудрость — не что иное, как невежество. Верно, мы не станем создавать проблем по собственной инициативе. Но если проблемы все-таки появляются, нам нужно встретить их лицом к лицу, войти в них и, наконец, победить их бесстрашно и окончательно.

Господь уже благословил Арджуну внутренними высотами. Теперь Господь хочет просветлить его знанием Космоса, в котором ему нужно играть сознательную роль.

Материя и Дух. Пракрити и Пуруша. Поле и знающий поле. Тело — это поле. Душа — знающий его. Истинная мудрость состоит в осознании Всевышнего Знающего и Космоса, познанных и раскрытых.

Существуют двадцать четыре таттвы, принципа, которые образуют поле. Первая группа великих элементов, или основа, — земля, вода, огонь, воздух и эфир. Поле включает также эго и связанный землей ум, интеллект; пять органов действия — руки, ноги, язык и два органа выделения; а также органы чувств, такие как нос, рот, глаза, уши и так далее. Пять сфер восприятия: зрение, обоняние, вкус, слух и осязание.

Знать нужно только одно. Знать, что Господь пребывает внутри Космоса, вне Космоса и за пределами Космоса, — значит знать все.

Материя и Дух (Пракрити и Пуруша) не имеют начала. Материя — это изначальная субстанция. Материя вечно изменяется. Дух всегда статичен. Материя — обладатель бесконечных качеств. Дух видит и санкционирует. Материя совершает, растет и становится. Дух — это Сознание. Дух — Свидетель. Материя — это Бесконечная Созидательность. Дух — это Реальность в человеке. Дух — Воспринимающий Материю. Тот, кто осознал вечное Безмолвие Духа (Пуруши) и космический танец Материи (Пракрити), может жить в любой сфере жизни как врач или философ, поэт или певец; он достиг совершенства всевышнего осознания. Есть люди, которые осознали Всевышний Дух в медитации, другие — с помощью знания (философии Санкхья). Есть также и те, которые осознали Всевышний Дух с помощью Йоги Действия и бескорыстного служения. Кроме того, есть еще и те, которые не сознают Его, но слышали о Всевышнем Духе от других, начали почитать Его в преданности и твердо верны Истине. Они также выходят за пределы смертности и за пределы ловушек смерти.

Дух пребывает в Материи. Он испытывает качества, рожденные в Материи. Он переживает физическое существование. Приобретенные качества определяют его повторное рождение. Дух — это Сам Всевышний. Хотя Он Хозяин тела, Он переживает смертную жизнь.

Путь к Богу состоит в том, чтобы видеть Вечную Жизнь в скоротечной жизни, знать, что Пракрити, а не Пуруша, привязана к действию. Все виды деятельности, говорит Гита, божественные и небожественные, возникают в Пракрити. Пуруша — бездействующий. Никакое действие невозможно в Пуруше, ибо Пуруша превосходит как время, так и пространство. И все же, без Пуруши не может быть ни вселенной, ни проявления.

Дух существует сам по себе и наполняет собой все, внутри тела или вне тела; Дух всегда остается незатронутым.

Знать, что Пуруша и Пракрити едины и неделимы, — значит знать Истину, Истину союза и божественности в человечестве, которая, в конечном счете, будет проявлена как божественность человечества.

Гита не содержит сухой, логической метафизики. Ее учение не нуждается ни в какой поддержке интеллектуальных аргументов. Человеческое рассуждение не может постучать в двери Трансцендентальной Реальности. Никогда. Что такое Гита, если не Трансцендентальная Реальность, всевышне и божественно воплощенная?

Каждому человеку нужно выучить пять всевышних тайн Гиты:

В этой главе мы замечаем, что Гита является смыслом жизни и, вместе с тем, божественной интерпретацией жизни. К сожалению, эта особая глава стала жертвой крайнего противоречия вопреки самому факту, что Гита от начала своего пути до его конца не видит лика противоречия. Гита видит и открывает только лик единения Истины в многообразии. Ученые и комментирующие воюют друг с другом за свои теории. Нет намерения избегать этой битвы и у философов. Каждый вдохновлен навязывать свои величественные теории другим. Но настоящий искатель Всевышней Истины по-настоящему мудр. Он молит Господа Кришну о том, чтобы Гита была его личным переживанием. Шри Кришна улыбается. Преданные восклицают:

И вот, преданный победил в состязании! Преданный нуждается в Гуру, Учителе. Шри Кришна — Гуру, Арджуна — ученик. Выдающийся индийский ученый Хари Прашад Шастри пишет:

Наконец, Гита говорит нам о том, что Гуру всех Гуру, настоящим Гуру, является Бог.

Три Гуны

Саттва — это чистота. Саттва — свет. Саттва — мудрость. Счастье и саттва пребывают вместе. Гармония и саттва дышат вместе. Чувства в саттве переполнены светом знания. Если человек покидает тело, когда преобладает саттва, он уходит в чистую обитель мудрецов.

Раджас — это страсть. Раджас — желание. Раджас — это непросветленная активность. Раджас связывает тело с действием. Раджас пребывает или с неистовым динамизмом, или со слепой агрессией. Беспокойство и раджас дышат вместе. Отделить тяжелый труд от раджаса практически невозможно. Раджас — это еще одно имя страстного движения. Если кто-то умирает, когда преобладает раджас, он возрождается среди тех, кто привязан к действию.

Тамас — это дремота. Тамас — тьма. Тамас — невежество. Застой и тамас пребывают вместе. Тщетность и тамас дышат вместе. Невозможно отделить тамас от явных мучений. Тамас — это еще одно имя медленной смерти. За смертью в тамасе следует повторное рождение среди бесчувственных глупцов.

Саттва предлагает всему миру просвещенное знание; раджас — необузданную жадность; тамас — чистейший обман. Тот, чья жизнь залита саттвой, обращает взор в небеса. В результате, он уходит в высшие сферы. Тот, чья жизнь горит в раджасе, смотрит на мир надменно. В результате, он обитает здесь. Слеп тот, чья жизнь покрыта мрачным тамасом. Он слеп, как камень. В результате, он тонет.

Господь говорит, что понимающий происхождение действия в этих тройственных качествах Пракрити и, в то же время, понимающий Пурушу, который за пределами качеств, приходит к Нему и входит в Его Природу. И наконец, выходя за пределы этих трех качеств, саттвы, раджаса и тамаса, он упивается Нектаром Бессмертия (14.19–20).

Это в точности то, что ожидается от человека саттвы. Теперь вы можете спросить, как получается, что ему тоже нужно превосходить свою природу? Разве он не непревзойденный в своем служении человечеству? Он может быть непревзойденным в своей большой человеческой семье, но совершенной свободы ему только предстоит достичь. Безмолвно, тайно и, увы, иногда даже неосознанно, несчастный человек саттвы привязан к плодам своего щедрого служения, к эффектам своего возвышенного знания. Поэтому, чтобы достичь абсолютной свободы и совершенного Совершенства, человеку саттвы приходится преобразовывать и превосходить свою природу.

После превосхождения трех гун, человеку нужно сделать выбор, хочет ли он остаться в Трансцендентальном, намного выше поля проявления, или хочет служить вечному Дыханию Бесконечного в человечестве и вдохновлять человечество на осознание всевышнего Блаженства, Покоя и Силы.

Не один, не два, а три важных вопроса задает Арджуна. Каковы признаки того, кто превзошел эти три качества? Как он ведет себя? Как он идет за пределы трех качеств? (14.21)

Ответы Кришны таковы:

Йог, который превзошел три качества в собственной жизни, не будет ни ненавидеть, ни страстно желать плодов саттвы, раджаса и тамаса. Внутри и вовне он залит беспристрастием своей души. Он абсолютно независим. Он осознал абсолютную независимость своей божественности внутри. Нечто большее: он служит Богу с безупречной преданностью. Он делает это одухотворенно. Он служит человечеству со всей своей любовью. Он делает это безоговорочно. Он видит Бога и только Бога во всех человеческих душах. Такой Йог в конечном счете, несомненно, станет Всевышним «Я» (14.22–26).

Всевышний Пуруша

Глава XIII научила нас истине о том, что существует поле и существует Знающий это поле. Глава XIV пролила обильный свет на поле, космическую Игру Пракрити. В этой главе мы узнаем о Знающем, Вселенском «Я» и Всевышнем «Я».

Данная глава начинается с дерева. Это дерево называется деревом-миром. В отличие от земных или ботанических деревьев, корни этого дерева находятся вверху во Всевышнем. Его единственный Источник — Всевышний. Его ветви тянутся книзу. Веды — его листья. Тот, кто постиг глубины вечно изменяющегося и вечно развивающегося мира, имеет в своем распоряжении все Ведические Знания.

Здесь, на земле, это дерево не свободно. Здесь, в этом нашем мире, оно схвачено собственными действием и противодействием. Его любовно питают три качества Пракрити. Если кто-то хочет найти начало, конец и само существование этого дерева, ему нужно полностью освободить себя от этого дерева-искушения.

Дерево означает устремление. Это устремление в конечном счете поднимается к Высшему. Нет числа индийским садху (монахам), которые сидят под деревьями и входят в мир глубокой медитации. Устремление дерева вдохновляет их и пробуждает их дремлющее устремление. Господь Будда обрел свое просветление у подножия Дерева-Бодхи. Мир знает это.

Гита — океан духовности. Самая нежная дочь духовности — поэзия. Едва уловимое дыхание поэзии всегда обласкано духовностью, наполняющей жизнь энергией. Отождествим свое сознание с сознанием поэта, когда он говорит о дереве.

Поскольку поэзия — мой конек, я с радостью позволю себе согласиться с благословенным поэтом.

Вернемся к нашему философскому дереву. Мудрый обрубил его корни топором непривязанности. Это путь к освобождению. Это путь к всевышнему добру.

Мудрый человек живет под совершенным самоконтролем. Он предан Истине без остатка и безоговорочно. Он хочет Бога и только Бога, Который есть Родник мира внутреннего и мира внешнего, а также мира Запредельного. Происшествия, ободряющие или обескураживающие, приятные или неприятные, божественные или небожественные, не волнуют его ум, не говоря уже о его внутреннем существе. Он плывет в мире плодотворного безмолвия и беспристрастности. Будучи хозяином чувств, он распоряжается ими. Он приходит к Кришне, своей единственной Гавани. Нет необходимости ни в солнце, ни в луне, ни в огне в Его Обители. Эта Обитель — Источник всей вселенной. Она — само Просветление. Из Его вечной Обители нет возврата.

Господь Всевышний, Который входит в тело, пребывает в теле, испытывает качества Природы и покидает тело в Свой избранный час, — не для заблуждающихся, а для провидцев, наделенных божественным видением, чтобы узнать или понять Его.

Конечно, все серьезные усилия человека будут бесполезными до тех пор, пока он не достигнет устойчивости ума, пока его внешняя природа не будет в его распоряжении, пока его сердце не переполнится любовью и преданностью к своему духовному Учителю (Гуру), пока он не служит живому Дыханию Господа в человечестве.

Есть два аспекта Творения: преходящий и непреходящий. За пределами этих двух аспектов пребывает Безличный Всевышний. Этот Безличный Всевышний является одновременно всепроникающим и всеподдерживающим.

Господь говорит: «Я, Пурушоттама, Всевышнее Существо, Я превосхожу как преходящее, так и непреходящее» (15.18).

Есть четыре Веды. Как ни удивительно, все четыре Веды значимо говорят об этом Всевышнем Существе.

Здесь «тысяче-» несомненно означает бесконечное. В поле проявления Бесконечное проявляет себя через конечное.

Пурошоттама пребывает за пределами формы и не имеющего формы, за пределами личностного и безличного. Могущественнейшее динамичное побуждение и глубочайшее безмолвие пребывают в Нем вместе. Они для Него — одно. Божественная свобода и земная необходимость, вечно изменяющаяся форма земли и неизменная бесконечная Реальность для Него — одно.

Силы божественные и силы небожественные

Мир, страх и зависимость наслаждаются глубочайшей близостью. Тот, кто думает о Боге, в конце концов, любим миром. У того, кто любит Бога, нет страха. Он превосходит зависимость.

Тот, кто считает, что чувственное наслаждение и всевышняя радость одно и то же, полностью ошибается. Самопотакание и Цель жизни никогда не могут встретиться и никогда не встретятся.

Чтобы увидеть Бога, нужно быть практичным, абсолютно практичным, как в мире осознания, так и в мире проявления. Никто не может быть более практичным, чем тот, кто наделен духовными качествами. Его жизнью руководят, его жизнь защищают и просветляют божественные силы.

Страх боится оставаться с тем, у кого есть совершенная вера в Бога. Его сердце — чистота. Его ум — свобода. Двуличие? Он не знает, что это такое. Свою любовь он использует, чтобы любить человечество. Он ожидает любви взамен только тогда, когда такова Воля Бога. Свое служение он предлагает Всевышнему в человечестве, полностью уничтожив острым топором своей мудрости-света корень дерева ожидания, более того, искушения. В нем постоянно дышат восторг преданности и безмолвие медитации. Агрессивность слишком слаба, чтобы войти в крепость его мысли, слова и дела. Чистейшая искренность у него есть. Могущественнейшим самопожертвованием он является. Он носит венец, сделанный не руками человека, а Руками Бога, который ценит Сам Бог. Имя этого божественного венца — смирение.

Тот, кого пожирают небожественные силы, не только недуховен, но и непрактичен в чистейшем смысле этого слова. Он никогда не может остаться один, даже если захочет. Суетность, гнев, хвастовство и эго пробуждают его от дремоты и вынуждают танцевать с собой. Тайно, но проворно входит невежество и присоединяется к ним в их танце и затем весело и победоносно учит их танцу разрушения.

Он использует свое эго, чтобы купить мир. Он использует свой гнев, чтобы ослабить и наказать мир. Он использует свою суетность и хвастовство, чтобы завоевать мир. Сознательно он предлагает себя прославлению чувственного удовольствия. Увы, ему самому не удается сосчитать свои воображаемые проекты, поскольку они несчетны, бесчисленны. То, что у него есть как абсолютно собственное, — это самовосхваление. То, чем он, безусловно, является — поистине то же самое.

Он говорит милосердию и филантропии: «Смотрите, я посылаю вас обоих в мир. Помните, что я не дарю вас миру. Принесите мне от мира имя и славу. Возвращайтесь поскорей!» Милосердие и филантропия смиренно слушают его приказания. Они бегут в мир. Они соприкасаются с миром. Они питают мир. Они не забывают принести из мира имя и славу своему хозяину. Хозяин получает предмет страстного желания: имя и славу. Увы, к его полнейшему изумлению, вслед за его именем и славой приходит тщетность.

Его жизнь — дефис между грехом и адом. Что такое грех? Грех — это вкус несовершенства-невежества. Что такое ад? Ад — это безжалостные муки неудовлетворенных желаний и нежное объятие исполненного невежества.

Сначала искателю приходится принимать невежество и знание порознь. Позже он осознает, что как в невежестве, так и в знании уже существует «То». Зажжем свое пламя-устремление учением из Иша Упанишады.

Глава завершается словом шастра (священное писание). Шастры не следует осмеивать. Шастры — внешнее приобретение внутренних переживаний и осознаний провидцев Истины. Всевышняя Цель не для тех, кто свысока смотрит на духовные переживания и осознания провидцев древнего прошлого. Они совершают грубейшую ошибку масштаба Гималаев, если на основании своих витальных импульсов чувствуют, что могут практиковать медитацию и узнавать тайны внутренней дисциплины без помощи. Личное руководство является настоятельным.

Легко сказать: «Я иду собственным путем». Легче обмануть себя. Еще легче морить голодом свою внутреннюю божественность, которая хочет раскрыть и проявить себя.

Учитель предписывает ученику: «О мой Арджуна, следуй шастрам» (16.24).

Тройная вера

Внешний человек — то, чем является его внутренняя вера. Все виды нашей деятельности, физической, витальной и ментальной, имеют общий родник. И имя этого родника — вера. С помощью своей веры мы можем создавать, контролировать, побеждать и преобразовывать свою судьбу. Конечно, то, что мы неосознанно называем человеческой верой, — не что иное, как божественная Воля в нас и для нас.

Что делает человек саттвы со своей светлой верой? Он использует свою веру, чтобы призывать Всевышнего и почитать Всевышнего. Что делает человек раджаса со своей страстной верой? Он использует ее, чтобы поклоняться божествам и удовлетворять их. Что делает человек тамаса со своей мрачной верой? Он поклоняется неудовлетворенным, голодным, мрачным, нечистым и связанным землей духам и призракам.

Говорят, что на Западе пища очень мало связана с верой. В Индии связь между пищей и верой почти неделима. Наши провидцы Упанишад восклицали: «Annau brahma — Пища — это Брахман» (Taittiroyo paniuad III.2).

Человек саттвы ест пищу свежую, чистую и успокаивающую, чтобы накопить энергию, здоровье, бодрость и долгую жизнь. Кислая, соленая и чрезмерно горячая пища нравится человеку раджаса. Болезнь владеет им. Боль мучает его. Человеку тамаса, в конце концов, тоже приходится есть. Он с жадностью ест пищу несвежую, невкусную, нечистую и отвратительную. Результат такого питания лучше почувствовать, чем описать.

Аскетизм не означает физического истязания, отнюдь нет. Умерщвлением плоти может наслаждаться только дьявольская натура. Бог Милостивый не требует нашего физического истязания. Он хочет, чтобы мы имели одухотворенный свет мудрости, ни больше и ни меньше. Аскетизм означает посвященное тело, чистый ум, любящее сердце и пробужденную душу. Внешний аскетизм вырастает на богатой почве простоты, искренности и чистоты. Внутренний аскетизм вырастает на плодородной почве невозмутимости, спокойствия и беспристрастия. Аскетизм саттвы не хочет никакой награды. Аскетизм раджаса ожидает и требует выгоды, почестей и славы. Аскетизм тамаса хочет самосожжения или уничтожения других.

Искатель Трансцендентальной Истины и искатель силы секса никогда не могут идти в ногу. Искатель, идущий путем самоотрытия и Богооткрытия, должен знать, в чем заключается настоящее безбрачие. Процитируем Кришна Према:

Глава очень одухотворенно заканчивается Брахманом. Брахман божественно обозначается тремя волнующими душу словами: «Aum tat sat» (17.23).

Aum — это мистический всевышний символ. Aum — настоящее Имя Бога. Aum пребывает в космическом проявлении. За пределами проявления, гораздо дальше пребывает Aum.

Tat означает «То», Безымянное Вечное. Выше всех атрибутов стоит величественное «То».

Sat означает Реальность, бесконечную Истину.

Нам нужно распевать Aum и затем начинать выполнять божественные обязанности своей жизни.

Нам нужно распевать Tat и затем предлагать человечеству все свои достижения, наполняющие энергией и исполняющие.

Нам нужно воспевать Sat и затем предлагать Богу то, чем мы внутренне и внешне являемся, — само свое существование.

Воздержание и отказ

Медленно, постепенно и успешно поднимаемся мы теперь на последнюю ступеньку Гиты-Лестницы. Здесь мы почти обретаем квинтэссенцию всей Песни.

Арджуна хочет понять природу воздержания от действия и природу отказа от результатов действия, а также различие между ними двумя.

Господь говорит ему, что санньяса — это воздержание от действия, порожденного желанием. Тьяга — отказ от плодов действия.

Санньяса тождественна Санкхья-Йоге, в то время как тьяга тождественна Карма-Йоге.

К нашему величайшему удивлению даже сейчас в Индии существует слепая вера в то, что достигшая осознания душа не работает, не может работать на физическом плане, и даже в то, что работа на физическом плане не входит в ее обязанности. Увы, несчастной осознавшей душе приходится отрезать свое существование от деятельности в мире! Если это так, то я полагаю, что самоосознание — не что иное, как суровое наказание, нежелательное достижение, обремененное тяжелым грузом бесполезного разочарования.

Конечно, осознавший человек — это тот, кто освободил себя из ловушек полнейшей зависимости. Если он не работает своим телом, умом, сердцем и душой в мире, для мира и если он не помогает искателям на Пути, то кто же тогда еще компетентен вести борющееся, взывающее и устремленное человечество к его предначертанной Цели?

Для освобождения отказ существенен. Отказ не означает угасания физического тела, чувств и человеческого сознания. Отказ не означает, что нужно быть за миллионы миль от активности мира. Отказ не говорит, что мир — это рай для глупцов. Истинный отказ не только дышит в этом мире, но и божественно исполняет жизнь мира.

Упанишады учили нас: «Наслаждайся через отказ». (Ouopaniuad преуспеем.

Правильное действие — хорошо. Действие, лишенное желания, — лучше. Посвящение плодов Господу — поистине еще лучше. Это посвящение называется истинной тьягой.

Некоторые духовные учители полагают, что действие является ненужным злом и ведет человека к непрекращающейся зависимости. Поэтому они агрессивно и гордо утверждают, что любое действие, без исключения, должно быть безжалостно оставлено в стороне. Шри Кришна снисходительно просветляет их глупость. Он говорит, что ягья (жертва), дана (самоотдача) и тапа (самодисциплина) не должны быть оставленными в стороне, ибо ягья, дана и тапа являются настоящими очистителями. Не приходится и говорить, что даже эти действия должны совершаться без малейшей привязанности.

Отказ от долга перед человечеством никогда не является действием духовного осознания или даже действием духовного пробуждения. Блаженство свободы не для того, кто отказывается от действия из страха перед телесным неудовольствием или ментальным страданием. Его ложное и абсурдное опасение несомненно приведет его в мир невежества, где он вынужден будет вкушать в обществе страха, тревоги и отчаяния.

Человек подлинного отказа — тот, у кого нет ненависти к неприятному действию, когда этого действия требует долг, тот, кто не стремится страстно выполнять только хорошее и приятное действие.

Господь говорит: «Воплощенная душа не может полностью отказаться от любого действия. Истинный отказывающийся — тот, кто отказывается от плодов действия» (18.11).

Только тогда, когда желание полностью отвергнуто и искатель искренне не желает личной выгоды, совершенная свобода сияет в нем и вокруг него.

Гита — это откровение духовности. Раньше или позже все должны прийти к духовности. Нет необходимости в каком-либо принуждении. Вынуждать других принять духовную жизнь — это действие колоссального невежества. Настоящий Гуру знает, что он не играет роль главнокомандующего. Он никогда не приказывает даже своим дорогим ученикам. Он просто пробуждает и просветляет их сознание так, что они могут видеть Истину, следовать Истине и, наконец, стать Истиной.

Многочисленными путями Шри Кришна передал Арджуне самую вдохновляющую мудрость. В конце он говорит: «Арджуна, исчерпывающе поразмыслив о мудрости, поступай, как тебе угодно» (18.63).

Шри Кришне приходится сказать нечто большее: «Арджуна, Я говорю тебе Свое всевышнее Слово, Свою сокровеннейшую тайну всего. Тебе раскрываю Я тайну Своего сердца, ибо ты всегда дорог Мне. Предложи Мне свою любовь. Предайся Мне. Преклонись предо Мной. Отдай Мне свое сердце. Ты, несомненно, придешь ко Мне. Я обещаю тебе. Арджуна, ты дорог Мне. Вручи Мне все свои земные обязанности. Найди свой единственный приют во Мне. Не бойся, не горюй, Я освобожу тебя ото всех грехов» (18.64–66)[40].

Истину следует предлагать только убежденным искателям. Шри Кришна мягко предупреждает Арджуну о том, что Истина, которую Арджуна узнал от него, не должна предлагаться человеку, не имеющему веры, преданности и самодисциплины. Нет, не для того всевышняя Истина Шри Кришны, чья жизнь окрашена насмешкой и богохульством.

Теперь Шри Кришна хочет знать, понял ли Арджуна Его, Его откровение. Он также хочет знать, освободился ли Арджуна из тисков заблуждения и сетей невежества.

Человеческая душа славно преуспела в опустошении всего своего невежества-тьмы в Трансцендентальную Душу Вечного Света. Трансцендентальная Душа торжествующе спела Песню Бесконечности, Вечности и Бессмертия в устремленном сердце человеческого сознания.

Победу, победу взывающему и кровоточащему сердцу конечного. Победу, победу Состраданию-Морю и Просветлению-Небу Бесконечного.

Сияет победа мира внутреннего! Растет победа мира внешнего!

Победа достигнута. Победа осознана. Победа раскрыта. Победа проявлена.