Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах

Бхакти Тиртха Свами

Размышления о сакральных истинах.

Шри Ишопанишад.

Посвящение

«Шри Ишопанишад» в переводе и с комментариями Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады была первой книгой моего духовного учителя, которую я прочел. Именно прочитав «Шри Ишопанишад», я твердо решил встать на путь бхакти. Я, в свою очередь, предлагаю этот комментарий в качестве подношения как тем, кто недавно пришел в сознание Кришны, так и старшим преданным. Я хотел бы, чтобы эта книга послужила для всех нас напоминанием о том, как важно постоянно размышлять о священном знании, доступ к которому открыл нам Шрила Прабхупада.

Благодарность.

Я хотел бы искренне поблагодарить Дебору Рошель Клейн за ее труд в качестве главного редактора, а также Париджату даси, Дхрува-Махараджу даса, Диану Колтон, Мэтью Герхольда, Лила-катху даси, Мурти даси и Ачьюту даси за помощь в дальнейшем редактировании и корректировании. Я также хотел бы поблагодарить Карттику даса и многих других за помощь в транскрибции многочисленных аудиозаписей.

Далее, я бы хотел поблагодарить Шьямананда-Кришну даса и Пуруша-сукту даса за уточнение ссылок на Священные писания, Джамбавана даса — за редактирование санскрита, а Карен ван Вик — за помощь со ссылками на Библию. Я благодарен Субале дасу и Стайи-Бхаве даси — за макетирование текста и обложки книги, Шри-Нанданандана дасу — за рисунок обложки, а Крипе даси и Адже дасу — за окончательную предпечатную подготовку книги.

Я в высшей степени признателен преданным из Южной Африки за то, что они эффективно трудились как одна команда, готовя эту книгу, и даже оплатили ее издание. Я в высшей степени благодарен им и с радостью жду будущих проектов, в которых мы сможем снова трудиться вместе.

Предисловие.

«Шри Ишопанишад» — книга очень древняя. Она считается первой среди 108 Упанишад и является частью Яджур-веды, то есть принадлежит к литературе, которую последователи ведической традиции считают изошедшей от Самого Бога во время Творения. Как таковую, ее можно считать самым, наверное, основополагающим из доступных нам текстов, описывающих изначальные и фундаментальнейшие концепции действительности, какой мы ее знаем, представленные в контексте равно вневременном — в том смысле, что она исходит от Личности, приводящей само время в движение — и вечном.

В ней затрагиваются темы, столь же обширные и универсальные, как и сам ее источник. Это важнейшие понятия, например, понятие нашей ответственности как неотъемлемых частиц Вселенной, неповторимо индивидуальных, но в то же время связанных со всем и со всеми столь чувствительной связью, что одно наше неловкое движение может оказать губительное влияние на бытие многих других. Удивительно, что книга, которая считается якобы «религиозной» в самом узком и ограниченном смысле этого слова, может быть такой практичной и принимаемой в реальной жизни. Это не какая-то отвлеченная материя, из которой создаются предания, но, напротив, прагматизм, приземленный, как Ньютон и его яблоко, однако дающий весьма ощутимую связь с предметами, выходящими далеко за пределы нашего текущего опыта.

Естественно, «Шри Ишопанишад» затрагивает темы, знакомые читателям ведической литературы. Живое существо представлено в ней как «атма» — вечная душа, которая по своей природе не является частью материального мира, но, тем не менее, глубоко вовлечена в его колебания и пертурбации и опутана им. Ее дом не здесь, но ей не так-то легко выбраться из тисков этого мира. Абсолютная Истина, Бог, представлен в Своем непостижимом совершенстве — Он недвижно пребывает в Своей обители, и в то же время Он быстрее ума. Он далеко, но Он же и очень близко. Он во всем, и одновременно вне всего. Многие думают, что, поскольку Он обладает такими качествами, про Него нельзя говорить «Он», а следует описывать Его и размышлять о Нем в имперсональном плане.

Но подождите! Когда мы подойдем к последним страницам книги, мы увидим, что автор взывает к Абсолюту из глубины сердца с глубоким чувством. Кажется, его жизни приходит конец, и он переживает некоторый опыт общения с Богом, который приводит его в область такой реализации, которая очевидно бросает вызов имперсонализму. За пеленой ослепительного духовного света и всепоглощающего на вид единства он видит лик! С восторгом, нарастающим в трансцендентном крещендо, когда все материальное отпадает от него, он чувствует и осознает присутствие необычайной переполненной милостью Верховной Личности, которая теперь доступна для него, и которая, несомненно, ответит ему, когда он откроет свое сердце и найдет полное прибежище в Ней.

Мы говорим не о равнодушном, бесстрастном не-существе. Напротив, именно Абсолютная Истина, которую ведическая традиция бхакти признает Верховной Личностью, Богом, отвечает тем чистым преданным, которые полностью отдают себя Ей. «Шри Ишопанишад» твердо ведет нас к личностной концепции Абсолютной Истины, разрешая, таким образом, спор, столь же древний, как и сама книга. В то же время она признает и безличный аспект, отличающийся своими качествами от личностности, как мы ее себе представляем. Но и за этим безличным проявлением лежат личностные черты, так же как за проявлениями энергии мы всегда обнаруживаем ее источник.

В этот бурлящий океан истины погружает нас наш комментатор, Его Святейшество Бхакти Тиртха Свами. Он, как никто другой, подготовлен к работе с предметом «Шри Ишопанишад». Будучи одним из ведущих бхакти-йогов на протяжении 35 лет, он прожил большую часть своей жизни в ведическом стиле, погрузившись в философию ведической традиции. Вместе с тем, будучи образованным человеком, преподавателем политологии и психологии, он видит, как применять эту философию в нынешний век, а это большая редкость. В его собственной жизни этот синтез древнего знания и современной практичности достиг совершенства, и это отражается в его способности общаться с современной аудиторией. Даже ведущих бизнесменов и политиков он наделяет высшим духовным пониманием истины, с помощью которого они могут успешно решать проблемы жизни 21 века.

Бхакти Тиртха Свами — не кабинетный философ-эзотерик. Не является он и поставщиком затертых невыразительных клише, цель которых — привлечь внимание и финансовую поддержку дилетантов так называемой Новой Эпохи. Со строгой прямотой он ведет нас через самые основные, базовые элементы запредельного и вручает нам ключ к их секретам, чтобы мы могли открыть их и извлечь из них пользу.

Пожалуйста, читайте. Я уверен, что, когда вы дочитаете эту замечательную книгу до конца, вы почувствуете то, что чувствую я — благодарность за этот дар, ценность которого мы будем осознавать до конца жизни, а возможно, и после него.

Бхакти Чайтанья Свами, Председатель Международного Управляющего Комитета ИСККОН.

Введение.

Обычное или необычайное знание .

Обращаясь к Ведам или ведической литературе, нам необходимо прежде всего помнить, что они не имеют ничего общего с мирской религией или историей. Слушать Веды, — значит погружаться в глубокую духовную культуру, обогащенную высшим знанием. «Шри Ишопанишад» — это древний ведический текст, написанный на санскрите, одном из древнейших языков человечества. Кроме того, это язык дэвов, полубогов, на котором они говорят друг с другом. В своем введении к «Шри Ишопанишад» Шрила Прабхупада поясняет, что слово «веда» означает «знание». Веданта же, или ведическая философия, излагаемая в bona fide Священных писаниях, представляет собой «конечное знание». «Шри Ишопанишад», первейшая из ста восьми Упанишад, то есть, тех разделов Вед, которые содержат философские трактаты, представляет собой концентрат выводов основного учения Вед. «Шри Ишопанишад», состоящая из 18 мантр, дает нам уникальную возможность заглянуть в структуру Вселенной и определить свое место в ней.

Санскритское слово «мантра» состоит из двух корней: «ман», что означает «ум», и «тра», что значит «освобождать». Таким образом, само название указывает на то, что мантра-медитация является практикой, предназначенной для освобождения ума. В наши дни большинство людей отчаянно стремится вырваться из тисков нездоровых связей, мошенничества и навязанных стереотипов мышления. «Шри Ишопанишад» дает могучее понимание природы души, космоса и взаимоотношений людей с Верховной Личностью, Богом. Ее мантры были составлены по указанию Шрилы Вьясадевы около пяти тысяч лет назад, на заре Кали-юги, нынешней эпохи ссор, раздоров и лицемерия, для того, чтобы пробудить в нас дремлющее сознание и освободить от невежества.

Будучи вайшнавами и стремясь стать преданными Господа, мы должны были уже по многу раз прочитать и перечитать «Шри Ишопанишад». Для нас важно возвращаться снова и снова к нашим Священным писаниям, особенно к «Бхагавад-гите как она есть», «Нектару преданности», «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамрите». Всякий раз, размышляя над этими Писаниями, мы должны стараться понять их более глубоко. Если наше понимание не углубляется, значит, что-то в нашей жизни не так. Получение духовного знания не обязательно подразумевает получение какой-то новой информации. На самом деле мы получаем все необходимое — метод, а равно и цель — в первые же дни после того, как принимаем решение встать на путь преданного служения. Развитие подразумевает лишь углубление своего первоначального понимания. По мере того, как наше желание узнать Кришну усиливается, по мере того, как углубляется наша бхаджана, практика преданного служения, по мере того, как мы читаем духовные книги, осознание само собой расцветает в наших сердцах. Прелесть бхакти, любовной преданности, состоит в том, что если мы спросим десяток преданных, как они понимают один и тот же стих или шлоку, мы услышим такое же количество оттенков понимания смысла. Наша традиция уважения к разнообразию способов прочтения Священных текстов отражается и в трудах наших ачарьев, или духовных учителей, обучающих собственным примером. Многие из написанных ими текстов представляют собой комментарии к существовавшим ранее Писаниям.

В разные времена, в разных культурах мыслители разрабатывали разные философские методы для осознания взаимоотношений между истиной и знанием. Например, онтология изучает природу бытия, эпистемология включает в себя учение о способах познания, а космология углубляется в метафизические размышления о природе Вселенной как упорядоченного целого. Теология есть систематическое изучение и исследование атрибутов Бога, а аксиология говорит о том, как мы придаем различную ценность различному опыту. Эстетика описывает природу красоты. Все эти системы знания предлагают разные способы определения реальности. Однако разумные люди стремятся систематизировать мир не в соответствии со своим дефектным восприятием, а рассматривая его сквозь призму высшей точки зрения. Кришна есть сарва-гья, то есть, Всеведущий, тогда как человеческие существа, даже в самом лучшем случае, обладают лишь ограниченным знанием. Следовательно, чтобы достичь совершенного знания, мы должны смотреть на мир глазами шастр, Боговдохновенных Писаний. А конкретнее, мы ищем полезной и разумной взаимозависимости между шастрами, садху, или святыми людьми, и гуру, духовным учителем. Разум проявляется в том, чтобы избегать как склонности к чрезмерной зависимости от какого-то одного из этих трех, так и чрезмерной независимости от каждого из них.

Ситуативная этика или Вечная Истина.

«Шри Ишопанишад» — очень мощная книга. Это одна из первых книг Шрилы Прабхупады, которые я прочел. В то время я учился в Принстонском Университете в Америке. Я закапывался в разные иллюзорные системы знания, включая метафизику и аштанга-йогу, восьмиступенную систему мистицизма. Прочитав «Шри Ишопанишад», я, помню, подумал, что из множества прочитанных мною книг именно эта небольшая книжка выкристаллизовала в моем сознании огромное количество феноменов, остававшихся неясными после прочтения других ученых трудов. Она состояла из нескольких простых медитаций с объяснениями, но в то же время была удивительно полной. Мне захотелось исследовать этот путь.

Мы опираемся своим сознанием на все, что слышим или читаем. В мирской науке истина определяется тем, что практично в настоящий момент. Ситуативная этика, обычная для большинства ученых сообществ, утверждает, что конечной истины не существует. Такие сообщества ищут сиюминутной истины, то есть такой, в конечном итоге, которая позволяет удовлетворить чувства. Интеллектуалы, как правило, с подозрением относятся к тем, кто заявляет, что нашел «Истину». В академическом мире, если человек присоединяется к духовной организации, про него часто думают, что он просто потерял рассудок, что он «продал» свой разум, который, как предполагается, теперь отравлен «субъективизмом». Интеллектуалы предпочитают размышлять, наблюдать или изучать нечто на расстоянии, а не приобретать активно опыт новой действительности. К сожалению, философия «объективизма» утверждает, что жизнь предназначена вовсе не для обязательств и не для ответственности, и что нет ничего глубже ума и интеллекта. Зачастую ученые считают похвальным быть лишь наблюдателями и просто идти по жизни, ничему и никому не отдавая своего сердца. Печально, но миллионы людей проживают свою жизнь на земле, так никогда и не узнав настоящей страсти.

Недостаток знания рождает невзгоды.

Среднестатистический американец за свою жизнь меняет профессию три-четыре раза, работу — десять раз. Автомобиль меняют три раза за десять лет, а дом — каждые семь лет. В жизни большинства людей перемены происходят постоянно. В среднем возрасте многие люди переживают кризис, чувствуют себя обманутыми, ибо жизнь не дала им того, на что они надеялись. Если их дети уезжают учиться в колледж, они сетуют: «Им теперь не до нас. Остались мы одни-одинешеньки». Если дети решают не поступать в коллледж, они все равно впадают в депрессию: «Что за слабоумный растет у меня в семье? Мы думали, он станет доктором, судьей или инженером, а он сразу после школы поступил на работу, и платят ему мало». Часто бывает, что когда дочь выходит замуж, родители счастливы, но в то же время плачут.

Люди, как правило, испытывают много сложностей, поскольку не имеют ясного представления о цели жизни. Это побуждает их постоянно искать чего-то нового. «Может, все дело в том, что у меня не тот муж или жена, — размышляют они, — или, может быть, мне надо попутешествовать. А может быть, мне просто надо похудеть?» Если мы определяем истину как «то, что приносит комфорт уму и чувствам», тогда мы придем к звероподобной цивилизации, где люди будут общаться друг с другом лишь для того, чтобы использовать друг друга. Желая лишь брать, но не давать, человек страдает. Веды же содержат универсальное знание, которое являет нам сиддханту, то есть окончательный вывод боговдохновенных Писаний и цель жизни. Веды предоставляют нам доступ не к какому-то одному из аспектов действительности, который может быть полон спекуляций, а к видению кристально-ясной истины во многих измерениях.

Шрила Джива Госвами в своем труде «Таттва-сандарбхи» («Суть Истины») отмечает, что все обусловленные души или живые существа, введенные в заблуждение материальной энергией, обладают четырьмя основными пороками, которые мешают их попыткам обрести возвышенное знание:

· Бхрама, или наша тенденция совершать ошибки.

· Прамада, или наша тенденция падать жертвой майи, или иллюзии.

· Каранапатава, или наши несовершенные чувства.

· Випралипша, или наша склонность ко лжи.

Обычно люди сердятся, когда их обманывают, и зачастую именно потому, что они хотели бы сами обманывать других. Лучшие адвокаты на планете — это те, кто помогает своим клиентам врать и выходить при этом сухими из воды. В наше время стало уже очень сложно определить, является что-то или кто-то настоящим. С распространением виртуальной реальности появилось множество способов создавать иллюзии. Все рисуются, все притворяются, и это проявляется даже в правительственных кругах и в духовных организациях.

Культура низкого доверия подрывает.

преданность.

Совершая недавно турне по тридцати пяти странам, я был потрясен тем, насколько культура низкого доверия просочилась и в ИСККОН, Международное общество сознания Кришны. Но изучив положение более пристально, я понял, что во многих местах у нас и не может быть ничего другого, кроме культуры низкого доверия. Преданные страшно разочаровывают друг друга. Лидеры подводят своих подчиненных, мужья бросают жен, родители обманывают ожидания детей, и наоборот. Когда обеты нарушаются, когда мы ранены душевно, мы все меньше и меньше доверяем другим. Недостаток информации вызывает подозрительность. Если ожидания не обсуждаются, запас доверия постепенно истощается. Недостаток доверия подрывает бхакти. Сильной бхакти не может быть без сильной шраддхи, или веры. Когда вера слаба, бхакти не может расти. Взращивание любви и преданности Кришне весьма похоже на уход за садом или огородом. Если почва в саду истощена, то что бы мы ни делали, пышной растительности ждать не приходится. Подобным же образом, если мы посадили бхакти-лата-биджу, семя лианы нашей преданности, в бедную верой почву, как она сможет вырасти и расцвести? Однако если почва удобрена уверенностью и убеждением, наша лиана преданности будет в полном здравии и в должное время принесет добрый плод.

Один из способов усилить свою веру состоит в поиске более глубокой истины. В Писаниях есть все. На самом деле, если мы не извлекаем пользу из наших Писаний, — это говорит о нашей лени. Мы принимаем Кришну благодаря авторитету Вед. Поэтому мы прибегаем к Ведам в поисках руководства, ясности, утешения и поддержки. К несчастью, наша склонность к надувательству так привязчива, что даже приходя в сознание Кришны, мы продолжаем стремиться вложить как можно меньше, а получить как можно больше. Внешне мы приближаемся к Богу, но очень немногие из нас в действительности отдают свое сердце. В целом, мы сохраняем тенденцию отклонения, не сознавая, что Кришна наблюдает за всем и всеми. Мы находим множество способов оправдать свои отклонения, но кому мы в действительности наносим вред? Только себе. Господь из сердца наблюдает за нами. Он находится не в сердцах лишь некоторых людей, Он пребывает во всех сердцах. Как говорит Кришна Арджуне в «Бхагавад-гите» 15.15:

сарвасйа чfхаv хhди саннивишnо

матта{ смhтир джufнам апоханаv ча

ведаиi ча сарваир ахам эва ведйо

ведfнта-кhд веда-вид эва чfхам

Я пребываю в сердце каждого, и из Меня исходят знание, память и забвение. Цель всех Вед — постичь Меня. Я — истинный составитель Веданты и знаток всех Вед.

Кришна — всесознающий, а мы нет. Мошенничество, как внутри, так и снаружи нас, мешает нам узнавать, что является наилучшим. Следовательно, мы должны принять прибежище высшего авторитета. Чтобы предаться по-настоящему, требуется разум. Мы же способны отдать Господу тело, но не ум и разум, а это не полное предание.

Универсальная религия?

Во вступлении к своей «Шри Ишопанишад» Шрила Прабхупада пишет, что хотя некоторые считают Веды «индуизмом», само слово «индуизм» не является верным термином. «Сущность нашей культуры, — замечает он, — отражает слово «варнашрама»» («Шри Ишопанишад», стр. 8). Говоря о делении общества на четыре варны, или сословия, и четрые ашрама, или стадии духовной жизни, как установлено Кришной, Шрила Прабхупада отмечает, что такое деление «существует повсюду». Однако, в конечном счете, мы являемся приверженцами санатана-дхармы, а это значит, что дело любого из нас — служить Кришне в вечности и блаженстве. Деления, основанные на телесных признаках, временны, и их легко перепутать. Например, если человек говорит: «Я еврей», — то что это может означать? Он может иметь в виду свою религию, культуру, язык, этническую принадлежность или политические взгляды. Будучи преданными Кришны, мы связаны с семьей индуизма. Для некоторых индуизм означает рождение в Бхарата-варше, которую сегодня обычно называют Индией. Для других индуизм — это определенный политический настрой, например, против мусульман или против других национальностей. Есть люди, для которых индуизм — это поклонение полубогам, а есть и такие, для которых индуизм — синоним имперсонализма.

Но на самом деле существует лишь одна религия, шаранагати, или предание себя Кришне, и одна культура, культура бхакти. На самом деле, хотя все культуры мира временны, каждая из них включает в себя определенные аспекты бхакти. Если мы попытаемся углубиться в историю этой планеты, то увидим, что древние цивилизации были гораздо более настроены в унисон с естественными ритмами Вселенной и высшей истиной. Западная культура довольно сильно модернизирована, и приспособление к городским нормам жизни отдалило нас от нашей истинной природы. Но если мы осознаем себя как души, мы снова обретем способность чтить санатана-дхарму.

Порой люди смотрят на нас и думают: «Вот идут сектанты, которым какие-то мракобесы промыли мозги». В то же время люди в большинстве своем являются горячими последователями опаснейшей идеологии материализма. Мы ищем знания. Мы ищем его, чтобы правильно действовать в этом мире. Мы не стремимся навязать планете свои субъективные концепции истины, мы хотим дать возможность божествености снизойти на нас. Шрила Прабхупада указывает, что синоним слова «Веда» — это «шрути», или «знание, получаемое посредством слушания» («Шри Ишопанишад», стр. 10). Мы должны слушать Веды из уст bona fide духовного учителя.

Является ли духовный учитель всезнающим?

Порой преданные размышляют над вопросом: «Видел ли и понимал ли Шрила Прабхупада все?» Некоторые скажут: «Да, наверняка. Конечно, он является всевидящим и всезнающим, потому что он чистый преданный Господа Кришны». Другие сделают акцент на том, что Шрила Прабхупада не являлся Кришной, а лишь чистым слугой Бога. И будучи слугой Кришны, он сознавал все, что Кришна хотел и давал ему осознать. Шрила Прабхупада не был ни автомехаником, ни инженером. Знания этих вещей от него не требовалось. Поскольку он понял самую суть, Кришна открывал ему необходимое в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. Когда Шриле Прабхупаде задавали этот вопрос, он объяснял, что гуру не является Богом. Иногда люди, держа у себя в голове какую-нибудь собственную концепцию чистоты, не понимают, что быть чистым — означает быть марионеткой в руках Кришны. Часто, когда люди узнают, что у нас есть гуру, они спрашивают: «А какие чудеса он умеет делать?» Такой же вопрос задавали и Шриле Прабхупаде: «Свамиджи, какие чудеса Вы умеете делать?» Иногда репортеры спрашивали его: «Почему Вы прилетели сюда на Боинге? Почему Вы носите на пальце золотое кольцо? Почему ваши ученики возят Вас на роллс-ройсе?»

Общепринятое понимание духовной жизни состоит в том, что она противоположна жизни материальной, что материя греховна и, следовательно, духовность означает автоматический отказ от всего материального. Однако чистый преданный видит все в связи со служением Кришне. Кришна говорит, что из Него исходят разные энергии, а именно: антаранга-шакти, или Его внутренняя энергия; татастха-шакти, или Его пограничная энергия; бахиранга-шакти, или Его внешняя энергия. Эти энергии обладают подлинной ценностью лишь во взаимосвязи со своим источником, Господом Кришной. Когда мы пытаемся воспринимать их отдельно от Бога, эти энергии представляются нам в искаженном или неполном виде. Полностью сознавая высшую природу, чистые преданные используют все в служении Кришне, чтобы удовлетворить Господа, в противоположность обусловленным живым существам, которые пытаются эксплуатировать материальную энергию ради собственного удовольствия.

Почему Бхакти-йога?

Сознание Кришны — это необычайная философия, ибо она позволяет нам воздавать должное всем bona fide пророкам, их учениям, а также Писаниям, связанным с разными традициями. Вместе с тем, как существуют сокращенное и полное издание «Оксфордского словаря английского языка», так и различные учения дают нам разный уровень знания и мудрости. Если мы откроем полное издание словаря, мы найдем в нем гораздо больше слов и подробных объяснений, чем в сокращенном издании. Базовая религиозность подобна сокращенному изданию: она обеспечивает нас элементарной информацией о служении Богу, как, например, «не убий», «слушай голос сердца» и «возлюби ближнего своего, как самого себя».

Это базовое учение также присутствует в сознании Кришны как дхарма, соблюдение норм социальных ролей человека в соответствии с религиозными принципами. Однако Веды дают знание и о нашей вечной дхарме, называемой санатана-дхармой, которая стоит выше мирской религиозности. Дхарма автоматически включается в санатана-дхарму. Подобным образом, культура бхакти-йоги, в которой главной ценностью является связь с Богом через любовь и преданность, включает в себя все системы йоги, соединения личности с Всевышним, включая гьяна-йогу, изучение безличного аспекта Господа; хатха-йогу, придание определенных положений телу для управления пятью видами воздуха в теле; карма-йогу, исполнение предписанных обязанностей для удовлетворения Господа; и аштанга-йогу. Все формы йоги суть пути, ведущие, в конечном счете, к бхакти. Шрила Прабхупада сравнивает путь бхакти с лифтом, который может поднять нас на самый верхний этаж, в то время как другие системы йоги подобны восхождению по лестнице. Но прежде чем мы попытаемся подняться на верхний этаж, нам надо как минимум оказаться внутри здания, то есть, мы должны стоять на bona fide духовном пути. Когда мы доберемся до верхнего этажа, перед нами развернутся самые прекрасные перспективы.

Десять Праман или доказательств истины.

Согласно Дживе Госвами и великому вайшнавскому ученому и преданному Шриле Мадхвачарье, в качестве философского доказательства истины восточная мысль принимает десять праман. «Прамана» означает доказательство истинности, или способ получения знания. Вот они:

1. Арша, утверждение авторитетного мудреца или полубога. Например, «Брахма-самхита» — это молитвы, произнесенные Господом Брахмой во славу Верховной Божественной Личности. Господь Брахма является также Махаджаной, то есть, одним из двенадцати признанных авторитетов в области религиозных принципов материального мира.

2. Упамана, объяснение феномена при помощи сравнения. Например, Веды часто сравнивают материальный мир с тюрьмой, или с тенью духовного мира.

3. Артхапатти, предположение на основании известного факта. Впечатление, которое ясно для нас и указывает на нечто, неясное для нас. Информация, являющаяся чем-то вроде катализатора для появления другой информации. Например, если мы видим павлинье перо, мы можем подумать о Кришне. Если мы наблюдаем, что животные спят, едят, продолжают свой род и защищаются, так же, как люди, мы можем предположить, что они, подобно нам, обладают душой.

4. Абхава, понимание, приходящее через отутствие признаков. Например, видя труп, мы понимаем, что душа ушла из этого тела, потому что дыхания нет, отсутствует и реакция на раздражители.

5. Самбхава, включение. Меньшее оценивается путем включения его в большее. Например, десять долларов автоматически содержатся в стодолларовой купюре, подобно тому, как один содат включен в армию из тысячи солдат.

6. Аитхья, традиция. Практики, которые передаются из поколения в поколение. Например, в Северной Америке существует традиция 4 июля отмечать День Независимости фейерверком.

7. Честха, жест. Еще один способ узнать истину — через мудру или телодвижение, жестикуляцию. Искушенные в мудрах люди могут немало узнать о вас, изучая вашу осанку, язык вашего тела, физиономию, в общем, ваш внешний вид. В ведических культовых танцах, например, движения глаз и рук танцовщицы могут рассказать захватывающую историю. Если взять мирскую среду, то и здесь люди иногда показывают знак победы, а иногда делают неприличные жесты, давая друг другу понять, что они желанные гости или что им пора убираться прочь.

8. Пратьякша, прямое воприятие чувствами. Например, мы можем узнать, что нечто является сладким или горьким, попробовав его, или что предмет горячий или холодный, дотронувшись до него.

9. Анумана, индукция. Метод рассуждения от частного к общему. Классический пример — это история с Исааком Ньютоном, который, наблюдая, как яблоко падает вниз, сформулировал закон всемирного тяготения.

10. Шабда, свидетельство, передаваемое словом. Это может быть как свидетельство мирских специалистов, например, докторов или учителей, так и свидетельство или утверждение, передаваемое через божественный, авторитетный источник, например, Веды. Первый вид свидетельств не застрахован от осквернения четырьмя человеческими недостатками, тогда как второй тип свидетельства, а именно, шабда-прамана или апаурушея-шабда, безупречен.

В своей «Таттва-сандарбхе» Шрила Джива Госвами принимает только последние три праманы. Но в конце он говорит, что единственное доказательство истины, которое вайшнавы приемлют полностью, — это шабда-прамана. Шабда-прамана трансцендентна к этому миру, тогда как остальные девять праман материальны. Шабда-прамана — источник истинного утешения для нас, ибо духовные вибрации Вед, включая слова ачарьев, — это не обычный источник знания. Это божественные источники. Когда мы слушаем их, мы соединяемся с Самим Кришной. Впрочем, мы отдаем должное пратьякше и анумане до той степени, до которой они соответствуют главной цели жизни. В тех случаях, когда эти второстепенные методы не способствуют достижению нашей главной цели, мы должны отвергнуть их. Будучи вайшнавами, мы полагаемся на пратьякшу и ануману лишь постольку, поскольку они поддерживают шабда-праману.

Порой, будучи преданными, мы можем думать, что должны пользоваться только шабда-праманой. Однако это ошибка; если второстепенные техники, такие как пратьякша или анумана, поддерживают шабда-праману, мы должны принять и их настолько, насколько они полезны. Общий принцип таков: если мы можем применить нечто второстепенное для усиления и расширения первостепенного, то нет причин отказываться от такой возможности. Мы принимаем все, что на пользу служению Кришне. Как пишет Шрила Рупа Госвами в своей «Бхакти-расамрита-синдху», 2.255-256:

анfсактасья вишайfн

йатхfрхам упайуuджата{

нирбандха{ кhшtа-самбандхе

юктаv ваирfгйам учьяте

прfпаuчикатайf буддхйf

хари-самбандхи-вастуна{

мумукшубхи{ паритйfго

пхалгу-ваирfгйа катхйате

Если человек не привязан ни к чему, но в то же время принимает все в связи с Кришной, такой человек занимает по отношению к имуществу правильную позицию. С другой стороны, тот, кто отказывается от всего, не зная о связи всего с Кришной, не достигает полной отрешенности.

Понимание того, что является благоприятным.

Мы должны научиться различать, что благоприятно для нашей духовной жизни, а что нет. Мы должны понимать, что удобства, взаимоотношения или служение являются по-настоящему благоприятными, если позволяют нам сосредоточиться на главной цели. Например, предметом первостепенной заботы для нас, преданных, является соблюдение четырех правил и предписаний, но то, как именно каждый из нас организует их поддержание в своей жизни, дело сугубо индивидуальное. Преданный может спросить себя: «Нужно ли мне оставаться в одиночестве или мне лучше жениться (выйти замуж)? Нужно мне вступить в брак с тем или этим лицом? Следует ли мне продолжать заниматься тем служением, которое я исполняю сейчас? Что хорошо для меня?» Чтобы ответить на эти вопросы, проанализируйте ситуацию. Обратите внимание на то, в какой степени эти второстепенные мероприятия соответствуют основной цели. Поразмыслите над следующим вопросом: «До какой степени то, чем я собираюсь заняться, гармонирует с теми видами деятельности, которые делают нас вайшнавами? Насколько это вдохновляет меня повторять Святые имена Господа или внимательно читать книги Шрилы Прабхупады? Насколько оно вдохновляет меня стремиться к скорейшему возвращению домой, к Богу?» Ничто из того, что является второстепенным, но по-настоящему помогает первостепенному, не должно быть отвергнуто. Напротив, всему этому следует отдавать должное и даже оказывать почтение!

Честно оценить свою жизнь не так-то легко. Порой второстепенные меры или удобства, благоприятные для одного преданного, могут оказаться губительными для другого. Например, получить определенную профессию может быть в высшей степени положительно для одного человека, это поможет ему поддерживать душу в теле при полной сосредоточенности на Кришне. Но работа по той же самой специальности может попросту оттолкнуть другого человека от осознания себя как вайшнава. Одних богатство ввергает в ужаснейшую майю, отвлекая от преданного служения, а для других величайшая майя — ничего не иметь. Вынужденные постоянно беспокоиться об удовлетворении насущных потребностей, они склонны пренебрегать садханой, регулируемой практикой бхакти-йоги. Всякий, кто знаком с жизнью вайшнавских сообществ, наблюдал, как порой серьезный некогда преданный отходит от Кришны, неожиданно став богатым (получив наследство или по иным причинам). «Прости, на Кришну у меня теперь нет времени», — машут они рукой, уносясь в лучах заходящего солнца на роскошной машине. Раньше, когда эти преданные были бедны, они были смиренны и преданны, постоянно молили Кришну о милости. Но как только Кришна дал им какую-то милость, они говорят: «Спасибо, Кришна. Ты должен понять, как мы теперь заняты, ведь нам нужно управлять всем этим имуществом. Пожалуйста, пойми, что у нас просто нет времени ходить в храм, или читать, или повторять Твои имена».

И наоборот, другие, у которых всегда было хорошее финансовое положение, могут быть вполне сознающими Кришну. Однако, если их положение вдруг изменится, они могут начать проклинать Кришну. Пока их положение было хорошим, и они получали доход из разных источников, они любили приходить в храм и петь. Но когда Сам Кришна решает забрать у них все, они не хотят принять Его милости. Тот же Кришна, который так щедро дает, в мгновение ока и забирает все. Он дает, Он и забирает, Он забирает и дает, попутно наблюдая за нашей реакцией на Его различные способы общения с нами. «Теперь, когда Я дал тебе так много, — оценивает Он нас, — как ты будешь служить Мне? А сейчас Я забрал у тебя все, как ты будешь себя вести?» Кришна проверяет и будет проверять нас. «Будешь ли ты стремиться к Моей шакти, энергии, больше, чем ко Мне, Шактиману, источнику этих энергий? Принимаешь ли ты Мою любовь лишь тогда, когда она приходит к тебе в такой упаковке, которая тебе нравится, или же ты принимаешь ее, невзирая на то, в каком виде Я даю ее тебе, зная, что Я делаю ее доступной для тебя без всяких условий?» Предание себя Кришне, независимо от того, как именно Он с нами взаимодействует, может быть тяжким испытанием для преданного. Однако, в конце концов, трансцендентность означает, что, несмотря на все препятствия, преграждающие нам путь, мы находим способ прославлять Кришну еще больше. Что бы ни происходило во внешней жизни, ничто не может воспрепятствовать нашей внутренней сосредоточенности, если мы стремимся ее сохранить.

Внутреннее соединение.

Несколько лет назад я был в Хорватии, и навестил в больнице одну пожилую преданную. Лет двадцать она с великой верой служила Божествам в качестве пуджари, священника, но сейчас ее поразила тяжкая болезнь, почти наверняка смертельная. Я с удивлением заметил, что и прикованная к постели, она полна жизни. Хотя сейчас она не могла исполнять обязанности пуджари физически, она день за днем совершала сложное и пышное поклонение в уме. Смиренно принимая все, что Кришна пожелал устроить в ее жизни, она продолжала находить эффективные способы проявлять любовь к Божествам и получать ответную любовь. В те периоды, когда тело наше практически не работает, мы можем думать о Кришне и служить Ему в уме весьма интенсивно. Не бывает так, чтобы мы не могли служить Кришне, если мы этого хотим.

На самом деле, кризис — это шанс для нас погрузиться в очень искреннее размышление и по-настоящему понять высшую истину. Это шанс для нас тщательно исследовать свою жизнь и то, что в ней происходит. Это шанс для нас развить в себе более глубокую благодарность за те удивительные вещи, которые происходили и происходят внутри и вовне нас. Под сильнейшей болью самых критических положений залегают великие возможности совершить серьезное продвижение.

Мы больше растем в тяжелые времена, чем тогда, когда в нашей жизни все течет спокойно. Как мы можем расти в комфортной ситуации, если наше базовое положение в материальном мире — это положение заключенного? Как заключенные, совершающие побег, мы неизбежно столкнемся с неразберихой и бессвязностью. Если мы трудимся, пытаясь изменить мир, то такие вещи, как природные бедствия, конфликты, замешательство, разочарование, тревога и мрак, обязательно будут частью нашего опыта. Но если мы просто примем свое заточение в окружающем мире как неизбежность, тогда мы испытаем иллюзорное чувство умиротворения, отгороженности от невежества. Если заключенный принимает свое положение, он может чувствовать себя довольным и даже до некоторой степени счастливым. Но как только мы, наконец, делаем попытку убежать от своей обусловленности, без борьбы не обойтись. Безусловно, выбраться из тюрьмы материального мира очень тяжело, если не имеешь достаточной поддержки, вдохновения и добрых примеров.

Важность садху-санги.

Садху-санга, или общение с преданными, может вдохновить нас и придать нам сил, оживляя, таким образом, наше преданное служение, в то же время оно может и разочаровать нас, если мы позволим ему выродиться в культуру низкого доверия. Качественное общение необходимо. Если мы не получаем достаточной поддержки, то неизбежно становимся все слабее и слабее. Все мы заперты в сознании друг друга в значительно большей степени, чем принято думать. Если мы погружены в живое сознание Кришны, наше настроение само собой выплескивается наружу и трогает чью-то душу. Оно воодушевляет других, помогая им поливать свою собственную лиану преданности. Наше твердое сознание Кришны дает другим прибежище и защиту. Но если наш ум находится в плену сильных сомнений, страхов, тревог и врагов ума — камы (вожделения), кродхи (гнева), лобхи (жадности), мохи (иллюзии), мады (безумия) и матсарьи (зависти) — тогда оскверненное наше сознание просочится наружу и осквернит других. Скажем честно: необходима настоящая работа над собой, а не слепое следование. Давайте глубоко погрузимся в культуру бхакти, чтобы приобрести больше возможности действовать ради высшей истины. Давайте по-настоящему развивать способность позитивно делиться с другими.

В «Бхагавад-гите» 7.16 Кришна говорит Арджуне:

чатур-видхf бхажанте мfv

джанf{ сукhтино ‘рджуна

fрто джиджufсур артхfртхb

джufни ча бхаратаршабха

О лучший среди Бхарат, четыре вида благочестивых людей начинают преданно служить Мне — те, кто попал в беду, те, кто ищет богатства, любопытные и те, кто ищет знания об Абсолюте.

Из четырех типов людей, которых привлекает Кришна, представители лишь одного типа с самого начала ищут знания. Следует понимать, что большинство тех, кто принимает прибежище у Кришны, побуждаемы к этому в основном жизненными или финансовыми затруднениями. Человек говорит Кришне «да» благодаря сукрити, то есть плодам благочестия, приходящим из прошлых жизней, или агьята-сукрити, то есть преданному служению, исполняемому неосознанно. Если же люди приходят на воскресную программу только для того, чтобы послушать санньяси, или старшего монаха, скажите им, что Кришна заберет у них все, до последней двадцатки, — и они больше не придут. Приняв прасадам, остатки вегетарианской пищи, предложенной Господу, наши гости выскользнут через заднюю дверь, и мы никогда больше их не увидим, если не будем проповедовать правильно.

Однако когда человек приходит к нам за знанием, он получает опыт другого свойства, поскольку обладает более подходящей квалификацией, чтобы продолжать говорить Кришне «да» независимо от сиюминутных событий, происходящих в его ближайшем окружении. Такие люди, даже если слышат что-то, с материальной точки зрения разочаровывающее, продолжают продвигаться вперед благодаря фактору знания. В конечном счете, каждый подвергается влиянию качества садху-санги в своем окружении. Поэтому мы должны быть очень и очень осторожными, чтобы не причинять боли другим, особенно тем, кто наиболее близок к нам. Важно действовать так, чтобы соблюдать принципы сознания Кришны самим, а не навязывать их другим. Мы обязаны находить такие методы, которые помогут людям оценить Кришну. И более того, мы обязаны вести себя так, чтобы снизить для себя возможность стать причиной оскорблений со стороны других преданных. Если нашим сотрудникам или домашним покажется, что сознание Кришны есть нечто неподобающее, они будут принижать то, что дали нам великие ачарьи.

Преданные должны развивать в себе качества ответственности, милости, самоотверженности и сострадания. Мы никогда не должны быть заносчивыми и высокомерными или навязывать людям свою философию, скорее мы можем следовать своему искреннему желанию поделиться ею. Если мы живем в соответствии с нею, мы тем самым показываем, насколько она жива и могущественна. Наилучший способ поделиться сознанием Кришны — это привести свои поступки в соответствие со своими речами. Делать то, что говоришь — жизненно необходимо, так как при этом люди думают: «Без сомнения, в этих преданных, кришнаитах, есть что-то особенное. Сам не понимаю почему, но меня тянет к этим людям. Хотя они немного странные, мне хочется узнать больше об их образе жизни, поскольку они излучают энергию любви».

Боль, которую мы испытываем в близких отношениях, — самая глубокая из всех возможных. Поскольку никто не может дать нам любви столько, сколько самые близкие нам люди, никто не может и ранить нас так, как это делают те, кого мы любим больше всего. Порой лучше не ломать семейные или культурные традиции, потому что это может причинить большое беспокойство тем, кто нам дорог. Наше неуважение к их традиции может быть воспринято как неуважение к ним самим. Они могут подумать, что мы отказываемся от их любви, и даже что они могут потерять нас. Это может быть очень тяжко и для них, и для нас. Основываясь на аитхье, многие люди принимают семейные традиции как высшую реальность. В конце концов, именно такого богословия и такой культуры придерживались их отцы, деды и прадеды. Сломать ритуалы, которые исполнялись в семье годами, часто бывает трудно. Вместе с тем, следование мирским традициям с излишним рвением отвлекает нас от высшего; соблюдение их заставляет нас сосредоточиться на сиюминутном опыте, который постоянно бомбардирует нас, вместо того, чтобы выйти за пределы телесной концепции жизни.

Проповедь примером.

Один из способов облегчить людям доступ к сознанию Кришны — это делать все, за что мы беремся, совершенно. Люди восхищаются превосходными умениями в любой области — спорте, музыке, живописи, инженерном деле, финансах или медицине. Компетентность естественным образом привлекает внимание окружающих. Они с любопытством стараются выяснить, что способствует достижению совершенства. «В чем ваш секрет? — любопытствуют они. — В чем вы находите поддержку и утешение? Что вдохновляет вас?» Когда им откроется наша связь с сознанием Кришны, они с большим расположением отнесутся к философии, видя, что ей следуют люди, имеющие высокие достижения.

Давайте рассмотрим противоположную ситуацию, когда мы ведем себя так, что наше послание внешнему миру — это сплошные потери и промахи. Люди свяжут наше богословие с нашей неспособностью добиваться успеха. Недавно, побеседовав с несколькими преданными из Австралии, я был потрясен тем, что увидел, — все указывало на весьма печальные перспективы в будущем. Проповедуя против государства, многие преданные в то же самое время живут на пособия, предоставляемые им этим самым государством. Преданные с пренебрежением отзываются о политике государства в отношении войн, налогов, боен и мясного питания в школах, но в то же время получают от правительства деньги и не работают. И тут руководители страны понимают, что хотя кришнаиты критикуют их за пьянство и лотереи, сами они отнюдь не являются примерными гражданами и просто проедают доходы той самой системы, которую подвергают осмеянию. Из этого руководители страны могут сделать вывод, что наша философия не ведет к формированию зрелого гражданина, и более того, — что она лицемерна.

Весьма печально, что в некоторых странах более 80 процентов браков в ИСККОН заканчиваются разводом. Видя такие показатели, разумные люди не чувствуют особого вдохновения принимать прибежище нашей философии, поскольку думают: «Стоит мне присоединиться, я и глазом моргнуть не успею, как моя семья развалится. Нет, я не хочу стать еще одним процентиком этой статистики». Несколько лет назад один человек доверительно сообщил мне, что молодые женщины не хотят очень уж сильно погружаться в сознание Кришны, так как думают, что это помешает им найти себе мужа. Недавно в Дурбане (Южная Африка) один отец говорил мне, что не хочет, чтобы его дочь стала членом ИСККОН. «Не приближайся слишком к Движению «Харе-Кришна», — советовал он ей, — а то останешься одна». Однако если люди увидят, что сознание Кришны всеохватно, что присоединившись к этому Движению, они получат общение с людьми нравственными и добрыми, они будут более склонны предаться. Мы должны быть готовы показать всем миру, что проповедуя простую жизнь, мы в то же время даем возможность обрести утешение и защищенность в соединении с духовным продвижением. В противном случае, если люди видят, что присоединившись к Движению Харе Кришна, они приобретут лишь неплохие шансы жить на пособие, развестись три-четыре раза, а то и вовсе не найти себе жены или мужа, тогда они, вероятнее всего, подумают: «Не знаю, что это за кришнаиты такие. Возможно, безопаснее будет пойти в церковь за углом, или поклоняться Господу Шиве».

Правильное применение разума.

В наше Движение часто приходят люди с проявленными брахманическими склонностями, для которых самым привлекательным является получение знания. Наделенные сильным интеллектом, такие люди могут стать наилучшими преданными, или наихудшими. Они становятся наихудшими тогда, когда занимаются поиском цитат из самых туманных Писаний, долженствующих подтвердить какую-нибудь чепуху, или когда используют свой разум для того, чтобы оправдать свои или чужие отклонения. В то же время, если мы не используем свой разум, наши чувства попросту берут верх над умом, завладевают им и ведут нас в ад. Чувства, контактируя с окружающим миром, постоянно нападают на ум. Если ум недостаточно укреплен мощным разумом, то нам остается только сдаться на милость окружающего мира. Если разум не занят постоянно размышлением о духовном знании, то когда чувства посылают уму свои требования, тому не хватает мощи противостоять им. Если преданный имеет интеллектуальные склонности, но не способен правильно их занять, духовная жизнь покажется ему совершенно нескладной. Преданный-интеллектуал, не погружающийся в шабда-праману, неизбежно погрузится в беспокойство. Он займет свой разум планами удовлетворения чувств. Мысли ведут к чувствам, чувства — к желаниям, а желания — к действиям. Погружение ума в мирское знание ведет к запутыванию души в сетях материи. И наоборот, погружение ума в трансцендентное знание ведет к духовной свободе.

Как уже говорилось, из Вед мы узнаем, что обусловленное живое существо имеет четыре порока. Их власть над умами большинства людей настолько сильна, что искоренить их можно только при помощи преданности. В своем вступлении автор противопоставляет индуктивный и дедуктивный способы рассуждения: индукция ведет нас к ограниченным заключениям, вытекающим из личного анализа, тогда как дедукция позволяет нам вывести понимание конкретных вещей из общих принципов. Оба этих метода ценны до той степени, до которой они помогают нам обрести большую любовь и преданность Кришне. Но нам, как вайшнавам, необязательно анализировать и доказывать что-либо независимо. Мы не можем охватить действительность своими ограниченными чувствами и незначительной силой разума. Поэтому мы хотим использовать свой разум для того, чтобы должным образом поддерживать ум, защищая его от посягательства чувств. Мы хотим открыть свой разум для божественной интервенции. Мы хотим исследовать с помощью разума то, что лежит за пределами ортодоксальных схем. Мы хотим использовать свой разум, чтобы по-настоящему полюбить Бога.

Вопросы и ответы.

Вопрос: Содержат ли духовное знание западные религии и традиции, или все это просто материалистические системы?

Ответ: Все bona fide философские традиции содержат определенную часть высшего знания. Некоторые философии принадлежат к ведической семье, а другие находятся вне ее. Наиболее прямо Кришна выражает Себя через ведический канал. Следовательно, чем больше какая-то философия совпадает с выводами Вед, тем более зрелой и развитой ее следует признать. Каждая bona fide школа богословия должна быть проверена тем, насколько она соответствует собственным Священным писаниям, высказываниям своих святых и своих духовных учителей. До какой степени деяния последователей определенной школы или традиции на самом деле отражают их собственные bona fide шастры, наставления садху и гуру, до такой степени они способны осмысленно соединяться с другими bona fide религиями.

Вопрос: Следует ли принимать слова полубогов и мудрецов как шабда-праману?

Ответ: Как уже говорилось, мы принимаем авторитетные высказывания мудрецов и полубогов, но они второстепенны. Мы не строим всю свою жизнь на них. Существует немало мудрецов и полубогов, и их утверждения относятся к разным категориям. Мы принимаем их постольку, поскольку их слова соответствуют нашим авторитетным Писаниям и садхане. Если они не гармонируют с нашими Писаниями, тогда надо разбираться, чтобы отыскать суть. Например, Господь Шива делает сотни утверждений, которые прямо не поддерживают бхакти-йогу, и порой ведет себя так, как не должны себя вести мы. Зная, что Господь Шива является чистым преданным Кришны и оказывая Ему всяческое почтение, мы, тем не менее, следуем его примеру и принимаем его утверждения только в том случае, если они не расходятся с вайшнавскими шастрами. Слова полубогов и мудрецов следует рассматривать лишь как указатели направления. Мы не можем принимать их на веру и бесповоротно.

Например, каждая из восемнадцати Пуран, или разделов ведической литературы, содержащих исторические предания, представляют «свое» божество как высшее и абсолютное. В своей «Таттва-сандарбхе» Шрила Джива Госвами объясняет, что у Шрилы Вьясадевы были причины написать различные Пураны. Шесть Пуран предназначены для людей, пребывающих в благости, шесть — для людей, находящихся в страсти, и шесть — для тех, кто погружен в невежество. Все они bona fide, но служат разным целям. Просто: чему мы поклоняемся, то мы и получим. Есть разные bona fide способы поклонения, и многие из них направлены на цели, лежащие за пределами чистого преданного служения. Поэтому, оценивая утверждения мудрецов и полубогов, мы должны строго придерживаться стандартов, установленных предшествующими ачарьями.

Вопрос: Как усилить свою веру в Кришну?

Ответ: Ничто так не укрепляет веру, как положительный опыт. Наша вера укрепляется, когда мы получаем подтверждение тому, что поступаем правильно, и когда видим, что другие тоже пребывают в таком же воодушевлении. Наша вера становится сильнее, когда мы лучше понимаем философию через чтение и обсуждение. Усиление садханы оказывает мощнейшее воздействие на веру. Когда наше общество представляется нам вдохновляющим, вера усиливается сама собой. Если окружающие преданные нас вдохновляют, то наша убежденность в науке сознания Кришны естественно усиливается. Также вдохновляюще действует следование кому-то, чьи качества мы хотели бы приобрести. Очевидно, что действия, противоположные описанным, ослабляют нашу веру. Сильная вера — это не то, что можно подделать, сымитировать. Уровень нашей убежденности напрямую связан с тем, как мы применяем свое тело и ум.

То, что мы думаем, зачастую важнее того, что мы делаем. Хотя мы можем очень искусно совершать множество видов служения, но если внутри нас сидит бунтовщик, то постепенно наши мысли проявятся в окружающем нас мире. Мы должны отражать внешне то, что чувствуем внутри. Например, если брахмачари, соблюдающий безбрачие юноша-ученик, носит белое, мы понимаем, что он думает о женитьбе, но еще не нашел свою половину. Но бывает и так, что внешнее не соответствует внутреннему. Видя брахмачари в шафране, например, мы должны бы поначалу задуматься, в действительности ли он отрешен. Может статься, что он держит в своем сундучке комплект белой одежды, рассчитывая сменить ашрам на Джанмаштами, или тогда, когда убедится, что девушка, привлекшая его внимание, также интересуется им.

Мысли рождают слова, а речь побуждает к действию. Ум очень и очень могуществен. Наши мысли в значительно большей степени отражают, кто мы есть на самом деле, чем наше поведение. Время от времени я провожу мастер-классы, во время которых учу преданных отслеживать собственные мысли. Часто преданные, которые раньше считали себя счастливыми, были потрясены, узнав, как много у них негативных мыслей. Если мы постоянно говорим себе, что мы бесполезны и неспособны ни на какие достижения, то эта медитация будет определять нашу деятельность, и, в конце концов, нашу реальность. Мы должны очень внимательно следить и вовремя оттаскивать свой ум от нездоровых мыслей, в основе которых лежат вожделение, жадность и страх. Однако, если нам удастся научиться мыслить все более и более в духе преданности, тогда, даже оставаясь в материальных телах, мы постепенно своим сознанием соединимся с нашими духовными формами в духовном мире. Как советует Кришна Арджуне в «Бхагавад-гите» 6.5:

уддхаред fтманfтмfнаv

нfтмfнам авасfдайет

fтмаива хй fтмано бандхур

fтмаива рипур fтмана{

С помощью ума человек должен освободиться из материального плена, а не деградировать, опускаясь в низшие формы жизни. Ум может быть и другом обусловленной души, и ее врагом.

Наш ум может быть и злобным неприятелем, и надежным товарищем. Загляните в себя и тщательно исследуйте свои мысли. Если ваши мысли нездоровы, я бы посоветовал вам немедленно привести их в порядок, ибо именно мысли являются причиной многих и многих явлений, происходящих в нашей жизни.

Ум могущественнее, чем тело и чувства. Тело следует за умом в любую реальность, которую ум впитал. Веды называют ум чанчала, то есть постоянно мятущимся между санкалпой, принятием, и викалпой, отвержением каких-либо идей. Поэтому нам следует обуздывать свой ум, покорять и приручать его, как дикого зверя. Иногда нам приходится даже обманывать его ради его же блага. Если должным образом питать и стимулировать свой разум, он сможет справиться с умом. Если же разум в небрежении, наше окружение будут творить чувства. Глаза будут видеть что-нибудь привлекательное, нос будет обонять что-нибудь соблазнительное, гениталии будут возбуждаться, и все они будут посылать сигналы уму: «Мы испытываем нужду. Эй, что ты собираешься предпринять? Учти, нас больше. Если ты что-нибудь не предпримешь, мы побьем тебя». И ум отвечает: «Ладно. Я помню, как вы все кинулись на меня в прошлый раз, когда я отказал вам. Так что я сейчас постараюсь что-нибудь организовать, чтобы вы получили то, что хотите». Однако если разум силен, он может сказать уму: «Не будь трусом! Ты не должен сдаваться. Мы справимся с этими чувствами вместе. Я здесь, рядом». Когда разум силен, четыре порока меньше влияют на нас, и мы оказываемся в более благоприятном положении для получения шабда-праманы.

Пролог.

Оv пeрtам ада{ пeрtам идаv

пeрtfт пeрtам удачйате

пeрtасйа пeрtам fдfйа

пeрtам эвfваiишйате

Бог-личность всесовершенен, и так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности, этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из полного целого, также обладает полнотой. И, как полное целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из Него исходит такое множество законченных частей.

В поисках целостности.

Большинству людей трудно представить себе, что на этой планете есть что-то совершенное или законченное. Хотя мы постоянно ищем во внешем мире различные вещи, которые могли бы улучшить нашу жизнь, чувство полноты ускользает от нас. Пытаясь различными способами преобразовать двадцать четыре элемента махат-таттвы, совокупной материальной энергии, мы часто испытываем разочарование и замешательство. В каком-то смысле материальная жизнь состоит лишь из разнообразных комбинаций и преобразований одних и тех же элементов, отделенных энергий Кришны. Представьте себе, что вас поместили в какую-то область, где допускается всего двадцать четыре варианта деятельности. Через непродолжительное время вы исчерпаете все возможные комбинации и заскучаете. Когда ребенку дарят новую игрушку, и даже когда взрослый обретает что-то необычное, вначале новейший объект интереса приводит их в восторг, однако, через непродолжительное время эффект новизны теряется, и они уже не получают от этой вещи такого же удовольствия.

Это основная черта материальной природы: вещи или впечатления, которые могут сделать нас счастливыми в первую минуту, уже в следующую могут смертельно надоесть нам. Поразительно, как ум может испытывать удовлетворение в течение короткого времени, а затем, всего через несколько минут, в мгновенье ока соскользнуть в разочарование. Такова двойственная природа материального мира. Люди постоянно пытаются реализовать себя, манипулируя материальной энергией. Некоторые ищут этой реализации в путешествиях, а другие ударяются во «внеклассные занятия» вроде спорта. Часто люди обращаются к достояниям Кришны косвенно, рассматривая их в отношении себя самих. Они могут сосредоточенно развивать свою красоту, силу, славу, знание или богатство, а в некоторых редких случаях уходят в отречение. Большинство людей надеются стать счастливыми, приобретая опыт в этих областях.

У всех нас есть глубокое внутреннее желание соприкоснуться с этими достояниями, ибо, в конечном счете, все это качества Кришны. Господь Кришна — изначальная Личность, Бог: кршнас ту бхагаван сваям («Шримад-Бхагаватам», 1.3.28). Одна из самых глубоких концепций Бога состоит в том, что Он является изначальным обладателем всех достояний в превосходнейшей степени. Бог — пурнам, то есть полон и совершенен, Он — summum bonum, высшая цель всех этических систем. Он — Высшее Благо, естественным образом обладающее всеми качествами, к которым вечно стремится, но которых никогда не достигает полностью джива-атма, индивидуальная душа. Мы не можем достичь полноты без Кришны, потому как мы — неотъемлемые частицы Господа. Мы страдаем потому, что не смогли должным образом оценить полноту, которой некогда обладали. Мы страдаем, потому что чувства и ум не дают душе познать свою изначальную природу. Мы страдаем, потому что не пребываем в гармонии с источником нашего существования. Как говорит Кришна в «Бхагавад-гите» 15.7:

мамаивfviо джbва-локе

джbва-бхeта{ санfтана{

мана{-шашnхfнbндрийftи

пракhти-стхfни каршати

Живые существа в материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум.

Нама, рупа, гуна и лила.

Осознание Бога означает понимание того, что Он — источник всего наслаждения и всей жизни. Мы оцениваем все важное в мире по четырем атрибутам, которые называются нама, рупа, гуна и лила. Даже самих себя мы оцениваем с тех же позиций.

· Нама означает «имя». В материальном мире существует множество имен: любая вещь имеет свое название. Номенклатура — это система называний и категоризации. Обычно мы относим объект или опыт к какой-либо категории, называя его каким-то словом, которое становится своеобразным ярлыком для него. Мы обращаемся к нему с определенным названием. «Как это называется? — спрашиваем мы. — Отражает ли название этого предмета его сущность?» Две вещи могут иметь одинаковое название, но относиться к совершенно разным областям. Например, человек и домашнее животное, хотя и полностью отличаются друг от друга, могут носить одно и то же имя. Услышать имя — это сделать всего лишь первый шаг в понимании истинной природы феномена.

· Рупа означает «форма». Понимание формы естественно вытекает из понимания имени. Получив информацию о внешнем виде объекта, мы начинаем изучать его взаимодействие с другими объектами в мире, пытаемся узнать, какую деятельность он совершает.

· Гуна означает «качества». Обычно, назвав феномен, мы описываем его форму, а затем переходим к описанию его характера и индивидуальных особенностей. Все 8 400 000 разнообразных видов, населяющих эту Вселенную, имеют свои специфические имена и качества. Поняв качества чего-либо, мы можем определить, пребывает этот феномен в невежестве, страсти или благости. Оценив качества, мы можем понять, до какой именно степени иллюзия активна в жизни данной дживы, или отделенного живого существа.

· Лила означает «игра», или «времяпрепровождение». Основной способ оценки джив, или живых существ, находящихся под управлением материальной энергии, — это наблюдение за их деятельностью. В каких бы телах мы ни находились, наша деятельность показывает, до какой степени мы стремимся к Кришне или прочь от него. Получить представление о нашей привязанности к Кришне или отделенности от Него можно также по тому, как называем мы сами себя, как называют нас люди, какую форму тела мы получили от трех гун материальной природы и какие качества мы проявляем в своей повседневной деятельности.

Стоит нам подумать о чем-нибудь, как этот предмет сразу же предстает перед нами в связи с чем-то. Без имени, формы, качеств и взаимоотношений феномен бессмысленен. Он просто не существует. Если нечто существует, то при ближайшем рассмотрении оно оказывается наделенным этими четырьмя атрибутами. Если этих атрибутов не видно, значит, у нас нет полного знания о предмете. Поэтому, внимательнее присмотревшись к окружающему миру, мы естественным образом обнаружим, что существуем как неотъемлемые частицы Кришны. Хотя упомянутые четыре атрибута должны присутствовать во всем, во всей полноте они открываются только для Кришны.

Тело — это роба заключенного.

Душа может страдать во многих видах таких тюремных одежд. В большинстве стран осужденных преступников держат в тюрьмах. Когда приходит время отпускать их на волю, судья спрашивает: «Исправился ли этот заключенный? Напоминало ли ему тюремное окружение и тюремная одежда о том, что он должен внутренне переделать себя, трансформироваться? Или же заключенный, выйдя из тюрьмы, будет продолжать идентифицировать себя с обстановкой лишения свободы и создавать вокруг себя такую же среду?» Иногда заключенные ухудшают собственное положение, отождествляя себя с местом лишения свободы.

В повседневной жизни люди копируют своих товарищей по несчастью, называя себя именами «звезд» и пытаясь приобрести некоторые их качества. Часто они стараются подражать деятельности своих идолов, и даже пытаются имитировать их внешние формы, то есть, их полосатую робу. Во всех видах жизни существа подражают наме, рупе, гуне и лиле своих идолов. Насколько же эти атрибуты ярче в Кришне, Который есть сач-чид-ананда-виграха, то есть, вечен, полон знания и блаженства. Душа, или истинная природа человека, также полна вечности, знания и блаженства. Кроме того, над этими атрибутами и за пределами их, она обладает виграхой, формой. Вечная душа — это истинная форма, а все остальное суть временное, искаженное ее отражение.

Частичное понимание Бога.

Некоторые люди стремятся сделать из понимания Бога нечто сложное. Таким людям приходится тяжко трудиться, чтобы просто принять идею Бога. Часто они познают лишь один какой-то аспект Божества. Те, кто в какой-то степени понял Бога как безличный брахман, будут называть Его «космическим разумом», «вечной энергией» или «всеобъемлющим светом». Эти термины относятся к шакти, связанной с summum bonum, но они отражают только общее представление о наборе качеств Господа, а именно, о Его энергии вечности.

Бог присутствует в каждом как Параматма, Сверхдуша. Параматма представляет аспект Господа чит, Его энергию знания. Кришна наставляет Арджуну в «Бхагавад-гите» 13.23:

упадрашnfнумантf ча

бхартf бхоктf махеiвара{

парамfтмети чfпй укто

дехе ‘смин пуруша{ пара{

Есть в этом теле и другой, трансцендентный наслаждающийся. Это Господь, верховный владыка, который наблюдает за живым существом и санкционирует все его действия, и которого называют Сверхдушой.

В соответствии с желаниями живого существа ему позволен определенный уровень реализации, как материальной, так и духовной. Однако возможность полного совершенного познания существует всегда, ибо Сверхдуша всегда готова пойти навстречу желаниям дживы. К сожалению, многие из тех, кто ищет запредельного, высшего, интересуются лишь концепцией Брахмана. Таких искателей можно сравнить с голодным человеком, которого влечет аромат пищи. Но все мы знаем, что одним ароматом сыт не будешь.

Будучи преданными, мы хотим не только нюхать прасадам, но и попробовать его. Так же, как запах является показателем наличия прасада, так и Брахман является показателем присутствия Господа. Мы хотим не просто размышлять о любви к Богу, но испытать ее. Это ананда, аспект блаженства, входящий в нашу концепцию Бога. Как уже говорилось, мы все — сач-чид-ананда-виграха. Мы понимаем Кришну как Верховную Личность и как ади-пурушу, изначальную Личность. Он не только самый юный, но одновременно и самый старый. Он — пурнам, совершенное равновесие, объемлющее все эти атрибуты. Мы знаем, что Его аспекты Брахмана и Параматмы, сами по себе не являются пурнам, полностью законченными.

Тайна ачинтья-бхедабхеда-таттвы.

Мы одновременно едины с Господом и отличны от Него. Такое понимание Бога дает Господь Чайтанья в виде философии ачинтья-бхедабхеда-таттвы, или одновременного непостижимого единства и различия. Кришна — величайший и в то же время самый личностный и самый чуткий и отзывчивый. Он одновременно пребывает вне всего и внутри всего. Поскольку Господь обладает аспектом энергии, Он является и Верховным Энергетиком.

Обычным верующим невдомек, что Господь, при том, что Он есть все, обладает сокровенными именами и участвует в определенной деятельности. В то же время Он творит, поддерживает все Творение и даже входит в него. Слыша такие духовные истины, люди обычно думают: «Э, да это сказки какие-то. Как может Бог это делать?» Они слышат от нас о различных аватарах или воплощениях Господа, таких, как гуна-аватары, воплощения, управляющие гунами материальной природы, например, о Господе Брахме и Господе Шиве. Они слышат от нас о лила-аватарах, воплощениях, приходящих специально для того, чтобы вершить удивительные игры, таких, как Господь Кришна и Господь Нрисимхадева; о шакти-авеша-аватарах, или представителях Господа, наделенных особыми полномочиями, таких как Царь Притху и его супруга Арчи. Они, конечно, слышат об удивительных и разнообразных играх Господа на этой планете, таких, как игры Господа Рамачандры, Матсьи (воплощения Рыбы) и Курмы (воплощения Черепахи).

И вот, выслушав эти трансцендентные повествования, они иногда говорят: «Не может быть, чтобы Господь воплощался в таком количестве разнообразных форм. Это просто неправдоподобно». Но мы отвечаем: «Почему же неправдоподобно?» Более того, мы не просто вопрошаем, но и утверждаем, что иначе и быть не может. Неужели у нас, людей, может быть столько игр, столько качеств и форм и даже столько имен, а у Бога всего этого нет? Люди знают нас под разными именами. Наша жизнь полна разнообразных переживаний, связанных с различным опытом и окружением. Чтобы представить себе разнообразие рупы, достаточно просмотреть собственные фотографии, на которых мы запечатлены в виде младенцев, школьников, подростков, и молодых людей. По мере того, как различные стадии нашей жизни сменяют друг друга, нас сопровождают определенные лилы. Так почему же мы думаем, что Бог лишен всего этого? Логически рассуждая, Бог должен не только обладать всеми этими атрибутами, но и обладать ими в значительно большей степени, чем мы.

Наше богословие совершенно, поскольку мы обладаем пониманием одновременного непостижимого единства и различия Бога. Мы не считаем, что у Кришны нет энергий. Как уже говорилось во введении, в разделе о десяти праманах, философию следует считать целостной, если она включает в себя меньшие концепции (самбхавы). Следовательно, если мы обладаем большим знанием о Всевышнем, меньшее знание уже включено в него. Таким включенным в сознание Кришны знанием является знание, которым обладают йоги, знание о Параматме, а также знание, которым обладают имперсоналисты, знание об одной из шакти Кришны — о сиянии Брахмана. При этом мы осознаем, что Параматма и сияние Брахмана существуют лишь потому, что исходят из духовной рупы Самого Кришны.

Позвольте мне ради более полного понимания Абсолютной Истины проиллюстрировать взаимоотношения частичных концепций Бога на следующем практическом примере. Кто будет рад, если повар перед прасадом сделает следующее объявление: «Слушайте все! Я приготовил эти прекрасные блюда для Господа. Он увидел их, Он их попробовал и Он их принял. Теперь вы тоже можете их понюхать. Но не более того»? Будем ли мы довольны взаимодействием с одним лишь ароматом пищи? А что если повар проявит щедрость: «Преданные, подсаживайтесь поближе. Сегодня праздник, и у нас большой пир. Поэтому сегодня вы можете не только вдыхать аромат пищи, но и смотреть на нее!»? После этого все садятся поближе и широко раскрытыми глазами смотрят на вкусные блюда. Но разве мы будем этим удовлетворены? Нет, мы не будем этим удовлетворены и не почувствуем насыщения. Так вот, теоретическое знание о Боге мы можем сравнить с получением удовольствия от запаха прасада, но без ощущения его вкуса. Само по себе знание — это еще не все. Завершенность приходит с переживанием, с опытом погружения в Господа. Некоторые люди усердно трудятся, занимаясь каким-нибудь видом йоги или иной духовной практикой, но в конечном результате их практики лишены взаимоотношений. На выходе не возникает никакого отношения к сач-чид-ананда-виграхе, а это не слишком привлекательно для вайшнавов. Мы знаем, что любовь включает в себя самбандху, взаимоотношения. Без самбандхи истинная любовь невозможна. Знание необходимо, но общение гораздо важнее. Некоторые говорят: «Я люблю всех». Это прекрасное чувство общего характера, но оно не глубоко, ибо не включает в себя знание и общение. А вот там, где присутствуют общение, знание и погружение в личность, там можно действительно сказать: «Я испытываю большую любовь». Мы любим кого-то потому, что находим в любимом какие-то особые, восхитительные для нас черты. Мы снова возвращаемся к наме, рупе, гуне и лиле. Если каждый из этих атрибутов доставляет нам радость, тогда мы можем сказать: «Да, я по-настоящему восхищен».

Принципы духовной отдачи.

Несмотря на то, что из Кришны непрерывно исходят целые миры, Его собственная целостность остается ненарушимой. Как Ему это удается, для нас великая тайна. Мы, как правило, не способны испытывать такую целостность в этом мире материи: если у нас что-то есть, и мы делимся этим с другими, у нас этого убывает, а у других прибывает. Но для духовной парадигмы это не верно. В духовной модели, если мы что-то отдаем, у нас не убывает. Это великолепно доказал Шрила Прабхупада. Он рассказал преданным историю об одном йоге, которого звали Рамакришна. Рамакришна якобы передал часть своей мистической силы ученику, а затем воскликнул: «Ты забрал всю мою шакти, не оставив мне ничего!» Такого рода отдача не духовна. Если человек что-то отдает, и у него этого становится меньше, значит, он оперирует на материальном плане, грубом или тонком. Совершенно необходимо помнить о том, что когда мы, спиритуалисты, отдаем что-то, мы этого не лишаемся, но напротив, получаем еще больше. Чем искреннее мы применяем свои духовные способности, знание и опыт в предании себя Кришне, тем больше Кришна возвращает нам. В «Бхагавад-гите» 4.11 Верховный Господь обещает Арджуне:

йе йатхf мfv прападйанте

тfvс татхаива бхаджfмй ахам

мама вартмfнувартанте

манушйf{ пfртха сарваiа{

Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи.

Кришна объясняет, что каждое живое существо обязано подчиняться Его правилам. Это утверждение приложимо не только к отдельным людям, или к отдельным видам, оно касается каждого. Различие между живыми существами заключается лишь в том, что одни осознают правила, установленные Кришной, а другие — нет. В противоположность законам материального мира, в котором отдача обычно означает потерю, отдавая себя Кришне, мы стяжаем награду. Мы вступаем с Кришной в соревнование, где каждый старается превзойти другого в отдаче. Разумеется, Кришна всегда выигрывает. Кришна всегда предоставляет нам больше, чем нам положено. Поэтому, отдавая Ему что-нибудь, мы получаем все больше, больше и больше. Оценить уровень развития преданного проще всего, изучив его способность отдавать. Чем более искренне и решительно преданный настроен отдавать, тем более он развит. Чем больше индивид усиливает и развивает свое желание предать себя самого и свое достояние Кришне, тем активнее Кришна будет действовать через это конкретное существо. Существует два вида шакти-авеша-аватар. К первому виду относятся те существа, которые полностью свободны и приходят в этот мир единственно для того, чтобы стать марионетками в руках Кришны. Ко второму виду относятся существа, обладающие сильным, выходящим за пределы их собственных возможностей как обусловленных существ, желанием служить, быть инструментом милости и сострадания. В этом случае луч Кришны входит в рупу такого существа и движет им. Свершения и достижения такого живого существа далеко превосходят его личные возможности.

Мы всегда должны обладать сильным желанием, даже если наши возможности невелики. Недавно мне пришлось столкнуться с большими проблемами, связанными со здоровьем. Я перенес операцию, за ней последовал долгий период восстановления. Этот опыт весьма помог мне осознать свои ограничения. В начале своего кругосветного турне 2002 года я думал о том, как тяжко оно будет для меня. Я привык быть очень деятельным, часто танцевать и петь в киртанах со множеством преданных, но доктор сказал, что танцевать мне будет нельзя месяца два. Тело налагает свои ограничения, при том, что желание может оставаться по-прежнему сильным, несмотря на отсутствие некоторых физических возможностей. По мере усиления нашего желания Кришна будет находить способы вывести нас за пределы наших обычных возможностей. Мы не пытаемся проповедовать, исходя лишь из своих собственных ресурсов. Мы хотим использовать свои ресурсы таким образом, чтобы Кришна пожелал давать нам еще больше. Мы не карма-канди, корыстные труженики, но в то же время мы определенно хотим выйти за пределы того, что имеем, чтобы использовать эти расширенные возможности в служении Кришне.

Безумие разлуки.

Иногда нам приходится общаться с людьми, которых мы с трудом переносим. Возможно, нам не нравятся их качества, или может быть, нас раздражает их рупа. Эта антипатия может быть вызвана, например, какими-то прежними играми, имевшими место между нами. Если мы не желаем расстаться со своими страхами и тревогами, или, более того, даже развиваем свою зависть и недоброжелательность, эти негативные эмоции обязательно будут влиять на наши отношения. Мы, собственно, и находимся в материальных телах именно из-за своей зависти к Кришне. Мы думаем: «Эй, Кришна! С чего это Ты есть все? Я так не играю. Я не согласен!» Тогда Кришна говорит: «Не проблема. Теперь ты можешь побыть всем. Вот тебе материальное тело, и попробуй, что это такое». В каком-то смысле материальное общество состоит сплошь из людей, каждый из которых хотел быть всем. Самое смешное то, что мы уже совершенны, поскольку душа совершенна, когда находится в гармонии со своей истинной сущностью. Шрила Прабхупада приводит пример руки и тела. Рука не может наслаждаться сама по себе. Когда рука берет какую-нибудь пищу, она должна принести ее рту. После того, как пища окажется во рту, должно произойти еще много разных процессов, чтобы все тело насытилось. Когда мы служим Кришне, мы на самом деле служим себе, так же, как рука, которая, служа рту, получает при этом благо вместе со всеми остальными частями тела. Наше положение слуги не является необычным и не препятствует ничему хорошему. Это вопрос пребывания в гармонии со своим бытием в целом. Но наш бешеный ум твердит и твердит нам: «Почему я должен быть слугой?» Это все равно как если бы рука сказала: «Почему я не могу насладиться пищей без посредников и получить удовольствие отдельно от всего тела?» Такова материальная жизнь: это сплошная безумная попытка наслаждаться отдельно, прервав свои изначальные отношения с Кришной, где все пребывает в полной гармонии.

Когда мы отдаем, то получаем еще больше. Однако, если мы неправильно пользуемся полученным, Кришна заберет его у нас. Порой мы замечаем, что преданные начинают халатно относиться к тому, что Кришна им дал. В таких случаях Кришна отвечает соответственно. Если преданные разбазаривают средства или прасад, то через некоторое время в этом храме, скорее всего, нечем будет накормить даже тех, кто в нем живет. Если преданные не заботятся о транспортных средствах, то через некоторое время они просто развалятся, или же попадут в аварию. Порой преданные даже начинают совершать грехи. Если они совершают оскорбления, отклоняясь от наставлений, храм может подвергнуться ограблению или сгореть. Несколько таких неблагоприятных происшествий уже имели место, поскольку мы неправильно использовали то, что Кришна нам дал. Мы хотим видеть в преданных противоположные качества: все, что мы имеем, мы используем самым что ни есть наилучшим образом. Вознаграждение за преданное служение — еще больше преданного служения. Когда преданные исполняют свое служение наилучшим образом, то в соответствии с духовной системой вознаграждения, Кришна даст им больше возможностей для служения.

Признаком того, что дела в храме идут хорошо, является его расширение. Иногда он становится просто огромным, и преданным приходится успевать делать много служения, готовить разнообразнейший прасад или общаться с множеством гостей, чтобы способствовать проповеди. Что ни день, то новый проект. Каждый проект — это благословение, хотя порой это кажется довольно обременительным. Но если каждый старается исполнять свою часть работы, то даже самое трудное служение становится намного легче. Если мы совершаем служение с ощущением, что делать его — наша почетная обязанность, тогда трудности постепенно обратятся в реализации и благословения.

Совершенство Творения Господа.

Все совершенно, даже в материальном мире. Кама — это на самом деле према, чистая любовь к Богу, только скрытая от глаз. Беспокойство, которое мы испытываем обычно, есть на самом деле проявление того истинного беспокойства, которое присутствует в нашем чистом состоянии, оно указывает на восторг и дух приключения, свойственные преданному служению Кришне. Беспокойство, создаваемое недостатком времени, беспокойство из-за необходимости концентрировать свое внимание и беспокойство по поводу несогласованности происходящего — все это искаженное отражение великого духовного предвкушения того, как мы будем делать что-нибудь приятное для Кришны и наслаждаться этим. Обычно мы предвкушаем событие задолго до того, как оно реально происходит. Например, если мы предполагаем совершить четырехдневное голодание, то мысль о том, что нам придется ничего не есть, будет немного беспокоить нас. Однако по мере приближения окончания поста, мы ощущаем нарастающее радостное возбуждение, зная, что скоро пост закончится. Подобным образом в духовном мире присутствует чистое духовное беспокойство. Источник его в том, что необусловленные души сознают, сколько наслаждения можно получить от общения с Кришной. Вспоминая свой прежний опыт такого общения, они преисполняются радостного ожидания. Когда они собираются танцевать для Кришны, или делать какие-нибудь изумительные приготовления для Его игр, они ощущают непрерывно нарастающую жажду погрузиться в эту деятельность и радостное предвкушение.

Совершенен не только духовный мир. Материальный мир также организован совершенным образом — чтобы изматывать нас! Все в нем отлично приспособлено для того, чтобы поддерживать в нас иллюзию, что мы чем-то управляем. Однако Кришна не проклинает нас навечно: материальный мир также идеально организован для того, чтобы дать нам возможность покинуть его. Мы не навсегда погрязли в материальной энергии. Кришна дает нам все возможности, чтобы подняться над миром ограничений, хотя большинство людей отказываются воспользоваться ими. В тот момент, когда у нас появляется желание сказать Кришне «да», и мы действительно подразумеваем именно это, все эти возможности становятся доступными для нас. Материальный мир совершенным образом приспособлен для искаженных, иллюзорных отражений намы, рупы, гуны и лилы, тогда как мир духовный предоставляет совершенные возможности для вечного и безупречного их проявления. Каждую секунду мы можем получать все более и более высокий уровень реализации, пока не достигнем полного понимания и завершенности. Если мы не достигаем такого вида реализации, если каждый день мы не приходим к ощущению все большей завершенности, то нам стоит задуматься о природе наших желаний. Мы должны напомнить себе, что полнота и совершенство означают понимание того, что все происходящее с нами вершится ради высшей цели.

Порой люди, пытающиеся познать Бога, играют в своем воображении какими-то необычными намами и рупами. Они говорят: «Бог — это Она». А мы отвечаем: «Да, это правда, но это еще не все». Некоторые говорят, что Бог может быть только «Он». Мы говорим: «Да, правда. Но это еще не все». У нас есть и Бог-Отец, и Бог-Мать. И кроме того, Бог, в облике Шри Чайтаньи, это совершенный учитель. Если все исходит из Бога, то Он должен охватывать все эти признаки, а также и множество других. Он должен обладать всеми атрибутами во всей их полноте, и, следовательно, он не может обладать лишь одним атрибутом Своей Самодостаточности. Он должен быть наилучшим декоратором, наилучшим воином и наилучшим любовником. Если это не так, тогда придется признать, что существует кто-то, кто превосходит Бога. Он должен также обладать и женским аспектом, который есть не что иное, как хладини-шакти, олицетворенная в образе Шримати Радхарани. Где находится Радха, там присутствует и Кришна. Хотя кажется, что Они разлучены, на самом деле Они — одно. Мы можем рассматривать Их как единую Сверхдушу, проявленную в двух разных рупах в разное время.

Восхитительно сознавать, что нет на свете богословия более законченного, чем наше! Сознание Кришны объемлет все остальные виды богословия, оставаясь при этом равнозначным и завершенным. Если люди хотят думать, что Бог — Она, мы говорим: «Разумеется, не проблема. Приходите и присоединитесь к нам». Если люди хотят достичь Бога в качестве друга, мы принимаем их с распростертыми объятиями. Если они думают о Нем в более официальном духе, то и это приемлемо. Те, в ком силен отцовский или материнский инстинкт, могут думать о Боге как о своем сыне. Те, у кого сильное стремление к интимным отношениям, могут думать о Нем как о своем любовнике. Такое глубокое понимание Всевышнего встречается редко. Однако когда мы проповедуем, мы должны тщательно избегать высокомерия и снисходительности. Напротив, мы должны понимать, что у людей может быть своя привязанность к определенному аспекту Бога, что они знают, что Он — Господь, но не знают пока Его сокровенных имен.

Вопросы и ответы.

Вопрос: Можно ли спутать желание отдавать с желанием получать?

Ответ: Да. Все зависит от нашего сознания. Иногда мы можем отдавать что-то, чтобы наладить контакт, который позволит нам впоследствии что-то получить. Порой мы притворяемся дающими, хотя нашим истинным мотивом является желание что-то получить. Поэтому нам следует регулярно подвергать ревизии свои мотивы. Желание — это естественное проявление живого существа. Даже в сознании Кришны у нас есть желания. Мы хотим вернуться домой, к Богу. Шрила Прабхупада сказал, что мы, в своем теперешнем состоянии, должны желать вернуться в духовный мир, мы не должны хотеть оставаться здесь, в материальном мире. Нитья-сиддхи, то есть, те, кто вечно свободен, могут отправиться в любое место и служить где угодно, поскольку их связь с Кришной никогда не прерывается. Даже отправляясь в низшие миры, они не разлучаются с Ним. Но мы, конечно, должны желать вернуться домой, к Богу. В то же время нужно внимательно следить за тем, чтобы не стать корыстными. Это называется карма-мимамса, когда мы творим духовный подвиг, а сами думаем: «Кришна, я сделал это для тебя. Чем Ты мне отплатишь за это? Ты мой должник». Кришну не проведешь, Он просто не ответит такому сознанию.

Мы обладаем полным пониманием Господа, который есть пурнам. Кришна даже создал полную иллюзорную среду, разочаровывающую нас, чтобы помочь нам, быстро проанализировав ситуацию, захотеть без промедления вернуться к Нему. Изучая мантры одну за другой, мы будем все глубже заглядывать в то, что Кришна дал нам, и как вспомнить то, что мы на какое-то время забыли.

Мантра первая.

bifвfсйам идаv сарваv

йат киuча джагатйfv джагат

тена тйактена бхуuджbтхf

мf гhдха{ касйа свид дханам

Все живое и неживое во Вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен брать только то, что необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому все принадлежит.

Проблема ложного собственничества.

Мантра Первая прямо указывает на проблему ложного собственничества на этой планете. Людям свойственно, найдя что-нибудь, немедленно объявлять это своим. Таким образом присваиваются природные ресурсы и целые континенты. Но ведь из того, что мы открыли какую-то территорию, феномен или так называемый «новый вид», вовсе не следует, что мы создали их. Совершить открытие — это значит оказаться чуть внимательнее других по отношению к тому, что уже существует. Главный вопрос, который надо задавать, исследуя исторические, географические и научные данные, не «кто их открыл?», а «кто их создал?» Заметить то, что уже существует — не великое достижение. На самом деле, открытие чего-то «нового» указывает лишь на то, как невнимательны мы были до сих пор.

Раньше мы пребывали в глубокой иллюзии. Теперь, сделав открытие, мы, возможно, находимся в заблуждении в меньшей степени. Мы понимаем, что прежде были слепы в отношении определенной части бытия Бога. Философия сознания Кришны помогает рассеять иллюзию раз и навсегда. Открытие помогает нам стать смиреннее, так как, сделав открытие, мы понимаем, до какой степени узок круг наших знаний. Когда ученые, исследователи или благотворители узнают новые факты, или разрабатывают новые идеи, они должны испытывать благоговение перед творческой силой Бога, осознавая неизмеримость запаса возможностей, которые, будучи постоянно открыты и доступны, до сих пор непостижимы для них. Вот в этой-то именно точке в материальные схемы и входит духовность.

В «Бхагавад-гите» 7.4 Господь Кришна сообщает Арджуне о некоторых элементах, составляющих материальную Вселенную:

бхeмир fпо ‘нало вfйу{

кхаv мано буддхир эва ча

ахаtкfра итbйаv ме

бхиннf пракhтир ашnадхf

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию.

Наряду с этими восемью элементами существует еще шестнадцать, то есть всего двадцать четыре элемента, составляющие махат-таттву, совокупную материальную энергию. Важно помнить, что хотя люди заняты в основном манипуляциями с материальной энергией ради получения разнообразных впечатлений, высшая природа при этом постоянно существует параллельно.

апарейам итас тв анйfv

пракhтим виддхи ме парfм

джbва-бхeтfv махf-бfхо

йайедаv дхfрйате джагат

Помимо этой низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией.

«Бхагавад-гита» 7.5

В этом стихе Господь упоминает о том, что хотя этот мир состоит из апареям, Его низшей энергии, пракритим парам, высшая природа, все же доступна нам. Эти слова Господа повергают меня в трепет. Каждый постоянно ищет наилучшего, высшего. Когда мы в своем поиске придем к тому, что лучше уже ничего нет, мы поймем, что вернулись домой, к Богу.

Связь с различными «измами».

Как правило, лидеры правительственных и деловых кругов связывают свое понимание жизни с различными искусственными философиями или «измами», не выходящими за пределы низшей природы Господа. Один из таких «измов» — это капитализм, целью которого является нажива на несчастье других. Философия капитализма проста: «ты — мне, я — тебе». Где есть умонастроение собственника и обладателя, там проявляется алчность. А где присутствует алчность, там неизбежно начинается борьба за наслаждение между доминирующим и остальными классами.

Другие «измы» — это социализм и коммунизм. При коммунизме считается, что всеми ресурсами страны владеет народ. Однако в этом стихе говорится, что в этой Вселенной всем владеет и всем управляет Кришна. Согласно «Манифесту Коммунистической Партии» (1848) Карла Маркса и Фридриха Энгельса, совершенство коммунизма — это бесклассовое общество, в котором жизнь граждан управляется лозунгом «от каждого по способностям, каждому по потребностям». Но когда эту философию применяют в жизни, то чаще всего оказывается, что ключевыми ресурсами управляет определенная группа, элита. Хотя члены этого сообщества лицемерно уверяют, что заботятся обо всех, правление этой группы приводит к олигархии, при которой элита избирает лидера из своей среды: группа маленьких самодержцев избирает другого маленького самодержца, который будет надзирать за всеми людьми ради блага этой группы.

Духовный коммунизм.

Шрила Прабхупада в своих книгах упоминает о духовном коммунизме. Он подчеркивает, что при этой системе во главу угла поставлены потребности индивида, но удовлетворять эти потребности следует, сознавая, что в центре находится Кришна. На первый взгляд концепции коммунизма и духовности как будто противоречат друг другу. Как-то раз, когда в беседе с президентом Ганы, касавшейся управления его страной, я поделился с ним идеей духовного коммунизма Прабхупады, он, в буквальном смысле слова, вскочил с кресла. Он не мог поверить, что коммунизм и духовность совместимы, пока я не объяснил ему, что такое духовный коммунизм. Обычно «коммунизм» означает уничтожение Бога. Но ведь основная идея коммунизма хороша при условии, что фактор Бога учитывается. В философии коммунизма присутствует забота о благосостоянии людей разных типов. Она также выступает за создание такой системы, при которой нужды всех граждан удовлетворяются. При капитализме забота о благе других практически отсутствует, поэтому множество людей лишены дома, пищи и работы. И, наконец, коммунизм, в первоначальном значении этого слова, просто не может существовать без духовности. Коммунизм без духовности нецелостен, непоследователен. Люди лгут, притворяясь, что разделяют эти идеалы, хотя на деле одобряют и поддерживают элитарность. Одни будут страдать, а другие наслаждаться. Вместе с тем, если мы внесем в эту картину Кришну, коммунизм может стать очень сильной системой.

Однажды я обсуждал концепцию духовного коммунизма с Президентом Замбии, Каундой. Это было на заседании прокоммунистического Центрального комитета. Я выразил свои сомнения, спросив их, как они собираются строить и поддерживать семейную модель правительства, не признав мать или отца. Какое благо может ощутить народ, если он не знает своих родителей? Обязательно проявится несоответствие. В здоровой семье все члены семьи стремятся порадовать мать и отца. Следовательно, если мы пренебрегаем матерью и отцом, как же у нас может быть настоящая семья? Радха и Кришна суть Божественные Отец и Мать всего творения. Если наш отец и мать умирают, нам, конечно, ничего не остается, кроме как принять это. Однако мы строим свою жизнь с ощущением их присутствия и признательности за него, вокруг их прошлых намы, рупы, гуны и лилы. Духовные учителя тоже в свой срок покидают свои тела. Шрила Прабхупада покинул эту планету, но его нама, рупа, гуна и лила по-прежнему господствуют в наших умах, влияя на нас из прошлого. Когда мы думаем о том, чем заниматься, что сделать, или как служить, мы все равно стараемся сосредоточиваться на его желаниях. Влияние отца не прерывается. Поэтому мы должны нести людям культуру духовного коммунизма, при которой мы сосредоточены на Боге как на summum bonum, но в то же время продолжать заботиться о Его неотъемлемых частицах. Мы должны спрашивать себя: «Как я служу благосостоянию всех живых существ?»

Вообще, обычному человеку нелегко понять концепции, лежащие в основе духовного коммунизма. Несколько лет назад я выступал перед Правлением Южноафриканского Центра разрешения конфликтов, которое состояло из благочестивых людей, старавшихся повлиять на политические и военные структуры этой страны. К счастью, их интересовал метод внесения духовности в умы правительственных лидеров. Обычно этот вопрос считается неуместным, поскольку политики чаще всего интересуются духовностью лишь тогда, когда хотят использовать ее в своих целях. В то же время наша обязанность как садху и носителей брахманической культуры состоит в том, чтобы жить в соответствии со своим учением и сделать его живым и понятным для своих сообществ. Поскольку сознание Кришны есть духовная культура, а не просто религия, оно может стать причиной глубоких перемен. Если посредством сознания Кришны мы ничего не изменяем в мире, тогда нам следует спросить себя: «А зачем вообще я следую этому методу? Воспринимаю ли я сознание Кришны как простую религию, как деятельность, которую мы совершаем на фестивалях, по выходным или только в наших храмах?» На самом деле наши храмы — это университеты, это среда получения и обработки духовной информации, которая дает нам силы усвоить эту философию, осознать ее как часть себя. Когда это произойдет, мы сможем жить в соответствии с нею и

эффективно передавать ее другим.

Прежде чем пытаться одухотворить других, мы сами должны пережить трансформацию. Это восхитительный процесс! Мы должны воплотить в самих себе те изменения, которые хотим увидеть в других. Я регулярно объясняю этот принцип политическим лидерам всего мира, тем, кто будто бы стремится помочь людям, но при этом курит, пьет, прелюбодействует и ест пищу, полученную в результате насилия. Я прошу их в первую очередь возвысить собственное сознание. Тогда они естественным образом смогут влиять на других. Мы привносим себя самих в любую ситуацию, особенно в переговоры, помощь или руководство. И чем более мы духовно одарены, тем больше даров мы можем предложить другим в любом сообществе.

За пределами мирского благочестия.

В своем комментарии к Мантре Первой Шрила Прабхупада говорит, что несчастья начинаются тогда, когда мы пренебрегаем ишавасьям идам сарвам, тем фактом, что все во Вселенной управляется Господом. Большая часть мира находится в состоянии распада из-за того, что люди культивируют и развивают свою сумасшедшую жадность. Так и продолжает разыгрываться извечный сценарий: обманщик и обманутый, одно живое существо — пища для другого. Люди оценивают себя по признакам пола, этноса или религии. Все это сектантские определения, растущие из внешних материальных названий и являющиеся причиной непреходящего конфликта. Весь конфликт вырастает из идеи ложного собственничества. В то же время, стоит нам только осознать свою истинную сущность и изначальную природу, как мы сможем внести свой вклад в построение подлинного единства, основанного на искреннем служении Кришне.

Просто делать правильные вещи недостаточно, их надо делать в должном сознании. Чтобы помочь нам понять это, Шрила Прабхупада приводит пример мирского вегетарианства. Вначале мы просто не едим мяса, и это правильно. Однако нам нужно сделать следующий шаг, подняться над уровнем рационального питания, затем над уровнем заботы о теле, и, наконец, над уровнем сострадания к животным. Мы должны действовать в соответствующем сознании. Поэтому мы предлагаем свою пищу Кришне, и съедаем ее с чувством, что это милость Кришны, которую надо принимать в настроении почтения.

Вегетарианство в нашей философии есть нечто гораздо большее, чем просто ахимса, ненасилие. Да, мы признаем безличный аспект Бога, фактор сат. Но это еще не все. Да, мы имеем доступ к знанию, фактору чит. Но и это не все! Когда мы соединяем факторы сат и чит с фактором ананды и с пониманием формы Господа, тогда мы получаем целое: сач-чид-ананда-виграху. Это пурнам, Полное Целое. Даже когда Полное Целое делится с другими Самим Собой, Оно остается полным. Даже когда Кришна входит в Свое собственное Творение, Он остается совершенным. И Он не только совершенен, но и делает Себя доступным для живых существ в соответствии с их вкусами. Так Он существует — полная, совершенная Божественная Личность. Он позволяет Себе вступать в контакт с огромным множеством желаний, чтобы служить другим. Это называется расой, сладостью абсолютно удовлетворяющего духовного обмена, в котором Кришна сотнями способов дает Себя лично каждому живому существу. Поскольку уровень общения Кришны абсолютен, то каждое живое существо в духовном мире простодушно верит, что Кришна занят только им или ею.

Ценность фактора Бога.

Концепция духовного разнообразия приносит такое облегчение именно потому, что она объемлет всю разнородность Творения. Она также помогает нам понять, что причина Творения, Господь, должен, скорее всего, превосходить следствие, то есть, само Творение. Многие люди имеют склонность описывать Вселенную и ее тайны, в то время как их собственная жизнь протекает, к сожалению, вне фактора Бога. Исключение Бога из философских описаний и научных открытий часто считается признаком совершенства. Если академики включают религию в свои диссертации, это подчас вызывает неодобрение. «Религия? — восклицают их коллеги. — Нам нужны научные факты! Попытайтесь исследовать, понять и описать Вселенную как можно большим числом способов. Но, пожалуйста, не тащите сюда Бога. Вы только все запутываете». Настоящая сила состоит в том, чтобы показать им, что без Кришны невозможно ни открыть, ни описать что-либо. Только когда мы привносим в дискуссию Кришну, все обретает смысл.

Вопросы и ответы.

Вопрос: Я заметил, что преданные мужского пола бреют голову, оставляя сзади маленький хвостик. Что означает эта прическа?

Ответ: Не только в ведической системе, но и в разных культурах мира люди бреют голову в знак отречения и простоты. Этот обычай особенно распространен в монашеских орденах буддизма, христианства и индуизма. Бритая голова в религиозном контексте обозначает уход от мирского и разрыв с мирской культурой. Большинство из нас связывают бритье головы с обетами простоты, смирения и посвящения себя духовной жизни.

Но так бывает не всегда. Несколько лет назад, когда я возвращался в Соединенные Штаты, закончив работу в странах коммунистического блока и Западной Африки, я наткнулся у бензозаправки на группу людей, у которых были бритые головы и какое-то подобие шикх, этих прядей волос, оставленных на затылке. Решив, что это преданные, я обратился к ним, но когда они обернулись ко мне с озадаченными лицами, я понял, что они просто пострижены «по моде». Пятнадцать лет назад я попал в подобное положение в Лагосе. Я шел в библиотеку, когда около меня неожиданно притормозил роскошный лимузин. Пуленепробиваемое стекло опустилось, и человек, сидевший на заднем сидении, спросил меня, у кого я шью, потому что ему понравился мой стиль. Решив, что моя одежда преданного — это просто новая мода, богатый человек пожелал приобрести такую же.

И все-таки обычно бритая голова ассоциируется с определенными обетами. В некоторых африканских странах вождь должен обрить голову во время коронации, чтобы показать, что он посвящает себя служению народу. Перемена внешнего вида вождя нужна для того, чтобы побудить его произвести необходимые изменения в своем сознании, а также положительно повлиять на восприятие его роли членами племени. Преданные мужского пола бреют головы в ознаменование того факта, что мы не являемся физическими телами и хотим, чтобы нас подобрали в океане материального мира и поскорее вернули в духовное бытие.

Мантра вторая.

курванн эвеха кармftи

джиджbвишеч чхатаv самf{

эваv твайи нfнйатхето ‘сти

на карма липйате наре

Все время поступая таким образом, человек может желать прожить сотни лет, ибо такая деятельность не связывает его законами кармы. Иного пути для человека нет.

Вселенский закон.

Несколько лет назад, совершая кругосветное турне, я наткнулся в английских средствах массовой информации на интересную дискуссию по поводу кармы — концепции, которая весьма часто понимается неточно или вовсе неверно. Известный спортивный тренер утверждал, что люди побеждают или проигрывают из-за своей кармы, то есть реакций на свои собственные действия в прошлом. Это утверждение, из-за которого тренер, в конце концов, был уволен, привело в беспокойство многих авторитетных лиц и вообще публику. Некоторые люди, пережившие тяжкие физические испытания, а также жертвы изнасилований и пыток, были возмущены мыслью о том, что их несчастья, а также несчастья других, есть результат их собственной кармы, а не просто стечение ужасных и противозаконных обстоятельств. Однако если мы рассмотрим утверждение тренера в холодном свете логики, то можем прийти к заключению, что оно не так уж далеко от истины.

Концепция деяния и воздаяния существует в разных религиозных традициях и системах верований. Например, в Новом Завете св. Павел советует людям: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет». (Гал. 6:7) Подобное утверждение выступает как имплицитное, то есть, бесспорное, в большинстве научных систем. Третий ньютоновский закон динамики гласит, что на каждое действие есть противодействие. Основная идея Мантры Второй — это закон кармы, по которому каждое живое существо обречено страдать от результатов своих собственных деяний или наслаждаться ими. Закон кармы — это один из вселенских законов, установленных для человечества Верховной Личностью.

Зрелые люди, наделенные чувством ответственности, интуитивно понимают, что каждая их мысль и каждое действие ведут к определенным последствиям в их жизни, ну, а незрелые просто хотят наслаждаться жизнью, не неся никакой ответственности. Именно такой незрелый подход превалирует в современном мире, где можно видеть, как индивиды, организации, корпорации и целые государства грабят друг друга, не заботясь о последствиях своих действий. В ведических Писаниях такое себялюбие называется ахам мамети, «я и мое». Шрила Прабхупада пишет в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» 5.18.4: «Если человек думает: «Я — материальное тело, и все, что связано с этим телом, прнадлежит мне (ахам мамети)», — значит, им завладела иллюзия (моха)». Это ложное самоотождествление с телом и умом ведет к ошибочному представлению, что индивидуальность есть временное проявление, источником которого является случайное сочетание материальных элементов. В действительности мы вечны: наша личность есть продукт разнообразного опыта, не только этой, но и предшествующих жизней.

Тридцать лет назад, когда я проводил исследования по гипнотерапии, которые были частью моей дипломной работы в Принстонском Университете, я обнаружил, что фобии, сопровождающие человека в течение его жизни, часто происходят из глубоких впечатлений прошлого. Объем моего исследования предполагал анализ влияния гипноза на людей, перенесших травму и страдавших вследствие этого неврозами и психозами. Я научился с помощью гипноза возвращать пациентов к прошлым событиям их жизни. Эта техника носит название регрессии. Оказалось, что эта же техника позволяет возвращать пациентов к событиям их прошлой жизни. В одном из случаев пациентка, с которой я проводил регрессию, заговорила на превосходном немецком языке, хотя никогда в Германии не жила, немецкого языка не учила и вообще с немцами не общалась. Этот случай усилил мою убежденность в том, что реинкарнация есть неопровержимый факт.

Карма очень тесно связана с нашими глубинными личными желаниями. Каждое мгновение наш ум атакуют несметные полчища мыслей, но лишь те из них, на которых мы сосредоточиваемся, перерастают в желания, и именно такие мысли формируют нашу реальность. Карма не навязывает нам с необходимостью конкретных обстоятельств или событий, она лишь определяет общую конфигурацию нашего опыта. Например, студент может провалить экзамен и приписать все карме. Может быть, так оно и есть, но ведь на это событие влияют и многие другие факторы, такие как свободная воля и умение пользоваться временем. Все эти факторы, наряду с кармой приводят к конечному результату. Студент, проваливший экзамен, должен принять на себя ответственность за свои действия и честно спросить себя: «Правильно ли я использовал свое время? Учил ли я? И если учил, то делал ли я это должным образом?» Карма действует через наш способ мышления и создает последствия в нашем окружении.

Некоторые люди не соглашаются с учением Востока, считая его фатализмом. Однако если мы тщательно исследуем эту философскую систему, мы увидим, что изучение кармы — это просто научный анализ того, к каким последствиям могут привести те или иные действия. Фатализм означает, что у нас нет свободной воли, тогда как концепция кармы полностью соответствует понятию свободной воли и ее проявления во времени.

Свободная воля или судьба.

С незапамятных времен вопрос взаимоотношений свободной воли и судьбы мучает многих философов. Как примирить эти два, казалось бы, несовместимых понятия: свободную волю и судьбу? В высших сферах понимания каждый глубокий философский или духовный предмет на первый взгляд кажется парадоксальным. Но чем глубже мы исследуем и анализируем такие вопросы, тем яснее видим, что их решение лежит не в сфере «либо одно, либо другое», а, напротив, во взаимодействии обеих концепций. Некоторые современные философы называют такие идеи «двучастными», поскольку они включают в себя два на первый взгляд противоположных понятия. Часто, исследуя различные противоположности, мы замечаем, что, взятые вместе, они дают более полное понимание целого. Это в особенности приложимо к природе души и Бога. Например, иной раз может показаться, что законы Бога, управляющие миром, не гармонируют с законами людей, но если мы рассмотрим это положение в молитвенном настроении, то во многих случаях сможем заметить и оценить их соответствие друг другу.

Часто духовные искатели спрашивают: «Как Бог может быть всемилостивым, если время от времени Он подвергает нас наказанию, и мы получаем от Него какие-то, мягко говоря, странные ответы?» Ачарьи отвечают, что всем нам дарована возможность свободно выражать свою волю. Чтобы понять взаимодействие свободной воли и кармы, можно воспользоваться таким примером. Представьте себе, что варианты выбора, доступные нам в каждой определенной ситуации, — это кнопки в кабине лифта. Какую кнопку выбрать — это вопрос нашей свободной воли. Нажав выбранную кнопку, мы через некоторое время окажемся на том или ином этаже. Подобным образом, принимая жизненные решения, мы получаем определенные реакции, которые сами вызвали. Поэтому нам следует очень осторожно подходить к разного рода выборам, появляющимся в нашей жизни, ибо каждый наш выбор вызывает соответствующие реакции.

Часто мы не хотим признавать, что в нас заложено такое могущество. Очень легко использовать в качестве «козлов отпущения» других людей, или оправдывать собственные слабости, обвиняя во всем окружение и окружающих. Но, в конечном счете, мы сами и только мы сами ответственны за свое поведение и за свои реакции на происходящее вокруг нас. В ситуации конфликта, например, один человек может проявлять гнев, другой — страх, а третий будет реагировать эмпатически, сопереживая другой стороне. Один человек после чьего-нибудь критического замечания может просто решить, что он — совсем падший и опустить руки, а другой воспользуется тем же замечанием как катализатором изменений в себе. Одни примут драчливый, агрессивный настрой, в основе которого лежит их прежний болезненный опыт, а другие смогут использовать те же обстоятельства чтобы получить более полное понимание себя самих и других. Если мы и вправду понимаем, что каждая реакция, которая к нам приходит, является результатом кармических факторов, то сможем принять все смиренно и терпеливо.