Подобным образом, если мы решаем заняться преданным служением, мы тем самым делаем заказ на билет до Голоки Вриндаваны, изначальной планеты в обители Кришны. Мы заказываем билет в самое удаленное от материального мира место, поэтому цена этого билета будет самой высокой. Обычно билет до Голоки Вриндаваны не предусматривает остановок ни на средних, ни на высших планетах. Большинство тех, кто стоит в очереди за билетами на Голоку Вриндавану, не хотят делать остановок даже на Вайкунтхалоках, или других планетах духовного неба. Мы хотим попасть на прямой самолет, который без всяких окружных путей и задержек доставит нас в пункт назначения. Когда мы просим чего-то очень труднодостижимого, нам придется выполнить определенные требования, совершить нечто существенное, выдержать немало испытаний, чтобы исполнить свое заветное желание. Простого хотения не достаточно. Чем дальше мы намерены ехать, тем выше цена. Мы должны быть готовы платить.

Специализация в преданности

Будучи преданными, мы с радостью принимаем положенное очищение, так как понимаем, что это необходимо. Как студент, который стремится получить ученую степень, должен учиться больше лет, чем тот, кто хочет просто закончить учебное заведение, так и от преданного Кришны требуется больше, нежели от обычного верующего. Большинство студентов, которые записываются в университете на общий курс, получают образование широкого профиля. Лишь некоторые решают продолжить обучение и специализироваться в определенной области. Подобно этому, сознание Кришны требует специализации. Мы не просто заурядные «верующие». Мы очень удачливы, — ведь нам открылась возможность стать специалистами в Божественном. Поэтому мы должны применить свои базовые знания о Боге (общий курс) в исследовании глубинных слоев духовности (аспирантура). Таким образом, мы будем оснащены всем необходимым, чтобы оценить все подлинные религии, оказать наше величайшее почтение всем садху, нисшедшим в различные достойные доверия линии преемственности, и при этом остаться твердыми в нашей определенной области специализации. Лично я нахожу невероятный источник сил в том, чтобы оставаться строгим и сосредоточенным, в то же время принимая все авторитетные традиции.

Иногда, не выдержав высоких требований, предъявляемых к личности методом Сознания Кришны, преданные покидают Движение и принимают другую веру или вступают в какие-нибудь организации йоги. Вначале преданным может показаться, что в таких группах они чувствуют себя комфортнее, поскольку там от них не требуется такого уровня аскетизма, а связь с духовностью в какой-то степени сохраняется. Можно сравнить такое «понижение» на духовном пути с практикой некоторых высококвалифицированных мирских специалистов, которые добровольно переходят на более низкую должность. Бывает, что люди получают какую-нибудь модную или дефицитную профессию, например, хирурга или психиатра, но работать по специальности не хотят, поскольку эта работа требует от специалиста слишком многого. Желая работать в более расслабленной атмосфере, они приобретают другую, не такую серьезную специальность. Хотя при этом их зарплата может снизиться, чувство благосостояния у них повышается, ведь теперь им не приходится так тяжко трудиться или подвергаться таким стрессам. Однако те, кто решил остаться хирургом или психиатром, стараются выдержать сверхнагрузки этих профессий, ибо понимают, что тогда их ожидают самые высокие заработки, статус и удовлетворение от работы.

Подобно этому, мы в своей жизни преданных должны постоянно напоминать себе, почему мы решились на такие сверхтрудные подвиги. Будучи духовными специалистами, мы воздерживаемся не только от одурманивающих средств, но и от чая и кофе; мы не только избегаем мяса, рыбы и яиц, но и вообще принимаем только чистую вегетарианскую пищу, предложенную Богу. По собственной своей воле мы налагаем на себя множество ограничений, соответствующих нашим обязанностям и нашему служению. Во всех ашрамах мы подчиняемся определенным правилам и ограничениям, которые предписывают избегать одних видов деятельности и совершать другие. Часто преданных критикуют за то, что они чересчур вовлечены в свою преданность. Наши знакомые материалисты могут воскликнуть: «Ну, что ты уперся в этого Бога? Неужто это действительно так необходимо — петь с утра до ночи и каждый день ходить в храм?» Большинству людей достаточно посещать места поклонения раз в неделю, и они считают, что ходить в храм чаще — это уже чересчур. Однако не забывайте, что мы хотим стать специалистами в сфере любви к Богу. Поэтому, если мы поглощены такой прекрасной деятельностью, как служение Верховному Господу, она естественно завладевает большей частью наших дум. Нам ничего не остается, кроме как организовать всю свою жизнь вокруг этого увлекательного предмета. Наша решимость и самоотверженность являются знаком того, что мы пытаемся стать настоящими преданными.

Верховный Наслаждающийся всеми жертвами

В «Бхагавад-гите» 9.25 Кришна описывает разные способы поклонения:

йfнти дева-вратf девfн

питhн йfнти питh-вратf{

бхeтfни йfнти бхeтеджйf

йfнти мад-йfджино ‘пи мfм

Те, кто поклоняются полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам оправятся к предкам; те, кто поклоняются духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни; те же, кто поклоняются Мне, будут жить со Мной.

Признавая, что люди могут заниматься различной религиозной деятельностью, Господь также открывает нам, что в конечном счете объектом всякого поклонения является Он. Хотя обусловленные души в большинстве своем знать не знают о Его существовании, Кришна утверждает, что Он единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями. Любое благословение, даваемое дэвами, вначале должно получить одобрение Кришны, что подтверждается в «Бхагавад-гите» 5.23:

йе ‘пй анйа-деватf-бхактf

йажанте iраддхайfнвитf{

те ‘пи мfм эва каунтейа

йаджантй авидхи-пeрвакам

Те, кто с верой поклоняются другим богам, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но делают это неправильно.

В соответствии со своим способом поклонения человек достигает в следующей жизни определенного положения. Во многих древних цивилизациях люди поклонялись предкам, и это очень опасная практика. Кришна провозглашает, что мы принимаем следующее рождение среди тех, кому делаем подношения. Проблема в том, что никто толком не знает, в какой области мироздания находятся его предки. Вполне возможно, они пребывают на адских планетах, и мы можем присоединиться к ним там. Отказываясь от поклонения предкам, мы не должны думать, что мы какие-то бесчувственные или уходим от ответственности за поддержание семейного наследия. Заниматься бхакти означает, что, посвящая себя значительно более возвышенной форме поклонения, мы создаем наилучшие условия и для наших ушедших родственников. К ним само собой приходит видимое и осязаемое благо, основанное на том, что в их семье родился преданный. Мы должны быть очень внимательными, чтобы наша духовная жизнь не прервалась. Если такое случится, мы лишим своих предков величайшего из доступных им благословений.

Правда состоит в том, что большинство людей не примут сознания Кришны, поскольку их отвлекает материальная энергия. Большинство наших материальных родственников не имеют понятия о том, насколько в действительности привлекательно Сознание Кришны. Устав от непонимания самых близких нам людей, мы, разочарованные, находим порой утешение в осознании того, что трудимся не только ради собственного благосостояния. У нас есть совершенно ясный выбор: либо действовать сентиментально, вкладываясь только в своих родных и упуская при этом возможность помочь им по-настоящему, либо осознать, что ради их высшего конечного блага гораздо более важно утвердиться в собственной преданности, невзирая на критику, которой нас могут осыпать.

Качества, необходимые для того,

чтобы узнавать секреты

Кришна лично открывает все трансцендентное знание «Бхагавад-гиты» Арджуне, поскольку Арджуна обладает особой квалификацией, а именно: он анасуйя, то есть, не завидует Кришне, и Кришна считает его Своим дорогим другом. Обычно мы не открываем что-либо важное человеку, которому, как мы понимаем, нет до нас дела. Если мы расскажем завистливому человеку что-то очень интимное о себе, вероятнее всего, он постарается использовать это против нас. Но если мы считаем человека своим другом, тогда открывать ему сердце — наша обязанность. Настоящая дружба подразумевает искреннее общение. Арджуна воспринял столько удивительных духовных истин «Бхагавад-гиты» и «Махабхараты» лишь потому, что у него не было низших мотивов, и он жаждал извлечь благо из того, чем делился с ним Кришна.

Утсаха, или энтузиазм — это тоже жизненно важный фактор продвижения в преданном служении. Почему Госвами подчеркивают это качество? По той простой причине, что если мы не увлечены преданностью, тогда нас будет возбуждать майя. Энергия ума всегда на что-нибудь направлена. Следовательно, если нас не переполняет благодарность за то, что мы пришли в сознание Кришны, и не воодушевляет возможность передать свое чудесное открытие людям, или, если мы не дрожим от нетерпения совершить что-либо в преданном служении, тогда, естественно, наши побуждения выльются во всевозможные нездоровые практики. Эта отвратительная одержимость разрушительна для нас не только в настоящем, но и в будущем, так как ум тянет нас в следующее тело. Осознав, что форма поклонения, на которой мы сосредоточены, определяет наше следующее тело, мы сосредоточим всю свою энергию на служении Кришне. Признаки настоящего знания появятся, когда наши поступки будут соответствовать этому пониманию. Знание — это не просто отражение действительности, это еще и активная деятельность. Человек, обладающий истинным знанием, занимается преданным служением с большим тщанием и упорством. Ни предки, ни полубоги не способны отвлечь его от этого служения. Такой человек готов к тому, чтобы оставаться духовным специалистом.

Вопросы и ответы

Вопрос: Можно ли вернуться в духовный мир с высших планетных систем?

Ответ: Такая возможность существует, но она не очень велика. Большинство живых существ на высших планетах не имеют достаточно сильного желания быть с Кришной. Обычно остановка на райских планетах разрушительна для нашей духовной жизни. Там скорее присутствует тенденция сводить к минимуму возможность глубокого погружения в духовную жизнь. Поэтому высшим существам обычно приходится возвращаться в обстановку средних планет, чтобы развить достаточно сильное желание выбраться из тюрьмы.

Тридцать лет назад, занимаясь надзором за исправительными заведениями штата Нью-Джерси, я с удивлением заметил, что некоторые заключенные на самом деле вовсе не стремятся к освобождению. В тюрьме они имеют какой-то социальный статус, их бесплатно кормят, и им не надо платить за жилье. Некоторым из них мир за тюремным забором кажется пугающим местом, где их не ожидает никакая система социальной поддержки. Я встречал даже таких, которые намеренно совершали преступления, чтобы оказаться в тюрьме. Освободившись, некоторые бывшие заключенные разбивали витрину в каком-нибудь магазине, а потом стояли и ждали, когда приедет полиция, чтобы арестовать их.

Положение тех, кто живет на райских планетах, можно сравнить с положением заключенных Государственного Управления исполнения наказаний штата Нью-Джерси. На высших планетах удовлетворение чувств возведено на такой уровень, что оказавшись там, живые существа чувствуют себя достаточно комфортно, чтобы отказаться от желания покидать свою тюрьму. Поэтому им чрезвычайно трудно приблизиться к Кришне. Для тех существ, которые живут на низших планетах, также проблематично сосредоточить свой ум на достижении лотосных стоп Господа. Их положение настолько жалко, что обычно они просто стараются избежать боли.

На семинаре в Центре разрешения конфликтов в Университете Кейптауна в апреле 2002 года, я упомянул о благочестивых индивидах, которые озабочены установлением мира между народами, сказав, что они взяли на себя очень трудную задачу. Обычно те, кто способен просто найти довольно денег, чтобы поддерживать себя, не задумываются над более глубокими проблемами, а те, кто занимает высокое положение, так поглощены наслаждением разными преимуществами этого положения, что просто не замечают проблем, влияющих на широкие слои общества. Часто обитатели элитного сектора впрямую наживаются на несчастье других, поэтому вряд ли они заинтересованы в улучшении status quo. Положение жителей райских планет можно сравнить с положением привилегированных классов нашего общества. Уровни чувственного опьянения, доступного им, многократно превышают величайшие удовольствия, которые мы способны получить в своих земных телах. Они гораздо меньше подвержены различным бедам, с которыми приходится сталкиваться нам. Поскольку райским жителям живется так легко и приятно со всеми доступными им «благами», они не осознают в полной мере опасности своего положения. Им и в голову не приходит, что рано или поздно их сладкой жизни неизбежно придет конец.

Их положение можно сравнить с каникулами. Получив оплаченный отпуск на работе, мы испытываем определенное облегчение, поскольку на нас не давят ежедневные обязанности и в то же время нам не надо беспокоиться об оплате счетов. Однако через непродолжительное время нам придется вернуться к работе и к своей повседневной жизни. Проживание на райских планетах весьма напоминает пребывание на курорте. Наступает момент, когда отпуск заканчивается. Некоторые жители рая поднимутся прямо в духовное царство, благодаря общению с чистым преданным, но большинству придется вернуться на землю. Человеческое тело очень специфично, ведь оно предоставляет возможность испытать смешанные чувства — удовольствие и боль. Воплощение в этом теле означает, что нам выпала удивительная возможность вернуться в духовное царство. Желаете ли вы воспользоваться всеми его преимуществами?

Вопрос: Не так давно мир затопил поток террористов-самоубийц, которые убивают и себя, и других якобы из религиозных побуждений. Принимает ли Господь радикальные жертвы такого рода?

Ответ: Последователи всех истинных религий обычно искренни, но важно понимать, что определенным процентом людей движут низменные мотивы. Их поведение может быть необычным, и они могут быть уполномочены на разрушение. Такие люди встречаются везде — в торговле, в политике и в большом бизнесе. Как правило, эти люди находятся под воздействием материальных качеств невежества и страсти. Эти люди не религиозны по-настоящему. Для них религия — это просто могучая организация, за которой они могут спрятаться, средство, с помощью которого они рассчитывают обрести силу, эксплуатируя преданность своих последователей. Используя религиозную парадигму, они стремятся господствовать и управлять.

Большинство террористов-смертников происходят из неблагополучного в социальном отношении окружения, в котором культивируется фанатизм и недовольство. Любой, кто живет в обстановке безнадежности и нищеты, поглощен идеей выбраться из этого состояния. Некоторые, но не все, исламские лидеры настойчиво утверждают, что тот, кто посвятит себя джихаду, то есть, священной войне, достигнет лучшей жизни в мире ином. Более того, они провозглашают, что около шестидесяти членов семьи такого воина, погибающего во имя Ислама, присоединяются к нему там. Поэтому часто те, кто участвует в джихаде, уверены, что другие тоже получают благо от того, что связаны с ними, и что все они попадут в рай. Родители и родственники террористов-смертников часто считают себя благословленными: «Я знаю, что он выберет меня». Поэтому они зачастую помогают такому человеку в его разрушительной миссии.

Кали очень рад, когда люди запутываются в религии. Самые могучие воины в любой войне — это шпионы. Их учат вкрадываться в какой-то круг и притворяться частью его, при этом постоянно стараясь разными способами разрушить его. Самые большие демоны — не преступники, не атеисты и даже не политики-обманщики. Величайшие демоны — это псевдо-верующие, так называемые верующие, которые на самом деле ненавидят Бога и уполномочены творить зло. Они входят в духовные организации лишь затем, чтобы разметать их в пух и прах. Этот вид фанатиков есть в любом религиозном институте, ибо там, где призывают духовность, аспект майи тотчас же проявляется и присутствует.

Читая описание рая в Коране, Хадисе или Муватте, мы понимаем, что это место широчайшего чувственного удовлетворения. Мужчине обещают там до семидесяти дев и множество рабов. Но как такое возможно? Рабства не может быть в божественном раю! И как можно эксплуатировать женщин? Такие описания напоминают скорее ад, а не рай. Поэтому такое понимание рая, а также жестокость, которая провозглашается путем к нему, весьма проблематичны.

Вопрос: Я преданный, но остальные члены моей семьи не интересуются сознанием Кришны. Они даже смеются над моей практикой. Что мне делать, чтобы поддержать свою преданность, несмотря на отсутствие у них интереса?

Ответ: Мы можем усилить себя осознанием того, что занимаемся преданным служением не только ради себя, но и ради тех, кого любим. Когда наши близкие сбивают нас с толку, это помогает нам помнить, что мы в действительности трудимся ради их же блага. Хотите верьте, хотите нет, но многие из тех, кто сейчас обеспокоены вашим стилем жизни, оставив свое тело будут пристыжены, поскольку поймут, насколько важна ваша преданность. Они ощутят чувство вины за то, что не воспользовались возможностью общения с вами. Когда их притащат и поставят перед Ямараджей, повелителем нижних миров, они оценят все те возможности соединения с Кришной, которые упустили. Они будут ругать себя: «Сколько раз моя дочь приходила домой и пыталась дать мне книгу, полную духовного знания, а я всячески старался отделаться от нее! Сколько раз мой сын звонил мне и просил прийти в храм, но я отказывался! Я был таким грубияном, что не принимал даже прасада, когда мне его предлагали».

Наш долг — заботиться о том, чтобы те, с кем мы связаны, не питали к нам враждебности, потому что в этом случае им придется очень и очень страдать, когда в конце концов они осознают свои ошибки. Вы должны быть уверены в том, что члены вашей семьи извлекут наибольшее благо из общения с вами, независимо от того, примут ли они в этой жизни сознание Кришны.

В своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» 1.12.17, стиху, в котором описывается рождение Махараджи Парикшита, Шрила Прабхупада пишет, что «семье, в которой родился преданный высшего класса, очень повезло, так как благодаря этому все члены семьи, ушедшие, нынешние и будущие, вплоть до сотого колена, по милости Господа, почитающего Своего возлюбленного преданного, получают освобождение». В другом месте, в Главе шестьдесят третьей «Источника вечного наслаждения», в которой описывается история царя Нриги, Шрила Прабхупада извещает нас о том, что «если человек становится чистым вайшнавом, преданным Господа, десять поколений его предков и десять поколений его потомков получают освобождение». Таких упоминаний немало в наших Писаниях. Шрила Бхактисиддханта Госвами пишет, что когда рождается чистый преданный, люди на много миль вокруг получают высшее благословение. Он утверждает, что уттама-адхикари освобождает сто поколений, мадхьяма-адхикари возвышает четырнадцать поколений, а каништха-адхикари поднимает три поколения. Одно ясно: три, десять, четырнадцать или сто поколений, факт состоит в том, что если мы погружаемся в процесс на все сто процентов, мы сможем освободить или хотя бы возвысить немало душ вокруг нас. А потому наш долг беречься от застоя и самодовольства в нашей духовной жизни. Если мы предпочтем жить только ради себя, мы станем причиной того, что множество душ останутся заключенными в материальном мире — душ, которые в большинстве своем не имеют понятия о духовной жизни и мире запредельном. Не заботясь о них, мы поворачиваемся к ним спиной. Мы должны быть готовы приносить жертвы не только ради собственного освобождения, но также и ради тех, кто связан с нами. Если мы позволим своим тревогам и проблемам одолеть нас и в результате прекратим серьезную духовную жизнь, мы тем самым обнаружим не только ужасающий недостаток благодарности к Шриле Прабхупаде и парампаре, но также недостаток заботы о тех людях, с которыми в этой жизни нас связала карма.


Мантра Четырнадцатая

самбхeтиv ча винfiаv ча

йас тад ведобхайаv саха

винfiена мhтйуv тbртвf

самбхeтйfмhтам аiнуте

Человек должен в совершенстве знать Бога и Его Божественное Имя, так же как и временное материальное творение с его временными полубогами, людьми и животными. Познав это, он попирает смерть и поднимается над эфемерным космическим проявлением, чтобы в вечном царстве Бога наслаждаться вечной жизнью, исполненной блаженства и знания.

Истинное знание

Мантра Четырнадцатая освещает две темы, которые проходят через всю «Шри Ишопанишад». Первая — это развитие понимания трансцендентного наряду с пониманием природы невежества. Как преданные, мы обычно жаждем реализации знания, относящегося к вечному царству Бога. Однако здесь нам говорят, что если мы хотим достичь Голоки Вриндаваны, нам следует также развить мощное осознание временного материального проявления. Вторая тема касается намы, рупы, гуны и лилы Кришны. Знание о Кришне прямо связано с трансцендентным. В «Бхагавад-гите» 4.9 Кришна обещает Арджуне:

джанма карма ча ме дивйам

эваv йо ветти таттвата{

тйактвf дехаv пунар джанма

наити мfм эти со ‘рджуна

Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деятельности, больше никогда не родится в этом материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна.

Кришна недвусмысленно сообщает нам, что познавшему Его игру явления и ухода не придется снова рождаться. Но что значит «знать»? Глубокий смысл слова «знать» — не только теоретически допускать, но и реализовать в сердце. Истинное знание проявляет себя в готовности пойти на один шаг дальше просто воображения. Истинное знание означает действие с пониманием. Некоторые из нас, возможно, выслушали учение Кришны в начале своего пути и по ошибке подумали, что раз мы однажды прочитали об играх Господа, теперь нам автоматически гарантировано возвращение к Богу. Чтение и слушание, конечно, предшествуют знанию, однако чтение и слушание не обязательно означают искреннее принятие. Важно не только услышать, но и принять услышанное. Принять изначальную природу своей вечной души означает не желать больше участвовать в этой жизни, в которой все понарошку; не поддаваться беспамятству; быть полностью готовыми отдаться процессу перемещения обратно в духовный мир. Этот уровень реализации невозможно имитировать. Господь в сердце знает, в какой мере мы приняли и поняли, или не приняли, не поняли.

Материальный мир называется Мритьялокой — это планеты, где смерть уготована каждому. Наша повседневная среда — это мир смертных. На самом деле весь материальный мир полон ходячих трупов. Люди думают, что они живут, хотя на самом деле они просто блуждают, как лунатики, и действуют так, будто бодрствуют, но на самом деле большинство из них не осознает, что делает. Как пьяные, которые совершают весьма причудливые поступки, а потом не могут вспомнить, что они делали, или вспоминают лишь отдельные моменты. Мы все знаем людей, которые могут быть весьма застенчивы по природе, но стоит им выпить немного алкоголя, как они начинают буянить, ибо их внутренние желания, сдерживаемые на трезвую голову, теперь вырываются наружу. Большая часть населения мира, опьяненная майей, пребывает в аналогичном состоянии духовного замешательства.

Замешательство, вызванное материальной энергией, можно сравнить с амнезией. Люди, страдающие амнезией, не знают, кто они такие, откуда пришли, и куда направляются. Состояние нашей современной цивилизации весьма похоже на это душевное заболевание. Большинство людей не знают своей истинной сущности, поскольку не могут согласиться с тем, что они духовные существа. Нет у них и понимания того, откуда они взялись. Чаще всего, люди уверены, что их бытие берет начало в биологическом процессе оплодотворения лона их матери. Уцепившись за свои этнические определения, средний человек не способен даже понять, что жизнь существует и за пределами материального тела. Но главное — люди не имеют понятия о том, что ожидает их в будущем. Если бы они знали, что представляют собой адские планеты и что такое попасть туда, в компанию привидений, духов и бестелесных живых существ, многие из них весьма поспешно изменили бы свою жизнь. Это и есть истинное знание. Знать по-настоящему — значит, предпринимать меры, чтобы наверняка обезопасить себя от повторного прохождения столь неблагоприятного опыта.

Филантропия — отвлечение внимания?

Порой, когда люди приходят к духовности, они начинают отвлекаться на филантропическую деятельность. Помогать другим и давать милостыню — весьма конструктивные виды деятельности, однако и они становятся неблагоприятными, если мы строим свое существование только на них. Мы не отрицаем того факта, что нам приходится иметь дело с материальной энергией. Но, несмотря на это, мы не должны пускать всю свою энергию в русло косметических переделок ради удовлетворения тела, избегая при этом основных вещей, таких как восстановление духовной жизни и освобождение. Великие ачарьи склонны относиться к филантропии снисходительно, поскольку рассматривают ее как попытку отвлечения от восстановления связи с Кришной. Гуманитарная деятельность способна принести какое-то немедленное благо, но она не проникает в корень проблемы. По этой причине филантропия не способна предложить реальное решение. Смиренное страдание не есть высшая цель жизни. Мы хотим остановить страдание полностью! Например, обезболивающие средства могут притупить зубную боль, но они не могут предотвратить разрушение зуба. Зубной врач может оказать скорую помощь, быстро избавив пациента от боли с помощью каких-то лекарств, но обычно он сообщает ему, что одной анестезией делу не поможешь. Боль является знаком того, что есть серьезная проблема, и ее надо решать. В некоторых случаях принимать обезболивающие средства даже опасно, так как они маскируют реальную проблему.

Как преданные, мы не отрицаем истинных благ, которые могут произойти из гуманитарной деятельности, если ее осуществлять правильно. Мы видим, для чего нужна такая деятельность — временные решения могут быть использованы в качестве мостика, соединяющего нас с другими людьми, чтобы помочь им продвинуться к высшей цели. Например, ИСККОН открыл успешную школу в Гане. Ее посещают около ста детей из разных религиозных и этнических групп. В результате наших усилий люди в округе, даже те, кто раньше замышлял что-то против нас, стали гораздо лучше относиться к нашим идеям. В Индии мы открыли бесплатную медицинскую программу, в которой участвуют обученные специалисты-преданные. Поскольку врачи, фельдшера и медсестры добровольно отдают свое время и умение людям, нуждающимся в помощи, местное население принимает ИСККОН с распростертыми объятиями. Открытие первоклассной больницы ИСККОН в Мумбае оказало огромное позитивное влияние на местных жителей. Нечего и говорить, что наши программы бесплатной раздачи пищи помогли тысячам людей во всем мире высоко оценить ИСККОН. Пусть некоторые не способны схватить нашу философию, а те, кто способен, все же не склонны принимать ее, в целом местное население стало относиться к сознанию Кришны с определенной степенью почтения, поскольку это Движение связано с гуманитарными целями.

Прасадам меняет карму

Бывает так, что те, кто не может принять нашу философию или не имеет достаточно сильного желания исследовать то, что находится за пределами мирской реальности, все же переживают кармический сдвиг, просто приняв прасадам. Заглянув в себя, мы можем вспомнить, что поначалу некоторых из нас не очень привлекал сам метод Сознания Кришны, но так или иначе мы продолжали посещать храм, поскольку там была вкусная бесплатная вегетарианская пища. Однако постепенно в нашем сознании произошли какие-то перемены, и оказалось, что мы уже более внимательно присматриваемся к глубинным аспектам сознания Кришны. Многие храмы по всему миру включают раздачу прасада на разных фестивалях и встречах в свою стратегию проповеди. Зачастую этот прасад достается людям, твердо стоящим на пути к животным формам жизни. Но просто приняв прасадам Господа и побеседовав с Его преданными, эти души изменяют свое предназначение и могут получить в следующей жизни человеческие тела.

Мы должны смотреть на каждого человека, которому мы проповедуем, даем книгу или прасадам, как на часть плана Господа, направленного на лично наше возвращение домой, к Богу. В то же время мы в высшей степени выигрываем, накапливая заслуги, усиливающие нашу духовную жизнь. Как чудесно знать, что если кто-то из тех, кому мы помогали, становится чистым преданным, то мы получаем бесплатный билет на Голоку Вриндавану. В то же время мы, конечно, не должны становиться корыстными.

Если мы хотим вернуться в духовный мир, мы должны просто искренне следовать нашему методу и проповедовать. Блага духовного мира далеко превосходят блага райских планет, где все наслаждения временны. Как говорит Кришна Арджуне в «Бхагавад-гите» 8.16:

f-брахма-бхуванfл локf{

пунар fвартино ‘рджуна

мfм упетйа ту каунтейа

пунар джанма на видйате

Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, — это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не рождается вновь.

В каких-то прошлых рождениях все мы были и богами, и обитателями низших планет. Сейчас мы занимаем положение, подходящее для того, чтобы понять, — весь этот материальный мир сотворен из невежества. Поэтому не надо останавливаться на временном, а следует трудиться в направлении того, что по-настоящему санатана, то есть, вечно.

Для тех же, кто все-таки хочет отправиться в рай, а не в духовный мир, Веды дают рекомендации, как достичь желаемого. Искателям рая вовсе нет необходимости становиться террористами-смертниками. Что это за бог, милость которого можно заслужить лишь разрушением? Что это за Бог, который говорит: «Люби Меня и служи Мне, поднося мне кровь множества животных или плоть неверующих»? Очевидно, что такое понимание не отражает высоких уровней духовности. Существуют, конечно, жертвоприношения полубогам, включающие в себя убиение животных, однако проведение таких церемоний не возвысит нас до духовного мира. В конце концов, преданные знают, что даже на высших планетах мы неизбежно встретимся с разочарованием и смертью.

Сознание Времени

Чрезвычайно важный фактор нашего преданного служения — то, как мы распоряжаемся временем. Признаком серьезного преданного является наличие осознания времени. Духовно зрелая личность осознает, что время принадлежит Кришне, а потому использует время Кришны максимально продуктивно. Слышал ли кто-нибудь когда-нибудь о ленивом чистом преданном? Служение Господу столь разнообразно! Госвами всегда пребывали в энергичном настроении, постоянно погруженные в свою бхаджану. Их не покидала постоянная решимость трудиться ради блага всех обусловленных душ, и в то же время они проводили немало времени в беседах с вайшнавскими садху. Шрила Харидас Тхакур был убежден, что если он не прочитает свои сто девяносто два круга джапы в день, он падет в майю. Великих преданных всегда волнует вопрос служения. Когда наше беспокойство должным образом направляется в распространение миссии Чайтаньи Махапрабху, мы не испытываем проблем ни с умом, ни с желудком, ни с гениталиями. Беспокойство неизбежно. Хотим ли мы быть обеспокоенными Майей или шакти Кришны?

Относительность времени великолепно представлена в истории о том, как Господь Брахма похитил пастушков и телят. В одной области мироздания (на Брахмалоке) весь инцидент занял всего одно мгновение, а в другом (на Мритьялоке),прошел целый год. Шрила Прабхупада часто говорит о времени богов и времени людей и о том, какая разница между одним днем в райском царстве и одним днем на земле (шесть земных месяцев равны одному дню в раю). В «Бхагавад-гите» 8.17 Кришна наставляет Арджуну во времяисчислении на разных материальных планетах:

сахасра-йуга-парйантам

ахар йад брахмаtо виду{

рfтриv йуга-сахасрfнтfv

те ‘хо-рfтра-видо джанf{

Один день Брахмы длится тысячу эпох по времяисчислению людей, и столько же длится его ночь.

Шри Кришна объясняет, что фактор времени действует по-разному на разных планетах материального мира. Чем выше планета, тем медленнее течет там время. Однако, в конечном счете, время разрушает. Этот закон природы невозможно обойти даже на планете Господа Брахмы, который живет миллионы лет. Интересно, что в духовном мире время имеет совершенно противоположную природу. Духовное время не только вечно, но еще и освежает, вместо того, чтобы разрушать. Нам следует напомнить себе, что время, проведенное нами в преданном служении — всего лишь миг в вечном времени. Следовательно, когда мы устаем от нашей «слишком трудной практики», когда мы разочарованы тем, как долго придется нам развивать чистое сознание Бога, мы должны понимать, что наше восприятие трудностей прямо связано с нашим восприятием времени. Мы оцениваем время в соответствии со своим телом, в соответствии с тем, сколько времени требуется телу, чтобы преодолеть определенное расстояние, и сколько оно продержится, прежде чем будет разрушено. Мы можем почерпнуть счастье в осознании того, что время, которое мы посвящаем садхана-бхакти, составляет незначительный отрезок духовного времени. Когда мы пробудимся, то окажемся дома, в духовном царстве.

Важность установления личных целей

В нашей духовной жизни неизбежно будут возникать проблемы. Одна из главных причин этого состоит в том, что хотя нас побуждают быть персоналистами, большинство из нас обычно склонны подходить к разным неудобным предметам имперсонально. Мы знаем, что конечная цель состоит в том, чтобы оставить чувственное наслаждение и стать беспримесными преданными, но если мы не намечаем себе промежуточных целей, конечная цель начинает казаться нам абстрактной и недостижимой. Стать чистым преданным — нелегкий подвиг. Поэтому нам нужен план действий, состоящий из целей поменьше и попроще, которые вели бы нас постоянно и равномерно к нашей великой цели. Если мы подходим к духовной жизни не так, нас, вне всякого сомнения, ждут проблемы.

Часто мы ставим себе такие отдаленные цели, которые сами в глубине души считаем практически недостижимыми, а потом не можем понять, почему у нас не хватает вдохновения осуществлять их. Хотя мы знаем, что должны в конце концов научиться думать о Кришне постоянно, эта задача поначалу может показаться нам недостижимой. Гораздо эффективнее будет обдумать стратегию на какое-то время и выработать четкий план относительно того, как мы будем достигать все более и более высоких уровней бхакти. Если мы не составим таких планов, то за нас их составит Майя-деви. Она очень точно и аккуратно планирует, как оторвать нас от Кришны и преданных, и временами ей это удается. Поскольку мы все индивидуальны, у каждого из нас есть ожидания и надежды, которые мы рассчитываем осуществить в рамках сознания Кришны. Каковы ваши цели? Например, какой-нибудь преданный может задаться целью прочитать за год три четверти «Шримад-Бхагаватам». Какая-нибудь бхактин может стремиться к тому, чтобы к следующей Гаура-Пурниме увеличить количество повторяемых кругов. Давайте искать пути продвижения к высшему уровню совершенства, побуждая себя самих двигаться вперед, чтобы, когда мы достигнем определенных целей, они стали неотъемлемой частью нас самих.

Быть честным с самим собой

Молодые преданные часто ожидают, что, просто приняв метод, они усовершенствуются очень быстро, за несколько месяцев. Однако по прошествии некоторого времени они обнаруживают, что проблем у них прибавилось! Присоединяясь к Обществу сознания Кришны, они считали себя спокойными, добрыми, любящими и терпеливыми — увы, лишь затем, чтобы, проведя некоторое время с преданными, обнаружить, что теперь они стали беспокойными, злыми, тревожными и возбужденными. Такое впечатление возникает в результате недостатка регулярного исследования состояния своего сознания и наших взаимоотношений с окружающими. Когда в конфликте не пытаются разобраться честно и открыто, чистота каждого участника часто оказывается под угрозой.

Если человек совсем неразборчив, это неизбежно приведет его в различные общества типа Нью-Эйдж и другие религиозные организации, атмосфера которых не располагает к эффективному разрешению конфликтов. Но люди нуждаются не в таком окружении, которое отрицает их существование или поощряет их отклонения, а в том, чтобы среда, поощряющая открытое и честное общение, вдохновила их подняться над своей низменной природой. Поскольку качество благости позволяет контролировать сексуальное желание, мы должны развивать это качество. Множество альтернативных общин развалилось из-за неправильного определения места сексуальной энергии. Часто в обществах Нью-Эйдж множество людей заняты различными оздоровительными практиками и видами лечения, которые просто стимулируют каму. На выставках Нью-Эйдж обычно первое, что видишь, — это как привлекательный мужчина или женщина делают кому-нибудь массаж под висящим на стене лозунгом: «Прикоснись к духовному в себе». Такие виды деятельности могут содержать в себе и метафизическую компоненту, однако они высвобождают огромное количество сексуальной энергии. Стоит ли удивляться, что в большинстве этих сообществ, где каждый скрывает свои истинные чувства под личиной псевдо-духовного умиротворения, возникает такое множество трудностей и межличностных проблем?

Ценность энтузиазма

Ум по своей природе непоседлив и склонен перескакивать с одного на другое. Если энергия ума не обуздана в достаточной степени построением планов преданного служения, то как управлять такой энергией? Ум подобен дикой лошади, и его надо перехитрить и приручить. Участие в специальных проектах, таких как подготовка к книжному марафону или к празднику, сплачивает преданных и повышает энтузиазм всего храма. Остановитесь на мгновение и вспомните те моменты, когда вы были более всего счастливы в сознании Кришны. Если мы честны с собой, то, вероятнее всего, признаем, что больше всего счастья мы переживали, когда наш ум был сосредоточен на служении гуру и преданным. Когда вдохновение бьет ключом, ум сосредоточивается сам собой. Важно регулярно проверять себя: каких целей мы хотим достичь, и какие шаги нам для этого нужно предпринять. Тех целей, что основаны на наших собственных материальных интересах, нам нужно избегать, а к духовным целям активно стремиться. Предавшись духовным целям, наши чувства оказываются плотно сомкнутыми с нашим приношением Кришне. Таким путем мы довольно надежно избегаем попадания на низшие планеты.

Давайте без иллюзий: на Мритьялоке мы находимся на территории Майи. Окружающая среда здесь в основе своей неблагоприятна и устроена так, чтобы держать нас в плену. Поэтому нам следует активно разрабатывать план побега. Разумный заключенный не просто мечтает о том, чтобы вырваться на волю, он вынашивает конкретный план. Он изучает свое положение, набрасывает схему тюрьмы, а затем использует свои знания, чтобы убежать. Начиная с Мантры Одиннадцатой и до Мантры Четырнадцатой нам все время предлагается развивать понимание неведения и трансцендентного знания параллельно. Понимание временного не означает, что мы можем оставаться при своих материальных привязанностях и одновременно культивировать духовную жизнь. Это не значит, что мы можем заниматься служением одновременно двум энергиям, что мы можем по очереди служить то Кришне, то Майе. Понимание временного значит, что мы должны получить глубокое представление о движущих силах материи, чтобы либо избегать их, либо научиться использовать их в служении Кришне. Нет совершенно никакой необходимости переживать лично весь опыт, предлагаемый греховной культурой, чтобы убедиться в том, что мы не хотим совершать грехи. Давайте же присмотримся к себе и внимательно изучим свои цели. Спросите себя: «Что я могу привнести в храмовые программы? Каким должен быть мой вклад, чтобы усилить проповедь в моем городе, в моей стране и в мире?»

Шаг за шагом на пути к преданию

Когда мы становимся более ответственными, наша преданность усиливается сама собой. Абсолютно необходимо время от времени пересматривать свои цели, дабы оценить, продвинулись ли мы к ним, и если да, то в какой степени. Если, например, мы поставили себе целью прочитать всю «Чайтанья-чаритамриту» за два года, нам понадобится расписание, которое позволит нам осуществить эту цель. Такое расписание будет включать в себя и цели поменьше. Например, чтобы увеличить время, отводимое на чтение, мы можем поставить себе целью сократить праджалпу, бесполезные разговоры, не имеющие отношения к преданному служению. Если переедание делает нас ленивыми, то ограничение количества пищи освободит в нас энергию для изучения книг. Мы все наделены способностью строить планы, которые помогут нам достичь высшей цели. Успешные люди в миру применяют разнообразные стратегии для достижения своих долговременных целей. Они устанавливают реальные промежуточные цели как ступеньки, ведущие их к конечному пункту назначения. Преданные очень разумны. Если мы всерьез хотим достичь Кришны, то мы будем готовы делать и промежуточную работу, постепенно приближаясь к высшей цели жизни. Давайте попробуем поклоняться Кришне каждым аспектом нашего бытия. Таким путем мы, без сомнения, достигнем уровня глубокого предания.

Вопросы и ответы

Вопрос: Как мы можем помочь принести покой в мир, раздираемый этническими конфликтами?

Ответ: Множество отрицательных кармических потоков бушует сейчас на планете, и это приводит к громадным глобальным столкновениям. Например, причиной арабо-израильского конфликта на Среднем Востоке является совокупная отрицательная карма, накопленная за множество жизней. Определенные души снова и снова принимают рождение в одной и той же среде, где они наслаивают и наслаивают боль и тревогу, накопленные за сотни лет. Безжалостно подвергаемые насилию снова и снова, они научаются относиться с предубеждением и ненавистью к тем, кого они считают своими врагами. Горе утраты близких усиливает их отрицательную энергию. Эти впечатления создают тяжкие кармические силы, которые замыкаются в порочный круг злобы и мести. В этой гнетущей атмосфере процветают зловещие существа, с большим успехом умышленно разжигающие смятение и страх.

Вибрации тревоги, исходящие из этих напряженных конфликтов, влияют на всю планету, понижая сознание масс людей. Если мы приветствуем страх, то любовь мы, тем самым, отталкиваем. Мы становимся сверхосторожными. Мы просчитываем, кто может напасть на нас, и не напасть ли нам первыми. Мы разрабатываем стратегии, основанные на страхе, и это подпитывает наши низменные страсти. В конце концов страх не дает нам отдавать любовь даже тем, кто на самом деле дорог нам.

Чтобы эффективно противостоять влиянию Майи, мы должны изо всех сил стараться сохранять равновесие. Равновесие приходит через усилия тех спиритуалистов, которые хотят делиться культурой бхакти серьезно и активно. Усиление бхакти создаст на планете равновесие. Наша цель состоит в том, чтобы сосредоточиться на преданности, дабы избежать падения под напором существующей атмосферы тревоги и материализма. Один из принципов нашего Движения — стараться создать в обществе стабильность. Необходимо исправить бесчисленные перекосы. Если мы должным образом принимаем на себя ответственность перед международным сообществом, тогда нас нельзя считать просто монахами, которые живут в мандирах, то есть, храмах, отрешившись от дел этого мира.

Шрила Прабхупада направлял нас так, чтобы мы были частью движения за восстановление духовности планеты. Мы должны быть в такой степени верны вайшнавской культуре, чтобы наша чистота проливалась и в другие сообщества. Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы стали такими глубокими и серьезными носителями прекрасного вайшнавского наследия, чтобы все, что мы делаем, оказывало существенное влияние на других. Из опыта нам известно: люди понимают, что мы несем им нечто существенное, такое, что принесет им благо. Мы — не просто религиозное, философское или эзотерическое движение. Мы тесно соединены с древней мудростью и универсальным знанием о душе и Боге. Мы должны стремиться к тому, чтобы уподобиться Госвами, которые были добры и стремились помогать каждому, независимо от того, богат человек или беден, добродетелен или грешен. Они готовы были вести и направлять всякого, кто просил у них совета, помогая людям продвигаться от невежества к страсти, а затем от страсти — к благости. При встрече с нами у людей должна возникать мысль: «Вот те, кому можно доверять и кто может дать мне благословение». Мы должны так себя вести, чтобы другим сообществам ничего другого не оставалось, как только уважать нас.

Вопрос: Меня смущают некоторые обстоятельства, связанные с уходом Его Святейшества Тамал-Кришны Госвами. Как мог Господь допустить, чтобы такой великий преданный умер внезапно в автокатастрофе?

Ответ: Многие преданные испытали шок, услышав о внезапном уходе Тамал-Кришны Госвами 15 марта 2002 на пути из Майяпура в Калькутту. Весьма благоприятно то, что Госвами Махараджа оставил этот мир в святой дхаме, недалеко от Пхулияграма, места, где Шрила Харидас Тхакур повторял ежедневно по триста тысяч имен. Когда уходят такие великие личности, это оказывает огромное влияние на общество, — это заставляет каждого задуматься о том, что происходит в его жизни. Я надеюсь, что многие люди сохранят это настроение самопогружения и ощутят вдохновение размышлять о своем общении с преданными и со своими духовными учителями, чтобы стать серьезнее. Уход Госвами Махараджи можно рассматривать как звонок будильника: многие из нас должны стать серьезнее и начать уделять больше внимания своим взаимоотношениям с гуру. Ученики Махараджи сейчас спрашивают себя: «Когда наш духовный учитель присутствовал на этой планете, показывал ли я ему, насколько я в действительности забочусь о нем? Попытался ли я снять хотя бы часть ответственности с его плеч?» Настанет день, когда нашего гуру уже не будет с нами. Никто не захочет быть одним из тех учеников, которые оглядываются назад и с сожалением в сердце сознают, что действовали неправильно. Если преданный в течение многих лет держал свой ум сосредоточенным на Господе, как Госвами Махараджа, Кришна, несомненно одарит его Своей особой милостью.

В последнее время немало преданных покинуло эту планету. Некоторые из них до этого пали жертвами майи, но Кришна был настолько добр, что при помощи какой-нибудь болезни остановил их и привел к концу. Испытывая физическую болезнь, эти отпавшие преданные осознали, как мало времени у них осталось и в результате стали гораздо серьезнее, и им была дарована возможность оставить эту планету в сознании Кришны. В случае с Его Святейшеством Тамал-Кришной Махараджей уход из физического мира кажется очень неожиданным. В то же время, однако, он был очень благоприятным, поскольку когда такой важный слуга Шрилы Прабхупады покидает тело, нет сомнений, что Шрила Прабхупада спускается и лично следит, чтобы он благополучно вернулся домой, к Богу.

Мантра Четырнадцатая обещает, что тот, кто в совершенстве знает Божественную Личность, Шри Кришну, Его трансцендентные имя, форму, качества и игры, равно как и временное творение, возобладает над смертью. В Вечном царстве Бога он будет наслаждаться непреходящим блаженством и знанием. Поскольку Его Святейшество Тамал-Кришна Госвами, несомненно, попадает в эту категорию, мы имеем все основания радоваться, зная, что он наслаждается вечной жизнью, полной блаженства и знания, в вечной духовной обители Кришны. Давайте же усердно трудиться, чтобы тоже оказаться в числе тех, кто действительно «знает» и, тем самым, обладает квалификацией, чтобы войти в непреходящее царство Бога. Госвами Махараджа всегда был лидером. Он пошел вперед, чтобы приготовить все для нас, когда мы присоединимся к нему. Возлюбленные, давайте же приложим все усилия и не заставим его ждать нас тщетно.


Мантра Пятнадцатая

хираtмайена пfтреtа

сатйасйfпихитаv мукхам

тат тваv пeiанн апfвhtу

сатйа-дхармfйf дhшnайе

О мой Господь, поддерживающий все живое! Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием. Удали же этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному.

Жажда Кришны

Комментарием Шрилы Прабхупады к Мантре Пятнадцатой начинается обсуждение различных аспектов могущества Господа: Брахман, Параматма и Бхагаван — это три аспекта одной и той же Абсолютной Истины. Начинающие легче всего воспринимают Брахман. Параматма — аспект Абсолютной Истины, доступный более духовно развитым людям, а осознание Бхагавана является высшей ступенью осознания Абсолютной Истины. Это утверждается в «Бхагавад-гите» (7.7), где Господь Кришна говорит, что Он — высшее проявление Абсолютной Истины, матах паратарам нанйат, источник брахмаджйоти и всепроникающей Параматмы.

В этой могучей молитве мы просим Кришну удалить Свое ослепительное сияние, чтобы мы могли приблизиться непосредственно к Его Божественному образу. Обычно мы очарованы мирским великолепием и пышностью, захвачены материальным богатством — все из-за своего материального сознания. Если проанализировать нашу привязанность к блеску материального мира, можно заметить, что мы постоянно пытаемся эксплуатировать его. Большая часть миропорядка устроена как общество потребления. Чем больше благ мы накапливаем, тем более успешными считаемся.

Занятно: разница между материалистами и спиритуалистами, особенно между материалистами и преданными состоит не в самой деятельности, а в том сознании, которое за этой деятельностью стоит. Например, хотя и материалисты, и преданные могут накапливать собственность любого вида, преданные занимаются этим, чтобы предложить накопленное Кришне. Как ни странно, мы хотим каких-то вещей просто чтобы не беспокоиться о них. Мы желаем благ, денег, хорошего здоровья, просто чтобы избежать тревог, препятствующих нашему служению Господу. Мы хотим материальных возможностей и способности поклоняться Господу с преданностью. По мере того, как возрастает наше желание достичь Кришны, мы находим все новые и новые способы прославить Его. Прославление Кришны — это не сентименты и не голая чувствительность. Оно требует и стратегии, и определенных ресурсов. Поэтому чем больше возможностей предоставляет нам по Своей милости Господь, тем усерднее мы должны использовать их в служении Господу. Таким образом, мы не упустим ни одной возможности испытать столь удивительно разнообразную любовь Кришны. Мы выражаем Кришне почтение, используя все в служении Ему.

Почему Кришна отнимает некоторые вещи

Часто, по мере усиления нашей преданности, Кришна дает нам и возрастающие материальные возможности, с помощью которых мы можем служить Ему. Однако бывает и так, что некоторые аспекты нашей жизни Кришна удаляет, чтобы облегчить нам духовный рост. Он забирает у нас то, к чему мы слишком сильно привязаны, что создает препятствия на нашем пути преданного служения. Удаление необходимо и на тонком уровне. Психологически нам нужно освободить себя от низменных качеств, замедляющих наш духовный прогресс. Враги ума — это кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья. Мы стремимся освободиться от каждого из них.

Мы также хотим освободиться от аханкары. Мы должны стараться прекратить отождествлять себя с относительной и преходящей деятельностью. Такая деятельность привлекает нас и дает нам некоторое мимолетное счастье, сопровождаемое усиленным предвкушением еще большего удовольствия. Однако если удовлетворение не наступает, мы тоскуем и разочаровываемся еще больше. Заглянув в себя, мы увидим, от каких желаний или аспектов своей личности нам надо избавиться. До какой степени мы готовы сбросить свою обусловленность, до такой степени мы и очищаемся. Наша чистота основывается не на том, что мы накопили, а на том, насколько мы понимаем, как использовать накопленное, и насколько мы способны отбросить все чрезмерное и ненужное.

Кто нам нужен — Кришна или Майя?

Столкнувшись с наукой самоосознания, мы заново осмысливаем, кто мы есть на самом деле. Мы позабыли свою настоящую сущность. Этот процесс повторного открытия себя — не взыскание, налагаемое на нас извне, но неотъемлемая часть нашей природы. Множество трудностей, с которыми мы сталкиваемся в процессе отпускания от себя ненужного, происходят из бхайи, то есть, страха, берущего начало в двойственности махат-таттвы, которая жизнь за жизнью держит живое существо в заключении. Большая часть этого страха — это страх перед Самим Кришной. На самом деле мы просто не хотим вписываться в Его планы. Если бы наше доверие, вера и любовь к Кришне были сильнее, нам было бы проще соответствовать Его планам в отношении нас. Можем ли мы попытаться поставить Его планы на первое место, а все остальное отодвинуть на второе? Одно из благ, которые произойдут из нашего доверия к Кришне, состоит в том, что вторичное в нашей жизни не будет так сильно нас беспокоить. Таким образом, нам удастся сдерживать напор иллюзии со стороны материальной энергии.

Майя-деви постоянно проверяет, действительно ли мы стремимся к Кришне. В ее распоряжении множество различных стратегий, с помощью которых она исправляет нас. «Вот, — говорит она, предлагая нам блестящий объект чувственного наслаждения, — возьми. Это легче и быстрее, чем служить Кришне». Обычно мы испытываем искушение принять ее предложение, поскольку тенденция обусловленной души состоит в том, чтобы взять как можно больше, дав при этом как можно меньше. Обладая сознанием потребителя, мы постоянно будем падать жертвой соблазнов Майи. Большая часть преданного служения заключается именно в способности не отклоняться от столбовой дороги бхакти. Один из способов оценить свой уровень бхакти — пронаблюдать, в какой степени мы способны концентрироваться на своей цели. Некоторые из нас погружаются в бхога-тьягу, другие большую часть времени блуждают умом. Когда ум блуждает, мы становимся невнимательными и неадекватно воспринимаем действительность. Это называется прамада, «безумие».

Мы живем на Мритьялоке, в обители материальной энергии. Будучи вечными духовными существами, мы обитаем в материальных телах. Это несоответствие создает двойственность. Порой Майя пытается стянуть нас вниз, соблазняя престижем, богатством или знанием. Майя говорит: «Почему бы тебе не оставить Кришну? Чтобы получить то, чего тебе хочется, ты вовсе не обязан предаваться. Воспользуйся собственным разумом, а я помогу тебе достичь твоего заветного желания». Если мы начинаем медитировать на собственные силы, вместо того, чтобы стараться предаться Кришне, Майя отыщет множество способов соблазнить нас.

Однако, оставаясь сосредоточенными на своих духовных усилиях, мы сможем противостоять ее искушениям. У нас есть право ответить твердо: «Майя, я побывал во многих положениях и совершил бесконечно много грехов — не только в этой жизни, но и во множестве других жизней. Я не нуждаюсь, повторяю — НЕ НУЖДАЮСЬ — ни в каких твоих предложениях. Я знаю все твои трюки». Разумеется, Майя так легко не отстанет. Она будет снова и снова стучаться в нашу дверь. «Помнишь меня? — говорит она. — Помнишь, что мы творили вместе? Друзья не должны забывать друг друга». Майя стремится пролезть в нашу жизнь и удобно расположиться в ней. Мы можем говорить ей, что заняты преданным служением, но она будет надоедать нам, прикидываясь другом, до тех пор, пока полностью не убедится, что в нас не осталось ни капли влечения к ней.

Часто ли мы принимаем решение: «Сегодня я паду в майю»? Чаще всего мы думаем противоположное: «Я буду стараться изо всех сил, чтобы не пасть сегодня в майю». Мы попадаем в ловушку материальной энергии из-за нагромождения разумных и логических доводов, позволяющих нам свести к минимуму духовный процесс. Умаляя Кришну, мы открываем двери Майе. «Я скучала по тебе, —говорит она. — Ты теперь занят бхакти-йогой, и у тебя совсем нет времени для старых друзей». Но когда Майе удобно, мы оказываемся в ловушке. Она всегда будет пытаться одурачить нас. Поэтому автор в Мантре Пятнадцатой молится о том, чтобы быть способным сосредоточиться на Господе в настроении персонализма и не отвлекаться на внешние энергии Господа. Если мы настаиваем на своем преданном служении, невзирая на искушения, Майя, в конце концов, признает свое поражение и скажет: «Ладно, я оставляю тебя в покое! Благословляю тебя на то, чтобы ты опьянел от беспримесной любви к Кришне!»

Кришна говорит, что тот, кто дорог Ему, не подвержен влиянию счастья и горя. Тот, кто дорог Ему, равнодушен к материальному удовольствию и боли, и потому неподконтролен двойственности материальной энергии. Искушение мыслями не властно над ним. Двойственность влечет за собой сложности, неясности и, как следствие, — разочарование, но Кришна никого не разочаровывает. Когда мы развиваем подлинную веру в Него, нам оказывается легче серьезно сосредоточиться на истинной цели самоосознания. По мере того, как наше доверие к Кришне возрастает, мы обращаем меньше внимания на отвлекающие факторы, которые могут отрицательно повлиять на наше преданное служение.

Нападений Майи невозможно избежать

Если мы очень решительны в предании себя Кришне, Майя может, в конце концов, признать свое поражение, но в начале она стремится вызвать в каждом двешу, ненависть к Господу. Майя, или Кали, хочет, чтобы мы ненавидели Бога. Если мы не можем ненавидеть Его, тогда она пытается заставить нас Его игнорировать. «Если мне не удается убедить тебя поучаствовать в «кампании ненависти», — говорит Кали, — тогда стань законченным атеистом, и просто пренебрегай Им. Если ты по какой-то причине не можешь выкинуть этого Кришну из своей головы, то просто наслаждайся Его шакти. Если ты желаешь бхукти, материальной роскоши; мукти, освобождения от страданий; или сиддхи, мистических сил, я помогу тебе получить их, не оказывая почтения Верховной Личности, из которой исходят все эти энергии».

К сожалению, некоторые души попадаются на приманки Майи и увлекаются энергиями Господа, при этом игнорируя Его Самого. У Майи есть несколько восхитительных трюков, и среди них «домашние» ссоры, например, либо она нападает на преданных, которые искренне стремятся делать все правильно. Таким образом она лишает нас мужества, и мы, обескураженные, снова забываем Кришну. «Ты сделал почти все, — говорит Майя, приветствуя наше возвращение, — но потом ты впал в депрессию и вернулся в мой лагерь. Я знала, что тебе не потребуется много времени, чтобы понять, насколько мы нужны друг другу».

Нам, следующим путем сознания Кришны, привычно подвергаться разным испытаниям и нападениям, даже если мы читаем, повторяем Святые имена и слушаем о Кришне ежедневно. Даже вечные спутники Господа, приходя в этот мир, испытывали множество трудностей. На самом деле, они подвергались большим нападениям, чем кто-либо другой. Поразмыслив над жизнью великих ачарьев, мы понимаем, что они сталкивались с противостоянием более интенсивным, чем все, с чем приходилось встречаться нам. Эти помехи бывали столь суровыми, что в некоторых случаях создавали даже угрозу жизни, — их пытались убить. Хотя эти личности были чистыми душами, посланными, чтобы помочь нам понять, что составляет основу человеческой жизни и высшую философию, Господь дает им переживать огромные трудности. Это делается ради нашего блага. На их примере мы учимся преодолевать препятствия и достигать высшей цели жизни.

Типичный пример такой личности — Шрила Прабхупада. Когда в 1956 году, за три года до принятия санньясы, он в одиночку пытался продавать на улицах Нью-Дели свой журнал «Назад к Богу», его боднул бык. Когда он плыл на «Джаладуте» из Калькутты в Бостон, чтобы посвятить остаток своей жизни распространению миссии Господа Чайтаньи в Западном мире, у него случился сердечный приступ. В 1965 году он прибыл в Нью-Йорк, и в течение года ничего не происходило. Он просто выживал, пытаясь продавать свои книги, но однажды они были украдены вместе с пишущей машинкой и магнитофоном. Он пережил очень много трудностей, но они ни в коей мере не остановили и не отпугнули его.

Как же Кришна допустил, чтобы мы слушали о трудностях, которые выпали на долю Его самых доверенных агентов? Почему даже когда Он нисходит Сам, в Его играх так много похожего на испытания? Например, Господь Рамачандра терпел аскезы, горе и потери. Испытания приходят на всех уровнях. В то же время игры Господа от этого не прерываются. Никакие испытания не могут сделать Его любовь недоступной. Пока мы не сможем сказать Майе настоящее «нет», она будет привлекать наше внимание, втягивать нас в свои махинации и тормозить наше развитие.

Приход к благодарности

Стоит нам только захотеть, и мы немедленно окажемся в стране благодарности. Прокрутившись в 8400000 разных видов тел, мы получили, наконец, «спасательное тело». В этой человеческой форме мы способны по достоинству оценить возможность возвращения в духовное царство и вечного обитания в нем в состоянии полной свободы от страданий и двойственности материальной жизни. Естественно, когда срок пребывания заключенного в тюрьме подходит к концу, перспектива скорого освобождения приводит его в восторг. Несмотря на то, что испытания его еще не закончились, он будет переносить их с большим самообладанием, думая: «Еще несколько месяцев, и я свободен!» Подобно этому, мы не можем испытать высшего счастья, пока находимся в тюрьме материального мира, но мы находим утешение в знании, что освобождение не за горами. Мы черпаем радость в знании о том, что нас ожидает.

Майю можно уподобить честному работодателю. Она не делает различий ни по возрасту, ни по местоположению, ни по полу, ни по тому, как долго мы повторяем Харе-Кришна. Майя говорит: «У меня есть особая работа для вас. Вы пользуетесь определенным доверием, поскольку повторяете маха-мантру и в течение нескольких лет исполняете преданное служение. Но если вы будете работать на меня, я сделаю вас начальником отдела и заплачу вам гораздо быстрее, чем Кришна!» Мы знаем, что у Кришны нет любимчиков. И если мы позволяем Майе привести себя в смятение, — это ясно указывает на то, как мало на самом деле мы доверяем Кришне. Наше замешательство есть не что иное, как знак того, что мы по-прежнему желаем испытывать двойственность материального мира. В некоторых случаях нам придется испытывать ее до тех пор, пока мы, в конце концов, не разочаруемся настолько, что обратимся к Богу в полном отчаянии.

Итак, каков же вывод? Если мы в самом деле желаем Кришну, то любая ситуация может стать катализатором ускорения нашей духовной жизни. Если мы действительно видим Кришну в каждой ситуации, то сможем наживать определенный капитал в каждый момент времени. Если мы понимаем, что все приходит от Кришны, то в сердце своем будем знать: за всем, что Он посылает нам, стоит Его добрая воля и определенный резон. Обладая такой установкой, мы сможем рассматривать любые события как позитивный, в конечном счете, вклад в наш рост. Вместе с тем, если мы думаем, что события происходят по чистой случайности, или по каким-то независимым причинам, то мы, получается, игнорируем высший контролирующий аспект Бога. А если мы игнорируем постоянное присутствие Господа в нашей жизни, — значит, мы атеисты. Если же мы честно признаем, что Кришна постоянно присутствует, что Он отслеживает все в форме Сверхдуши в сердце, и что Он никогда не дает человеку бремя, которое тот не в силах нести, — тогда мы будем быстро прогрессировать. Господь ни к кому не питает пристрастия, но наш ум нередко вводит нас в заблуждение, и мы начинаем думать, что это не так. Порой, когда с нами случается какая-нибудь неприятность, мы можем даже подумать, что сегодня Кришны нет на рабочем месте. Нет, Кришна всегда на месте. Умонастроение, в котором мы стремимся находиться постоянно, таково: все, что тормозит наш прогресс, должно быть удалено. Развив искреннюю благодарность Кришне за то, что Он проникает в нашу жизнь, мы тем самым дадим себе шанс сосредоточиться исключительно на Господе и так достичь Его.

Поход за «золотом»

Давайте на минуточку себе представим качество усилий, которые надо приложить, чтобы завоевать олимпийское «золото», или хотя бы войти в число участников соревнования, в котором лучшие спортсмены мира состязаются за превосходство. Чтобы принять участие в Олимпийских играх, которые проводятся раз в четыре года, спортсмены годами ежедневно занимаются очень напряженной практикой. Вся их жизнь направлена на то, чтобы выиграть золотую медаль. Они ставят перед собой какие-то ближайшие цели, а от них продвигаются к промежуточным и, наконец, к конечной цели. С раннего детства многие из них решительно настроены сделать все необходимое, чтобы достичь вершины. Глубокая сосредоточенность на цели до самого момента достижения результата — невероятно сильный источник энтузиазма. Многие из этих спортсменов действительно в короткое время достигли целей, которые перед собой ставили. Чтобы достичь совершенства в любой области — будь то бизнес, наука или искусство — очень важно иметь план и следовать ему ежедневно и педантично.

Если этот сценарий постановки целей и ежедневного дисциплинирующего труда работает в нашей мирской жизни, значит, он будет столь же эффективен и в духовной жизни. Поскольку мы преданные, на нас лежит обязанность показывать пример другим. Так как сознание Кришны — это образ жизни, мы обязаны не только разговоры разговаривать, но и дело делать. Приводя свое поведение в соответствие со своей философией, мы достигаем уровня совершенства, которое затем становится частью нашего самосознания. В то же время, мы должны быть осторожными и не попадаться в ловушку представлений о том, что духовная жизнь конечна, то есть, что наши кратковременные или промежуточные цели ценны сами по себе. Например, мы достигли своей промежуточной цели — повторять маха-мантру пятнадцать лет подряд, но при этом наша джапа остается апатичной и вялой. Бывали дни, когда мы не повторили предписанное количество кругов. К тому же, мы, скорее всего, совершали апарадхи, оскорбления. Но, так или иначе, мы достигли цели. И у нас появляется такое чувство, что теперь мы можем чего-то требовать от Кришны. «Кришна, — можем сказать мы, — я сделал свою часть, а Ты что думаешь делать? Чем порадуешь? Ты поселил на этой планете миллиарды и миллиарды людей, но лишь немногие из нас пытаются прийти к Тебе. Я читал в «Бхагавад-гите», что Ты хочешь нашего возвращения даже больше, чем мы сами. Так что теперь можешь дополнить мои усилия Своими. В конце концов, я столько Тебе отдал».

Разумеется, это неправильное настроение. Мы знаем, что стабильное продвижение к конечной цели требует серьезных усилий. Мы постоянно сталкиваемся с выбором. Природа живого существа — сходить с ума, так или иначе. Хотим ли мы, чтобы нами управляли наши безумные чувства, которые держат нас в постоянном напряжении, или хотим впустить Кришну в свою жизнь, позволить Ему занять ее полностью? Хотим ли мы сойти с ума от Его милости? Наверняка можно сказать одно: каждый из нас способен достичь совершенства уже в этой жизни. Спортсмены знают, что в каждом виде спорта всегда существует возможность побития рекорда. Они ставят перед собой ясные и определенные цели и нередко преуспевают в их достижении. Подобно этому, мы знаем, что достичь Кришны в конце этой жизни можно. И мы спрашиваем себя: «Почему не я? Если цель достижима, почему я не могу достичь ее?»

Будьте готовы платить

В шастрах мы находим множество чудесных историй о преданных, которые страстно желали, чтобы Кришна устранил все препятствия с их пути. Они готовы были заплатить любую цену за то, чтобы увидеть Господа. Вспомните на минутку какую-то личность в нашей традиции, которая вдохновляет вас. Думая об испытаниях, выпавших на долю этой личности, вы ощущаете прилив сил и вдохновения. Жизнеописания таких преданных напоминают нам о том, какими мы должны быть и что должны делать в сознании Кришны. Ниже я приведу истории некоторых великих личностей, считавших любые жертвы незначительными в сравнении с вечным счастьем самоосознания и богообщения. У них мы можем научиться понимать, что как бы дорого нам ни пришлось платить в этой жизни, — это ничто в сравнении с тем, чего мы, в конце концов, достигнем в вечности. Даже если нам придется провести в борьбе весь остаток жизни (а это, в конце концов, не так уж много), то и это не слишком большая цена за то, чтобы в конце вырваться из порочного круга самсары. Еще немного, и мы сможем завершить эту главу своего существования в материальном мире и подняться на высший уровень реального счастья и возвышенного осознания, в духовный мир. Разве это не стоит упорной борьбы?

Господь Будда достигает осознания, выдержав множество испытаний

Будда — пример личности, прошедшей невероятные аскезы ради достижения высшей цели. Мы можем поучиться у него стойкой решимости в поисках истины, которую он проявил еще до того, как стал «Буддой», то есть, «пробужденным». Будда родился сыном царя шакьев Суддходаны. В детстве и юности царевич, которого звали Сиддхартха Гаутама, не видел ни старости, ни болезней, ни страдания, ни смерти. Юношей покинув своды дворца, Гаутама увидел, как страдают люди, и пожелал прекратить их страдания. Променяв роскошь дворцовой жизни на простоту отшельника, Гаутама подверг свое тело разным испытаниям, чтобы получить представление о боли и страдании мира. Совершив немало аскетических подвигов, Гаутама все еще не получил ответа на свой вопрос: почему в мире существует страдание и как покончить с ним. Он сел под большим Бо, фиговым деревом, в месте, называемом ныне Бодх-Гайя, и решил сидеть там до тех пор, пока не найдет ответы на все свои вопросы или не умрет. Однажды вечером Гаутама вошел в глубокую медитацию и обрел знание, которого искал. Он достиг состояния нирваны, отречения от всех материальных желаний, которое является первой частью трансцендентного. Приложив большие усилия, Будда достиг высокого уровня мудрости, сопереживания и свободы от страданий.

Испытания царицы Кунти

Царица Кунти — это еще одна возвышенная личность, история которой может принести нам немало блага. Какие бы трудности она ни испытывала, все они только помогали ей усилить свою сосредоточенность на Кришне. Жизненный путь этой женщины, супруги царя Панду, правившего миром примерно 5000 лет назад, и матери Пандавов, был отмечен трагедиями и потерями. Старший брат Панду, Дхритараштра, родился слепым, поэтому Панду, хотя и был младшим, унаследовал трон. После того, как Кунти вышла замуж за Панду, ее муж был проклят и лишен возможности зачинать детей. Вынужденный отречься от трона, Панду удалился в лес вместе с Кунти и второй своей женой, Мадри. С разрешения Панду, Кунти воспользовалась благословением, полученным когда-то от великого мистика Дурвасы Муни, и зачала троих сыновей — Юдхиштхиру, Бхиму и Арджуну от богов Дхармы, Ваю и Индры соответственно. После безвременной кончины Панду, Кунти и ее сыновья вернулись в свое царство. Ее старший сын Юдхиштхира должен был занять трон, но его властолюбивый двоюродный брат Дурйодхана обманом лишил его этого положения. Дурйодхана не раз пытался убить Пандавов и Кунти, однако не преуспел в этом. К великой скорби Кунти, Пандавы на тринадцать лет были изгнаны в лес, а перед тем Кауравы, родственники Дурйодханы, надругались над женой Пандавов, Драупади.

Проведя тринадцать лет в ссылке, Пандавы попытались по-хорошему получить свое царство назад. Юдхиштхира послал Господа Кришну на переговоры с Дурйодханой, который, однако, и не думал отдавать трон. Разрушительная война привела к гибели миллионов людей. В этой бойне выжили лишь Господь Кришна, Пандавы и еще несколько воинов. В последней попытке реванша один из оставшихся в живых Кауравов, Ашваттхама, убил пятерых сыновей Драупади, когда они спали. Так что под конец Кунти пришлось пережить еще и смерть своих внуков.

Царице Кунти пришлось вынести столько страданий, сколько большинству людей просто не под силу. Однако ее молитвы направлены не на себя саму, ибо она не просит облегчения страданий. Обычный человек мог бы сказать: «Кришна, Ты просто усложняешь мне жизнь. Пожалуйста, будь ко мне добрее. Хорошенького понемножку». Царица Кунти, напротив, просила новых и новых страданий. Когда Господь спас Махараджу Парикшита, единственного выжившего потомка Пандавов, от брахмастры, выпущенной Ашваттхамой, Царица Кунти стала молиться Господу:

випада{ санту тf{ iаiват

татра татра джагад-гуро

бхавато дарiанаv йат сйfд

апунар бхава-дарiанам

Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, ибо видеть Тебя — значит не видеть больше круговорота рождения и смерти. («Шримад-Бхагаватам» 1.8.25)

Так ли трудно сознание Кришны?

Как часто мы думаем, что поклоняться Господу Кришне слишком трудно? Порой некоторым из нас кажется, что поклоняться полубогам, например, Господу Шиве, гораздо легче, потому что, поклоняясь полубогам, мы можем получить немедленный ответ, пусть даже мимолетный и материальный. Мы не всегда понимаем, что худшие наши враги — это мы сами. Мы оцениваем свои впечатления на основе своего восприятия. Наша реакция на происходящее определяется тем, как мы воспринимаем и расшифровываем происходящее с нами. Внутри себя мы обладаем гораздо большей способностью в каждый момент времени проводить различия, чем сами думаем. Как правило, окружающее нам неподвластно, но у нас всегда есть возможность пересмотреть свою реакцию на него. У нас есть способность принимать ситуации, санкальпа, и способность отвергать их, викальпа, в соответствии с тем, насколько они благоприятны для нашего продвижения в сознании Кришны. Таким образом, мы можем делать выбор и принимать решения, соответствующие нашей конечной духовной цели.

Наверное, самый ужасный опыт, с которым мы можем столкнуться, — это смерть близкого человека или падение наших духовных наставников. Когда некоторые гуру покинули наше Движение, многие утратили веру в метод сознания Кришны и в Самого Кришну. Некоторые вернулись к старым привычкам — алкоголю и наркотикам. Пораженные скорбью, эти преданные упустили случай извлечь пользу из позитивных элементов, содержащихся в этом сильном переживании. Тот способ восприятия, который они выбрали для себя, не только ранил их в настоящем, но и будет замедлять их рост в будущем. Другие, столкнувшись с той же ситуацией, предпочли погрузиться в детальное изучение преданного служения и тем самым углубили свою приверженность ему. У нас всегда имеется возможность ответственно искать садху-санги или дотошно изучать шастры. Эти виды деятельности ускорят наше продвижение к Всевышнему Господу, поскольку благодаря им мы лучше понимаем, как избегать тонких и грубых нападений майи. Трудности могут усилить нашу решимость и обогатить нас как преданных. Суровые ситуации, в которые мы попадаем, призваны выявить слепоту нашей веры или способы, при помощи которых мы оправдываем свое стремление удовлетворять чувства. Ввергнутые в несчастья, мы можем стать более осторожными и решительными, при этом возвысив свой голос в мольбе о милосердии, которую мы обращаем к парампаре.

Махараджа Парикшит приветствует смерть

Жизнь Махараджи Парикшита, внука Арджуны и Субхадры-деви, — превосходный пример того, как следует принимать неблагоприятные обстоятельства с полным самообладанием. Когда однажды Махараджа Парикшит охотился в лесу с луком и стрелами, его одолели усталость и жажда. В поисках воды и места для отдыха он набрел на хижину отшельника Шамики Риши, великого мудреца, жившего в лесу. Мудрец сидел, погруженный в глубокую медитацию. Решив, что Шамика Риши имитирует транс, чтобы не связываться с представителем низшей касты, кшатрием, то есть, воином, Махараджа Парикшит надел ему на шею вместо гирлянды мертвую змею. Когда Шринги, сын мудреца, увидел, что сделал Махараджа Парикшит, он в отместку проклял царя смертью по прошествии семи дней.

Между тем, Махараджа Парикшит ощутил раскаяние и душевное сокрушение. Он понимал, что за оскорбление, которое он нанес мудрецу, ему придется понести наказание, и молил о том, чтобы положенная кара пришла к нему как можно скорее. Узнав, что он проклят и должен умереть на седьмой день, Махараджа Парикшит возрадовался, так как смерть предоставляла ему возможность уйти от всех материальных привязанностей и достичь совершенства. В наше время люди, узнав, что жизнь их подошла к концу, закатывают гигантские вечеринки, снимают деньги со всех своих счетов, продают облигации и пускаются в путешествия, чтобы выжать последние капли наслаждения из отпущенных им нескольких месяцев. Однако в прежние времена многие люди использовали свои последние дни на земле на то, чтобы заглянуть в глубинные, подлинно важные аспекты жизни. Вместо того, чтобы отдаться удовлетворению чувств, Махараджа Парикшит решил сосредоточиться на своей истинной цели как живого существа, являющегося неотъемлемой частицей Верховного Господа. Он отрекся от всей корыстной деятельности, включая религиозные ритуалы и деятельность ради благосостояния, и полностью сосредоточился на взращивании своей естественной любви к Кришне. Усевшись на берегу Ганги и намереваясь поститься до самой смерти, Махараджа Парикшит вопрошал Шукадеву Госвами о том, как человеку, который вот-вот умрет, достичь совершенства и вернуться к Кришне.

Аскетический подвиг Махараджи Дхрувы

История Махараджи Дхрувы из Четвертой Песни «Шримад-Бхагаватам», снова и снова учит нас ценить неудачи как часть процесса духовного продвижения. Когда Махарадже Дхруве было пять лет, его мачеха Суручи не разрешила ему взобраться на колени к его отцу, царю Уттанападе. В ярости Махараджа Дхрува поклялся, что будет править царством бульшим, чем царство его деда. Последовав совету своей матери Сунити, Махараджа Дхрува отправился в лес Мадхуван, чтобы поклоняться там Верховной Личности, Богу, совершая суровый аскетический подвиг. Стойкий в своей решимости, он достиг такой способности управлять праной, то есть, жизненным воздухом в теле, что это повлияло на прану всей планеты. Господь Вишну лично явился перед ним и исполнил желание Махараджи Дхрувы править собственным царством, создав Дхрувалоку, Полярную Звезду, которая не подвержена разрушению даже во время уничтожения материального творения. Но теперь, когда Махараджа Дхрува развил в сердце любовь к Богу, он стал смотреть на славу и богатство, которых прежде так жаждал, как на осколки стекла в сравнении с бриллиантом непосредственного общения с Господом.

Без сомнения, стойкая решимость и аскетизм увеличивают мощь и материальных, и духовных усилий. Куда мы направим свою энергию, зависит только от нас самих. Ничего нельзя достичь без участия силы, идет ли речь о бахиранга-, татастха-или антаранга-шакти Господа. Если мы думаем, что сможем прорваться через свойства материальной природы без огромной концентрации и без мощной поддержки садху-санги и шастры, то мы в печальном заблуждении. Должным образом принять прибежище в садху-санге и шастре — значит, устранить ненужные желания, а это открывает нам доступ к настоящей силовой подстанции Кришны в нашем сердце. Если мы недостаточно боимся провала и разочарования или Ямараджи, мы не сможем произвести усилие, достаточное, чтобы покончить со своим рабством в цикле повторяющихся рождений и смертей.

Сам по себе факт повторения нами «Харе-Кришна» не предохраняет нас от встречи с Ямараджей. Иногда мы оказываемся настолько падшими, что Ямараджа предстает перед нами в качестве помощника. Кому больше дано, с того больше и спросится. Когда падают бхакта или бхактин, последствия весьма серьезны; когда прекратить практику решает инициированный преданный, — это гораздо серьезнее; когда отступает от своих обетов брахман, — положение трагично; а когда падает санньяси, — это катастрофа. На каждой из стадий преданного служения нам предоставляются все большие возможности продвижения в нашей духовной жизни. Если мы отказываемся воспользоваться предоставленными преимуществами, то превращаемся в саботажников. Поэтому после смерти нам придется предстать перед Ямараджей. Тогда он скажет нам: «Опять ты здесь! Ты повторял маха-мантру, ты носил туласи-малу, священные бусы, ты получал даршан Господа в форме Его арча-виграхи. Что ты опять здесь делаешь? Ты был так близок к достижению любви к Кришне! За такое пренебрежение ты понесешь суровое наказание».

Как мы ведем подрывную деятельность

против себя самих

В Мантре Третьей мы читали об атма-ханах, убийцах души. В Мантре Десятой мы читали о видье и авидье. Неправильно используемое знание хуже, чем даже невежество. Сознание Кришны — очень опасный процесс, потому что за слушание, обучение и общение придется заплатить. Если мы не применяем свое знание правильным образом, последствия будут очень серьезными. Почти во всяком обществе преднамеренное убийство считается куда более серьезным преступлением, чем убийство, совершенное в состоянии аффекта или для самозащиты. Убийство есть преступление, независимо от его мотивов. Тем не менее, разница есть. Если убийство спланировано, — это указывает на то, что знание намеренно используется предосудительным образом, поэтому последствия будут тяжкими. Одна из причин, почему преданные так страдают в преданном служении, состоит в том, что они либо пренебрегают своими духовными возможностями, либо используют их не по назначению. Приближаться к практике преданного служения, не собираясь при этом использовать свои шансы на продвижение в ней — огромный риск.

Это как если мы стоим на поле битвы на передовой, надев мундир армии Господа Чайтаньи, но оказывается вдруг, что мы не готовы к сражению. Враг говорит: «Что ты здесь делаешь? Ты забыл взять с собой оружие». Мы спешим прочь, чтобы взять забытое оружие, и снова возвращаемся на передний край. Противник замечает, что, хотя мы взяли необходимое оружие, мы забыли боеприпасы. Тогда противник говорит: «Ты пришел сражаться, но ты все еще не приготовился к сражению должным образом. Сейчас мы расправимся с тобой быстро и оперативно». Подобным образом Майя говорит: «Ах, ты преданный «Харе-Кришна»! Ты связан с самым внутренним аспектом Господа во всех вселенных. Ты связан с Кришной, который приходит в бхаве, настроении Радхарани. Ты связан с благословениями Самой Божественной Матери. Ты связан с Богом, Который вошел в царство материи, чтобы лично передать тебе Свое послание, с самым щедрым воплощением. И все же ты по собственной воле отвергаешь любовь Господа».

В доме брахмана-деканина, в Праяге, Шрила Рупа Госвами и его младший брат, Шри Валлабха, почтили Господа таким стихом:

намо махf-вадfнйfйа

кhшtа-према прадfйате

кhшtайа кhшtа-чайтанья-

нfмне гаура твише нама{

О самое милостивое воплощение Господа! Ты — Сам Кришна, явившийся в облике Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Ты, чье тело приобрело золотистый цвет тела Шримати Радхарани, щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. В глубоком почтении мы склоняемся перед Тобой.

«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.53

Если мы осознанно отвергаем Кришну даже в Его самом щедром образе Шри Чайтаньи Махапрабху, Майя найдет много способов помочь нам. Она будет снова и снова искушать нас, чтобы удостовериться в том, что единственное, чего мы хотим, — это Сам Господь.

Майя — тайный агент Кришны

В «Брахма-самхите», составленной Господом Брахмой и переведенной Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами, говорится, что та самая Майя-деви, которая стаскивает нас вниз, в то же время является служанкой Господа.

сhшnи-стхити-пралайа-сfдхана-iактир экf

чхfйева йасйа бхуванfни бибхарти дургf

иччхfнурупам апи йасйа ча чешnате сf

говиндам fди-пурушаv там ахаv бхаджfми

Его внешней энергии, Майе, которая является тенью духовной потенции чит, люди поклоняются как Дурге, творящей, поддерживающей и разрушающей энергии материального мира. Я же возношу хвалы Говинде, изначальному Господу, по чьей воле Дурга вершит свои дела.

«Брахма-самхита» 5.44

Всякий раз, как мы говорим «нет» Майе и «да» — Кришне, и всякий раз, как мы испытываем благодарность к Кришне, независимо от того, что делает с нами Майя, мы ускоряем свое продвижение к Господу. В сущности, сознание Кришны есть метод, предполагающий полный отказ с нашей стороны от всего, что мешает нам достичь Кришны. В конечном счете, единственное, чего мы хотим, — это Кришна. Любая вещь, которую мы ставим выше, означает новое рождение. Если мы желаем чего-то отдельно от Кришны, это значит, что какая-то часть нас все еще желает побывать в определенном материальном состоянии, что мы еще не полностью готовы воспринять всю силу любви Кришны, или отдать всю свою любовь Ему. Кришна желает отдавать Себя полностью, но мы не способны принять Его во всей полноте, если сами при этом слишком заняты второстепенной деятельностью и увлечены Его низшими энергиями. Что бы ни происходило с нами — это лишь наша вина. События определяются нашим жизненным окружением, кармой и опытом роста. Ничто не происходит случайно. Вопрос лишь в том, как мы реагируем на происходящее.

Нет в истории вайшнавизма примера такой личности, которая не была бы принуждена подвергнуться огромным испытаниям в царстве иллюзии, прежде чем вернуться в духовное небо. Трудности всегда присутствуют, даже в играх Кришны. Важно лишь то, как мы к ним относимся. Нередко мы пребываем в убеждении, что жизнь должна протекать без проблем. Такой образ мысли проистекает из нашей склонности обманывать, усиленной, возможно, нашим религиозным прошлым. В иудео-христианской традиции целью духовной жизни считается достижение рая, что для многих верующих означает: «Я хочу покоя, я хочу наслаждаться и быть царем. Я хочу, чтобы ничто меня не беспокоило». Поклонение полубогам связано с такого рода монархическими устремлениями. Полубоги знают Кришну и Его высшее положение; тем не менее, они хотят управлять своими собственными царствами. Беспримесное преданное служение Кришне не является для них делом первостепенной важности. Из-за этого они не могут войти во Вриндавану, хотя признают и почитают Господа. Многим обитателям райского царства придется вернуться на землю, чтобы подвергнуться ударам материальной энергии.

Беды Деваки и Васудевы

Как мы знаем, Деваки и Васудева — близкие слуги Господа Кришны, играющие роль родителей в Его играх на земле. В день свадьбы Деваки ее брат Камса услышал голос с небес, который возвещал ему, что восьмой ребенок его сестры станет причиной его смерти. Камса хотел было убить свою сестру на месте, но ее муж Васудева успокоил его, пообещав, что будет отдавать ему рождающихся детей одного за другим. До рождения Господа Деваки и Васудева пережили ужас гибели семи своих детей от руки Камсы. Они знали, что когда Деваки родит Кришну, Камса захочет убить и Его. Тем не менее, они готовы были пережить сколь угодно тяжкие страдания, только бы иметь Господа своим сыном. Представьте себе, сколько боли в этой игре. Те, кому довелось пережить выкидыш или смерть ребенка, знают, что это горе смерти подобно. Многие родители так никогда и не могут оправиться от него. Однако Деваки и Васудева знали, что их страдания не пропадут впустую и что стоит терпеть ради высшей цели. Это были не обычные спиритуалисты, но чистые преданные Кришны. Чем больше преданные развивают и очищают себя, тем более суровым испытаниям им приходится подвергаться. Часто именно суровость этих испытаний дает возможность проявиться их беспримерной преданности. Они — все для Кришны, и Кришна — все для них. В конце концов, победа над неведением будет одержана.

Избиение Харидаса Тхакура

Шрилу Харидаса Тхакура, близкого спутника Господа Чайтаньи, избивали на двадцати двух рыночных площадях за то, что он пел Святые имена Господа. Обычного человека такое наказание, как правило, приводило к смерти, но Харидас Тхакур даже не ощущал боли. В другой раз Харидас Тхакур сумел справиться с ухищрениями Майи, когда она явилась к нему в пещеру среди ночи в образе красивой проститутки. Вместо того, чтобы поддаться ее чарам или в гневе прогнать ее прочь, Харидас Тхакур попросил Майю подождать, пока он закончит повторять маха-мантру. Хотя она принимала такие обольстительные позы, которые свели бы с ума самого Господа Брахму, Харидас Тхакур оставался невозмутимым. Через три дня такого вынужденного слушания, Майя-деви предалась ему и смиренно попросила посвятить ее в повторение харе-кришна-мантры. Окажись в таком положении начинающий преданный, он не смог бы проявить такую стойкую решимость. Он бы подумал так: «Я уже довольно давно веду себя превосходно. К тому же, Кришна слишком занят и не заметит моего легкого отклонения. Немножко майи время от времени — это лишь усиливает мой энтузиазм в служении Ему. Кроме того, я все-таки лучше большинства преданных». Харидас Тхакур не занимался поиском оправданий, он знал, что ни один акт чувственного наслаждения не останется незамеченным. Он оставался сосредоточен на своей решимости повторять триста тысяч Имен Бога в день и потому был неуязвим ни для каких отвлекающих факторов.

В некоторых странах преданные рискуют ради проповеди жизнью. Бывает, что испытания превышают меру терпения, и люди теряют веру. «Почему, — вопрошают они, — если мы так хорошо служим, мы снова и снова получаем сокрушительные удары?» Кришна никогда не дает нам больше, чем необходимо для нашего созревания. Если нам кажется, что Кришна испытывает нас слишком строго — так, что терпеть уже невозможно — мы можем черпать счастье в сознании того, что даже если нам придется оставить свои тела, мы получим огромное благо от очищения, которое нас заставили пройти. Очень важно заглянуть в себя и внутренне принять приходящие впечатления. На самом деле все это одна лишь према. Вопрос в том, чтобы направить часть нашей камы на Кришну. Неприятные впечатления станут впоследствии катализаторами, способствующими нашему путешествию к вечной обители Кришналоки.

Жертвоприношение Шрилы Прабхупады

Важно помнить, что Шрила Прабхупада приехал в Америку, не имея ни денег, ни учеников, ни храмов. Благодаря его революционным усилиям, сегодня тысячи преданных ИСККОН состязаются за право стирать одежду своих духовных учителей, возить их на машинах, готовить для них, заботиться об их здоровье и предлагать им пожертвования для их проектов. Сегодня нам легко быть довольными собой, не понимая, что первые преданные, которых было мало, неистово сражались за каждый из наших теперешних храмов. Они распространяли книги на улицах, чтобы собрать пожертвования, и порой им было нечего есть. Многие просто выживали день за днем. В те времена люди не понимали важности нашего Движения. Сейчас во многих местах существуют процветающие общины, а раньше там были лишь крошечные группки преданных в храмах. Простота и аскетизм, как правило, весьма помогают лиане бхакти расти. Опасно быть довольным и ожидать большего, не будучи готовым при этом делать свою часть работы.

Привыкшие к доступности всего необходимого, мы быстро утрачиваем решимость, когда чего-то начинает вдруг не хватать. С течением времени ИСККОН расширил свои возможности, но при этом он стал более сложным, в нем появилось больше противоречий, и, порой, больше майи. Мы хотим и во времена изобилия, и во времена нужды говорить: «Благодарю Тебя, Кришна». В настоящее время мы можем выражать Кришне свою благодарность за чудесную семью преданных, которую Он дал нам. Большинство из нас окружены множеством преданных — духовные братья, сестры, дяди, тети, племянницы и племянники — все они помогают нам работать над собой. Взаимодействуя, мы очищаем друг друга.

Битва Джаянанды Тхакура с лейкемией

Когда Шриман Джаянанда Тхакур присутствовал на этой планете, он неустанно трудился над тем, чтобы распространить Ратха-ятру, Праздник Колесниц, по всему миру. Этот ученик Шрилы Прабхупады был известен тем, что постоянно стремился служить, был смиренным и всегда сохранял присутствие духа в трудных обстоятельствах. Джаянанде поставили диагноз: лейкемия, однако он продолжал собственноручно строить колесницы для Господа Джаганнатхи, Господа Баларамы и Госпожи Субхадры. До самого момента оставления тела, Джаянанда, невзирая на сильные боли, трудился без устали, выполняя указания своего Гуру Махараджи. В мае 1977 года, вскоре после того, как Джаянанда оставил тело, Шрила Прабхупада приказал в будущем во время шествия Ратха-ятры помещать изображение Шримана Джаянанды Тхакура перед колесницей Господа Джаганнатхи, а день его ухода отмечать во всех храмах по всему миру.

Выбросьте все, что вас отвлекает

«Махабхарата» изобилует историями о том, как стойкость и сосредоточенность могут помочь в достижении любой цели. В этом смысле особенно показательна приводимая в Ади-парве «Махабхараты» история о том, как Дроначарья обучал своих подопечных военному мастерству. Будучи наставником Пандавов и обучая их различным приемам сражения, Дроначарья как-то раз собрал их всех, чтобы проверить и сравнить их навыки. Он поместил на вершину высокого дерева искусственную птицу и велел своим ученикам одному за другим выходить и стрелять в нее. В ответ на вопрос Дроначарьи, что они видят, все ученики, кроме Арджуны, отвечали, что видят дерево, листья и саму птицу. Арджуна же ответил, что видит только глаз птицы, и больше ничего. Очень довольный, Дроначарья велел Арджуне прицелиться и выстрелить. Арджуна видел только цель. Когда он выпустил стрелу, она попала прямо в глаз птицы и сбила ее на землю. Хотя видеть птицу Арджуне мешало множество препятствий, он упорно удалял их из поля своего зрения. Мы должны пропитаться решимостью Арджуны и с уверенностью и надеждой преследовать конечную цель.

Мы рассмотрели много весьма примечательных примеров того, как преданные, несмотря на огромные испытания, не только поддерживали, но и углубляли свое сознание Кришны. Если им это удалось, значит и мы тоже сможем. Оглянитесь по сторонам, и вы обязательно заметите кого-нибудь, чьи проблемы настолько велики, что по сравнению с ними ваши собственные трудности покажутся вам незначительными. С какими бы бедами ни пришлось столкнуться нам, знайте, что всегда есть кто-то, кому приходится переживать еще худшие испытания, но кто при этом сохраняет веру и сосредоточенность на преданном служении. Если мы будем активно искать в наших собственных общинах преданных, которые сейчас испытывают большие трудности и побеждают их, и выражать таким преданным почтение, — это очень поможет нам развить свою собственную преданность.

Давайте поможем друг другу противопоставить материальной энергии жизнь, посвященную совершенствованию культуры. Когда Майя приходит и стучит в дверь, мы должны попытаться предупредить других. «Прабху! — можем сказать мы, — не открывайте. Там все та же Майя со своими уловками». И уж во всяком случае, мы не должны помогать другим преданным открывать дверь перед Майей. Да, мы знаем, чего хотим, но Кришна знает, что нам нужно. Наибольшего блага мы достигаем тогда, когда желаем, чтобы Кришна дал нам то, в чем мы нуждаемся. Несколько удивительных личностей в нашей истории показали, что цели, которые мы ставим перед собой, достижимы. Давайте очистим свой путь к Кришна-преме от всех препятствий. Мы можем либо потратить множество жизней, чтобы вернуться к Кришне, либо отправиться к Нему немедленно. Мы можем выбрать либо простой путь, либо запутанный. Нам следует изо всех сил стремиться достичь настроения чистых преданных, таких как Будда, Царица Кунти, Драупади, Махараджа Парикшит, Махараджа Дхрува, Деваки и Васудева, Харидаса Тхакур, Шрила Прабхупада, Джаянанда Тхакур и Арджуна, извлекших, в конце концов, великое благо из полного предания себя Кришне.

Вопросы и ответы

Вопрос: Мои мирские знакомые часто бывают шокированы, узнав, что я член ИСККОН, поскольку они склонны относить преданных к категории религиозных фанатиков. Что я могу сделать, чтобы успокоить их страхи?

Ответ: Хотя сознание Кришны предлагает каждому члену общества реальное благо, иногда наше Движение воспринимается не в позитивном свете. Учитывая современную обстановку на планете, чрезвычайно важно представить нашу философию и образ жизни не фанатично. Внимание всего мира приковано сейчас к фанатизму. Религии, проявляющие хотя бы тень экстремизма, обречены столкнуться с самым серьезным противодействием. Поскольку за всеми религиями пристально наблюдают, нам, преданным, жизненно необходимо без промедления исправлять любое неверное понимание, какое только может возникнуть. Абсолютно необходимо действовать в сознании Кришны ответственно и прислушиваться к тому, как окружающие воспринимают нас. Мы не должны менять свою жизнь или изменять своим основным принципам, но мы можем и должны упаковать философию таким образом, чтобы быть уверенными, что подлинное общение с другими и просвещение людей происходят, и им ничто не препятствует. Если мы не прислушиваемся к обществу, в котором живем, то оно может восстать против нас. В некоторых странах государство нападает на преданных, лишает Общество регистрации и всячески препятствует проповеди. Очень важно показывать другим, что мы всерьез заботимся о благосостоянии всех людей на этой планете. Мы гордимся своей культурой и духовным самосознанием, но мы должны содействовать и общему благу.

Мы проповедуем, поскольку хотим, чтобы другие получили духовные блага, которые должно предлагать наше Общество. Один из способов изучить деятельность какой-либо организации, особенно международной организации, подобной ИСККОН — это проводить время среди ее членов. Поэтому может статься, что в наше Движение будут просачиваться соглядатаи, чтобы проверить ценности нашего метода. Мы должны следить за тем, чтобы все делалось законно, и чтобы различные наши проекты велись профессионально.

Вопрос: Пресса годами преподносила ИСККОН в негативном свете. Что мы можем этому противопоставить?

Ответ: Даже тот, кто находит наш образ жизни слишком трудным и не может присоединиться к нам, должен иметь возможность и основания считать нас надежными людьми, на которых можно положиться. Не забывайте, что если благочестивые люди не ценят наше Движение, — это наш просчет. Некоторые благочестивые люди могут и не иметь эзотерического знания Бога, но поскольку они ищут Бога, то уважают цельность и высокую этику в других. На этой планете слишком много мест, где благочестивые люди имеют к нам претензии и сомневаются в нас. Нам порой недостает цельности или зрелости, а они могут не понимать нас из-за своей предвзятости. Чтобы исправить это положение, мы должны действовать эффективно, быть цельными и сострадательными в своих отношениях с другими. Если мы сможем двигаться в положительном направлении, мы тем самым дадим возможность множеству благочестивых людей сделать следующий шаг и разными путями присоединиться к нашему Движению. В то же время неблагочестивых людей, ненавидящих Бога, наш успех ошеломит. Этого следует ожидать. Мы должны стремиться показать другим, что мы являемся носителями знания о Боге и, что у нас есть доступ к методам, позволяющим соединиться с Богом.

Практикуя метод, который дал нам Шрила Прабхупада, все более искренне, преданные не только становятся сильнее, но и могут облегчить понимание нашей философии массами людей. Понимание практической силы вайшнавизма вдохновит людей принимать участие в нашем Движении. Во всем мире существуют гуманисты, которые способны помочь нашим проектам и способствовать росту нашего Движения. Они приходят в наше Общество, прочитывают книгу или две и получают сильное впечатление. Может быть, некоторые из них не могут посвятить себя сознанию Кришны полностью, поскольку им этого не позволяет их образ жизни, или они не имеют достаточного запаса агьята-сукрити, но они все же хотят помочь. Многих приводит в изумление, что есть на свете люди, которые следуют каким-то регулирующим принципам, живут строгой жизнью, посвященной определенной цели, и изучают шастры. Когда человек встречает искреннего преданного, в его сердце само собой пробуждается желание помогать ему.

Вопрос: Откровенно говоря, меня беспокоит, что в ближайшие годы у нас не будет достаточно людских и финансовых ресурсов, чтобы справляться с нашими текущими проектами, не говоря уже о том, чтобы расширять Движение. Как нам решить эту проблему?

Ответ: Деньги не должны быть для нас серьезной проблемой, поскольку в начале у нашего Движения вообще не было никаких денег. Наше Движение распространяется по всему миру чудесами. Интеллигентные люди сами захотят дать нам что-нибудь. Они будут продолжать отдавать свое время и ресурсы, если увидят, что их дары оценены и используются эффективно. Когда люди жертвуют свои деньги, для них это все равно, что отдать часть самих себя. Поэтому они хотят видеть, что эта часть растет и развивается. Если они увидят, что их пожертвование используется не по назначению или не приносит плода, то в будущем у них не будет горячего желания жертвовать.

Мы часто оцениваем потенциальный успех проекта по общей сумме людских ресурсов, финансов и управления, которые имеем в своем распоряжении сейчас. На самом деле — это не духовное восприятие. Там, где есть высокий уровень духовности, достигаемый результат может далеко выходить за пределы практических средств. Кришна может уполномочить искреннего преданного на выполнение чрезвычайной и исключительной работы. И хотя этот преданный может приложить лишь небольшое усилие, результат, тем не менее, проявится. Однако если духовная сила невелика, то для достижения даже незначительного результата приходится прилагать неимоверные усилия. Наши основные проекты в разных частях света часто выполнялись небольшой группой преданных. Эти преданные были серьезными, аскетичными, и решительно настроенными служить Кришне. И Кришна ответил им. К сожалению, дух первопроходцев со временем выветривается, и начинаются проблемы взаимоотношений и другие конфликты, рождаемые атмосферой самодовольства.

Для достижения успеха жизненно необходима правильная пропорция поддержания и роста. Когда Кришна видит, что мы использовали то, что Он дал нам, благоразумно, Он будет склонен благословлять нас новыми возможностями. Но если средствами, которыми обеспечивает нас Кришна, так или иначе злоупотребили, они будут сокращены или отняты. Бывали случаи, когда мы теряли средства в судах. Преследование через суд — часто признак неблагоприятной кармы, который указывает также и на то, что мы не применяли средства Кришны должным образом. Мы можем побороть это неблагоприятное воздействие, возродив в себе дух первопроходцев и сосредоточившись на собственной чистоте. Как только мы это сделаем, Кришна выполнит Свое обещание дать нам то, чего нам недостает и сохранить то, что мы имеем. Мы всегда должны опасаться Майи, ибо она активно пытается отнять у нас то, что мы имеем. Мы не можем запретить Майе соблазнять нас, но мы можем отклонить ее предложения, пребывая в глубоком осознании того, что говоря «нет» Майе, мы говорим «да» Кришне.

Каждый раз, когда Майя стучит в нашу дверь, желая войти, мы должны решительно запретить ей это. Чем чаще мы вспоминаем, как многие великие подвергались серьезным испытаниям, тем сильнее будет наша решимость мужественно встретить происходящее с нами. Подобно тому, как эти замечательные личности выходили из своих испытаний еще более великими преданными, мы тоже должны, как никогда, желать, чтобы с нашего сознания были сорваны все покровы, и мы смогли бы созерцать улыбающийся лик Господа.


Мантра Шестнадцатая

пeшанн экарше йама сeрйа прfджfпатйа

вйeха раiмbн самeха теджо

йат те рeпаv калйftатамаv тат те паiйfми

йо ‘сfв асау пуруiа{ со ‘хам асми


О мой Господь, о изначальный философ, поддерживающий Вселенную, о регулирующий принцип, конечная цель чистых преданных, доброжелатель прародителей человечества! Пожалуйста, удали сияние Своих ослепительных духовных лучей, чтобы я смог увидеть Твою исполненную блаженства форму. Ты — вечная Верховная Божественная Личность, подобная солнцу, как и я.

Приблизиться к Кришне можно через смирение

Мантра Шестнадцатая заключает в себе центральную тему «Шри Ишопанишад» — желание вырвать с корнем все оставшиеся желания и нечистоту, которые отделяют нас от Кришны. Давайте ненадолго вернемся к Мантре Четырнадцатой и Мантре Пятнадцатой, в которых эти темы поднимаются. В Мантре Четырнадцатой Шрила Вьясадева подчеркивает, что полное знание материального мира необходимо, чтобы вырваться за его пределы, а Мантра Пятнадцатая — это мольба к Богу удалить Свое ослепительное сияние, чтобы преданный мог увидеть Его лицом к лицу. В Мантре Шестнадцатой снова звучит то же страстное желание видеть духовный образ Господа. Чтобы получить такое благословение, нам необходимо выбросить из своей жизни все ненужное. Очистив таким образом свое существование, мы сможем встретиться с Кришной как с Верховной Личностью.

Образ жизни и способ мышления преданных фундаментально отличаются от обычного поведения людей на этой планете. Преданные всегда стараются быть смиренными и кроткими, однако не до такой степени, чтобы потерять самоуважение или превратиться в глупцов. Не забывайте о том, что истинное смирение неуклонно приближает нас к Кришне. Испытывая на себе подлинную изначальную милость Кришны, понимая, что Он делает для нас куда больше того, что мы заслуживаем, мы естественным образом смиряемся. Материалисты изо всех сил стараются нажить как можно больше имущества, а преданные столь же упорно стремятся заменить, трансформировать или искоренить все, что не имеет отношения к служению Кришне. Занимаясь служением Всевышнему с чистым сердцем, мы заметим, что хотя многие законы Вселенной действуют под Его управлением, Его милость, любовь, сострадание и благодарность далеко превосходят их.

На самом деле нам вообще не под силу воздать гуру и Кришне за милость, которую они проливают на нас. Поскольку ответить Господу в полной мере мы не в состоянии, мы просто пытаемся делать все, что в наших ограниченных силах. И хотя сделать мы можем сравнительно немного, все же нам следует помнить, что совершать усилия мы обязаны. В ответ даже на наше самое крошечное усилие Господь дает нам столь много! Представьте же, что случилось бы, если бы мы на самом деле выложились. Представьте себе, что случилось бы, если бы единственным нашим желанием было желание видеть образ Кришны, пребывать под Его любовным покровительством, служить Ему и общаться с Ним.

Эта мантра выражает глубокое смирение тех редких преданных, которые стремятся к полному преданию себя и сокровенному знанию о Кришне. Эти преданные горячо молят Господа удалить Свое сияние, которое им представляется вторичным. Смиренный дух такой просьбы сопровождается отказом преданного от всего, будь то в его окружении или в теле, что может отвлечь его от служения Господу. Пытаясь убрать все, что нас отвлекает, мы осознаем, что самое неподдатливое препятствие — это аханкара (ложное эго). Она в десять раз толще остальных оболочек обусловленной души, которых семь: бхуми (земля), апа (вода), анала (огонь), ваю (воздух), кха (эфир), мана (ум) и буддхи (разум).

Отвлекаться опасно

Ведическая литература изобилует предостережениями об опасности приятного отвлечения. Например, история Махараджи Бхараты живо описывает, насколько опасны материальные привязанности, удерживающие нас в круговороте рождения и смерти. Богатый правитель, отрекшийся от всех связей со своим царством, Махараджа Бхарата был очень возвышенным преданным. Тем не менее, медитируя в лесу, он привязался к осиротевшему олененку. Хотя он оставил роскошь и надежные своды дворца, семя материальной привязанности оставалось в его сердце. Это семя принесло плод в виде медитации на оленя, и он в момент смерти стал думать о животном, вместо того, чтобы думать о Кришне. Так Махараджа Бхарата был вынужден вернуться в этот мир. Мы должны внимательно посмотреть внутрь себя и выявить все, что мешает нам совершать беспримесное служение Господу. Чтобы достичь чистоты, нам необходимо хорошее общение и подобающие желания.

Опасность материального отвлечения — одно из посланий, заложенных в историю Билвамангалы Тхакура, брахмана, который бесстыдно увлекся проституткой по имени Чинтамани. Однако, к счастью для него, Чинтамани была чистой преданной Господа, хотя и занималась постыдным делом. Однажды ночью Чинтамани дала наставления Билвамангале Тхакуру, сказав, что если бы он также неутолимо жаждал Кришны, как он жаждет ее тела, он стал бы великим преданным. Онемев от изумления, Билвамангала Тхакур принял Чинтамани своим гуру и решил изменить свою жизнь. По пути во Вриндавану ему попалась на глаза жена богатого торговца, и он, влекомый вожделением, начал преследовать ее. Поскольку его считали святым человеком, торговец велел своей жене служить ему так, как он пожелает. Когда она пришла к Билвамангале Тхакуру, он попросил ее распустить волосы. Взяв ее шпильки, Билвамангала Тхакур выколол себе глаза, чтобы искоренить сразу все возможные будущие впечатления, способные отвлечь его от стремления к лотосным стопам Господа.

Что делать с уловками ума

Загрузка...