Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах

Разумеется, мы не должны вредить своему физическому телу. Когда наши ачарьи говорят, что мы должны по утрам сто раз стукнуть свой ум башмаком, а по вечерам сто раз побить его палкой от метлы, они выражаются образно, чтобы подчеркнуть, насколько важно удалить все отвлечения, затуманивающие наше сознание. Если преданный, проснувшись утром на мангала-арати, начинает бить себя по голове башмаком, его поведение можно считать помешательством. Наставления об умерщвлении плоти не следует понимать буквально. Они просто передают нам, причем очень колоритно, послание о том, что жизненно необходимо очень и очень внимательно прослеживать все отвлечения ума. Поскольку чувства постоянно беспокоят наш ум, мы должны быть готовы удалять нежелательные отклонения.

История Билвамангалы Тхакура показывает, что если мы позволяем своим чувствам блуждать бесконтрольно, они становятся дикими и буквально низвергают нас в ад. Для человека естественно тщательно избегать опасности. Поэтому если мы признаем, что главная угроза нашей духовной жизни исходит из ума, мы должны относиться к нему достаточно настороженно. Решение Билвамангалы Тхакура выколоть себе глаза говорит о том, что он готов был пройти через немалые страдания, дабы удалить толстую оболочку, заставляющую нас снова и снова рождаться в этом мире и мешающую нам возвратиться к Кришне, в наш изначальный дом. Сохраняя привязанность к своему материальному положению, — работе, жене или мужу, дому и атрибутам успеха — мы продливаем свою разлуку с Кришной. Если мы посвящаем бульшую часть своего времени, энергии и сознания мирским делам, а не духовной жизни, то предание себя Кришне будет все более и более терять приоритетность в наших глазах.

Давайте лучше сосредоточимся и уберем все ненужные отвлечения, чтобы между нами и служением Кришне не осталось ничего. Порой мы ставим свое острое желание материальных достижений выше желания достичь Кришны и больше внимания обращаем на свои беспокойства и тревоги, чем на свое желание прийти к Нему. Молиться Богу можно по-разному. Можно молиться Кришне напоказ, медитируя на свои достижения, можно молиться Всевышнему Господу в настроении жалости к себе, когда собственное несовершенство наполняет нас горечью. И то, и другое указывает на себялюбие. В Мантре Пятнадцатой автор молит Господа удалить Свое Божественное сияние, ибо оно отвлекает его от конечного опыта — восприятия личностной формы Господа. Вот и мы должны внимательно проанализировать свое сознание и оценить каждое скрытое желание внутри себя. Мы должны спросить себя: «Сколько еще вещей остаются для меня более важными, чем моя духовная жизнь? Когда я не исполняю своих духовных обязательств, пытаюсь ли я подвести базу под свои действия или оправдать их?» Пренебрежение своими духовными обязанностями ради кармических — есть злейший враг нашего ускорения на пути к конечной цели.

Развитие сильной духовной жадности

Медитации из моих книг серии «Нищий» созвучны по духу Мантре Шестнадцатой. Записывая эти медитации, я старался запечатлеть настроение преданного, который по-настоящему жаждет лотосных стоп Кришны. Такой преданный сталкивается с видимым парадоксом: он думает, что не сможет больше прожить и дня, не став настоящим преданным, и в то же время чувствует себя совершенно недостойным Кришны. Центральное место в этих молитвах занимает желание стать рабом Кришны. Слово «раб» несет в себе очень негативный оттенок, так как напоминает о владычестве одного человека над другим. Людские владыки полны вожделения и эксплуатируют рабов ради удовлетворения своих собственных чувств. Рабы поэтому считаются несчастными и вызывают жалость. Однако такое понимание рабства приложимо только в материальном мире. Преданный жаждет, чтобы Кришна стал его господином, он страстно желает быть занят в служении Ему как можно больше. В духовном смысле быть рабом означает быть совершенно очарованным Говиндой, высшим дарителем наслаждения.

В «Шри Брахма-самхите» Господь Брахма произносит прекрасные стихи, воспевая Этого похитителя сердца. В своем комментарии к тексту 31 этого произведения Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что Господь Брахма поглощен и очарован не только «трансцендентной обителью и духовными именами Говинды», но также Его «вечным прекрасным обликом» и «любовными играми» («Шри Брахма-самхита», 31). Быть рабом любого из этих разнообразных аспектов Господа — бесконечное блаженство. Мы можем добровольно стать рабами Кришны и тоже испытать вечно нарастающий экстаз.

Мольба о том, чтобы быть плененным

По иронии судьбы, именно постоянное злоупотребление свободной волей и разумом заставляет нас возвращаться в этот мир. Мы наделены свободной волей, ибо это качество присутствует в Кришне, а потому является неотъемлемой частью нашей природы. В конце концов мы должны развить веру в Кришну до такой степени, которая позволила бы нам страстно желать полного и окончательного возвращения к Нему. В медитациях «Нищего» я молю Кришну забрать мою свободную волю, поскольку злоупотребление ею ввергает меня в это печальное положение жизнь за жизнью. Я написал эти молитвы в настроении крайней нужды и отчаяния.

Для нашей духовной жизни будет в высшей степени благоприятно, если мы будем молиться в том настроении, в котором возносит свои стихи автор «Шри Ишопанишад». Давайте умолять Господа: «Пожалуйста, забери все — все мои анартхи и все мои апарадхи. Пожалуйста, вырви с корнем все побуждения, которые могут возникнуть у меня в отношении бхукти, мукти или сиддхи. Мой дорогой Господь, пожалуйста, удали даже Твое величественное сияние, которое может сбить меня с толку. Удали все, что мешает моим истинным взаимоотношениям с Тобой». Имея веру такого накала, мы легко откажемся от своих собственных мотивов, ибо будем глубоко убеждены в том, что Кришна точно знает, что нам нужно, и позаботится о нас наилучшим образом. Нам не нужно совершать какие-либо усилия отдельно от Его желаний.

Эта сильная, сосредоточенная вера в Господа проявилась в Драупади, возвышенной супруге пятерых Пандавов. Драупади попала в очень трудное положение, когда сыновья царя Дхритараштры во главе с Духшасаной, попытались оскорбить ее, раздев донага в царском собрании. Вначале она пыталась удержать свое сари, но скоро поняла, что это бесполезно. Разве могла она тягаться в силе с этими могучими воинами? Драупади простерла руки в настроении исключительной зависимости, образцом которого была Уттара, супруга Абхиманью, и вскричала: «Мой Господь, ты высший мистик. Только ты можешь спасти меня». Когда в Уттару летела брахмастра Ашваттхамы, сына Дроначарьи, возвышенная женщина молила Бога так:

пfхи пfхи махf-йогин

дева-дева джагат-пате

нfнйаv твад абхайаv паiйе

йатра мhтйу{ параспарам

О Бог Богов, О Господь Вселенной! Ты — величайший мистик. Умоляю тебя, защити меня, ибо в этом мире двойственности никто, кроме Тебя, не сможет вырвать меня из когтей смерти.

«Шримад-Бхагаватам», 1.8.9

В случае с Драупади ответ Кришны выразился в том, что Он сделал ее сари бесконечным. Воины тянули и разматывали его, пока не упали без сил. Окруженные целыми грудами шелка, они так и не смогли раздеть ее.

Эта ведическая история показывает, что ничто не должно быть для нас важнее служения Кришне. Поймите, что, в конце концов, один лишь Кришна может защитить нас. Так, снова и снова Веды учат нас развивать настроение предания себя Кришне. Почему мы должны предаться? Потому что Кришна на самом деле знает, что лучше для нас.

«Забери мою волю, Кришна!»

Желание быть захваченным духом покорности, владевшее Драупади, выражено в следующей молитве из книги «Нищий-1. Медитации и молитвы Всевышнему Господу»:

«Забери мою волю, Кришна, я Твой. Зас

тавь меня действовать правильно. Повелевай мной, как Ты хочешь. Стань моим разумом. Стань моим умом. Стань моей волей. Я не знаю, что является благом для меня. В этой жизни я стараюсь изо всех сил, но ничего не получается. Пожалуйста, позволь мне оказаться в нужное время в нужном месте, и делать там то, что нужно. Ниспошли мне то, что нужно для моего духовного продвижения, будь оно приятно или неприятно.

Мое желание, мой разум, даже моя воля — осквернены. Я предлагаю их Тебе, мой дорогой Господь Шьямасундара. Я Твой. Делай со мной, что Ты считаешь благом для меня. Помоги мне принять все это не скупо и ревниво, а с радостью и энтузиазмом, ибо я предаю себя Тебе. Скажи, что мне делать?» (конец молитвы).

Часто бывает лучше всего молиться Кришне, чтобы Он не удовлетворял некоторые наши желания, особенно неуместные или неподобающие, поскольку исполнение нездоровых желаний повлечет за собой негативные реакции в этой и в следующей жизнях. Другой способ обращения с недостойными желаниями состоит в том, чтобы просить Кришну не позволять нам действовать в соответствии с ними. И чем больше мы будем проникаться тем, что говорим, тем больше Кришна будет проявлять Себя, чтобы вести нас и устраивать все к лучшему. Однако порой, когда мы приближаемся к Верховному Господу, наша вера начинает колебаться. Где-то на задворках ума какой-то голос шепчет: «Кришна, я знаю, что должен предаться. Я и предамся, но по-своему и в свое время». Но мы можем преодолеть свои сомнения и дерзнуть обратиться к Кришне с такой молитвой: «Мой Господь, я хочу вернуться к Тебе. Пожалуйста, сделай так, чтобы произошло все, что необходимо, чтобы я смог вернуться к Тебе». Медитация на дух внутренней покорности, исходящий от таких великих преданных, как Драупади, Уттара и Махараджа Парикшит, поможет нам укрепить свою решимость.

Будучи проклят глупым мальчиком-брахманом умереть через семь дней, Махараджа Парикшит стремился принять любой опыт, хороший или плохой, который позволил бы ему вернуться в высшую обитель. Наша нынешняя жизнь так коротка, что даже если нам придется терпеть какие-то неудобства или страдания до конца жизни, — для нас это не проблема. Напротив, нам следует стремиться встретить испытания лицом к лицу, не переставая при этом размышлять о запредельном любовном опыте, который нас ожидает.

Вера и доверие к Богу

Если мы позволим Богу использовать себя в точном соответствии с Его желаниями, Он вызволит нас из любого положения. Мы никогда не должны думать, что есть какая-то майя, которая больше Кришны. Всевышний Господь Сам победил огромных яростных демонов, таких как Равана и Хираньякашипу. Это были самые могучие демоны во Вселенной. Ни одно демоническое впечатление нашего ума не сильнее Раваны и Хираньякашипу. Кришна показал нам, что Он может сделать, когда Ему противятся. Господь снова и снова на деле доказывает, что Он не колеблясь уничтожит любое препятствие, чтобы помочь Своему истинному преданному. Какими бы ни были наши пристрастия, зависимости или анартхи, и какими бы несокрушимыми ни казались нам наши жадность и страх, — все они бесконечно малы с точки зрения Кришны. Единственное, что нам надо сделать, — это искренне попросить Кришну устранить их.

Мы должны взращивать в себе тот совершенно иррациональный лаульям, что был проявлен великими преданными. Во многих случаях они могли бы бросить все, отреагировать негативно, затаить злобу или начать мстить. Они могли почувствовать себя лишенными защиты, когда Кришна не спасал их вовремя, или спасал не тем способом, который казался им наиболее подходящим. Однако накал их жадного стремления к Нему был таков, что не давал им отвлекаться на подобные сомнения.

Сидя в тюрьме, мы не можем быть совершенно счастливы. Нет, счастье наше заключено в сознании того, что скоро мы будем освобождены. Копить богатства просто с целью увеличить свое имущество — занятие бесплодное. Если мы не используем свое имущество в служении Кришне, оно лишь причиняет нам беспокойство. Что пользы во сне? Большинство людей, треть, а то и больше, своей жизни проводят в оцепенении. Мы должны даже во сне помнить о Кришне, готовиться к служению Ему или переживать какие-то реализации. Развитие славы, дружбы или любых других материальных достояний, не усиливающих нашего высшего служения Кришне, на деле лишь увеличивает срок нашего заключения в этом мире двойственности. Следовательно, материальные стремления, которые нельзя вписать в служение Кришне, должны быть вырваны с корнем. Мы должны засыпать и просыпаться лишь ради того, чтобы найти связь с могучей любовью Кришны, отыскать путь, который приведет нас обратно к Нему.

Преданный пытается молить Кришну о том, чтобы Тот удалил все отвлекающие факторы, тогда как обычные люди прибегают к Верховному Господу затем, чтобы Он исполнил их заветные мечты. Если мы будем молить об удовлетворении чувств, такое настроение никогда не приведет нас во Вриндавану. Оно противоречит самой природе преданных Кришны, страстно желающих быть Его рабами и испытывать несказанное счастье, позволяя Кришне использовать себя так, как Ему заблагорассудится. Быть воистину удовлетворенным всем, что устраивает для нас Кришна, значит, находиться на высшей ступени бхакти.

Надежда вопреки всему

Согласно Шриле Рупе Госвами, отличительной чертой того, кто развил в себе экстатическую любовь к Кришне, является «сильная убежденность человека в том, что он обязательно получит милость Верховной Личности Бога» («Нектар Преданности», стр. 177). Неугасимо, вопреки всему, веря, что Кришна примет его, развитый преданный пребывает в убеждении, что просто следуя садхана-бхакти, он вернется в духовный мир. Сохранение духовного упования перед лицом собственного духовного несовершенства — это состояние сознания, называемое аша-бандха. В своем обзоре «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами, Шрила Прабхупада приводит молитву главы шести Госвами, являющуюся примером аша-бандхи:

«У меня нет ни любви к Кришне, ни даже привязанности к тому, что развивает любовь к Нему — слушанию повествований о Нем и прославлению Его. Метод бхакти-йоги, помогающий человеку постоянно думать о Кришне и поместить Его лотосные стопы в свое сердце, также очень далек от меня. Что же касается философского познания или благочестивой деятельности, то я не вижу для себя никакой возможности заниматься этим. В довершение всего, я не могу похвастаться даже хорошим происхождением. Поэтому мне остается только молиться Тебе, Гопиджана-валлабха (Кришна, хранитель и возлюбленный Гопи). Единственное, чего я хочу и на что надеюсь, — это любой ценой достичь Твоих лотосоподобных стоп, и эта надежда причиняет мне боль, так как я считаю себя недостойным даже приблизиться к этой запредельной цели жизни» («Нектар преданности», стр. 177).

Шрила Рупа Госвами выражает ясное понимание того факта, что милость Кришны превосходит даже Его любовь. Лишь только мы становимся по-настоящему готовы вручить себя Кришне, самые невероятные и кажущиеся невозможными вещи начинают происходить с нами. В следующей медитации из «Нищего-1», озаглавленной «Я должен быть готов принести любую жертву», я пытаюсь приблизиться к настроению аша-бандха Шрилы Рупы Госвами.

«Дорогой Господь Шьяма, нет ничего невыполнимого, когда я жду возможности личного общения с Тобой.

Чем дольше Ты Себя прячешь, тем более пронзительным будет чувство экстаза, когда мы встретимся.

Дорогой Господь, я далеко от Тебя и Твоих слуг, и мне тяжело это вынести. Единственный действенный для меня способ поддержания жизни в теле есть предвосхищение этого чудесного объединения. Я знаю, что как только я встречу Тебя и Твоих слуг, я тут же забуду страдания и смятение, сопровождавшие меня миллионы жизней.

Дорогой Господь Шьяма, я превратился в безумца, размышляя о Твоих духовных спутниках и их бескорыстной любви.

Когда я размышляю о том, как долго похоть держала меня в своих тисках, мне тут же хочется оставить это тело.

Это желание касается всех остальных тел, удерживающих меня от встречи с Тобой. Осознавая это, разве могу я наслаждаться хотя бы одним днем пребывания в таком теле?

Дорогой Господь, мне еще раз напомнили о Тебе и я еще раз убедился, насколько бессмысленна мирская ученость.

Дорогой Господь Шьяма, когда я думаю о богатстве, на ум приходят страшные заботы об обеспечении сохранности накопленного.

Когда я сплю и Ты не снишься мне, тогда мне начинает казаться, что я умер. Всякое действие, не связанное с Тобой, я считаю пустой тратой времени.

А дружба? Всякий, кто не способен приблизить меня к Тебе, не может считаться моим настоящим другом. Когда я думаю о славе, на ум приходит мысль о том, как сложно привлечь внимание других, если оно не сосредоточено на Твоей славе.

Беседы, не посвященные обсуждению Твоих взаимоотношений с Твоими слугами, подобны громкому шуму, звенящему в моих ушах.

Чтение текста, содержание которого не может принести пользу в служении Тебе, является обычной потерей времени.

Мой дорогой Господь Шьяма, я боюсь еще одной ночи, лишенной Твоего общества, я отсчитываю каждый день, загадывая: «Прежде чем закончится этот день, я увижу лотосоподобные стопы Господа». Сон и бодрствование для меня слились в одну паузу, когда я не могу отдыхать, ибо должен искать Тебя, где бы Ты ни был.

Мой дорогой Господь Шьяма, я буду настойчиво искать Тебя, пока Господь Брахма не скажет: «Эта душа пребывает в смятении куда большем, чем то состояние, в котором я услышал слово «тапах». Пожалуйста, Господь, даруй ему Свою милость.

Мой дорогой Шьяма, я буду тяжело трудиться, пока Хануман не прольет потоки слез и, приблизившись к Тебе, не станет умолять: «Пожалуйста, одари милостью эту душу».

Мой дорогой Господь Шьяма, я буду изучать все необходимые писания, чтобы понять Тебя, пока у богини Сарасвати закончится все, чем она могла бы поделиться со мной. Когда она устанет, то призовет Тебя: «Господь, пролей Свою милость на эту бедную душу».

Мой дорогой Господь Шьяма, я пройду всевозможные испытания, выпутываясь из ловушек майи и так призывая Тебя, что придется вмешаться самому Индре, умоляя меня прекратить преодолевать все эти испытания. Он станет умолять Тебя: «Господь, пролей Свою милость на эту душу».

Мой дорогой Господь, моя решимость обрести Твое общество станет причиной беседы Капилы со своей матушкой. Она станет причиной молчания Шукадевы во время его беседы с Махараджей Парикшитом, после чего он скажет: «Господь, пролей Свою милость на эту бедную и несчастную душу».

Мой дорогой Господь Шьяма, сам Рупа Госвами будет крайне смущен, увидев меня, человека, лишенного необходимых качеств, пытающегося стать отреченным в этот адский век Кали. Столкнувшись с этой невыносимой ситуацией, он обратится к Тебе со словами: «Господь, пролей Свою милость на эту бедную душу».

Мой дорогой Господь Шьяма, я привлеку внимание Прахлады. Он скажет: «Этого человека не отличает хорошее происхождение, он крайне груб и не развил привязанности к процессу преданного служения. К преданным он относится очень оскорбительно, завидует садху и не способен наслаждаться бхаджаном и киртаном. Он лишен привязанности к Святому имени, исполнен сомнений и похоти, но уверен, что может обрести милость Господа. О Господь! Смилуйся над этой жалкой душой, ибо, лишенной Твоей беспричинной милости, ей просто не на что надеяться».

Мой дорогой Шьяма, без помощи Твоих слуг, без заботливого взгляда Твоих преданных, невозможно обрести Твое общество.

Не существует ничего, что могло бы наделить меня необходимыми качествами, дающими право на общение с Тобой. Поэтому я готов сделать все, что необходимо, хотя я и не способен сделать что-либо ценное. Я настолько жалок, что лишь благодаря заступничеству столь великих личностей все мои грехи могут быть прощены. Сам по себе я ни на что не годен. Все, что я могу позволить себе — возносить молитвы для привлечения внимания Твоих чистых слуг, чтобы они, в свою очередь, заступились за меня.

Я — нищий, который не имеет никаких прав на Твое общество, но не может и дня прожить вдали от Тебя». (конец молитвы)

Двухчастная реальность

Все высшие аспекты преданности кажутся поначалу парадоксальными. Например, развитые преданные чувствуют, что не могут прожить ни мгновения без даршана Кришны, и в то же время считают себя совершенно недостойными такого благословения. Многие аспекты природы Кришны также могут показаться вначале противоречивыми. В «Шри Брахма-самхите» Господь Брахма называет Кришну ади-пурушей, Верховным Наслаждающимся. Но он также и йогешвара, Владыка всех мистических сил. Кришна нава-йаувана, вечно юный, и Он же пурана-пуруша, старейший. В Своем аспекте Бхагавана Он — величайшая личность, а как Параматма Он умещается внутри атома. Хотя Кришна никогда не бывает озабочен Своим творением, ни одна травинка в нем не шелохнется без Его позволения. Кришна — величайший любящий и величайший воитель!

Однако все эти разнообразные черты Господа не так противоречивы, как может показаться вначале. Просто все они есть части summum bonum, Бога как Абсолютной Истины. В царстве высшей духовности примиряется все, кажущееся несовместимым. Только нашему близорукому взгляду противоречие представляется таковым. Когда же духовный учитель исправит нам зрение, кажущиеся противоречия сходятся, давая более широкое понимание целого. Наши попытки достичь Кришны сопровождаются двумя, на первый взгляд, парадоксальными усилиями. С одной стороны, нам нужно быть очень смиренными, чтобы Кришна пролил на нас Свою милость, а с другой стороны, мы должны быть в высшей степени дерзновенными. Такое понимание духовности может с человеческой точки зрения показаться противоречивым. Как можно быть одновременно смиренным и бесстрашным? Отсюда и внешне невозможное утверждение аша-бандхи Рупой Госвами. Томящаяся в заключении душа, несмотря на сковывающие ее многочисленные цепи, убеждена, что рано или поздно она будет освобождена.

Нужно ли недооценивать себя?

Поскольку нет такого препятствия, устранить которое было бы не по силам Богу, считать себя слабым почти греховно. Как мы можем считать себя слабыми, когда наш высший отец, друг, сын или возлюбленный управляет всем? Кришна сказал, что все находится под Его защитой. Считая себя слабыми, мы действуем нерешительно, достигаем незначительных результатов, и, в конце концов, Майя-деви побеждает нас. Всегда помните, что Кришна, шастры и садху постоянно манят нас вперед. Если мы не слышим их зова, Кришна передает нас Майе-деви. Кришна зовет нас лично, но если мы игнорируем Его, Майе приходится «помогать», задавая нам взбучку с помощью материальной энергии. Выбор за нами: вернемся мы красиво и прилично, или побуждаемые бесчисленными тычками, ранами и побоями, причиняемыми нам жизнь за жизнью? Проведя тысячелетия в этих условиях, живое существо может немного поумнеть и начать вопрошать, почему оно так страдает. Большинство из нас обратились к сознанию Кришны, подумав про себя: «Я так больше не могу. Должен быть какой-то выход, и я его найду».

Великие преданные постоянно стараются помочь нам понять, что единственное, что нам надо сделать, — это просто захотеть откликнуться на зов Кришны. Нам вовсе не нужно подвергаться побоям Майи. Мы не должны позволять чему-либо отвлекать нас от сладостного зова Кришны, наполняющего все Творение. Неверно используя свою свободную волю, мы отвлекаемся от собственных истинных интересов. Поэтому мы должны искренне и горячо молить: «Господи, пожалуйста, не дай мне действовать на основании собственных желаний». Кришна ответит нам в соответствии со степенью нашей искренности. Мы можем умолять Кришну: «Ты хочешь моего возвращения больше, чем я сам этого хочу. Я сам — злейший враг себя самого. Я всегда чего-то жажду! Я не могу даже осознать всех своих желаний. Поэтому, предаваясь Тебе, я верю, что Ты устранишь даже те препятствия, о которых я не знаю».

«Господи, я живу в Кали-югу, и все, что только может случиться дурного, случится. У Майи больше уловок, чем я могу себе представить. Пожалуйста, управляй моей свободной волей, чтобы я мог испытать свое естественное, блаженное состояние снова». Никогда нельзя поддаваться иллюзии, что мы способны властвовать над материальной природой. Ни одно живое существо, ни само по себе, ни вместе с другими, не способно победить Майю! Даже великие души падают под ее напором. Махараджа Бхарата отрекся от целого царства, но Майя все же одолела его, вызвав в нем естественное сострадание к осиротевшему олененку. Сострадание развилось в любовь и привязанность, которая в конце концов привела его снова в материальный мир в теле оленя. Майя использует даже наши лучшие качества, чтобы удержать нас в круге рождения и смерти, если мы не трансцендентны к ней.

Судьба Аджамилы — это еще один урок в том же духе. Несмотря на то, что в начале своей жизни Аджамила был преданным высокого уровня, Майя отыскала в нем слабость и сыграла на ней. Когда он увидел пьяного человека, вступающего в случайную связь с проституткой, ум его пришел в возбуждение. Постоянно размышляя в уме над этой сценой, Аджамила стал искать способ исполнить прихоть своего ума.

Мы должны постоянно спрашивать себя: «Как мне стать одним из тех уполномоченных слуг, которые позволяют Господу использовать себя так, как Ему заблагорассудится?» Это лишь вопрос предоставления себя к услугам Кришны и желания делать все необходимое. Движение сознания Кришны представляет собой прямое выражение милости Господа Чайтаньи и часть трансцендентного континуума, состоящего из учений Шрилы Мадхавендры Пури, Шрилы Рупы Госвами, Шрилы Дживы Госвами, Шрилы Прабхупады и многих других великих личностей. Успех ИСККОН держится на их личных благословениях. Если каким-то образом нам удастся очистить себя от собственных устремлений и прихотей, мы сможем попасть в услужение к ним.

Один из принципов, провозглашенный Шрилой Прабхупадой, — это принцип равновесия. ИСККОН был создан для того, чтобы хотя бы в какой-то степени смягчить дисбаланс ценностей в обществе и вызвать в мире большую трансформацию. Задача ИСККОН состояла не в том, чтобы улучшить общество каким-то случайным образом, наудачу, или в небольшом масштабе, в рамках своих храмов. Он был учрежден, чтобы породить широкую и долгосрочную трансформацию. Желание Шрилы Прабхупады может быть исполнено только при условии, что мы избавимся от своего мирского сознания. Если такое произойдет, Кришна использует нас в качестве мощного катализатора, чтобы произвести глобальный сдвиг в умах людей. Преданные оставляют все, чтобы приобрести все, связав себя с Кришной.

Честный брокер

В молитвах ачарьев часто подчеркивается сила общения. Получение милости духовного учителя — составная часть процесса привлечения внимания Господа. Духовный учитель является для нас своеобразным брокером. Мы обязаны нести свое служение и делать все необходимое, но этого ни в коем случае не достаточно. Если домохозяин, имеющий небольшие деньги, хочет начать какой-нибудь бизнес, ему, чтобы сделать свое предприятие успешным, понадобится партнер, обладающий гораздо большим капиталом. Подобным образом, когда к нашим незначительным усилиям добавляет свой духовный вес Гуру, это дает нам возможность привлечь внимание Господа. Когда мы оставляем это тело, многим из нас не хватает собственной адхикари, квалификации, чтобы вернуться в духовный мир. Однако если наши скромные усилия дополняет гуру, заключая с Кришной сделку от нашего имени, тогда наши шансы на успех возрастают.

Неверно думать, что мы столь малы, что великие личности и святые нас не заметят. Если мы обладаем сильным желанием продолжать миссию Шрилы Прабхупады, они обратят на нас внимание. Без сомнения они очень заинтересованы в конечном результате миссии Господа Чайтаньи. Неверно думать, что Бхакта Прахлада, например, пришел когда-то в эту Вселенную, а затем ушел, и его здесь нет. Хотя физически его присутствие не проявлено, сила и благословения Махараджи Прахлады присутствуют здесь в полной мере. Действуя под защитой парампары, мы получаем благословения от всей цепи духовных учителей. Обратное также верно. Если мы отклоняемся, наша индивидуальная деятельность подрывает усилия парампары, и тогда мы обнаруживаем, что лишились благословений. Если у нас неправильные желания, и действуем мы неправильно, люди вокруг будут смущены: кто такой этот Кришна, в чем Его послание и кто такие Его представители? Такое положение дел останавливает обусловленную душу в ее путешествии домой, к Богу. Это очень неплодотворно. Мы, напротив, должны, имея правильные желания и проявляя себя постояным образом, помогать людям оживить свои отношения с Кришной. Верховный Господь заметит это и еще быстрее заберет нас домой.

Заключение

В этой мантре автор молит Господа удалить свое ослепительное сияние, чтобы он мог вступить в общение с шактиманом, а не только с одной шакти. Обаяние шакти Господа связано с последней ловушкой, которая может подстерегать преданного — его ложным эго. Мы даже не знаем списка всех уловок, которые Майя припасла для нас, поэтому идти против нее лоб в лоб — просто иллюзия. Вместо этого мы должны принять покровительство преданных Господа. Благословение и защита от Кришны приходят к нам через садху-сангу. Мы также молим Кришну не давать нам действовать, исходя из наших желаний. Следующий шаг, еще выше, — это молить Бога: «Дорогой Кришна, Ты управляешь всем, все в Твоих руках. Пожалуйста, забери мою свободную волю, ибо я не смог использовать ее правильно». Так нам следует отдать себя полностью под покровительство и заботу Кришны. Как говорилось выше, искренние преданные думают, что должны добиться Верховного Господа любой ценой, но в то же время считают себя недостойными. Стоит нам только подумать, что мы достойны Господа, как мы тут же совершаем ошибку, думая, что Кришна на самом деле не так уж и сострадателен, или что Он отвечает нам слишком уж неторопливо. Поэтому, хотя мы и рвемся к общению с Богом, мы должны всегда считать себя недостойными его.

Не допускайте, чтобы препятствия возобладали в вашем уме над преданным служением. Это Майя. Если мы не готовы поставить Кришну в центр своей жизни, то не сможем войти в тесный контакт с Господом. По мере своего развития мы должны научиться чтить арча-виграху Господа и Параматму. Когда мы достигнем должного почтения к Господу, у нас появится право войти в ту страну, где Кришна — все для каждого, и каждый — все для Него. Такая возможность существует, даже если мы все еще в материальном мире. Возлюбленные, давайте же пожелаем стать любимыми рабами Кришны.

Вопросы и ответы

Вопрос: Как мне осознать в своем сердце, что чрезвычайно важно избавиться от материальных привязанностей любой ценой.

Ответ: Задайте себе простой вопрос: «Сколько еще я хочу продолжать страдать?» Чем более наша жизнь наполнена чувственным удовольствием, тем больше мы будем страдать. Будьте готовы признать, что потерпели поражение. В какой-то момент мы понимаем, что горим изнутри, но терпим, надеясь, что положение как-то изменится. Однако мы страдаем именно из-за того, что накрепко привязаны к своему положению, которое приносит нам лишь все большую боль. Мы должны отказаться от своего пристрастия к материальной энергии. Мы должны сделать что-то с этим отвратительным положением, в котором оказались! Мы должны со всей силой молиться Господу, а затем отказаться от борьбы за чувственное наслаждение. Хотя мы сами виноваты в своем бедственном положении (которое, кстати, никогда не бывает настолько бедственным, как нам кажется), мы взываем к Кришне: «Я погибаю, мне больно! Мне нужен гуру, который может мне помочь! Помоги! Помоги, помоги мне, разве Ты не слышишь меня? Мне больно!» Но затем мы забываем сделать свою часть работы, отказываясь расстаться со своими желаниями.

Вопрос: Как я могу помнить о том, что материальный мир — иллюзия, если я вынужден действовать в нем?

Ответ: Есть в этом мире определенный парадокс. Изучая Писания, относящиеся исключительно к духовному миру, мы осознаем, что в нашем ближайшем окружении почти каждый погружен в иллюзию, думая, что является Богом. Куда бы мы ни бросили взгляд, мы видим людей, трудящихся, не жалея сил, в попытке отвергнуть простую действительность. Всем нам доводилось видеть бродяжку, которая таскает за собой на тележке несколько консервных банок, в уверенности, что обладает чем-то весьма ценным. Взглянув на нее, каждый мгновенно понимает, что она не в своем уме, но в то же время, не осознает, что мы — такие же, только на более тонком уровне, мы тоже вцепились в какой-то мусор, вместо того, чтобы искать чего-то по-настоящему ценного. В общем, мы как-то не замечаем безумия всего человеческого населения, которое снует туда-сюда, на работу, по магазинам, убежденное, что добивается хваленых благ. Проникнуть в сознание таких людей чрезвычайно трудно. Они настолько окутаны своими иллюзиями, что когда мы пытаемся объяснить им, какую безумную жизнь они ведут, они злятся на нас, хотя нашим единственным побуждением является желание помочь им. Кришна снова и снова посылает нитья-сиддх на помощь бедным обусловленным душам, которые порой обращаются против этих посланников и пытаются их убить.

В школе я мечтал стать психиатром, пока нас не сводили на экскурсию в сумасшедший дом. После этого я быстро переменил свое мнение! Просто общаясь с людьми, мы перенимаем часть их кармы, следовательно, близкое общение с душевнобольными делает человека тоже немного сумасшедшим. Подобно тому, как мы мгновенно замечаем безумие пациентов психиатрической клиники, развитые преданные видят безумие погруженных в иллюзию живых существ. Пациенты психиатрической клиники настолько окутаны каждый своим мирком, что полностью отрезаны от всего остального общества. Если мы посетим такое заведение, мы можем увидеть, как какой-нибудь пациент сидит в углу и бьется головой о стену, а рядом другой истошно кричит без всяких видимых причин, а третий беспрерывно смеется. Подобным образом, каждый в этом материальном мире страдает своим индивидуальным видом психоза, который является следствием определенного типа его обусловленности. Только излечившись от своей душевной болезни, они смогут, то есть, им будет позволено вернуться в духовный мир.

Чтобы помочь своим пациентам, врачи иногда притворяются, что входят в их мир. Если пациент думает, что он Бог, то врач может, конечно, сказать ему: «Ты не Бог! Ты не Будда и не Аллах. Прекрати!» Однако обычно более эффективно будет подружиться с этим заблуждающимся человеком: «Ну, как поживает сегодня Бог? Дай-ка я послушаю, что там сегдня происходит в твоем царстве». Врач притворяется, что верит иллюзии своего пациента, и пациент становится более восприимчив к лечению. Таким образом, устанавливаются взаимоотношения, посредством которых врач может убедить пациента покинуть свой иллюзорный мирок.

Шрила Прабхупада был лучшим в мире духовным врачом. Он был необычайно опытен в спасении людей от их иллюзий. Когда он начинал свое Движение в Нью-Йорке, многих молодых людей можно было с полным основанием считать сумасшедшими. Хиппи имели обыкновение приходить на киртаны, приняв ЛСД или другие наркотики. В те времена молодежь стремилась вырваться из тисков социальных норм, обязательств и ответственности. Молодые люди хотели быть свободными и думали, что быть духовным — означает испытать как можно больше; они притворялись, что «чтут» любое чувство или ощущение, приходящее к ним в каждый момент. По своей беспричинной милости Шрила Прабхупада пришел к ним и превратил их в благородных людей, способных соблюдать строгий распорядок дня, куда более строгий, чем они когда-либо себе представляли. В наши дни Движение Шрилы Прабхупады продолжает расширяться именно потому, что оно по-прежнему идет к людям, чтобы спасать их.

Вопрос: Что мне делать с противостоянием моей семьи, которая не желает принимать меня как преданного?

Ответ: У нас должна быть четкая стратегия защиты от Майи. В этом смысле особенно могущественно оружие пения и повторения Святых Имен. Самым мощным нападениям мы порой подвергаемся со стороны самых близких. Так террористы-смертники смешиваются с толпой, а затем нападают исподтишка, убивая множество ни в чем не повинных людей. Такая низменная деятельность заставляет нас понять, насколько глубоко укоренен грех в Кали-югу. Родителям, естественно, может не понравиться, что их дочь или сын принимают сознание Кришны, поскольку они думают, что теряют своего ребенка. Часто с неодобрением близких бывает справиться труднее, чем с неодобрением посторонних. Молодые преданные внезапно обнаруживают, что их отношения с друзьями тоже натянулись. Чувствуя, что их приятель, который прежде разделял их взгляды, своим выбором лишил их душевного комфорта, эти друзья могут попытаться разрушить или подорвать нашу веру в Кришну и преданных. Часто возмущение близких проявляется тогда, когда они вовсе не понимают или неправильно понимают нашу преданность Кришне или Гуру. Но, хотя друзья и родственники могут и не понимать, почему мы больше не хотим ходить на дискотеку, в клуб или в бар, мы обязаны оставаться преданными, потому что только таким образом мы сможем помочь им вернуться в духовное царство. В конце концов наша садачара окажет на них очень благоприятное влияние.

Вопрос: Что могут сделать преданные, чтобы помочь своим семьям приблизиться к осознанию Бога?

Ответ: Члены семьи получают огромное благо от своего кровного родства с преданным любого уровня. Даже если это преданный-неофит, вся его семья очень возвысится. Поняв, насколько широко наша деятельность влияет на многие поколения людей, мы, естественно, сочтем своей обязанностью не быть себялюбцами, не падать жертвами удобств семейной жизни или собственных нездоровых желаний. Некоторые из наших дражайших родственников, возможно, на всех парах несутся прямиком к Ямарадже. Поэтому наша прямая обязанность помочь им особой милостью и знанием. В момент оставления тела этих родственников ожидает сильнейшее чувство стыда, поскольку в определенный момент перехода они осознают истинную природу своей только что закончившейся жизни. И тогда знание того, что они были связаны с преданным Кришны, принесет им огромное облегчение. Памятование об истинном благе тех, кто связан с нами родственными узами, поможет нам оставаться твердыми на пути назад, к Богу, даже если они устраивают скандалы по поводу нашей преданности Кришне и задают такие противные вопросы, как «Сколько еще продлится этот «период Харе-Кришна»?

Вопрос: Существует ли система духовной бухгалтерии, дебет-кредит, и если да, то как она работает?

Ответ: Всякий раз, как мы совершаем духовную деятельность, например, поливаем Туласи-деви, созерцаем Божества, соблюдаем пост в Экадаши или принимаем чаранамриту, воду, которая омывала лотосоподобные стопы Господа, мы увеличиваем свой духовный счет. И напротив, всякий раз, когда мы совершаем оскорбление, мы теряем кредит, наш счет уменьшается. Оскорбления — это нама-апарадха, оскорбление Святого имени; сева-апарадха, оскорбление во время служения; дхама-апарадха, оскорбление Святого места паломничества; и вайшнава-апарадха, согрешение против Вайшнава. Из всех видов вайшнава-апарадх самым серьезным оскорблением является гуру-апарадха, оскорбление лотосных стоп духовного учителя. Система духовной бухгалтерии похожа на обращение с банковским счетом. Просто соблюдая четыре заповеди и участвуя в утренней программе, мы автоматически превращаемся в духовных миллионеров, при условии, что искренни и стараемся избегать оскорблений. В зависимости от размеров нашего кредита преданности, мы можем по окончании этой жизни возвыситься до райских планет или Вайкунтхи.

Мы также можем стяжать немалый духовный кредит, занимаясь проповедью. Величайшее служение, доступное каждому из нас, состоит в использовании данных нам возможностей, чтобы поделиться сознанием Кришны со всеми живыми существами, с которыми мы входим в контакт каждый день. Даже если мы не замечаем в них немедленного прогресса, они могут в следующей жизни стать преданными просто потому, что были добры к нам и хорошо к нам отнеслись.

Вопрос: Что значит, когда преданный говорит: «Майя проверяет меня»?

Ответ: Проверки Майи-деви похожи на контрольные работы в школе. Многие из нас помнят, как в школе пройдя с нами какой-то материал, учитель давал нам контрольную работу, чтобы проверить, достаточно ли усердно мы потрудились. Когда Майя устраивает преданному контрольную, это прекрасная возможность для него подняться на более высокий уровень духовного осознания. Если преданный не справляется с контрольной и падает, она превращается в упущенную возможность. К сожалению, попадая в испытательную ситуацию, мы зачастую переворачиваемся лапками кверху, вместо того, чтобы использовать ее как возможность вырасти в своем служении. Например, бывает, что мы устремляемся вперед, приобретаем серьезное отношение к жизни в преданности, с еще большим рвением исполняя служение в храме, но однажды обнаруживаем, что на нас взвалили больше, чем мы договаривались вначале, и тогда мы можем обидеться и стать грубыми. Трудные обстоятельства предоставляют нам прекрасную возможность сдать контрольную и добавить кое-что к нашему счету, но мы зачастую воспринимаем эту контрольную наоборот, как нечто негативное и убыточное.

Первостепенной важностью обладает общение, ибо оно есть своего рода барометр нашего прогресса в сознании Кришны. Если мы вращаемся в дурном обществе, это влияет на нашу духовную жизнь. Наше общение с другими работает как метафизическое зеркало. Взаимодействуя с другими, мы видим некоторые свои хорошие качества, а также собственные грехи и анартхи. Мы должны молить Господа удалить эти дурные качества из нашего сердца. Однако при этом мы должны быть искренне готовы принять те испытания, которые будут нам даны для устранения наших анартх. Если мы, с одной стороны, просим очистить нас, а с другой — сердимся на очистительный процесс, мы сойдем с ума и погрузимся в сомнения. Таково наше безумие. Лишь немногие редкие преданные сходят с ума по Господу. Они думают только о Нем и готовы отправиться в ад, если это будет нужно, только бы доставить Ему радость. И поскольку они постоянно думают о Господе, ад становится для них божественным местом. И наоборот, даже самые райские места покажутся адом таким возвышенным душам, если они не смогут там думать о Кришне, служить Ему и общаться с Его преданными.

Вопрос: Почему общение с преданными порой бывает так тяжело?

Ответ: Важно оглянуться назад во времени и представить себе, как трудно было бы нам, если бы мы были вынуждены общаться с кем-то, в точности похожим на нас! Если мы честны с собой в определении своих плохих качеств, нам легче будет понять, как неловко и неудобно чувствуют себя окружающие, те, кто вынужден общаться с нами каждый день. Мы зачастую не сознаем того, как действуем на других людей. Есть хороший способ оценить свое поведение с точки зрения других. Надо попросить разных наших знакомых честно высказать нам свое мнение о нас. Я часто провожу семинары, построенные на принципе обратной связи, поскольку это ключ к продвижению в духовной жизни. Каждый член группы по очереди садится посередине комнаты, а другие участники рассказывают всем, как он или она вдохновляет их в служении гуру и Кришне. Когда человек на этом «электрическом стуле» получит позитивный отклик, я прошу членов группы поделиться тем, что в этом человеке разочаровывает или беспокоит их в служении вайшнавам. Каждый преданный уходит с семинара, получив ценный отклик, вдохновившись положительными комментариями и набравшись сил работать над своими плохими качествами, чтобы стать лучше. Это упражнение проводится в настроении любви и открытости, искренней заботы о благосостоянии и продвижении каждого. Каждого из участников просят записать, что им нужно улучшить. К этим спискам позже возвращаются, чтобы проследить прогресс.

В наших вайшнавских общинах нам следует поддерживать тесный контакт с каждым членом нашего сообщества. Мы должны ценить и защищать каждого преданного, это и будет наше непрерывно возрастающее, великолепное служение Шриле Прабхупаде. Зачастую, однако, нам это кажется трудным, поскольку многие из нас имеют «выживательный» менталитет, при котром мы воспринимаем людей либо как друзей, либо как врагов. Мы должны изо всех сил стремиться поддерживать тесный контакт с каждым, независимо от того, как он относится к нам. Нельзя пытаться хитростью удалить от себя людей, которые не вписываются в наши планы. Нас, вайшнавов, собрал всех вместе Шри Чайтанья Махапрабху. Поэтому величайшим выражением нашей близости и родственности является напоминание друг другу о Кришне. А напоминать друг другу о Кришне означает напоминать друг другу о том, за что нам в действительности необходимо держаться, а чему надо позволить уйти. Одна из составных частей нашего статуса вайшнавов, — это способность различать, что хорошо, и что плохо. Мы хотим напоминать друг другу, возлюбленные мои, что лучше всего молить Кришну, чтобы Он удалил из нашей жизни все препятствия, отвлечения и недостойные желания, и мы смогли бы общаться с Ним в состоянии огромной восторженной любви!

Мантра 17

вfйур анилам амhтам

атхедаv бхасмfнтаv iарbрам

оv крато смара кhтаv смара

крато смара кhтаv смара

Пусть это тело сгорит дотла, пусть дыхание жизни сольется с воздухом. Теперь, о мой Господь, вспомни все мои жертвы, и, так как в конечном счете все предназначено для Твоего наслаждения, вспомни, пожалуйста, все, что я сделал для Тебя.

Временное пристанище

Мантра Семнадцатая передает основную концепцию, общую для всех bona fide духовных систем, которая состоит в том, что тело временно, тогда как душа вечна. И жизненная сила, и сознание являются функциями души. Жизненная сила представляет принцип витальности, в то время как сознание соотносится с принципом обладания знанием. Когда душа отделяется от тела, в нем не остается никаких следов жизненной силы или сознания, и оно тут же начинает быстро разлагаться. В этой мантре автор «Шри Ишопанишад» молит Шри Кришну: «Дорогой Господь, находясь в этом теле, я, вечная душа, старался следовать духовным законам. Пожалуйста, вспомни меня теперь». Напоминая Господу о своем старании быть добродетельным, благочестивым и преданным, рассказчик одновременно передает нам послание, с которым мы должны сверять все наши действия. На самом деле нам нет надобности обращаться к Богу с подобной молитвой. Все, что каждый из нас совершил, уже учтено Законом Кармы. Так же точно, все, что мы испытываем в настоящем, — это плоды наших прошлых поступков.

Рассказчик признает реалии физической жизни: «Дорогой Господь, я знаю, что это тело временно и что я, как и все другие, должен буду оставить это физическое место пребывания». Тело можно сравнить с квартирой. Снимая квартиру, человек заключает договор об аренде на определенный срок и живет там, пока не истечет срок договора. Порой арендаторы беспокоятся, когда срок договора истекает, особенно если они не успели подыскать себе новое жилье. И в материальной, и в духовной жизни планирование будущего весьма важно. Мы должны организовать свою жизнь так, чтобы когда нам потребуется покинуть наше теперешнее жилище в материальном теле, мы могли бы переехать без затруднений. Чтобы сохранить самообладание перед лицом смерти, нам нужно быть уверенными в том, каким будет наше следующее воплощение, и в какую обстановку мы попадем.

Оценка после смерти

Смерть в разных сообществах сопровождается различными церемониями, цель которых — правильно распорядиться телом и помочь душе достичь ее следующего места назначения. В некоторых традициях тело зарывают в землю, тогда как в других его кремируют. В некоторых частях света тело бросают в воду, а в других мертвое тело полагается помещать на вершину горы. В конечном счете, однако, результат один и тот же: от тела избавляются, ибо душа покинула его. В момент перехода большинство людей осознают, что то, что было внутри тела — душа — гораздо важнее, чем само тело. Читая Ведические писания, мы можем получить хорошее представление о том, как душа перемещается из одного тела в другое. Всякий раз, как душа покидает тело, происходит оценка и назначение типа следующего опыта, который должна получить данная конкретная душа. Выйдя за пределы тела, индивидуальная душа должна выдержать судебное разбирательство и выслушать приговор.

Духовный суд в некотором смысле походит на то, что можно наблюдать в любом земном суде. Во всех странах есть законы. Суд — это составная часть механизма исполнения этих законов. Если граждане не уважают законов государства, они посредством судебной системы подвергаются соответствующему наказанию. Подобным образом, существуют духовные законы, нарушение которых влечет за собой наказание. Духовные заповеди можно узнать из великих Писаний, таких как Веды, Библия, Коран, Хадис, Тора и Каббала. Святые различных традиций советуют нам, как интерпретировать и применять данные конкретные законы в жизни.

История царя Читракету

Поучительна история царя Читракету, подробно изложенная в Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам» и описывающая переселение души в соответствии с духовными законами. Царь Читракету был великим ведийским царем, который обладал почти всем, чего только может пожелать правитель. Единственное, чего ему недоставало, это сына, который мог бы наследовать царство после его смерти, и это заставляло царя горько сетовать на свою судьбу. Однажды во дворец царя Читракету пришел великий мудрец по имени Ангира Риши. Мудрецы часто обладают необычными способностями — это хорошо известно в различных традициях. Ангира Риши мог читать мысли других и потому знал, что царь обеспокоен. Царь Читракету ничего ему не рассказывал, но Ангира Риши и без того понимал, что царь считает свою жизнь несовершенной, поскольку у него нет сына. Царь попросил мудреца помочь, и тот совершил ягью ради получения благоприятного плода. Во время этого жертвоприношения Ангира Риши предложил приготовленный особым образом сладкий рис полубогу по имени Вишвакарма. Остатки жертвенной пищи съела старшая жена царя, Критадьюти.

Жертвенная пища была наполнена силой, благодаря которой Критадьюти могла родить сына. Она сразу же забеременела, и через положенное время у нее родился сын. Переполнившись радостью, ибо исполнилась его величайшая мечта, царь Читракету стал посвящать все свое внимание Критадьюти и новорожденному. Остальные жены все больше и больше завидовали Критадьюти. Рассмотрев свое положение, завистливые жены пришли к выводу, что до появления ребенка их жизнь была гораздо лучше. В результате многочисленных ссор и споров между собой они решили, что для того, чтобы вернуть себе внимание царя, необходимо избавиться от ребенка. Составив заговор, они решили отравить младенца.

Когда Критадьюти обнаружила, что ее сын мертв, она обезумела от горя и упала без чувств на землю. Царь был в еще большем отчаянии. Рыданиям обуреваемого горем царя вторили сердца всех обитателей дворца, кроме тех, что принадлежали его женам, которые напоказ плакали, а втайне радовались смерти ребенка.

Вскоре после того, как маленький царевич был отравлен, Ангира Риши, сопровождаемый Нарадой Муни, посетил дворец еще раз. Увидев Ангиру Риши, царь вспомнил, как, совершив ягью, мудрец сказал ему, что будущий сын принесет ему и величайшее счастье, и величайшее горе. Тогда царь Читракету подумал: Ангира Риши имеет в виду, что, возможно, его сын станет слишком гордым, когда взойдет на трон, и это будет неприятно отцу. Никогда не думал царь, что горе, причиненное ему сыном, будет столь тяжким. Вначале, забыв о словах мудреца, царь и царица погрузились в счастье, ожидая рождения своего сына, проводя с ним время, когда он родился, размышляя о его будущем, как наследника престола. Но именно так называемое счастье и было семенем их бесконечного горя. Если мы поразмышляем над своей собственной жизнью, то можем заметить, что иногда, получив какой-то замечательный подарок, а впоследствии лишившись его, мы чувствуем себя хуже, чем если бы никогда его не получали.

Ангира Риши объяснил царю концепцию бессмертия души. Мудрец помог ему осознать, что его первоначальное несчастье, последующее счастье, а так же огромная скорбь, которая пришла потом, были вызваны его привязанностью к проявлениям иллюзорной материальной энергии. Ангира Риши открыл царю, что тело — это только одежды, на смену которым в момент смерти приходят новые. Однако, несмотря на объяснения Ангиры Риши, царь по-прежнему горевал, поэтому Нарада Муни призвал отделившуюся душу ребенка обратно в тело. Такие явления необычны, но не невозможны. Из христианских Писаний нам известно, что Господь Иисус обладал способностью возвращать мертвых к жизни. Некоторые дэвы также имеют эти сиддхи, и могут возвращать душу в тело.

По просьбе Нарады Муни царский сын пришел в себя. Радость царя и царицы не знала пределов. Когда их сын начал разговаривать, он заговорил не как ребенок, которого они знали, а как осознавшая себя бессмертная душа. Находясь вне тела, эта душа изведала иные сферы и получила много разнообразного опыта. Душа мальчика рассказала, как живое существо переселяется из одного тела в другое, с одной планеты на другую жизнь за жизнью. Во время этого путешествия оно вступает во множество взаимоотношений. В прошлых жизнях, царь и царица уже были родителями разных других детей, и, подобным образом, будут продолжать играть роль родителей различных душ в соответствии со своей и их кармой. Царевич открыл царю и его супруге, что и он тоже был ребенком многих родителей. Поэтому, объяснил мальчик, глупо горевать о теле. Вместо этого мы должны стремиться стать мудрее в практике духовной жизни. Вся наша материальная собственность временна. В любое время мы можем потерять все свое благосостояние, репутацию, дом, машину и капиталы. Мы приходим в этот мир и оставляем этот мир, не имея за душой ничего, кроме сознания и результатов наших действий, которые определяют нашу последующую жизнь.

Таким образом, сын царя Читракету помог своим родителям осознать, что привязываться к материальным отношениям, значит, совершенно напрасно тратить силы. Кроме того, он поставил их перед необходимостью пересмотреть свою концепцию времени. По большому счету, наше воплощение похоже на миг, оно быстротечно и временно, и тем не менее, мы очень переживаем по поводу впечатлений своей семейной жизни в нем. Вначале царь Читракету и царица Критадьюти были несчастливы от того, что у них не было сына. Когда они его получили, они безмерно ликовали. Когда смерть забрала его, они опять впали в отчаяние. Когда он вернулся к жизни, они снова испытали счастье. Благодаря словам мальчика и силе Нарады Муни, они были благословлены глубоким пониманием того, что не стоит гнаться ни за материальным богатством, ни за материальными взаимоотношениями, ибо все они очень хрупки и подвержены постоянному изменению. Они неизбежно будут смыты потоком судьбы, — это лишь вопрос времени. После этого царь Читракету и его супруги погрузились глубже в духовную жизнь и в конце концов подготовились к возвращению в обитель Бога, в наш истинный дом.

История Аджамилы

Другая занимательная история, очень ярко описывающая переселение (души) — история Аджамилы из Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам».

Родившись в религиозной брахманской семье, Аджамила поначалу был очень умен и сосредоточен на своем служении Богу. Он был женат на красивой целомудренной женщине, также происходившей из брахманского рода. Несмотря на это, однажды с Аджамилой произошло событие, которое навсегда изменило его жизнь. Он стал свидетелем того, как обнимались на дороге какой-то похотливый низкородный мужчина и проститутка. Оба они были пьяны, и платье женщины едва не падало с нее. Хотя Аджамила был простым садху, и мысли его были чисты, вид этих объятий взволновал его ум. Впечатление было так сильно, что он не мог выбросить его из головы. Думая непрестанно о проститутке в объятиях того человека, он захотел вступить с нею в преступную связь. Оставив свою семью и добродетельную молодую жену, он нанял проститутку в свой дом служанкой.

Вскоре Аджамила женился на проститутке и обзавелся множеством детей. Чтобы удовлетворить запросы жены, нужны были деньги, и Аджамила пошел ради этого на многочисленные преступления. Состарившись, он очень ослабел. Когда он лежал уже на смертном одре, а его младший сын, Нараяна, играл невдалеке, перед Аджамилой неожиданно предстали Ямадуты, ужасные посланцы вселенского правителя смерти Ямараджи.

Когда мы готовимся оставить тело, тип содействия, которое мы получим, зависит от того, насколько благочестивой была наша жизнь. Если человек провел свою жизнь, сосредоточившись на любви и преданности Богу, за ним приходят Вишнудуты, личные посланники Господа Вишну, чтобы проводить его обратно в духовный мир. Если же человек прожил греховную жизнь, его встречают Ямадуты, которые выглядят и ведут себя, как маленькие дьяволы. Они вытягивают душу из тела мистическими веревками и доставляют ее на адские планеты. Когда перед умирающим появляются Вишнудуты, на лице у него возникает очень спокойное выражение. Часто, перед тем, как покинуть тело, человек улыбается, как будто видит прекрасную цель своего путешествия, к которой он скоро направится. В других случаях люди, умирая, плачут и вопят, извергают мочу и кал, а их душу вырывают из тела и забирают, чтобы подвергнуть наказанию.

Поскольку жизнь Аджамилы была греховной, его встретили Ямадуты. Не зная жалости, они потащили его душу из сердца. Но не успели они этого сделать, как появились Вишнудуты и остановили их. Бросив вызов Ямадутам, они спросили: «Вы что, не знаете законов переселения души?» Смутившись, ибо до этого никто никогда не мешал им исполнять их долг, Ямадуты сказали, что ведь каждый должен ответить за свои поступки, и место, куда душа попадет после смерти, зависит от поступков, совершенных ею в прошедшей жизни. Они были удивлены тем, что Вишнудуты остановили их, особенно потому, что Аджамила был настоящим грешником. Он был пьяницей, преступником и жил с проституткой. Следовательно, никаких сомнений быть не могло: он должен идти с ними и подвергнуться наказанию. Однако Вишнудуты возразили на это, что, покидая тело, Аджамила со слезами отчаяния призвал имя Бога, Нараяны. Хотя, призывая имя Господа, Аджамила думал о своем сыне, а не о Боге, сам факт произнесения одного из имен Бога без оскорблений был достаточным, чтобы спасти его от наказания. Кроме того, когда-то Аджамила посвящал свою жизнь преданному служению Богу. То, что он произнес имя Бога, связало его с имевшими место когда-то его богопочитанием и благочестием. Преданное служение, совершенное им раньше, перевесило большинство его греховных поступков. И Вишнудуты сообщили Ямадутам, что они не могут забрать Аджамилу и подвергнуть его наказанию. Ямадуты, остановленные в своих притязаниях на душу Аджамилы, удалились.

Что происходит во время смерти

Иногда очень больные или попавшие в катастрофу люди, впадают в коматозное состояние, в котором они и не мертвы, но и не осознают окружающего. Внешнее сознание человека, находящегося в коме, бездействует, душа же по-прежнему присутствует в теле. Это означает, что результат совокупной работы, проделанной душою в этой жизни, рассматривается, и будущее тело этой личности находится в процессе приготовления. Как только решение принято, душа либо тут же отбывает в другое измерение, либо получает позволение вернуться в свое предыдущее воплощение. Аджамиле было позволено вернуться в его текущую жизнь. Когда душа возвращается в тело, выживший пациент нередко начинает вспоминать различные аспекты своего предсмертного опыта. Порой люди испытывают вне тела такое блаженство, что не хотят возвращаться обратно. В случае с Аджамилой, благодаря ярким воспоминаниям о встрече с Ямадутами, он осознал, насколько греховной и никуда не годной была его жизнь, и как поэтому по оставлении тела ему пришлось бы подвергнуться страданиям в наказание за прошлые преступления. В результате, поправившись, он немедленно вернулся к своему изначально благочестивому образу жизни.

История Аджамилы не миф, а жестокая реальность. Многие люди, побывавшие в коме, свидетельствуют об одинаковом опыте: как они блуждали между этим миром и следующим, в то время как их тела безжизненно лежали внизу. Часто, в результате такого поразительного осознания, эти люди круто меняли свою жизнь в положительном направлении.

Учение о переселении души можно подтвердить, просто наблюдая за своим собственным телом. Младенец растет и превращается в ребенка, потом в подростка, и каждый может видеть, что при этом он остается одним и тем же человеком, несмотря на постоянные изменения, которым подвержено его тело. Личность тоже меняется под воздействием воспитания, созревания и социализации. Смерть — просто продолжение этих процессов, пройдя которые, душа продолжает свое существование.

Притчи о царе Читракету и Аджамиле приведены в ведических Писаниях, чтобы мы получили знание о душе и ее жизни после смерти. Писания дают нам ответ на многие вопросы, такие, например, как: что происходит, когда мы возвращаемся в наш изначальный дом, в духовный мир? Как мы оказались в этом материальном мире? Что заставляет душу воплощаться в мужском или женском теле? Почему иногда мы идем на райские планеты, а иногда — в низшие миры?

Смерть означает смену тела

В основе этого тела и нашей теперешней судьбы лежит качество нашей предыдущей жизни. Однако все типы материальных тел — это лишь арестантская роба, признак нашей изначальной зависти к Богу. Жизнь — это удивительный переход, но, что невероятно, люди повсюду убеждены, что их сознание функционирует лишь в ограниченный отрезок времени, здесь и сейчас. На самом деле, тело — просто одеяние. В различных обстоятельствах мы надеваем разную одежду. Подобным же образом мы приобретаем различные тела в соответствии с тем опытом, который хотим получить. Когда одежда изнашивается, мы выбрасываем ее и обзаводимся новой. Точно также, умирая, мы отбрасываем старое тело и приобретаем новое.

На самом деле, смерти, как таковой, не существует. Правильнее сказать, смерть — это просто переходный период. Тело живет лишь благодаря присутствию в нем души. Когда душа покидает его, мы видим тело таким, каким оно, в сущности, является: материей, простой комбинацией пяти элементов материальной природы. Коран, Библия и Веды — все они объясняют, что тело является храмом, в котором живет душа. В Коране 2.28 говорится: «Как можешь ты отвергнуть Аллаха? Не Он ли дал тебе жизнь, когда ты был мертв, не Он ли заставит тебя умереть, а потом вернет тебя к жизни? Не к Нему ли ты вернешься в конце концов?»

Таким же образом, в Первом Послании Коринфянам 3:16 св. Павел пишет: «Разве не знаете, что вы — храм Божий, и дух Божий живет в вас?» Ниже св. Павел развивает мысль о различии души и тела. «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога?» (1 Кор. 6:19) Так же и в «Бхагавад-Гите» 18.61 Кришна рассказывает Арджуне, что тело подобно машине, в которой душа находится, как пассажир.

biвара{ сарва-бхeтfнfv

хhд-деiе ‘ржуна тишnхати

бхрfмайан сарва-бхeтfни

йантрfрelхfни мfйайf

Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией.

Большинство из нас знают, что автомобиль приводится в движение топливом и управляется водителем. Но если бы мы не имели никакого понятия о машинах, мы могли бы решить, что автомобиль движется без всякого водителя и без горючего, сам по себе. Точно так же тело живо лишь благодаря присутствию в сердце души. Без этого присутствия тело безжизненно.

В стихе из «Бхагавад-Гиты», процитированном выше, индивидуальная душа сравнивается с пассажиром, тогда как Сверхдуша — с водителем автомобиля. Другой пример, еще больше разъясняющий связь тела с душой, — это птица в клетке. Если наш уход за птицей заключается только в том, что мы чистим ее клетку, она неизбежно погибнет. Сама птица нуждается в пище, воде и в любви. Точно также, когда мы не кормим душу, а заботимся лишь о физическом теле, со временем мы внутренне иссохнем. Несмотря на то, что убить душу невозможно, она будет голодать, даже если о теле, в котором она обитает, прекрасно заботятся.

Отказываясь питать свою душу, мы превращаемся в те самые ходячие трупы, чья жизнь сосредоточена на взаимодействии с материальным миром, мы просто едим, спим, совокупляемся и защищаемся. Но мы же знаем, что жизнь есть нечто гораздо большее, чем эти четыре вида грубой деятельности. Жизнь — это попытка понять истинную цель нашего пребывания на этой планете, это открытие нашего настоящего Я. Она состоит в определении конечной цели нашего существования, а не в сосредоточенности на теперешнем окружении, временном и жалком.

Все мы вскоре покинем этот мир. Мы находимся в положении арендатора, получившего уведомление о выселении. Даже если он не захочет подчиниться указанию и освободить жилье добровольно, придет время, и его выселят из дома силой. Точно так же каждый из нас должен будет покинуть тело. Поскольку мы это узнали, нам нужно сконцентрироваться на качестве нашей теперешней жизни, пока наш «договор аренды» в силе. Давайте же осознаем, как нам настроиться на Бога, Творца всех материальных и духовных миров.

Понимание науки о душе

Каждый раз, когда мы сталкиваемся со смертью, особенно, если это смерть близкого человека, мы получаем опыт, напоминающий нам о том, что жизнь непостижима. Смерть заставляет нас более глубоко задуматься о своем собственном существовании. У каждого из нас кто-то дорогой либо уже умер, либо скоро умрет. Те кого мы любим, остаются с нами какое-то время, но наступает момент, когда мы должны разлучиться с ними. Обычно, когда умирает кто-то любимый нами, — это удар, который заставляет нас осознать неизбежность смерти. Мы начинаем более глубоко задумываться о самих себе и некоторое время стараемся быть менее механистичными в своем обращении с миром. К счастью, мы можем использовать опыт столкновения со смертью, чтобы заново расставить свои приоритеты и больше сосредоточиться на взаимоотношениях. Мы должны стараться дать окружающим как можно больше любви, ведь они могут в любой момент покинуть нас.

Неоспоримым фактом является то, что в определенные моменты жизни нам придется перенести расставание с любимыми, и, в конце концов, мы сами должны будем умереть. Тем больше у нас оснований тщательно разобраться в науке о душе. В своем Первом Послании Коринфянам ап. Павел объясняет, что мы имеем небесное и земное существование (1 Кор. 15:35-42). Пока мы находимся в земном существовании, мы отделены от Бога. Св.Павел разъясняет, что не плоть и кровь входят в Царство Божие (1 Кор. 15:50). В Обитель Бога входит не физическая оболочка, а атма, наше истинное Я.

Жизнь — это сознание, а сознание — это функция духовной души. В Мантре Семнадцатой рассказчик упоминает ваю, воздух жизни, который содержит жизненную силу. Прана, или дыхание в теле, тесно связано с душой. Движение тонких потоков в теле, определяющих наше состояние здоровья и сознания, известно как прана-ваю. Один из способов диагностики душевных болезней, — это наблюдение дисбаланса потоков в теле. В сердце каждого живого существа вместе с душой обитает и Сверхдуша. В иудео-христианской традиции Сверхдуша известна как Святой Дух. Он является безмолвным свидетелем всех наших действий, включая греховные, и ждет, когда мы исправимся. Глубоко погружаясь в молитву и медитацию, многие мистики способны время от времени входить в контакт со Сверхдушой. Целью многих систем йоги, таких как дхьяна-йога, известная также под названием восьмиступенной системы йоги, является концентрация ума и чувств на Сверхдуше для достижения самадхи, полного погружения в этот локализованный аспект Бога. Погружаясь в процесс медитации, искренний преданный получает наставления от Бога, пребывающего в его сердце.

У Бога много представителей

Все истинные религии основаны на боговдохновенных Писаниях и системе духовного наставничества, которые обеспечивают должную передачу духовного знания. Пророки, гуру и ачарьи — это различные виды духовных наставников. Все они посланы Богом для того, чтобы предостеречь людей от неправедной жизни. Кроме того, они способствуют установлению на Земле благоприятных условий для разных духовных практик. В Новом Завете есть притча о блудном сыне, которая показывает, насколько необходимо вмешательство духовного наставника или учителя. В этой истории младший сын ушел из дома и стал распутником, а отец его впал в уныние. Покинув дом, блудный сын ужасно страдал. Отец послал гонца найти его. И тогда сын осознал: «Что я делаю? Я ем объедки со стола, тогда как мог бы находиться в доме отца моего, в месте, где кров, еда и любовь — мои по праву рождения». Блудный сын вернулся домой, и отец принял его с распростертыми объятиями. Эта история служит аналогией нашего положения в материальном мире. Отказавшись от своего изначально счастливого положения слуг Кришны, нашего вечного Отца, мы оказались втянутыми в сумасшедшую жизнь, которая стала нашей действительностью. По своей милости Бог отправляет посланцев, чтобы спасти нас. Ангелы и архангелы спускаются в мир из своих райских жилищ. Существует лишь один Бог, называемый в разных культурах различными именами — Аллах, Яхве, Иегова и Кришна. Единый Бог посылал разных своих представителей к различным народам по всему земному шару, сообразуясь со временем, местом и обстоятельствами.

Когда в мир приходят посланные Богом сыны и дочери, их миссия — убедить нас измениться к лучшему. Например, пророк Мухаммед говорил о том, что достичь рая можно, произведя подлинные перемены в своем сознании. И Господь Иисус снова и снова призывал израильтян оставить греховную жизнь. Веды учат, что материальный мир похож на исправительное заведение. Чтобы выйти отсюда, мы, как и заключенные, должны усвоить определенные уроки. Если мы не усваиваем их, нам приходится возвращаться сюда снова и снова. Часто люди спрашивают: «Почему болезнь, старость, смерть, война, преступления и другие несчастья существуют, несмотря на все наши попытки их искоренить?» Ответ прост — такова природная сущность материального мира. Божьи представители помогают нам осознать, что мы не обязаны вечно оставаться в положении пленников, но, пока мы будем нарушать Законы Бога, мы будем снова и снова возвращаться в тюрьму. Впрочем, с точки зрения души, это только временная остановка в пути. Господь Иисус дает нам знать, что жизнь гораздо прекраснее и разнообразнее, чем мы можем постичь своим умом. В Евангелии от Иоанна 14:2 он говорит: «В доме Отца моего обителей много», имея в виду разнообразие аспектов бытия, существующего в духовном царстве.

Пророки и ачарьи всех традиций напоминают нам, что этот материальный мир не является нашей естественной средой. Наш истинный дом — духовное царство. Поэтому материальная жизнь, естественно, ведет нас к большим разочарованиям. Будучи оторванными от дома, мы не можем испытывать чувств совершенной любви и защищенности, которые присущи месту, изначально предназначенному для нас. В какой бы ситуации мы ни находились, мы всегда ощущаем некоторое несовершенство. Как бы мы ни были счастливы в семье, когда нашему мужу, жене, матери, отцу, дочери или сыну приходится внезапно покинуть нас, мы тут же погружаемся в скорбь.

Нематериальные желания

Рассуждая о жизни и смерти, большинство из нас интуитивно понимает, что материя противоположна духу. Оказывается, мы способны испытывать антиматериальные желания, которые на самом деле тесно связаны с нашим антиматериальным Я — нашей вечной душой. Никакой нормальный человек не хочет умирать. Согласитесь, что абсолютное большинство здравомыслящих, разумных людей хотят быть вечно счастливы, удовлетворены и любимы, хотя понятно, что эта мечта о вечности не может исполниться в материальном мире, так как он временен. Каждый ищет любви и высших удовольствий. Эти желания присущи всем. Если мы живем лишь в физической реальности, это ограничивает нас в том, что мы способны испытывать.

Зачастую мы проводим всю свою жизнь, приобретая материальные блага, что само по себе очень нудное занятие, ведь чего бы мы ни хотели, мы никогда не сможем получить достаточно. Вместе с тем, если мы способны создавать и поддерживать правильные отношения и приносим реальную пользу обществу, наша жизнь становится значительной. Если же мы предпочитаем вести бездумную жизнь, иметь дело только с материальными вещами, если мы отказываемся питать наше внутреннее «Я», мы просто себя обманываем. По мере старения наше тело разрушается. Все меняется: сон, дыхание, пищеварение и выделение. Посредством этих изменений тело говорит нам: «Пойми, что время идет, и этот механизм ветшает. Скоро тебе потребуется новая модель». Если мы связываем свою личность только с физическим телом, значит, мы духовно близоруки. Большинство людей на этой планете живет только ради материальной деятельности и потребления. Поэтому межличностные отношения стали менее значимыми и более беспринципными. Люди не могут чувствовать себя любимыми, если сами никого не любят.

Вопросы и ответы

Вопрос: Недавно я потерял родственника. Насколько я знаю, он вел образцовую жизнь Божьего посланца. Этот человек, по моим представлениям, должен был мирно скончаться в глубокой старости, однако он совершенно неожиданно был убит выстрелом в спину. Вы объясняли, что образ жизни, который мы ведем, определяет то, каким образом мы пересечем последнюю черту, каковой является смерть. Я в недоумении, как случилось, что жизнь человека, бывшего столпом благочестия, оборвалась так внезапно, да еще насильственным образом?

Ответ: Давайте вернемся к истории Аджамилы. В начале он вел очень благочестивую жизнь, но позже прельстился недозволенными делами, и его жизнь изменилась. Часто текущие события нашей жизни обусловлены не теперешней ситуацией, а являются следствием прошлого. Все мы — продукты наследственности, окружающей среды и социальных влияний, а также опыта наших прошлых жизней.

В подтверждение рассмотрим простой случай. Два бизнесмена с одной и той же квалификацией и одинаковыми средствами очень упорно работали над своими проектами. Один из них обанкротился, несмотря на все старания, а второй, вложивший столько же энергии и времени, чрезвычайно преуспел. Как объяснить столь разные результаты при одинаковых условиях? Веды приписывают их предыдущей карме. В своем Послании к Галатам св. Павел пишет: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеял человек, то и пожнет». (Гал. 6:7). Св. Павел объясняет, что результат материальных действий — «жатва тления», а результат духовных действий — «жатва вечной жизни». (Гал. 6:8). И Мантра Семнадцатая указывает на то, что когда мы совершаем в мире некие действия, мы ответственны за их результат. Обычно мы не вполне отдаем себе отчет, какие семена мы сеем. В результате, когда они начинают прорастать, вид того, что выросло, может сильно нас удивить.

Путь, которым мы покидаем наши тела, будь то долгая хроническая болезнь, внезапная катастрофа, ограбление или смерть во сне, не так важен, как состояние нашего сознания во время ухода. Следуя Ведическому взгляду на мир, мы придаем значение не столько виду смерти, сколько состоянию ума в момент смерти. Как вы объяснили, человек, о котором идет речь, был благочестив, но, несмотря на это, умер внезапной смертью. Стало быть, он скорее всего, не испытывал сильных страданий, несмотря на то, что нам такая смерть кажется ужасной. Поскольку его тело было разрушено мгновенно, страдания его души были минимальными, она счастливо вознеслась в высшие сферы. Задумайтесь о том, что происходит, когда вы снимаете куртку. Бросите ли вы ее на землю, повесите на вешалку или сложите, — итог один и тот же: вы сняли одежду. Точно также, способ, которым физическое тело отделяется от души, не так важен, как состояние ее сознания.

Очень важно осознать, что все временно. Сегодня дорогой нам человек рядом с нами, а завтра он или она могут уйти из жизни. Такова смерть. То же случится и с нами. С какого-то момента, те, кто знает нас, уже не увидят нас вновь в данной конкретной жизни. Ежедневно мы наблюдаем и переживаем переход. Живые существа умирают все время, но мы всячески стараемся не думать об этом. Удивительно, что, видя смерть повсюду вокруг нас, мы считаем, что сами будем жить вечно. Осознав, что пребывание на этой планете всего лишь временный опыт, мы будем жить без печали и ужаса, но с желанием вкладывать силы в главное — планы вечной жизни. Мы начнем жить так, как если бы намерены покинуть тело немедленно, мы будем готовы умереть без сожалений. Наша цель — умереть, зная, что мы сделали все самое лучшее для любимых нами людей и прожили жизнь честно и цельно. Большинство людей не получает предупреждения о приближающейся смерти. Поэтому мы не должны впадать в опасение, что не успеем чего-то завершить, или погружаться в мечты об исправлении действий, о которых мы сейчас сожалеем. Просто решим, что каждый день мы должны делать лучшее, на что способны.

Вопрос: Я слышал, что Чайтанья Махапрабху — самое милостивое воплощение Бога для этой эпохи. Правда ли то, что Он приносит освобождение даже большим грешникам без каких-либо особенных усилий с их стороны?

Ответ: Милость сопутствует стремлению. Например, родители маленького ребенка радуются, когда тот выучивается чему-то новому, несмотря на то, что он еще совсем мал и зависит от них. Ребенок может нарисовать картинку, на которой ничего невозможно разобрать, но если он предлагает ее родителям с любовью, она будет принята с восторгом, так, будто это шедевр. Когда усилия предпринимаются обеими сторонами, милость и признательность естественно присутствуют. Господь идет нам навстречу в меру нашей искренности. Мы всегда должны помнить о том, что нужно действовать, а не просто надеяться получить что-то, не делая никаких попыток. На самом деле одними лишь своими усилиями нам никогда не достичь лотосоподобных стоп Господа, ибо уровень нашей духовной зрелости, как правило, не слишком высок. Уровень усилий и состояние сознания, в котором мы предлагаем подношения Господу, — вот что самое важное. Мы должны пытаться искренне заниматься преданным служением, а не действовать по прихоти. Если делать все возможное, ответ придет.

Вопрос: Может ли карма прошлой жизни быть уничтожена?

Ответ: Да, это и есть конечная цель этой жизни. Многие великие философы, религиозные деятели и ученые утверждали, что основная цель существования — стать свободными, что, собственно, и означает не быть больше вынужденными принимать другую физическую форму. Физическое существование похоже на исправительное учреждение, а физическое тело — тюремная роба. За нарушение Божьих законов мы подвергаемся различным наказаниям. В течение этой жизни, приближаясь к открытию нашей истинной сущности, мы осознаем, что мы — духовные существа, переживающие материальный опыт. Мы не материальные существа, пытающиеся нащупать какую-то связь с духовным. Мы по сути своей духовны. Большую часть времени наша духовность дремлет, потому что наши чувства порабощены окружающей средой, которая постоянно их возбуждает. Действия большинства людей основываются на чувствах и инстинктах и соответствуют нормам и традициям общества. Вспомните, история показывает нам, что люди, внесшие важный общественный вклад, не боялись глубоко задумываться и казаться другим «не от мира сего». Эти люди достигли величия, ибо воспользовались проницательностью, которой обладали. Тот, кто просто «плывет по течению», редко достигает чего-то значительного. Проницательность и умение идти на сознательный риск привносят в наше общество прогресс. Однако зачастую мы так подавлены пропагандой, что не можем обдумать все спокойно и внимательно — мы просто реагируем. Вообще, люди слишком напряжены. Ведя нездоровый образ жизни, они страдают от стрессов и гипертонии, которые укорачивают их годы.

Мы всегда должны помнить, что жизнь — нечто гораздо большее, чем серия материальных впечатлений. Постоянное присутствие смерти делает жизнь таинственной. Смерть, на самом деле, — это переход души в другой мир. У нас есть силы, чтобы контролировать свою деятельность, поэтому мы можем в большой мере определять те виды опыта, которые получим в следующей жизни. Все мы мечтаем, чтобы у нас и в этой жизни, и в следующей, сложились как можно более благоприятные обстоятельства. Но для этого мы должны настроиться на жизнь целомудренную, характер искренний и возвышенный, на благочестие и скромность. Будем же молиться Богу так: «Дорогой Господь, да будет воля Твоя. Помоги мне сделать все необходимое, чтобы я мог возвратиться к Тебе. Дай мне успешно закончить свое обучение, чтобы я мог пребывать с Тобою вечно в Царстве Твоем. Пожалуйста, прости мне мои недостатки и помни меня как того, кто был упорен в служении Тебе, кто высоко ценит Твою справедливость, но молит Тебя о беспричинной милости».

Мантра Восемнадцатая

агне найа супартхfрfйе асмfн

виiвfни дева вайунfни видвfн

йуйодхй асмадж джухурftам эно

бхeйишnхfv те нама уктиv видхема

О мой Господь, всесильный, как огонь, о Всемогущий, я припадаю к Твоим стопам и приношу Тебе свои поклоны. О мой Господь, пожалуйста, веди меня верным путем, чтобы я смог достичь Тебя, и, поскольку Ты знаешь все, что я совершил в прошлом, избавь меня от последствий прошлых грехов, чтобы ничто не мешало моему продвижению вперед.

Принцип Шаранагати

Полное предание себя — совершенно естественный акт, поскольку внутренне мы все полны беспримесной любви к Богу. Более тoго, мы полны глубочайшей любви ко всему, что связано с духовной парадигмой. Просто мы временно запутались, впали в беспамятство, и это заставляет нас думать о себе хуже, чем мы есть на самом деле. Грубая привязанность к материи и есть основной симптом нашего беспамятства. Путаница же проявляется в том, что мы думаем, будто существуют лишь Высшая Энергия, Высший Звук или, на худой конец, Высшее Знание, но никак не Высшая Личность. Все эти вещи действительно существуют, но лишь в связи с Высшей Личностью. Описывая качества Верховного Господа, «Шри Ишопанишад» проливает свет на Его действительное положение и наши вечные взаимоотношения с Ним. Несколько последних мантр «Шри Ишопанишад» говорят о необходимости устранения всего, что мешает достижению конечной ступени шуддха-бхакти. Этот заключительный стих, описывающий шаранагати, представляет собой квинтэссенцию этого принципа.

Мы нередко запутываемся в своих попытках облегчить себе жизнь. Для многих людей духовная жизнь есть, в основном, усилия, направленные на устранение препятствий, мешающих их материальным целям. Вполне возможно, что раньше они пытались исполнить свои желания общепринятыми средствами. Когда же традиционные средства не срабатывают, они нередко обращаются к религии как к средству удовлетворения своих мирских желаний. «Нормальные методы не работают, — думают они. — Дай-ка я попробую что-нибудь «божественное». Вдруг да получится. Если надо предпринять какую-то тапасью, и исполнить какие-то ягьи, или если придется выполнять какие-то правила и предписания, — извольте, я готов. Может быть, это поможет мне, наконец, удовлетворить мои сокровенные желания». Однако, манипулируя материальной энергией, мы можем получить лишь временное удовольствие. Таким путем невозможно полностью освободиться ни от своей амнезии, ни от привязанностей.

Можно сравнить человека, который пробует «что-нибудь божественное» для избавления от страданий, с больным, который хочет вылечиться. Если пациент постоянно находится в среде, изобилующей болезнетворными бактериями, то более чем вероятно, что он будет продолжать болеть. Так же и мы не можем стать беспримесными слугами Кришны, одновременно лелея материальные желания. Мы не можем воистину общаться с Богом, не став глубоко божественными. Мы не являемся Богом, но мы Его вечные неотъемлемые частицы. Качественно равные Господу, мы все же не можем вернуться в свой вечный дом, пока не научимся действовать как истинные обитатели духовного мира. К счастью, великие ачарьи дали нам много такого, что может помочь нам приобрести качества, необходимые для получения духовного гражданства. Как в материальном мире мы должны соответствовать определенным критериям, чтобы войти в определенное окружение, так и для того, чтобы войти в духовный мир, мы должны достичь чистого состояния сознания. В материальном мире мы видим, что чем состоятельнее окружение, тем больше в нем условностей. Например, в таких богатых районах, как Беверли-Хиллз, каждая семья должна подчиняться строгим правилам, чтобы не потерять своего права жить там. Обычно люди на это соглашаются, понимая, что эти правила соблюдаются в обмен на получаемые блага.

Опасная молитва

Эта заключительная мантра содержит в себе опасную молитву. Молитва эта передает следующее состояние сознания: «Мой дорогой Господь, я уже перепробовал много всего и стал многое понимать лучше. Однако многое мне еще только предстоит понять. Не знаю, сколько ошибок я бессознательно совершил, и до какой степени мое сердце полно ненужных вещей, от которых мне надо избавиться. Но я знаю, что их все можно преодолеть, если смиренно предложить себя Тебе. Я прошу Тебя не обращать внимания на мои слабости и недоработки. Пожалуйста, забери все, что мешает мне предаваться, что задерживает меня или погружает в беспамятство». Большая часть того, что мы делаем как преданные, содержит в себе неосознанную мольбу к Господу о том, чтобы Он удалил от нас все, что препятствует нашему чистому преданному служению. Повторяя джапу на своих малах, призывая имена Радхи, Кришны и Баларамы, мы обращаемся к внутренним энергиям Господа. Повторяя маха-мантру: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе», — мы на самом деле молимся: «Господи, пожалуйста, подбери меня. Прости меня и позволь служить Тебе». Мы просим: «О Шримати Радхарани, о Кришна, о Божественная Чета, пожалуйста, удалите любые привязанности, которые поддерживают мою иллюзию. Заберите все, к чему я был привязан много рождений, проведенных в заблуждении, и все, что заставляет меня принимать эти материальные тела». С другой стороны, мы говорим: «Что бы мне ни пришлось испытать, пусть оно войдет в мою жизнь, если это поможет мне вернуться домой, к чистому служению Вам». Это молитвы не для малодушных. Мы молим: «Господи, если для того, чтобы вернуться к Тебе, я должен стать нищим, пусть это произойдет. Если, чтобы прийти к Тебе, мне надо стать богатым, если это лучше для моей жизни в преданности, пусть случится это. Если мне нужна хроническая болезнь, которая сделает меня инвалидом, но сможет ускорить мое возвращение к Тебе, дай ее мне. И наоборот, если мою преданность Тебе усилит крепкое здоровье, то пусть оно у меня будет. Одиночество ли, бурная ли деятельность в обществе многих людей будут наилучшим лекарством для моего падшего состояния, — пусть все совершается в соответствии с Твоей волей».

Прошение о чистой любви

Сознание Кришны — не просто религия и не метод отыскания способов улучшения нашего материального положения. Если мы сосредоточены лишь на своем материальном положении и ищем способа стать умиротворенными, высокоморальными, этичными и безмятежными, — это, конечно, достойно похвалы, однако глубокая любовь простирается далеко за пределы безмятежности. Глубокая любовь состоит из напряженного взволнованного размышления о том, как дать любовь и получить ее в медитации на нашего Возлюбленного. Когда мы испытываем глубокую любовь, нас всегда тревожит тот факт, что мы получаем от Возлюбленного больше, чем даем Ему. Мы страстно ищем возможностей проявить свою любовь. В конце концов, духовная любовь есть высшее выражение бескорыстия и сострадания. Это роман высшего порядка, свободный от каких-либо препятствий в виде материальной жадности, вожделения, эгоцентризма или себялюбия. Истинная любовь не может быть сектантской, ограниченной пределами собственной личности человека или даже кругом его друзей и родных. Любовь не может быть близорукой. Истинная любовь глубоко проникновенна, ибо течет из неисчерпаемого источника. Кришна — вот источник любви. Потому-то преданный чувствует, что должен получить общение с Господом любой ценой и непременно соединиться с источником всей любви. Когда мы повторяем мантру в этом настроении, даже не всегда полностью осознавая все это, мы просим Кришну удалить препятствия, мешающие нам достичь чистой любви.

Эта молитва объясняет, почему некоторые люди, которые в жизни своей никогда не болели, приходя в сознание Кришны, начинают постоянно болеть. А те, кто были богаты, став преданными, не могут привлечь деньги, как бывало раньше. А другие, напротив, раньше испытывали нужду, а теперь, когда они начали повторять «Харе Кришна», денег у них стало столько, что они не знают, что с ними делать. Деньги всегда можно использовать в служении Кришне: построить три-четыре храма или помочь проповеди в странах, терзаемых войной.

Выполнение предписаний

Когда мы искренне погружаемся в процесс, Кришна дает каждому наилучшее для него. Однако у нас, как правило, есть собственное представление о том, что именно будет наилучшим для нас. Диктовать Кришне, что Он должен нам дать, — все равно, что указывать врачу, как лечить серьезную болезнь, которой мы заболели. Если, придя к врачу, мы расскажем ему, чем мы больны, какое лекарство нам требуется, сколько времени займет лечение и каков наш прогноз на ближайшие недели или месяцы, то недобросовестный врач скажет: «Не проблема. Вы только заплатите и приходите снова». Но врач bona fide тактично объяснит нам, что ему нужно исследовать симптомы заболевания, а затем сделать необходимые для данного пациента предписания.

Другой тип непослушного пациента, — человек, который внешне соглашается с предписаниями врача, но приходит снова и снова все с той же болезнью. Когда доктор спрашивает такого больного, принимал ли он назначенное лекарство, тот отвечает: «Ну, я купил его и положил на полку. Но прошло уже две недели, а я все еще болен!» Врач снова спрашивает: «А Вы принимали это лекарство?» Некоторые преданные практикуют преданное служение именно в таком духе. Они получают духовные предписания и либо не используют их, либо используют неправильно, как тот больной, который покупает лекарство и кладет его на полку. Болезнь не уйдет просто оттого, что мы подержали лекарство в руках. И если мы принимаем только часть, а остальное выбрасываем, то и благо, которое мы получим, будет частичным. Если мы и круги повторяем, и служением занимаемся, но сознания предания себя у нас нет, мы получим лишь некоторое облегчение, но болезнь останется. Слушая молитвы «Шри Ишопанишад», мы лучше поймем, как вырвать с корнем все препятствия.

Наше наследственное право

Автор этой мантры обращается к Господу с дерзкой просьбой: он просит Бога освободить его от прошлых грехов и привести обратно к Своим лотосоподобным стопам. Хотя приходят времена, когда мы испытываем последствия совершенных прежде неблагочестивых дел, мы должны продолжать предлагать свои поклоны Господу с полной преданностью. В «Нектаре преданности» Шрила Рупа Госвами и Шрила Прабхупада говорят, что наилучший способ преодоления трудностей — это просто терпеть реакции, которые все еще приходят из прошлого, понимая, что рано или поздно они закончатся. Если преданный решительно настроен продолжать свой путь, несмотря на выпадающие ему аскезы, то, как объясняют ачарьи, он «наверняка вознесется в обитель Господа». («Нектар преданности», стр. 122). Они ссылаются на «Шримад-Бхагаватам» 10.14.8:

тат те ‘нукампfv су-самbкiамftо

бхуtджfна эвfтма-кhтаv випfкам

хhд-вfг-вапурбхир видадхан намас те

джbвета йо мукти-паде са дfйа-бхfк

О Господь, человек, искренне ожидающий, что Ты прольешь на него Свою беспричинную милость, и при этом терпеливо переносящий воздаяние за свои прежние ошибки, от всего сердца предлагая Тебе свои почтительные поклоны, речь и тело, без сомнения достоин освобождения, ибо оно становится его неотъемлемым правом.

Тот, кто не сдается и продолжает добиваться своего, невзирая на страдания, наследует царство Бога. В своем комментарии к этому стиху Шрила Шридхара Свами, один из великих ачарьев нашей линии, обращает особое внимание на слова дайа-бхак, законный наследник. «Как сын наследует собственность отца?» — вопрошает он. Когда мы задаем этот вопрос преданным, они обычно приходят к некоторому набору ответов:

· служа отцу;

· подчиняясь ему;

· наняв адвоката (в Кали-югу каждому рекомендуется иметь хорошего адвоката!).

Однако Шридхара Свами подчеркивает, что единственное, что нужно сделать сыну, чтобы получить наследство — это остаться в живых. Если он служил отцу и был послушным, но умрет раньше отца, возможность будет упущена, и тогда все его усилия пропадут впустую. Но если он просто переживет своего отца, то имущество само собой перейдет к нему по наследству, когда отец его уйдет. Подобным образом, наш успех в преданном служении основывается на правильном выборе, решимости и стойкости. Оставаясь стойкими, мы выживаем. Когда мы развиваем правильную установку, наша лиана преданности свежа и полна жизни.

«Шримад-Бхагаватам» дает нам все, мы только должны следить за тем, чтобы не отвлекаться, не терять веры и не поддаваться всякого рода замедляющим факторам. Пройдя через 8 400 000 различных тюремных роб, какие только может носить душа, и попав в человеческую форму, мы наконец, получили шанс соприкоснуться с посланием о бхакти-расе, вкусе, который можно получить, занимаясь преданным служением. Стоит нам принять прибежище великих ачарьев, и очень многое из того, чего воплощение за воплощением жаждала душа, станет достижимым. Но вместе с доступностью приходят и настоящие проверки. Установив связь, мы будем постоянно подвергаться проверке на устойчивость. В материальном мире этот принцип также соблюдается. Например, студентам медицинского института или юридического факультета, выдержавшим большой конкурс при поступлении в Вуз, приходится еще не раз сдавать экзамены, прежде чем они получат квалификацию. Нужно просто продолжать, и придет день, когда студент закончит учебное заведение, получит диплом и сможет приступить к практике.

Права и обязанности

Адвокаты, как правило, озабочены защитой так называемых прав своих клиентов. Большинство людей и в самом деле очень интересуются своими правами: только и слышно, что о правах животных, правах женщин, правах меньшинств, гражданских правах, праве на жизнь и правах геев. Ущемление чьих-нибудь прав и желание дать другим понять, что кого-то недооценивают — это ключевые темы мировой культуры. В некоторых случаях права каких-то групп действительно ущемляются. Однако часто мы делаем акцент на том, чего нам недодали, не придавая значения своим обязанностям. У каждого из нас есть какие-то права, например, право действовать по своей свободной воле. Есть у нас и обязанности, поскольку мы подотчетные существа.

Культурный вес, который мы придаем «правам», непосредственно связан с желанием справедливости. К несчастью, люди часто ищут «справедливости от слова право»: право моей политической партии, право моей социальной группы, право моей этнической группы. У разных людей разные представления о справедливости, зачастую учитывающие интересы лишь их конкретных общин. Преданные же Господа уважают права всех живых существ, а также обязанности, которые их сопровождают. Кроме того, хотя преданных заботит справедливость в отношении всех остальных, они не слишком радуются, когда она совершается в отношении их самих. Когда дело доходит до Бога, преданные не удовлетворяются одной лишь справедливостью.

Мы не хотим справедливости. Нам нужна милость! Милость куда выше справедливости. Милость говорит: «Справедливость важна, но если вы просите благосклонности Господа, награда ваша будет куда больше того, чего вы заслуживаете». Справедливость заявляет права: «Мне не додали заслуженное. Отдайте мне то, что принадлежит мне по праву!» Обязанность добавляет: «Я сделаю все, что нужно, чтобы получить заслуженное». Справедливость настаивает: «Я хочу быть оцененным по заслугам, отдайте мне то, что мне причитается». А Милость бормочет вполголоса: «Мне нужно больше. Мне нужно больше, чем позволяют мои права. Мне нужно больше, чем я заслуживаю, потому что на самом деле я не очень-то хорошо выполняю свои обязанности. Мне нужно больше, чем справедливость, потому что получив только по справедливости, я много потеряю. Я что-то пропущу. Поэтому я хочу больше, чем мне полагается. Я хочу амнистии: я прошу о прощении и сострадании».

Это уровень шаранагати. Нами движет не желание, чтобы Кришна помнил нас, признал нас или наградил нас. Мы обращаемся к Господу не потому, что хотим получить нечто, что мы считаем своим по праву. Мы, конечно, стараемся исполнять свои обязанности, но при этом прекрасно понимаем, что даже если мы выполним их самым тщательным образом, все равно в конечном счете одних лишь наших усилий недостаточно. Понятно, что в Кали-югу наш уровень явно недостаточен, даже если мы стараемся изо всех сил. И все же, несмотря на это понимание, мы не робеем, ибо знаем, что милость Господа доступна всегда!

Величайшее достояние Кришны

Величайшее достояние Кришны — это Его милость к обусловленным душам. Самое величественное Его качество тесно связано с Его периодическим появлением в тюрьме материального мира и разнообразными путями, которыми Он приходит на помощь каждому. Его беспримерная мощь состоит в том, что Он не оставляет Своих попыток призвать нас обратно к Себе, хотя мы изыскиваем столь много способов избежать этого.

Можно провести аналогию между необходимостью просить милости Кришны и ходатайством о помиловании, которое иногда вносит защитник при рассмотрении дела в суде. Бывает, что когда преступник пойман, вина его доказана, и он ожидает приговора суда, защитник понимает, что несмотря на все примененные техники защиты, вина подсудимого очевидна, и он будет осужден. В такой ситуации адвокат может отказаться от дальнейшего маневрирования и представить судье и коллегии присяжных прошение о помиловании. Он может сказать примерно следующее: «Да, мы признаем, что преступление имело место, и мой клиент виновен. Однако есть смягчающие обстоятельства, поэтому пожалуйста, проявите к нему милосердие. Он виновен, и, конечно, должен был бы понести суровое наказание, но не дайте деснице закона опуститься на него всей своей тяжестью. Смилуйтесь над ним!»

Таково могущество Милости: она простирается за пределы прав и обязанностей, она превосходит справедливость, она говорит: «Мне нужен дополнительный ответ. Я нуждаюсь в особом понимании. Я совершил промах и молю о прощении. Пожалуйста, проявите сострадание, дайте мне возможность постараться никогда не повторять того, что я сделал». В глубине души мы, как преданные, жаждем не Божьего закона, не прав и не обязанностей, и даже не справедливости. Мы жаждем милости и, когда в нужде и отчаянии мы взываем к Господу, в нашем сердце расцветает лаульям — необходимое условие достижения Кришны.

Сильное сосредоточенное желание

Достичь лотосных стоп Кришны хотя и очень трудно, но все же возможно. У каждого из нас в жизни бывают времена, когда мы желаем чего-то настолько страстно, что ни о чем, кроме своего желания думать не можем. Мы говорим о нем, мечтаем о нем, представляем себя обладателем желанного предмета, и, наконец, получаем его. Мы строим свою жизнь так, чтобы наверняка получить желаемое. На самом деле мы каждый день желаем чего-то, находящегося за пределами наших возможностей. Мы можем хотеть автомобиль, мы можем хотеть компьютер или, может быть, редкой красоты сари или красивые браслеты, на которые у нас нет пока денег, но мы, тем не менее, хотим то, что хотим, и понимаем, что просто должны обладать желаемым. Мы думаем: «Это сари чудесно на мне смотрится. Лишь время отделяет меня от предмета моего желания. Оно мое». Часто мы строим планы и жертвуем чем-то, чтобы достичь того, чего мы хотим очень сильно.

Если какой-то предмет очень важен для нас, мы позволяем себе глубоко сосредоточиться на нем, проходя при этом через всевозможные аскезы ради осуществления своей мечты. Например, некоторые люди подолгу учатся, чтобы получить степень, а другие годами трудятся изо всех сил, чтобы купить машину или небольшой домик с тремя спальнями. Достигнув своей цели, они, чаще всего оказываются порабощены ею. Например, чтобы поддерживать дом, надо много работать. Владелец дома должен платить за страховку, убирать комнаты, покупать мебель. Некоторые люди так много трудятся, дабы поддерживать свой дом в прекрасном состоянии, что становятся его рабами. Они рабы, живущие в красивой тюрьме. В основном, если мы чего-то хотим, у нас всегда есть возможность сконцентрировать свои силы на достижении желаемого. Поэтому нам надо взращивать в своем сердце такое же сильное желание в отношении Кришны и настоящего дворца — нашего родного дома в духовном мире.

Бескорыстная преданность развитых

преданных

Развитые преданные — суть олицетворенная милость. Священные писания всех bona fide традиций полны примеров того, как действуют такие преданные, движимые состраданием и всепрощением. Например, Харидаса Тхакура били кнутами на двадцати двух рыночных площадях, но он все равно молил Кришну: «Пожалуйста, будь милостив к этим жалким людям, которых заставили забивать меня до смерти». Господь Иисус Христос также молился за тех, кто прибивал его к кресту: «Отче, прости им, ибо не ведают что творят. Будь милостив к ним».

Это настроение божественной милости прекрасно передает история о Рамануджачарье. Правившего во времена Рамануджачарьи царя Колуттунгу I очень беспокоило движение санкиртаны. Он хотел заставить Рамануджачарью отказаться от своей миссии распространения послания Кришны и поклоняться Господу Шиве. Если бы ему это удалось, то все вайшнавы в его царстве последовали бы примеру Рамануджачарьи. Он планировал вначале попытаться одержать верх над Рамануджачарьей с помощью специально нанятых для этой цели пандитов. Однако на случай, если бы этим так называемым «пандитам» не удалось победить, у царя был готов запасной план — лишить ачарью жизни.

Узнав об этих планах, гуру Рамануджачарьи, Махапурна, и один из самых преданных учеников Рамануджачарьи, Куреша, пошли к царю. Куреша заставил царя поверить в то, что он и есть сам Рамануджачарья. Как и предполагал Колуттунга I, победить «Рамануджачарью» и его гуру не удалось. Тогда он подверг Махапурну и Курешу пыткам, выколов им глаза. Махапурна, который был уже стар, умер, не вынеся мучений, а Куреша остался жив, хотя и был весь изранен. Внутренне Куреша радовался тому, что принимает пытки вместо своего духовного учителя.

Сила всепрощения

Ослепленный и искалеченный, Куреша возвратился в лес, где скрывался его гуру. Рамануджа велел ему поклоняться совершенно особенному Божеству по имени Шри Варадараджа в Канчипурнаме, зная, что ученика ожидает обладающий могуществом ответ от Господа. Он хотел, чтобы ученик, отдавший все за него, вновь обрел зрение. Уровень преданности Куреши был настолько высок, что Божество обратилось к нему и предложило ему дар. Куреша, пребывавший в настроении глубокого всепрощения, попросил Божество освободить тех ужасных людей, которые пытали его и убили его парама-гуру в попытке убить его собственного гуру. Он не сказал: «Заставь этих людей страдать так, как они никогда не страдали. Пусть их семьи погрузятся в пучину бедствий и горя, пусть их деревни поразит нищета, и пусть это продолжается поколение за поколением. Пусть знают, как обижать преданнго Господа».

Чудесным образом Куреша попросил Господа лишь освободить его мучителей. Он не гневался и не жаждал мести, а, напротив, молил о высшем благе для них. Господу ничего не оставалось, как только откликнуться на просьбу Своего дорогого преданного. Когда Рамануджачарья услышал о том, что сделал его ученик, он отправил Курешу назад, велев ему продолжать пуджу с условием, что в следующий раз, когда ему представится случай что-нибудь попросить у Божества, он попросит вернуть ему зрение. И лишь потому, что гуру дал ему строгие наставления, Куреша, при следующем явлении Божества, обратился к Нему именно с этой просьбой и вернул себе зрение. Происшедшее выходит далеко за пределы справедливости, ведь по справедливости те грешники, бывшие настоящими асурами, должны были подвергнуться жестокому наказанию. Однако по милости Куреши они получили милость Господа.

Кто возвращается в духовный мир?

Мы хотим прощать, а потому можем быть прощены. Чтобы получить сострадание, надо быть очень сострадательным. Мы не желаем навлекать на себя страдания, не прощая других. А если кто-то не хочет прощать нас, тогда, по крайней мере, мы должны прощать их, потому что своим непрощением они вредят сами себе. В свете этого понимания давайте исследуем три типа преданных, обладающих качествами, необходимыми для возвращения в духовный мир:

· Нитья-сиддхи: чистые преданные, всегда размышляющие о Господе и никогда не покидавшие Его. Хотя они ничем не обусловленны, эти особые посланцы Господа нисходят в мир чтобы принять участие в Его играх, а затем вновь вернуться к Нему.

· Садхана-сиддхи: обусловленные души, занятые исполнением преданного служения с великим тщанием и так возвышающие свое сознание с уровня садханы, следования правилам и предписаниям, до уровня премы. Однако в Кали-югу достичь положения садхана-сиддхи без милости Господа очень трудно.

· Крипа-сиддхи: обусловленные души, занимающиеся преданным служением послушно и решительно, несмотря на то, что они пока не могут подняться на высший уровень бхакти. Но за их настойчивость Господь Нитьянанда проливает на них особую милость. Многие из нас будут забраны домой, в духовный мир именно таким путем. Крипа-сиддха пребывает в положении мольбы к Господу: «О Господи, мне нужно больше, чем только мои права. Да, обязанности у меня тоже есть, и я буду делать все необходимое, но этого явно недостаточно. Я падшая душа. И моих усилий явно не хватит чтобы прославить Тебя. Поэтому мне нужно соединиться с Твоим Отделом Милости».

Джива может стать настолько греховной, что не получит в следующем рождении человеческого тела и даже тела животного, а попадет в тело микроба. На самом деле одного только массового убийства коров достаточно, чтобы уничтожить всю цивилизацию на этой планете. Только по милости носителей милости Господа, тех, кто молит Кришну о милости, здесь не проявляется вся сила кармы.

Сварупа-лакшана

В «Харинама-чинтамани» Харидас Тхакур объясняет, что полное принятие прибежища лотосоподобных стоп Кришны есть сварупа-лакшана, основной конституциональный признак бхакти. Рупа Госвами пишет в «Нектаре наставлений», что мы должны принимать все благоприятное и отвергать все неблагоприятное для преданного служения, но Харидас Тхакур идет дальше, утверждая, что для развития бхакти необходима полная зависимость от Верховной Личности, Бога. Ничто другое не способно полностью удовлетворить нас. Полная вера в Кришну есть сварупа-лакшана, в то время как остальные аспекты нашей преданности лишь украшают и усиливают то, что уже есть. В категорию сварупа-лакшаны, как ее описывает Харидас Тхакур, попадают желание трудиться ради милости и искать милости. Это совершенно необходимо. Все остальные виды деятельности, которую мы совершаем, лишь поддерживают эту первичную категорию.

Мы должны устремиться к прибежищу Кришны. Чтобы достичь Кришны, мы должны сильнее бояться майи. Это заставит нас стремглав бежать от всего неблагоприятного и в то же время даст нам возможность глубже оценить сиддханту всех Писаний. Чем больше мы ценим и благодарим Кришну, тем выше скорость, с которой мы устремляемся к Нему. В заключение Харидас Тхакур касается темы сомнений. «Однажды поняв наму, рупу, гуну и лилу Кришны, — говорит он, — мы уже никогда, ни за какие блага не позволим себя остановить». Мы отвергнем даже общение с сиянием Кришны, чтобы соединиться с Самим summum bonum.

Мольба к Богу о милости

Осознав, сколь славный плод ожидает нас в конце, мы можем занять правильное положение, обратившись к Богу с мольбой. Мы можем молиться так: «Кришна, дорогой Кришна, я Твой. Да будет воля Твоя. Ты знаешь, что для меня лучше. Склоняюсь к Твоим лотосоподобным стопам. Я предаюсь Тебе — хотя и с некоторой неохотой и страхом. Молю Тебя: забери от меня все вредные желания.

Я также прошу Тебя распоряжаться моей свободной волей, чтобы я не мог принять какое-нибудь незрелое решение, пусть даже из благих побуждений. Я понятия не имею о том, какой багаж несу с собой из прежних жизней и сколько его. На самом деле, его и не сосчитать. Однако я хочу напомнить Тебе о Твоем обещании дайя-бхак — любой, кто, страдая от последствий своих поступков, ожидает Твоей милости, по праву наследует место в духовном мире. Ты также пообещал в «Бхагавад-гите», 4.11:

йе йатхf мfv прападйанте

тfvс татхаива бхаджfмй ахам

мама вартмfнувартанте

манушйf{ пfртха сарваiа{

До какой степени человек предается Мне, соответственно Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи.

Теперь я готов позволить Тебе исполнить Свое обещание, а сам в ответ буду делать все, что нужно, чтобы прекратить мешать Твоим планам в отношении меня. Ты мой врач. Ты всегда помогаешь мне, давая мне лекарство, в котором я нуждаюсь, и делая специальные назначения через садху, шастры и гуру. Хотя Твои предписания были мне доступны всегда, я жизнь за жизнью очень тактично, под разными предлогами уходил от их исполнения. Но теперь с меня довольно. Я страстно желаю сделать все, что нужно, чтобы вернуться к Тебе. Поэтому когда я повторяю «Харе Кришна», на самом деле я имею в виду следующее: «Дорогая Радха, дорогой Кришна, забирайте все»».