Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах

К сожалению, в наши дни пары, у которых возникают проблемы, пытаются решить их сами, и чаще всего дело заканчивается тем, что они просто живут под одной крышей, либо терпя, либо ненавидя друг друга. Иногда они решаются на визит в семейную консультацию, к психологу, которого ни один из них не знает, и который занимается ими просто за деньги. После того, как деньги уплачены, большинство консультантов вообще не интересуется тем, увидят ли они эту пару вновь. Часто консультантам совершенно безразличен результат терапевтического процесса. Однако при наличии должной культуры, пара может обратиться к старшим, к кому-то, кто на самом деле хочет, чтобы их взаимоотношения процветали, и кто сопереживает им. Такой человек будет несказанно счастлив, если сможет помочь решить проблемы взаимоотношений. Когда обе стороны ценят искренние намерения старшего, они больше склонны последовать любым его советам. Если обе стороны готовы слушать друг друга, решение найти легче.

В нашем обществе полным полно случаев, когда и грихастхи, и брахмачари испытывают трудности, но не видят возможности поделиться ими с кем-нибудь. Проблемы эти разрастаются, словно рак, и потом, однажды мы обнаруживаем, что этих преданных уже нет с нами. Каждый из нас проигрывает от того, что преданные испытывают какие-то сомнения, а культуры открытого общения не хватает. Может быть, какой-нибудь преданный рядом с нами думает: «Как это у Господа Брахмы может быть четыре головы? И еще: по утрам мы танцуем вокруг маленького растения. Неужели все мои грехи уничтожаются просто потому, что я танцую вокруг него? Эта философия все темнее и темнее для меня с каждым днем». Если преданный постоянно размышляет в таком духе, не имея возможности поделиться своими сомнениями с внимательным и тактичным старшим, то однажды он подумает: «Я больше не могу заниматься этой бхакти-йогой, потому что все это сказки», — и уйдет.

В общем, если у нас добрые намерения и надежды, то тогда, чем бы мы ни делились, это будет полезно для каждого. Здоровая открытость помогает людям поддерживать положительный настрой, потому что несет в себе послание о том, что цели настоящие, метод реальный, и система поддержки заслуживает доверия. Мы хотим продолжать месяц за месяцем, год за годом прояснять для себя цели сознания Кришны. Мы хотим научиться чтить наш метод как высший, привнося в него все меньше и меньше двойственности. Если двойственность последовательно и неуклонно изгоняется, мы настраиваем себя на истинную практику, которой должны заниматься вечно. Нужно уже сейчас искренне упражняться в том, что составляет наше вечное занятие. Культура любви не расцветет в атмосфере скрытности. Скрытность основана на раздробленности, а не на цельности. Быть скрытным — значит припрятывать, а не отдавать, не нести другим и не делиться с другими.

Мантра Одиннадцатая

видйfv чfвидйfv ча йас

тад ведобхаяv саха

авидйайf мhтйуv тbртвf

видйайfмhтам аiнуте

Преодолеть повторяющиеся рождение и смерть и наслаждаться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания.

Здоровое различение

В Мантре Одиннадцатой рассказчик «Шри Ишопанишад» проводит параллель между культивированием невежества и культурой трансцендентного знания. Он пишет, что, понимая оба этих аспекта одновременно, мы можем испытать все блаженство бессмертия. Все же мы должны осознавать опасность, заключенную в неправильном понимании этого утверждения. Эту мантру можно истолковать превратно в том смысле, что в незнании, в отклонениях, в оскорблениях нет ничего дурного, если они сопровождаются духовным знанием. Когда Господь Брахма творил эту Вселенную, то первыми он создал аспекты неведения, такие, как ложное эго, телесное самоотождествление и привязанность. И только сделав проявленными эти факторы неведения, Господь Брахма сотворил факторы знания, такие как тапасья и различные системы йоги. Поскольку неведение действительно является частью проекта этой Вселенной, различные философы и религиозные мыслители порой интерпретируют этот факт в том смысле, что отклонение есть вполне приемлемая часть жизни на этой планете.

Люди, находящиеся под влиянием данной этической концепции иногда обращаются к преданным с вопросом: «С чего это вы, ребята, взяли, что есть мясо вредно и недуховно? Бог сотворил животных и растения для того, чтобы мы имели полную власть над ними. Совершенно очевидно, что мы призваны властвовать над всеми другими формами жизни. Бог всеблагой, следовательно, все, что создал Бог, есть благо. Так что мы не видим ничего страшного в том, чтобы есть мясо». Тут преданные могут воспользоваться случаем, чтобы разбить этот обманчивый аргумент, ответив: «Бог сотворил также ядовитых змей, крыс — переносчиков болезней, и тараканов, так почему же не есть и их тоже? Да, именно Бог создал все формы жизни, и даже разные типы людей. Бог создал ваших сыновей, дочерей и друзей. Они тоже хороши, почему же не есть и их тоже?» Ясно, что мы должны проводить различия между тем, что полезно и приемлемо, и тем, что вредно и неприемлемо в различных ситуациях.

Жизнь — это постоянное различение и способность действовать в соответствии с законом. Здоровая жизнь — это жизнь, полная ответственности, а отнюдь не эксплуатации, когда мы используем все, что подвернется под руку, совершенно неправильно. Мантра Одиннадцатая утверждает: для того, чтобы мы могли насладиться блаженством бессмертия, мы должны развить не только понимание трансцендентного, но и понимание неведения. Чтобы правильно воспринять эту концепцию, нужно поближе посмотреть, что же она в действительности означает. Значит ли это утверждение, что можно заниматься греховной деятельностью, при условии, что эта деятельность сопровождается некоторым покаянием? Например, преданный совершает грехи, а потом повторяет дополнительные круги, чтобы нейтрализовать оскорбление. По большому счету, такое поведение абсолютно недопустимо, оно ослабляет нашу лиану преданности, ибо включает в себя седьмое оскорбление — совершение греховной деятельности в расчете на очистительную силу повторения Святых имен Господа. Оскорбительно обрести знание, потом заниматься греховной деятельностью, а потом вдогонку совершать благочестивые поступки, чтобы замазать грех.

Сознательное совершение грехов сводит на нет праведную жизнь. На самом деле, этот тип поведения даже хуже, чем бхога-тьяга, которую Прабхупада описывает как «порочный круг сменяющих друг друга чувственного наслаждения и отреченности» («Шримад-Бхагаватам» 11.5.33, комментарий). В сущности, такого рода деятельность показывает, что мы намерены играть с Господом в какие-то интеллектуальные игры. Но с Ним невозможно заключить сделку. «Ладно, Бог, — думаем мы, — я знаю, что Ты великий самодержец, и что Ты можешь наказать меня за мои прегрешения. Поэтому я постараюсь ублажить Тебя и польстить Тебе, чтобы Ты оставил меня в покое! Я знаю, то, что я совершил, греховно, но теперь прими, пожалуйста, эти аскезы и покаяния в качестве небольшой компенсации Тебе». С одной стороны, мы знаем, что такое поведение неправильно, но с другой, Мантра Одиннадцатая, как будто, допускает такую двойственность. Как же нам, вайшнавам, понять эту двойственность? А вот как. Мы должны понять, что такое греховная жизнь, чтобы знать, каких поступков следует избегать, и чтобы в конце концов освободиться от повторяющихся рождений и смертей.

Освобождение через материальные поблажки? Некоторые философы считают, что путь к освобождению лежит через богатый материальный опыт. Существует теория, которая утверждает, что, погружаясь в материальное наслаждение, мы неизбежно перегорим и таким образом освободимся от привязанностей. Исходя из этой гипотезы, можно заключить, что для того, чтобы освободиться от оков этого мира, человек должен вначале очень сильно привязаться к объектам чувств. Предсказуемый результат: человека постигнет такое разочарование от общения с этими объектами, что отречение придет к нему само. Одна из организаций, пропагандирующих такую искаженную философию Востока, это Ошо — Движение Бхагвана Шри Раджниша (1931-1990). Иногда люди проводят всю свою жизнь, культивируя вредные привычки, в надежде, что если они ведут себя совсем дико, то неизбежно придут к разочарованию. Логично предположить, что если такое поведение ведет к освобождению, тогда свинья — самый возвышенный вид жизни. Свинья, чье тело приспособлено для чувственного наслаждения, ест что попало, не исключая и испражнений. Свиньям нравится валяться в грязи, и они столь похотливы, что способны совокупляться даже с собственными маленькими поросятами. У них нет никаких ограничительных инстинктов.

Медицинская наука неоднократно доказала, что употребление наркотиков — предписанное врачом или незаконное — ведет к зависимости, а вовсе не к отвращению. Обычно, если человек принимает вещества, вызывающие зависимость, его тело требует все возрастающих доз, чтобы получить удовлетворение. В конце концов, наркоман начинает потреблять наркотик, просто чтобы избежать болезненных ощущений. Совершенно очевидно, что если мы погружаемся в греховную деятельность, автоматического отвращения и выключения из этой деятельности не происходит. Однако обучение тому, насколько опасны наркотики — не то же самое, что эксперименты с ними. Мы не можем продвигаться, зная лишь то, что надо делать. Это лишь часть знания. Если мы знаем только то, что правильно, мы рано или поздно столкнемся с проблемами, поскольку у нас не будет ясного представления о том, чего делать нельзя. Тогда в наше жизненное пространство могут вкрасться нежелательные ситуации, ибо нам не хватит понимания того, чего следует избегать на пути сознания Кришны.

Ведические писания дают нам список правильных и неправильных видов деятельности. Правритти и нивритти — это кирпичики, из которых строится садхана-бхакти — практическое преданное служение. Правритти — это те виды деятельности, которыми мы должны заниматься, чтобы достичь цели преданного служения, тогда как нивритти — то, чего следует избегать. В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами перечисляет 64 принципа, которые позволяют нам достичь бхавы и, впоследствии, премы. Эти 64 принципа включают в себя как рекомендующие, так и запрещающие указания. Если мы положим эти принципы в основу нашей духовной практики, то благие результаты проявятся естественным образом. Мы должны постоянно сознавать сиддханту, но, в то же время, непрерывно отслеживать проявления майи и не попадаться в ее ловушки. Нет необходимости экспериментировать с поеданием плоти, одурманиванием, игрой или случайными связями, чтобы понять, что все это приводит к короткому замыканию в нашей духовной жизни. Напротив, нам совершенно необходимо понимание того, что этих видов деятельности надо тщательно избегать. Когда мы научимся ясно различать посредством духовного знания, что такое хорошо и что такое плохо, у нас появится мощнейший катализатор перемен, ведущих к духовному продвижению.

Распознавание укрепляет решимость

Мы не только должны ясно представлять себе различные этапы ускорения преданного служения, но и опасаться определенных препятствий. Тогда мы сможем достичь бессмертия. Этот стих вовсе не подразумевает, что духовная и греховная жизнь идут рука об руку. Как раз наоборот, — он означает, что грех и благочестие связаны отношениями противоположности. Чтобы прогрессировать, нужна зрелость сознания. Продвигаться — значит понимать, что надо делать, и делать это, а также знать, чего надо избегать и почему. Если мы знаем, что надо делать и чего надо избегать, но не понимаем смысла этих указаний, мы рано или поздно утратим вдохновение, жизненную силу своей духовной практики. Если нам просто велели избегать каких-то поступков, не объяснив глубокого смысла греховного поведения, мы просто падем жертвами иллюзии. Мы растем, практикуя должным образом садхана-бхакти и вырывая с корнем сорняки, то есть оскорбления. В Писаниях можно найти множество определений, которые помогут нам распознать эти сорняки, способные задушить нашу лиану преданности. Зная, как выглядит враг, мы сможем защититься от него.

Когда мы начнем оценивать, что повлечет за собой достижение нашей цели, мы изыщем решимость продолжать двигаться к ней, ибо она будет яснее прописана в нашем сознании. Если же мы не видим цели в своем сознании, тогда как же мы определим верное направление? Известная пословица гласит: «Если ты не знаешь, куда хочешь прийти, тогда все равно, куда идти». Если мы не осознаем своей цели живо и отчетливо, тогда мы не сможем определить, продвигаемся ли мы к ней и в какой степени. Если нам не достает понимания, мы погрузимся, полностью или частично, в неведение, и даже знать этого не будем!

Другой критерий измерения принципа знания, описанного здесь, касается степени прилагаемых усилий, с которыми мы несем свое преданное служение. Чем лучше мы понимаем, почему следует заниматься той или иной деятельностью, тем более духовной она становится. Хотя можно заниматься преданным служением и не осознавая его, и все же именно понимание призывает благо видимое и ощутимое. Например, если гости на фестивале покупают прасадам с целью просто утолить голод, они не получат того же самого блага, как те, кто покупает его, понимая, что эта пища есть проявление милости Господа. Те, кто действуют зная, получают куда большее благословение, чем те, кто действуют в невежестве.

Другой пример касается блага, получаемого от приобретения книги Шрилы Прабхупады. Если человек покупает книгу у распространителя, чтобы почитать всякие фантастические истории или «про войну», он, конечно, получит какие-то благословения, но если человек купит книгу, чтобы прочитать о Боге и наших взаимоотношениях с Ним, такое взаимодействие с книгой будет куда более мощным. Наше ежедневное поклонение Шримати Туласи-деви, чистой преданной Господа, проявляющей себя в этом мире в виде растения, прекрасно иллюстрирует этот принцип. Если посетители храма поливают Туласи просто потому, что к этому их побуждает пуджари, они получат духовное благо, даже не осознавая его истинной природы. Однако если мы понимаем, что Туласи — чистая преданная Господа, и желаем служить ей, орошая ее водой, тогда получаемое нами благо невозможно описать словами. Мы должны ясно понимать, для чего мы делаем то или иное, чтобы извлечь из своей деятельности больше пользы. Кроме того, важно, чтобы мы должным образом объясняли свои действия другим. По мере того, как мы углубляем свое понимание, наш энтузиазм в сознании Кришны возрастает. Если наше понимание не углубляется, мы постепенно утратим свою убежденность в духовной жизни и даже можем оказаться вне процесса.

Иногда новыми преданными, недавно присоединившимися к Движению, овладевает вовсе не блаженство, а глубокое беспокойство, поскольку им кажется, что они ничего не могут делать правильно. «Не клади четки на пол! Не ходи в ванную в харинама-чадаре или в накидке, украшенной Святыми именами Господа! Не поворачивайся спиной к Божествам!» Молодой бхакта или бхактин начинают стесняться, им кажется, что все против них. Нельзя постоянно давить на молодых преданных, их нужно мягко наставлять в правильном поведении. Если мы объясним, зачем нужно столько разнообразных правил, молодые преданные сами придут к необходимости соблюдения определенного кодекса в среде вайшнавов. Поскольку сознание Кришны — это богатейшая культура, все в ней должно делаться так, чтобы облегчить наше служение Кришне. Обучая новых преданных, мы должны помнить о том, что непосредственное обучение, и особенно объяснение причин соблюдения определенных правил, куда более эффективно, чем просто брань и наказание.

Должно ли потакание своим чувствам

предшествовать отречению?

Когда Движение только начиналось в Америке, большая часть присоединявшихся относилась к верхней прослойке среднего класса или к среднему классу. Для таких людей отречение не представляло большого труда, поскольку они осознавали, какие трудности свойственны материалистическому образу жизни. Эти люди понимали, что роскошная жизнь не делает их самих и их родных счастливыми, и вследствие этого были открыты к поиску альтернативного образа жизни, который вполне мог включать в себя и аскетизм. В менее экономически развитых частях света, где мы проповедуем сегодня, людям, напротив, труднее принять аскетизм. Когда мы просим тех, кому не довелось изведать многих ловушек материального мира, отречься, это попросту иллюзия, поскольку для них такое требование преждевременно. Часто таким людям требуется как раз, наоборот, испытать соблазны майи, прежде чем они смогут всерьез обратиться к духовной жизни. Однако потакание материальной энергии — весьма опасный вид деятельности, ибо она может до такой степени сбить нас с толку, что мы рискуем не восстановить больше свою связь с духовной жизнью.

Часто человеку трудно отказаться от деятельности, связанной с удовлетворением чувств, если ум постоянно поглощен размышлением об упущенных впечатлениях и о том, какими они могли бы быть. Например, у людей, которые никогда не занимались сексом, он обычно вызывает любопытство. Хотя положение наиштика-брахмачари, то есть ученика, пожизненно соблюдающего целибат, может быть очень возвышенным, тому, кто имел сексуальный опыт, порой легче отречься от материальной жизни. Тех, кто не имеет опыта половой жизни, она, как правило, очень привлекает, но после того, как их любопытство удовлетворено, может оказаться, что она будет для них уже не столь привлекательной. Усталый путешественник, посетив разные страны, понимает: везде одно и то же. Побывав в бесчисленных местах, путешественник обнаруживает, что его страсть к путешествиям подавлена. Вместе с тем ослабления страсти к путешествиям или сексуального желания никто не может гарантировать. По своей природе чувства предназначены именно для того, чтобы вводить живое существо в заблуждение. Мы склонны сдаваться перед приятными впечатлениями или ощущениями и, привыкнув к ним, желать большего.

Майя-деви не оставит нас в покое даже после того, как мы поддадимся ее очарованию. Искушая нас наркотиками, мясом, игрой и незаконным сексом, эта чистая преданная Господа не знает поражений. Напротив, собрав с нас дань однажды, она требует все больше и больше. Майя шепчет: «В чем проблема? Почему сейчас ты не хочешь опьянения? Разве ты не помнишь, какой напор энергии ты ощущал, какой экстаз? Хотя ты и надел дхоти, меня не проведешь. Ты все тот же, так почему же теперь ты сторонишься того, что доставляет тебе удовольствие? Мы оба знаем, что ты не прочь испытать его снова». И чем больше мы гонимся за чувственным удовлетворением, тем сильнее майя пинает и бьет нас. Но, культивируя параллельно знание, предлагаемое в этом стихе, мы можем понять, как она действует, не вовлекаясь при этом в греховный опыт. Утвердившись в знании, мы сможем сказать твердое «нет», и это будет именно то, что под этим словом подразумевается.

Развитие высшего вкуса

Несмотря на то, что в прошлом многие из нас были не способны устоять перед чувственным наслаждением, Кришна посредством могучего метода преданного служения все же дает нам возможность развить высший вкус. Занимаясь служением, мы приобретаем реализацию. В нашем сознании происходят сдвиги, в результате которых то, что было для нас соблазнительным в прошлом, теперь теряет свою привлекательность. Например, у большинства преданных вызывает отвращение запах жареного или вареного мяса, который часто атакует нас, когда мы проходим мимо ресторана. Если знакомый приглашает нас в «МакДональдс» поесть гамбургеров, мы обычно не испытываем желания идти туда по двум причинам: во-первых, нам знаком высший вкус, а во-вторых, мы своим разумом осознаем, почему именно следует отказаться от мясоедения. Но желания могут превратиться в проблему, когда нет ни философского понимания, ни настоящей замены низшему вкусу. Обладая знанием и пониманием и переключив свою энергию на какую-то альтернативную цель, мы уйдем от проблем. Понимая кармические ограничения на мясоедение, мы будем более усердно искать замену, и найдем, например, «вегги-бургер», который часто бывает куда вкуснее, чем перемолотые части тела коровы, зажатые между двумя ломтями хлеба.

И все же, даже если мы развили высший вкус и верное философское понимание, отречение порой может представлять для нас трудности, если привязанность к удовлетворению чувств все еще присутствует в сознании, и семена греха все еще сохранились, несмотря на доступ к высшему знанию. Порой в сознание Кришны приходят люди, уже утратившие вкус к греховной деятельности. Даже не имея большого опыта удовлетворения чувств в этом воплощении, они держатся за духовную жизнь с большой сосредоточенностью, поскольку имели опыт потакания чувствам в прошлом. Прежде они экспериментировали с материальной энергией и были разочарованы, так что теперь такие люди естественно предпочитают вести жизнь аскетов.

Иметь опыт неведения в этой или в прошлой жизни, чтобы испытать разочарование, необязательно, но часто происходит именно так. Однако, развив острый ум, мы сможем научиться отличать по-настоящему благоприятное от разрушительного, слушая садху, гуру и шастры, что избавит нас от необходимости непосредственного контакта с энергией иллюзии. Имея ясное сознание, мы по некоторым признакам сможем догадаться, что неправильное поведение приводит к дурным результатам. Мы поймем, что каждое конкретное совершаемое нами действие влечет за собой определенный результат. Совершив грех, мы обязательно испытаем неблагоприятные последствия. Бестолкового ребенка надо наказать несколько раз, чтобы он понял, что делать то, что он делает, нельзя, потому что это влечет за собой страдание. Разумный же ребенок поймет, просто слушая наставление родителей, что от определенных видов деятельности надо воздерживаться. Разумный ребенок знает, что родители действуют из любви, а потому понимает, что любое наставление, исходящее от них, направлено на его благо. Такие дети сами будут удерживать себя от опасных поступков, поскольку понимают, что советы родителей являются выражением их любви и заботы, и следование таким советам принесет им благо. Там, где присутствуют усердие и внимание, правильное поведение проявится само собой.

От смерти не уйдешь

В своем комментарии к данному стиху Шрила Прабхупада подчеркивает, что санскритское слово амара значит «бессмертный», и объясняет его в связи с историей Хираньякашипу. Хираньякашипу был могучим демоном, который с помощью суровых подвигов добился права просить благословения у Господа Брахмы. Пожелав вначале бессмертия, Хираньякашипу, однако, не смог получить желаемое, поскольку сам Господь Брахма смертен. Тогда Хираньякашипу потребовал от Господа Брахмы некоторых гарантий, которые, по его мнению, наверняка защитили бы его от смерти. Он получил благословение, благодаря которому он не мог быть убит никаким смертным существом, ни в какое время дня и ни в одной из пяти стихий. Хираньякашипу культивировал неведение, а не духовное знание, и потому был убежден, что может превзойти законы материальной природы силой своего разума. Но благословения, которые он вытянул из Господа Брахмы, не смогли спасти его от смерти, ибо он не ведал ни истинного смысла бессмертия, ни средств его достижения. Хираньякашипу был побежден Господом Нрисимхой, Господом, который явился как получеловек-полулев и разорвал демона Своими длинными прекрасными ногтями. Слушая об этой игре мы узнаем, что поклонение полубогам — не самая возвышенная деятельность, поскольку любое благословение, которое они могут даровать, Кришна легко превосходит Своим желанием. Какими бы умными мы ни были, в должный срок неблагоприятное неизбежно проявится, если мы не соединены с духовным.

В своем комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что люди обычно думают, что не умрут. С незапамятных времен в большинстве культур существуют мифы, построенные на представлении о вечной жизни в физическом теле. Многие и многие искали мифический «источник молодости», или пытались создать некий эликсир, замедляющий, якобы, процесс старения. Правительства и ученые также не обходили своим вниманием дело физического сохранения. По всему миру лидеры разных режимов строят бомбоубежища в надежде, что в случае войны их люди смогут укрыться там и выжить. Сегодня мы видим, как широко распространились манипуляции с генетикой. А иногда неизлечимо больные люди тратят миллионы долларов на замораживание своих тел, в надежде, что через много лет, когда будет найдено лекарство от их болезни, они смогут вернуться к жизни. Горькая правда, однако, состоит в том, что все существа в материальном мире вынуждены в определенный момент времени оставлять свои тела. Даже духовно возвышенные существа, приходящие в этот мир, обычно покидают его так же, как обычные обусловленные души — оставляя материальное тело. В некоторых редких случаях возвышенные существа оставляют мир, не выходя из своего тела, но в большинстве случаев физическое тело отбрасывается. Материальное тело в основе своей соткано из невежества и страсти, поэтому оно обречено на разложение и рано или поздно будет уничтожено.

Совет опытного проповедника

Много лет назад, когда Шрила Прабхупада был еще на этой планете, я путешествовал с командой, состоявшей из двух санньяси и нескольких брахмачари. Мы посещали колледжи и университеты в разных частях страны и устраивали там проповеднические программы. Однажды мы написали Шриле Прабхупаде письмо, в котором описали свои разочарования. Весь день мы посещали разные учебные заведения, проводили там харинамы, раздавали листовки, распространяли книги и приглашали людей на вечерние программы, для которых обычно снимали какой-нибудь зал в городе. И хотя мы занимались этим часами, раздавая приглашения и книги сотням людей, на программы приходила горстка. Порой пять-шесть брахмачари проповедовали целый день, а вечером на программу приходило три или четыре гостя. И даже из этой горстки никто не приходил регулярно. И вот, мы написали Шриле Прабхупаде и спросили его, какова же ценность наших усилий. В своем ответе Шрила Прабхупада написал, что даже если никто не придет, мы должны проповедовать стенам. Урок был совершенно ясен. Мы получили приказ и должны были его исполнять, оставляя плоды своих усилий Кришне. Если приходили и становились серьезными один-два человека, или даже если единственное, что нам удавалось, — это заронить семя бхакти в их сознание, нашу миссию можно было считать успешной. Не надо было ждать, что гости отрекутся от всего и присоединятся к нам после двух встреч. И не надо было разочаровываться, если они не возвращались.

Шрила Прабхупада, опытный проповедник, давал нам советы, как проповедовать в университетах и колледжах. Он подчеркивал, что мы должны быть очень осторожными, упоминая о тех видах деятельности, от которых преданный должен отказаться. Я особенно запомнил, как он сказал: «Не проповедуйте студентам одни лишь правила и предписания». Он настраивал нас на то, чтобы просто подчеркивать глубину философии сознания Кришны. Если бы мы читали им нотации: «Не делайте того, не делайте этого», — студенты подумали бы, что мы какие-то фундаменталисты и бюрократы. Их и так уже отталкивала идея организованной религии. Стоило им услышать очередное «нельзя», как они тут же наглухо замкнулись бы и ушли. Они не стали бы хорошо относиться к нашему Движению, если бы, например, мы сказали: «Как? Вы едите мясо? Тогда вы находитесь на пути в ад, вас ждет очень низкое рождение. Строите тут из себя интеллигента, мистер Умник, но погодите, скоро все выяснится! Вы вернетесь в мир простым ослом, не умеющим ни читать, ни писать». Вот если бы нам удалось поселить в них понимание того, как с помощью философии можно проникнуть в сущность жизни и высшей действительности, — это вдохновило бы их куда больше. Если бы мы подчеркивали позитивный аспект, передавая настоящую тайну, связанную с религией, тогда люди, естественно привлекались бы нашим Движением.

Избегая крайностей

Представьте себе, что будет с ребенком, если ему постоянно говорить: «Не делай то, не делай это». У ребенка разовьется нарушение психики, приводящее к тому, что необходимость совершать любые, даже самые маленькие действия, будет так нервировать его, что он станет бояться даже правильных поступков. Такие дети уже не понимают, что на самом деле хорошо, а что плохо, ибо они слишком травмированы и сбиты с толку. С другой стороны, если знание передается в настроении любви и нежности, ребенок сформируется здоровым человеком. В первые годы этого Движения мы слишком многое запрещали нашим детям. Они только и слышали, что «Нельзя!» В результате, как только они немного повзрослели и обрели некоторую независимость, они пожелали испытать все те вещи, которые мы запрещали им делать. Будучи молодым санньяси, я время от времени брал с собой в путешествие по гурукулам молодых ребят. Один из гурукульских мальчиков, сопровождавших меня, отверг философию своих родителей из-за того, что она негативным образом была преподнесена. Во время путешествий я обычно читал по вечерам лекции по «Бхагавад-гите». Этот паренек приходил на лекции, но к тому моменту, как я заканчивал петь «Джайя Радха-Мадхава», он обычно уже исчезал. Возвращался он аккуратно к концу лекции. Однажды я спросил его, что он делает в то время, когда его нет на лекции. Он сказал, что, подрастая, он все сильнее чувствовал, что его лишили целого мира, который там, за оградой. Только и знал он, что петь шлоки, играть на фисгармонии, да на мриданге и слушать об ужасах этого мира. Поскольку он постоянно слышал о невежестве материализма, он хотел исследовать его, чтобы самому разобраться, правда все это, или нет. На протяжении всего нашего путешествия по Америке, он каждый день убегал с лекции и шел в какую-нибудь аптеку, чтобы полистать журналы, а потом выходил на улицу и наблюдал за людьми, как они болтают, курят или ругаются. Он просто сидел и наблюдал. Из-за того, что его учили лишь тому, чего НЕЛЬЗЯ делать, мальчик приобрел по отношению к сознанию Кришны нездоровую установку. Давать только негативные наставления — это незрелая форма обучения и воспитания. Мы должны находить верное равновесие между дисциплиной и опытом, через который знание может быть передано в позитивном ключе.

Родители, заботясь о жизни своих детей, естественно, стремятся защитить их. Однако применение метода запугивания неэффективно. Мы должны объяснять детям, почему им следует избегать дурного поведения, причем таким образом, чтобы это было им понятно, и они не воспринимали бы наши наставления как очередную попытку что-то им навязать. Как уже говорилось, если мы просто перечисляем МОЖНО и НЕЛЬЗЯ, весьма вероятно, что наши дети будут делать все наоборот. В то же время мы не должны предоставлять им полную свободу делать все, что им заблагорассудится, под тем предлогом, что им, дескать, надо учиться на своих собственных ошибках. Шрила Прабхупада не раз рассказывал историю о юноше, который попал в тюрьму из-за того, что его родители давали ему слишком много свободы. Родители недостаточно заботились о том, чтобы установить какие-то рамки дисциплины, когда тот был ребенком. В результате он докатился до самых тяжких грехов и оказался в тюрьме, в камере смертников. Перед казнью он попросил позвать свою мать. Склонившись к ней, якобы чтобы сказать ей что-то на ухо, он откусил ей ухо в отместку за то, что она не дала ему должного руководства, когда он был еще ребенком.

Позволить детям делать, что им заблагорассудится, — все равно, что посадить их в лодку без руля. Неизбежно их снесет течением, и они попадут во множество неприятностей. Посылать детей в мир, не дав им никакого руководства и не наделив их способностью править своим судном — катастрофа не только для них, но и для общества в целом. Очень печально, что именно этот способ воспитания распространился в последнее время, ибо он ведет к нездоровой вседозволенности, а она неизбежно порождает проблемы.

Шрила Прабхупада учил нас избегать крайностей. С одной стороны он велел нам вести себя так, чтобы не вовлекаться в беспредельную свободу, ведущую к невежеству, а с другой — просил нас не навязывать духовное знание людям, если в их сознании нет ясного понимания и благодарности. Увы, именно дети священников и судей порой падают ниже других, ибо они естественным образом восстают против правил, которые им постоянно грубо навязывают. Это печально известный феномен материального мира. Если дети священника растут в обстановке постоянного запугивания адом и дьяволом, они, вероятнее всего, потеряют желание придерживаться моральных принципов. Однако если знание будет преподнесено им в здоровой, уравновешенной манере, они будут вдохновлены вести себя соответственно. Мантра Одиннадцатая передает нам глубину понимания сути при соблюдении равновесия.

Академическое знание или дезинформация?

Когда я заканчивал обучение в Принстоне, каждого выпускника попросили сделать какое-нибудь заявление, которое должно было быть помещено рядом с его фотографией в выпускном альбоме. Предполагалось, что эти высказывания будут служить своеобразными memento, по которым выпускники смогут вспоминать друг друга. Когда издатели альбома спросили меня, что я хотел бы сказать о Принстонском Университете, я ответил им, что чувствую себя очень обязанным этому заведению, поскольку пребывание в нем помогло мне понять, чего бы я НЕ хотел делать со своей жизнью и чем бы я НЕ хотел становиться. Получив там определенные впечатления, я совершенно твердо усвоил, что не хочу становиться ни материалистом, ни профессором. Будучи студентом, я заметил, что хотя мои профессора обладают таким огромным материальным знанием, жизнь они ведут низменную и аморальную. Многие из них были алкоголиками и заядлыми курильщиками, нередко прибегали, по сути говоря, к насилию, ибо находились в положении «я начальник — ты дурак, ты начальник — я дурак». В академических кругах бытует выражение «пиши, или тебя спишут». Имеется в виду обязанность профессоров писать статьи и книги. Эти люди считались лучшими во всей Америке учителями в своих областях в то время, но на самом деле они просто боролись за выживание и были жалки.

В наши дни, чтобы попасть в такое заведение, как Принстонский Университет, надо заплатить космическую сумму. Один год обучения там может стоить до 40 000 долларов. Четырехлетний курс в среднем обходится не меньше, чем в 160 000 долларов. Человек может потратить всю оставшуюся жизнь на то, чтобы погасить студенческий заем. Скорее всего, только к старости он сможет расплатиться, наконец, за свое обучение и пожелать вернуться в Университет в аспирантуру. Но к тому времени, увы, может быть слишком поздно. Невероятно, но люди на самом деле платят такие огромные деньги за обучение ложному знанию. Принстон был и остается одним из самых дорогих учебных заведений на планете. Когда я окончил его, я был счастлив тем, что впечатления, полученные там, привели меня к определенному осознанию, вследствие чего я утвердился в своем намерении углубиться в духовную жизнь. Мой опыт показывает, что бывает и так, что страдания, причиняемые определенной степенью невежества, могут помочь нам в нашем продвижении, поскольку углубляют нашу духовную убежденность.

Многих людей, лишенных возможности поступить в Университет, сводит с ума таинственность, которой овеяна эта среда. Однако Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что чем дольше человеку вдалбливают неверное знание, тем тупее он становится. Некоторым людям приходится получить не одну ученую степень в области материального знания, прежде чем до них дойдет, что жизнь состоит не только из учебников. Если нам доведется понять бесплодность этой системы получения знания достаточно рано, мы можем считать себя счастливцами. Впрочем, когда университетское образование используется в служении Кришне, оно превращается в духовное достояние. Если мы получили образование, мы должны использовать полученные знания в служении Богу. Мы должны помнить, что в этой мантре рекомендуется одновременное развитие понимания невежественного и трансцендентного. Следовательно, если мы поступаем в Университет просто чтобы получить относительное знание, это бесчестье для нас. С другой стороны, если мы считаем, что в материальном знании вообще нет никакого проку, мы можем стать бесполезными в служении. Поскольку у нас есть материальные тела, и мы находимся в материальном мире, мы часто будем сталкиваться с необходимостью использовать материальную энергию, чтобы установить более интенсивную связь с духовностью. Насколько мне известно, проповедь нередко усиливается, если ею занимаются преданные, окончившие Университет и использующие свои материальные достижения в распространении миссии Господа Чайтаньи.

Иллюзия супружеского счастья

Другой миф Западного общества — это брак. Брак имеет свои преимущества, но он чреват трудностями и испытаниями. Несмотря на это, большинству преданных необходимо в какой-то момент вступить в брак. Одно из самых могущественных благ, даруемых браком — возможность получить определенный опыт. Вступив в брак, преданные часто испытывают чувство, что они «были и участвовали». Поэтому идеи и желания, которые сопровождают мирские романтические отношения, уже не беспокоят их в такой степени. Если мы поставили себя в положение семейных людей, мы должны использовать получаемый опыт для того, чтобы оставаться сосредоточенными на служении Кришне. Сосредоточиться на цели жизни в этом ашраме бывает не всегда легко, но, в то же время, это не должно быть слишком трудно. Людям бывает трудно удерживать Кришну в центре, если они влюблены в самих себя и не готовы общаться и понимать нужды и чаяния другого.

Большинство людей должны жениться, в основном, ради того, чтобы осознать, что супружеское счастье есть иллюзия. Получив такой опыт, преданные успокаивают свой ум, который больше не возбуждается, поняв, что в материальном мире не найти совершенства, и что другие обусловленные души не могут сделать нас счастливыми, как мы, возможно надеялись. Осознав эту истину, можно продолжать жить, или, как Шрила Прабхупада заметил в своем комментарии, «извлечь наибольшую выгоду из неудачной сделки» («Шри Ишопанишад», стр. 86). Шрила Прабхупада специально употребляет это выражение для описания материальной жизни в целом, поскольку, что бы мы ни делали в этом мире, как правило, в конце мы оказываемся обманутыми. Естественно, что на каком-то этапе чаша нашего терпения переполнится, этот мир разочарует нас, и мы почувствуем к нему отвращение. В этот момент у нас будет выбор: либо развить в себе менталитет неудачника и стать бездеятельными и бесполезными, либо осознать, что этот мир — просто неудачная сделка, и все же попытаться найти способ свести к минимуму все его сложности, сконцентрировавшись на Кришне.

Одна из причин, по которым браки разваливаются, — это слишком романтизированный взгляд на супружеские отношения, поддерживаемый одним или обоими партнерами. Если пара на первое место ставит предполагаемое отсутствие проблем, то любые проблемы покажутся ей непреодолимыми. Это же явление имеет место и в тех случаях, когда люди присоединяются к нашим общинам, будучи убежденными, что все здесь — чистые преданные. Вскоре они понимают, что некоторые преданные обладают тем, что в народе называется «заморочками». Это заставляет новых членов испытывать беспокойства и входить в конфликты, в основе которых лежат их собственные изначально неправильные представления. До того, как присоединиться, они были склонны идеализировать преданных, но, столкнувшись с реалиями, они приобретают массу проблем и могут даже уйти.

Если люди с самого начала пребывают в эйфории по поводу организаций, например, ИСККОН, или взаимоотношений, например, брачных, сохранить здоровые отношения очень трудно. Однако если мы понимаем, что с определенными испытаниями придется столкнуться и непонимание обязательно возникнет, то мы будем готовы искать решения и пробиваться сквозь все эти трудности. С другой стороны, мы должны наряду с оценкой проблем культивировать знание позитивных аспектов. Соблюдение здорового равновесия несет великое ощущение благополучия.

Изучение чужого опыта

Размышляя над этой мантрой, мы приходим к заключению, что примешивать к духовной жизни невежество не рекомендуется. Она сообщает нам, что человек просто должен обрести понимание неведения. Опыт неведения может потребоваться, а может и нет, но понимание неведения жизненно необходимо. Как говорилось выше, в первые годы Движения большая часть присоединявшихся людей были выходцами из так называемых успешных и богатых семей. Поскольку они знали, что благополучная жизнь не обязательно делает человека счастливым, им не трудно было принять сознание Кришны. Человеку легче отречься от того, что он и так уже не считает чем-то прекрасным и удивительным.

И все же опыт — не обязательное условие отречения. Понимание неведения может прийти из прежних жизней или через обучение. Наблюдая за тем, что происходит в разных ситуациях с другими людьми, мы можем логически предположить, что если бы и мы оказались в таком же положении, мы испытывали бы примерно такие же страдания. Таким путем мы можем избежать необходимости прохождения через определенные виды материального опыта. В чем можно быть уверенными, так это в том, что мы не можем избежать смерти и насладиться вечным счастьем, не приспособив себя к духовному миру. Какой бы разум мы ни проявляли в обращении с материальной энергией, рано или поздно мы столкнемся с помехами или препятствиями, если не предадимся Кришне. Хираньякашипу, например, был чрезвычайно умен. Он был настолько умен, что смог выудить благословение у самого Господа Брахмы, который пришел, чтобы защитить его от всевозможных опасностей. И он думал: «Все, я бессмертен!» Но поскольку неведение господствовало над его умом, его попытки потерпели самое унизительное и ужасное поражение.

В основе всего — благодарность

В конце своего комментария Шрила Прабхупада цитирует стих, который произнес Сута Госвами, наставляя мудрецов, собравшихся в Наимишаранье. В этом стихе описана культура видьи.

тасмfд экена манасf

бхагавfн сfтватfv пати{

iротавйа{ кbртитавйаi ча

дхйейа{ пeджйаi ча нитйадf

Поэтому нужно, сосредоточив все свое внимание, постоянно слушать повествования о Личности Бога, прославлять, помнить Его и поклоняться Ему — защитнику преданных.

«Шримад-Бхагаватам» 1.2.14

Сознание Кришны — процесс постоянного роста; мы никогда не достигнем точки, в которой уже не могли бы стать более серьезными или получить большее понимание. Мы никогда не достигнем точки, в которой нам станет ясно, что больше не надо работать над собой. Факт состоит в том, что чем больше мы углубляемся в сознание Кришны, тем лучше видим анартхи, то есть дурные желания в сердце, над которыми надо работать. По мере того, как мы все больше ценим преданных и все большее значение придаем тому, что в действительности означает стать сознающим Кришну, благодарность по отношению ко всем аспектам преданного служения сама собой растет в нас. В конце концов, в «сухом остатке» остается одна благодарность. Кришна дал нам невероятное количество милости, которая позволяет нам заниматься преданным служением. Если мы сможем развить в себе истинную благодарность, то цинизм и подавленность нам будут не страшны. Даже столкнувшись с серьезными жизненными испытаниями, мы используем их как возможность роста.

Однако стоит нам утратить эту благодарность и начать думать, что Кришна нам что-то должен или что Он не додал нам каких-то благ, как мы тут же соскользнем вниз. Когда в сердце достаточно благодарности, мы говорим: «Спасибо, Кришна. Благодарю Тебя за то, что Ты заботишься обо мне и постоянно устраиваешь все для моего блага. Плохо или хорошо происходящее со мной с материальной точки зрения, я понимаю, что все это с любовью организовано Тобой для того, чтобы я мог вернуться домой. Благодарю Тебя!» Таким образом, мы все больше и больше предлагаем себя Кришне. Если же мы теряем благодарность, мы говорим противоположное. Поэтому важно иметь правильную установку. Отсутствие ее крайне опасно.

Я очень рекомендую, чтобы каждый из вас уделял больше внимания внутреннему диалогу, то есть, тому, что мы говорим сами себе в уме. Наши внешние деяния вторичны по отношению к этому внутреннему диалогу. Мы больше отождествляем себя с тем, что происходит внутри нас, чем с тем, что случается во внешнем мире. Даже если внешне мы тщательно исполняем свои обязанности, внутренне наш ум может быть полон разного ментального мусора, такого, как, например, низменное самолюбование или настроение самопоражения. Если так оно и есть, тогда нам нечего ждать от своей жизни, кроме отрицательных впечатлений. Исследования показали, что 80-90% времени наш внутренний диалог носит негативный характер. Мы думаем о том, чего мы не можем сделать, как кто-то нехорошо с нами разговаривал, как кто-то на нас косо посмотрел или как кто-то когда-то плохо с нами обошелся.

Я предлагаю каждому потратить пару часов на то, чтобы понаблюдать за своими мыслями: результат может быть ошеломительным. Внимательно послушав свой внутренний диалог, мы можем поймать себя, что называется, за руку и осознать, какое на самом деле чудовище наш ум. Внутренний диалог продолжается постоянно. Из мыслей возникает речь, а из речи рождается действие. Отсюда следует, что все, что мы думаем, становится осязаемым и должно однажды принести плод в виде реальных поступков. Следовательно, нам нужно быть осторожнее с тем, что мы думаем. Тогда наши поступки станут более высококачественными. Просто понаблюдав за умом, мы сможем быстро понять, почему порой нам приходится испытывать такие большие трудности в своей духовной жизни.

Природа ума цинична и негативна. Он постоянно во всем сомневается и во всем ищет недостатки. Встречаясь с людьми, разве мы не оцениваем их и не ищем в них недостатки? Часто мы критикуем даже физические несовершенства человека, думая: «У него слишком длинный нос. Какие у нее огромные ноги! Этот лысеет, а у той шея слишком длинная для ее туловища». Ум покоится на всех этих негодных вещах. Даже когда мы приходим к Божествам, ум уже тут как тут, в своем репертуаре. Тела наши могут пребывать в алтарной, но умы зачастую блуждают неизвестно где. Даже во время поклонения Божествам ум пуджари может не полностью присутствовать и участвовать. Если это так, он не получит таких же благословений, как тот, кто полностью сосредоточен на Господе. Чем выше качество духовной культуры и чем глубже ум погружен в нее, тем более сильные духовные впечатления нас ожидают и тем выше степень духовного взаимообмена.

Вопросы и ответы

Вопрос: Как сохранить в памяти уроки прошлого опыта и научиться все время держать их в уме, чтобы избежать необходимости проходить один и тот же урок снова и снова?

Ответ: Вы подняли сложный и важный вопрос. Размышляя над своим прошлым поведением, мы заметим, что периодически с нами происходят вещи, оставляющие большой след в нашем сознании, но позже, через очень короткое время, мы забываем о негативных результатах, сопровождавших их. Мы все можем вспомнить, как с нами происходило нечто очень болезненное, когда мы думали: «Нет, теперь я уж точно стану серьезнее в духовной жизни». Но всего через несколько недель или даже дней мы возвращались на круги своя. Есть одна техника решения этой проблемы, которая мне представляется очень эффективной — заново переживать то событие в уме, сосредоточившись при этом на формировании своей убежденности.

Чтобы наше продвижение в духовной жизни шло оптимальными темпами, важно давать обеты, которые позволяют сосредоточиться на желанной цели. Одновременно с этим мы должны жить свою жизнь по одному дню за раз, и рассматривать каждый день как возможность обновлять свои обеты. Для преданных чрезвычайно важно снова и снова в каждый момент времени заново присоединяться к Движению сознания Кришны. Важно постоянно напоминать себе, ради чего мы к нему присоединились. Таким путем мы сможем поддерживать свою веру в духовную жизнь. Каждый из нас в период присоединения прошел множество испытаний, включая общение с людьми, которые советовали нам не становиться кришнаитами ни при каких обстоятельствах. И, несмотря на все это, мы сказали «да». Подобным образом, снова и снова присоединяясь к Движению, мы вынуждены рассматривать разные варианты своей жизни и размышлять над тем, почему так важно продолжать. Если мы не усиливаем свою решимость, то рано или поздно наступит время, когда внешние причины или внутренние проблемы организации заставят нас потерять равновесие. Какое-нибудь непосредственное впечатление может деморализовать и расстроить нас, и мы забудем о том, зачем мы сюда пришли и куда направляемся. Но, сосредоточивая свое сознание на причинах, по которым мы стали сознающими Кришну, мы оживаем и продолжаем придерживаться их. Сохранение сознания Кришны — это наука, в том смысле, что оно требует постоянного возвращения к философии и напоминания себе своих мотивов и убеждений.

Недавно эту планету покинул Его Святейшество Тамала-Кришна Госвами Махараджа. После печального ухода Госвами Махараджи все Движение стало в целом серьезнее на какое-то время. Преданные глубже размышляли о своих взаимоотношениях со своими гуру. Они стали более самокритичными, они присматривались к себе, чтобы понять, что они за ученики. Лидеры приняли во внимание тот факт, что любой из них может стать следующим, и стали больше ценить друг друга. Некоторые преданные сохранили это возвышенное чувство безотлагательности, проявившееся в их взаимоотношениях друг с другом, однако другие уже через несколько дней соскользнули обратно в привычный способ жизни. Чтобы поддержать влияние поучительного опыта на наше сознание, мы должны смотреть внутрь себя и использовать полученные уроки в качестве мотивирующих факторов своей жизни.

Вопрос: Махараджа, в какой момент Вашей университетской карьеры Вы встретились со Шрилой Прабхупадой и его книгами? Присоединились ли Вы к Движению сразу после выпуска или еще какое-то время работали?

Ответ: Я всегда занимался духовной деятельностью того или иного рода. Я вырос в семье глубоко верующих христиан и был «юным миссионером». К девяти годам я уже проповедовал по радио и телевидению, а также в тюрьмах и домах для душевнобольных. Позже, поступив в Университет, я попытался забыть все, что было связано с духовностью. К счастью, я не справился с этой задачей. Кришна был добр ко мне и не позволил мне этого сделать. Пребывая в Университете, я барахтался в различных метафизических предметах. Всякий раз, увидев афишу выступления какого-нибудь спиритуалиста, я шел по указанному адресу и пытался чему-нибудь научиться. В то же время я был студенческим лидером в Принстоне и занимался революционной политикой. Всегда и во всем я был возмутителем спокойствия, и моя деятельность в этой области, можете мне поверить, не была исключением. В этот период я познакомился с несколькими духовными наставниками и принял от них посвящение. В последний год своего обучения я написал диссертацию, в которой исследовал точки соприкосновения западной и восточной психологии. С помощью гипнотерапии я возвращал людей не только к событиям, происшедшим много лет назад в этой жизни, но и в их прежнюю жизнь.

Однажды, когда я учился на первом или втором курсе, я соприкоснулся с кришнаитами. В тот момент в моей жизни происходил значительный сдвиг. Я несколько месяцев жил с группой людей, которые вели очень нездоровый образ жизни, но потом решил переехать от них, жить в одиночестве и сделаться кем-то вроде отшельника. Почти все свое время я посвящал чтению и размышлению, пытаясь решить, что же делать со своей жизнью после окончания Университета. Это был настоящий поворотный пункт в моей жизни, — ведь я вырос в бедной семье. Я был единственным в семье, кто смог поступить в Университет, поскольку получал стипендию. Мне повезло: у меня было много связей, поскольку я участвовал в университетском самоуправлении. Ректор Университета был ко мне расположен и всегда шел мне навстречу. Несмотря на то, что я не собирался продолжать свое обучение ни в каком учебном заведении и вообще мог покинуть Америку, ректор организовал дело так, что один или два студента финансировали окончание моего обучения. Таким образом, я оказался перед весьма удивительной дилеммой.

Я планировал начать свою карьеру в области международного права и работать в ООН. Нашлись щедрые спонсоры, и, казалось, все благоприятствует моему материальному будущему. Я намеревался ехать на Ямайку, а затем в Танзанию, где должен был работать с Председателем Верховного Суда. После этого я планировал отправиться в Китай и поступить на обучение в Организацию Объединенных Наций. Все уже было оговорено, все организовано, деньги приготовлены. Майя уже склонилась надо мной, готовая соблазнить меня. Однако я колебался, и планы мои продвигались медленно, потому что я начал вовлекаться в Движение «Харе Кришна». Я знал, что мне надо сделать выбор между материальным и духовным миром. По своей природе я экстремист, поэтому я знал, что бы я ни выбрал, я буду делать это с полной отдачей сил и с полной решимостью.

Окончив Университет, я решил год подождать. Я не вернулся к своим занятиям, но и не присоединился к храму. Вместо этого я поступил на работу в контору Государственного Защитника штата Нью-Джерси. В мои обязанности входило надзирать за всеми реформами в тюрьмах штата. Я пошел на эту работу, в основном, чтобы иметь некоторый доход и жить самостоятельно. Это был период углубления в себя. Я купил дом и жил в нем один. Ходил на работу, возвращался домой, повторял мантру и молился до конца дня. Я жил так целый год, моля Бога дать мне знать, что я должен делать. Какая-то часть меня верила, что планы моего материального развития должны соответствовать желанию Бога; иначе как я мог получить такие большие деньги? Как могли организоваться все эти вещи? Однако другая часть меня говорила: «Не суйся в эту бюрократию! Ты же знаешь, что жизнь — это, прежде всего, сознание. Почему бы тебе не углубиться больше в изучение сознания и в свою духовную жизнь? Если ты хочешь перемен, политика не поможет. Единственная вещь, которая может принести реальный плод — это духовная трансформация». С ранней юности я всегда был озабочен тем, что происходит на международной арене. Хотел попытаться в чем-то изменить мир. Поэтому примерно год я потратил на то, чтобы понять, при каких условиях я смогу оказать больше влияния на мир — став обычным чиновником в сфере политики и международного права или избрав духовный путь. К концу этого периода мне стало ясно, что истинная цель жизни заключается в том, чтобы стать спиритуалистом.

Полностью уверившись в том, что мне надлежит делать, я избавился от дома и сказал Государственному Защитнику, что мне нужно срочно уехать по неотложным личным обстоятельствам. Я позвонил нескольким старым друзьям и попросил их прийти ко мне и забрать все мои костюмы и другое имущество. Когда я просил одного из них забрать мой музыкальный центр, проигрыватель, он заплакал. Раньше я был очень привязан к своему музцентру. И этот мой друг сказал: «Ну, то, что Джон (меня тогда звали Джоном) расстается со своими костюмами и со своим домом, это еще куда ни шло, но если Джон хочет отдать свой hi-fi, это явный признак того, что он сошел с ума». Несмотря на это, музцентр он все-таки взял. Когда друзья забрали все и унесли, я пошел в магазин, купил кое-какую одежду, вернулся, пошел в ванную и побрил голову, бросил в чемодан несколько магнитофонных записей лекций и купил билет до Далласа (Техас), где и присоединился к Движению.

Я без оглядки отказался от следующей степени, денег, и всех материальных возможностей. Позже я чувствовал некоторые угрызения совести по поводу того, что не написал ректору Университета и не поблагодарил его за все его усилия и не извинился за все беспокойства, которые я причинил ему и моим спонсорам своим выбором. Оглядываясь назад и глядя сквозь призму двадцати девяти лет, прошедших с тех пор, я думаю, что мне следовало хотя бы попросить, чтобы те деньги отдали кому-нибудь другому. Но в тот момент мне было абсолютно ясно, что если я без промедления не отвергну материальную жизнь, то позже я, скорее всего, найду какое-нибудь оправдание, чтобы не сделать этого. Я знал, что если я действительно хочу помочь страдающим людям каким-то осмысленным способом, то мне надо сначала поработать над собой, чтобы понять, что такое духовность. Я был одним из первых представителей этнических меньшинств, окончивших Принстон. И я отправился в Даллас, присоединился к Движению «Харе-Кришна» и оказался на кухне мойщиком котлов. Сознание Кришны аскетично. Именно в далласском храме мы открыли первую свою гурукулу. Одно из первых моих служений заключалось в том, чтобы помогать Его Святейшеству Сатсварупе Махарадже, который отвечал в то время за школу. Позже я начал путешествовать как проповедник. Я никогда не оглядывался назад.

Оставив Университет, я был счастлив, что бросил материальную жизнь, и что Кришна дал мне получить тот опыт, который убедил меня окончательно и бесповоротно, что я не хочу быть материалистом. Мой первый сосед по комнате был из такой богатой семьи, что когда ему исполнился двадцать один год, он автоматически стал обладателем сотен миллионов долларов. Он был так богат, что на выходные летал в Швейцарию, чтобы покататься на лыжах, или в Мексику позагорать. Он мог делать практически что угодно в материальном отношении, потому что денег у него была тьма. Однако, как и многие другие очень богатые люди, этот мой сосед был очень несчастен. Он вечно пребывал в депрессии, он ненавидел своих родителей за то, что они отдали его в престижный пансион-интернат, когда он был еще мальчиком. У него было такое чувство, что у него нет ни матери, ни отца. Родители его были постоянно заняты путешествиями по миру и зарабатыванием денег. Хотя их дети получили хорошее образование, все они чувствовали себя отвергнутыми, как будто их просто вышвырнули. В Принстоне не только большинство студентов были подавленными и унылыми, но и почти все профессора. Я проводил большую часть времени со своими профессорами, которые давали мне возможность изучать их жизнь. Я очень любопытный человек, поэтому, хотя и не мог ничем им помочь, все же видел, как они несчастны.

Я так подробно рассказываю о моей прежней жизни потому, что это может послужить примером того, что значит культивировать глубокое понимание неведения, наряду с приобретением духовного знания. Реализации, которые я тогда получил, помогли мне оценить сознание Кришны на более глубоком уровне.

Мантра Двенадцатая

андхаv тама{ правиiанти

йе ‘самбхeтим упfсате

тато бхeйа ива те тамо

йа у самбхeтйfv ратf{

Те, кто поклоняется полубогам, попадут в темнейшие области невежества, но в еще большей степени это относится к тем, кто поклоняется Абсолюту.

Судьба поклоняющегося

В Мантре Двенадцатой автор сообщает нам интересные сведения о судьбе, ожидающей поклоняющегося, в зависимости от того, что является его объектом поклонения. Те, кто молится дэвам, так же, как и поклонники имперсонального Брахмана, отправятся после смерти по определенным маршрутам. Оба пункта назначения, тем не менее, находятся в краю мрака. Поначалу мы можем удивиться: что же плохого в поклонении полубогам, — ведь это, в конце концов, уполномоченные, уникальные личности, истинные представители Всевышнего? Каждый из них обладает индивидуальностью и способен к личному общению, подобно тому, как Кришна обладает уникальной индивидуальностью и общается с каждым из нас особым образом. И все же, Кришне мы поклоняемся как Всевышнему, ибо кришнас ту бхагаван сваям (ШБ 1.3.28), а это значит, что Кришна — изначальная Божественная Личность, обладающая всеми достояниями во всей полноте. Мы же, хотя и подобны Господу качественно, отличаемся от Него в количественном отношении.

Дэвы, как правило, живые существа, достигшие этого положения в результате определенной тапасьи, которую они исполнили в соответствии с ведической системой. Почему же им нельзя поклоняться? Существует тридцать три миллиона типов полубогов, и они контролируют каждый аспект нашего бытия — дыхание, дефекацию, способность двигаться и т.д. Существуют Писания, в которых подчеркивается, что если человек хочет получить какие-то блага — разум, красоту, долголетие, хорошую супругу, — он должен поклоняться определенным полубогам. А «Шри Ишопанишад» утверждает, что наградой тому, кто поклоняется полубогам, будет, в конце концов, одно лишь неблагоприятное: он отправится в темнейшие области невежества. Как же нам примирить такие, на вид, совершенно взаимоисключающие указания Писаний?

В «Бхагавад-гите» говорится, что от того, кому мы поклоняемся, зависит наше сознание, и, в конечном счете, во что мы вкладываем свою энергию, тем мы и станем. Дэвы существуют на разных моральных уровнях: есть благочестивые и неблагочестивые боги, суры и асуры. Все они наделены определенной шакти. Поэтому, признавая, что все боги наделены полномочиями, мы должны исследовать, какой категории их сила. Какова будет сиддханта их влияния? Ничто не происходит без участия некой шакти. Намерения без шакти — это просто сентименты.

Допустимо ли толковать шастры?

В своем комментарии к данному стиху Шрила Прабхупада говорит о поклонении полубогам, опираясь на силу шастр. Поскольку смысл шастр доносят до нас садху и гуру, то, мы можем понять, что такое видья (истинное знание). И гуру, и шастры, и садху являются важными духовными ресурсами, но по многим показателям шастры наиболее значимы. При ближайшем рассмотрении оказывается, что именно по шастрам мы определяем истинного садху. Шастры перечисляют качества садху, давая нам возможность правильно понять, как их оценивать, и как их вырабатывать. Именно шастры помогают нам понять уровни духовного наставничества и дают определение гуру.

Однако и в шастрах можно запутаться, поскольку шастры есть предмет понимания для читающего, слушанья для слушающего и произнесения для говорящего. Путаница может возникнуть, даже если мы следуем системе парампары. Как говорит Кришна Арджуне в «Бхагавад-гите» 4.2,

эваv парампарf-прfптам

имаv рfджаршайо виду{

са кfленеха махатf

його нашnа{ парантапа

Так эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и так постигали ее праведные цари. Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено.

Хотя мы понимаем, что все во Вселенной расположено в соответствии с божественным замыслом Кришны, нам все же нужно прилагать усилия, чтобы должным образом понять шастры. Если этого не сделать, наставления Кришны могут быть расшифрованы не в соответствии с Его побуждениями, или же применены недолжным образом. Согласно «Чхандогья-Упанишад» 6.14.2, fчfрйавfн пурушо веда: тот, кто обращается к истинному духовному учителю, способен понять все о духовном самоосознании. Господь наставляет Уддхаву в «Шримад-Бхагаватам» 11.17.27:

fчfрйаv мfv виджfнfйfн

нfванманйета кархичит

на мартйа-буддхйfсeйета

сарва-дева-майо гуру{

Знай же, что Я — Ачарья, и потому всегда относись к ачарье почтительно. Не следует завидовать ему, считать его обычным человеком, поскольку он — представитель всех богов.

Эксплуатация религии

В своем последнем радиоинтервью, в Кейптауне (ЮАР), я говорил о том, что религия стала одним из самых угрожающих человеческой цивилизации и миру во всем мире фактором. Речь идет об эксплуатации религии. Эта эксплуатация проистекает из насилия над шастрами, производимого недобросовестными садху, не имеющими надлежащей связи с институтом ачарьи, или гуру. Когда материально мотивированные люди ставят себя в положение ачарьи и побуждают так называемых верующих двигаться в неверном направлении, религия, которая должна бы гармонизировать человечество, превращает мир в хаос и обиталище демонов.

Религия очень могущественна, и если она искажается, это приводит к страшному разрушению и расколу. Применяемая должным образом, религия приносит удивительные и благоприятнейшие результаты. Неправильно применяемая, она становится причиной горя и страдания для широчайших масс населения. Ведическая культура — это великая сила. Поэтому когда ее используют неверно, она порождает величайшую бесчеловечность в виде жестокой тирании, кастовой системы и шовинизма. Все истинные писания — Тора, Библия, Коран или ведические тексты — свидетельствуют, что человек поставлен властвовать над всем Творением. Властвовать — значит, занимать высшее положение, чтобы заботиться о других и опекать их. Однако власть насилия производит обратный эффект, она неизбежно приводит к манипулированию другими и эксплуатации людей.

В поисках цели

Как Кришна время от времени появляется в материальных вселенных в форме Своих полных экспансий и воплощений, чтобы вершить Свои многочисленные лилы, так же Он посылает определенных представителей и дает определенные Писания в соответствии с временем, местом и обстоятельствами. Хотя все эти разнообразные Писания, святые и ачарьи могут относиться к самым разным религиозным системам, они все bona fide, но дают различные благословения. Когда мы пытаемся оценить богословскую или философскую систему, первый вопрос, который надо задать: «Что является сиддхантой или конечной целью данного метода?» Если я буду должным образом следовать этой религии, то каково высшее достижение, которое меня ожидает?» Многие люди, следуя какой-нибудь системе, на самом деле не имеют представления о том, каково точное определение цели данной конкретной системы. Если бы им довелось узнать, в чем состоит конечная цель, они, вполне возможно, разочаровались и прекратили бы следовать своим системам.

Например, существуют заслуживающие доверия учителя, чья миссия заключается в том, чтобы помогать своим последователям достигать благочестия на этой планете, создавать нечто вроде рая на земле. Другие ачарьи обладают квалификацией учить развитию шакти посредством мистических методов, таких как аштанга-йога и крийя-йога, которые, если их правильно практикуют, даруют адепту некоторые качества Бога. Некоторые достойные доверия системы помогают своим последователям отрешиться от материи, вследствие чего те могут испытать нирвану, то есть, избавление от беспокойств, причиняемых деятельностью в двойственности, что является центральным принципом буддизма. Существуют и другие аутентичные системы, цель которых — привести искреннего последователя к встрече со всепроникающим сиянием Господа. Если мы следуем одной из этих систем очень серьезно, то все эти различные результаты попадают в сферу нашей досягаемости. Разумеется, существуют и такие ачарьи, которые хотели бы соединить нас с Кришной, Верховной Личностью Бога, либо в Его аспекте аишварьи на Вайкунтхе, либо с Ним как с Говиндой во Вриндаване, в краю безудержной, неподвластной никаким законам любви.

Если мы получим знание о том, какова цель какой-то определенной системы, и сочтем, что нам она подходит, тогда нам нужно будет задать себе второй вопрос: «Что я должен делать, чтобы достичь этой цели?» Получив такую информацию и решив, что мы готовы делать все необходимое, мы должны задать третий вопрос: «Где найти тех, кто уже достиг цели? Дай-ка я послушаю их». Когда мы приняли цель, а также метод достижения этой цели, и увидели, что существуют люди, которые уже достигли этой цели (и мы хотим стать такими, как они), тогда можно на всех парах рвануться вперед.

Всякое истинное духовное учение имеет свои шастры, своих садху и гуру. И каждый гуру соединен с каким-то рядом святых личностей. Когда истинное Писание, святой и учитель выстраиваются в ряд, тогда становится возможным настоящее, сильное единство в разнообразии. Каждая религия — это удивительный метод, с помощью которого его последователи могут познакомиться с Господом в разной степени. Глубина доступного нам знания зависит от уровня нашей самоотдачи и желания. Раскол в мире в наше время вызван вовсе не существованием различных религиозных систем. Разрушение вызывают люди, которые не следуют авторитетному учению авторитетным способом.

Существует немало евреев, лишенных сколько-нибудь ощутимой духовной связи со своей религиозной традицией; много христиан, которых нельзя считать христианами; мусульман, которые не являются настоящими мусульманами; буддистов, которые — не настоящие буддисты, и большое количество вайшнавов, которые не являются истинными вайшнавами. Поэтому-то мы и сталкиваемся с проблемами общения как внутри групп, так и между группами. Из-за неправильного обращения с религией возникло столько разногласий, что многие люди думают: «Пойдите вы прочь со своей религией, из-за нее одна путаница». Духовность и глубокая религия изначально не несут в себе ничего дурного. Дурное идет от хитрых неискренних людей, которые воруют, «угоняют» религиозные учения и используют их для собственных целей. С незапамятных времен существуют люди, использующие разные вещи, в том числе и религию, с низменными мотивами. Однако при правильном обращении истинная религия чрезвычайно могущественна.

Писания. Понимать их буквально

или аллегорически?

Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что хотя Писания исключительно важны, ни одно из них не способно само по себе обеспечить практикующему полное достижение цели. Писания могут обеспечить нас полным знанием, но не полной реализацией. Писания нужно не просто читать, нужно практиковать и испытывать на собственном опыте то, что в них написано. Начинающий спиритуалист должен принимать свое Писание во всей его полноте и целостности, ибо Писание указывает нам направление. Но, когда мы начинаем развиваться духовно, мы понимаем, что, несмотря на исключительную важность Писания, оно лишь дает нам в руки ключ к неким возможностям. На некоторых высших материальных планетах стихов «Бхагаватам» намного больше, чем на этой, и даже они не описывают полностью величия духовного мира. Подобным образом, хотя преданные получают огромное блаженство от обсуждения игр Кришны, понять их во всей полноте невозможно.

Преданные воодушевляются, когда слушают хари-катху, повествования об играх Господа. Хотя на самом деле услышать и понять нужно много больше. Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что на уровне неофита человек должен принять Писание как оно есть. И только когда наша духовность раскрывается, мы начинаем понимать, что Писание — живое и полно энергии жизни. Если мы воспринимаем Писание как нечто застывшее и мертвое и принимаем его строго как оно есть, наше религиозное настроение может вылиться в форму фанатизма. Хотя на уровне неофита верным будет принимать Писание буквально, на более зрелых стадиях этого уже недостаточно. Например, история царя Пуранджаны из «Шримад-Бхагаватам» (4.25-29) представляет собой аллегорию, а для христианской традиции характерны притчи — истории, которых не было на самом деле, но которые придуманы специально для того, чтобы передать некое моральное послание.

Однако думать, что всякое повествование, встречающееся в Писаниях, есть притча или аллегория, — довольно сомнительный подход. Вот где для правильного понимания необходима помощь гуру и садху! Шрила Бхактивинода Тхакур обращается к этой теме, объясняя разницу между артха-прадой и парамартха-прадой. Артха-прада — это концепции или традиции внутри религиозной системы, которые могут быть изменены или оспорены. Они рассматриваются и оцениваются по степени их полезности в данном месте и в данное время, и по их способности приближать нас к цели. Артха-прада представляет собой относительное знание, связанное с материальной природой, систематизированное в теоретических системах, таких как история, антропология, социология и биология, которые не являются частью категориальной сущности. Обычно это детали, вторичные понятия, которые помогают нам приблизиться к первичным. Иногда вторичное приходится менять, чтобы не подвергнуть изменениям первичное. Но если мы меняем что-то вторичное, и эти перемены не помогают поддерживать и усиливать суть, тогда они — майя.

Однажды Шрилу Прабхупаду спросили, как нам понимать эти вещи. Он ответил, что это непросто и требует реализации. Часто лучше быть консервативным, что далеко не всегда несет философии или движению расширение. Консерваторы могут играть важную роль в поддержании, но никак не в распространении. В прошлом великие учения не раз проповедовались массам, но ни одно из них не переживало взлета пока его не принимала элита. Например, христианство было маленькой религиозной сектой до тех пор, пока его не принял Константин Великий (275-337 н.э.). Буддизм принадлежал к той же категории маленьких сект, пока в его ценности не убедился индийский император Ашока (270-230 до н.э.). Духовность должна соответствовать времени, месту и обстоятельствам, быть понятной и массам, и элите, но при этом, если сущность исчезает, то учение разбавляется и производит не подъем и освобождение, а только путаницу.

Парамартха-прада — это виды деятельности, делающие нас вайшнавами, важнейшие для души, важнейшие для любви к Богу и не подлежащие, вследствие этого, изменениям. Что делает нас садху? В основном, почитание Писаний и принятие прибежища истинных ачарьев. Мы видим, что каждый великий ачарья производит немалые перемены, но никогда не трогает сути. Поэтому, если люди по-настоящему следуют великому ачарье, такому, как Шри Рамануджачарья, Шри Мадхвачарья, Шри Нимбаркачарья или наш Шрила Прабхупада, они совершат серьезное продвижение в направлении той цели, которая постулирована их учениями. Это приложимо к ачарьям не только нашей вайшнавской линии. Если бы люди на самом деле честно следовали тому, что сказал Моисей, настоящим наставлениям Мухаммеда или неискаженным указаниям Будды, они, без сомнения, достигли бы целей этих духовных систем.

Для разных целей пригодны разные

типы обучающих систем

Порой мы думаем, что если все учителя — bona fide, то последовав за любым из них, мы придем к одному и тому же результату. Это ошибка. Если учащийся ходит в школу, получит ли он по окончании обучения диплом аспирантуры? Если студентка изучает в Университете физику, получит ли она диплом антрополога? Если мы собираемся изучать медицину, выйдем ли мы после многих лет вскрытия трупов и лекций по анатомии с дипломом историка? Различные истинные системы готовят нас к определенным уровням достижений. Поэтому нам надо рассматривать каждую из них подробно, чтобы понять, желаем ли мы достичь тех целей, которые они предлагают.

В «Бхагавад-гите» Кришна объясняет, что религиозная цель зависит от того, кому и как поклоняется человек. Возможно ли, чтобы человек, поклоняющийся имперсональному аспекту Бога, достиг Его личного аспекта? Нет, это невозможно. Можно ли следовать системе, нацеленной на достижение райских планет, но попасть на Голоку Вриндавану? Разумеется, — нет, поскольку цель поставлена иная. В каком-то смысле все духовные наставники занимаются продвижением определенной шастры, распространяя ее послание с желанием привлечь людей. И точно так же, как, отправляясь на рынок, мы должны ясно представлять себе, что за товар мы хотим купить и какого он должен быть качества, находясь в поисках духовного пути мы должны точно знать, какого результата мы добиваемся и что подразумеваем под подлинностью. Затем, встав на точку зрения определенного знания, мы платим, то есть, делаем то, что требуется, чтобы получить желаемое. С помощью своего уникального метода распространения сознания Кришны Шрила Прабхупада дал нам удивительную возможность испытать священное учение способом, чудесно подходящим к современности. Поскольку мы соединены с истинной сущностью этого учения, нам не обязательно входить во все сложные и разнообразные детали ведической культуры древней Индии, детали, которые могут не иметь никакого отношения к нуждам распространения вайшнавской философии по всему миру.

Опасность фундаментализма

Во всех религиозных организациях идет постоянная борьба между теми, кто ищет разнообразных путей соединения с божественным, и фундаменталистами, которые видят большинство вещей слишком буквально и зачастую поэтому близоруко. Фундаменталисты обычно способны ощущать связь с Богом только когда они находятся среди людей, одетых определенным образом, поющих определенные мотивы или говорящих заранее определенные вещи. Если связь с Богом не устанавливается тем способом, которым, как они считают, она должна быть установлена, они чувствуют, что все потеряно и впадают в отчаяние. В каждой религиозной группе есть свои фундаменталисты, не осознающие религию как нечто живое. Они не способны видеть, что любовь Бога есть нечто постоянно усиливающееся, разрастающееся, достигающее нас множеством путей.

Часто уверенность в собственной непогрешимости, свойственная фундаменталистам, выливается в открытое высокомерие. Именно фундаменталисты часто становятся фанатиками и даже превращаются в разрушителей. Именно фундаменталистов часто атакует Кали (сила современной деградации), легко заставляя их делать противоположное тому, что они проповедуют. Именно из-за них множество людей становятся атеистами, ибо они ранят тех, кто по-настоящему пытается одухотворить себя. Если мы искренни в своих усилиях сохранить смирение, то рост обязательно проявится. Нам всегда будет предоставлен шанс взглянуть на вещи более глубоко. Однако всякий раз, как мы приходим в такое сознание, что начинаем думать: «Я знаю все!» или: «Мой путь — единственно верный», — и тут же мы оказываемся в опасности, ибо истинный спиритуалист всегда открыт. Природа Кришны расширяющаяся. Духовность сама по себе есть вечно нарастающий процесс. Но как только человек думает: «Я познал. Теперь я должен лишь помогать другим достигать того уровня знания, на котором нахожусь сам», — он, без сомнения, вступает на скользкий путь. «Всезнайство» есть наилегчайший способ возвести невероятные препятствия на пути энергии Кришны и Его любви.

В редких случаях спиритуалист, хотя и утвержден в определенной вере, обладает такой сильной духовной жаждой, что может превзойти границы учения своей веры. Иными словами, находятся такие люди, которые хотя и следуют религиозным системам, таким как иудаизм, ислам или христианство, но вышли за пределы их богословия и вошли в более глубокое понимание Бога. А почему бы им и не достигнуть такого понимания? Один и тот же Кришна пребывает в сердце каждого, и Он способен отвечать на желания всех Своих преданных. Если учительница первого класса замечает в своем классе одаренного ребенка, разве она не даст ему задания по третьему классу, если это ему по силам? Бывает, что учитель может даже разрешить ученику «перепрыгнуть» через класс. Такая ситуация — исключение, но она вполне возможна.

Мадхурья-раса в различных

духовных традициях

В истории этой планеты, в разных традициях были духовные учителя, которые столь глубоко погружались в свой метод, что их реализация начинала совпадать с вайшнавским пониманием Бога. Один из таких примеров — это св. Франциск Ассизский (1181-1226 н.э.). Св. Франциск был очень суровым монахом. В своей практике он напоминал углубленного бхакту, решительного йога, или бабаджи, ведического отшельника, находящегося на высшем уровне любви к Богу. В своих работах, посвященных молитве, св. Франциск говорит о том, как Господь обнимает его, и голова его покоится на груди Господа, а это и есть, в сущности, мадхурья-раса, настроение супружеской любви. Настроение св. Франциска выходит далеко за пределы представлений о Боге как о Верховном Самодержце. Хотя он следовал системе, главной целью которой является достижение Брахмалоки, или других райских планет, однако, благодаря своему глубокому аскетизму, неподдельной любви к людям и искреннему желанию познать Бога, св. Франциск преодолел стандарт своей традиции и получил доступ к личностному аспекту Господа.

Одним из показателей искренности и интенсивности духовной практики является тот факт, что самый искренний адепт в конце концов приходит к личностному аспекту Бога, независимо от того, какой традиции он следует. Чем глубже мы погружаемся в религию, тем больше доступа мы получаем к определенным универсальным реалиям. Например, св. Тереза Авильская (1515-1582 н.э.) была простой христианской монахиней, но при этом была исключительно строга и невероятно предана Богу. Она постоянно повторяла имена Бога и молилась, и ее осознание Бога также носило характер мадхурья-расы. Были и другие христианские мистики, которые строили с Богом отношения в духе супружеской любви — это св. Иоанн Кросский, св. Бернар из Клерво и св. Хильдегард из Бингена. Отношения с Богом, проникнутые таким же духом интимности, можно найти и у некоторых суфиев, и у мистиков иудаизма. Такая идентичность опыта, пересекающая границы религий, хотя и встречается не часто, доказывает силу Кришны, пребывающего в сердце каждого. Хадис говорит, что высшее впечатление, которое душа получает в раю, это созерцание Аллаха, и Библия также утверждает, что чистые сердцем увидят Бога. Одна и та же Божественная Личность делает Себя доступной на протяжении всей истории, посылая многочисленных учителей в разные сообщества людей, в зависимости от степени самоотдачи, царящей там. Нам в сознании Кришны дано четкое описание того, кто такой Бог, как Он выглядит, и что мы должны делать, чтобы научиться видеть Его. Когда мы воспринимаем образ Господа через даршан Божества, мы понимаем, что духовность — это не какая-то туманная концепция. Мы узнаем нечто определенное об Отце, к которому постоянно обращается Господь Иисус, о том самом Боге, которого лицезрел Мумаммед, когда был вознесен в обитель Аллаха, за пределы рая.

Опыт сознания Кришны

Шраддха не только очень важна сама по себе, она должна приносить результат. Если шраддху нельзя измерить впечатлениями от трансцендентного мира, то какой прок в такой вере? Просто надеяться и ждать, что может быть завтра, а может быть, в следующем году, или в следующей жизни мы испытаем-таки связь с Богом — недостаточно. Если вера наша не подпитывается личным опытом и впечатлениями, может возникнуть мысль, что, возможно, сам метод не эффективен. Цель духовной практики никогда не заключалась только лишь в чтении книг и восприятии того, что в них написано как просто история, или же в размышлениях о деяниях великих учителей. Мы размышляем об их опыте для того, чтобы присоединиться к ним. Мы читаем Священное писание для того, чтобы в должный срок испытать те впечатления, что описаны в нем. Конечно, мы не должны становиться карма-канди и думать, что раз мы приложили определенные усилия, то заслуживаем соответствующего вознаграждения. Мы должны ощущать свою бесполезность, но, в то же время, понимать, что весь наш метод направлен на возвышение, на достижение более высокого уровня реализации. Иначе как продолжать год за годом прилагать усилия, ожидая и надеясь, но при этом не получая устойчивого результата? Продолжая пребывать в сознании Кришны, мы нуждаемся в мощном ответе, в сильных впечатлениях, иначе вера наша в опасности.

Если мы принимаем духовное лекарство, а оно не работает, нужно подумать, правильно ли мы его принимаем. Если есть врач, есть лекарство, и предписания врача строго выполняются, то мы должны получить определенный результат. Если доктор обладает настоящим знанием, если его назначения верны, и мы принимаем лекарства в соответствии с его предписанием, но при этом не получаем блага, — значит, что-то препятствует процессу исцеления. Другими словами, если мы следуем методу год за годом, а никаких заметных результатов в нашей духовной жизни нет, мы должны внимательно присмотреться к тому, как мы ему следуем, чтобы понять, что препятствует нашему продвижению.

Мы не хотим принижать значение наставлений садху, шастр и гуру, мы не хотим и такого сознания, которое заставит нас ограничивать их могущество своим фундаментализмом, или, наоборот, недостатком целомудрия. Потому что сознание Кришны — это наука, и чем теснее мы связываем себя с методом, тем более тесное соединение с высшим миром получаем. Для вайшнавов оно более доступно, во-первых, потому что цели ясны, а во-вторых, потому что метод передается нам по непрерывной цепи вечными спутниками Господа, которые приходят в эту Вселенную, чтобы разбудить нас. Они кричат нам: «Джив джаго, джив джаго! Проснитесь, спящие души!» — так слышит Шрила Бхактивинода Тхакур Господа Чайтанью, описывая Его во второй части «Арунодайя-киртаны», «Предрассветной киртаны», в «Гитавали».

Фанатизм приводит к разрушению

Все мы индивидуальности, все мы видим мир в соответствии со своей индивидуальной природой, а потому занимаемся преданным служением так, как подсказывают нам наши особые склонности. Когда Кришна вышел бороться с Камсой, злым царем, управлявшим миром в те времена, когда Кришна присутствовал на этой планете, все видели Господа по-разному, в зависимости от своих взаимоотношений с Ним. Йоги восприняли Кришну как Сверхдушу, а преступники и злодеи увидели в Нем олицетворенную жестокую смерть. Те, кто относился к Кришне с родительской любовью, увидели в Нем дорогое дитя, а те, кто испытывал к Нему супружеские чувства — величайшего любовника. Даже среди тех, кто непосредственно общается с Верховной Божественной Личностью, существует громадное разнообразие взаимоотношений с Ним.

Однако фундаменталист не допускает большого разнообразия духовных проявлений, поскольку слишком привязан к ритуалу. В «Нектаре Наставлений», текст 2, Шрила Рупа Госвами пишет, что ниямаграха, то есть, фанатизм, может привести к падению либо из-за чрезмерной привязанности к духовным правилам и предписаниям, либо, наоборот, из-за пренебрежения ими.

Желание попасть в рай

«Шри Ишопанишад» утверждает, что полубогам поклоняются люди со скудным запасом знаний. Одна из причин такого утверждения состоит в том, что благословения, даруемые дэвами, временны. Поклоняясь дэвам, мы можем в один прекрасный день стать одним из них. Прабхупада объясняет, что на высшие планеты можно попасть одним из трех путей:

· поклоняясь полубогам;

· путешествуя в космосе;

· с помощью мистических сил.

Но ведь ни одна материальная планета — от высшей до низшей — не является вечной, так что в конечном итоге мы все равно не будем удовлетворены. Вместе с тем, если человек хочет попасть в райское царство и ради этого строго следует предписанной аскетической практике, то он получает и некоторое духовное благо. В системе вайшнавизма мы учим людей быть честными по отношению к своим истинным глубинным желаниям. Поэтому-то Шрила Прабхупада советовал и христианам честно следовать христианству, ибо, следуя подлинной системе, они обязательно продвинутся духовно. Если некто достигает райских планет авторитетным способом, вечные спутники Господа найдут его там и дадут ему дальнейшие наставления. Но вайшнавы желают достичь духовного мира, поэтому мы занимаемся садхана-бхакти, чтобы приготовить себя к будущей жизни. Какой бы ни была цель человека или уровень его духовного развития, Кришна всегда всячески ему помогает.

Побег от Бога

К сожалению, многие из нас не всегда используют получаемую духовную поддержку, ибо нам присуща тенденция тормозить, застывать под воздействием внешнего окружения. Поскольку большинство живых существ на этой планете бегут от Господа, вся жизнь в этом мире строится вокруг того, как избежать Кришны. Множество людей захвачены этой тенденцией, позволяя волне всеобщего отклонения смыть и себя. И все-таки находятся такие редкие души, которые решают, что они не хотят охотиться, как все, за чувственным наслаждением, не хотят жить мирской жизнью, состоящей из еды, сна, совокупления и обороны. Они чувствуют, что жизнь имеет более глубокий смысл, чем эта мирская деятельность, и ищут более глубокой истины. Чтобы противостоять «норме», требуется немалое мужество, ибо куда проще встроить себя в общепринятые рамки отклонения и попытаться найти — на какое-то время — удовлетворение в том небольшом удовольствии, которое приносит временная стимуляция органов чувств.

Если мы обладаем знанием и при этом уклоняемся с духовного пути, неизбежно вступает в дело разум, и горе нам тогда. Очень скоро мы понимаем, в какую нелепость попали, и сознаем, что несчастья, которые за этим последуют, превосходят проблески мимолетного возбуждения чувств. Вот почему вайшнавы проповедуют, что в материальном мире нет счастья — речь идет о чистом, продолжительном счастье. Грех приносит ничтожное количество удовлетворения и неизбежное наказание, которое поджидает нас за ближайшим углом. Через некоторое время мы понимаем, что то, что обычно давало нам иллюзию счастья, есть просто приглашение всему неблагоприятному, которое мы сами пишем и собственной рукой отправляем.

Терпение и труд все перетрут

Поскольку мы получили доступ к высшему знанию и знаем, что удовлетворение чувств ведет к страданию, большинство вайшнавов готовы ограничивать и утеснять себя, чтобы достичь высшей цели. На самом деле, каждый интуитивно, если не осознанно, понимает, что для того, чтобы достичь какой-то важной цели, нужно по-настоящему потрудиться. Чтобы получить что-нибудь стоящее, необходим определенный уровень настойчивости и решимости. Например, чтобы принять участие в каких-нибудь соревнованиях, скажем, в Олимпийских играх, спортсмены часами, день за днем тренируются. Большинство тех, кто выигрывает золотые и серебряные медали, посвящают тренировке многие годы. Чтобы достичь совершенства в любой области в этом мире, требуются огромные усилия и увлеченная работа. Хорошие музыканты занимаются по много часов в день, а актерам порой приходится репетировать свою роль сто и больше раз, чтобы выступить в простом рекламном ролике. Почему же мы думаем, что когда дело доходит до преданного служения, можно просто несколько месяцев повторять по несколько кругов в день и потом сразу же достичь самоосознания? Духовная жизнь включает в себя и истинную самоотдачу, и решимость.

Развивая эти качества, мы понимаем, что обещанные нам цели достижимы, и, более того, что мы можем их достичь. Каждые несколько лет мы слышим, что побит очередной спортивный рекорд. Обычно люди восхищаются этим, особенно, если до этого они думали, что все возможные рекорды уже побиты, и что достичь большего просто выше человеческих сил. Но, когда люди узнают, что это все-таки возможно, это вдохновляет их подняться на более высокий уровень решимости в стремлении к своим собственным целям. Чем лучше мы осознаем, в чем заключаются наши цели, и чем больше мы узнаем о том, чего достигли другие, тем более достижимыми эти цели становятся для нас. Если спортсмен несколько месяцев тренируется изо всех сил, а потом вдруг начнет лениться, достигнет ли он успеха? Подобным образом устроена и духовная жизнь, стартуют многие, но некоторые затем падают духом и слабеют. Цели достигают те, кто остаются решительными и не отвлекаются. Со временем они замечают, что лишь немногие из тех многих, что начинали тренироваться с ними или присоединялись к ним в разное время, остались сосредоточенными.

В наши дни спортсменам помогают победить не столько физические навыки, сколько психологическое преимущество. Перед соревнованиями они часто нанимают специальных тренеров, владеющих техникой раскрытия человеческого потенциала, которые способны натренировать их в визуализации и позитивном мышлении. Визуализация — это поддающаяся развитию способность спортсмена видеть себя достигающим цели еще до того, как он физически сможет достичь ее. Таким образом тонкое тело связывается с объектом, и тогда физическое тело автоматически подстраивается к тонкому. Ум мощнее, чем тело, ибо он тоньше. В большинстве соревнований спортсмены примерно равны друг другу по физическим данным, следовательно, победителем станет тот, у кого сильнее ум, кто сможет задействовать более тонкие энергии. Это верно и для преданных. Кришна знает, насколько мы преуспели на духовном пути. Поскольку Он знает наши возможности, то когда мы соединяемся с Ним через настроение ванданам, внутренней молитвы, через сильное желание достичь Его обители, лиана преданности внутри нас получает полив. Соответственно это производит очень сильный эффект и на внешнем плане.

Искреннее желание творит чудеса

Будучи вайшнавами, мы уважаем все истинные религии, но, в то же время, нас всегда беспокоит лицемерие. Лицемеры создают путаницу. Некоторые из них уполномочены разрушать, многие являются причиной того, что люди впадают в заблуждение относительно Бога. Однако мы радуемся, когда видим в любой авторитетной традиции тех, кто пытается быть серьезным, потому что знаем, что если они серьезны, Кришна Сам придет к ним. А если они особо серьезны, тогда тот же самый Кришна, который пребывает в каждом сердце, поведет их удивительнейшими путями и дарует им удивительнейшие реализации. Иногда преданными внезапно становятся люди, живущие совершенно изолированно. В местах, где нет ни храмов, ни проповеднических центров, ни книжных магазинов, и где не встретишь санкиртанщиков, Кришна чудесным образом устраивает все так, чтобы те, кто имеет неподдельное желание вступить в контакт с Движением, получили такую возможность. Некоторые преданные приходят в сознание Кришны очень необычными путями, просто в результате своего горячего желания. Если мы обладаем сильной верой в то, что Кришна исполнит Свои обещания, так же, как мы исполняем свои, и выйдет к нам, тогда у нас будет стимул стараться изо всех сил, и мы соединимся с Ним не через торг, не через полубогов, и не только через Его внеличный аспект, но и через Его личностный аспект. Мы можем спросить себя: «Откуда все это возьмется? Как мы можем соединиться с шактиманом, а не только с шакти?»

Соединить себя с Верховным Энергетиком нам помогают садху, шастры и гуру. Шастры устанавливают направление, садху предлагает практические наставления, а ачарья координирует весь процесс. Если мы находимся под таким мощным покровительством, то обязательно сможем подняться на уровень Васудевы и увидеть Кришну лицом к лицу. Большинство богословских систем обещают, что чистый сердцем увидит Бога; поклоняться — значит не просто думать о Нем и бояться Его. Когда мы поднимаемся на уровень шуддха-бхакти, отвергнув все формы смешанной преданности, не остается ничего, кроме чистого видения, чистого общения и чистых взаимоотношений — на этой стадии мы можем получить даршан Кришны.

Смиреннее травинки

Вывод таков: мы должны быть целомудренными, но не становиться сектантами. Порой, пытаясь проповедовать, мы непреднамеренно можем оскорбить другие авторитетные Писания или других учителей. Господь Чайтанья, хотя Его нередко оскорбляли майявади, всегда оставался очень смиренным. Своим смирением Он подавал пример того, как следовать высшим путем. Об этом повествует Кришнадас Кавирадж в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Ади-лила, Глава 7. Когда Махапрабху шел через Варанаси во Вриндаван, философы-майявади порицали Его за то, что Он поет и танцует с простолюдинами, вместо того, чтобы заниматься строгим изучением Веданты и размышлять о Безликом. Махапрабху просто улыбнулся и ничего им не ответил. Позже, на обратном пути, Он встретил в доме одного брахмана группу санньяси-майявади из Бенареса. Махапрабху смиренно уселся в нечистом месте, где все мыли ноги, но к нему подошел старший санньяси, Пракашананда Сарасвати, и стал вопрошать Его. Когда Махапрабху одержал победу над Пракашанандой Сарасвати, цитируя его собственного духовного учителя, а также «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», все санньяси-майявади решили, что Он неотличен от Самого Всевышнего и попросили прощения за свои прежние оскорбления.

Еще один пример смирения Махапрабху приведен в Мадхья-лиле, Глава 6. Речь идет об освобождении Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Потеряв внешнее сознание в храме Господа Джаганнатхи, Махапрабху был перенесен в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи, который в то время был гуру имперсоналистов. Махапрабху нравился Сарвабхауме Бхаттачарье, однако он считал Его второсортным санньяси и, следовательно, низшим по отношению к себе самому. Заняв положение старшего по отношению к Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья в течение семи дней наставлял Его в философии Веданты. После этого Махапрабху терпеливо раскрыл один за другим все промахи в философских выводах Сарвабхаумы Бхаттачарьи, и тот смиренно преклонился перед Господом и молил простить его за оскорбления, совершенные из гордости. Позже Сарвабхаума Бхаттачарьи стал чистым вайшнавом, за которым последовали другие ученые Джаганнатха-Пури.

Махапрабху был в высшей степени смиренен не только с имперсоналистами-майявади, но и с почитателями полубогов. В Своем путешествии по Южной Индии Махапрабху посещал различные храмы, посвященные Господу Шиве, и предлагал там поклоны. Видя все связанным с Кришной, но оставаясь верным и используя любую возможность быть услышанным, Махапрабху, открывал преданным Господа Шивы величественный и простой путь бхакти. В «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 9.76, Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами пишет:

амhталиyга-iива декхи’ вандана карила

саба iивfлайе iаива ‘ваишнава’ ха-ила

Увидев Божество Шивы по имени Амрита-линга, Господь Чайтанья Махапрабху предложил ему поклоны. Так Он посетил все храмы Господа Шивы и превратил преданных Господа Шивы в вайшнавов.

Следуя по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, мы можем смиренно использовать свое знание личностного аспекта Господа Кришны, чтобы возвысить тех, кто поклоняется Ему косвенным образом — через полубогов или брахмаджйоти.

Выше мы упоминали некоторых спиритуалистов, которые порой выходили за пределы стандарта своего богословия. Если бы они услышали о сознании Кришны, оно показалось бы им совершенно естественным, поскольку Господь в сердце уже дал им такие огромные возможности. Философия сознания Кришны просто кристаллизовала бы то, что они уже испытали. Если бы св. Франциск Ассизский или даже св. Иоанн Кросский, св. Бернар из Клерво, св. Тереза Авильская или св. Хильдегард из Бингена услышали что-то из Писаний Госвами, они были бы потрясены. Скорее всего, они тут же покинули бы свои тела. Каждый из них подумал бы: «Я знал, что я не сумасшедший, не выскочка, которому захотелось узнать Бога поближе. Как прекрасно, что я одарен особым благословением поклоняться Господу как своему возлюбленному». Личное служение Богу — непрерывное рискованное приключение. Каждый из нас может получить подобный опыт общения при наличии должной чистоты, руководства и благословений.

Вопросы и ответы

Вопрос: Возможно ли

находиться одновременно в разных югах в разных вселенных?

Ответ: Поскольку энергетически атма обладает теми же качествами, что и Кришна, ее естественному состоянию полной чистоты присущи некоторые способности, свойственные Кришне. Одна из них — это способность преодолевать границы времени и пространства. Поэтому для великих душ это возможно — находиться в нескольких средах одновременно. Например, Дукхи-Кришнадас, ученик Шрилы Хридой-Чайтаньи, проходил определенный опыт и на этой планете, и на Голоке Вриндаване. Однажды, когда он пошел за водой для Шрилы Дживы Госвами в Канака-кунджу, он нашел на земле красивый, усыпанный драгоценными камнями ножной браслет. Потом он увидел за деревьями сиявшую нестерпимым светом девочку, которая искала браслет. Девочка эта оказалась Вишакхой-деви, а браслет, как выяснилось, принадлежал Самой Шримати Радхарани. Дукхи-Кришнадаса сумел получить даршан Царицы Вриндавана, и Она, окунув Свой браслет в кункуму, сделала ему на лбу несмываемую сияющую тилаку. Всякое бывает, — все зависит от нашего уровня чистоты. Например, иногда, если живое существо является шакти-авеша-аватарой, его существование может быть результатом божественного соединения определенных аспектов разных существ.

В каком-то смысле каждый из нас существует одновременно в различных царствах в каждый момент времени. Каждый из нас обладает физическим телом, тонким телом, состоящим преимущественно из ума, разума и ложного эго, и душой, — нашим истинным «я». Все эти аспекты существуют одновременно и получают обратную связь из внешнего мира соответственно своей природе каждый. По мере того, как мы становимся все более и более духовными, разум, ум и даже тело интегрируются с душой и приобретают свойственные ей качества. Важно помнить, что личность, с которой мы себя отождествляем, занятия, важные для нас, и наши так называемые привычные склонности, могут совершенно не соответствовать нашей истинной природе в нашей сиддха-дехе, совершенном духовном теле.

Даже в обусловленном состоянии отдельные наши аспекты работают на разных уровнях одновременно: душа полна сознания, а тело находится в грубом невежестве. Материальный мир, включая все материальные вселенные, на самом деле является частью мира духовного. Просто он покрыт элементами махат-таттвы. Мы остаемся в неведении относительно духовного мира до той степени, до которой отождествляем себя с материей. Хотя мы думам, что находимся в материальном мире, мы все же можем получить опыт одновременного пребывания в нескольких местах. Например, мы можем находиться в своей комнате, отдыхать, но умом своим при этом унестись в далекие края, в прошлое, или в какое-то воображаемое будущее. Очнувшись от этих мечтаний, мы увидим, что прошло всего несколько минут, хотя нам могло показаться, что мы находились в этом состоянии очень долго.

Так и в этой жизни человек может иметь физиологические черты мужчины, хотя душа его определенно женщина в своем вечном служении Кришне. В грубом обусловленном состоянии мы почти не имеем связи со своим вечным естеством. Когда же мы начинаем заниматься духовной практикой и учимся уменьшать и ослаблять свое ложное эго, между различными аспектами нашей личности начинает прослеживаться все более существенная связь. Таким путем развитые преданные узнают о своей истинной природе. Внешне они могут продолжать действовать так, как если бы были по-прежнему обусловлены, но внутренне они полностью сознают свою природу, и время от времени мысленно обращаются к тому, чем они в действительности являются. Чтобы не создавать проблем, они продолжают внешне общаться с материальной средой, но внутренне наслаждаются сознанием своего неизменного, непрерывного служения Кришне. В материальном мире они могут состариться, но в духовном мире они могут быть другого пола и очень юного возраста. Общаясь с Кришной в различных расах, они сбрасывают с себя фальшивую оболочку, и на первый план выходит их истинная сущность.

Поскольку чистые преданные не налагают ограничений ни на любовь Кришны к ним, ни на свою любовь к Кришне, они способны настраиваться на духовный мир практически, когда захотят. Это одна из причин, почему таким беспримесным преданным высокого уровня все равно, отправляться на адские или на райские планеты. Они заботятся лишь об одном — служить Кришне, и пока у них есть такая возможность, им все равно, где находиться. Для таких преданных нет ада, потому что где бы они ни оказались, они всегда думают о Господе. То, что для нас было бы адом, им покажется раем. Единственное, что они считают адом, — это отсутствие Кришны. Можно привести мирской

пример для иллюстрации: если мы сильно любим кого-то, то нам не важно, где находиться, лишь бы вместе. Даже сидение на скамейке в парке под дождем становится восхитительным переживанием, когда рядом с нами тот, кого мы любим. Обстоятельства, прежде беспокоившие нас, внезапно становятся приятными. И наоборот, мы можем находиться на красивейшем в мире острове, но если с нами люди, которые нам не нужны, нам будет довольно грустно. Мы только и будем думать, как бы оттуда выбраться. А вот чистые преданные, поглощенные размышлением о Кришне, испытывают присутствие духовного мира круглые сутки. Им не важно, где они располагаются физически, потому что они постоянно и всецело поглощены духовным миром.

Вопрос: Можем ли мы обращаться к богам за помощью в продвижении в сознании Кришны? Если да, то, как это надо делать?

Ответ: Да, мы можем возносить какие угодно молитвы, чтобы достичь лотосостопного Господа. Чтобы стать беспримесным преданным, мы можем молиться всем полубогам. Десятки и сотни раз мы можем просить: «Пожалуйста, помогите мне стать беспримесным слугой Кришны. Помогите мне избавиться от желания чувственного наслаждения. Пожалуйста, помогите мне полюбить садху». Да, так молиться дэвам вполне можно. Это не торговля, это просто вторичная деятельность, направленная на достижение главной цели.

Вопрос: Похоже, разным религиям трудно сосуществовать в гармонии. Например, христиане считают, что единственное, что нужно делать, чтобы достичь спасения, это верить в Бога. Как такой вид взаимоотношений с Господом гармонирует с сознанием Кришны?

Ответ: Понимая суть шастр, мы видим, что для разных религий вполне возможно существовать в гармонии. В Послании к Римлянам 10:9 утверждается: «Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься», однако через три стиха, в 10:12 провозглашается, что вера не ограничивается одним лишь христианством: «Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его». Смысл этого высказывания в том, что по милости сыновей Бога, и именно, по милости гуру (в данном случае, Иисуса Христа), человек может встретиться с Богом, с Отцом. Не только одного Своего сына Отец наделяет силой привести учеников обратно к Богу, Он столь милостив, что посылает многих ачарьев спасать Своих падших детей. К сожалению, буквальное или фанатичное прочтение этого учения создает сектантский дух. Некоторые люди склонны толковать шастры с сектантской точки зрения просто потому, что они не уважают других. Они не осознают, сколь милостив и велик Господь. Они думают, что Кришна может приходить только одним определенным способом, и когда Он приходит другими путями, они отвергают Его.

Вопрос: Должен ли человек завершить все взаимоотношения, возникшие в прежних жизнях, чтобы получить освобождение?

Ответ: Мы не можем завершить всю самбандху, поскольку взаимоотношения с другими живыми существами будут существовать всегда. Мы не войдисты*, и потому не стремимся уйти от взаимоотношений. На самом деле, мы должны стремиться к позитивным взаимоотношениям, которые усиливают наше сознание Кришны. Не стоит пытаться убить желания, — это бесполезно. Вместо этого мы должны поставить себе целью преобразовать желания. Преобразование желаний включает в себя и взаимодействие, и взаимоотношения. Но мы должны быть уверены, что ядро этих отношений здоровое, то есть наши взаимоотношения должны вращаться вокруг разделяемой другими преданности Кришне.

Вопрос: Как привести того, кто потерял веру, назад в сознание Кришны?

Ответ: Надо самим стать сильнее в вере. Давайте совершенно взращивать собственную веру, чтобы другие, кто потерял веру, невольно вдохновлялись, видя, каких результатов достигает тот, чья вера сильна. Если те, кто потерял веру, посмотрят вокруг и увидят других, чья вера так же слаба, или даже еще слабее, безверие совсем их одолеет. Они будут думать: «По крайней мере, я честен; я потерял веру, и потому не соблюдаю правил и предписаний так уж строго. А вы, хотя у вас тоже нет сильной веры, просто строите из себя невесть что. Может быть, у вас и есть какая-то вера, но она не приводит ни к какому значительному изменению. Ну, есть у вас вера, ну и что? Какой от нее прок? Почему вы решили, что все эти усилия и аскезы стоят того, чтобы их совершать?»

Вера усиливается, когда человек видит, что цель практически достижима. Поэтому когда мы сами становимся подлинными носителями веры, наш пример и наши достижения увлекают других. Наши любовь и милость также их воодушевляют. Подобно тому, как наша любовь помогает нам приходить к ним и поддерживать их, так и наша чистота будет вдохновлять их, когда они будут проходить через положенные им испытания. Каждый должен выдержать собственную личную битву на Курукшетре. На протяжении всей нашей жизни в преданности мы будем сталкиваться с различного рода трудностями, которых нам следует ожидать. В такие моменты мы будем нуждаться в преданных, которые были бы рядом с нами, помогали бы нам и понимали бы нас. Предлагая друг другу такого рода помощь, мы сможем создать равновесие в своей духовной жизни и в своих общинах.

Мантра тринадцатая

анйад эвfху{ самбхавfд

анйад fхур асамбхавfт

ити iуiрума дхbрftfv

йе нас тад вичачакшире

Говорится, что поклонение Высшей причине всех причин приносит иной результат, чем поклонение тому, что не является высшим. Все это услышано от невозмутимых авторитетов, которые доступно объяснили это.

Билет на Голоку Вриндавану

В своем комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада приводит аналогию с обычным путешествием, чтобы пояснить, что различные уровни поклонения становятся в момент смерти дорогами, ведущими в разные пункты назначения. Шрила Прабхупада поясняет, что если человек покупает билет в определенный город, он прибудет именно в тот город. Если человек решил купить билет на самолет до Нью-Йорка, например, — он не прилетит в Лондон. Если самолет приземляется вместо Нью-Йорка в Лондоне, то в большинстве случаев пассажиры остаются очень недовольны. Чтобы приобрести билет до Нью-Йорка, они сделали запрос в агентство авиалиний и заплатили положенную сумму, поэтому они ожидают, что их доставят в пункт назначения, обозначенный в их посадочном талоне. Если бы они собирались поехать куда-то дальше Нью-Йорка, они заказали бы себе другой билет и заплатили бы больше. В метафизическом смысле из этого вытекает, что те, кто поклоняются дэвам, в следующей жизни соединятся с дэвами, а те, кто чтит предков, отправится на Питрилоку, планету предков. Другие, кто хочет раствориться в имперсональном Брахмане, тоже смогут достичь своей цели, воспользовавшись особыми методами очищения и аскетизма, рекомендованными в Ведах.