Шри Кришна-самхита

Заключение

Главная цель и необходимость написания «Шри Кришна-самхиты» была уже объяснена во вступлении. Мы обсудили все существенные темы в этой книге, но не использовали метод, который используют современные ученые в рассмотрении подобных тем. Поэтому я опасаюсь, что некоторые люди могут отвернуть «Шри Кришна-самхиту» как устаревшую книгу. Я в затруднении. Если бы я написал эту книгу в современной манере, то древние ученые, скорее всего, не придали бы ей большого значения. По этой причине я составил ее в манере предшествующих эпох и написал введение и заключение согласно современному методу. Таким образом я попытался удовлетворить оба класса людей. Поэтому я вынужден повторяться. В этом заключении я вкратце рассмотрю все темы.

Вайшнава-дхарма является вечной изначальной обязанностью души. Она не создана ни человеком, ни какой-либо сектой. С течением времени мы постепенно осознаём чистоту этих обязанностей. Есть ли сомнения на этот счет? Продвижение в понимании зависит от человека, не от предмета. Солнце всегда равно относится к каждому, но наблюдателю оно кажется жарче в полдень. Аналогично этому, прогрессивно продвинутые люди принимают чистые изначальные обязанности — как высшие, хотя на самом деле изначальные обязанности остаются теми же самыми во все времена.

Теперь я рассмотрю науку об этих изначальных конституциональных обязанностях. Основополагатель веры вайшнавов, Шри Чайтанья Махапрабху, сказал: «Так как люди все обусловлены, мы вынуждены рассматривать их вечные обязанности в трех различных категориях: самбандхи, взаимоотношений души с Господом; абхидеи, регулируемой деятельности для восстановления этих взаимоотношений; и прайоджаны, конечной цели жизни». Теперь мы отдельно обсудим эти три категории согласно наставлениям Господа. Первой мы обсудим самбандху. Тот, кто обладает способностью глубоко размышлять, должен первым делом протестировать самого себя. На основании факта своего собственного существования можно убедиться в существовании других. Вдумчивый человек может сказать: «Если я не существую, тогда ничего другого также не существует; ибо если я не существую, то как можно понять другие объекты?» Благодаря склонности верить в себя вдумчивый человек устанавливает факт своего существования, а затем видит ничтожность и зависимость души. Как только человек начинает видеть свое собственное «я», он сразу же обнаруживает присутствие и поддержку Сверхдуши. Чувство существования атмы и Параматмы — первый шаг человека в вере в свое «я».

Когда созерцательный, вдумчивый человек смотрит на материальный мир, он может легко увидеть три сути — атму, Параматму и материальный мир. Те, кто не в состоянии понять душу, считают себя тупой грубой материей. По их мнению, материя вечна. Они также утверждают, что все материальные элементы развивают сознание через процесс эволюции, а когда эти элементы отделяются от их природного, естественного состояния, тогда сознание возвращается в бессознательную материю. Вдумчивые люди приходят к такому же заключению, поскольку они больше пребывают во власти материальных влечений, чем духовных, поэтому они больше склонны к материи, чем к знанию. Вот почему их надежда, вера, энтузиазм, разум и любовь материальны. К несчастью, действия тех, кто пребывает в самадхи, причиняют боль сердцам таких людей. Невозможно прийти к единому согласию между их мнениями и нашими, поскольку мы не готовы принять метод, который они применяют для постижения Абсолютной Истины. Они крепко закованы в цепи аргументов и споров, а аргументы и споры никогда не приведут к постижению своего «я». Можно ли глядеть в телескоп, приставив его к уху? Можно ли смотреть на картину через микрофон? Поэтому возможно ли увидеть Вайкунтху посредством аргументов и споров? Все объекты материального мира находятся в сфере аргументов и споров, но душу невозможно увидеть никаким методом, кроме самоосознания. Если аргументы и доводы применять правильно, тогда человек может быстро осознать их неспособность связать материю с душой. Душа являет собой чистое знание, и потому она самосветящаяся и подобна светильнику, освещающему материю. Но аргументы и споры, которые порождены материей, никогда не могут просветить душу. Поэтому, не принимая материалистические заключения тех, кто выдвигает аргументы, мы будем рассматривать и постигать душу и Сверхдушу через процесс самоосознания и с помощью доводов, которые находятся между материей и духом, и также мы перечислим истины материального мира.

Мы хотим отдельно рассмотреть атму, Параматму и материальный мир. Шри Рамануджачарья подробно объяснил эти три темы — как дух, материю и Господа. В обсуждении самбандхи мы должны рассмотреть и понять взаимоотношения между этими тремя объектами. ачарья Капила, основатель философии санкхъи, перечислил 24 элемента материального мира. Если мы хотим рассмотреть материальный мир, нам следует принять в расчет 24 элемента Капилы. Современные ученые, опытные в материальной науке, пытаются усердно выявить названия изначальных элементов, качеств и характеристик с помощью новых изобретенных механизмов. Таким образом они расширяют материальное знание людей. Их открытия пользуются особым признанием, поскольку они помогают продвигаться в духовной жизни. Тем не менее, даже если мы оказываем почтение их открытиям, это не означает, что мы должны с пренебрежением относиться к философии санкхъи Капилы.

Изначальных элементов может насчитываться шестьдесят, шестьдесят пять или семьдесят, но это не нарушает подсчета грубых элементов философии санкхъи, таких как земля, вода, огонь и т. д. Поэтому рассуждения Капилы о материальном мире, состоящем из материальных элементов, их качеств, чувств, ума, разума и ложного эго, — не бесполезны. Скорее разделы санкхъи кажутся более научными. В «Бхагавад-гите» (7.4), которая является компиляцией Веданты, перечислены следующие элементы:

бхумир апо ‘нало вййух. кхам мано буддхир эва ча аханкара итййам ме бхинна пракртир ащтадха

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделённую материальную энергию».

В этом стихе качества элементов включены в сами элементы, а все чувства соединены в тонких материальных элементах, состоящих из ума, разума и ложного эго. Поэтому, что касается подсчета материальных элементов, в санкхъе и Веданте они тождественны. В этом пункте нужно рассмотреть, являются ли ум, разум и ложное эго — материальными элементами или свойствами души. В этой связи несколько ученых из Европы пришли к заключению, что ум, разум и ложное эго относятся к материальным элементам, а душа стоит выше них. Современные ученые часто ошибочно принимают ум и душу за одно целое. Я дискутировал со многими английскими учеными и обнаружил, что они считают, что душа отлична от ума, но из-за несовершенства языка они часто используют слово «ум», когда ссылаются на душу. В «Бхагавад-гите» (7.5) сказано:

апарейам итас те анйам пракртим виддхи ме парам джйва-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат

«Помимо этой, низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией».

Этот стих проясняет, что живые существа отличны от прежде упомянутых материальных элементов — ума, разума и ложного эго. В этом видимом мире разнообразия есть два субъекта — дух и материя, или живое существо и материальные элементы. Вайшнавы воспринимают эти два субъекта как производные непостижимой энергии Верховного Господа.

Теперь давайте дадим в соответствии с этим стандартом определения материальных элементов и живых существ. Живые существа обладают сознанием и могут действоватьнезависимо. Материя — мертва и подвластна сознанию. Если мы рассмотрим существование человека в его нынешнем обусловленном состоянии, мы, несомненно, будем рассматривать его сознание и материальные элементы, поскольку благодаря воле Господа обусловленные души движутся в машине, созданной из материальных элементов. В существовании человека помимо материального тела, состоящего из семи составляющих жидкостей (гноя, жира, крови, семени и т. д.), чувств, а также ума, интеллекта и ложного эго (которое является источником материального знания) обнаруживаются место, фактор времени и сознание. Тело полностью материально, поскольку оно создано из материальных элементов. Материальные элементы не способны осознать дух, но мы можем воспринять некоторые доказательства духовного существования посредством таких удивительных инструментов, как глаза, уши и нервная система. Чувства — это инструменты, благодаря которым материальное знание входит в материальное тело. После того как материальное знание входит в материальное тело, оно смешивается с внутренними инструментами, которые известны как материальные элементы. Одним из этих инструментов является ум. Ум постигает материальное знание через сердце и накапливает знание посредством интеллекта. Форма материального знания меняется благодаря воображению (мысленным образам). Материальные объекты рассматриваются с помощью развитого и неразвитого интеллекта.

Отдельно от этого, в человеческом существовании просматривается тень души (чидабхаса) в форме ложного эго, которое пронизывает ум, разум и тело. Ложное эго внушает человеку самое сильное чувство «я» и «мое», которое становится частью его существования. Таково проявление ложного эго. Материальным знанием называется знание, находящееся под влиянием ложного эго. Тем не менее, ложное эго, разум, ум и чувства не полностью материальны. Другими словами, они не состоят полностью из материальных элементов, но их существование берет начало в этих элементах. Иначе говоря, если они не связаны с материальными элементами, их существование неполно. Они находятся до какой-то степени под покровительством духа, поскольку стремление к открытиям, к божественному откровению является самой их жизнью, а материальное знание — это результат их стремлений.

Откуда это сознание берет начало? Душа чиста и являет основу сознания. Душе нелегко войти в подчиненное состояние и зависимость от материи. По воле Верховного Господа — по определенной причине — чистая духовная душа вошла в контакт с материей. Хотя в нашем обусловленном состоянии очень трудно проследить причину, если мы примем во внимание недостаток счастья в нашем обусловленном состоянии, мы сможем, несомненно, понять, что наше нынешнее деградированное положение является искаженным изначальным сознанием. Хотя современные ученые считают, что живые существа созданы в этих условиях и благодаря кармической деятельности они постепенно прогрессируют, надо признать, что в соответствии с процессом самоосознания эта теория неприемлема. В этой связи нет смысла спорить или выдвигать другие аргументы, поскольку аргументы являются продуктом материальных элементов и не имеют доступа в науку самоосознания или игры Верховного Господа. Это наша обязанность установить, что признак духа в форме ложного эго, разума, ума и чувств был проявлен благодаря контакту чистой души с материей. Этот признак духа не будет существовать, когда душа достигнет освобождения. Поэтому в человеческом существовании мы видим три составляющих — душу, инструмент, который указывает на присутствие души и ее связь с материей, и материальное тело. Согласно Веданте душу называют дживой, или живым существом. Инструмент, благодаря которому можно понять о присутствии души, называется тонким телом, а материальное тело называют грубым телом. После смерти грубое тело уничтожается, но тонкое тело продолжает существовать, связанное с кармической деятельностью и ее плодами, до тех пор пока душа не получит освобождение. До тех пор пока душа обусловлена, будет существовать инструмент, указывающий на присутствие души, но этот инструмент не имеет действительной связи с чистой духовной душой. Чистая духовная душа исполнена духовного блаженства. Чистая духовная душа отстранена от материального существования, начинающегося с ложного эго и до грубого тела. Если человек хочет понять существование чистой духовной души, ему необходимо отбросить материалистичный образ мышления; но в присутствии ложного эго все мысли материалистичны. Мысли не могут оставить связь с материей, поскольку они порождены духом. Поэтому только тот, кто контролирует деятельность ума и практикует самоосознание, погружаясь в самадхи, может без сомнения осознать душу. Но те, кто отдал себя во власть ложного эго, тем самым потеряв свою независимость, не имеют достаточно силы пересечь границу аргументов и споров и поэтому не способны осознать существование души. Тем, кто спорит на основе философии вайшешики, не дано осознать существование чистой души. Вот почему они считают, что ум вечен. В «Шримад-Бхагаватам» (7.19.20) Прахлада Махараджа описывает двенадцать признаков чистой духовной души:

атма нитйо вйайах шуддха эках кщетра-джна ашрайах авикрийах сва-дрг хетур вйапако 'сангй анавртах.

этаир двадашабхир видван атмано лакщанаих параих ахам маметй ас ад-6хавам дехадау мохаджам тйаджет

Душа вечна, она не временна, как грубое и тонкое тело. Авьяя означает, что душа не разрушается, когда грубое и тонкое тело приходят в упадок. Шуддха относится к тому, что свободно от материальной скверны. Эка означает, что душа лишена двойственности, такой как качество и обладатель качествами, религиозные принципы и последователь религиозным принципам или тело и обладатель тела. Кшетра-гъя означает наблюдатель. Ашрая означает, что душа не находится в подчинении у грубых и тонких объектов, скорее грубые и тонкие объекты подчинены душе. Авикрия означает, что душа не подвержена изменениям материального тела. Шесть телесных изменений — это рождение, рост, поддержание, побочные продукты, увядание и смерть. Сва-дрик относится к тому, кто воспринимает себя не как объект материального видения. Хешу означает, что даже хотя душа не материальна, она является причиной существования, природы и деятельности материального тела. Въяпака означает, что душа не ограничена пространством, она не принадлежит к какому-то определенному материальному месту. Асанги означает, что хотя душа находится в материальном мире, она не соприкасается с материальными качествами. Анаврита означает, что душа не покрыта материей. Ученые люди должны уметь отличать душу благодаря этим двенадцати признакам и отказываться от иллюзии «я» и «мое».

Есть много различных мнений по поводу того, существует ли чистое живое существо во времени и пространстве. Но споры относительно Абсолютной Истины бесполезны и порицаемы. Споры могут привести лишь к какому-то туманному пониманию о духе, но не могут полностью раскрыть духовную тему. Духовная душа трансцендентна, она пребывает за пределами материальных представлений. Слово «материальный» в этом случае не относится только к материальным элементам, оно также указывает на характеристики этих элементов, признаки духа, деятельность чувств, ума, разума и ложного эго. Так как признаки духа находятся в сфере материи, многие материальные положения ошибочно принимаются за духовную деятельность. Хотя время и пространство находятся среди материальных элементов, они тем не менее принадлежат к чистому духовному существованию. Если человек внимательно изучит первую и вторую главы «Шри Кришна-самхиты», он поймет, что хотя духовные и материальные науки кажутся противоречивыми, они не являются таковыми. Всё духовное бытие чисто и безупречно. Но когда духовное бытие проявляется в материальном мире, оно полностью искажается. Поэтому чистое время и пространство можно обнаружить в чистом состоянии живого существа, а оскверненное время и пространство можно увидеть в оскверненном материальном мире. Это научное рассмотрение времени и пространства. В своем чистом состоянии джива — чистое духовное существо, но в обусловленном состоянии существует три вида существования — чистое или духовное существование; тень духовного существования, или тонкое существование; и материальное, грубое существование. По закону природы грубые элементы покрывают тонкие элементы. Поскольку тень духовного существования имеет более грубую природу, она покрывает чистое духовное существование души. И поскольку материальное существование еще более грубое, оно покрывает и чистое духовное существование, и тень духовного существования. Тем не менее, все эти три вида бытия проявляются, ибо даже когда они покрыты, они не исчезают.

Чистое духовное существование души должным образом проходит в чистом времени и пространстве. Поэтому необходимо понять, что индивидуальная душа располагается в чистом времени и пространстве. Так как у души есть надлежащее местожительство, мы можем признать, что у нее есть постоянное местожительство. И поскольку у души есть постоянное местожительство, мы можем понять, что у души также есть чистое духовное тело и облик. Затем мы должны признать, что этот облик обладает духовными качествами, такими как красота, сила воли, чувства и действия. Этот облик нельзя увидеть с помощью чувств материального тела, поскольку он запределен и полностью духовен. Как все органы грубого материального тела составляют гармонию и проявляют таким образом его красоту, так и духовное тело состоит из духовных чувств и являет собой идеальную форму, напоминающую грубое материальное тело. Различие между грубым материальным телом и духовным заключается в том, что духовная душа является обладателем грубого материального тела. Поэтому тело и его владелец отличаются друг от друга. Но в духовном теле нет разницы между телом и его владельцем.

Каждый объект можно распознать по двум признакам — по облику и деятельности. Сознание или знание — признак освобожденной души. Живое существо является олицетворением знания, то есть его тело состоит из чистого знания. Признак его деятельности — блаженство. Поэтому существование освобожденной души — это абсолютное духовное счастье. В чистом состоянии дживы ее эго, сердце, ум и чувства неотличны от ее сознания. Но в обусловленном состоянии души материальное счастье и страдания, которые есть не что иное, как отражение духовного блаженства, являются признаками ее деятельности. Всеведущая Сверхдуша вечна, полна знания и блаженства. Другое имя всеведущей Сверхдуши — Бхагаван. Материальный мир и живые существа исходят из Его высшей энергии. Когда мы говорим о живом существе, мы имеем в виду мельчайшую духовную искру. Аналогично, когда мы говорим о Господе, мы имеем в виду абсолютную духовную Личность. Чистые живые существа видят эту Личность как самую красивую и очаровательную, исполненную всех замечательных качеств. Наделенный неописуемыми сладостными качествами, прекрасный Шри Кришначандра проявляет вечное блаженство и увеличивает красоту Вайкунтхи. Чистые живые существа вечно околдованы Его красотой, а обусловленные живые существа ищут Его красоту в играх Враджа. В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами объясняет, что живые существа обладают пятьюдесятью качествами в незначительной степени. В Господе Нараяне эти пятьдесят качеств присутствуют во всей полноте вместе с десятью другими качествами. А Шри Кришначандра, излучающий духовное блаженство, обладает шестьюдесятью четырьмя качествами. Поэтому преданные признают Господа Кришну как наивысшее проявление Верховного Господа. Самбандха означает установление взаимоотношений между этими тремя субъектами. Это уже описывалось в следующих стихах «Бхагавад-гиты» (7.4–7):

бхумир апо ‘надо вайух кхам мано буддхир эва ча аханкара итййам ме бхинна пракртир ащтадха

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию».

апарейам итас те анйам пракртим виддхи ме парам джйва-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат

«Помимо этой, низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией».

этад-йонйни бхутани сарванйтй упадхарайй ахам кртснасйа джагатах прабхавах пралайас татха

«В этих двух природах берут начало все сотворенные существа. Знай же, что Я — начало и конец всего в этом мире, который суть соединение материи и духа».

маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа майи сарвам идам протай сутре мани-гана ива

«О завоеватель богатств, нет истины превыше Меня. Всё сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить».

Высшая Истина одна -¹ Господь. Живые существа и материальный мир проявлены из аспекта высшей энергии, поэтому вся вселенная — производная Его энергии. Это заключение нанесло поражение существующим издавна философиям, таким как виварта, теория майявади об иллюзии, и брахма-паринама, теория изменения Всевышнего. Мы не принимаем виварту и паринаму Верховного Господа, скорее мы согласны с тем, что всё возможно благодаря действиям и последствиям высшей энергии. Живые существа и материальный мир проявлены энергией Верховного Господа, они считаются отделенными от Господа, но у них нет независимой силы. Они ничего не могут сделать без милости Господа. Это ясно описывалось в первой и во второй главах этой книги. Мы можем кратко сказать, что Господь — их единственное прибежище и они абсолютно зависимы от Него. Господь — единственная причина их существования, поэтому они полностью находятся под Его покровительством. Особая характеристика живых существ состоит в том, что они по своей природе обладают сознанием, поэтому их единственное прибежище — верховный сознающий Господь. Материальный мир для живых существ подобен чужбине и поэтому не способен дать им прибежище. Вечные обязанности дживы теперь трансформировались в материальную деятельность, а ее любовь к Господу превратилась в привязанность к материи. Уменьшение этой привязанности и увеличение истинной привязанности человека называется шрейя, или конечное благо. Поэтому между материальным миром и живыми существами нет вечных взаимоотношений. Даже незначительные взаимоотношения — кратковременны и недолговечны. До тех пор пока человек не достиг освобождения по милости Господа, ему следует принимать материальную связь как неизбежное для поддержания жизни. Человек не может достичь освобождения методом поиска и исследований, но он может легко обрести его по милости Господа. Поэтому человек должен отвергнуть стремление к освобождению и материальным наслаждениям. Единственный долг живого существа — исполнять свои конституциональные обязанности, практикуя юкта-вайрагью без стремления к материальным наслаждениям или освобождению. Материальный мир — порождение внешней энергии, которая является тенью высшей энергии и служанкой Господа. Поэтому понятно, что внешняя энергия всегда исполняет волю Господу. Эта материальная вселенная — обитель наслаждений для живых существ, которые отвернулись от Господа. Единственный путь освобождения из темницы майи — преданное служение Господу, как утверждается в «Бхагавад-гите» (7.14):

даивй хй эща гуна-майй мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте майам этам таранти те

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти».

Мы рассмотрели взаимоотношения, или самбандху, между тремя субъектами, а сейчас я попытаюсь вкратце объяснить абхидею и прайоджану. Процесс, с помощью которого достигается прайоджаиа, называется абхидея. Поэтому я рассмотрю сперва прайоджану. В материальном мире состояние души — крайне жалкое, поскольку, несмотря на то, что она является чистым духом, она отдала себя в рабство материи. Душа считает себя порождением материи и страдает от неимения чего-то материального. Иногда она скорбит оттого, что ей не хватает пищи, иногда бна страдает от лихорадки и других болезней, а иногда она занимается отвратительной деятельностью, чтобы привлечь внимание женщин. Иногда она восклицает: «Я умираю!», а иногда она говорит: «Меня спасет это лекарство». Иногда она тонет в жутком океане скорби из-за смерти своих детей. Иногда она возводит большой дворец, живет в нем и думает: «Теперь я царь». Завидуя другим, она думает: «Я великий герой». Иногда она удивляется, посылая телеграмму, иногда она пишет книгу по медицине и становится знаменитостью, иногда она изобретает паровоз и считает себя великим ученым, а иногда определяет движение звезд и объявляет себя астрологом. Такие люди оскверняют свои сердца завистью, насилием, похотью и гневом. Иногда они учат физике, медицине и фермерству, думая: «Я заработал так много благочестия». Увы! Неужели подобная деятельность подходит для чистой духовной души? Такая незначительная деятельность бессмысленна для тех, кто живет на Вайкунтхе и наслаждается чистой любовью к Богу.

Каково счастье во взаимоотношениях с женщинами по сравнению с нектаром любви к Господу Хари? Как можно сравнить борьбу, которая беспокоит сердце человека, с обществом преданных, которое удовлетворяет сердце человека? Увы! Если мы тщательно рассмотрим, кем мы являемся в действительности и кем мы стали, мы сможем понять, что мы пали и испытываем тройственные страдания — от полубогов, живых существ, тела и ума. Почему мы сбиты с толку? Мы стали оскорбителями всеблаженного Верховного Господа. Вот почему мы стали падшими; и в этом нет сомнений. Наше оскорбление состоит в том, что мы отвергли свои вечные обязанности духовной души. Уже было объяснено, что живое существо исполнено духовного блаженства. Душа является чистым знанием, а блаженство — ее неотъемлемая природа. Связь между живым существом и Абсолютной Истиной, которая вечна, полна знания и блаженства, называется прити, или любовью. Эта любовь вечно соединяет счастье души со счастьем Господа. Качество их любви имеет взаимное влечение, которое очень утонченно, чисто и в высшей степени удовлетворяющее. Когда живое существо попадает в сети иллюзии, оно избегает любовного служения Господу и ищет наслаждений в материальном мире. Майя, служанка Кришны, зная об оскорблении падшей души, заключает ее в плен.

Мы страдаем в материальном мире из-за этого оскорбления. Наша вечная обязанность любить Бога становится искаженным отражением в виде привязанности к материальным объектам, которая делает нас более несчастными и лишает истинного блага. Стремление к нашим вечным обязанностям — это наша единственная прайоджана, цель жизни. Пока мы обусловлены, мы не можем совершенно исполнять свои вечные обязанности. Наши вечные изначальные склонности не могут быть утрачены или потеряны; они просто находятся в дремлющем состоянии. Как только человек начнет развивать эти склонности, они пробудятся и снова засияют ярким светом. Тогда освобождение и достижение Вайкунтхи гарантировано. Освобождение не является целью нашей жизни, или нашей прайоджаной. Цель нашей жизни — прити, любовь, и поэтому это наша единственная прайоджана. Те, кто находятся на пути знания и обеспокоены материальными желаниями, ищут освобождение; но усилия для достижения нежелательных целей не приведут таких людей к успеху и не принесут им благо. Те, кто практикуют прити, могут легко обрести полное знание и достичь освобождения. Поэтому прити — это единственная прайоджана. Признаки прити описаны в моей книге «Датта-каустубха» следующим образом:

акарша-саннидхау лаухах правртто дршйате йатха анор махай чаитанйе праврттих прйти-лакщанам

«Как железо естественно притягивается к магниту, так мельчайшая духовная душа естественно притягивается к высшему сознанию. Верховной Личности Бога».

Эта естественная склонность именуется прити. Так же как душа и Сверхдуша лишены материальных обозначений, прити, которой они обмениваются, так же они чисты и лишены даже оттенка материального опьянения. Наша прайоджана заключается в том, чтобы пробудить эту чистую прити. Если человек желает достичь цели, он должен идти по верному пути. Предыдущие ачарьи, великие души, согласно своей квалификации ввели различные методы для успешного достижения определенной цели.

Теперь я рассмотрю абхидею, которая является методом для достижения прайоджаны. Все методы, которые предназначены для обретения успеха в духовной жизни, делятся на три категории: карма, гъяна и бхакти. Кармой называют выполнение предписанных обязанностей для поддержания жизни. Карма имеет два аспекта — предписания и запреты. Акарма (бездействие) и викарма (греховная деятельность) — обе запрещены. Карма предписана.

Существует три вида кармы (деятельности): конституциональная (жизненно необходимая), обусловленная и желаемая. Деятельность, которую необходимо выполнять всегда, — называется конституциональной. Поддержание тела и семьи, выполнение благоприятных действий, благодарность и поклонение Господу — относятся к конституциональной деятельности. Деятельность, которая выполняется под влиянием обстоятельств, называется обусловленной. Попытки избежать смерти после того, как человек увидел смерть своего отца, является примером желаемой деятельности. Примером является также проведение жертвоприношения с целью обрести ребенка. Если человек хочет должным образом исполнять свои предписанные обязанности, ему необходимо связать свою телесную деятельность, законы морали, наказания, наследство, правление государством, распределение работы, войну, союз, браки, время и искупление с преданным служением Господу и таким образом правильно жить в этом мире. Люди каждого сословия должны применять этот принцип в своей жизни. Земля Бхараты заселена арийцами, поэтому она является примером для всех укладов и сословий общества, на этой земле прекрасным образом представлена для всех вышеупомянутых видов деятельности система варнашрама-дхармы. Нет другой расы, которая была бы способна создать такое же совершенное устройство. Среди других рас деятельность, совершаемая согласно природе людей и вышеупомянутых предписаний, устроена хаотически; но среди ариев Индии эти предписания устроены так, чтобы вся деятельность человека благоприятствовала преданному служению. Каким удивительным разумом были наделены мудрецы Индии! Даже в древние времена они создали уникальное устройство без помощи других рас. Когда мы говорим об Индии как о земле кармы и примере для других стран, это не преувеличение. Мудрецы осознали, что качества людей, необходимые для выполнения обязанностей, берут начало в их природе. Если мы предпишем человеку определенную деятельность, не учитывая его склонности, он никогда не сможет правильным образом исполнить ее. Поэтому мудрецы распределили обязанности людей согласно их природе. Природа людей делится на четыре категории: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Таким образом мудрецы установили варны людей согласно их природе. В последней главе «Бхагавад-гиты» (18.41–45) сказано:

брахмана-кщатрийа-вишам шудранам ча парантапа

карманы правибхактани свабхава-прабхаваир гунаих

«Брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр можно узнать по их качествам, проявляющимся в деятельности, соответствующей трем гунам материальной природы, о покоритель врагов».

шамо дамас тапах шаучам кщантир арджавам эва ча джнанам виджнанам йстикйам брахма-карма свабхава-джам

«Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности».

шаурйам теджо дхртир дакшйам йуддхе чапй апалайанам данам йшвара-бхаваш ча кщйтрам карма свабхава-джам

«Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага, щедрость и умение вести за собой — всё это природные качества кшатриев, необходимые им для исполнения своего долга».

крши-го-ракщйа-ваниджйам ваишйа-карма свабхава-джам паричарйатмакам карма шудрасйапи свабхава-джам

«Земледелие, защита коров и торговля — таковы занятия, соответствующие природе вайшьев, шудры же предназначены для того, чтобы заниматься физическим трудом и служить другим».

све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах сва-карма-ниратах сиддхим йатха виндати тач чхрну

«Занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый человек может достичь совершенства. Пожалуйста, выслушай Меня: сейчас Я расскажу тебе о том, как сделать это».

Разделив общество людей на варны, согласно их качествам и деятельности, основанные на индивидуальной природе, мудрецы узрели необходимость также определить положение их ашрамов. Так они обозначили женатых семейных людей — грихастхами; путешествующих учеников-студентов — как брахмачари; пожилых отошедших от дел людей — ванапрастхами, а тех, кто принял отрешенный образ жизни, — как санньяси. Риши также заключили, что женщинам и шудрам рекомендуется вести семейный образ жизни (грихастхи). Никто, кроме брахманов, не может принять санньясу, отрешенный уклад жизни. Таково ясное постановление просветленных разумом мудрецов. Все предписания и запреты, исходящие из шастр и основанные на доводах, находятся под юрисдикцией варнашрама-дхармы. Обсудить все предписания в этой небольшой заключительной главе не представляется возможным, поэтому вкратце я скажу, что система варнашрамы — это замечательные предписания для материальной жизни людей. Система варнашрамы, несомненно, самая почитаемая среди всех устройств, которые были созданы разумом ариев.

Люди из зарубежных стран из-за неверных представлений и зависти критикуют это устройство. Глупые люди в нашей стране также критикуют варнашраму. Это происходит главным образом из-за их враждебности к своей собственной стране. Недостаток понимания этой системы и имитация поведения иностранцев также играет в этом немаловажную роль. Кроме того, несомненно, это мироустройство подверглось некой деградации из-за неправильного использования и недостатка в ученых людях, которые знают цель этой системы. Вот почему люди наших дней критикуют систему варнашрамы. В действительности устройство варнашрамы безупречно. Но как она может оставаться безупречной, если используется неправильным образом? Положение человека в варнашраме, ранее определявшееся его природой, теперь определяется его рождением. Это порождает противоположный результат. Неквалифицированный сын брахмана будет известен как брахман, а ученый умиротворенный сын шудры будет известен как шудра. Подобная система полностью противоречит изначальной системе варнашрамы. По древней традиции, когда мальчик достигал зрелости, старшие члены семьи, семейный жрец, семейный гуру, домовладелец и представители деревни рассматривали его природу, а затем определяли его варну. Главным в определении варны мальчика было — проанализировать, квалифицирован ли он принять ту же варну, что и его отец. Чтобы иметь высокий статус детей из высших кастовых семей часто принимали как принадлежащих к той же варне, что и их отец. Всё же из-за неспособности некоторые дети не причислялись к низшим кастам, С другой стороны, дети низших каст часто принимались в высшие касты после их проверки. Если мы обратимся к историям в Пуранах, то найдем там множество примеров этого. С тех пор как началась лидирующая преемственность духовно слепых людей и формальность в проверках, квалифицированные люди не занимали должного положения, и потому солнце славы ариев зашло.

Объясняя законы религии, Шри Нарада Муни говорит в «Шримад-Бхагаватам» (7.11.35):

йасйа йал лакшанам проктам пумсо варнабхивйанёжакам йад анйатрапи дршйета тат тенаива винирдишет

«Общественное положение человека, проявляющего описанные мною признаки брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, следует определять именно по этим признакам, даже если он родился в другом сословии».

Мудрецы древности даже во сне не могли представить, что естественные обязанности человека постепенно начнут рассматривать с точки зрения рождения. До некоторой степени естественно, что сын великого человека становится великим, но это величие не может передаваться по наследству или в дар. Естественная система варнашрамы была установлена для того, чтобы освободить мир от лидерства духовно слепых людей, но религиозные писания, к несчастью, попали в руки некоторых эгоистичных и глупых смарта-брахманов. Остается только скорбеть об этом. Тот, кто пытается устранить осквернение, которое проникло в эту систему, несет благо своей стране. Но разумные люди не должны устранять всю систему, поскольку осквернена только отдельная ее часть. Поэтому, о великие души! Вы, кто желает принести благо своей стране, пожалуйста, восстановите эту безупречную систему, данную вашими предками, очистив ее! Не отказывайтесь от правильной системы вашей страны, слушая плохие советы иностранцев. Нужно ли тем, кто живет на земле Индии, как прославленные потомки великих личностей, таких как Брахма, Ману, Дакша, Маричи, Парашара, Вьяса, Джанака, Бхишма и Бхарадваджа, изучать устройство материальной жизни у современных народов? Увы! Я не вижу, куда могут деться от стыда такие люди! Если система варнашрамы будет восстановлена, Индия продвинется во всех отношениях. Мне нет нужды подробно говорить об этом. Главная цель варнашрамы — помочь человеку постепенно продвигаться, исполняя предписанные обязанности, поместив Господа в центр всей своей деятельности. Так люди могут постепенно прийти к духовной жизни, исполняя свои предписанные обязанности в системе варнашрамы. Поэтому в карма-канде ученые, рассматривая абхидею, принимают кармическую деятельность как единственное средство для достижения прайоджаны. Обусловленная душа не может жить даже мгновение без деятельности. Она должна, по крайней мере, работать для поддержания жизни. Если мы не будем поддерживать свою жизнь, мы не сможем практиковать метод достижения прайоджаны. Деятельность неизбежна. Человек не может быть бездеятельным, вся деятельность должна быть связана с удовлетворением Господа, иначе эта деятельность превратится в атеистическую деятельность. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.32):

этат самсучитам брахмамс тапа-трайа-чикитситам йад йшваре бхагавати карма брахмани бхавитам

«О брахман Вьясадева, ученые люди пришли к заключению, что самое лучшее средство, излечивающее от всех тревог и страданий, — посвятить всю свою деятельность служению Верховному Господу, Личности Бога [Шри Кришне]».

Деятельность ради плодов приносит лишь беспокойства, даже если она совершается без мотивов. Поэтому если человек, выполняя деятельность согласно своей квалификации, не предлагает ее либо Брахману через знание, либо Сверхдуше через результаты деятельности, либо Верховному Господу через путь привязанности, такая деятельность никогда не принесет истинного блага.

В надлежащее время мы опишем путь привязанности. Деятельность, совершаемая ради достижения высшей цели, должна быть направлена на поклонение Сверхдуше, Господу жертвоприношений. Поклонением Господу нельзя пренебрегать ни в вечной, ни в обусловленной деятельности, поскольку человеку рекомендуется выполнять свои предписанные обязанности с чувством благодарности Всевышнему, и это называется поклонением Господу. Деятельность по своему желанию предназначена для низшего класса людей, тем не менее, существует мироустройство, которое позволяет связать эту деятельность с Господом. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10): *

акймах, сарва-камо ей мокща-кама удара-дхйх тйврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам

«Человек с возвышенным складом ума — исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению, — должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому — Личности Бога».

Гьяна, или знание, также принимается как средство для достижения духовного совершенства. Верховный Брахман и живые существа пребывают за пределами материального творения. Гьяни считают, что трансцендентная деятельность предназначена только для достижения Высшего Брахмана, который является целью духовной жизни. Хотя кармы достаточно для того, чтобы поддержать тело и семью, но поскольку карма порождена материальной деятельностью, она не имеет силы освободить человека от материи. Посредством кармы человек тренирует ум сосредотачиваться на Верховном Господе, но он не способен обрести вечное благо до тех пор, пока не оставит материальную деятельность. Достичь духовных результатов можно только благодаря духовным усилиям. Живое существо должно первым делом детально рассмотрегь материальный мир, а затем, поднявшись над материальным существованием и всеми материальными качествами, погрузиться в самадхи, чтобы обрести богатства Брахмана, Пока человек имеет материальное тело, он вынужден вовлекаться в телесную деятельность. Существует два вида гьяны-знание о Брахмане и знание о Верховном Господе. Благодаря знанию о Брахмане душа способна слиться с сиянием Брахмана. Брахма-гьяни не получает независимое существование души после слияния. Брахман — безличен, и когда душа освобождается, она также становится безличной, сливаясь с Брахманом. Этот вид практики побуждает развивать знание о Верховном Господе. Как Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (12.3–5) относительно цели преданного служения:

йе те акщарам анирдешйам авйактам парйупасате сарватра-гам ачинтйам ча кута-стхам ачалам дхрувам

саннийамйендрийа-грймам сарватра сама-буддхайах те прапнуванти мам эва сарва-бхута-хитератах

клешо ‘дхикатарас тешам авйактасакта-четасам авйакта хи гатир духкхам дехавадбхир авапйате

«Те же, кто заботится о всеобщем благе и, обуздав все свои чувства и одинаково относясь ко всем живым существам, целиком посвящает себя поклонению непроявленному, неопределенному, недоступному восприятию чувств, вездесущему, непостижимому, неизменному, постоянному и неподвижному — безличному аспекту Абсолютной Истины, — те в конце концов достигают Меня. Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития. Для воплощенных живых существ каждый шаг на этом пути дается с большим трудом».

Главный смысл этих трех стихов заключается в том, что когда материальное представление живого существа разрушено брахма-гьяной, имперсональным знанием, тогда благодаря общению с преданными и по милости Господа оно постигает духовное разнообразие Верховного Господа, Влияние материального мира понижает качество сосредоточения, или самадхи живого существа, до такой степени, что после оставления материальных элементов, от пяти грубых элементов до ложного эго, человеку необходимо сосредоточиться на безличном Брахмане в начале процесса самадхи. Но когда духовная душа переступает пределы материальных страданий и достигает единства с Брахманом, тогда с сосредоточенным разумом посредством самадхи она начинает видеть разнообразие Вайкунтхи. Тогда ничто больше не сможет препятствовать возможности видеть Господа. Красота Вайкунтхи постепенно проявляется и радует взгляд преданного. В этот момент брахма-гьяна трансформируется в бхагавата-гьяну, знание о Верховном Господе. Когда в человеке пробуждается знание о Верховном Господе, перед ним раскрываются все тайны о Господе. Поэтому гъяна, которая предназначена для достижения Абсолютной Истины, также рекомендована как абхидея, или предназначена для достижения конечной цели. Если человек развивает знание о Верховном Господе, тогда у него появляется хорошая возможность для пробуждения чистой любви к Богу, которая является прайоджаной для живых существ.

Необходимо также кое-что сказать о гъяне. Знание о Верховном Господе — это естественное знание, тогда как неведение и ненужное знание — неестественное знание. Результатом неведения является поклонение материи, а ненужное знание относится к атеизму и монизму. Поклонение материи имеет две формы: позитивное поклонение — принятие материальных характеристик как знание о Верховном Господе; и негативное поклонение — принятие материальных характеристик как Всевышнего. Те, кто занят в позитивном поклонении, поклоняются материальному изображению как Всевышнему. Те, кто занят в негативном поклонении, принимают негативные качества материальных характеристик как Брахман. Такие люди утверждают, что Всевышний безличен, лишен формы и не имеет ни деятельности, ни чувств, «Шримад-Бхагаватам» (2.10.33–35) описывает эти два класса:

этад бхагавато рупам стхулам те вйахртам майа махй-адибхиш чаваранаир ащтабхир бахир йвртам

атах парам сукщматамам авйактам нирвишещанам анади-мадхйа-нидханам нитйам ван-манасах парам

амунй бхагавад-рупе майа те хй ануварните убхе апи на грхнанти майа-срщте випашчитах.

«Всё это составляет грубые материальные формы — планеты и т. д., о которых я уже рассказывал тебе. Эти формы служат оболочками внешнего проявления Личности Бога. А за пределами этого [грубого, материального проявления] простирается трансцендентный мир, который тоньше самых тонких форм. У него нет ни начала, ни середины, ни конца, поэтому его нельзя описать словами или постичь умом и он полностью лишен материальных качеств. Чистые преданные Господа, в совершенстве постигшие Его, не признают ни одной из тех форм Господа, которые я только что описал тебе с материальной точки зрения».

Оба вышеупомянутых качества Господа материальны. Ученые, способные различать, должны равнодушно взирать на грубые и тонкие формы Господа и сосредоточиться на Его вечной трансцендентной форме. Поэтому привязанность к грубой форме Всевышнего, так же как и к имперсональному аспекту, являются производными невежества и всегда противоречивы. Когда умозрительные заключения покрывают знание и утверждаются в виде доводов, тогда человек не принимает душу как вечную. Так возникает философия атеизма. Когда знание попадает в зависимость от умозрительных рассуждений и утрачивает свою природу, тогда человек стремится к слиянию со Всевышним. Это стремление рождается от ненужного знания и не приносит блага живому существу. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32):

йе ‘нйе ‘равиндакша вимукта-мйнинас твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо ‘нйдрта-йущмад-ангхрайах

«О лотосоокий Господь, хотя непреданные, которые подвергаются суровым аскезам и покаяниям, чтобы достичь высочайшего положения, могут считать себя освобожденными, их разум нечист. Они падают со своего положения воображаемого превосходства, потому что не заботятся о Твоих лотосных стопах».

Даже с помощью правильных умозрительных рассуждений знание об имперсональном Брахмане не может даровать благо. Теперь мы рассмотрим четыре положения этого утверждения:

1. Если бы слияние с Высшим Брахманом было конечной целью живых существ, можно было бы предположить, что Бог жесток по отношению к сотворенным живым существам. Если бы мы не представили такого ущербного существования, мы не смогли бы понять всех трудностей, связанных с этим. Если мы принимаем майю как единственного творца, для того чтобы утвердить Брахман как безупречный, то мы ограничены принятием независимой истины, которая отделена от Брахмана.

2. Когда душа сливается с Брахманом, она не получает никакого блага.

3. В вечных играх Абсолютной Истины душам нет никакой необходимости сливаться с Брахманом.

4. Если человек полностью не принимает качество разнообразия, которое есть проявление энергий Господа, тогда бытие, знание и счастье невозможны и, как результат, Верховный Брахман рассматривается безличным и лишенным основы. Человек даже может усомниться в существовании Брахмана. Но если он признаёт качество разнообразия как вечное, тогда душа не может слиться с Брахманом. Вы можете обратиться к «Майявада-шата-душани» для подробного рассмотрения этой темы.

Если человек сможет понять связь между знанием и любовью, то он увидит, что между ними нет противоречий. Изначальные чувства души предназначены для исполнения ее вечных обязанностей. Эти изначальные чувства проявляются по-разному: 1) через них обретается знание об объектах и их формах; и 2) через них постигаются расы. Другое название первого пути — гъяна, или умозрительное знание, которое от природы сухое, доставляющее беспокойства. Другое название второго пути — прити, или любовь. Во время постижения объекта и его качеств между объектом и субъектом происходит обмен удивительными чувствами расы. Это называется прити. Во взаимоотношениях между гъяной и прити мы видим пропорциональное возрастание одного и уменьшение другого. Когда гъяна увеличивается, прити уменьшается, а когда прити увеличивается, уменьшается гъяна. Когда гъяна достигает наивысшего уровня, изначальные чувства души становятся едиными. Этот уровень — сухой и полностью лишен счастья. Когда прити достигает наивысшего уровня, изначальные чувства души не теряются, скорее они оживают в субъекте самбандхи, абхидеи и прайоджаны, и затем расширяют расу любви. Поэтому увеличение любви есть единственная прайоджана, конечная цель живого существа. В отношении абхидеи преданное служение рассматривается как главная практика. Сандилья Риши утверждал в своей книге под названием «Бхакти-мимамса» — бхактир паранурактир ишваре — «Чистая привязанность к Верховному Господу называется бхакти». Бхакти, или преданное служение, определяется как деятельность обусловленной души, которая совершается из привязанности к Сверхдуше. Некоторые из этих деятельностей напоминают карму, а некоторые — гъяну. Грубая телесная деятельность называется кармой, а тонкая телесная деятельность — гъяной.

Преданное служение — это практика, предназначенная для обусловленных душ, поэтому ее нельзя назвать прити, или любовью. Когда прити пробудилась, это значит, что преданное служение достигло полной зрелости. Невозможно подробно описать каждую стадию преданного служения, поэтому мы ограничимся только главными. Если после постижения основной науки бхакти достопочтенный читатель начнет изучать писания преданности, такие как «Сандилья-сутры» и «Бхакти-расамрита-синдху», то поймет все темы, связанные с преданным служением.

Бхакти, такое как прити, имеет две природы; богатство (айшварью) и сладость (мадхурью). Когда в бхакти преобладают слава и богатства Господа, ее называют айшваръя-бхакти. Настроение служения возникает из чувства осознания практикующим своей незначительности. Господь известен как не знающий Себе равных господин благодаря Своему высшему аспекту богатства. Господь как самый богатый являет Себя как царь царей, Нараяна, и дарует благо живым существам. Этот аспект Господа не временный, а вечный. Верховный Господь по своей природе исполнен всех богатств. Невозможно отделить Господа от Его богатств. Но Он также обладает качеством удивительной сладости, которая превосходит Его богатства. Когда в бхакти преобладает природа сладости, проявляется качество сладости Господа, а аспект Его богатства меркнет, подобно тому, как луна блекнет в присутствии солнца. Когда аспект богатства перемещается на второй план, Господь становится объектом высших рас. Затем сердце практикующего принимает прибежище в различных расах, таких как сакхья, ватсалья и мадхурья. Господь проявляет Себя как Шри Кришна, олицетворение сострадания к Своим преданным, обитель высшего блаженства, очаровывающий сердце каждого. Кришна не является экспансией Нараяны, наоборот, Нараяна — это экспансия Кришны. Но Они оба существуют вечно в Своих пленительных формах. Различные формы Господа проявляются согласно природе и квалификации преданных. Шри Кришна является прибежищем пяти высших рас живых существ, поэтому в науке бхакти и прити Господа Кришну признают высшей Личностью. Этот предмет был ясно объяснен в «Кришна-самхите». Глубоко поразмыслив, мы сможем понять, что только темы, связанные с Господом, должны обсуждаться постоянно. Для того чтобы понять недвойственную истину, мы должны рассмотреть три качества Абсолютной Истины, которые описываются в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11):

ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате

«Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном».

Сперва посредством косвенного восприятия Абсолютная Истина предстает как Брахман. Форма Брахмана невидима; только косвенная форма Абсолютной Истины постигается посредством гъяны. Обретение знания является высшим достижением в понимании Брахмана. Тем не менее, в Брахмане человек не может насладиться знанием, поскольку в Брахмане нет различий между наслаждающимся и доставляющим наслаждение.

Во втором положении, с помощью прямых и косвенных качеств индивидуальная душа познаёт Параматму или Сверхдушу. Хотя в этом случае есть намек на различие между душой и Сверхдушой, из-за отсутствия полной формы Господа Параматма постигается только через искусственное самадхи. В этой связи преданный и Господь не могут полностью проявить разнообразия взаимоотношений. Господь, или Бхагаван, — единственная истина, достойная поклонения. Поэтому Он упомянут в конце предыдущего стиха. Среди множества качеств Господа Он проявляется как Брахман благодаря одному из этих качеств и как Параматма благодаря другим качествам. Но когда все качества собраны вместе, свойства Господа, описанные в «Шримад-Бхагаватам» (2.9.35) как йанти маханти бхутани — вселенские элементы, проявляются в сердце живых существ через самадхи. Из всех имен и форм Господа, проявляющихся в этом мире, форма Бхагавана, упомянутая в «Шримад-Бхагаватам», — самая чистая. Вот почему «Бхагаватам» известен как Парамахамса-самхита. Абсолютная Истина, Бхагаван, — источник всех качеств. Слово «Бхагаван» характеризуется шестью главными качествами, упомянутыми в Вишну Пуране (6.5.47) как следующее:

айшварйасйа самаграсйа вйрйасйа йашасах ьйрийах джнана-ваирагйайош чаива саннам бхага итингана

«Бхагаван, Верховная Личность Бога, — тот, кто исполнен шести достояний. Он обладает всей силой, славой, богатством, знанием, красотой и отречением».

Необходимо понять в этой связи, что Господь не является просто набором качеств, наоборот, качества естественным образом проявляются в индивидуальной форме. Среди шести достояний Господа богатство и красоту можно видеть в Его форме одновременно.

1) Бог, добродетель, слава; 2) Аллах, величие, богатство; 3) Сверхдуша, духовность, отречение; и 4) Брахма, духовное единение и гъяна являются различными именами и качествами Господа, распространенными в разных странах.

Другие четыре качества также проявляются как Его характерные черты. В богатстве Господа наслаждений меньше, тогда как в Его сладости ощущений наслаждений больше, поскольку только сладость позволяет испытать всю гамму наслаждений. Богатство и пять других качеств тождественны как характеристики этой формы. Существует естественная обратная связь между сладостью и богатством. Когда богатство уменьшается, пропорционально увеличивается сладость, когда сладость уменьшается, пропорционально увеличивается богатство. Удивительная особенность сладости Господа выражается в независимости и равенстве между преданным и Господом. В этом положении Господь сохраняет Свои качества как высшего властелина, как Брахмана и как Параматмы, поскольку Абсолютная Истина естественно остается недвойственной, хотя для разных преданных согласно их квалификации Он проявляет Себя по-разному. Шри Кришна, который является сладким цветком кадамбы мадхуръя-расы, — единственный независимый объект духовного совершенствования. Когда Шукадева Госвами описал раса-лилу. Махараджа Парикшит выразил сомнение, что развитие сознания Бога без аспекта богатства не может быть успешным, поэтому он спросил:

крщнам видух парам кантам на ту брахматайа муне гуна-правахопарамас тасас гуна-дхийам катхам

«О мудрец, гопи думали, что Кришна — это всего лишь их возлюбленный, и не знали о том, что Он — высшая Абсолютная Истина. Как же удалось этим девушкам, чьи умы оставались в водовороте гун природы, освободиться от материальных привязанностей?» (Ш.Б. 10.29.12).

В ответ на его вопрос Шукадева Госвами сказал:

уктам пурастат этат те чаидйах сиддхим йата гатах двищанн апи хрщйкешам ким утадхакшаджа-приййх нрнйм нихшрейасартхайа вйактир бхагавато нрпа авйайасйапрамейасйа ниргунасйа гунатманах

«Я уже объяснил тебе это. Если даже Шишупала, который ненавидел Кришну, достиг совершенства, то что уж говорить о дорогих Господу преданных? О царь, Верховный Господь неисчерпаем и неизмерим. Гуны материальной природы не могут затронуть Его, их повелителя. Он Сам пришел в этот мир, чтобы даровать человечеству высшее благо» (Ш.Б. 10.29.13–14).

Среди шести достояний, во главе с богатством, красота — лучшее из всех. Таково заключение Шукадевы Госвами. Поэтому те, кто придерживаются этой точки зрения — каништха-адхикари или уттама-адхикари, — достигнут высшей цели. Силой своей садханы каништха-адхикари отказываются от связи с материальными качествами, которые порождены благочестивой или неправедной деятельностью, и становятся уттама-адхикари и таким образом достигают Кришны, тогда как уттама-адхикари получают удипану, или побуждение, и входят в танец раса.

Главные признаки бхакти описаны в «Бхакти-расамрита-синдху» (Пурва-вибхага, 1.9):

анйабхилащита — шунйам джнана — кармадйа — анавртам анукулйена крщнану-шйланам бхактир уттама

«Человек должен заниматься трансцендентным любовным служением Верховному Господу Кришне без желания материальной выгоды, без стремления к кармической деятельности и философским измышлениям. Таково чистое преданное служение».

Признаком чистого бхакти является благоприятное любовное преданное служение. Но благоприятное любовное преданное служение кому — Брахману, Параматме или Нараяне? Нет, не Брахману, ибо Брахман является безличным мысленным объектом. Преданность не может найти прибежище в Брахмане. Любовное служение не предлагается Параматме, поскольку Параматма познается посредством йоги. Поэтому Параматма не является объектом преданности. Преданное служение также полностью не предназначено для Нараяны, поскольку все склонности и расы бхакти не раскрываются в Нараяне. Когда живое существо отбрасывает стремление к Брахману и знание о нем, тогда знание о Верховном Господе возникает вместе с шанта-расой. Эта раса предназначена для Нараяны. Но эта раса имеет настроение равнодушия. Когда возникает привязанность к Нараяне, то пробуждаются взаимоотношения между слугой и Господом. Тем не менее эти взаимоотношения с Нараяной не могут развиваться дальше, поскольку форма Нараяны не позволяет развивать отношения сакхья-, ватсалья- или мадхурья-расы. Кто наберется храбрости обнять Нараяну и сказать: «О мой друг, я принес Тебе подарок. Пожалуйста, возьми его». Какое живое существо способно посадить Нараяну к себе на колени и поцеловать Его в настроении родительской любви? Кто может сказать: «О мой возлюбленный, Ты — Господь моей жизни. Я — твоя супруга»? Насколько велик Нараяна, Господь несметных богатств и царь царей, и насколько неспособны и незначительны, бедны и ничтожны живые существа! Для таких живых существ чрезвычайно трудно отбросить страх, благоговение и поклонение Господу Нараяне. Но почитаемый всеми Господь очень милостив и всегда поглощен любовными играми.

Когда Господь видит духовное продвижение живого существа и пробуждение в нем рас, таких как сакхья, Он милостиво становится объектом этих возвышенных рас и наслаждается трансцендентными играми с живым существом. Кришначандра — идеальный объект для выражения чувств в бхакти. Поэтому развитие сознания Кришны является идеальным признаком чистого преданного служения. Развивая сознание Кришны, человек не должен развивать никакое другое желание, кроме желания совершенствоваться в своих вечных конституциональных обязанностях. Если человек стремится к освобождению или чувственным удовольствиям, то его раса не разовьется, он получит только результаты гьяны и кармы. Поэтому необходимо быть осторожным, чтобы кармическая деятельность и спекулятивное знание не покрыли эту удивительную склонность к бхакти. Если гъяна покроет эту склонность, то человек привлечется к Брахману и утратит свою индивидуальность. Если карма покроет эту склонность, сердце человека привлечется к глупой кармической деятельности, подобно обычным смартам, и человек в конечном итоге оставит Кришну, чтобы заниматься атеистической деятельностью.

Качество, такое как гнев, является также типом развития, но благодаря развитию такого настроения в сознании Кришны человек испытает противоположную расу, которую испытывал Камса. Поэтому этот тип развития неблагоприятен. В связи с этим человек может выдвинуть аргумент, что если бхакти подобно карме и гьяне, тогда должно быть достаточно названий карма и гъяна. Есть ли необходимость в бесполезных определениях некоторых методов бхакти? Ответ таков, что науку бхакти нельзя объяснить с помощью положений кармы и гъяны. Существуют разные результаты в конституциональной и обусловленной деятельностях и деятельности по желанию. Главная цель этих деятельностей — прийти к изначальным вечным обязанностям, и в этом нет сомнений. Но все виды деятельности имеют свои собственные побочные результаты. Скажем, побочный результат телесной деятельности выражается в чувственном удовольствии и поддержании тела. Никто не может отрицать этого. Побочный результат умственной деятельности выражается в радости сердца и остроте разума. Тот, кто поднимается над этими побочными результатами и стремится к главному результату, может развить в своей деятельности настроение преданности. Поэтому деятельность с побочными результатами известна как карма-канда. Карма и бхакти были научно разделены, для того чтобы включить благоприятные результаты кармы в бхакти. Аналогично, гъяна, целью которой является освобождение, называется гъяна-канда, в то время как благоприятные результаты гъяны, которые помогают человеку продвигаться к цели жизни, уже включены в бхакти.

Эту тему можно развить. Если вся карма и гъяна направлены на достижение главного результата, тогда они могут считаться бхакти. Но только некоторая карма предназначена для достижения главного результата. Такая деятельность напрямую тождественна преданному служению. Вот некоторые примеры — ‘Поклонение Господу, повторение джапы, следование обетам преданности, посещение святых мест, изучение писаний преданности и служение преданным. Когда другие виды кармы и их побочные результаты направлены на главный результат, тогда они могут называться косвенным преданным служением. Точно так же знание о Верховном Господе ближе к бхакти, чем знание о Брахмане или отречении. Если отречение и знание о Брахмане, вместе с их побочными результатами, освобождением от майи, помогают человеку развить привязанность к Господу, тогда они также содержат в себе бхакти. Другое название карма-канды — карма-йога, а другое название гъяна-канды — гъяна-йога, или санкхья-йога. Главная цель садханы — пробудить в человеке привязанность к Верховному Господу. Когда благоприятные карма и гьяна объединены с бхакти, они называются бхакти-йогой. Те, кто не могут осознать этот синтез, ошибочно занимаются кармической деятельностью, философскими измышлениями или поклонением полубогам. Об этом говорится в «Бхагавад-гите» (5.4,5,7):

санкхйа-йогау пртхаг балах праваданти на пандитах

экам апй астхитах самйаг убхайор виндате пхалам

«Только невежды могут говорить, что преданное служение [карма-йога] отлично от аналитического изучения материального мира [санкхьи]. Истинно мудрые утверждают, что тот, кто, не сворачивая, идет одним из этих путей, достигает цели обоих».

й am санкхйаих прапйате стханам тад йогаир апи гамйате экам санкхйам ча йогам ча йах пашйати са пашйати

«Тот, кто знает, что цели санкхъи можно также достичь с помощью преданного служения, и понимает, что аналитическое изучение мира и преданное служение равнозначны, видит истинное положение вещей».

йога-йукто вишуддхатма виджитатма джитендрийах сарва-бхутатма-бхутатма курванн апи на липйате

«Тот, кто занят преданным служением, кто чист душой и обуздал свой ум и чувства, дорог всем, и все дороги ему. Хотя такой человек всегда поглощен деятельностью, он никогда не бывает связан ее последствиями».

Другими словами, такой человек совершает физическую, умственную и домашнюю деятельность до конца своей жизни, не принимая побочные результаты своей деятельности, поскольку вся его деятельность и побочные плоды направлены на то, чтобы питать привязанность к Верховному Господу, который является главной целью. Смысл заключается в том, что йог, который может свести в одно целое свою различную деятельность, стоит выше карма-йогов, которые обрели такие совершенства, как анима и лагхима, и гъяна-йогов, которые достигли освобождения.

Поразительный процесс бхакти-йоги делится на три фазы — садхану, бхаву и прему. Из-за забвения своей индивидуальной природы обусловленная душа под влиянием ложного эш отождествляет себя с телом. Прити, которая вечно присуща живому существу, в настоящее время трансформировалась в прити к объектам чувств. В этом состоянии человеку необходимо следовать пратйаг-гати для достижения своих вечных обязанностей. Под влиянием ложного эго живое существо получает тело, созданное из материальных элементов и их качеств, и благодаря своему безбожию и с помощью чувств испытывает счастье и горе. Привязанность к материи называется потоком параг. Другими словами, внутренние чувства человека неправильным образом текут извне. Когда этот поток направляется обратно от внешних объектов, это называется потоком пратйак. Метод, который помогает достичь этого, называется садхана-бхакти. Когда изначальная склонность уносится искаженным потоком и чувствами, тогда человек погружается в материальные объекты. Затем эти склонности становятся поглощенными объектами чувств — через вкусовые ощущения, обоняние, созерцание объектов, через слушание и касание. Этот поток настолько могущественный, что ум не может совладать с ним. Процесс управления этим потоком упомянут в «Бхагавад-гите»*(2.59):

вищайа винивартанте нирахарасйа дехинах раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате

«Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа по-прежнему сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании».

Есть два пути, как сдерживать этот поток. Если воплощенная душа лишается чувственных удовольствий, ее вкус к чувственным объектам, несомненно, будет ограничен. Но для воплощенной души невозможно отстраниться от материальных чувственных объектов. Поэтому если есть другой процесс, чтобы ограничивать этот поток, тогда человек должен принять его. Существует конечный процесс, который позволяет перенаправить поток привязанности с чувственных объектов. Когда поток привязанности встречается с расой, он преобразовывается. Поэтому если этот поток перенаправляется к расе, которая выше материальной расы, он естественно принимает высшую расу. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.34):

эвам нрнам крийа-йогах сарве самсрти-хетавах та эватма-винашайа калпанте калпитах паре

«Таким образом, когда человек посвящает всю свою деятельность служению Господу, та же самая деятельность, которая прежде служила причиной его вечного рабства, срубает древо деятельности».

Таков главный принцип садханы на пути раги. Вся жизнь садхаки на пути раги посвящена развитию сознания Кришны. Это развитие делится на семь категорий. Эти семь категорий развития являются естественными взаимными практиками. Если человек не способен объединить эти практики, то он должен принять прибежище у квалифицированного ачарьи. Тот, кто объединил эти практики в своих действиях, ведет жизнь вайшнава, его семейная жизнь богоцентрична, а его существование божественно. Когда человек освобождается от материальной жизни, он начинает практиковать беспримесное преданное служение. До тех пор пока человек не освобожден, он должен развивать все семь нижеописанных категорий.

1. Духовное развитие — прити и осознание самбандхи, абхидеи и прайоджаны.

2. Ментальное умственное развитие — памятование, размышление, медитация, сосредоточенная медитация, самадхи, обсуждение науки о самбандхе, покаяние, яма (ограничение чувств через следование строгим регуляциям) и очищение сердца.

3. Телесное развитие — нияма (ограничение чувств через следование правилам и предписаниям), служение другим, прикосновение к преданным и «Шримад-Бхагаватам», молитва, слушание, вовлечение чувств в преданное служение, переживания экстатической любви и развитие настроения служения Господу.

4. Развитие речи — повторение мантр, изучение, киртана, обучение, молитвы и проповедь.

5. Развитие взаимоотношений — шанта, дасья, саюсья, ватсалья и канта. Существует два вида взаимоотношений: с Господом и со спутниками Господа.

6. Социальное развитие — варна — брахман, кшатрий, вайшья и шудра — их обязанности и положение делятся согласно природе людей, ашрам — грихастха, брахмачари, ванапрастха и санньяса — разделены согласно социальному положению человека, собрания, общие празднования и деятельность, такая как жертвоприношения.

7. Развитие объектов чувств — следующие объекты чувств помогают человеку в развитии сознания Кришны.

1) Объектами для глаз являются божества, храмы, писания, святые места, духовные спектакли и духовные праздники.

2) Объектами для ушей являются шастры, песни, лекции и духовные беседы.

3) Объектами для носа являются деревце туласи, цветы, сандаловое дерево и другие ароматические предметы, предложенные Господу.

4) Объектами для языка являются киртан и принятие обета есть только вкусную пищу и питье, предложенные Господу.

5) Объектами для осязания являются воздух святых мест, чистая вода, тело вайшнава, мягкая постель, предложенная Кришне, и общество целомудренной жены с целью проповеди богоцентричной семьи.

6) Дни Хари-васара (Экадаши) и праздничные дни.

7) Святые места, такие как Вриндаван, Навадвипа, Джаганнатха Пури и Наймишаранья.

Если человек развил привязанность и высший вкус в сознании Кришны, то эта привязанность естественно поможет ему отказаться от привязанности к материальным объектам и наслаждаться высшим вкусом. Но когда привязанность погружает человека в материальные объекты, как можно испытать высший вкус? Поэтому

вайшнавы, доброжелатели всех живых существ, разработали практику для вовлечения материальных объектов в служение Кришне. Несмотря на то, что творение майи — это искаженное отражение чистой Абсолютной Истины, она — служанка Господа и всегда занята служением Ему. Поэтому если человек желает поклоняться Кришне через майю, она оставляет свой враждебный аспект и принимает поклонение себе как преданной Господа. Такова великая тайна веры вайшнава. Для того чтобы упрочить семью вайшнавов на благо всех живых существ, Шри Нарада Госвами дал Вьясадеве следующее наставление в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.20):

идам хи вишвам бхагаван иветаро йато джагат — стлана-ниродха — самбхавах тад дхи свайам веда бхавамс татхапи те прадеша-матрам бхаватах прадаршитам

«Знай определенно, что этот материальный мир неотличен от Господа, поскольку он создан, поддерживается и уничтожается Им. Духовный мир, Вайкунтха, — вечная обитель Господа. Этот видимый материальный мир — только отражение Вайкунтхи. Составляющие, существование и природа этого материального мира-просто имитация Вайкунтхи. Обусловленные живые существа пытаются стать наслаждающимися в материальном мире. Изъян материального творения в том, что живые существа здесь имеют бунтарский дух. О Вьясадева, бесстрашно опиши игры Господа в этом мире, поскольку, воистину, описание материального мира подобно описанию Вайкунтхи, так как они рассматриваются духовными или материальными только лишь по убеждению человека. Если ты опишешь материальный мир в связи с Верховным Господом, то в тебе пробудится естественная привязанность к Вайкунтхе. Тебе уже известен этот факт, ибо ты достиг самоосознания. Поэтому опиши игры Господа посредством погружения в процесс естественного самадхи и таким образом направь живые существа к Вайкунтхе. Прежде ты описал принципы мирской религии и процесс псевдо-самадхи, который не всегда приносит благо».

Для людей, которые следуют потоку пратйак, весь мир — семья вайшнавов, которые занимают материальные объекты в служении Богу. Те, кто наслаждаются, принимая в пищу зерно, могут есть маха-прасад, пищу, предложенную Господу, и таким образом практиковать пратйак для языка. Точно так же те, кто стремятся к слушанию, могут слушать имена Господа и повествования о деяниях Господа и таким образом практиковать пратйак для слуха. Так они могу постепенно занимать свои чувства и объекты чувств в служении Господу и подобным образом увеличивать свой внутренний поток раги, приучая свои чувства испытывать высший вкус. Это называется садхана-бхакти. Для того чтобы освободить живых существ от атеистической концепции «я наслаждающийся», Шри Махадева, которому поклоняются все вайшнавы, утвердил в тантрах различные методы, такие как лата-садхана, вамачара, вирачара и пашвачара. В конечном счете Шри Махадева определил Верховного Господа как наслаждающегося, а живых существ как дарующих наслаждение и создал основу, с которой человек может обрести высший вкус, находясь на уровне наслаждения материальными чувственными объектами. Нет противоречий между тантра-шастрами и вайшнава-шастрами. Они просто отличаются условиями на пути раги для людей различных квалификаций. Садхана-бхакти делится на девять методов, которые описаны в «Шримад-Бхагаватам» (7.9.23):

шраванам кйртанам вищнох смаранам пада-севанам

арчанам ванданам датам сакхйам атма-ниведанам

«Слушание и воспевание трансцендентных святых имен, форм, качеств, атрибутов и деяний Господа Вишну, памятование о них, служение лотосным стопам Господа, поклонение Господу с шестнадцатью видами предметов, вознесение молитв Господу, служение Господу, дружба с Господом как с лучшим другом и полное отдание всего Господу (служение Ему телом, умом и речью) — таковы девять методов садхана-бхакти».

Некоторые риши разделили эти девять методов на шестьдесят четыре процесса. Различные люди достигли совершенства, следуя одному из этих процессов, некоторым процессам или сразу всем. Существуют два вида садхана-бхакти: вайдхи и рагануга. Те практикующие, чья рага еще не пробудилась, должны следовать вайдхи-бхакти, выполняя духовные наставления. Они являются последователями чистых преданных. Практика тех, кто не имеет рагу, но пытается подражать раге ачарьев и таким образом занимается садханой, называется рагануга-садхана. Это также является формой регулируемого преданного служения. Но на своей естественной стадии рагануга-садхана уже не ограничивается правилами и предписаниями. Когда садхана-бхакти созревает или когда пробуждается небольшая бхава благодаря общению с преданными, сфера вайдхи-садханы преодолена.

Признаки девяти процессов преданного служения можно обнаружить как в садхана-бхакти, так и в бхава-бхакти, но в бхава-бхакти они более глубоки. В бхава-бхакти внутреннее настроение слуги, друга или предавшейся души преобладает. В садхана-бхакти преобладает грубая телесная деятельность. Но в бхава-бхакти деятельность духовно отраженного тонкого тела, будучи гораздо ближе к тонкому существованию души, более преобладает, чем в телесной деятельности. В этом положении телесные потребности человека уменьшаются, и стремление достичь прайоджаны становится очень сильным. В это время человек развивает в себе особый вкус к воспеванию святого имени, следуя принципам садхана-бхакти. Когда созревает бхава-бхакти, пробуждается према-бхакти. Пока человек связан с материальным миром, према-бхакти не может развиться в чистую прити, но остается наподобие чистой прити. Люди, которые не достигают стадии према-бхакти, обретают все пурушартхи. Их чистое могущественное существование ослабляет их грубое и духовно отраженное, или тонкое существования. Нет стадии жизни выше, чем эта.

В качествах людей, достигших стадии према-бхакти, может проявиться множество кажущихся противоречий. Их качества действительно наиболее чисты и независимы. Различные доводы и правила не могут ограничивать их. Такие люди не зависят от каких-либо наставлений, относящихся к священным или сектантским писаниям. Их деятельность основывается на сострадании, а их знание естественно чисто. Они стоят выше двойственности: добродетели и греха, религии и безбожия. Они всегда погружены в самих себя и всегда видят Вайкунтху, даже несмотря на то что остаются в материальном теле. Обычные люди не оказывают им почтения, поскольку каништха- и мадхьяма-адхикари не способны понять их возвышенное положение и потому критикуют их. Они в совершенстве понимают смысл священных писаний и согласно ситуации иногда действуют вразрез наставлениям писаний. Видя это, недалекие люди могут называть их отступниками. Сектанты, которые видят, что они не украшены знаками секты, считают, что они безбожники. Логики, которые видят их любовные Отношения, могут посчитать эти отношения безрассудными. Аскеты, которые видят их усилия в материальных и семейных делах, могут ошибочно считать их привязанными к дому и телу. Люди, привязанные к материальным наслаждениям, которые видят их отрешенность от деятельности, могут посчитать, что они ни на что не годны. Гьяни, которые видят их безразличие к имперсоиализму, могут посчитать их сумасшедшими. Но в действительности они полностью независимы и духовно продвинуты. Для вышеописанных людей преданное служение этих према-бхакт бесцельно и малопонятно. Хотя возвышенное преданное служение према-бхакт иногда может показаться схожей с кармической деятельностью, в действительности оно не имеет даже оттенка кармы, поскольку какой бы деятельностью они ни занимались, она предназначена только для их освобождения от кармической деятельности, а не для запутанности. Несмотря на то что их преданное служение иногда напоминает развитие умозрительного знания, оно не имеет даже оттенка гьяны, поскольку их чистое знание не осквернено имперсонализмом или воидизмом. И несмотря на то что знание и отречение являются их богатством, они не считают их частью их преданного служения, поскольку бхакти отлично от знания и отречения.

Према-бхакты — примеры для поклонения всем преданным, даже несмотря на то что они действуют подобно фермерам среди фермеров, бизнесменам среди бизнесменов, слугам среди слуг, генералам среди солдат, подобно мужу со своей женой, родителю со своим ребенком, жене со своим мужем, ребенку со своими родителями, брату со своими братьями, судье с преступниками, царю с подчиненными, подчиненным с царем, разумному человеку среди ученых, доктору с пациентом, или пациенту с доктором. По милости чистого преданного мы постоянно с неуклонной сосредоточенностью стремимся принять прибежище лотосных стоп Божественной Четы, их единственного богатства.

О према-бхакта-махаджаны\ Пожалуйста, пролейте на нас дождь своей милости в виде вашего общения и пропитайте влагой наши зачерствевшие сердца, привязанные к спорам и аргументам и раздавленные желаниями материальных наслаждений. Пусть удивительная святая истина о Божественной Чете, которая является Абсолютной Истиной, не имеющей Себе равных, отразится в наших очищенных и расплавленных сердцах!

Ом хари шри кргшнарпанам асту