Шримад Бхагаватам. Песнь 1. Творение. Часть 1

ГЛАВА СЕДЬМАЯ. Наказание сына Дроны

шаунаках — Шри Шаунака; увача — сказал; ниргате — ушедший; нараде — Нарада Муни; сута — о Сута; бхагаван — трансцендентно могущественный; бадарайанах — Ведавйаса; шрутаван — который услышал; тат — его; абхипретам — желание ума; татах — затем; ким — что; акарот — что он делал; вибхух — великий.

Риши Шаунака спросил: О Сута, великий мудрец Вйасадева, наделенный трансцендентным могуществом, выслушал Шри Нараду Муни. Что же делал Вйасадева после ухода Нарады?

КОММЕНТАРИЙ: Эта глава — ключ к изложению «Шримад-Бхагаватам». В ней повествуется о чудесном спасении Махараджи Парикшита, когда он находился во чреве своей матери. Повод для этого дал Драуни (Ашваттхама), сын Ачарйи Дроны, убивший пятерых сыновей Драупади, когда они спали. За это он и был наказан Арджуной. Прежде чем приступить к составлению великого эпического повествования — «Шримад-Бхагаватам», Шри Вйасадева, находясь в состоянии транса преданности, полностью осознал истину.

сутах — Шри Сута; увача — сказал; брахма-надйам — на берегу реки, неразрывно связанной с Ведами, брахманами, святыми и Господом; сарасватйам — Сарасвати; ашрамах — хижина для медитации; пашчиме — на западном; тате — берегу; шамйапрасах — место, называемое Шамйапрасой; ити — таким образом; проктах — говорят, что; ришинам — мудрецов; сатра-вардханах — то, что оживляет деятельность.

Шри Сута сказал: На западном берегу реки Сарасвати, неразрывно связанной с Ведами, в месте, называемом Шамйапрасой, которое вдохновляет мудрецов в их трансцендентной деятельности, стоит хижина, предназначенная для медитации.

КОММЕНТАРИЙ: Для совершенствования в духовном знании, безусловно, необходимы соответствующее место и атмосфера. Западный берег Сарасвати особенно подходит для этой цели. Там и находится ашрам Вйасадевы в Шамйапрасе. Шрила Вйасадева был домохозяином, и все же его жилище называется ашрамом. Ашрам — это место, где основное внимание уделяется духовной культуре. Не важно, кому оно принадлежит — домохозяину или подвижнику. В системе варнашрамы все уклады жизни называются ашрамами. Это значит, что духовное совершенствование является фактором, общим для всех укладов. Брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси имеют одинаковую цель в жизни: осознание Всевышнего. Поэтому, с точки зрения духовного развития, все ашрамы одинаково важны. Разница между ними чисто формальная и заключается лишь в степени отреченности. Санньяси считаются выше остальных, так как их образ жизни предполагает практическое отречение от мира.

тасмин — в том (ашраме); све — собственном; ашраме — в хижине; вйасах — Вйасадева; бадари — плодовые; шанда — деревья; мандите — окруженном; асинах — сидя; апах упаспришйа — прикоснувшись к воде; пранидадхйау — сосредоточил; манах — ум; свайам — сам.

Там, в своем ашраме, окруженном плодовыми деревьями, Шрила Вйасадева, прикоснувшись для очищения к воде, расположился, чтобы погрузиться в медитацию.

КОММЕНТАРИЙ: По указанию своего духовного учителя Шрилы Нарады Муни, Вйасадева расположился в этом трансцендентном месте, предназначенном для медитации, и сосредоточил свой ум.

бхакти — преданное служение; йогена — при помощи связующего процесса; манаси — умом; самйак — совершенно; пранихите — погруженный и сосредточившийся на; амале — без какой-либо примеси материи; апашйат — увидел; пурушам — Личность Бога; пурнам — абсолютную; майам — энергию; ча — также; тат — Его; апашрайам — всецело во власти.

Итак, он сосредоточил свой ум, в совершенстве заняв его связующим процессом преданного служения [бхакти-йогой], в котором нет ни малейшей примеси материального, и увидел Абсолютную Личность Бога и Его внешнюю энергию, полностью находящую ся в Его власти.

КОММЕНТАРИЙ: Совершенное видение Абсолютной Истины возможно только благодаря связующему процессу преданного служения. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите». Абсолютную Истину, Личность Бога, можно в совершенстве осознать только с помощью метода преданного служения, и это совершенное знание может открыть человеку врата в царство Бога. Несовершенное осознание Абсолюта в форме Его частичных проявлений — безличного Брахмана или локализованной Параматмы — никому не дает возможности войти в царство Бога. Шри Нарада советовал Шриле Вйасадеве погрузиться в трансцендентную медитацию на Личность Бога и Его деяния. Шрила Вйасадева не обращал внимания на лучезарное сияние Брахмана, так как это не абсолютное видение. В «Бхагавад-гите» (7.19) говорится, что абсолютное видение — это осознание Личности Бога: васудевах сарвам ити. Упанишады также подтверждают, что Васудева, Личность Бога, скрыт золотой сияющей завесой безличного Брахмана (хиранмайена патрена), и когда по милости Господа эта завеса спадает, открывается истинный лик Абсолюта. Об Абсолюте здесь говорится как о пуруше, личности. Абсолютная Личность Бога упоминается во многих ведических писаниях, и в «Бхагавад-гите» подтверждается, что пуруша — это вечная изначальная личность. Абсолютная Личность Бога является совершенной личностью. Верховная Личность обладает многообразными энергиями, из которых особенно важны внутренняя, внешняя и пограничная. Энергия, о которой говорится здесь, — внешняя энергия, как будет понятно из описания ее действия. Внутренняя энергия так же неотделима от Абсолютной Личности, как лунный свет — от луны. Внешняя энергия сравнивается с темнотой, потому что она удерживает живые существа во тьме невежества. Слово апашрайам означает, что эта энергия Господа находится полностью в Его власти. Внутренняя, то есть высшая энергия, тоже называется майей, но это духовная майа, энергия, проявляющаяся в абсолютном царстве. Когда человек находит прибежище в этой внутренней энергии, тьма материального невежества немедленно рассеивается. И даже атмарамы, люди, всегда пребывающие в трансе, находят прибежище в этой майе, внутренней энергии. Преданное служение, бхакти-йога, — это функция внутренней энергии, поэтому в преданном служении нет места низшей, материальной энергии, как не может быть места тьме в лучезарном духовном сиянии. Внутренняя энергия даже выше духовного блаженства, достижимого при осознании безличного Брахмана. В «Бхагавад-гите» сказано, что безличное сияние Брахмана также исходит от Абсолютной Личности Бога, Шри Кришны. И никто, кроме Самого Шри Кришны, не может быть парама-пурушей. Это объясняется в следующих шлоках.

йайа — кем; саммохитах — введенные в заблуждение; дживах — живые существа; атманам — сущность; три-гуна-атмакам — обусловленное тремя гунами природы, или порождение материи; парах — трансцендентный; апи — несмотря на; мануте — считает само собой разумеющимся; анартхам — нежелательное; тат — тем; критам ча — последствия; абхипадйате — поэтому переживают.

Хотя живое существо трансцендентно к трем гунам материальной природы, находясь под воздействием этой внешней энергии, оно считает себя порождением материи и потому испытывает материальные страдания.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе раскрывается главная причина страданий материалистичных живых существ и указываются средства исцеления от этой болезни, а также высшее совершенство, к которому нужно стремиться. Обо всем этом говорится в данном стихе. Живое существо по своей природе трансцендентно к материальному заточению, но в данный момент оно заключено в тюрьму внешней энергии и потому считает себя одним из порождений материи. Из-за этого греховного контакта чистое духовное существо испытывает материальные страдания, находясь под влиянием гун материальной природы. Живое существо ошибочно принимает себя за порождение материи. Это значит, что его нынешние извращенные материальными условиями мышление, ощущения и желания неестественны для него. Однако существуют естественные для него образ мышления, желания и ощущения. Живое существо в своем изначальном состоянии наделено способностью мыслить, желать и ощущать. В «Бхагавад-гите» также подтверждается, что истинное знание обусловленной души в настоящее время покрыто невежеством. Таким образом, здесь опровергается теория, согласно которой живое существо является абсолютным безличным Брахманом. Этого не может быть, потому что живое существо и в своем изначальном необусловленном состоянии сохраняет индивидуальный образ мышления. Нынешнее состояние обусловленности возникает под влиянием внешней энергии. Это означает, что инициативу в свои руки берет иллюзорная энергия, а Верховный Господь остается безучастным. Господь не хочет, чтобы внешняя, иллюзорная энергия вводила живое существо в заблуждение. Внешней энергии известно об этом, и все же она берется за неблагодарную задачу — удерживать забывчивые души в иллюзии, вводя их в заблуждение. Господь не вмешивается в действия иллюзорной энергии, так как они тоже необходимы для исправления обусловленной души. Любящему отцу не нравится, когда его ребенка наказывает кто-то посторонний, и все же он отдает своих непослушных детей под присмотр строгого воспитателя, чтобы тот приучил их к порядку. Но в то же время любящий Всемогущий Отец хочет, чтобы обусловленная душа освободилась, вырвалась из тисков иллюзорной энергии. Царь заключает непокорных подданных в темницу, но иногда, желая освободить узников, он сам приходит в тюрьму и призывает их исправиться, после чего узников выпускают на свободу. Так и Верховный Господь нисходит из Своего царства в царство иллюзорной энергии и Сам освобождает обусловленные души, давая им «Бхагавад-гиту», где Он Сам утверждает, что, хотя избавиться от влияния иллюзорной энергии очень трудно, но того, кто предается лотосным стопам Господа, по повелению Всевышнего выпускают на свободу. Предание себя Господу является целительным средством, способным избавить человека от заблуждения, в которое его ввела иллюзорная энергия. А общение дает возможность довести процесс предания себя до конца. Поэтому Господь говорит, что люди приходят к трансцендентному любовному служению Ему под влиянием речей святых, действительно познавших Всевышнего. У обусловленной души появляется вкус к слушанию повествований о Господе, и лишь благодаря такому слушанию душа постепенно возвышается до уровня почитания Господа, преданности Ему и привязанности к Нему. Венцом всего является вручение себя Господу. Здесь Господь, воплотившийся как Вйасадева, говорит о том же самом. Это значит, что Господь исправляет обусловленные души двумя методами: либо с помощью Своей внешней энергии, наказывающей их, либо наставляя их Сам как духовный учитель изнутри и извне. В сердце каждого живого существа Господь Сам становится духовным учителем в форме Сверхдуши (Параматмы). Извне же Он проявляется как духовный учитель в форме писаний, в облике святых и инициирующего духовного учителя. Более подробно это будет объяснено в следующей шлоке.

То, что живые существа находятся под надзором иллюзорной энергии, подтверждается в Ведах («Кена-упанишад»), где говорится об управляющей силе полубогов. В этом стихе также недвусмысленно утверждается, что живым существом управляет личностный аспект внешней энергии. Попадая, таким образом, во власть внешней энергии, живое существо оказывается в ином положении. Однако из данного утверждения «Бхагаватам» становится ясно, что эта внешняя энергия занимает низшее положение по отношению к Личности Бога — совершенного существа. Иллюзорная энергия, способная воздействовать только на живые существа, не может даже приблизиться к совершенному существу — Господу. Поэтому утверждения о том, что Верховный Господь может быть введен в заблуждение иллюзорной энергией и в результате этого стать живым существом, просто досужая выдумка. Если бы Господь и живые существа принадлежали к одной категории, Вйасадева без труда увидел бы это, и тогда не было бы и речи о материальных страданиях, которые испытывает введенная в заблуждение душа, ибо Верховное Существо обладает полным знанием. Поэтому, чтобы подвести Господа и живые существа под одну категорию, монисты выдумывают множество лживых теорий. Если бы живые существа были равны Господу, Шрила Шукадева Госвами не взял бы на себя труд описывать Его трансцендентные игры, которые в этом случае были бы всего лишь проявлением иллюзорной энергии.

«Шримад-Бхагаватам» — это суммум бонум, лучшее лекарство для человечества, страдающего в тисках майи. Поэтому Шрила Вйасадева сначала выявил истинную болезнь обусловленных душ — заблуждение, возникшее под влиянием внешней энергии. Он увидел совершенное Высшее Существо, которого не может коснуться иллюзорная энергия, пораженные болезнью обусловленные души и причину этой болезни. Само лекарство от нее описывается в следующем стихе. Верховная Личность Бога и живые существа качественно едины, это бесспорно, но Господь — владыка иллюзорной энергии, а живые существа подвластны ей. Таким образом, Господь и живые существа в одно и то же время едины и различны. Здесь ясно выражена и другая мысль: вечные отношения между Господом и живым существом трансцендентны, иначе Господу незачем было бы брать на Себя заботы о том, чтобы вырвать обусловленные души из тисков майи. Вместе с тем, живому существу тоже необходимо оживить свою естественную любовь и привязанность к Господу, достигнув тем самым высочайшего совершенства. «Шримад-Бхагаватам» лечит обусловленную душу, помогая ей достичь этой цели жизни.

анартха — нежелательного; упашамам — уменьшение; сакшат — непосредственно; бхакти-йогам — связующий процесс преданного служения; адхокшадже — Трансцендентному; локасйа — основной массы людей; аджанатах — тех, кто не знает об; видван — самый ученый; чакре — составил; сатвата — связанное с Верховной Истиной; самхитам — ведическое писание.

Связующий процесс преданного служения может непосредственно облегчить все материальные страдания живого существа, которые чужды его природе. Но люди в большинстве своем не знают этого. Потому мудрец Вйасадева составил это ведическое писание, которое связано с Высшей Истиной.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вйасадева увидел всесовершенную Личность Бога. Это подразумевает, что полное целое Личности Бога включает в Себя и Его неотъемлемые частицы. Таким образом, он видел и Его энергии: внутреннюю, пограничную и внешнюю, — и Его полные части и части полных частей, то есть различные воплощения Господа. Но его особое внимание привлекли нежелательные страдания обусловленных душ, введенных в заблуждение внешней энергией. И, наконец, он увидел средство, способное исцелить обусловленные души, — процесс преданного служения. Это великая трансцендентная наука, которая начинается со слушания и воспевания имени Верховной Личности Бога, Его славы, величия и проч. Возрождение дремлющей в нас привязанности или любви к Богу зависит не от механического процесса слушания и повторения. Оно целиком и полностью зависит от беспричинной милости Господа. Когда Господь вполне доволен искренними стараниями преданного, Он может даровать ему любовное трансцендентное служение Себе. Но даже если формально следовать предписанным методам слушания и воспевания, можно сразу же ощутить, как уменьшаются неестественные и ненужные страдания материального бытия. Это ослабление материальной привязанности приходит к человеку не в результате развития в нем трансцендентного знания. Скорее знание, приводящее к полному пониманию Высшей Истины, зависит от преданного служения.

йасйам — это ведическое писание; ваи — несомненно; шруйаманайам — просто обратив свой слух; кришне — к Господу Кришне; парама — верховный; пуруше — Личности Бога; бхактих — эмоции преданного служения; утпадйате — прорастает; пумсах — живого существа; шока — скорбь; моха — иллюзия; бхайа — страх; апаха — то, что гасит.

В человеке, который просто слушает ведические писания, тотчас же пробуждается влечение к любовному преданному служению Господу Кришне, Верховной Личности Бога, которое гасит в нем пламя скорби, иллюзии и страха.

КОММЕНТАРИЙ: Из всех органов чувств ухо — самое действенное. Мы способны слышать даже во время глубокого сна. В состоянии бодрствования мы способны защититься от врагов, но во время сна нас охраняет только слух. Здесь подчеркивается важность слушания для достижения высочайшего совершенства жизни — избавления от тройственных материальных страданий. Каждый в этом мире исполнен скорби, постоянно гонится за иллюзией и боится возможных врагов. Это основные симптомы материальной болезни. Но здесь недвусмысленно утверждается, что, просто слушая послание «Шримад-Бхагаватам», человек развивает в себе привязанность к Верховной Личности Бога Шри Кришне, и как только это происходит, симптомы материальной болезни исчезают. Шрила Вйасадева увидел всесовершенную Личность Бога, таким образом, в данном стихе подтверждается существование всесовершенной Личности Бога, Шри Кришны.

Конечным результатом преданного служения является развитие в человеке подлинной любви к Верховной Личности. Словом «любовь» часто называют отношения между мужчиной и женщиной. И «любовь» — единственное слово, которое правильно выражает суть отношений между Господом Кришной и живыми существами. В «Бхагавад-гите» живые существа определяются как пракрити, а на санскрите слово пракрити женского рода. О Господе же всегда говорится как о парама-пуруше, то есть высшей личности мужского пола. Таким образом, любовные чувства, возникающие между Господом и живыми существами, чем-то похожи на любовь между мужчиной и женщиной. Следовательно, выражение «любовь к Богу» вполне уместно.

Любовное преданное служение Господу начинается со слушания повествований о Господе. Повествования о Господе неотличны от Него Самого. Господь абсолютен во всех отношениях, и поэтому нет разницы между повествованием о Господе и Самим Господом. Таким образом, слушать повествования о Господе — значит быть прямо связанным с Ним через посредство трансцендентного звука. Сила воздействия трансцендентной вибрации настолько велика, что она сразу избавляет от упомянутых выше материальных привязанностей. Как уже говорилось, связь с материей приводит к тому, что у живого существа возникает своего рода путаница в представлениях, и вследствие этого оно принимает иллюзорную клетку материального тела за реальность. Запутавшиеся живые существа, принадлежащие к различным формам жизни, по-разному впадают в заблуждение. Даже на самой высокой ступени развития человеческой жизни преобладает та же иллюзия, принимающая форму различных «измов»; она разрывает любовные отношения между живым существом и Господом, тем самым препятствуя и установлению любовных отношений между людьми. Слушание «Шримад-Бхагаватам» уничтожает эти ложные представления материализма, и в обществе воцаряется подлинный мир, которого так рьяно добиваются политики во всевозможных политических ситуациях. Они хотят установить мир в отношениях между людьми и государствами, и все же иллюзии и страх, порожденные слишком сильной привязанностью к материальному господству, не исчезают. Поэтому все мирные конференции политиков не могут принести людям мира. Это можно сделать, только слушая повествования о Верховной Личности Бога Шри Кришне, содержащиеся в «Шримад-Бхагаватам». Недалекие политики могут проводить свои мирные конференции и встречи на высшем уровне в течение сотен лет, но они никогда не добьются успеха. Пока мы не достигнем той ступени, на которой восстановятся наши утраченные отношения с Кришной, мы не избавимся от иллюзии, заставляющей нас принимать свое тело за истинное «я», а значит, будет существовать и страх. Тысячи свидетельств богооткровенных писаний и личный опыт сотен и тысяч преданных, полученный в таких местах, как Вриндаван, Навадвипа и Пури, доказывают, что Шри Кришна является Верховной Личностью Бога. Даже в словаре «Каумуди» в качестве синонимов слова «Кришна» приводятся выражения «сын Йашоды» и «Верховная Личность Бога, Парабрахман». Отсюда следует, что, просто слушая ведическое повествование «Шримад-Бхагаватам», человек сможет установить непосредственную связь с Верховной Личностью Бога Шри Кришной и тем самым достичь высшего совершенства жизни, поднявшись над материальными страданиями, иллюзией и страхом. Таковы практические критерии, с помощью которых можно распознать тех, кто действительно со смирением обратил свой слух к «Шримад-Бхагаватам».

сах — то; самхитам — ведическое писание; бхагаватим — связанное с Личностью Бога; критва — создав; анукрамйа — повторив и исправив; ча — и; атма-джам — своему сыну; шукам — Шукадеве Госвами; адхйапайам аса — передал; нивритти — самоосознание; ниратам — погруженный; муних — мудрец.

Великий мудрец Вйасадева, составив «Шримад-Бхагаватам» и проверив его, поведал его своему сыну Шри Шукадеве Госвами, который уже шел путем самоосознания.

КОММЕНТАРИЙ: «Шримад-Бхагаватам» — естественный комментарий к «Брахма-сутрам», написанный тем же автором. «Брахма-сутра» или «Веданта-сутра» предназначена для тех, кто уже встал на путь самоосознания. «Шримад-Бхагаватам» составлен так, что, просто слушая его, человек тотчас же становится на путь самоосознания. Хотя «Шримад-Бхагаватам» предназначен главным образом для парамахамс, то есть для тех, кто полностью поглощен самоосознанием, он проникает в самую глубину сердца даже мирских людей, живущих чувственными наслаждениями. Даже они найдут в этом ведическом писании лекарство от своих материальных недугов. Шукадева Госвами был освобожденной душой еще до рождения, и его отец поведал ему «Шримад-Бхагаватам». Мирские ученые расходятся в датировке «Шримад-Бхагаватам». Однако из текста самого «Шримад-Бхагаватам» явствует, что он был составлен до того, как Махараджа Парикшит покинул этот мир, но уже после того, как покинул Землю Господь Шри Кришна. Когда Махараджа Парикшит как царь Бхарата-варши правил миром, он наказал самого Кали. Согласно богооткровенным писаниям и астрологическим вычислениям, с начала века Кали прошло пять тысяч лет. Следовательно, «Шримад-Бхагаватам» был составлен не позже чем пять тысяч лет назад. «Махабхарата» была написана до «Шримад-Бхагаватам», а Пураны — до «Махабхараты». Такова хронология составления различных ведических произведений. Краткое изложение «Шримад-Бхагаватам» было дано до того, как появилось все произведение, написанное по указанию Нарады. «Шримад-Бхагаватам» — это наука для тех, кто следует по пути нивриитти-марга. Путь правриитти-марга был осужден Нарадой. Это путь, к которому по природе склонны все обусловленные души. Цель «Шримад-Бхагаватам» — исцелить людей от их материальной болезни, то есть положить конец всем их материальным страданиям.

шаунаках увача — Шри Шаунака спросил; сах — он; ваи — конечно; нивритти — в самоосознание; ниратах — всегда погруженный; сарватра — во всех отношениях; упекшаках — безразличный; муних — мудрец; касйа — зачем; ва — или; брихатим — обширное; этам — это; атма-арамах — тот, кто удовлетворен в себе; самабхйасат — проходит обучение.

Шри Шаунака спросил Суту Госвами: Шри Шукадева Госвами уже шел путем самоосознания и, следовательно, обрел удовлетворение в себе самом. Почему же тогда он взял на себя труд изучения такого объемного произведения?

КОММЕНТАРИЙ: Для всех людей высшее совершенство жизни заключается в том, чтобы прекратить материальную деятельность и утвердиться на пути самоосознания. Те, кто находит удовольствие в чувственных наслаждениях, то есть те, чья деятельность направлена лишь на удовлетворение материального тела, называются карми. Из тысяч и миллионов таких карми едва ли один, идя по пути самоосознания, становится атмарамой. Атма означает «я», а арама — «получать наслаждение». Все заняты поисками высшего наслаждения, но критерии наслаждения у разных людей могут различаться. Таким образом, критерии наслаждения карми и атмарам отличаются друг от друга. Атмарамы совершенно равнодушны к материальным наслаждениям. Шрила Шукадева Госвами уже достиг этой стадии, и все же его привлекла возможность изучить это великое писание, «Шримад-Бхагаватам», и не испугали связанные с этим трудности. Это означает, что даже для атмарам, досконально изучивших ведическую науку, «Шримад-Бхагаватам» является более высокой ступенью познания.

сутах увача — Сута Госвами сказал; атмарамах — те, кто черпает наслаждение в атме (как правило, в духовной сущности); ча — и; мунайах — мудрецы; ниргрантхах — свободные от всех пут; апи — несмотря на; урукраме — великому деятелю; курванти — делают; ахаитуким — беспримесное; бхактим — преданное служение; иттхам-бхута — такие удивительные; гунах — качества; харих — Господа.

Все различные атмарамы [те, кто черпает наслаждение в атме, духовном «я»], особенно те из них, кто утвердился на пути самоосознания, желают нести беспримесное преданное служение Личности Бога, несмотря на то, что уже освободились от всех материальных пут. Это означает, что Господь обладает трансцендентными качествами и поэтому привлекает всех, в том числе и освобожденные души.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шри Чаитанйа Махапрабху очень ярко объяснил смысл этой атмарама-шлоки своему самому близкому преданному Шриле Санатане Госвами. Он указал на то, что эта шлока состоит из одиннадцати элементов: 1) атмарама, 2) мунайах, 3) ниргрантха, 4) апи, 5) ча, 6) урукрама, 7) курванти, 8) ахаитуким, 9) бхактим, 10) иттхам-бхута-гунах и 11) харих. Согласно санскритскому словарю «Вишва-пракаша», слово атмарама имеет семь синонимов: 1) Брахман (Абсолютная Истина), 2) тело, 3) ум, 4) усилие, 5) выносливость, 6) разум, 7) привычки.

Слово мунайах означает: 1) глубокомысленный, 2) серьезный и молчаливый, 3) аскетичный, 4) стойкий, 5) подвижник, 6) мудрый и 7) святой.

Слово ниргрантха имеет следующие значения: 1) человек, свободный от невежества; 2) тот, кто никак не связан указаниями писаний, то есть не обязан следовать правилам и предписаниям, упомянутым в таких богооткровенных писаниях, как Веды, трудах по этике, философии, психологии и метафизике (иными словами, глупцы, неучи, бродяги и т. п., не придерживающиеся регулирующих принципов); 3) богач и 4) бедняк.

Согласно словарю «Шабда-коша», аффикс «ни» означает: 1) уверенность, 2) счет, 3) строение и 4) запрет, а слово грантха употребляется в значениях «богатство», «тезис», «словарь» и т. д.

Слово урукрама означает «тот, чьи деяния овеяны славой». Крама означает «шаг». Слово урукрама, в частности, указывает на Ваману, воплощение Господа, который в несколько гигантских шагов покрыл всю вселенную. Господь Вишну могуществен и славен Своими деяниями — Своей внутренней энергией Он создал духовный мир, а внешней — материальный. В Своем всепроникающем аспекте Он присутствует повсюду как Высшая Истина, а в аспекте личности Он всегда пребывает в Своей трансцендентной обители Голоке Вриндаване, где являет бесконечное разнообразие Своих игр. По своим делам Ему нет равных, поэтому слово урукрама применимо только к Нему.

Согласно правилам словообразования в санскрите, слово курванти обозначает действие, совершаемое ради кого-то. Следовательно, атмарамы несут преданное служение Господу не ради личной выгоды, а чтобы доставить наслаждение Господу, Урукраме.

Хету означает «являющийся причиной», или «вызывающий». Существует множество причин, источников удовлетворения чувств. Но все то, к чему, как правило, стремятся ищущие люди, можно разделить в основном на три категории: материальное наслаждение, мистические силы и освобождение. Что касается материальных наслаждений, то их существуют бесчисленное множество, и материалисты всегда жаждут все новых и новых наслаждений, поскольку находятся под влиянием иллюзорной энергии. Материальным наслаждениям нет конца, и никто в материальной вселенной не в силах испытать их все. Что же касается мистических сил, то их всего восемь: способность становиться крошечным, невесомым, обладать всем чего пожелаешь, господствовать над материальной природой, властвовать над другими живыми существами, создавать и запускать в космос планеты и так далее. Эти мистические силы перечисляются в «Бхагаватам». Освобождение же бывает пяти видов.

Таким образом, беспримесная преданность — это служение Господу без желания иметь какое-либо из вышеупомянутых благ. И только такие чистые преданные, свободные от всех корыстных желаний, могут принести полное удовлетворение могущественной Личности Бога, Шри Кришне.

Беспримесное преданное служение Господу проходит в своем развитии несколько стадий. Преданное служение в материальной сфере имеет восемьдесят одно качество, а выше него стоит трансцендентная практика преданного служения, которая едина и называется садхана-бхакти. Когда беспримесная садхана-бхакти, созревая, превращается в трансцендентную любовь к Господу, начинается трансцендентное любовное служение Господу, последовательно проходящее через девять стадий любовного служения: влечение, любовь, привязанность, сильное чувство, близость, верность, следование Господу, экстаз и острое чувство разлуки.

Влечение пассивного преданного в своем развитии может дойти до стадии трансцендентной любви к Богу. Влечение же активного слуги может развиться до ступени верности, а если преданный находится в дружеских отношениях с Господом, он может достичь стадии следования Господу. Этой же стадиии достигают преданные, находящиеся в родительских отношениях с Господом. Экстаз преданных, находящихся с Господом в любовных супружеских отношениях, может развиться вплоть до стадии, на которой они испытывают острое чувство разлуки. Таковы некоторые из черт беспримесного преданного служения Господу.

Как говорится в «Хари-бхакти-судходайе», слово иттхам-бхута означает «полное блаженство». Трансцендентное блаженство, которого можно достичь, осознав безличный Брахман, по сравнению с ним не больше пригоршни воды, скопившейся в следе коровьего копыта. Оно не идет ни в какое сравнение с океаном блаженства, которое испытывает преданный, созерцая Личность Бога. Личностная форма Господа Шри Кришны настолько привлекательна, что в ней заключена вся привлекательность, все блаженство и все вкусы (расы). Она так привлекательна, что никто не захочет променять ее ни на какие материальные наслаждения, мистические силы и освобождение. Это утверждение не нуждается ни в каких логических доказательствах. Живое существо привлекают качества Господа Шри Кришны, это заложено в самой природе живого существа. Следует твердо усвоить, что качества Господа не имеют ничего общего с материальными качествами. Все они исполнены блаженства, знания и вечности. Качества Господа бесчисленны, и кого-то привлекает одно из них, а кого-то — другое.

Великих мудрецов — четырех преданных, соблюдавших обет безбрачия: Санаку, Санатану, Сананду и Санат-кумара — привлек аромат цветов и листьев туласи, смазанных сандаловой пастой и предложенных лотосным стопам Господа. Аналогичным образом, Шукадеву Госвами привлекли трансцендентные игры Господа. Шукадева Госвами уже находился на стадии освобождения, и все же игры Господа привлекли его. Это доказывает, что по своей природе игры Господа не имеют ничего общего с материальной привязанностью. Юных пастушек привлек облик Господа, а Рукмини — рассказы о славе Господа. Господь Кришна привлекает даже ум богини процветания. В особых случаях Он привлекает умы всех юных девушек. Он привлекает умы пожилых женщин, испытывающих к Нему материнские чувства, а умы мужчин Он привлекает отношениями дружбы и служения.

Слово хари имеет много значений, но главное из них — тот (Господь), кто уничтожает все неблагоприятное и похищает ум преданного, награджая его чистой трансцендентной любовью. Вспоминая о Господе в самые тяжелые минуты, человек может избавиться от всех страданий и тревог. Постепенно Господь удаляет с пути чистого преданного, занятого преданным служением, все препятствия, и тогда появляются плоды девяти форм деятельности в преданном служении (слушания, воспевания и т. д.).

Личные свойства и трансцендентные качества Господа поглощают все мысли и чувства чистого преданного. Такова сила привлекательности Господа Кришны. Она настолько велика, что чистый преданный полностью освобождается от стремления следовать любому из четырех принципов религии. Такова привлекательность трансцендентных качеств Господа Кришны. Прибавив ко всему этому слова апи и ча, можно безгранично расширить многозначность всей шлоки. Санскритское слово апи, по правилам грамматики, имеет семь значений.

Так, разбирая каждое слово этой шлоки, можно увидеть бесчисленное множество трансцендентных качеств Господа Кришны, привлекающих ум чистого преданного.

харех — Хари, Личности Бога; гуна — трансцендентные качества; акшипта — погрузив; матих — ум; бхагаван — могущественный; бадарайаних — сын Вйасадевы; адхйагат — изучил; махат — великий; акхйанам — повествование; нитйам — регулярно; вишну-джана — преданные Господа; прийах — возлюбленный.

Шрила Шукадева Госвами, сын Шрилы Вйасадевы, не только обладал трансцендентным могуществом, но был также очень дорог преданным Господа. Итак, он приступил к изучению этого великого повествования [ «Шримад-Бхагаватам»].

КОММЕНТАРИЙ: Согласно «Брахма-ваиварта-пуране» Шрила Шукадева Госвами был освобожденной душой еще во чреве своей матери. Шрила Вйасадева знал, что его еще не родившемуся сыну суждено покинуть отчий дом. Поэтому он (Вйасадева) поведал ребенку краткое содержание «Бхагаватам», чтобы тот смог развить в себе привязанность к трансцендентным деяниям Господа. Родившись, ребенок еще глубже понял «Бхагаватам» благодаря повторению самих стихов.

Дело в том, что освобожденные души, как правило, привязаны к аспекту безличного Брахмана, разделяя при этом монистические представления о слиянии с высшим целым. Но благодаря общению с такими чистыми преданными, как Вйасадева, трансцендентные ка чества Господа начинают привлекать даже освобожденные души. По милости Шри Нарады Шрила Вйасадева смог поведать это великое эпическое произведение — «Шримад-Бхагаватам», а по милости Вйасадевы Шрила Шукадева Госвами смог постичь его смысл. Трансцендентные качества Господа так привлекательны, что Шрила Шукадева Госвами утратил привязанность к пребыванию в безличном Брахмане и действительно обратился к личностной деятельности Господа.

Фактически, он отверг безличную концепцию Абсолюта, считая, что напрасно потратил столько времени на осознание безличного аспекта Всевышнего. Иначе говоря, он понял, что личностный аспект позволяет испытать большее трансцендентное блаженство, чем безличный. И с этого момента не только он стал очень дорог вишну-джанам, преданным Господа, но и вишну-джаны стали очень дороги ему. Преданные Господа, которые не стремятся к уничтожению индивидуальности живого существа, а хотят стать слугами Личности Господа, не симпатизируют имперсоналистам, а имперсоналисты, стремящиеся к слиянию со Всевышним, не способны по достоинству оценить преданных Господа. Таким образом, между этими двумя школами паломников в трансцендентные сферы с незапамятных времен то и дело возникает соперничество. Иначе говоря, по-разному понимая конечную цель самоосознания, они предпочитают держаться подальше друг от друга. Поэтому Шрила Шукадева Госвами тоже, казалось, не проявлял благосклонности к преданным. Но став чистым преданным, он всегда стремился к трансцендентному общению с вишну-джанами, а те, в свою очередь, тоже любили его общество, потому что он стал личностью бхагавата. Таким образом, и отец, и сын в совершенстве изучили трансцендентную науку о Брахмане, а впоследствии мысли обоих были поглощены личностным аспектом Верховного Господа. Эта шлока дает исчерпывающий ответ на вопрос, почему Шукадеву Госвами привлекло повествование «Шримад-Бхагаватам».

парикшитах — царя Парикшита; атха — таким образом; раджаршех — царя, который был риши; джанма — рождение; карма — действия; вилапанам — освобождение; самстхам — отречение от мира; ча — и; панду-путранам — сынов Панду; вакшйе — я буду говорить; кришна-катха-удайам — то, что приводит к трансцендентным повествованиям о Кришне, Верховной Личности Бога.

Сута Госвами обратился к риши, возглавляемым Шаунакой, с такими словами: Теперь я начну трансцендентное повествование о Господе Шри Кришне, о рождении, деяниях и освобождении царя Парикшита, мудреца среди царей, а также поведаю о том, как сыновья Панду отреклись от мира.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна настолько милостив к падшим душам, что лично воплощается среди живых существ различных видов и принимает участие в их повседневной деятельности. Если какое-то историческое событие, когда бы оно ни происходило, как-то связано с деяниями Господа, его следует считать трансцендентным повествованием о Господе. Все произведения, дополняющие Веды, как, например, Пураны и «Махабхарата», без Кришны — просто сборники рассказов или исторических фактов. Но когда они повествуют о Кришне, они становятся трансцендентными, и, слушая их, мы немедленно устанавливаем трансцендентную связь с Господом. «Шримад-Бхагаватам» — тоже Пурана, но он занимает в их ряду особое место, потому что в нем деяния Господа находятся в центре повествования, а не являются второстепенными историческими эпизодами. Поэтому Господь Шри Чаитанйа Махапрабху характеризовал «Шримад-Бхагаватам» как безупречную Пурану. Встречаются малоразумные преданные «Бхагавата-пураны», которые хотят сразу насладиться деяниями Господа, описанными в Десятой песни, не поняв содержания предыдущих песен. Они ошибочно полагают, что другие песни не связаны с Кришной, и потому сразу берутся за чтение Десятой песни, что свидетельствует об их глупости, а не об интеллекте. Специально для таких читателей здесь говорится, что остальные песни «Шримад-Бхагаватам» так же важны, как и Десятая песнь. Никому не следует пытаться понять Десятую песнь, не поняв полностью смысла предыдущих девяти. Кришна и Его чистые преданные, в частности Пандавы, находятся на одном уровне. Кришна всегда вместе со Своими преданными, пребывающими с Ним в различных расах, и такие чистые преданные, как Пандавы, — всегда с Кришной. Преданные и Господь связаны друг с другом, и разлучить их невозможно. Поэтому повествования о них тоже кришна-катха — рассказы о Господе.

йада — когда; мридхе — на поле битвы; каурава — сторонники Дхритараштры; сринджайанам — сторонники Пандавов; вирешу — воинов; атхо — таким образом; вира-гатим — предназначение, заслуженное воинами; гатешу — обретя; врикодара — Бхимы (второго из Пандавов); авиддха — сраженный; гада — палицей; абхимарша — стеная; бхагна — сломанный; уру-данде — хребет; дхритараштра-путре — сын царя Дхритараштры; бхартух — господина; прийам — доставляющий удовлетворение; драуних — сын Дроначарйи; ити — таким образом; сма — будет; пашйан — видя; кришна — Драупади; сутанам — сыновей; свапатам — во время сна; ширамси — головы; упахарат — принес как трофей; виприйам — удовлетворяя; эва — подобно; тасйа — его; джугупситам — гнусный; карма — поступок; вигархайанти — не одобрил.

Когда воины обеих армий, Кауравов и Пандавов, полегли на поле битвы Курукшетра, и мертвые обрели то, что заслужили, когда, стеная, упал сын Дхритараштры, с хребтом, перебитым палицей Бхимасены, сын Дроначарйи [Ашваттхама] обезглавил пятерых спавших сыновей Драупади и принес их головы как трофей своему господину, по глупости считая, что тот будет доволен. Но Дурйодхана не одобрил его гнусного поступка и ничуть не был им доволен.

КОММЕНТАРИЙ: Сюжет «Шримад-Бхагаватам» — трансцендентного повествования о деяниях Господа Шри Кришны — начинается с момента окончания битвы на Курукшетре, где Сам Господь поведал о Себе в «Бхагавад-гите». Следовательно, и «Бхагавад-гита», и «Шримад-Бхагаватам» — трансцендентные повествования о Господе Кришне. «Гита» — это кришна-катха, повествование о Кришне, потому что она поведана Господом. «Шримад-Бхагаватам» — тоже кришна-катха, потому что повествует о Господе. Господь Шри Чаитанйа Махапрабху хотел, чтобы все люди, исполняя Его волю, узнали обе кришна-катхи. Господь Кришна Чаитанйа — Сам Кришна в образе преданного Кришны, поэтому мнение Шри Кришны не отличается от мнения Шри Чаитанйи Махапрабху. Господь Чаитанйа хотел, чтобы все, родившиеся в Индии, серьезно обратились к изучению этих кришна-катх, а потом, полностью поняв их, проповедовали трансцендентное послание всем и каждому во всех уголках Земли. Это принесет страждущему миру желанный покой и благополучие.

мата — мать; шишунам — детей; нидханам — убийство; сутанам — сыновей; нишамйа — услышав; гхорам — ужасное; паритапйамана — скорбя; тада — тогда; арудат — зарыдала; вашпа-кала-акула-акши — со слезами на глазах; там — ее; сантвайан — успокаивая; аха — сказал; киритамали — Арджуна.

Драупади, мать пятерых детей Пандавов, услышав о том, что они злодейски убиты, охваченная горем, запричитала, и глаза ее наполнились слезами. Пытаясь утешить ее в ее горе, Арджуна сказал:

тада — только тогда; шучах — слезы горя; те — твои; прамриджами — высохнут; бхадре — о добродетельная женщина; йат — когда; брахма-бандхох — деградировавшего брахмана; ширах — голова; ататайинах — агрессора; гандива-муктаих — сраженная луком Гандивой; вишикхаих — стрелами; упахаре — будет принесена тебе; тва — ты сама; акрамйа — стоя на ней; йат — которой; снасйаси — совершишь омовение; дагдха-путра — после сожжения тел сыновей.

О достойная женщина, когда я принесу тебе голову этого брахмана, отсеченную стрелой из лука Гандивы, я осушу твои слезы и утешу тебя. А когда тела твоих сыновей будут преданы огню, ты сможешь совершить омовение, попирая его голову.

КОММЕНТАРИЙ: Враг, который поджигает дом, подсыпает яд, нападает без предупреждения, используя смертоносное оружие, грабит, отбирает земли или соблазняет чужую жену, называется агрессором. Такой человек, даже если он брахман или так называемый сын брахмана, должен непременно понести наказание. Когда Арджуна пообещал обезглавить агрессора, он знал, что Ашваттхама был сыном брахмана, но поскольку так называемый брахман поступил как палач, он заслуживал соответствующего отношения. Убийство сына брахмана, оказавшегося злодеем, не могло считаться грехом.

ити — таким обрзом; прийам — дорогой; валгу — нежные; вичитра — различные; джалпаих — словами; сах — он; сантвайитва — удовлетворив; ачйута-митра-сутах — Арджуна, которого непогрешимый Господь направлял как друг и колесничий; анвадрават — последовал; дамшитах — защищенный кавачей; угра-дханва — взяв смертоносное оружие; капи-дхваджах — Арджуна; гуру-путрам — сын наставника в воинском искусстве; ратхена — взойдя на колесницу.

Этими словами Арджуна, которого направлял непогрешимый Господь, его возница и друг, успокоил свою возлюбленную жену. Затем он облачился в доспехи и взял в руки наводящее ужас оружие. Взойдя на свою колесницу, он пустился в погоню за Ашваттхамой — сыном своего наставника в военном деле.

там — его; апатантам — стремительно приближающегося; сах — он; вилакшйа — завидя; дурат — издали; кумара-ха — убийца царевичей; удвигна-манах — встревоженный ум; ратхена — на колеснице; парадрават — бежал; прана — жизнь; парипсух — спасая; урвйам — быстро; йават-гамам — как бежал; рудра-бхайат — в страхе перед Шивой; йатха — как; ках — Брахма (или арках — Сурйа).

Ашваттхама, убийца царевичей, завидя стремительно приближавшегося к нему Арджуну, в панике помчался на колеснице, спасая свою жизнь, подобно Брахме, в страхе убегавшему от Шивы.

КОММЕНТАРИЙ: В зависимости от того, как читать последнее слово стиха — ках или арках — оно может указывать на два события, описанные в Пуранах. Ках означает Брахму, который однажды, соблазнившись красотой собственной дочери, стал преследовать ее, что привело в ярость Шиву. Разьяренный Шива напал на Брахму, угрожая ему своим трезубцем. Опасаясь за свою жизнь, Брахмаджи обратился в бегство. Что же касается слова арках, то оно упоминается в «Вамана-пуране». Некогда жил демон по имени Видйунмали, которому был дарован золотой сияющий летательный аппарат. И когда он стал путешествовать на своем летательном аппарате в противофазе к Солнцу, из-за его сияния ночь превратилась в день. Это разгневало бога Солнца, и своими испепеляющими лучами он расплавил этот аппарат, чем привел в ярость Господа Шиву. Тот напал на бога Солнца, который пытался спастись бегством, пока не упал в Каши (Варанаси), после чего это место стало называться Лоларка.

йада — когда; ашаранам — не имея иной защиты; атманам — себя; аикшата — увидел; шранта-ваджинам — что лошади устали; астрам — оружие; брахма-ширах — высшее или абсолютное (ядерное); мене — применил; атма-транам — чтобы спастись; двиджа-атма-джах — сын брахмана.

Когда сын брахмана [Ашваттхама] увидел, что его лошади устали, он решил, что ему не остается ничего другого, как применить самое могущественное оружие — брахмастру [ядерное оружие].

КОММЕНТАРИЙ: Ядерное оружие, называемое брахмастрой, применяется только в крайнем случае, когда не остается другого выхода. Здесь заслуживает особого внимания слово двиджатмаджах, поскольку Ашваттхама, хотя и был сыном Дроначарйи, не обладал всеми качествами брахмана. Звания брахмана достойны только самые разумные люди, оно не передается по наследству. В предыдущих стихах Ашваттхаму называли брахма-бандху — другом брахмана. Если человек является другом брахмана, это еще не означает, что он обладает качествами брахмана. Друг или сын брахмана только тогда может называться брахманом, когда у него есть все качества брахмана. Ашваттхама намеренно называется в этом стихе сыном брахмана, потому что решение, принятое им, нельзя назвать зрелым.

атха — таким образом; упаспришйа — прикоснувшись для освящения; салилам — вода; сандадхе — вознося гимны; тат — то; самахитах — сосредоточившись; аджанан — не зная; апи — хотя; самхарам — возвращение; прана-криччхре — жизнь, оказавшаяся в опасности; упастхите — оказавшись в таком положении.

Так как его жизни грозила опасность, он для очищения прикоснулся к воде и, сосредоточившись, стал произносить гимны, приводящие в действие ядерное оружие, хотя он и не знал, как остановить его действие.

КОММЕНТАРИЙ: Тонкие формы материальной деятельности выше грубых методов управления материальной энергией. Такие тонкие материальные действия осушествляются с помощью очищения звука. Здесь этот метод был применен при произнесении определенных гимнов, которые действовали как ядерное оружие.

татах — затем; прадушкритам — распространились; теджах — сияние; прачандам — ужасное; сарватах — вокруг; дишам — стороны света; прана-ападам — опасное для жизни; абхипрекшйа — увидев это; вишнум — к Господу; джишнух — Арджуна; увача — сказал; ха — в прошлом.

Во всех направлениях мгновенно распространился ослепительный свет. Он был таким нестерпимым, что Арджуна, почувствовав, что его жизнь в опасности, обратился к Господу Шри Кришне.

арджунах увача — Арджуна сказал; кришна — о Господь Кришна; кришна — о Господь Кришна; маха-бахо — о Всемогущий; бхактанам — преданных; абхайанкара — рассеивающий страхи; твам — Ты; эках — один; дахйамананам — те, кто страдает от; апаваргах — путь освобождения; аси — есть; самсритех — среди материальных страданий

Арджуна сказал: О мой Господь Шри Кришна, Ты — всемогущая Личность Бога. Твои энергии безграничны, поэтому только Ты способен изгнать страх из сердца Своих преданных. Любой человек, охваченный пламенем материальных страданий, может найти путь к освобождению только в Тебе.

КОММЕНТАРИЙ: Арджуна знал о трансцендентных качествах Господа Шри Кришны, потому что видел их проявление во время войны на Курукшетре, в которой они оба принимали участие. Поэтому представления Арджуны о Господе Кришне вполне авторитетны. Кришна всемогущ, и, помимо всего прочего, Он является источником бесстрашия для Своих преданных. Преданные Господа всегда бесстрашны, так как их защищает Сам Господь. Материальное существование напоминает лесной пожар, но по милости Господа Шри Кришны он может быть потушен. Духовный учитель — это представитель милости Господа. Поэтому через прозрачную среду достигшего самоосознания духовного учителя на человека, горящего в огне материального существования, может пролиться дождь милости Господа. Слова духовного учителя способны проникнуть в сердце страждущего человека и вложить в него трансцендентное знание, которое одно способно погасить пожар материального существования.

твам адйах — Ты есть изначальная; пурушах — наслаждающаяся личность; сакшат — непосредственно; ишварах — повелитель; пракритех — материальной природы; парах — трансцендентный; майам — материальная энергия; вйудасйа — тот, кто отбросил; чит-шактйа — посредством внутренней энергии; каивалйе — в чистом вечном знании и блаженстве; стхитах — пребывающий; атмани — самого себя.

Ты — изначальная Личность Бога, распространяющая Себя во всех творениях и трансцендентная к материальной энергии. Своей духовной энергией Ты нейтрализовал влияние материальной энергии. Ты всегда пребываешь в вечном блаженстве и обладаешь трансцендентным знанием.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что тот, кто предается лотосным стопам Господа, может вырваться из тисков невежества. Кришна подобен солнцу, а майа, то есть материальное существование, подобна тьме. Там, где появляется солнечный свет, тьма, невежество, мгновенно рассеивается. В этом стихе предлагается лучший способ выбраться из мира невежества. Арджуна обращается здесь к Господу, называя Его изначальной Личностью Бога. Он дает начало всем остальным Личностям Бога. Всепроникающий Господь Вишну — полная часть, экспансия Кришны. Господь распространяет Себя в бесчисленных формах Бога и живых существ, а также в виде Своих различных энергий. Но Шри Кришна — это изначальный, предвечный Господь, из которого исходит все. Всепроникающий аспект Господа, который можно ощутить в проявленном мире, также является частичным проявлением Господа. Следовательно, Он включает в Себя и Параматму. Он — Абсолютная Личность Бога. Он не имеет никакого отношения к действиям и их последствиям в материальном творении, ибо Он неизмеримо выше материального творения. Темнота — это противоположность солнца, и, следовательно, она зависима в своем существовании от солнца, но в самом солнце нет и намека на темноту. Как солнце исполнено только света, так и Абсолютная Личность Бога, пребывающая вне материального бытия, исполнена блаженства. Бог исполнен не только блаженства, но и трансцендентного разнообразия. Трансцендентность отнюдь не статична, она полна динамичного разнообразия. Господь отличен от материальной природы, находящейся под влиянием хитросплетений трех гун. Он есть парама, властелин. Следовательно, Он абсолютен. Он владеет многообразными энергиями и с их помощью творит, поддерживает и разрушает материальный мир. Однако в Его собственной обители все вечно и абсолютно. Миром правят не сами энергии, не наделенные могуществом посредники, а всемогущий властелин этих энергий.

сах — тот Трансцендентный; эва — несомненно; джива-локасйа — обусловленных живых существ; майа-мохита — плененных иллюзорной энергией; четасах — сердцем; видхатсе — следуешь; свена — Твоим; вирйена — влиянием; шрейах — высшее благо; дхарма-ади — четыре принципа освобождения; лакшанам — характеризующиеся.

И все же, хотя Ты находишься вне пределов сферы влияния материальной энергии, ради высшего блага обусловленных душ Ты следуешь четырем принципам освобождения, включающим религию и прочее.

КОММЕНТАРИЙ: По Своей беспричинной милости Личность Бога Шри Кришна нисходит в проявленный мир, не подвергаясь воздействию гун материальной природы. Он вечно пребывает вне материального проявления. Он нисходит по Своей беспричинной милости только для того, чтобы призвать к Себе падшие души, очарованные иллюзорной энергией. Одолеваемые материальной энергией, они под различными надуманными предлогами стремятся наслаждаться ею, хотя, в сущности, живое существо не способно наслаждаться. Живое существо — вечный слуга Господа, но, забывая свое место, оно начинает помышлять о наслаждении материальным миром. На самом деле оно пребывает в иллюзии. Господь нисходит, чтобы искоренить это стремление к ложным наслаждениям и призвать обусловленные души обратно к Богу. Такова милость Господа к падшим душам.

татха — таким образом; айам — это; ча — и; аватарах — воплощение; те — Твое; бхувах — материального мира; бхара — бремя; джихиршайа — чтобы удалить; сванам — друзей; ча ананйа-бхаванам — и беспримесных преданных; анудхйанайа — чтобы постоянно вспоминать; ча — и; асакрит — полностью удовлетворенный.

Ты нисходишь в этот мир, воплощаясь в нем, чтобы облегчить его бремя и принести благо Своим друзьям, особенно тем, кто безраздельно предан Тебе и постоянно погружен в размышления о Тебе.

КОММЕНТАРИЙ: Может показаться, что Господь питает пристрастие к Своим преданным. Все связаны с Господом, и Он одинаково относится ко всем, но все же Он особенно благосклонен к Своим родственникам и преданным. Господь — отец каждого. Никто не может быть Его отцом или Его сыном. Его родственники и домочадцы — это Его преданные. Таковы Его трансцендентные игры. Они не имеют ничего общего с мирскими представлениями о родственных связях, отцовстве или чем-то подобном. Как уже упоминалось, Господь выше гун материальной природы, поэтому в Его родственных и других отношениях, возникающих в преданном служении, нет и тени мирского.

ким — что; идам — это; свит — пришло; кутах — откуда; ва ити — или; дева-дева — о Господь богов; на — не; ведми — я знаю; ахам — я; сарватах — вокруг; мукхам — стороны света; айати — исходящее от; теджах — сияние; парама — очень; дарунам — опасное.

О Бог богов, как случилось, что это сияние, таящее в себе опасность, распространяется повсюду? Откуда оно исходит? Я не понимаю этого.

КОММЕНТАРИЙ: Прежде чем обратиться к Личности Бога, необходимо вознести Ему почтительные молитвы. Таков установленный порядок, и несмотря на то, что Шри Арджуна был близким другом Господа, Он соблюдал этот обычай, подавая пример другим.

шри-бхагаван — Верховная Личность Бога; увача — сказал; веттха — узнай же от Меня; идам — это; дрона-путрасйа — сына Дроны; брахмам астрам — гимны оружия брахма (атомного); прадаршитам — выпустил; на — не; эва — даже; асау — он; веда — зная; самхарам — удаление; прана-бадхе — конец жизни; упастхите — неотвратимый.

Господь, Верховная Личность, сказал: Я открою тебе, что в этом повинен сын Дроны. Он прочел гимны, приводящие в действие ядерную энергию [брахмастру], но не знает, как вернуть это ослепительное излучение. Он совершил это от беспомощности, охваченный страхом неминуемой гибели.

КОММЕНТАРИЙ: Брахмастра аналогична современному ядерному оружию, основанному на действии атомной энергии. Атомная энергия высвобождается в результате полного сгорания, так же действует и брахмастра. Это вызывает нестерпимый жар, как при атомном взрыве, но отличие заключается в том, что атомная бомба — грубый тип ядерного оружия, а брахмастра — тонкий вид оружия, приводимый в действие гимнами. Это иная наука, и раньше эти знания были известны на земле Бхарата-варши. Тонкая наука произнесения гимнов также материальна, но о ней до сих пор неизвестно современным ученым-материалистам. Тонкая материальная наука не духовна, но она непосредственно связана с еще более тонкими духовными методами. Произносящему гимны было известно, как применять это оружие и как останавливать его действие. Такое знание было совершенным. Но сын Дроначарйи, прибегнув к этой тонкой науке, не знал, как остановить действие этого оружия. Он применил его, страшась неминуемой гибели, и потому его действия не только не были верными, но и противоречили принципам религии. Как сыну брахмана, ему не следовало совершать так много ошибок, и за такое грубое пренебрежение своим долгом ему предстояло понести наказание от Самого Господа.

на — не; хи — несомненно; асйа — этого; анйатамам — другие; кинчит — что-либо; астрам — оружие; прати — против; авакаршанам — воздействующее; джахи — покори его; астра-теджах — сияние этого оружия; уннаддхам — могущественное; астра-джнах — искушенный в военной науке; хи — несомненно; астра-теджаса — влиянием твоего оружия.

О Арджуна, противодействовать этому оружию может только другая брахмастра. Ты сведущ в военном искусстве, так погаси же ослепительное сияние этого оружия силой своего.

КОММЕНТАРИЙ: Нет такого оружия, которое было бы способно нейтрализовать действие атомной бомбы, но действие брахмастры можно нейтрализовать с помощью тонкой науки, и в те дни люди, сведущие в военном деле, могли это делать. Сын Дроначарйи не владел искусством противодействия этому оружию, поэтому Арджуна получил совет противопоставить ему собственное оружие.

сутах — Сута Госвами; увача — сказал; шрутва — услышав; бхагавата — Личностью Бога; проктам — сказанное; пхалгунах — другое имя Шри Арджуны; пара-вира-ха — убийца врагов; сприштва — прикоснувшись; апах — вода; там — Его; парикрамйа — обойдя; брахмам — Верховного Господа; брахма-астрам — высшее оружие; сандадхе — пустил в ход.

Шри Сута Госвами сказал: Услышав эти слова Верховного Господа, Арджуна прикоснулся для очищения к воде, и, обойдя вокруг Господа Шри Кришны, выпустил свою брахмастру, чтобы остановить действие первой.

самхатйа — от соединения; анйонйам — друг с другом; убхайох — обоих; теджаси — сияние; шара — оружия; самврите — покрывшего; авритйа — покрывших; родаси — весь свод планет; кхам ча — и космос; вавридхате — увеличивающий; арка — солнце; вахни-ват — подобно огню.

Когда излучения обеих брахмастр соединились, огромный огненный шар, подобный солнечному диску, заслонил собой весь космос, небесный свод и все планеты.

КОММЕНТАРИЙ: Жар, вызванный вспышкой брахмастры, напоминает огонь, возникающий в Солнце во время уничтожения Вселенной. По сравнению с жаром, создаваемым брахмастрой, излучение атомной энергии ничтожно. Взрыв атомной бомбы может, в худшем случае, взорвать планету, но жар брахмастры способен разрушить все космическое мироздание. Поэтому его сравнивают с жаром, возникающим во время уничтожения вселенной.

дриштва — видя это; астра — оружие; теджах — жар; ту — но; тайох — обоих; трин — три; локан — планеты; прадахат — ослепляющее; махат — жестоко; дахйаманах — обжигающее; праджах — население; сарвах — все; самвартакам — название огня, опустошающего вселенную во время уничтожения; амамсата — подумали.

Обитатели всех трех миров ощутили нестерпимый жар, возникший от излучения этих двух брахмастр. Все вспомнили огонь самвартака, который уничтожает вселенную.

КОММЕНТАРИЙ: Высшие, средние и низшие планеты вселенной составляют три мира. Хотя брахмастра была применена на Земле, жар, возникший от соединения двух брахмастр, охватил всю вселенную, и обитатели всех планет ощутили этот чрезмерный жар, и сразу вспомнили огонь самвартаку. Таким образом, вопреки мнению неразумных материалистов, во вселенной нет необитаемых планет.

праджа — всех людей; упадравам — тревогу; алакшйа — видя; лока — планеты; вйатикарам — разрушение; ча — также; там — то; матам ча — и мнение; васудевасйа — Васудевы, Шри Кришны; санджахара — вернул; арджунах — Арджуна; двайам — и то, и другое оружие.

Увидев, что народы встревожились и планетам грозит неминуемая гибель, Арджуна, исполняя желание Господа Шри Кришны, вернул обратно обе брахмастры.

КОММЕНТАРИЙ: Представления о том, что взрывы современных атомных бомб могут уничтожить мир, — детская фантазия. Во-первых, атомная энергия не настолько сильна, чтобы разрушить весь мир, а во-вторых, в конечном счете все зависит от высшей воли Верховного Господа, потому что без Его воли или дозволения ничто не может быть создано или разрушено. Глупо считать также, что законы природы обладают решающей силой. Законами материальной природы управляет Господь, что подтверждается и в «Бхагавад-гите». В ней Господь говорит, что законы природы действуют под Его контролем. Мир может быть разрушен только по воле Господа, а не по капризу ничтожных политиков. Господь Шри Кришна пожелал, чтобы брахмастры, выпущенные Драуни и Арджуной, были возвращены, и Арджуна тотчас же исполнил это. У всемогущего Господа есть множество посредников, и только с Его позволения человек может исполнить желание Господа.

татах — затем; асадйа — схватил; тараса — ловко; дарунам — опасного; гаутами-сутам — сына Гаутами; бабандха — связал; амарша — гневно; тамра-акшах — с глазами, красными как медь; пашум — животное; рашанайа — веревками; йатха — как.

Арджуна, глаза которого были похожи на два красных медных шара и сверкали гневом, ловко схватил сына Гаутами и связал его веревками, как животное.

КОММЕНТАРИЙ: Крипи, мать Ашваттхамы, родилась в семье Гаутамы. В этой шлоке подчеркивается, что Ашваттхама был схвачен и связан веревками, словно животное. По мнению Шридхары Свами, схватить этого брахмана, как животное, входило в обязанности (дхарму) Арджуны. Мнение Шридхары Свами подтверждают последующие слова Шри Кришны. Ашваттхама был родным сыном Дроначарйи и Крипи, но поскольку он опустился и находился на низшей ступени жизни, с ним нужно было обращаться не как с брахманом, а как с животным.

шибирайа — по пути в военный лагерь; нинишантам — когда они везли его; раджджва — веревками; баддхва — связанного; рипум — врага; балат — силой; праха — сказал; арджунам — Арджуне; пракупитах — в гневе; бхагаван — Личность Бога; амбуджа-икшанах — который смотрит Своими лотосными глазами.

Связав Ашваттхаму, Арджуна решил доставить его в военный лагерь. Лотосоокий Шри Кришна, Личность Бога, обратился к разгневанному Арджуне.

КОММЕНТАРИЙ: И Арджуна, и Господь Шри Кришна, как описывается здесь, были разгневаны, но глаза Арджуны при этом были похожи на шары из красной меди, тогда как глаза Господа были подобны лотосам. Это значит, что гнев Арджуны отличается от гнева Господа. Господь есть Трансцендентность, поэтому Он всегда абсолютен. Его гнев не похож на гнев обусловленных живых существ, находящихся под влиянием гун материальной природы. Он абсолютен, поэтому и Его гнев, и Его милость — одно и то же. Его гнев проявляется вне сферы действия гун материальной природы. Гнев Господа — просто признак того, что Он благосклонен к Своему преданному, ибо такова Его трансцендентная природа. Поэтому даже если Он гневается — это благо для того, на кого Он гневается. Господь неизменен при всех обстоятельствах.

ма энам — никогда его; партха — о Арджуна; архаси — следует; тратум — освобождать; брахма-бандхум — родственник брахмана; имам — его; джахи — убей; йах — он (который); асау — тех; анагасах — безупречных; суптан — во время сна; авадхит — убил; ниши — ночью; балакан — юношей.

Господь Шри Кришна сказал: О Арджуна, ты не должен проявлять милосердие и освобождать этого родственника брахмана [брахма-бандху], ибо он убил невинных юношей, когда они спали.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе очень существенно слово брахма-бандху. Человека, которому довелось родиться в семье брахмана, но не обладающего качествами, необходимыми для того, чтобы называться брахманом, называют родственником брахмана, а не брахманом. Сын верховного судьи сам не обязательно является верховным судьей, но нет ничего плохого в том, чтобы обращаться к сыну судьи, называя его родственником достопочтенного судьи. Как должность судьи не передается по наследству, так нельзя стать и брахманом по праву рождения, потому что для этого необходимо иметь брахманические качества. Вершить суд в верховном суде может только человек, обладающий соответствующей квалификацией. Аналогично этому, положения брахмана тоже можно достичь, только обладая соответствующей квалификацией. Шастры предписывают считать брахманом даже того, кто не является брахманом по происхождению, но обладает необходимыми качествами. И наоборот, если человек родился в семье брахмана, но лишен качеств брахмана, его нельзя считать брахманом. В лучшем случае его можно считать родственником брахмана. Господь Шри Кришна, высший авторитет во всех религиозных принципах, Ведах, Сам указал на эти различия, а в следующих шлоках Он намеревается объяснить и причину этого.

маттам — беззащитного; праматтам — пьяного; унматтам — безумного; суптам — спящего; балам — ребенка; стрийам — женщину; джадам — глупого; прапаннам — сдавшегося; виратхам — потерявшего колесницу; бхитам — напуганного; на — не; рипум — врага; ханти — убьет; дхарма-вит — тот, кто знает принципы религии.

Тот, кому известны принципы религии, не убьет врага, застигну того врасплох, пьяного, безумного, спящего, испуганного или лишившегося своей колесницы. Он не убьет ребенка, женщину, глупого или сдавшегося на его милость.

КОММЕНТАРИЙ: Воин, знающий религиозные принципы, никогда не убивает врага, который не оказывает ему сопротивления. В прежние времена битвы велись в соответствии с принципами религии, а не ради удовлетворения чувств. Нельзя было убивать опьяненного или спящего врага и т. д., как перечислено выше. Та ковы некоторые из законов войны, ведущейся в соответствии с религиозными принципами. Раньше войны никогда не объявлялись по прихоти эгоистичных политических лидеров: они велись в соответствии с принципами религии, которые свободны от недостатков. Насилие, совершаемое в соответствии с принципами религии, намного выше так называемого «ненасилия».

сва-пранан — свою жизнь; йах — тот, кто; пара-пранаих — ценой жизни других; прапушнати — поддерживает должным образом; агхринах — бесстыдный; кхалах — жалкий; тат-вадхах — убийство его; тасйа — его; хи — несомненно; шрейах — блага; йат — из-за которого; дошат — недостатка; йати — идет; адхах — вниз; пуман — человек.

Жестокий и подлый человек, поддерживающий свое существование ценой жизни других, для своего же блага заслуживает того, чтобы быть убитым, а иначе из-за своих поступков он будет опускаться все ниже и ниже.

КОММЕНТАРИЙ: «Жизнь за жизнь» — такова справедливая кара для жестокого человека, бесстыдно живущего ценой чужих жизней. Политическая мораль требует приговорить убийцу к смертной казни, чтобы спасти этого жестокого человека от ада. То, что государство приговаривает убийцу к смертной казни, — благо для преступника, потому что в своей следующей жизни он не будет страдать за совершенное убийство. Смертный приговор убийце — самое мягкое из наказаний, которых он заслуживает. В смрити-шастрах говорится, что люди, наказанные царем по принципу «жизнь за жизнь», настолько очищаются от всех грехов, что могут даже попасть на райские планеты. По словам Ману, великого автора свода гражданских и религиозных законов, даже убийцу животного нужно считать убийцей, потому что мясо животного не предназначено в пищу цивилизованным людям, чья основная обязанность — готовить себя к возвращению к Богу. Ману говорит, что убийство животного — это настоящий сговор группы грешников, и каждый из них должен быть наказан как убийца, подобно тому, как наказывают соучастников преступления, повинных в убийстве человека. Тот, кто дает разрешение на убийство животного или убивает животное, торгует мясом убитого животного, готовит пищу из мяса животного, занимается распределением этой пищи и, наконец, ест пищу, приготовленную из тела убитого животного, — убийца, и по закону природы должен понести наказание. Несмотря на все достижения материалистической науки, никто не может создать живое существо, поэтому никто не имеет права убивать живое существо по своей прихоти. Мясоедам писания разрешают только ограниченные жертвоприношения животных, и то лишь для того, чтобы предотвратить открытие скотобоен, а не ради поощрения убийства животных. Процедура жертвоприношения животных, дозволенная писаниями, приносит благо как самим жертвенным животным, так и тем, кто ест их мясо. Это благо для животного, потому что, принесенное в жертву на алтаре, оно тут же переносится в человеческую форму жизни, а мясоед при этом избавляется от необходимости совершать более тяжкие грехи (поедая мясо, поставляемое организованной скотобойней — ужасным местом, приносящим обществу, стране и людям всевозможные материальные несчастья). Материальный мир итак полон тревог, а если поощряется убийство животных, вся его атмосфера оскверняется войнами, эпидемиями, голодом и другими нежелательными бедствиями, которых становится все больше и больше.

пратишрутам — обещано; ча — и; бхавата — тобой; панчалйаи — дочери царя Панчалы (Драупади); шринватах — что слышал; мама — Я лично; ахаришйе — я должен принести; ширах — голову; тасйа — его; йах — который; те — твоих; манини — считается; путра-ха — убийцей сыновей.

Более того, Я сам слышал, как ты обещал Драупади, что принесешь ей голову убийцы ее сыновей.

тат — поэтому; асау — этот человек; вадхйатам — будет убит; папах — грешник; ататайи — агрессор; атма — твоих; бандху-ха — убийца сыновей; бхартух — господина; ча — также; виприйам — не удовлетворивший; вира — о воин; критаван — тот, кто сделал это; кула-памсанах — сгоревшие останки семьи.

Этот человек вероломно убил членов твоей семьи, но это еще не все. Своим поступком он вызвал недовольство и своего господина. Он представляет собой лишь сгоревшие останки своей семьи. Убей его немедленно!

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе сына Дроначарйи с осуждением называют «сгоревшими останками семьи». Дроначарйу уважали все. Несмотря на то что он присоединился к лагерю врагов, Пандавы всегда испытывали к нему уважение, и Арджуна почтительно приветствовал его перед началом битвы. В этом не было ничего плохого. Но сын Дроначарйи пал, совершив поступки, которых никогда не совершают двиджи, дваждырожденные, принадлежащие к высшим кастам. Ашваттхама, сын Дроначарйи, совершил преступление, убив пятерых сыновей Драупади, когда они спали, чем вызвал недовольство даже своего господина Дурйодханы, который не одобрил гнусного убийства пятерых спящих сыновей Пандавов. Таким образом, Ашваттхама совершил нападение на членов семьи Арджуны, и поэтому должен был понести наказание от него. Шастры осуждают на смерть всякого, кто нападает без предупреждения, убивает сзади, поджигает чужой дом или похищает чужую жену. Кришна напомнил об этом Арджуне, чтобы тот принял это во внимание и сделал то, что необходимо было сделать.

сутах — Сута Госвами; увача — сказал; эвам — этот; парикшата — испытуемый; дхармам — в знании долга; партхах — Шри Арджуна; кришнена — Господом Кришной; чодитах — вдохновляемый; на аиччхат — не хотел; хантум — убивать; гуру-сутам — сына своего учителя; йадйапи — хотя; атма-ханам — убийца сыновей; махан — великий.

Сута Госвами сказал: Несмотря на то что Кришна призывал Арджуну убить сына Дроначарйи, проверяя его религиозность, Арджуна, великая душа, не хотел делать этого, хотя Ашваттхама и совершил гнусное убийство членов его семьи.

КОММЕНТАРИЙ: Арджуна, безусловно, был великой душой, и данный стих еще раз подтверждает это. Сам Господь призывал его убить сына Дроны, но Арджуна считал, что сына его великого учителя надо пощадить хотя бы потому, что он был сыном Дроначарйи, хоть и недостойным своего отца, по своей прихоти совершившим много бессмысленных злодеяний.

Внешне Господь Шри Кришна подстрекал Арджуну, но лишь для того, чтобы проверить, насколько сильно у него развито чувство долга. Это не означает, что у Арджуны не было чувства долга или что Господь не знал о чувстве долга Арджуны. Господь Шри Кришна посылал испытания многим Своим чистым преданным, чтобы укрепить их чувство долга. Подобным же испытаниям подвергались и гопи. Через подобное испытание прошел и Прахлада Махараджа. Все чистые преданные успешно выдерживают испытания, посылаемые им Господом.

атха — затем; упетйа — достигнув; сва — своего; шибирам — лагеря; говинда — тот, кто оживляет чувства (Господь Шри Кришна); прийа — дорогой; саратхих — колесничий; нйаведайат — привел; там — его; прийайаи — к дорогой; шочантйаи — скорбящей о; атма-джан — своих сыновьях; хатан — убитых.

После того как Арджуна и его близкий друг и колесничий [Шри Кришна] прибыли в лагерь, право решать судьбу убийцы Арджуна предоставил своей любимой жене, скорбевшей по убитым сыновьям.

КОММЕНТАРИЙ: Трансцендентные отношения Арджуны и Кришны основаны на близкой дружбе. В «Бхагавад-гите» Сам Господь объявил Арджуну Своим близким другом. Каждое живое существо находится с Господом в определенных любовных отношениях: отношениях служения, дружбы, родительской или супружеской любви. Таким образом, каждый может наслаждаться обществом Господа в духовном царстве, если он действительно хочет этого и искренне стремится к этому, идя путем бхакти-йоги.

татха — таким образом; ахритам — приведенный; пашу-ват — как животное; паша-баддхам — связанное веревками; авак-мукхам — молчащий; карма — действия; джугупситена — отвратительные; нирикшйа — видя; кришна — Драупади; апакритам — совершивший действия, ведущие к деградации; гурох — учителя; сутам — сын; вама — прекрасная; свабхава — природа; крипайа — из сострадания; нанама — выразила почтение; ча — и.

Шри Сута Госвами сказал: Драупади увидела Ашваттхаму, связанного веревками, как животное. Он молчал из-за совершенного им позорного убийства. Обладая кротким нравом, природной добротой и женской мягкостью, она оказала ему почтение, которое надлежит оказывать брахману.

КОММЕНТАРИЙ: Ашваттхаму осудил Сам Господь, и Арджуна обошелся с ним как с преступником, а не как с сыном брахмана и учителя. Но когда он оказался перед Шримати Драупади, она, хотя и скорбела о своих сыновьях и видела перед собой их убийцу, в силу своей природной женской мягкости не смогла удержаться и оказала ему почтение, которое надлежит оказывать брахману или сыну брахмана. По своим качествам женщины похожи на детей, поэтому они не обладают способностью отличать дурное от хорошего, присущей мужчинам. Ашваттхама оказался недостойным сыном брахмана Дроначарйи и потому был осужден высочайшим авторитетом, Господом Шри Кришной. Тем не менее, мягкосердечная женщина не смогла удержаться от естественного проявления уважения к брахману.

И сейчас еще женщины из индуистских семей оказывают должное почтение людям, принадлежащим к касте брахманов, какими бы падшими и отвратительными брахма-бандху они ни были. Мужчины же стали выступать против брахма-бандху, которые родились в семьях настоящих брахманов, но по своим поступкам занимают положение ниже шудр.

В этой шлоке употребляются специфические слова вама-свабхава, что значит «мягкая и добрая по натуре». Добрые люди все воспринимают очень легко, чего нельзя сказать о людях с ординарными умственными способностями. Но в любом случае мы не должны поступаться рассудком и способностью отличать хорошее от плохого, только ради того, чтобы прослыть мягкосердечными. Человеку следует быть разборчивым и видеть вещи такими, как они есть. Мы не должны уподобляться мягкохарактерным женщинам и принимать то, что неистинно. Добросердечная женщина могла оказать почтение Ашваттхаме, но это еще не значит, что он был подлинным брахманом.

увача — сказала; ча — и; асаханти — непереносимо для нее; асйа — его; бандхана — связанный; анайанам — приведенный; сати — благочестивая; мучйатам мучйатам — освободи же; эшах — этого; брахманах — брахмана; нитарам — нашего; гурух — учителя.

Ей было нестерпимо видеть Ашваттхаму, связанного веревками, и, как добродетельная женщина, она сказала: Освободи его, ведь он брахман, наш духовный учитель.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Ашваттхаму подвели к Драупади, она решила, что недопустимо арестовывать брахмана подобно преступнику и в таком виде подводить к ней, особенно когда этот брахман — сын учителя.

Арджуна взял Ашваттхаму в плен, хорошо зная, что тот был сыном Дроначарйи. Кришне это было также хорошо известно, но оба обошлись с ним как с убийцей, не считаясь с тем, что он был сыном брахмана. В богооткровенных писаниях утверждается, что от наставника или духовного учителя нужно отречься, если он оказался недостойным положения гуру, духовного учителя. Гуру называют также ачарьей — человеком, усвоившим суть шастр и помогающим своим ученикам в выборе их пути. Ашваттхама не справился с обязанностями брахмана (учителя), поэтому его следовало считать недостойным высокого положения брахмана. Учитывая это, становится ясно, что Господь Шри Кришна и Арджуна были правы, осудив Ашваттхаму. Но такая добрая женщина, как Драупади, смотрела на это не с точки зрения шастр, а с точки зрения существующих обычаев. По обычаю Ашваттхаме надлежало оказывать такое же почтение, как и его отцу. Обычно люди принимают сына брахмана за истинного брахмана, руководствуясь при этом лишь сентиментальными представлениями. Но это неверно. Брахманом нужно считать того, кто обладает необходимыми качествами, а не просто родился в семье брахмана.

Но несмотря на это, Драупади пожелала, чтобы Ашваттхаму тотчас же освободили. Для нее это было естественным проявлением добрых чувств. Это означает, что преданный Господа сам может сносить любые лишения, но никогда не испытывает неприязни к другим, даже к своим врагам. Таковы признаки чистого преданного Господа.

са-рахасйах — сокровенное; дханух-ведах — искусство владения луком и стрелами; са-висарга — метания; упасамйамах — и управления; астра — оружия; грамах — всеми видами; ча — и; бхавата — ты; шикшитах — изучил; йат — по чьей; ануграхат — милости.

По милости Дроначарйи ты постиг военное искусство стрельбы из лука и сокровенное искусство управления оружием.

КОММЕНТАРИЙ: Дроначарйа преподавал дханур-веду — военную науку со всеми ее секретами метания оружия и управления им с помощью ведических гимнов. Грубая военная наука основана на материальном оружии, но искусство метания стрел, заряженных ведическими гимнами, тоньше и эффективнее грубого материального оружия, вроде пулеметов и атомных бомб. Управление им осуществляется с помощью ведических мантр, или трансцендентной науки о звуке. В «Рамайане» говорится, что Махараджа Дашаратха, отец Господа Шри Рамы, управлял стрелами только с помощью звука. Чтобы поразить стрелами цель, ему необязательно было видеть ее, достаточно было услышать исходивший от нее звук. Итак, эта военная наука изощреннее науки управления грубыми видами материального оружия, используемого в наши дни. Арджуна научился этому у Ачарйи Дроны, поэтому Драупади хотела, чтобы он вспомнил, чем он обязан ему. В отсутствие Дроначарйи его сын считался его представителем. Так полагала добросердечная Драупади. Может возникнуть вопрос: почему Дроначарйа, строгий брахман, был наставником в военной науке? На это можно ответить, что брахман может стать наставником в любой области знания. Ученому брахману следует быть наставником, жрецом и принимать милостыню. Истинный брахман вправе заниматься любым из этих дел.

сах — он; эшах — несомненно; бхагаван — господин; дронах — Дроначарйа; праджа-рупена — в лице своего сына Ашваттхамы; вартате — существует; тасйа — его; атманах — тела; ардхам — половина; патни — жена; асте — жива; на — не; анвагат — совершила; вирасух — имея сына; крипи — сестра Крипачарйи.

Он [Дроначарйа], безусловно, еще жив, поскольку его представляет сын. Его жена Крипи не совершила обряда сати, так как у нее остался сын.

КОММЕНТАРИЙ: Жена Дроначарйи, Крипи, была сестрой Крипачарйи. Преданной жене, которая, согласно богооткровенным писаниям, является половиной своего мужа, позволено добровольно принять смерть вместе со своим мужем, если у нее нет детей. В данном случае жена Дроначарйи не проходила через это испытание, потому что у нее остался сын, представитель ее мужа. Если у вдовы остается сын, она только называется вдовой. В любом случае, Ашваттхама представлял Дроначарйу, поэтому убить Ашваттхаму было все равно, что убить самого Дроначарйу. Это был довод Драупади против убийства Ашваттхамы.

тат — поэтому; дхарма-джна — тот, кто знает принципы религии; маха-бхага — самый счастливый; бхавадбхих — тобой; гауравам — прославлена; кулам — семья; вриджинам — то, что приносит боль; на — не; архати — заслуживает; праптум — обретения; пуджйам — достойный поклонения; вандйам — уважаемый; абхикшнашах — постоянно.

О самый удачливый и сведущий в законах религии, тебе не подобает причинять горе прославленному роду, который всегда почитали и уважали.

КОММЕНТАРИЙ: Достаточно нанести малейшее оскорбление уважаемому семейству, чтобы навлечь на себя беду. Поэтому культурный человек должен быть очень осторожен в отношениях с членами почтенного семейства.

ма — не; родит — заставляй рыдать; асйа — его; джанани — мать; гаутами — жену Дроны; пати-девата — целомудренную; йатха — как; ахам — меня; мрита-ватса — та, чей ребенок мертв; арта — несчастная; родими — плачущая; ашру-мукхи — слезы на глазах; мухух — постоянно.

Мой господин, не заставляй жену Дроначарйи рыдать, подобно мне. Я скорблю о гибели своих сыновей. Не нужно, чтобы она, как и я, беспрестанно лила слезы.

КОММЕНТАРИЙ: Сострадательная женщина Шримати Драупади не хотела, чтобы жена Дроначарйи разделила ее участь — лишилась сына. Драупади руководили не только материнские чувства, но и уважение к ней как к жене Дроначарйи.

йаих — те; копитам — разгневанные; брахма-кулам — сословие брахманов; раджанйаих — правящее сословие; аджита — несдержанными; атмабхих — самим; тат — то; кулам — семья; прадахати — сожжена; ашу — в одно мгновение; са-анубандхам — вместе с членами семьи; шуча-арпитам — ввергнутыми в горе.

Если люди, принадлежащие к правящему царскому роду, не сдержав своих чувств, оскорбят брахманов или прогневают их, огонь гнева брахманов испепелит всех членов царской семьи и принесет горе всем.

КОММЕНТАРИЙ: К сословию брахманов принадлежат духовно развитые люди. Это сословие и члены таких духовно возвышенных семей всегда пользуются большим уважением со стороны более низких каст: правящего сословия царей, торгового сословия и рабочих.

сутах увача — Сута Госвами сказал; дхармйам — в соответствии с принципами религии; нйаййам — справедливость; са-карунам — исполненные милосердия; нирвйаликам — без лицемерия в вопросе дхармы; самам — уравновешенность; махат — славные; раджа — царь; дхарма-сутах — сын Дхармы; раджнйах — царицы; пратйанандат — поддержал; вачах — слова; двиджах — о брахманы.

Сута Госвами сказал: О брахманы, царь Йудхиштхира полностью согласился с доводами царицы, которые соответствовали принципам религии, были продиктованы милосердием и беспристрастием, справедливы, похвальны и нелицемерны.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Йудхиштхира, бывший сыном Дхармараджи (Йамараджи), поддержал доводы царицы Драупади, просившей Арджуну освободить Ашваттхаму. Никогда не следует позволять унижать представителя великого рода. Арджуна и вся его семья были обязаны семье Дроначарйи, потому что Арджуна изучал у него военную науку. Если бы он отплатил неблагодарностью такой доброжелательно настроенной к ним семье, то с точки зрения нравственности это было бы несправедливо. К жене Дроначарйи, которая была половиной тела великой души, нужно было относиться с сочувствием, и нельзя было причинять ей горе, лишив ее сына. В этом заключается сострадание. В словах Драупади не было лицемерия, потому что она призывала поступить так, как диктует совершенное знание. Речь ее была беспристрастна, потому что Драупади говорила, опираясь на собственный опыт. Бесплодной женщине не понять горя матери. Драупади сама была матерью и поэтому вполне могла представить себе глубину горя, ожидавшего Крипи. И речь ее была достойна похвалы, ибо она хотела оказать должное почтение великому роду.

накулах — Накула; сахадевах — Сахадева; ча — и; йуйудханах — Сатйаки; дхананджайах — Арджуна; бхагаван — Личность Бога; деваки-путрах — сын Деваки, Господь Шри Кришна; йе — те; ча — и; анйе — другие; йах — те; ча — и; йошитах — женщины.

Накула и Сахадева [младшие братья царя], а также Сатйаки, Арджуна, Личность Бога Господь Шри Кришна, сын Деваки, женщины и другие — все единодушно согласились с царем.

татра — затем; аха — сказал; амаршитах — в гневе; бхимах — Бхима; тасйа — его; шрейан — высшее благо; вадхах — убийство; смритах — записано; на — не; бхартух — господина; на — не; атманах — себя самого; ча — и; артхе — ради; йах — тот, кто; ахан — убил; суптан — спящих; шишун — детей; вритха — без цели.

Но Бхима не согласился с ними и предложил убить преступника, который в гневе напрасно погубил спящих юношей, не принеся этим пользы ни себе, ни своему господину.

нишамйа — услышав это; бхима — Бхимой; гадитам — сказанное; драупадйах — Драупади; ча — и; чатух-бхуджах — четырехрукий (Личность Бога); алокйа — посмотрев; ваданам — лицо; сакхйух — Своего друга; идам — это; аха — сказал; хасан — улыбаясь; ива — как бы.

Чатурбхуджа [четырехрукий], Личность Бога, выслушав Бхиму, Драупади и других, посмотрел в глаза Своему близкому другу Арджуну и, слегка улыбаясь, заговорил.

КОММЕНТАРИЙ: У Господа Шри Кришны две руки, здесь же Его называют четырехруким, и причину этого обясняет Шридхара Свами. У Бхимы и Драупади были противоположные мнения относительно того, следует ли убивать Ашваттхаму. Бхима хотел немедленно убить его, Драупади же хотела его спасти. Можно представить себе Бхиму, собирающегося убить Ашваттхаму, и Драупади, препятствующую ему. Чтобы остановить их обоих, Господь явил еще две Своих руки. У изначальной формы предвечного Господа Шри Кришны всего две руки, но в облике Нарайаны у Него их четыре. В форме Нарайаны Он обитает со Своими преданными на планетах Ваикунтхи, а в изначальной форме Шри Кришны — на планете Кришналоке, находящейся в духовном небе неизмеримо выше планет Ваикунтхи. Поэтому в том, что Кришну называют чатурбхуджах, нет никакого противоречия. Если понадобится, Он может явить и сотни рук, как Он сделал это в Своей вишва-рупе, показанной Арджуне. Естественно, тот, кто может явить сотни и тысячи рук, если нужно, явит и четыре.

Пока Арджуна был в замешательстве, не зная, что делать с Ашваттхамой, Господь Шри Кришна, будучи очень близким другом Арджуны, взялся разрешить этот вопрос. И при этом Он улыбался.

шри-бхагаван — Личность Бога; увача — сказал; брахма-бандхух — родственник брахмана; на — не; хантавйах — должен быть убит; ататайи — агрессор; вадха-арханах — должен быть убит; майа — Мной; эва — несомненно; убхайам — оба; амнатам — описанные в соответствии с указаниями авторитетов; парипахи — исполни; анушасанам — предписания; куру — повинуйся; пратишрутам — как обещано; сатйам — истина; йат тат — то, что; сантвайата — успокаивая; прийам — дорогую жену; прийам — удовлетворение; ча — также; бхимасенасйа — Шри Бхимасены; панчалйах — Драупади; махйам — и Мне также; эва — несомненно; ча — и.

Личность Бога Шри Кришна сказал: Нельзя убивать друга брахмана, но если он агрессор, это необходимо сделать. Все эти законы есть в писаниях, и тебе следует действовать согласно им. Ты должен выполнить обещание, данное своей жене, и поступить так, чтобы угодить Бхимасене и Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Арджуна был в замешательстве, поскольку Ашваттхаму, согласно разным писаниям, которые цитировали разные люди, необходимо было убить и одновременно пощадить. Как брахма-бандху, недостойного сына брахмана, Ашваттхаму нельзя было убивать, но в то же время он был агрессором, а по законам Ману агрессора, будь он даже брахманом, не говоря уже о недостойном сыне брахмана, необходимо убить. Дроначарйа, несомненно, был брахманом в полном смысле этого слова, но и он был убит, так как принял участие в битве. Но хотя Ашваттхама и был агрессором, он был безоружен, а по закону безоружного или не имеющего колесницы врага убивать нельзя. Тут было от чего прийти в замешательство. Кроме того, Арджуна должен был выполнить обещание, данное Драупади, чтобы успокоить ее. Он должен был также удовлетворить Бхиму и Кришну, которые советовали убить Ашваттхаму. Арджуна стоял перед дилеммой, и Кришна помог ему выйти из этого положения.

сутах — Сута Госвами; увача — сказал; арджунах — Арджуна; сахаса — в тот самый миг; аджнайа — зная это; харех — Господа; хардам — намерения; атха — таким образом; асина — мечом; маним — драгоценный камень; джахара — срезал; мурдханйам — с головы; двиджасйа — дваждырожденного; саха — с; мурдхаджам — волосами.

Арджуна тотчас же понял, что имел в виду Господь, отдавая дву смысленные приказы, и срезал своим мечом волосы и драгоценный камень с головы Ашваттхамы.

КОММЕНТАРИЙ: Невозможно выполнить противоречащие друг другу приказы, исходящие от разных людей. Но благодаря своему проницательному уму Арджуна сумел найти компромиссное решение. Он срезал с головы Ашваттхамы драгоценный камень. Это было все равно, что отрубить ему голову, хотя фактически жизнь ему была оставлена. Здесь Ашваттхаму называют дваждырожденным. Конечно, он был дваждырожденным, но пал, лишившись своего положения, за что и понес должное наказание.

вимучйа — освободив его; рашана-баддхам — от веревок; бала-хатйа — детоубийство; хата-прабхам — утратил блеск тела; теджаса — силу; манина — драгоценного камня; хинам — лишенный; шибират — из лагеря; нирайапайат — прогнали.

Из-за убийства детей его [Ашваттхамы] тело уже утратило свое сияние, а теперь, лишившись драгоценного камня с головы, он потерял силы. Его развязали и выгнали прочь из лагеря.

КОММЕНТАРИЙ: Так, благодаря разуму Господа Кришны и Арджуны, Ашваттхама, оскорбленный и униженный, был одновременно убит и не убит.

вапанам — сбривание волос на голове; дравина — богатство; аданам — лишение; стханат — из дома; нирйапанам — изгнание; татха — также; эшах — все эти; хи — несомненно; брахма-бандхунам — родственников брахмана; вадхах — убийство; на — не; анйах — любой другой метод; асти — есть; даихиках — касающийся тела.

Срезать волосы с головы, лишить богатства и изгнать из собственного дома — вот наказания, которым предписано подвергать родственника брахмана. Смертная казнь не входит в их число.

путра — сын; шока — горе; атурах — охваченные; сарве — все они; пандавах — сыны Панду; саха — вместе с; кришнайа — Драупади; сванам — родственников; мританам — мертвых; йат — что; критйам — должно быть сделано; чакрух — совершили; нирхарана-адикам — необходимое.

Затем охваченные горем сыновья Панду вместе с Драупади совершили соответствующие обряды над телами своих родных.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к седьмой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Наказание сына Дроны».