Шримад Бхагаватам. Песнь 1. Творение. Часть 1

ГЛАВА ВОСЬМАЯ. Молитвы царицы Кунти и спасение Парикшита

сутах увача — Сута сказал; атха — так; те — Пандавы; сампаретанам — мертвых; сванам — родственников; удакам — воды; иччхатам — желающим; датум — принести; са-кришнах — вместе с Драупади; гангайам — на Гангу; пураскритйа — поставив впереди; йайух — пошли; стрийах — женщин.

Сута Госвами сказал: Затем Пандавы и Драупади направились к Ганге, чтобы дать воду умершим родственникам, которые нуждались в ней. Впереди шли женщины.

КОММЕНТАРИЙ: Обычай после смерти родственников совершать омовение в Ганге или другой священной реке и по сей день сохранился в индуистском обществе. Каждый член семьи выливает кувшин воды Ганги за отошедшую душу и присоединяется к процессии, которую возглавляют женщины. Более 5 000 лет назад Пандавы тоже следовали этому правилу. Господь Кришна, двоюродный брат Пандавов, также был среди членов их семьи.

те — все они; нинийа — поднеся; удакам — воды; сарве — каждому из них; вилапйа — оплакав; ча — и; бхришам — достаточно; пунах — вновь; аплутах — совершили омовение; хари-падабджа — лотосных стоп Господа; раджах — пылью; пута — очищенной; сарит — Ганги; джале — в воде.

Оплакав всех и предложив достаточно воды Ганги, они омылись в ее водах, освященных пылью с лотосных стоп Господа.

татра — там; асинам — сидя; куру-патим — царь Куру; дхритараштрам — Дхритараштра; саха-ануджам — со своими младшими братьями; гандхарим — Гандхари; путра — сын; шока-артам — скорбящие; притхам — Кунти; кришнам — Драупади; ча — также; мадхавах — Господь Шри Кришна.

Они сидели, подавленные горем: царь Куру Махараджа Йудхиштхира со своими младшими братьями, Дхритараштра, Гандхари, Кунти и Драупади. С ними был и Господь Кришна.

КОММЕНТАРИЙ: В битве на Курукшетре сражались члены одной семьи, следовательно, Махараджа Йудхиштхира и его братья, Кунти, Драупади, Субхадра, Дхритараштра, Гандхари и ее невестки — все, кто испытал на себе ее последствия, — принадлежали к одному роду. Все основные жертвы так или иначе приходились друг другу родственниками, поэтому семейное горе было общим. Господь Кришна также был членом этой семьи, приходясь Пандавам двоюродным братом, Кунти — племянником, Субхадре — братом и т. д. Поэтому Господь сочувствовал всем одинаково и, как полагается в таких случаях, начал утешать их.

сантвайам аса — успокаивал; мунибхих — вместе с муни, которые были там; хата-бандхун — те, кто потерял своих друзей и родных; шучарпитан — все потрясенные; бхутешу — на живые существа; каласйа — высший закон Всемогущего; гатим — реакции; даршайан — показал; на — нет; пратикрийам — средство исцеления.

Ссылаясь на строгие законы Всемогущего и их воздействие на все живые существа, Господь Кришна вместе с муни стал утешать тех, кто был потрясен и подавлен.

КОММЕНТАРИЙ: Ни одно живое существо не может изменить строгие законы природы, установленные Верховной Личностью Бога. Живые существа всегда находятся в подчинении у всемогущего Господа. Господь устанавливает все законы и порядки, которые обычно именуются дхармой, религией. Человек не способен создать ни одной религиозной заповеди. Истинная религия — повиновение воле Господа. Воля Господа ясно изложена в «Бхагавад-гите». Каждый должен повиноваться только Господу и исполнять Его волю. Это принесет и материальное, и духовное счастье. Пока мы находимся в этом материальном мире, наш долг — следовать указаниям Господа, а если мы по милости Господа вырываемся из тисков материального мира, то и на стадии освобождения мы также можем нести трансцендентное любовное служение Господу. Находясь на материальной ступени, мы не в состоянии видеть ни себя, ни Господа, так как лишены духовного видения. Но освободившись от материального воздействия и приняв свою изначальную духовную форму, мы можем воочию видеть и себя, и Самого Господа. Мукти означает восстановление нашего изначального духовного состояния, которое приходит после того, как человек отказывается от материальной концепции жизни. Таким образом, человеческая жизнь предназначена только для того, чтобы подготовиться к этой духовной свободе. К сожалению, под влиянием иллюзорной материальной энергии мы думаем, что короткая жизнь, длящаяся каких-то несколько лет, и есть наше вечное существование, и впадаем в иллюзию, считая себя владельцами так называемой страны, дома, земли, жены, детей, общества, богатства и прочего — всех этих ложных образов, созданных майей (иллюзией). Подчиняясь майе, мы воюем друг с другом, чтобы защитить свою ложную собственность. Углубляя духовные познания, мы можем осознать, что не имеем ничего общего с этими материальными атрибутами, и тогда мы немедленно утратим все материальные привязанности. Все наши сомнения, присущие материальному существованию, мгновенно исчезают в результате общения с преданными Господа, которые способны донести трансцендентные звуки до самой глубины заблудшего сердца и тем самым действительно освободить человека от скорби и иллюзии. Здесь кратко описано, как можно утешить тех, кто попал под воздействие неумолимых законов материального мира, проявляющихся в рождении, смерти, старости и болезнях — неразрешимых проблемах материального существования. Жертвы войны — члены рода Куру — скорбели из-за проблем, связанных со смертью, и Господь утешал их, опираясь на знание.

садхайитва — совершив; аджата-шатрох — не имевшего врагов; свам раджйам — его царство; китаваих — хитроумными (Дурйодханой и его приспешниками); хритам — захваченное; гхатайитва — убив; асатах — бессовестных; раджнах — царицы; кача — волосами; спарша — грубо обращались; кшата — уменьшило; айушах — продолжительность жизни.

Ловкий Дурйодхана и его приспешники хитростью захватили царство Йудхиштхиры, у которого не было врагов. Но по милости Господа справедливость была восстановлена, а бессовестные цари, вставшие на сторону Дурйодханы, были убиты Им. Умерли и те, кто позволил себе грубо обойтись с волосами царицы Драупади, приблизив тем самым свою кончину.

КОММЕНТАРИЙ: В те славные дни, предшествовавшие наступлению века Кали, брахманы, коровы, дети и старики всегда находились под должной защитой.

— Защита брахманов обеспечивает существование института варн и ашрамов, наиболее научно обоснованной цивилизации, позволяющей встать на путь духовного развития.

— Защита коров обеспечивает общество самой замечательной пищей — молоком, которое способствует развитию тонких тканей мозга, необходимых для постижения высшей цели жизни.

— Защита женщин поддерживает целомудрие общества, благодаря чему рождаются поколения людей, приносящие в общество мир, спокойствие и прогресс.

— Защита детей предоставляет человеку максимальные возможности подготовиться к освобождению из материального рабства. Защита детей начинается с момента зачатия ребенка в процессе очистительного обряда гарбхадхана-самскары, знаменующего начало чистой жизни.

— Старики, находящиеся под защитой, получают возможность подготовиться к лучшей жизни после смерти.

Вся эта система, в противовес цивилизации рафинированных кошек и собак, основана на принципах, ведущих общество к процветанию. Убийство этих невинных существ категорически запрещено, так как человек, даже просто оскорбивший их, сокращает свою жизнь. В век Кали они не имеют необходимой защиты, поэтому продолжительность жизни нынешнего поколения людей заметно сократилась. В «Бхагавад-гите» утверждается, что когда женщины не имеют надлежащей защиты, они лишаются целомудрия, и из-за этого на свет появляется нежелательное потомство, варна-санкара. Оскорбить целомудренную женщину — значит сократить свою жизнь. Брат Дурйодханы Духшасана нанес оскорбление Драупади, которая была идеалом целомудренной женщины, и потому всех этих негодяев постигла безвременная смерть. Таковы лишь некоторые из вышеупомянутых строгих законов Господа.

йаджайитва — совершив; ашвамедхаих — йаджна, в которой в жертву приносится конь; там — его (царя Йудхиштхиры); трибхих — три; уттама — наилучших; калпакаих — при наличии необходимых компонентов и проведенных квалифицированными жрецами; тат — те; йашах — слава; паванам — добродетельного; дикшу — все стороны света; шата-манйох — Индра, совершивший сто таких жертвоприношений; ива — подобно; атанот — распространилась.

Господь Шри Кришна побудил Махараджу Йудхиштхиру надлежащим образом провести три ашвамедха-йаджны [жертвоприношения коня], и добрая слава о нем разнеслась по всему свету, так что он стал так же знаменит, как Индра, совершивший сто таких жертвоприношений.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих представляет собой нечто вроде вступления к описанию ашвамедха-йаджн, совершенных Махараджей Йудхиштхирой. Примечательно, что Махараджа Йудхиштхира сравнивается с небесным царем. Небесный царь в тысячи и тысячи раз богаче Махараджи Йудхиштхиры, но слава Махараджи Йудхиштхиры была ничуть не меньше. Дело в том, что Махараджа Йудхиштхира был чистым преданным Господа, и лишь по Его милости, проведя всего три йаджны, достиг уровня царя небес, на чьем счету их сотни. В этом преимущество преданных Господа. Господь одинаково относится ко всем, но преданный Господа славится больше других, потому что он всегда связан с самым великим живым существом. Солнечный свет распространяется равномерно, но все же есть места, где все время темно. Причина не в солнце, а в способности воспринимать свет. Подобно этому, те, кто безраздельно предан Господу, получают полную меру Его милости, которую Он равномерно расточает всегда и повсюду.

амантрйа — призвав; панду-путран — всех сынов Панду; ча — также; шаинейа — Сатйаки; уддхава — Уддхавой; самйутах — сопровождаемый; дваипайана-адибхих — таких риши, как Ведавйаса; випраих — брахманам; пуджитаих — совершившим поклонение; пратипуджитах — Господь отвечал тем же.

Затем Господь Шри Кришна приготовился к отъезду. После того как брахманы, возглавляемые Шрилой Вйасадевой, выразили Ему свое почтение, Он ответил им тем же и пригласил к Себе сыновей Панду.

КОММЕНТАРИЙ: Будучи кшатрием, Господь Кришна не должен был принимать почести от брахманов, но все присутствовавшие там брахманы во главе со Шрилой Вйасадевой знали, что Он — Личность Бога, и выразили Ему свое почтение. Господь же обменялся с ними приветствиями только для того, чтобы соблюсти установленные правила, которые гласят, что кшатрий должен беспрекословно повиноваться указаниям брахманов. Хотя Господу Шри Кришне всегда и везде оказывали почтение, которое подобает оказывать Всевышнему, Сам Господь никогда не нарушал обычаев, принятых в обществе четырех сословий. Господь умышленно соблюдал эти правила, чтобы другие в дальнейшем следовали Его примеру.

гантум — только собрался отправляться; критаматих — решив; брахман — о брахман; дваракам — в Двараку; ратхам — в колеснице; астхитах — сидя; упалебхе — увидел; абхидхавантим — спешащую; уттарам — Уттару; бхайа-вихвалам — в страхе.

Взойдя на колесницу, чтобы направиться в Двараку, Он увидел спешащую к Нему испуганную Уттару.

КОММЕНТАРИЙ: Все члены семьи Пандавов полностью полагались на защиту Господа, и поэтому Господь защищал их в любых обстоятельствах. Господь защищает каждого, но о том, кто полностью положился на Него, Он заботится особо. Отец более внимателен к младшему сыну, который во всем зависит от него.

уттара увача — Уттара сказала; пахи пахи — защити, о защити; маха-йогин — величайший мистик; дева-дева — тот, кому поклоняются принимающие поклонение; джагат-пате — о Господь вселенной; на — не; анйам — кто-либо иной; тват — кроме Тебя; абхайам — бесстрашие; пашйе — я вижу; йатра — там где; мритйух — смерть; параспарам — в мире двойственности.

Уттара сказала: О Господь богов, о Господь вселенной! Ты — величайший из мистиков. Умоляю тебя, защити меня, ибо в этом мире двойственности никто, кроме Тебя, не сможет вырвать меня из когтей смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Этот материальный мир — мир двойственности, в отличие от духовного мира, в котором царит единство. Он состоит из материи и духа, абсолютный же мир всецело духовен, там нет и тени материальных качеств. В мире двойственности каждый пытается стать его мнимым хозяином, а в абсолютном мире Господь — абсолютный господин, все же остальные — Его абсолютные слуги. В мире двойственности все завидуют друг другу, и из-за разделения на материю и дух здесь неизбежна смерть. Господь — единственное прибежище, которое вселяет бесстрашие в предавшуюся душу. Не предавшись лотосным стопам Господа, в материальном мире невозможно вырваться из когтей безжалостной смерти.

абхидравати — приближается ко; мам — мне; иша — о Господь; шарах — стрела; тапта — пылающая; айасах — железная; вибхо — о великий; камам — желаешь; дахату — пусть она сожжет; мам — меня; натха — о защитник; ма — не; ме — мой; гарбхах — плод; нипатйатам — будет погублен.

О мой Господь, Ты всемогущ. Огненная железная стрела стремительно приближается ко мне. О мой Господь, если на то Твоя воля, пусть она спалит меня, но не дай ей сжечь и выкинуть мой плод. Окажи мне эту милость, о мой Господь.

КОММЕНТАРИЙ: Это произошло после смерти мужа Уттары, Абхиманйу. Уттара, вдова Абхиманйу, должна была бы последовать за своим мужем, но она была беременна. Махараджа Парикшит, великий преданный Господа, находился в ее чреве, и она отвечала за его безопасность. На матери лежит огромная ответственность за безопасность ее ребенка, вот почему Уттара, не смущаясь, прямо сказала это Господу Кришне. Уттара была дочерью великого царя, женой великого героя и ученицей великого преданного, а позже стала еще и матерью добродетельного царя. Можно сказать, что ей повезло во всех отношениях.

сутах увача — Сута Госвами сказал; упадхарйа — выслушав ее терпеливо; вачах — слова; тасйах — ее; бхагаван — Личность Бога; бхакта-ватсалах — любящий Своих преданных; апандавам — без потомков Пандавов; идам — это; картум — сделать это; драунех — сына Дроначарйи; астрам — оружие; абудхйата — понял.

Сута Госвами сказал: Спокойно выслушав ее, Господь Шри Кришна, всегда очень благосклонный к Своим преданным, сразу догадался, что Ашваттхама, сын Дроначарйи, желая уничтожить последнего отпрыска рода Пандавов, выпустил брахмастру.

КОММЕНТАРИЙ: Господь совершенно беспристрастен, но к Своим преданным Он питает особое расположение, так как в этом — залог всеобщего благополучия. Род Пандавов состоял из преданных, поэтому Господь желал, чтобы именно они правили миром. Для этого Он лишил власти приспешников Дурйодханы, и установил правление Махараджи Йудхиштхиры. По этой же причине Он хотел защитить находящегося в утробе матери Махараджу Парикшита. Он не допускал мысли о том, что мир останется без Пандавов — идеального рода преданных.

тархи — затем; эва — также; атха — поэтому; муни-шрештха — о глава муни; пандавах — все сыны Панду; панча — пять; сайакан — оружие; атманах — себя; абхимукхан — навстречу; диптан — ослепительное; алакшйа — видя это; астрани — оружие; упададух — взялись за.

О величайший из великих мыслителей [муни] [Шаунака], все пятеро Пандавов, увидев ослепительную брахмастру, приближающуюся к ним, взялись каждый за свое оружие.

КОММЕНТАРИЙ: Брахмастра тоньше ядерного оружия. Ашваттхама выпустил брахмастру только для того, чтобы убить Пандавов — пятерых братьев во главе с Махараджей Йудхиштхирой и их единственного внука, который находился во чреве Уттары. Таким образом, брахмастра гораздо эффективнее и тоньше атомного оружия, и она не так слепа, как атомные бомбы. Атомные бомбы, взрываясь, поражают не только свою цель, но и все вокруг. Атомная бомба неуправляема, и потому ее жертвами становятся, в основном, невинные люди. Брахмастра отличается от нее тем, что различает свою цель и поражает ее, не причиняя вреда невинным.

вйасанам — большая опасность; викшйа — увидев; тат — та; тешам — их; ананйа — нет другого; вишайа — средства; атманам — склонные к тому; сударшанена — диском Шри Кришны; сва-астрена — оружием; сванам — Своих преданных; ракшам — защита; вйадхат — совершил это; вибхух — Всемогущий.

Увидев, какая большая опасность угрожает Его чистым преданным, душам, полностью предавшимся Ему, всемогущая Личность Бога, Шри Кришна, тут же взял Свой диск Сударшану, чтобы защитить их.

КОММЕНТАРИЙ: Самое могущественное оружие — брахмастра, выпущенная Ашваттхамой, — напоминало ядерное, но обладало большей радиацией и тепловым излучением. Брахмастра — плод более тонкой науки, продукт тонкого звука — мантры, записанной в Ведах. Еще одно ее преимущество состоит в том, что она не действует слепо, подобно ядерному оружию. Она может избирательно поражать только свою цель и ничто другое. Ашваттхама выпустил ее для того, чтобы уничтожить всех мужчин в роду Пандавов. В некотором смысле она опаснее атомной бомбы, так как способна без промаха поразить даже самое защищенное место. Зная об этом, Господь Шри Кришна тотчас же взялся за Свое мощное оружие, чтобы защитить Своих преданных, не знающих никого, кроме Кришны. В «Бхагавад-гите» Господь недвусмысленно заверяет, что Его преданные никогда не погибнут. И Он поступает в соответствии с качеством или уровнем преданного служения, которое они несут. Слово ананйа-вишайатманам заслуживает особого внимания. Несмотря на то что Пандавы сами были великими воинами, они полностью зависели от Господа. Господь не делает исключений даже для великих воинов и может уничтожить их в мгновение ока. Увидев, что Пандавам не хватит времени, чтобы нейтрализовать брахмастру Ашваттхамы, Господь, рискуя нарушить Свою клятву, взялся за собственное оружие. Несмотря на то что битва на Курукшетре была почти закончена, Он, связанный клятвой, не должен был пускать в ход Свое личное оружие. Но сложившиеся обстоятельства были превыше клятв. Кришна больше известен под именем бхакта-ватсала — тот, кто любит Своих преданных, и Он предпочел остаться бхакта-ватсалой, а не мирским моралистом, никогда не нарушающим своей клятвы.

антахстхах — пребывая внутри; сарва — всех; бхутанам — живых существ; атма — душа; йога-ишварах — Владыка всех мистических сил; харих — Верховный Господь; сва-майайа — Своей энергией; авринот — покрыл; гарбхам — плод; ваиратйах — Уттары; куру-тантаве — ради продолжения рода Махараджи Куру.

Шри Кришна, Владыка мистических сил, в виде Параматмы пребывает в сердце каждого. Поэтому, чтобы защитить потомка династии Куру, Он окружил плод во чреве Уттары Своей личной энергией.

КОММЕНТАРИЙ: Владыка мистических сил в виде Параматмы, Своей полной части, может одновременно находиться в сердце каждого и даже в атомах. Поэтому, пребывая в теле Уттары, Он оградил плод, чтобы спасти Махараджу Парикшита, потомка Махараджи Куру, к чьему роду принадлежал и царь Панду. И сыновья Дхритараштры, и сыновья Панду принадлежали к одной династии, ведущей свое начало от Махараджи Куру. Поэтому их обычно называли Куру, но чтобы отличать два эти семейства, сыновей Дхритараштры именовали Куру, а сыновей Панду — Пандавами. Но поскольку сыновья и внуки Дхритараштры полегли в битве на Курукшетре, последний потомок династии называется здесь сыном Куру.

йадйапи — хотя; астрам — оружие; брахма-ширах — высшее; ту — но; амогхам — неодолимое; ча — и; апратикрийам — неотразимое; ваишнавам — относящейся к Вишну; теджах — силой; асадйа — будучи встречено; самашамйат — было нейтрализовано; бхригу-удваха — о слава рода Бхригу.

О Шаунака, несмотря на то, что выпущенную Ашваттхамой сверхмощную брахмастру нельзя было ни остановить, ни отразить, и ей невозможно было ничего противопоставить, она была нейтрализована и отражена, натолкнувшись на силу Вишну [Господа Кришны].

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» говорится, что брахмаджйоти — ослепительное трансцендентное сияние — покоится на Господе Шри Кришне. Иначе говоря, ослепительное сияние, именуемое брахма-теджас, есть не что иное, как лучи Господа, подобно тому, как солнечные лучи являются излучением солнечного диска. Итак, несмотря на то что в материальном мире ничто не может противостоять этому оружию Брахмы, оно не устояло против верховной силы Господа. Это оружие Ашваттхамы, называемое брахмастрой, было нейтрализовано и побеждено личной энергией Господа Шри Кришны. Иначе говоря, Он не нуждался ни в чьей помощи, ибо Он абсолютен.

ма — не; мамстхах — думай; хи — конечно; этат — все эти; ашчарйам — удивительные; сарва — все; ашчарйа-майе — в совершенно непостижимом; ачйуте — непогрешимом; йах — том, кто; идам — это (творение); майайа — Своей энергией; девйа — трансцендентной; сриджати — создает; авати — поддерживает; ханти — уничтожает; аджах — нерожденный.

О брахманы, не сочтите это каким-то особенным чудом таинственной и непогрешимой Личности Бога. С помощью Своей трансцендентной энергии Он хранит и уничтожает все материальные объекты, хотя Сам Он — нерожденный.

КОММЕНТАРИЙ: Живые существа с их ничтожными умственными способностями не в силах постичь действия Господа. Для Верховного Господа нет ничего невозможного, но нас Его действия всегда повергают в удивление, и Он всегда остается недоступным нашему пониманию. Господь — всемогущая, совершенная Личность Бога. Господь абсолютно совершенен, в отличие от Нарайаны, Брахмы, Шивы, полубогов и остальных живых существ, обладающих лишь некоторой долей этого совершенства. Нет никого, кто был бы выше Его или равен Ему, и никто не может соперничать с Ним.

брахма-теджах — излучения брахмастры; винирмуктаих — спасенная от; атма-джаих — вместе со своими сыновьями; саха — с; кришнайа — Драупади; прайана — отправляясь; абхимукхам — к; кришнам — Господу Кришне; идам — это; аха — сказала; притха — Кунти; сати — целомудренная и преданная Господу.

Целомудренная преданная Господа Кунти, пятеро ее сыновей и Драупади, спасенные от излучения брахмастры, обратились к Господу Кришне, когда Он собрался уезжать домой.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Кунти была чистой преданной Господа Шри Кришны, ее называют здесь сати, целомудренной. Далее будут приведены ее молитвы, обращенные к Господу Кришне, в которых она раскроет свое сердце. Целомудренные преданные Господа, даже попав в беду, не ждут помощи от каких-либо других живых существ или полубогов. Это и было отличительной чертой всех Пандавов. Они не знали никого, кроме Кришны, поэтому, что бы с ними ни случалось, Господь всегда был готов прийти им на помощь. Такова трансцендентная природа Господа. Если преданный полагается на Него, Он отзывается на доверие преданного. Поэтому нужно обращаться за помощью не к несовершенным живым существам или полубогам, а к Господу Кришне, который способен спасти Своих преданных. Такой целомудренный преданный никогда не просит Господа о помощи, но Господь Сам всегда рад оказать ее.

кунти увача — Шримати Кунти сказала; намасйе — я склоняюсь перед; пурушам — Верховной Личностью; тва — Ты; адйам — изначальный; ишварам — повелитель; пракритех — материального космоса; парам — за пределами; алакшйам — невидимый; сарва — всем; бхутанам — живым существам; антах — внутри; бахих — снаружи; авастхитам — существуешь.

Шримати Кунти сказала: О Кришна, я склоняюсь перед Тобой, ибо Ты — изначальная Личность, и на Тебя не влияют качества материального мира. Ты существуешь внутри и вне всего, и все же остаешься невидимым ни для кого.

КОММЕНТАРИЙ: Шримати Кунтидеви прекрасно знала, что Кришна, хотя и играет роль ее племянника, является изначальной Личностью Бога. Столь просвещенная женщина не могла допустить такой ошибки — выразить почтение своему племяннику. Поэтому она обратилась к Нему как к изначальному пуруше, находящемуся за пределами материального мироздания. Хотя все живые существа также трансцендентны, они не являются ни изначальными, ни непогрешимыми. Живые существа склонны попадать в ловушку материальной природы, но Господу это не свойственно. Поэтому в Ведах о Нем говорится как о главном среди всех живых существ (нитйо нитйанам четанаш четананам). И затем Его вновь называют здесь ишварой, повелителем. Живые существа и полубоги (как, например, Чандра или Сурйа) тоже до некоторой степени ишвары, но никто из них не является верховным ишварой, высшим повелителем. Он — парамешвара, Сверхдуша. Он находится и внутри всего, и вовне. Хотя Господь и стоял перед Шримати Кунти как ее племянник, Он пребывал также и в ней, и во всех остальных живых существах. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит: «Я нахожусь в сердце каждого, и только благодаря Мне человек помнит, забывает, сознает и т. д. Все Веды предназначены для того, чтобы постичь Меня, ибо Я — составитель Вед и Я же — учитель «Веданты"«. Царица Кунти подтверждает, что, пребывая внутри и вне всех живых существ, Господь все же остается невидимым. Господь, если можно так сказать, является загадкой для обыкновенного человека. Царица Кунти видела, что Господь Кришна, находясь перед ней, одновременно вошел в чрево Уттары, чтобы спасти плод от действия брахмастры Ашваттхамы. Даже Кунти недоумевала, находится ли Кришна в одном месте или Он всепроникающ. Фактически, верно и то и другое, но Он оставляет за собой право не раскрывать Себя тем, кто не предался Ему. Эта оградительная завеса называется энергией майи Верховного Господа, и она ставит пределы ограниченному видению мятежных душ. Это объясняется в следующем стихе.

майа — вводящая в заблуждение; джаваника — завесой; аччханнам — скрытый; аджна — невежественных; адхокшаджам — вне сферы материальных представлений (трансцендентный); авйайам — недоступный; на — не; лакшйасе — наблюдаемый; мудха-дриша — глупым наблюдателем; натах — актер; натйа-дхарах — одетый в костюм для роли; йатха — как.

Недоступный ограниченному восприятию чувств, Ты — неизменная безупречная сила, скрытая завесой вводящей в заблуждение энергии. Ты невидим для глупых так же, как остается неузнанным актер, переодетый для роли.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна говорит, что неразумные люди ошибаются, принимая Его за обыкновенного человека, подобного им, и насмехаются над Ним. Царица Кунти подтверждает это. Те, кто восстает против власти Господа, не имеют разума. Такие личности называются асурами. Асуры не признают власти Господа. Когда Он Сам появляется среди нас как Рама, Нрисимха, Вараха или в Своей изначальной форме Кришны, Он совершает множество удивительных дел, которые не под силу человеку. Из Десятой песни этого великого произведения мы узнаем, что Господь Шри Кришна с младенчества совершал сверхъестественные деяния. Он убил ведьму Путану, несмотря на то что она смазала свои груди ядом, рассчитывая отравить Его. Господь стал сосать ее грудь, как обыкновенный ребенок, и вместе с молоком высосал ее жизнь. Чтобы защитить жителей Вриндавана, Он поднял холм Говардхану с той же легкостью, с какой мальчик поднимает игрушечный зонтик, и простоял так несколько дней подряд. Это лишь некоторые из сверхъестественных деяний Господа, описанных в авторитетных ведических писаниях — Пуранах, Итихасах (летописях) и Упанишадах. Он дал замечательные наставления в форме «Бхагавад-гиты». Он проявил удивительные качества героя, домохозяина, учителя и отреченного мудреца. Такие авторитеты, как Вйаса, Девала, Асита, Нарада, Мадхва, Шанкара, Рамануджа, Шри Чаитанйа Махапрабху, Джива Госвами, Вишванатха Чакраварти, Бхактисиддханта Сарасвати и другие в этом ряду признают Его Верховной Личностью Бога. Он Сам провозгласил это во многих текстах подлинных писаний. Однако люди с демоническим складом ума не желают признавать Господа Верховной Абсолютной Истиной отчасти из-за скудости их знаний, а отчасти — из-за тупого упрямства, причиной которого являются различные греховные действия в прошлом и настоящем. Такие люди не могли узнать Господа Шри Кришну даже тогда, когда сталкивались с Ним лицом к лицу. Другая трудность заключается в том, что те, кто доверяет, главным образом, своим несовершенным чувствам, тоже не могут увидеть в Нем Верховного Господа. Такие люди подобны современным ученым. Они хотят все познать с помощью экспериментов. Но познать Верховную Личность с помощью несовершенного экспериментального знания невозможно. Он описывается здесь как адхокшаджа — недоступный экспериментальному познанию. Наши чувства несовершенны. Мы хотим все увидеть сами, но должны признать, что способны видеть только при определенных материальных условиях, которые тоже не в нашей власти. Господь вне пределов чувственно воспринимаемого. Царица Кунти признает этот недостаток обусловленной души, особенно свойственный женщинам, которые не обладают развитым интеллектом. Для людей с низким интеллектом должны существовать храмы, мечети и церкви, чтобы они могли признать власть Господа и слушать в этих святых местах повествования о Нем от сведущих людей. Для них подобное начало духовной жизни очень важно, и только глупцы могут отрицать необходимость таких мест, предназначенных для поклонения, где обычные люди могут повысить свой духовный уровень. Склоняться перед властью Господа, как это делается в храмах, мечетях или церквях, для менее разумных людей такое же благо, как для продвинутых преданных медитировать на Господа в деятельном служении Ему.

татха — кроме того; парамахамсанам — совершенным трансценденталистам; мунинам — великим философам или спекулятивным мыслителям; амала-атманам — тем, чьи умы способны отличать дух от материи; бхакти-йога — наука преданного служения; видхана-артхам — для выполнения; катхам — как; пашйема — могут изучить; хи — определенно; стрийах — женщины.

Ты нисходишь Сам, чтобы донести трансцендентную науку преданного служения до сердец возвышенных трансценденталистов и спекулятивных мыслителей, которые очистились, научившись отличать материю от духа. Что же тогда должны делать мы, женщины, чтобы в совершенстве познать Тебя?

КОММЕНТАРИЙ: Даже величайшим спекулятивным философам закрыты врата в царство Господа. В Упанишадах говорится, что Верховная Истина, Абсолютная Личность Бога, находится за пределами умственных возможностей даже самого великого из философов. Познать Его не помогут ни великий ум, ни эрудиция. На это способен только тот, на кого низошла Его милость. Другие могут размышлять о Нем многие годы, но Он так и останется тайной. Царица, которая играет здесь роль наивной женщины, подтверждает это. В отличие от философов, женщины, как правило, не способны к размышлениям, но они получают благословение Господа, так как могут сразу уверовать в превосходство и всемогущество Господа и безоговорочно склониться перед Ним. Господь настолько добр, что оказывает особую милость не только великим философам. Он знает, насколько искренен человек в своих стремлениях. Именно по этой причине любая религиозная церемония обычно собирает много женщин. В каждой стране, в любой религиозной секте женщины проявляют больший интерес к религии, чем мужчины. Такое простодушное признание власти Господа более действенно, чем показной и неискренний религиозный фанатизм.

кришнайа — Верховному Господу; васудевайа — сыну Васудевы; деваки-нанданайа — сыну Деваки; ча — и; нанда-гопа — Нанды и пастухов; кумарайа — их сыну; говиндайа — Личности Бога, приносящему радость коровам и чувствам; намах — почтительные поклоны; намах — почтение.

Поэтому я в глубочайшем почтении склоняюсь перед Господом, который стал сыном Васудевы, радостью Деваки, сыном Нанды и других пастухов Вриндавана и приносит радость коровам и чувствам.

КОММЕНТАРИЙ: Господь, к которому, как уже говорилось, нельзя приблизиться с помощью каких бы то ни было материальных средств, по Своей не знающей границ беспричинной милости нисходит на Землю как Он есть, чтобы оказать особую милость Своим беспримесным преданным и ограничить власть демонических людей. Царица Кунти предпочитает это воплощение, или аватару, Господа Кришны всем другим, потому что, когда Он принимает этот облик, к Нему легче приблизиться. В воплощении Рамы Он был царским сыном с самого рождения, но в воплощении Кришны, Он, хотя и был сыном царя, оставил дом Своих настоящих родителей (царя Васудевы и царицы Деваки) сразу же после Своего появления на свет и перенесся в объятия Йашодамайи, чтобы играть роль обыкновенного мальчика-пастушка в благословенной Враджабхуми, которая освящена Его детскими играми. Поэтому Господь Кришна милостивее Господа Рамы. Конечно же, Он был очень добр и к брату Кунти Васудеве и его семье. Если бы Он не стал сыном Васудевы и Деваки, царица Кунти не могла бы называть Его своим племянником и обращаться к Нему с родительской любовью. Но Нанде и Йашоде повезло больше, потому что они могли наслаждаться детскими играми Господа — самыми привлекательными из всех Его игр. Ничто не может сравниться с Его детскими играми во Враджабхуми, так как они целиком повторяют Его вечные забавы на изначальной планете Кришналоке, которая в «Брахма-самхите» описана как чинтамани-дхама. Господь Шри Кришна Сам низошел во Враджабхуми со всем Своим трансцендентным окружением и атрибутами. В связи с этим Шри Чаитанйа Махапрабху подтвердил, что нет никого удачливее обитателей Враджабхуми, в особенности девушек-пастушек, отдавших все, что они имели ради удовлетворения Господа. Его игры с Нандой и Йашодой, с пастухами, и особенно с мальчиками-пастушками и коровами, дали повод называть Его Говиндой. Господь Кришна как Говинда особенно расположен к брахманам и коровам, показывая, что процветание человечества в значительной степени зависит от этих двух вещей: брахманической культуры и охраны коров. Там, где они отсутствуют, Господь Кришна не может быть удовлетворен.

намах — почтительные поклоны; панкаджа-набхайа — Господу, у которого в центре живота есть углубление, напоминающее лотос; намах — поклоны; панкаджа-малине — тому, кто всегда украшен гирляндой из лотосов; намах — поклоны; панкаджа-нетрайа — тому, чей взгляд освежает, словно лотос; намах те — почтительно склоняюсь перед Тобой; панкаджа-ангхрайе — тем, чьи подошвы отмечены знаком лотоса (и про кого поэтому говорят, что у Него лотосные стопы).

О Господь, я почтительно склоняюсь пред Тобой. На Твоем животе — углубление, напоминающее лотос, Ты всегда украшен гирляндой из лотосов, Твой взгляд освежает, как цветок лотоса, а стопы Твои отмечены знаком лотоса.

КОММЕНТАРИЙ: На духовном теле Личности Бога есть символические знаки, отличающие его от тел других существ. Все они присущи только телу Господа. Господь может выглядеть, как один из нас, но Его отличают особые знаки на теле. Шримати Кунти была женщиной и потому считала себя недостойной смотреть на Господа, так как женщины, шудры (рабочие) и двиджа-бандху, жалкие отпрыски трех высших сословий, не обладают разумом, позволяющим постичь трансцендентные предметы, относящиеся к духовному имени Верховной Абсолютной Истины, Ее славе, качествам, формам и прочему. Такие люди, хотя и недостойны принять участие в духовных играх Господа, тем не менее могут видеть Его в облике арча-виграхи, нисходящей в материальный мир только для того, чтобы одарить милостью падшие души, включая уже упомянутых женщин, шудр и двиджа-бандху. Поскольку такие падшие души не могут видеть ничего, выходящего за пределы материи, Господь милостиво нисходит в каждую из бесчисленных вселенных в форме Гарбходакашайи Вишну. В центре Его трансцендентного живота из лотосоподобного углубления вырастает стебель лотоса, на котором рождается Брахма, первое живое существо во вселенной. Поэтому Господа называют Панкаджанабхи. Господь Панкаджанабхи принимает арча-виграху (Свою трансцендентную форму), состоящую из различных элементов: созданную в уме, сделанную из дерева, глины, металла, драгоценных камней, написанную красками, нарисованную на песке и т. д. Эти формы Господа всегда украшены гирляндами из лотосов, и чтобы привлечь разгоряченные умы непреданных, вечно занятых материальными спорами, в храме должна царить атмосфера покоя и умиротворения. Занимающиеся медитацией поклоняются форме, созданной в уме. Таким образом, Господь оказывает милость даже женщинам, шудрам и двиджа-бандху, если они соглашаются посещать храмы и поклоняться различным формам Господа, созданным для них. Эти посетители храмов не идолопоклонники, как утверждают несведущие люди. Ради блага менее разумных людей все великие ачарьи в разных местах открывали такие храмы. И человеку не следует считать, что он уже превзошел стадию поклонения в храме и похваляться этим, тогда как на самом деле он относится к категории шудр, женщин или того ниже. Сначала рекомендуется взирать на лотосные стопы Господа, постепенно переводя взгляд на бедра, талию, грудь и лицо. Не следует пытаться смотреть в лицо Господу, не приучившись созерцать Его лотосные стопы. Приходясь Господу теткой, Шримати Кунти вначале посмотрела не на лотосные стопы Кришны, чтобы не смутить Его. Не желая поставить Господа в неловкое положение, Кунтидеви сразу подняла глаза выше Его лотосных стоп — на талию, постепенно переведя взгляд на Его лицо, а затем опустив на лотосные стопы. Так в этом замкнутом круге был соблюден надлежащий порядок.

йатха — так было; хришикеша — повелитель чувств; кхалена — злобным; деваки — Деваки (мать Шри Кришны); камсена — царем Камсой; руддха — заточенную; ати-чирам — надолго; шуча-арпита — страдавшую; вимочита — освободил; ахам ча — как и меня; саха-атма-джа — вместе с моими детьми; вибхо — о великий; твайа эва — Тобой, Господом; натхена — как защитником; мухух — постоянно; випатганат — от многих опасностей.

О Хришикеша, хозяин чувств и Господь богов! Ты освободил Свою мать Деваки, которую надолго заточил в тюрьму и тиранил злобный царь Камса. Ты также уберег меня и моих детей от опасностей, следовавших одна за другой.

КОММЕНТАРИЙ: Деваки, мать Кришны и сестра царя Камсы, и ее муж Васудева были заключены в темницу, потому что злобный царь боялся, что его убьет восьмой сын Деваки (Кришна). Он уничтожил всех сыновей Деваки, родившихся до Кришны, но Кришна избежал этой участи, так как был перенесен в дом Нанды Махараджи, Своего приемного отца. Кунтидеви с детьми тоже была спасена от многих опасностей. Но ей была оказана гораздо большая милость: Господь Кришна не спас остальных детей Деваки, но все дети Кунтидеви остались целыми и невредимыми. Он поступил так потому, что муж Деваки, Васудева, был жив, а Кунтидеви была вдовой, и кроме Кришны ей некому было помочь. Из этого можно сделать вывод, что Кришна проявляет большую милость к тому преданному, который находится в большей опасности. Иногда Господь подвергает Своих чистых преданных таким опасностям, потому что, оказавшись в беспомощном состоянии, преданный сильнее привязывается к Нему. А чем сильнее преданный привязан к Господу, тем большего он достиг.

вишат — от яда; маха-агнех — от большого пожара; пуруша-ада — людоедов; даршанат — в сражении; асат — порочного; сабхайах — собрания; вана-васа — изгнаны в лес; криччхратах — страданий; мридхе мридхе — все новых и новых сражений; анека — многих; маха-ратха — великих полководцев; астратах — оружия; драуни — сына Дроначарйи; астратах — от оружия; ча — и; асма — указание на прошедшее время; харе — о мой Господь; абхиракшитах — полностью защитил.

Мой дорогой Кришна, Ты уберег нас от отравленного пирога, защитил от великого пожара, от людоедов, спас на собрании злодеев, от страданий в лесу во время нашего изгнания и в битве, где сражались великие полководцы. Теперь же Ты спас нас от оружия Ашваттхамы.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе перечислен целый ряд опасных ситуаций. Деваки только раз по вине своего злого брата оказалась в тяжелом положении, помимо этого она не знала трудностей. А Кунтидеви и ее сыновья долгие годы попадали из одного затруднительного положения в другое. Много неприятностей им причинили Дурйодхана и его клика, боровшиеся за царство, но всякий раз Господь выручал сыновей Кунти. Один раз в пирог Бхиме подложили яд, в другой раз их заманили в дом из шеллака и подожгли его, Драупади привели на собрание злобных Кауравов и, желая оскорбить ее, пытались раздеть донага. Господь защитил Драупади, сделав ее сари бесконечно длинным, и приспешникам Дурйодханы не удалось увидеть ее наготу. А когда Пандавов изгнали в лес, Бхиме пришлось сражаться с ракшасом Хидимбой (демоном-людоедом), но Господь спас его. Однако этим все не закончилось. После всех этих несчастий завязалась великая битва на Курукшетре, и Арджуне пришлось сражаться с великими полководцами и могучими воинами: Дроной, Бхишмой, Карной и другими. А когда и это осталось в прошлом, сын Дроначарйи Ашваттхама выпустил брахмастру, желая убить ребенка во чреве Уттары, и вновь Господь спас единственного оставшегося в живых потомка рода Куру — Махараджу Парикшита.

випадах — бедствия; санту — пусть будут; тах — все; шашват — вновь и вновь; татра — там; татра — и там; джагат-гуро — о Господь вселенной; бхаватах — Тебя; даршанам — встречая; йат — то, что; сйат — есть; апунах — никогда более; бхава-даршанам — не видя повторение рождения и смерти.

Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, ибо видеть Тебя — значит не видеть больше круговорота рождения и смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, люди, попавшие в беду, нуждающиеся, разумные и любознательные, если они совершили в прошлом какие-то благочестивые поступки, поклоняются Господу или становятся на этот путь. Те же, кто строит свое счастье только на грехе, не могут достичь Всевышнего, кем бы они ни были, так как их сбивает с пути Его иллюзорная энергия. Поэтому у благочестивого человека в трудную минуту нет иного выхода, кроме как искать прибежища у лотосных стоп Господа. Постоянно помнить о лотосных стопах Господа — значит готовиться к освобождению от рождения и смерти. Поэтому если нам и приходится сталкиваться с так называемыми бедствиями, мы должны приветствовать их, так как они дают нам возможность помнить о Господе, а это и есть освобождение.

Лотосные стопы Господа — самый подходящий корабль, на котором можно пересечь океан невежества, и каждому, кто нашел у них свое прибежище, так же легко достичь освобождения, как перепрыгнуть через след от копыта теленка. Таким людям уготована обитель Господа, и их ничего не связывает с местом, где опасности подстерегают нас на каждом шагу.

В «Бхагавад-гите» Господь называет этот материальный мир опасным местом, исполненным страданий. Но неразумные люди пытаются приспособиться к этим несчастьям, не ведая о том, что они заложены в самой природе этого мира. Им ничего не известно об исполненной блаженства обители Господа, где нет и намека на несчастья. Следовательно, здравомыслящий человек не должен обращать внимания на материальные несчастья, которые будут везде и всегда. Страдая от всевозможных неизбежных неприятностей, нужно продолжать идти по пути духовного самоосознания, ибо в этом заключается миссия человеческой жизни. Духовная душа трансцендентна ко всем материальным бедам, поэтому так называемые беды — всего лишь иллюзия. Человеку может присниться, что на него набросился тигр, и он закричит. Но на самом деле нет ни тигра, ни страданий — это лишь сон. Точно так же и все несчастья, случающиеся в жизни, можно назвать сном. Если человеку настолько повезет, что он соприкоснется с Господом через процесс преданного служения, это высшее достижение человеческой жизни. Связь с Господом с помощью любого из девяти видов преданного служения — всегда шаг вперед на пути, ведущем обратно к Богу.

джанма — рождение; аишварйа — богатство; шрута — образование; шрибхих — обладание красотой; эдхамана — непрерывно возрастающие; мадах — опьянение; пуман — человек; на — никогда; эва — когда-либо; архати — заслуживает; абхидхатум — обращаться с чувством; ваи — несомненно; твам — к Тебе; акинчана-гочарам — тому, к кому легко приблизиться материально неимущему человеку.

О мой Господь, достичь Тебя легко лишь тому, у кого нет ничего материального. Тот же, кто стоит на пути [материального] прогресса, пытаясь улучшить свою жизнь знатным происхождением, огромным богатством, хорошим образованием и телесной красотой, не может искренне обратиться к Тебе.

КОММЕНТАРИЙ: Преуспевать в материальном отношении — значит родиться в аристократической семье, владеть большим богатством, иметь хорошее образование и привлекательную внешность. Материалисты помешаны на этих мирских богатствах, и это называется прогрессом материальной цивилизации. Но когда человек завладевает этими мирскими богатствами, его опьяняет обладание временной собственностью и охватывает ложная гордость. В итоге такие самодовольные материалисты не могут обратиться к Господу с неподдельной искренностью, произнося: «О Говинда, о Кришна!» В шастрах говорится, что если грешник произнесет святое имя Господа хотя бы один раз, он избавится от такого количества грехов, какое он даже не в состоянии совершить. Такова сила святого имени Господа. В этих словах нет ни малейшего преувеличения. Святое имя Господа действительно обладает таким могуществом. Но важно еще и качество произнесения. Оно зависит от того, что мы чувствуем, произнося святое имя. Беспомощный человек может с большим чувством призносить святое имя Господа, но материально преуспевающий человек не способен произносить святое имя с той же искренностью. Самодовольный материалист может случайно произнести святое имя Господа, но не способен делать это с должным чувством. Следовательно, четыре столпа материального прогресса: 1) знатное происхождение, 2) богатство, 3) хорошее образование, 4) привлекательность и красота являются своего рода препятствиями на пути духовного прогресса. Материальная оболочка чистой духовной души — это ее внешнее проявление, так же, как жар — внешний признак болезни в теле. Как правило, больного лечат, понижая, а не повышая температуру его тела. Иногда бывает, что духовно развитый человек становится нищим в материальном отношении. Это не должно обескураживать. Напротив, эта нищета, как и снижение температуры тела, — хороший признак. Принципом жизни должно стать стремление понижать степень материального опьянения, которое вводит человека во все большее и большее заблуждение относительно цели его жизни. А люди, погрязшие в иллюзии, недостойны вступить в царство Бога.

намах — поклоны Тебе; акинчана-виттайа — богатству бедных материально; нивритта — полностью трансцендентному к действию материальных гун; гуна — материальных гун; вриттайе — воздействие; атма-арамайа — тем, кто удовлетворен в себе; шантайа — самым умиротворенным; каивалйа-патайе — господину монистов; намах — склоняюсь.

О богатство материально нищих, я склоняюсь перед Тобой. Ты не имеешь никакого отношения к действиям и реакциям гун материальной природы. Ты черпаешь удовлетворение в самом Себе, и потому Ты самый умиротворенный, и Ты — господин монистов.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо не может жить, ничем не обладая. Следовательно, оно не может быть отреченным в полном смысле этого слова. Оно отрекается от одного, чтобы получить нечто более ценное. Студент жертвует своими детскими привычками, чтобы получить лучшее образование. Слуга уходит с одного места работы, найдя лучшее. Так же и преданный отрекается от материального мира не ради отречения как такового, а для того, чтобы получить нечто осязаемое, имеющее духовную ценность. Шрила Рупа Госвами, Санатана Госвами, Шрила Рагхунатха дас Госвами и другие отказались от роскошной мирской жизни и благосостояния, чтобы служить Господу. С материальной точки зрения они были преуспевающими людьми. Эти Госвами занимали посты министров в бенгальском правительстве, а Шрила Рагхунатха дас Госвами был сыном одного из крупных заминдаров того времени. Но они оставили все, чтобы обрести нечто высшее. У преданных, как правило, нет материальной собственности, но они обладают тайным сокровищем — лотосными стопами Господа. Есть замечательная история, связанная со Шрилой Санатаной Госвами. У него был философский камень, который валялся в куче мусора. Человек, попавший в нужду, взял его, но задумался, почему этот бесценный камень хранится в таком неподходящем месте. Тогда он попросил у Санатаны самую ценную вещь, и ему было дано святое имя Господа. Акинчана означает «тот, кто не может дать ничего материального». Истинный преданный, махатма, никого не одаривает материальными вещами, так как он уже отказался от всякой материальной собственности. Но он может дать самое ценное — Личность Бога, ибо Господь является единственным достоянием истинного преданного. Философский камень Санатаны Госвами, лежавший в куче мусора, не принадлежал ему, иначе бы он не хранил его там. Этот особый пример приводится для преданных-неофитов, чтобы убедить их в том, что материальные желания и духовный прогресс несовместимы друг с другом. До тех пор, пока человек не научится видеть, что все окружающее духовно и связано с Верховным Господом, он должен всегда отличать дух от материи. Такой духовный учитель, как Шрила Санатана Госвами, хотя и способен видеть, что все духовно, подает этот пример нам, не имеющим духовного видения.

Прогресс в материальном видении, то есть прогресс материальной цивилизации, — камень преткновения на пути духовного прогресса. Материальный прогресс заковывает живое существо в цепи материального тела, что приводит к всевозможным материальным страданиям. Этот материальный прогресс называется анартхой — тем, что нежелательно. И это действительно так. Находясь на данной ступени материального прогресса, люди пользуются губной помадой по пятьдесят центов за штуку и множеством других нежелательных вещей, порождаемых материальной концепцией жизни. Уделяя внимание этим нежелательным вещам, мы впустую растрачиваем свою энергию, не достигая духовного осознания — самого важного в человеческой жизни. Попытки достичь Луны — еще один пример бессмысленной траты энергии, потому что даже если люди доберутся до Луны, проблемы жизни так и останутся нерешенными. Преданных Господа называют акинчана, так как они практически не имеют материальной собственности. Материальная собственность — порождение трех гун материальной природы. Она поглощает духовную энергию, и чем меньше продуктов материальной природы принадлежит нам, тем большие возможности мы получаем для духовного прогресса.

Господь, Верховная Личность, не связан непосредственно с материальной деятельностью. Все Его деяния и поступки даже в этом материальном мире духовны и не несут в себе привязанности к гунам материальной природы. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что все Его деяния, и даже Его появление в материальном мире и уход из него, трансцендентны, и тот, кто в совершенстве осознал это, больше не рождается в материальном мире, а возвращается к Богу.

Материальная болезнь возникает из-за влечения к материальной природе и желания господствовать над ней. Такое стремление является следствием взаимодействия трех материальных гун, но ни Господь, ни Его преданные не привязаны к этому ложному наслаждению. Поэтому Господа и Его преданных называют нивритта-гуна-вритти. Верховный Господь — совершенный нивритта-гуна-вритти, потому что Он никогда не прельщается гунами материальной природы, тогда как живые существа склонны к этому. Некоторые из них попадают в ловушку иллюзорной привлекательности материальной природы.

Поскольку Господь принадлежит Своим преданным, а преданные, в свою очередь, принадлежат Господу, они, безусловно, трансцендентны к гунам материальной природы. Это естественное заключение. Беспримесные преданные отличаются от тех, чья преданность имеет примеси, то есть: тех, кто обращается к Господу, чтобы уменьшить свои страдания, избавиться от нужды, а также тех, кто обращается к Нему из любопытства или под влиянием умозрительного философствования. Беспримесные преданные и Господь трансцендентно привязаны друг к другу. Что касается остальных, то Господь не может отвечать им взаимностью. Поэтому Его называют атмарамой, находящим удовлетворение в самом себе. Он самоудовлетворен, и Он — господин всех монистов, ищущих слияния с бытием Господа. Такие монисты сливаются с сиянием Личности Господа — брахмаджйоти, но преданные принимают участие в трансцендентных играх Господа, которые ни в коем случае нельзя считать материальными.

манйе — я считаю; твам — Тебя; калам — вечным временем; ишанам — Верховным Господом; анади-нидханам — без начала и конца; вибхум — всепроникающим; самам — милостивым ко всем; чарантам — раздавая; сарватра — повсюду; бхутанам — живых существ; йат митхах — отношения; калих — распри.

О мой Господь, я знаю, что Ты — вечное время, верховный повелитель, всепроникающий, не имеющий ни начала, ни конца. Раздавая Свою милость, Ты ни к кому не питаешь пристрастия. Раздоры же между живыми существами возникают только на почве социальных отношений.

КОММЕНТАРИЙ: Кунтидеви знала, что Кришна не был ни ее племянником, ни рядовым членом рода ее отца. Она прекрасно сознавала, что Кришна — предвечный Господь, пребывающий в сердце каждого как Сверхдуша, Параматма. Аспект Параматмы иначе называют калой, то есть вечным временем. Вечное время является свидетелем всех наших поступков, хороших и дурных, и предопределяет их результаты. Бессмысленно утверждать, что нам неизвестно, за что и почему мы страдаем. Мы можем забыть о своих греховных поступках, из-за которых страдаем в настоящий момент, но нужно помнить, что Параматма — наш постоянный спутник, и Ей ведомо все: прошлое, настоящее и будущее. И поскольку этот аспект Господа Кришны — Параматма — предопределяет и действия, и их последствия, Он также является верховным повелителем. И травинка не шелохнется без Его дозволения. Живому существу дается столько свободы, сколько оно заслужило, но злоупотребление этой свободой является причиной его страданий. Преданные Господа правильно используют свою свободу, поэтому все они — хорошие сыновья Бога. Те же, кто неправильно пользуется своей свободой, подвергаются страданиям, предопределяемым вечным кала. Кала приносит обусловленной душе и счастье, и страдания. И то, и другое предначертано вечным временем. Как страдания приходят к нам не по нашей воле, так и удача может неожиданно свалиться нам на голову, потому что все это предопределено калой. Таким образом, мы не друзья и не враги Господу. Каждый страдает и наслаждается тем, что уготовано ему судьбой. Вступая в социальные отношения, живое существо само определяет свою судьбу. Здесь каждый хочет господствовать над материальной природой, и поэтому сам творит свою судьбу под присмотром Верховного Господа. Господь проникает всюду, и потому Ему известно о действиях каждого. И так как Господь не имеет ни начала, ни конца, Его называют также вечным временем, кала.

на — не; веда — знаю; кашчит — кого-то; бхагаван — о Господь; чикиршитам — игры; тава — Твои; ихаманасйа — подобно мирским людям; нринам — обычных людей; видамбанам — вводящие в заблуждение; на — никогда; йасйа — Его; кашчит — кто бы то ни было; дайитах — объект особой благосклонности; асти — есть; кархичит — где бы то ни было; двешйах — предмет ненависти; ча — и; йасмин — Ему; вишама — пристрастность; матих — представлениями; нринам — людей.

О Господь, никто не может понять Твои трансцендентные игры, которые кажутся развлечениями человека и способны ввести в заблуждение кого угодно. Ты ни к кому не питаешь ни особого пристрастия, ни неприязни. Людям только кажется, что Ты пристрастен.

КОММЕНТАРИЙ: Господь одинаково одаряет милостью все падшие души. Он ни к кому не испытывает особой неприязни. Представления о Личности Бога как о человеческом существе вводят в заблуждение. Его игры только кажутся развлечениями человека, но на самом деле они трансцендентны и не имеют ни малейшей примеси материальной скверны. Конечно, известно, что Он особенно благосклонен к Своим чистым преданным, но на самом деле Он беспристрастен ко всем, так же, как беспристрастно солнце. Впитывая солнечные лучи, иногда даже камни становятся драгоценными, но слепой не способен видеть солнце, хотя на него падает достаточно солнечного света. Свет и тьма — противоположные понятия, но это не означает, что солнце с пристрастием распространяет свои лучи. Они доступны каждому, но способность воспринимать их у всех разная. Глупые люди полагают, что преданное служение — это способ польстить Господу, домогаясь Его особой милости. На самом же деле Его чистые преданные, занятые трансцендентным любовным служением Ему, не торговцы. Торговая фирма оказывает услуги за деньги. Чистый же преданный служит Господу не ради этого, и потому может получить всю Его милость. Страждущие, нуждающиеся, любознательные и философы вступают во временную связь с Господом, чтобы добиться определенной цели. Когда же цель достигнута, их отношения с Господом прерываются. Страдающий человек, если он хоть сколько-нибудь благочестив, молит Господа об исцелении. Но как только он выздоравливает, то, как правило, ему уже нет дела до отношений со Всевышним. Милость Господа по-прежнему доступна ему, но он не хочет получить ее. В этом заключается разница между чистым преданным и тем, чье преданное служение не свободно от примесей. Считается, что те, кто полностью отвергает служение Господу, пребывают в кромешной тьме; те, кто просит Господа о милости, только когда испытывает в ней нужду, частично принимают Его милость, те же, кто целиком занят служением Господу, получают ее в полной мере. Принять или не принять милость Господа — зависит только от живого существа, дело тут не в предвзятости всемилостивого Господа.

Когда Господь посредством Своей всемилостивой энергии нисходит в этот материальный мир, Он играет роль человека, и поэтому кажется, что Он питает особое пристрастие только к Своим преданным, но фактически это не так. Несмотря на кажущиеся проявления предвзятости, Он распространяет Свою милость равномерно. В битве на Курукшетре все, кто погиб в сражении в присут ствии Господа, получили освобождение, даже если были недостойны его, потому что смерть в присутствии Господа очищает отходящую душу от последствий всех ее грехов, и умирающий получает место в трансцендентной обители. Так или иначе, если подставить себя солнечным лучам, их тепло и ультрафиолет непременно принесут пользу. Из вышесказанного следует, что Господь никогда не относится предвзято к кому бы то ни было. Считать Его пристрастным — это заблуждение, свойственное большинству людей.

джанма — рождение; карма — действия; ча — и; вишва-атман — о душа Вселенной; аджасйа — нерожденного; акартух — не совершающего действий; атманах — жизненной энергии; тирйак — животным; нри — человеком; ришишу — среди мудрецов; йадахсу — в воде; тат — это; атйанта — несомненно; видамбанам — сбивает с толку.

О душа вселенной, Ты действуешь, хотя Ты бездеятелен, и рождаешься, хотя Ты — сама жизненная сила и нерожденный. Тут и впрямь есть от чего прийти в недоумение. Ты Сам нисходишь сюда и появляешься среди животных, людей, мудрецов и обитателей вод. Поистине, это может сбить с толку кого угодно.

КОММЕНТАРИЙ: Трансцендентные игры Господа не только приводят в недоумение, они к тому же внешне противоречивы. Иначе говоря, ограниченный ум человека не может их постичь. Господь — Сверхдуша, господствующая над всем сущим, и все же Он появляется среди животных в облике вепря, среди людей — как Рама, Кришна и т. д., среди риши — как Нарайана и среди обитателей вод — как рыба. И все же говорится, что Он — нерожденный и Сам ничего не должен делать. В шрути-мантре сказано, что Верховный Брахман ничего не обязан делать. Ему нет равных, и никто не превосходит Его. Он располагает многообразными энергиями, и все, что Он делает, происходит совершенным образом посредством самопроизвольно проявляющихся знания, силы и деятельности. Это неопровержимо доказывает, что деятельность, формы и поступки Господа невозможно постичь нашим ограниченным умом, и поскольку Он непостижимо могуществен, в Нем возможно все. Поэтому никто не способен понять Его полностью; обыкновенного человека сбивает с толку каждое действие Господа. Его нельзя понять с помощью ведических знаний, но Его легко могут понять чистые преданные, так как они находятся с Господом в близких отношениях. Поэтому преданные знают, что, хотя Он и появляется среди животных, Он — не животное, не человек, не риши и не рыба. Он везде и всегда остается Верховным Господом.

гопи — пастушка (Йашода); ададе — взяла; твайи — из-за того, что Ты; критагаси — натворил (разбив горшок с маслом); дама — веревку; тават — тогда; йа — то; те — Твое; даша — положение; ашру-калила — наполнились слезами; анджана — краску; самбхрама — в беспокойстве; акшам — глаза; вактрам — лицо; нинийа — вниз; бхайа-бхаванайа — в страхе; стхитасйа — в этом положении; са — это; мам — меня; вимохайати — сбивает с толку; бхих апи — даже олицетворенный страх; йат — кого; бибхети — боится.

Мой дорогой Кришна, Йашода хотела связать Тебя веревкой, когда Ты напроказничал, и Твои испуганные глаза наполнились слезами, которые смыли краску с Твоих ресниц. Ты был напуган, хотя Тебя боится сам страх. Это зрелище приводит меня в замешательство.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь еще раз объясняется, как игры Верховного Господа могут привести человека в недоумение. Верховный Господь, как уже говорилось, остается Всевышним при любых обстоятельствах. Здесь приводится пример того, как Господь, оставаясь Всевышним, одновременно может быть игрушкой в руках Своего чистого преданного. Чистый преданный Господа служит Ему только из чистой, не имеющей примесей любви и в это время забывает о положении, которое занимает Верховный Господь. И Господь тоже получает большее удовольствие, когда преданный служит Ему, побуждаемый чистой любовью, к которой не примешивается благоговение или преклонение перед Ним. Как правило, преданные поклоняются Господу с благоговением, но Господь бывает особенно доволен, когда преданный из чистой привязанности и любви считает Господа менее значительным, чем себя. Именно такой дух царит в играх Господа в Его изначальной обители Голоке Вриндаване. Друзья Кришны считают Его равным себе. Они не думают, что Он заслуживает какого-то особого почтения. Родители Господа, которые являются чистыми преданными, видят в Нем только своего сына. Наказания, которые Господь получает от Своих родителей, доставляют Ему большую радость, чем молитвы ведических гимнов. Ему приятнее слышать упреки Своих невест, чем гимны Вед. Когда Господь Кришна находился в этом материальном мире, чтобы показать Свои вечные игры в трансцендентной обители Голоке Вриндаване и привлечь к Себе людей, Он явил замечательный пример подчинения Своей приемной матери Йашоде. Господь, как это свойственно шаловливым детям, имел обыкновение портить масло, собранное матерью Йашодой, разбивая горшки и раздавая содержимое Своим друзьям и товарищам по играм, включая и знаменитых обезьян Вриндавана, которые не упускали случая воспользоваться щедростью Господа. Мать Йашода, увидев это, из чистой любви решила сделать вид, будто хочет наказать своего трансцендентного ребенка. Она схватила веревку и пригрозила Господу, что свяжет Его, как это делается в обычных семьях. Господь, увидев веревку в руках Йашоды, опустил голову и заплакал, совсем как обыкновенный ребенок, и слезы покатились по Его щекам, смывая черную краску с Его прекрасных глаз. Кунтидеви любуется этим образом Господа, потому что ей известно, какое положение Он занимает. Его зачастую пугается сам страх, а Он испугался Своей матери, которая хотела Его чуть-чуть наказать. Кунти осознавала возвышенное положение Господа, а Йашода — нет. И потому Йашода находится на более высоком уровне, чем Кунти. Мать Йашода получила Господа в качестве своего сына, и Он заставил ее совершенно забыть, что ее ребенок — Сам Господь. Если бы Йашода осознавала верховное положение Господа, она, конечно, не спешила бы наказывать Его. Но Господь заставил ее забыть о Его положении, потому что хотел явить любящей Йашоде картину Своего совершенного детства. Эти любовные отношения между матерью и сыном были очень естественны, и Кунти, вспоминая эту сцену, приходила в замешательство. Ей не оставалось ничего другого, как прославлять трансцендентную сыновнюю любовь. Косвенным образом она прославляла и мать Йашоду за ее неповторимую любовь, так как та могла управлять даже всемогущим Господом как своим возлюбленным ребенком.

кечит — кто-то; ахух — говорит; аджам — нерожденный; джатам — рожден; пунйа-шлокасйа — великого благочестивого царя; киртайе — для прославления; йадох — царя Йаду; прийасйа — дорогого; анвавайе — в роду; малайасйа — гор Малайи; ива — как; чанданам — сандал.

Одни говорят, что Нерожденный рождается для того, чтобы прославить праведных царей, другие — что Он рождается на радость царю Йаду, одному из Своих самых дорогих преданных. Ты появляешься в его семье так же, как сандаловое дерево появляется в горах Малайи.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку появление Господа в материальном мире приводит всех в замешательство, есть разные мнения о рождении Нерожденного. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он рождается в материальном мире, хотя Он — Господь всего сущего и нерожденный. Таким образом, невозможно отрицать рождение Нерожденного, ибо Он сам утверждает эту истину. И все же мнения о том, почему Он рождается, расходятся. Причина Его рождения также указывается в «Бхагавад-гите». Он является посредством Своей внутренней энергии, чтобы восстановить принципы религии, защитить праведников и уничтожить нечестивцев. Такова миссия явления Нерожденного. И все же говорится, что Господь явился, чтобы прославить праведного царя Йудхиштхиру. Нет сомнений в том, что Господь Шри Кришна хотел на благо всем утвердить власть Пандавов над миром. Когда благочестивый царь правит миром, люди счастливы, а когда царствует нечестивец, они несчастны. В век Кали правители, как правило, неблагочестивы, поэтому их подданные всегда несчастны. Но в демократическом обществе неблагочестивые граждане сами выбирают правителей из своих рядов, и поэтому им некого винить в своих несчастьях. Махараджа Нала также славился своей праведностью, но не имел связи с Господом Кришной. Следовательно, Господь Кришна должен был прославить Махараджу Йудхиштхиру. Он уже прославил царя Йаду, родившись в его семье. Хотя Его и зовут Йадавой, Йадувирой, Йадунанданой и проч., Сам Он всегда свободен от подобных обязательств. Его сравнивают с сандаловым деревом, растущим в горах Малайи. Деревья могут расти везде, но так как сандал растет, в основном, в горах Малайи, название гор и сандала связаны друг с другом. Следовательно, можно сделать вывод, что хотя Господь, как солнце, не рожден, Его появление подобно восходу солнца на востоке. Как солнце не принадлежит только востоку, так и Господь никому не приходится сыном, а является отцом всего сущего.

апаре — другие; васудевасйа — Васудевы; девакйам — Деваки; йачитах — молившихся; абхйагат — родился; аджах — нерожденный; твам — Ты; асйа — его; кшемайа — на благо; вадхайа — ради уничтожения; ча — и; сура-двишам — тех, кто враждебен полубогам.

Другие говорят, что Ты родился как сын Васудевы и Деваки, вняв их молитвам. Конечно, Ты — нерожденный, но Ты родился, чтобы облагодетельствовать их и убить тех, кто враждебно относится к полубогам.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится также, что Васудева и Деваки в своем предыдущем рождении как Сутапа и Пришни подвергали себя суровым аскезам, чтобы Господь стал их сыном, и в результате этих аскез Господь явился как их сын. В «Бхагавад-гите» сказано, что Господь приходит, чтобы принести благо всем людям и уничтожить асуров — материалистичных атеистов.

бхара-аватаранайа — только чтобы облегчить бремя мира; анйе — другие; бхувах — мир; навах — судну; ива — подобен; удадхау — в море; сидантйах — в горе; бхури — глубоком; бхарена — от бремени; джатах — Ты родился; хи — несомненно; атма-бхува — Брахмы; артхитах — по молитве.

Третьи же утверждают, что мир, перегруженный, подобно лодке в море, наполнился печалью, и Брахма, приходящийся Тебе сыном, молился Тебе, и потому Ты явился, чтобы облегчить бремя этого мира.

КОММЕНТАРИЙ: Брахма, первое существо, рожденное сразу после сотворения мира, является сыном Самого Нарайаны. Вначале Нарайана в форме Гарбходакашайи Вишну вошел в материальную вселенную. Без контакта с духом материя не способна творить. Этот принцип соблюдается с самого начала творения. Верховный Дух вошел во вселенную, и из цветка лотоса, выросшего из трансцендентного живота Вишну, родился Брахма, первое живое существо. Поэтому Вишну еще называют Падманабхой. Брахма же известен как атма-бху, потому что он рожден непосредственно от отца без контакта с матерью Лакшмиджи. Лакшмиджи находилась рядом с Нарайаной, занятая служением Господу, но Нарайана зачал Брахму без контакта с Лакшмиджи. Таково могущество Господа. На это стоит обратить внимание тем, кто по глупости считает, что Нарайана подобен прочим живым существам. Нарайана — не обыкновенное живое существо. Он — Сама Личность Бога, и каждая часть Его трансцендентного тела обладает всеми возможностями всех прочих чувств. Обыкновенное живое существо зачинает ребенка в процессе полового сношения, и другого способа зачатия, кроме предназначенного ему, у него нет. Но поскольку Нарайана всемогущ, Он не обусловлен никаким состоянием энергии. Он совершенен и волен Своими различными энергиями легко и совершенно творить все, что Ему угодно. Следовательно, Брахма — сын только своего отца, так как он не был помещен во чрево матери. Поэтому его называют атма-бху. Брахма ответствен за процессы дальнейшего творения во вселенной, которые являются вторичным отражением созидательной потенции Всемогущего. В этой вселенной есть трансцендентная планета — Шветадвипа, обитель Кширодакашайи Вишну, аспекта Параматмы Верховного Господа. Всякий раз, когда во вселенной возникают проблемы, которые управляющие полубоги не могут разрешить сами, они обращаются за помощью к Брахмаджи. Если же и Брахмаджи не может разрешить их, он обращается за советом к Кширодакашайи Вишну и молит Его о том, чтобы Он воплотился и устранил возникшие трудности. Такая проблема возникла, когда Камса и другие демоны захватили власть в мире, и Земля изнывала под бременем грехов асуров. Брахмаджи и другие полубоги молились на берегу океана Кширодака и получили ответ, что Кришна придет как сын Васудевы и Деваки. Поэтому некоторые утверждают, что Господь явился благодаря молитвам Брахмаджи.

бхаве — в материальном творении; асмин — этом; клишйамананам — страдающих от; авидйа — неведения; кама — желаний; кармабхих — занятых кармической деятельностью; шравана — слушая; смарана — помня; архани — поклоняясь; каришйан — могут совершать; ити — так; кечана — другие.

Четвертые полагают, что Ты являешься, чтобы восстановить преданное служение, которое включает в себя слушание, памятование, поклонение и так далее, чтобы обусловленные души, испытывающие материальные муки, могли воспользоваться им и получить освобождение.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад Бхагавад-гите» Господь утверждает, что Он является в каждую эпоху для того, чтобы восстановить религиозные принципы. Религию устанавливает Верховный Господь. Нельзя выдумать новый вид религии, как это модно среди некоторых амбициозных людей. Настоящая религия — это признание высшей власти Господа и спонтанное любовное служение Ему. Живое существо не может не служить, ибо оно изначально создано для этого. Единственное назначение живого существа — нести служение Господу. Господь велик, а живые существа подчинены Ему. Следовательно, долг живого существа — служить только Ему. К сожалению, пребывающие в иллюзии живые существа, движимые материальным желанием, по недоразумению становятся слугами своих чувств. Это желание называется авидйей, неведением. Побуждаемое этим желанием, живое существо строит разнообразные планы, цель которых — получение материальных наслаждений, основанных на извращенной половой жизни. Так оно запутывается в круговороте рождений и смерти, под присмотром Верховного Господа получая различные тела на различных планетах. Следовательно, пока человек не разорвет цепи этого невежества, он не может избавиться от тройственных страданий материальной жизни. Таков закон природы.

Однако Господь более милостив к страдающим живым существам, чем они могут предположить, и по Своей беспричинной милости Он приходит к ним и восстанавливает принципы преданного служения, включающие в себя слушание, повторение, памятование, служение, поклонение, молитвы, сотрудничество и вручение себя Ему. Соблюдение всех этих принципов или хотя бы одного из них может помочь обусловленной душе выпутаться из сетей неведения и избавиться от всех материальных страданий, которые живое существо, введенное в заблуждение внешней энергией, создает собственными руками. Эту особую милость живым существам дает Господь, явившийся как Господь Шри Чаитанйа Махапрабху.

шринванти — слушают; гайанти — воспевают; гринанти — принимают; абхикшнашах — непрерывно; смаранти — помнят; нанданти — черпают наслаждение; тава — Твои; ихитам — действия; джанах — простые люди; те — они; эва — несомненно; пашйанти — смогут увидеть; ачирена — очень скоро; тавакам — Твои; бхава-праваха — поток перерождений; упарамам — прекращение; пада-амбуджам — лотосные стопы.

О Кришна, те, кто постоянно слушает и повторяет рассказы о Твоих трансцендентных деяниях, воспевает их или испытывает наслаждение, когда это делают другие, несомненно, созерцают Твои лотосные стопы, которые одни способны положить конец круговороту рождения и смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Нашим нынешним обусловленным зрением невозможно увидеть Верховного Господа Шри Кришну. Чтобы увидеть Его, необходимо обрести новое зрение, качественно изменив состояние бытия и наполнив его спонтанной любовью к Богу. Когда Сам Шри Кришна был на Земле, далеко не каждый мог увидеть в Нем Верховную Личность Бога. Такие материалисты, как Равана, Хиранйакашипу, Камса, Джарасандха и Шишупала с точки зрения материальных богатств и достижений находились на очень высоком уровне, но они не смогли по достоинству оценить присутствие Господа. Поэтому, даже если Господь будет стоять прямо перед нами, мы не увидим Его, не обладая соответствующим зрением. Это необходимое качество можно развить, только идя по пути преданного служения, начинающегося со слушания повествований о Господе из достоверных источников. «Бхагавад-гита» — одно из популярных произведений, которое все слушают, поют, повторяют и т. д., но бывает так, что люди, слушая «Гиту», все же не видят Господа. Дело в том, что здесь очень важен первый принцип, шравана. Если мы слушаем о Господе из достоверного источника, это очень быстро оказывает свое воздействие, но обычно люди слушают неавторитетных толкователей. Эти неавторитетные люди могут обладать блестящими академическими знаниями, но они не следуют принципам преданного служения, так что слушать их — пустая трата времени. Иногда, стремясь достичь каких-то своих целей, они трактуют текст так, как того требует мода. Итак, первое, что должен сделать каждый, — это выбрать знающего и авторитетного проповедника и слушать его. Если процесс слушания совершенен, все остальные составляющие преданного служения автоматически достигают совершенства.

Каждое из трансцендентных деяний Господа может принести желанный результат, но лишь при условии, что процесс слушания повествований о них совершенен. В «Бхагаватам» описана деятельность Господа, начиная с Его отношений с Пандавами. Многие другие игры Господа связаны с Его отношениями с асурами и прочими. Десятая же песнь посвящена самому возвышенному — отношениям Господа с гопи, Его подругами в супружеских играх, и с Его женами в Двараке. Поскольку Господь абсолютен, все Его отношения имеют единую трансцендентную природу. Но иногда, слушая неавторитетных толкователей, люди проявляют больше интереса к рассказам о Его отношениях с гопи. Такая склонность свидетельствует о наличии у слушающего сексуальных желаний, поэтому истинный рассказчик никогда не потворствует ей. Слушать о деяниях Господа нужно с самого начала, в той последовательности, в какой они изложены в «Шримад-Бхагаватам» и других писаниях, и это поможет слушателю постепенно прогрессировать и достичь совершенства. Поэтому не следует считать, что отношения Господа с Пандавами менее значительны, чем Его отношения с гопи. Мы всегда должны помнить, что Господь вечно трансцендентен к любым материальным привязанностям. Во всех вышеупомянутых отношениях Он всегда является главным действующим лицом, и слушание повествований о Нем, Его преданных или Его противниках, способствует нашему духовному прогрессу. Говорится, что все Веды, Пураны и другие писания созданы для того, чтобы мы могли возродить наши утраченные отношения с Господом. Слушать эти писания крайне важно.

апи — неужели; адйа — сегодня; нах — нас; твам — Ты; сва-крита — исполнил Сам; ихита — все обязанности; прабхо — о мой Господь; джихасаси — оставляешь; свит — возможно; сухридах — близких друзей; анудживинах — живущих милостью; йешам — чьей; на — ни; ча — и; анйат — кого-либо иного; бхаватах — Твоих; пада-амбуджат — от лотосных стоп; парайанам — зависящих; раджасу — на царей; йоджита — поглощенных; амхасам — враждой.

О мой Господь, Ты выполнил все обязанности Сам. Неужели сегодня Ты покинешь нас, несмотря на то что мы полностью положились на Твою милость и кроме Тебя нас некому защитить теперь, когда все цари стали нашими врагами?

КОММЕНТАРИЙ: Пандавы — самые удачливые из всех людей, потому что, при всем своем везении, они поставили себя в полную зависимость от Его милости. Зависеть от чьей-то милости в материальном мире — признак крайнего невезения, но в наших трансцендентных отношениях с Господом это самая большая удача, если нам удается жить, полностью завися от Него. Причиной материальной болезни является стремление стать полностью независимым. Но жестокая материальная природа не позволяет нам стать независимыми. Тщетные попытки добиться независимости от ее строгих законов называются материальным прогрессом экспериментальной науки. Все, что происходит в материальном мире, основано на этих иллюзорных попытках добиться независимости от законов природы. Начиная с Раваны, который хотел построить лестницу до райских планет, и до наших дней, люди постоянно пытаются преодолеть законы природы. Сейчас они хотят попасть на далекие планетные системы с помощью электронных и механических средств. Но высшая цель человеческой цивилизации — упорно трудиться под руководством Господа и поставить себя в полную зависимость от Него. Высшее достижение совершенной цивилизации — подвижнически трудиться и, в то же время, целиком зависеть от Господа. Пандавы идеально следовали принципам такой цивилизации. Они, безусловно, полностью зависели от доброй воли Господа Шри Кришны, но при этом не были ленивыми бездельниками, злоупотреблявшими Его милостью. Они обладали превосходными личными качествами и были неутомимы в своих делах, но несмотря на это, всегда искали милости Господа, так как знали, что любое живое существо по своей природе зависимо. Следовательно, совершенство жизни заключается в том, чтобы стать зависимым от воли Господа и отказаться от ложной независимости материального мира. Те, кто стремится к ложной независимости от Господа, называются анатхами — не имеющими защитника; те же, кто полностью зависит от воли Господа, называются санатхами — имеющими защитника. Поэтому мы должны стараться стать санатхами, чтобы всегда быть защищенными от неблагоприятных условий материального существования. Под воздействием внешней материальной природы, ввергающей нас в иллюзию, мы забываем, что материальное существование — это запутанный лабиринт. Поэтому «Бхагавад-гита» (7.19) учит нас, что после многих и многих рождений удачливый человек начинает осознавать, что Васудева есть все, и наилучший путь в жизни — полностью предаться Ему. Это признак махатмы. Все члены семьи Пандавов были махатмами, ведущими жизнь домохозяев. Махараджа Йудхиштхира был главой этих махатм, а царица Кунтидеви — их матерью. Поучения «Бхагавад-гиты» и всех Пуран, особенно «Бхагавата-пураны», неизменно связаны с историей этих махатм, Пандавов. Разлучиться с Господом для них было то же, что для рыбы остаться без воды. Поэтому для Шримати Кунтидеви это расставание было подобно удару грома, и все ее молитвы служили одной цели — убедить Господа не покидать их. Хотя в битве на Курукшетре враждебные цари были убиты, с Пандавами могли захотеть свести счеты дети и внуки этих царей. Но не только Пандавы были окружены врагами, все мы постоянно находимся в подобных условиях, так что лучший путь — полностью положиться на волю Господа и с Его помощью преодолеть все трудности материального существования.

ке — кто; вайам — мы; нама-рупабхйам — без славы и сил; йадубхих — с Йаду; саха — вместе с; пандавах — и Пандавами; бхаватах — Твое; адаршанам — отсутствие; йархи — как если бы; хришиканам — чувств; ива — подобно; ишитух — живого существа.

Если Твой взгляд не будет обращен на нас, всей нашей деятельности и славе, а также самим Пандавам и Йаду тотчас же придет конец, как славе тела приходит конец, когда его покидает живой дух.

КОММЕНТАРИЙ: Кунтидеви хорошо понимала, что Пандавы живут только благодаря Шри Кришне. Пандавы, несомненно, имели доброе имя и громкую славу, их предводителем был великий царь Йудхиштхира — олицетворение нравственности, а Йадавы были их могучими союзниками, но, как чувства тела бесполезны, если ими не руководит сознание, так и Пандавы ничего не представляли из себя без покровительства Кришны. Никто не должен гордиться своим престижем, властью и славой, если его не ведет по жизни благосклонность Верховного Господа. Живые существа всегда зависят от кого-то, и в конечном итоге они зависят от Самого Господа. Следовательно, углубляя свои материальные познания, мы можем изобрести всевозможные материальные способы защиты, но без руководства Господа все эти ухищрения потерпят фиаско, какими бы надежными и эффективными они ни были.

на — не; ийам — эта земля нашего царства; шобхишйате — покажется прекрасной; татра — тогда; йатха — как сейчас; иданим — как; гададхара — о Кришна; тват — Твоих; падаих — стоп; анкита — отмеченная; бхати — поражает красотой; сва-лакшана — Твоих знаков; вилакшитаих — отпечатками.

О Гададхара [Кришна], наше царство сейчас отмечено следами Твоих стоп, и потому все в нем прекрасно, но когда Ты покинешь нас, оно уже не будет таким.

КОММЕНТАРИЙ: На стопах Господа есть особые знаки, которые отличают Его от всех остальных живых существ. Это знаки флага, молнии, стрекала погонщика слонов, зонтика, лотоса, диска и т. д. Эти знаки отпечатываются на мягкой пыли, когда по ней проходит Господь. Земля Хастинапура была отмечена этими благоприятными знаками, когда Господь Шри Кришна был там с Пандавами, и благодаря им царство Пандавов процветало. Кунтидеви указывает на эти отличительные знаки и опасается, что если Господь уйдет, удача покинет их.

име — все эти; джана-падах — большие и малые города; свриддхах — процветают; супаква — созревают; аушадхи — целебные травы; вирудхах — овощи; вана — леса; адри — горы; нади — реки; уданвантах — моря; хи — несомненно; эдханте — умножаясь; тава — от Твоего; викшитаих — взгляда.

Все эти города и деревни процветают во всех отношениях, потому что злаки и травы растут в изобилии, деревья усыпаны плодами, реки полноводны, горы изобилуют минералами, а океан полон богатств. И все это благодаря тому, что их коснулся Твой взгляд.

КОММЕНТАРИЙ: Благополучие людей зависит от даров природы, а не от гигантских промышленных предприятий. Гигантские промышленные предприятия — порождение безбожной цивилизации. Они уничтожают в людях стремление к возвышенным целям. Чем больше мы будем развивать такую промышленность, доставляющую столько беспокойств и выкачивающую из человека его жизненную энергию, тем более беспокойными и неудовлетворенными будут становиться люди, и лишь немногие смогут жить в роскоши за счет эксплуатации других. Такие дары природы, как зерно, овощи, фрукты, а также реки, горы, изобилующие минералами и драгоценными камнями, и моря, полные жемчуга, создаются по велению Всевышнего, и по Его желанию материальная природа либо создает их в изобилии, либо совсем не производит. По закону природы человек может пользоваться божественными дарами природы, получать удовлетворение от них и процветать, не попадая при этом в ловушку желания эксплуатировать материальную природу. Чем больше мы эксплуатируем природу, потворствуя своим прихотям и желанию наслаждаться, тем больше запутываемся в последствиях этих попыток. Если у нас вдоволь зерна, фруктов, овощей и трав, зачем строить бойни и убивать несчастных животных? Человеку нет нужды убивать животных, если он имеет достаточно зерна и овощей. Разливы рек удобряют поля, которые в избытке обеспечивают нас всем необходимым. В горах зарождаются минералы, а в океане — драгоценные камни. Если человеческая цивилизация имеет достаточно зерна, минералов, драгоценных камней, воды, молока и т. д., кому нужны ужасные промышленные предприятия, существующие за счет тяжелого труда несчастных людей? Но все дары природы даются нам по милости Господа. Следовательно, все, что нам нужно, — это повиноваться законам Господа и достичь совершенства человеческой жизни с помощью преданного служения. Эти замечания Кунтидеви очень актуальны. Она хочет, чтобы Господь явил им Свою милость, и их царство по-прежнему процветало.

атха — поэтому; вишва-иша — о Господь вселенной; вишва-атман — о душа вселенной; вишва-мурте — о личность вселенской формы; свакешу — к моим родственникам; ме — моей; снеха-пашам — узел привязанности; имам — этот; чхиндхи — разруби; дридхам — глубокой; пандушу — к Пандавам; вришнишу — а также к Вришни.

Поэтому, о Господь вселенной, душа вселенной, олицетворение вселенской формы, разруби узел моей привязанности к родственникам — Пандавам и Вришни.

КОММЕНТАРИЙ: Чистый преданный Господа стыдится просить у Него что-либо для самого себя. Но домохозяева, связанные узами семейных привязанностей, иногда вынуждены просить у Господа помощи. Шримати Кунтидеви осознавала это и обратилась к Господу с молитвой, прося Его, чтобы Он разрубил узел ее привязанности к родственникам — Пандавам и Вришни. Пандавы были ее сыновьями, а Вришни принадлежали к роду ее отца. Кришна приходился родственником обеим семьям. Обе семьи нуждались в помощи Господа Кришны, потому что были Его преданными, во всем зависящими от Него. Шримати Кунтидеви желала, чтобы Шри Кришна остался с ее сыновьями, Пандавами, но если бы Он сделал это, то дом ее отца лишился бы этого блага. Все эти привязанности волновали ум Кунти, поэтому она хотела разрубить узел своих привязанностей.

Чистый преданный разрубает связывающие его узы привязанности к своей семье и расширяет свою деятельность в преданном служении ради блага всех забывчивых душ. Типичный пример тому — шестеро Госвами, которые последовали по пути Господа Чаитанйи. Они принадлежали к самым просвещенным, культурным и богатым семьям высших каст, но ради блага большинства людей оставили свои удобные дома и стали нищими странниками. Отказ от семейных привязанностей означает расширение поля деятельности. Без этого никто не может быть истинным брахманом, царем, общественным деятелем или преданным Господа. Верховный Господь в роли идеального царя показал это на собственном примере. Шри Рамачандра разрубил узел привязанности к своей любимой жене, чтобы продемонстрировать качества идеального царя.

Такие личности, как брахман, преданный, царь или общественный деятель, должны быть людьми широких взглядов и соответственно подходить к исполнению своих обязанностей. Шримати Кунтидеви знала это, и поскольку была слабой женщиной, обратилась к Господу с мольбой освободить ее от пут семейных привязанностей. Она обращается к Верховному Господу как к Господу вселенной или Господу вселенского разума, указывая на то, что Он всемогущ и способен рассекать тугие узлы семейных привязанностей. Поэтому иногда случается, что Господь из особой симпатии к слабому преданному устраняет его привязанность к семье волею обстоятельств, создаваемых Его всемогущей энергией. Таким образом Он заставляет преданного полностью положиться на Него и расчищает ему путь возвращения к Богу.

твайи — к Тебе; ме — мое; ананйа-вишайа — безраздельное; матих — внимание; мадху-пате — о Повелитель Мадху; асакрит — непрерывно; ратим — влечение; удвахатат — пусть направляется; аддха — прямо; ганга — Ганга; ива — как; огхам — течет; уданвати — к морю.

О Господь Мадху, как Ганга вечно течет к морю, не зная препятствий, так и я хочу постоянно стремиться к Тебе, не отвлекаясь ни на кого другого.

КОММЕНТАРИЙ: Совершенство чистого преданного служения достигается тогда, когда преданный обращает все свое внимание на трансцендентное любовное служение Господу. Разрубить узел всех других привязанностей не означает полностью отказаться от таких тонких чувств, как любовь к кому-то. Это невозможно. Живое существо, кем бы оно ни было, должно любить кого-то — это признак жизни. Желание, гнев, стремления, влечение и прочее — признаки жизни, и их нельзя уничтожить. Необходимо только изменить объект их приложениия. От желаний невозможно избавиться, но в преданном служении желание удовлетворять свои чувства меняется на желание служить Господу. Так называемая привязанность к семье, обществу, стране и т. д. состоит из разных аспектов удовлетворения чувств. Если такое желание направить на удовлетворение Господа, это называется преданным служением.

В «Бхагавад-гите» мы видим, что Арджуна, потворствуя своим желаниям, не хотел сражаться со своими братьями и родственниками. Но услышав «Шримад Бхагавад-гиту» — послание Господа, он изменил свое решение и стал служить Ему. Поступив таким образом, он стал знаменитым преданным Господа, так как все писания провозглашают, что Арджуна достиг духовного совершенства, преданно служа Господу в качестве Его друга. Все осталось, как и было: сражение, дружба, Арджуна и Кришна, но благодаря преданному служению Арджуна стал другим человеком. В молитвах Кунти тоже говорится о столь же решительной перемене в характере деятельности. Шримати Кунти хотела служить Господу, не отвлекаясь ни на что другое, и молила Его об этом. Такая беспримесная преданность — высшая цель жизни. Наше внимание обычно направлено на служение тому, что не связано с Господом или не входит в Его планы. Когда все планы человека заменяются служением Господу, или, иначе говоря, когда чувства очищены служением Господу, это называется чистым, беспримесным преданным служением. Шримати Кунтидеви хотела достичь этого совершенства и молила об этом Господа.

Ее привязанность к Пандавам и Вришни не выходила за границы преданного служения, поскольку служить Господу и служить преданным — одно и то же. Иногда служение преданному даже выше служения Господу. Но привязанность Кунтидеви к Пандавам и Вришни, о которой говорится здесь, была вызвана их родственными отношениями. Привязанности, определяемые материальными родственными отношениями, — это майа, потому что телесные и умственные связи возникают под влиянием внешней энергии. Истинное родство — это родство душ, основанное на родстве с Верховной Душой. Когда Кунтидеви просила разрубить узы семейного родства, она имела в виду родство оболочек. Такое родство — причина материального рабства, тогда как духовные привязанности ведут к освобождению. Родство душ может быть установлено через родство со Сверхдушой. Смотреть в темноте — еще не значит видеть. Но смотреть при свете солнца, значит видеть и солнце, и все то, что было невидимо в темноте. Таков путь преданного служения.

шри-кришна — о Шри Кришна; кришна-сакха — о друг Арджуны; вришни — потомков Вришни; ришабха — о глава; авани — земли; дхрук — мятежных; раджанйа-вамша — царских династий; дахана — о уничтожающий; анапаварга — неубывающей; вирйа — доблести; говинда — о владыка Голокадхамы; го — коров; двиджа — брахманов; сура — полубогов; арти-хара — облегчить страдания; аватара — о Господь, нисходящий; йога-ишвара — о владыка всех мистических сил; акхила — вселенский; гуро — наставник; бхагаван — о владыка всех богатств; намах те — почтительные поклоны Тебе.

О Кришна, друг Арджуны, о предводитель потомков Вришни, Ты уничтожил политические группировки, приносившие беспокойство этой планете. Твоя доблесть никогда не убывает. Ты владеешь трансцендентной обителью и нисходишь, чтобы облегчить страдания коров, брахманов и преданных. Ты — владыка всех мистических сил и Ты — учитель всей вселенной. Ты — всемогущий Бог, и я почтительно склоняюсь пред Тобой.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Шримати Кунтидеви подводит итог описанию Верховного Господа Шри Кришны. У всемогущего Господа есть своя вечная трансцендентная обитель, где Он пасет коров сурабхи. Ему служат сотни и тысячи богинь процветания. Он нисходит в материальный мир, чтобы призвать к Себе Своих преданных и уничтожить тех, кто сеет смуту в политических партиях, и царей, которые злоупотребляют своей властью. Своими безграничными энергиями Он творит, поддерживает и уничтожает, но Его доблесть неиссякаема, а Его энергия неистощима. Коровы, брахманы и преданные Господа — объекты Его особого внимания, потому что от них в значительной мере зависит благополучие всех живых существ.

сутах увача — Сута сказал; притхайа — Притхи (Кунти); иттхам — этими; кала-падаих — изысканными словами; паринута — почтенный; акхила — вселенская; удайах — слава; мандам — мягко; джахаса — улыбнулся; ваикунтхах — Господь; мохайан — чарующая; ива — подобно; майайа — Его мистической силе.

Сута Госвами сказал: Слушая молитвы Кунтидеви, изысканными словами прославляющие Его, Господь ласково улыбался. Его улыбка была такой же чарующей, как и Его мистическая сила.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что все, что есть очаровательного в этом мире, представляет Господа. Обусловленные души, пытающиеся господствовать над материальным миром, тоже очарованы Его мистической силой, но Его преданные очарованы другим — славой Господа, и с ними всегда Его милостивое благословение. Подобно электроэнергии, используемой в разных качествах, Его энергия также проявляется по-разному. Шримати Кунтидеви возносила молитвы Господу для того, чтобы описать хотя бы искру Его величия. Все Его преданные находят для молитв, обращенных к Нему, самые изысканные слова, поэтому Господь известен как Уттамашлока. Никаких изысканных слов не хватит, чтобы выразить всю славу Господа, и все же эти молитвы доставляют Ему удовольствие, как отца радуют неловкие попытки его подрастающего ребенка заговорить. Слово майа может означать и «иллюзия», и «милость». Здесь оно означает милость Господа к Кунтидеви.

там — все эти; бадхам — принял; ити — так; упамантрйа — затем сообщил; правишйа — войдя; гаджасахвайам — дворец Хастинапура; стрийах ча — другим женщинам; сва-пурам — в Свою резиденцию; йасйан — отправляясь; премна — с любовью; раджна — царем; ниваритах — был остановлен.

Выслушав молитвы Шримати Кунтидеви, Господь, вошел во дворец Хастинапура и сообщил другим женщинам о Своем отъезде. Но когда Он уже собирался уезжать, Его остановил царь Йудхиштхира, с любовью умоляя Его остаться.

КОММЕНТАРИЙ: Казалось, никто не мог заставить Кришну остаться в Хастинапуре, коль скоро Он решил отправиться в Двараку, но простая просьба царя Йудхиштхиры остаться еще на несколько дней подействовала мгновенно. Это показывает, что сила царя Йудхиштхиры, которой Господь не мог противиться, крылась в его любовной привязанности. Всемогущего Бога можно покорить только любовным служением и ничем иным. Он абсолютно независим во всех своих поступках, но, отвечая на любовную привязанность Своих чистых преданных, Он добровольно принимает на Себя обязательства.

вйаса-адйаих — великими мудрецами во главе с Вйасой; ишвара — всемогущего Бога; иха — по воле; джнаих — учеными; кришнена — Самим Кришной; адбхута-кармана — совершающим сверхъестественные деяния; прабодхитах — утешаемый; апи — хотя; итихасаих — подтверждая примерами из истории; на — не; абудхйата — удовлетворенный; шуча арпитах — опечаленный.

Ничто не могло утешить царя Йудхиштхиру в его горе: ни наставления великих мудрецов во главе с Вйасой, ни Сам Господь Кришна, вершитель сверхчеловеческих дел, ни примеры из истории.

КОММЕНТАРИЙ: Праведный царь Йудхиштхира был подавлен тем, что в сражении на Курукшетре было убито огромное количество людей, в чем была немалая доля его вины. Когда Дурйодхана занимал трон, он был неплохим правителем, и в каком-то смысле в сражении не было необходимости. Но, по справедливости, его должен был сменить Йудхиштхира. Вокруг этого закрутилось много политических интриг, так что все цари и весь мир были вовлечены в конфликт между враждующими братьями. Господь Кришна тоже был там, приняв сторону царя Йудхиштхиры. В «Махабхарате» («Ади-парва», 20) сказано, что за 18 дней битвы было убито 640 000 000 человек и несколько сот тысяч пропало без вести. Фактически это было самое великое сражение за последние пять тысяч лет.

Махараджа Йудхиштхира был чрезвычайно удручен тем, что такое массовое убийство совершилось только для того, чтобы возвести его на престол. Поэтому, приводя примеры из истории, такие великие мудрецы, как Вйаса, а также Сам Господь пытались его убедить в справедливости этого сражения, ибо правда была на его стороне. Но тем не менее, несмотря на поучения величайших личностей того времени, Махараджа Йудхиштхира оставался безутешен. Кришна назван здесь вершителем сверхчеловеческих дел, но в данном случае ни Он, ни Вйаса не смогли убедить царя Йудхиштхиру. Означает ли это, что Господь не смог проявить Свои сверхчеловеческие способности? Конечно же, нет. Это можно объяснить так: Господь, в форме ишвары, или Сверхдуши, пребывающей в сердце и царя Йудхиштхиры, и Вйасы, совершил еще более сверхъестественный подвиг, так как Господь желал того. Как Сверхдуша, находясь в сердце царя Йудхиштхиры, Он не позволил царю внять словам Вйасы и других, включая и Себя Самого, так как хотел, чтобы царь получил наставления умирающего Бхишмадевы, еще одного великого преданного Господа. Господь хотел, чтобы в последние часы своего материального существования великий воин Бхишмадева увидел Его и своих любимых внуков — царя Йудхиштхиру и других, кому теперь принадлежал трон, и мог спокойно покинуть этот мир. Бхишмадеву вовсе не радовало то, что он должен был сражаться с Пандавами — своими любимыми осиротевшими внуками. Но кшатрии — люди суровых правил, поэтому он должен был встать на сторону Дурйодханы, на попечении которого жил. Кроме того, Господь хотел, чтобы царь Йудхиштхира был утешен словами Бхишмадевы, и так чтобы мир понял, что своими знаниями Бхишмадева превосходит всех, в том числе и Самого Господа.

аха — сказал; раджа — царь Йудхиштхира; дхарма-сутах — сын Дхармы (Йамараджи); чинтайан — думая о; сухридам — друзей; вадхам — убийстве; пракритена — единственно из-за материалистических представлений; атмана — душой; випрах — о брахман; снеха — привязанности; моха — иллюзией; вашам — увлекаемый; гатах — ушедшим.

Царь Йудхиштхира, сын Дхармы, подавленный смертью своих друзей, был удручен, подобно обыкновенному материалистичному человеку. О мудрецы, сбитый с толку своими привязанностями, он заговорил.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя царю Йудхиштхира не подобало печалиться, подобно обыкновенному человеку, все же по воле Господа он, как некогда Арджуна, казалось, впал в иллюзию из-за своих материальных привязанностей. Тот, кто обладает истинным видением, хорошо знает, что живое существо не тождественно ни этому телу, ни уму: оно трансцендентно к материальным представлениям о жизни. Обыкновенный человек думает о насилии и ненасилии только по отношению к телу, но это не более, чем разновидность иллюзии. Каждый должен выполнять свой профессиональный долг. Кшатрий должен сражаться за правое дело, кто бы ни был его противником. При исполнении долга человека не должно беспокоить уничтожение материального тела, ибо оно является лишь внешним одеянием живой души. Махараджа Йудхиштхира прекрасно знал это, но по воле Господа он впал в иллюзию, как обычный человек. Это было сделано умышленно: царь должен был получить наставления от Бхишмы, как ранее Арджуна получил их от Самого Господа.

ахо — о; ме — мой; пашйата — только посмотри; аджнанам — невежество; хриди — в сердце; рудхам — пребывающее; дуратманах — грешного; паракйасйа — предназначенного для других; эва — несомненно; дехасйа — тела; бахвйах — много-много; ме — мной; акшаухиних — соединений боевых фаланг; хатах — убито.

Царь Йудхиштхира сказал: О мой жребий! Я самый великий грешник! Только взгляните на мое сердце, погруженное во мрак невежества! Это тело, которое в конечном счете предназначено служить другим, уничтожило множество вражеских фаланг.

КОММЕНТАРИЙ: Полная фаланга, состоящая из 21 870 колесниц, 21 870 слонов, 109 650 пехотинцев и 65 600 всадников, называется акшаухини. В битве на Курукшетре было уничтожено множество таких акшаухини. Как самый благочестивый царь в мире, Махараджа Йудхиштхира берет на себя ответственность за убийство такого громадного количества живых существ, поскольку бит ва произошла ради восстановления его на троне. В конечном счете это тело должно служить другим. Пока в теле теплится жизнь, оно призвано служить другим, а когда оно умирает, ему суждено стать пищей для собак и шакалов или могильных червей. Поэтому царь сожалеет, что его бренное тело стало причиной такого чудовищного побоища.

бала — юношей; дви-джа — дваждырожденных; сухрит — доброжелателей; митра — друзей; питри — родителей; бхратри — братьев; гуру — наставников; друхах — убившему; на — никогда; ме — мои; сйат — будет; нирайат — из ада; мокшах — освобождение; хи — несомненно; апи — пусть; варша — годы; айута — миллионы; айутаих — будут увеличены.

Я убил много юношей, брахманов, доброжелателей, друзей, родителей, наставников и братьев. Даже если я проживу еще миллионы лет, мне не избежать ада, который уготован мне за эти грехи.

КОММЕНТАРИЙ: В любой войне неизбежно массовое убийство невинных живых существ: детей, брахманов и женщин, — что считается величайшим грехом. Все они — невинные создания, и писания не разрешают убивать их ни при каких обстоятельствах. Махараджа Йудхиштхира знал об этих массовых убийствах. Кроме того, на противоположных сторонах в этой битве сражались друзья, родители и наставники, и все были убиты. Сама мысль об этом побоище внушала царю ужас, поэтому он полагал, что будет находиться в аду миллионы и миллиарды лет.

на — никогда; энах — грехи; раджнах — царю; праджа-бхартух — защищающему подданных; дхарма — за правое дело; йуддхе — в битве; вадхах — убивающему; двишам — врагов; ити — все эти; ме — ко мне; на — никогда; ту — однако; бодхайа — для удовлетворения; калпате — предназначенных для правителей; шасанам — предписаний; вачах — слова.

Для царя, охраняющего своих подданных и убивающего за правое дело, в убийстве нет греха. Но ко мне это не относится.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Йудхиштхира думал, что поскольку он лично не правил царством, а Дурйодхана своим руководством не причинял вреда своим подданным, то причиной убийства такого огромного количества живых существ была только его личная корысть — отобрать трон у Дурйодханы. Это убийство было вызвано не нуждами правления, а было совершено ради самовозвеличивания, поэтому он считал, что этот грех лежит на нем.

стринам мад-дхата-бандхунам

дрохо йо 'сав ихоттхитах

кармабхир грихамедхийаир

нахам калпо вйапохитум

стринам — женщин; мат — мной; хата-бандхунам — друзей убито; дрохах — вражда; йах — такая; асау — все это; иха — отсюда; уттхитах — произошла; кармабхих — посредством деятельности; грихамедхийаих — заботящихся о материальном благополучии; на — никогда; ахам — я; калпах — могу ожидать; вйапохитум — изменить это.

Я убил множество друзей женщин, посеяв такую вражду, что это невозможно искупить никакой материальной благотворительностью.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, занимающийся благотворительностью исключительно ради собственного материального благополучия, называется грихамедхи. На пути такого материального процветания иногда встают препятствия в форме греховной деятельности, так как при исполнении своих материальных обязанностей материалист вынужден грешить, даже ненамеренно. Для освобождения от последствий таких грехов Веды рекомендуют несколько видов жертвоприношений. В Ведах сказано, что, выполнив ашвамедха-йаджну (жертвоприношение коня), можно освободиться даже от греха брахма-хатйи (убийства брахмана).

Махараджа Йудхиштхира совершил ашвамедха-йаджну, однако он считал, что даже такие жертвоприношения не могут освободить его от совершенных им великих грехов. В войне принимают участие мужья, братья и даже отцы и сыновья. Их гибель вызывает новую вражду, и цепь действий и последствий этих действий удлиняется, и нейтрализовать это невозможно даже тысячами ашвамедха-йаджн.

Таков путь деятельности (кармы). Она является причиной и действий, и их последствий, удлиняя цепь материальной деятельности, которая закабаляет человека в материальное рабство. В «Бхагавад-гите» (9.27–28) предлагается средство от этого: таким действиям и их последствиям можно положить конец, если посвятить всю свою деятельность Верховному Господу. В действительности же битва на Курукшетре произошла только по воле Верховного Господа Шри Кришны, как это явствует из Его же слов, и только по Его воле Йудхиштхира был возведен на трон Хастинапура. Следовательно, грех не мог даже коснуться Пандавов, которые просто исполняли волю Господа. Ответственность ложится на тех, кто объявляет войну, преследуя личные интересы.

йатха — так же как; панкена — грязью; панка-амбхах — воду с грязью; сурайа — вином; ва — или; суракритам — загрязнение от мимолетного контакта с вином; бхута-хатйам — убийством животных; татха — подобно тому, как; эва — несомненно; экам — человеку; на — никогда; йаджнаих — предписанными жертвоприношениями; марштум — противодействовать; архати — целесообразно.

Как невозможно очистить грязную воду, фильтруя ее через грязь, или вином отмыть горшок из-под вина, так невозможно нейтрализовать последствия убийства людей принесением в жертву животных.

КОММЕНТАРИЙ: Разумеется, Ашвамедха-йаджны или гомедха-йаджны, жертвоприношения коня или быка, совершаются не ради убийства животных. Господь Чаитанйа говорил, что животные, принесенные на жертвенный алтарь йаджны, омолаживаются и получают новую жизнь. Это делалось только для того, чтобы доказать действенность ведических гимнов. Правильно декламируя ведические гимны, исполнитель, несомненно, избавляется от последствий грехов, но если такие жертвоприношения проводятся не по правилам и под некомпетентным руководством, ответственность за убийство животных ложится на их исполнителя. В этот век вражды и лицемерия из-за недостатка опытных брахманов, способных проводить подобные йаджны, невозможно проводить их совершенным образом. Поэтому Махараджа Йудхиштхира намекает на жертвоприношения, рекомендуемые для века Кали. В Кали-югу рекомендуется единственное жертвоприношение — хари-нама-йаджна, введенная Господом Шри Чаитанйей Махапрабху. Но нельзя потворствовать убийству животных, в надежде нейтрализовать последствия этого хари-нама-йаджней. Те, кто предан Господу, никогда не убивают животных в личных целях и (следуя повелениям Господа, которые Он давал Арджуне) никогда не уклоняются от исполнения долга кшатрия. Таким образом, можно достичь всех целей, но при условии, что все делается во исполнение воли Господа. А на это способны только преданные.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Молитвы царицы Кунти и спасение Парикшита».