Шримад Бхагаватам. Песнь 6. Предписанные обязанности человечеству. Часть 1

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»

Исполняя просьбу Махараджи Парикшита, Шукадева Госвами продолжил рассказ о том, как заселялась вселенная. Когда десять Прачетов, сыновей Прачинабархи, погрузились в морские глубины, чтобы совершать аскезу, Земля осталась без царя и постепенно пришла в запустение. Повсюду поднялись сорные травы и бесполезные деревья, и никто не выращивал зерно. Вся планета покрылась густым лесом. Когда Прачеты вышли на сушу и увидели, что произошло, они разгневались на деревья и решили их уничтожить. Прачеты извергли из уст огонь и ветер, чтобы сжечь дотла все деревья. Но за деревья вступился Сома — бог Луны и покровитель растений. Он запретил Прачетам губить деревья, которые дают всем живым существам плоды и цветы. Чтобы умилостивить Прачетов, Сома отдал им в жены красавицу — дочь апсары Прамлочи. С ней Прачеты зачали Дакшу.

Дакша затем породил полубогов, демонов и людей. Когда же он увидел, что население вселенной перестало расти, то принял санньясу и удалился в горы Виндхья. Там он предавался суровой аскезе и, вознеся Господу Вишну молитву «Хамса-гухья», ублаготворил Его.

Вот эта молитва: «Я поклоняюсь Господу Хари, Верховной Личности Бога, властелину всех живых существ и повелителю материальной природы, светозарному и самодостаточному! Объекты восприятия не являются источником чувств, которые их воспринимают, и точно так же живое существо, хотя и пребывает внутри материального тела, не является источником своего вечного друга — Сверхдуши, которая служит причиной возникновения всех чувств.

По невежеству живое существо обращает чувства к материальным предметам. Оно наделено жизнью и поэтому способно в какой-то степени понять, как создается этот мир, однако постичь Верховного Господа ему не под силу, ибо Господь недосягаем ни для чувств, ни для ума, ни для разума. Тем не менее великие мудрецы, всегда погруженные в медитацию, могут узреть личностный образ Господа в своем сердце.

Обычное живое существо осквернено материей, поэтому и речь его, и разум материальны. Материальны все наши чувства, и, как бы мы не напрягали их, нам не постичь Верховную Личность Бога. Материальные чувства не дают верного представления о Боге, поскольку Он для них недосягаем, но когда живое существо занимает свои чувства преданным служением Ему и достигает духовного уровня, вечная Верховная Личность Бога открывается ему. Считается, что тот, кто целью жизни избрал Всевышнего, обрел духовное знание.

Верховный Брахман, — причина всех причин, ибо Он существовал и до сотворения мира. Будучи первопричиной материи и духа, Он независим в Своем бытии. Однако одна из энергий Господа, авидья, иллюзорная энергия побуждает тех, кто ведет бессмысленные споры, считать себя совершенными и держит такие обусловленные души в плену ложных представлений о жизни. Но к Своим преданным Господь, Сверхдуша, относится с великой любовью и в знак милости открывает им Свой образ, Свое имя, качества и атрибуты — то, чему должны поклоняться все живущие в материальном мире.

Однако люди, погрязшие в мирских заботах, предпочитают поклоняться не Верховному Господу, а полубогам. И как воздух наполняется ароматом лотоса или окрашивается поднятой ветром пылью, так и Верховный Господь, зная желания неразумных людей, является им в образах различных полубогов, но при этом неизменно остается высшей истиной, Господом Вишну. Исполняя чаяния тех, кто предан Ему, Господь приходит в этот мир в Своих разнообразных воплощениях, так что нет никакой надобности поклоняться полубогам».

Довольный молитвами Дакши, Господь Вишну явил ему Свой восьмирукий образ. Господь был темнолик и облачен в желтые одежды. Зная о желании Дакши следовать путем наслаждений, Господь наделил его способностью наслаждаться иллюзорной энергией. Господь предназначил ему в жены дочь Панчаджаны, Асикни, которая могла утолить его сладострастие. Само имя Дакши говорит о том, что он был весьма искусен в половой жизни. Благословив Дакшу, Господь Вишну скрылся от его взора.

шри-раджовача

девасура-нринам сарго наганам мрига-пакшинам

самасикас твайа прокто йас ту свайамбхуве 'нтаре

тасйаива вйасам иччхами джна(гйа)тум те бхагаван йатха анусаргам йайа шактйа сасарджа бхагаван парах

шри-раджа увача — царь сказал; дева-асура-нринам — полубогов, демонов и людей; саргах — сотворение; наганам — нагов (змееподобных существ); мрига-пакшинам — зверей и птиц; самасиках — кратко; твайа — тобой; проктах — описано; йах — которое; ту — однако; свайамбхуве — Сваямбхувы Ману; антаре — в эпоху; тасйа — этого; эва — истинно; вйасам — подробное описание; иччхами — желаю; джна(гйа)тум — узнать; те — от тебя; бхагаван — мой господин; йатха — также; анусаргам — второй этап творения; йайа — которой; шактйа — энергией; сасарджа — создал; бхагаван — Верховный Господь; парах — трансцентный.

Благословенный царь Парикшит обратился к Шукадеве Госвами: Мой господин, ты упомянул [в Третьей песни], что в правление Сваямбхувы Ману были сотворены полубоги и демоны, люди и наги, звери и птицы. Прошу, поведай мне об этом подробнее. Поведай мне и об энергии Всевышнего, с помощью которой Он осуществил творение на втором его этапе.

шри-сута увача

ити сампрашнам акарнйа раджаршер бадарайаних пратинандйа маха-йоги джагада муни-саттамах

шри-сутах увача — Сута Госвами сказал; ити — так; сампрашнам — просьбу; акарнйа — услышав; раджаршех — царя Парикшита; бадарайаних — Шукадева Госвами; пратинандйа — похвалив; маха-йоги — великий йог; джагада — ответил; муни-саттамах — о величайшие из мудрецов.

Сута Госвами сказал: О мудрецы [собравшиеся в лесу Наймишаранья], великий йог Шукадева Госвами похвалил просьбу царя Парикшита и стал отвечать ему.

шри-шука увача

йада прачетасах путра даша прачинабархишах

антах-самудрад унмагна дадришур гам друмаир вритам

шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; йада — когда; прачетасах — Прачеты; путрах — сыновья; даша — десять; прачинабархишах — царя Прачинабархи; антах-самудрат — из глубин океана; унмагнах — вышедшие; дадришух — увидели; гам — всю планету; друмаих вритам — заросшую деревьями.

Шукадева Госвами сказал: Когда десять сыновей Прачинабархи вышли из морской пучины, где они предавались аскезе, они увидели, что всю землю покрыли леса.

КОММЕНТАРИЙ: Когда царь Прачинабархи совершал ведические ритуалы и приносил в жертву животных, Нарада Муни, из сострадания к ним, попросил царя прекратить жертвоприношения. Прачинабархи внял словам Нарады и покинул царство, чтобы предаться аскезе в лесу. В то время все десять его сыновей тоже совершали аскезу в морских глубинах, поэтому мир остался без царя, который поддерживал бы необходимый порядок. Когда же Прачеты наконец вышли на сушу, они обнаружили, что вся земля заросла деревьями.

Если правители не уделяют должного внимания земледелию — главному источнику пищи, то пахотные земли зарастают бесполезными деревьями. Конечно, многие деревья приносят пользу, давая людям цветы и плоды, но есть и много никчемных деревьев. Их можно пустить на дрова, освободив землю под пашни. При нерадивом правлении урожаи зерна из года в год падают.

Как сказано в «Бхагавад-гите» (18.44), возделывать землю, а также заботиться о коровах должны представители третьего сословия, вайшьи, что вытекает из самой их природы: криши-горакшйа-ваниджйам ваишйа-карма свабхава-джам. А смотреть за тем, чтобы члены третьего сословия, вайшьи, стоящие ниже брахманов и кшатриев, как следует выполняли свой долг, обязаны кшатрии — правители. Кшатриям предписано заботиться о людях, а вайшьям — о полезных животных, особенно о коровах.

друмебхйах крудхйаманас те тапо-дипита-манйавах

мукхато вайум агним ча сасриджус тад-дидхакшайа

друмебхйах — на деревья; крудхйаманах — разгневанные; те — они (десять сыновей Прачинабархи); тапах-дипита-манйавах — в ком долгая аскеза воспламенила гнев; мукхатах — из уст; вайум — ветер; агним — огонь; ча — и; сасриджух — извергли; тат — те леса; дидхакшайа — чтобы сжечь.

Долгая аскеза под водой разожгла в Прачетах гнев, и в гневе они решили испепелить деревья. Тогда они извергли из уст ветер и огонь.

КОММЕНТАРИЙ: Слово тапо-дипита-манйавах в этом стихе указывает, что аскеза (тапасья) дает великую мистическую силу. Прачеты, занимаясь подвижничеством, обрели способность извергать из уст ветер и огонь. Однако преданные Господа, даже совершая аскезу, остаются виманйавах и садхавах — они никогда не гневаются. Их всегда украшают добродетели. В Третьей песни «ШримадБхагаватам» (25.21) об этом сказано так:

титикшавах каруниках

сухридах сарва-дехинам

аджата-шатравах шантах

садхавах садху-бхушанах

Садху, преданный, никогда не гневается, даже если совершает тапасью. Напротив, благодаря тапасье он развивает способность прощать. Хотя тапасья делает вайшнава очень могущественным, он никогда, даже в самых тяжелых испытаниях, не дает волю гневу. Тому же, кто не стал вайшнавом, никакая тапасья не поможет обрести истинно высокие качества. Достаточно вспомнить Хираньякашипу и Равану, которые тоже совершали аскетические подвиги, но только для того, чтобы потом в полной мере проявить свой демонический нрав.

Проповедуя славу Господа, вайшнав нередко сталкивается с недоброжелателями, однако Шри Чайтанья Махапрабху советует проповеднику никогда не гневаться: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна / аманина манадена киртанийах сада харих. Господь Чайтанья учил: «Произносить имя Господа нужно в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на дороге. Нужно стать терпеливее дерева, избавиться от гордыни и ко всем относиться почтительно. Лишь с таким умонастроением можно произносить святое имя беспрерывно». Проповедующие славу Господа должны быть смиреннее травы и терпеливее дерева, тогда на их пути не будет преград.

табхйам нирдахйаманамс тан упалабхйа курудваха

раджовача махан сомо манйум прашамайанн ива

табхйам — ветром и огнем; нирдахйаманан — испепеляемых; тан — их (деревья); упалабхйа — увидев; курудваха — о Махараджа Парикшит; раджа — повелитель лесов; увача — сказал; махан — великий; сомах — бог Луны Сомадева; манйум — гнев; прашамайан — усмиряя; ива — как.

О царь Парикшит, когда Сома — бог Луны, хранитель деревьев и трав, увидел, как в огне, раздуваемом ветром, сгорают леса, он исполнился жалости к деревьям и начал увещевать Прачетов.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что бог Луны покровительствует деревьям и другим растениям повсюду во вселенной. Именно лунный свет вызывает пышный рост деревьев и трав. Как же поверить нашим мнимым ученым, которые утверждают, что экспедиции, посланные ими на Луну, не нашли на ней ни деревьев, ни других растений? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что бог луны Сома — это царь растений (сомо врикшадхиштхата са эва врикшанам раджа). Так можно ли себе представить, что на его планете нет ни травинки?!

на друмебхйо маха-бхага динебхйо дрогдхум архатха

вивардхайишаво йуйам праджанам патайах смритах

на — не; друмебхйах — деревья; маха-бхагах — о благословенные; динебхйах — несчастные; дрогдхум — сжигать дотла; архатха — надлежит; вивардхайишавах — желающие принести процветание; йуйам — вы; праджанам — всех прибегших к вам существ; патайах — повелители или защитники; смритах — известные.

О благословенные, не пристало вам сжигать эти несчастные деревья. Ваш долг — заботится о благоденствии подданных [праджей] и оберегать их от всех напастей.

КОММЕНТАРИЙ: Как видно из этого стиха, правительство или царь обязаны заботиться не только о людях, но и обо всех других существах: о животных, растениях и т. д. Без крайней необходимости не должно быть убито ни одно существо.

ахо праджапати-патир бхагаван харир авйайах

ванаспатин ошадхиш ча сасарджорджам ишам вибхух

ахо — да; праджапати-патих — владыка владык; бхагаван харих — Верховная Личность Бога, Хари; авйайах — нетленный; ванаспатин — деревья и другие растения; ошадхих — травы; ча — и; сасарджа — создал; урджам — дающую силы; ишам — пищу; вибхух — Высшее Существо.

Растения сотворил Верховный Господь, Шри Хари, который властвует над всеми, даже над Господом Брахмой и другими Праджапати. Он, вездесущий и нетленный, предназначил растения в пищу другим живым существам.

КОММЕНТАРИЙ: Бог Луны Сома напомнил Прачетам, что растения создал Бог богов, который предназначил их в пищу всем остальным существам. Уничтожив растительный покров земли, Прачеты только повредили бы своим подданным, лишив их пропитания.

аннам чаранам ачара хй ападах пада-чаринам

ахаста хаста-йуктанам дви-падам ча чатуш-падах

аннам — пища; чаранам — летающих; ачарах — неподвижные (то есть плоды и цветы); хи — воистину; ападах — безногие существа (трава и т. п.); пада-чаринам — ходящих (коров, буйволов и др.); ахастах — животные, неспособные использовать передние ноги как лапы (копытные); хаста-йуктанам — животных с лапами (тигров и др.); дви-падам — двуногих (людей); ча — также; чатух-падах — четвероногие (олени и др.).

В природе устроено так, что плоды и цветы служат пищей насекомым и птицам. Трава и другие существа, у которых нет ног, предназначены в пищу четвероногим: буйволам, коровам и т. д. Копытные животные — пища для тигров и всех, кто имеет когти; олени, козы и некоторые другие четвероногие, а также зерно, служат пищей человеку.

КОММЕНТАРИЙ: По законам природы, то есть по замыслу Верховной Личности Бога, одни существа служат пищей другим. Двипадам ча чатуш-падах: в пищу человеку (дви-падам) предназначены четвероногие животные (чатуш-падах) и злаки. Под «четвероногими» подразумеваются олени, козы и некоторые другие животные, но не коровы, которых нужно всемерно оберегать. Как правило, представители высших сословий — брахманы, кшатрии и вайшьи — не употребляют в пищу мяса. Но иногда кшатрии, чтобы не разучиться убивать врагов, охотятся на оленей или на других лесных животных, и даже едят добытое таким образом мясо. Шудры тоже едят мясо, главным образом козлятину. Никому из людей не позволено убивать коров и питаться их мясом. Во всех шастрах убийство коров строго осуждается. Говорится, что совершивший этот великий грех будет страдать столько тысяч лет, сколько волосков на шкуре убитой им коровы. В «Ману-самхите» сказано, что все, кто родился в человеческом облике, должны обуздывать дурные наклонности, приобретенные за многие жизни в материальном мире: правриттир эша бхутанам нивриттис ту маха-пхала. Те, кто не способны обходиться без мяса, могут удовлетворять прихоти своего желудка мясом низших животных, но ни в коем случае не должны убивать коров. Корова дает молоко и по праву считается матерью человека. Шастры предписывают сословию вайшьев производить продукты питания для всего общества и всемерно заботиться о коровах (криши-горакшйа). Коровы — самые полезные из всех животных, поскольку они дают людям молоко.

йуйам ча питранвадишта дева-девена чанагхах

праджа-саргайа хи катхам врикшан нирдагдхум архатха

йуйам — вы; ча — также; питра — отцом; анвадиштах — обязанные; дева-девена — Верховной Личностью Бога, Владыкой владык; ча — также; анагхах — о безгрешные; праджа-саргайа — чтобы увеличить население; хи — воистину; катхам — как; врикшан — деревья; нирдагдхум — сжигать; архатха — можете.

О чистые сердцем, ваш отец, Прачинабархи, и Сам Верховный Господь приказали вам умножать население земли. Зачем же вы сжигаете деревья и травы, столь нужные для жизни ваших подданных и потомков?

атиштхата сатам маргам копам йаччхата дипитам питра питамахенапи джуштам вах прапитамахаих

атиштхата — следуйте; сатам маргам — путем великих святых; копам — гнев; йаччхата — усмирите; дипитам — разгоревшийся; питра — отцом; питамахена апи — и дедом; джуштам — который пройден; вах — вашими; прапитамахаих — прадедами.

Ваш отец, дед и ваши прадеды избрали праведный путь: они оберегали всех своих подданных [праджей], будь то люди, животные или растения. Этот путь заповедан и вам. Чрезмерный гнев помешает вам исполнить свой долг. Поэтому, прошу вас, обуздайте свой гнев.

КОММЕНТАРИЙ: Слова питра питамахенапи джуштам вах прапитамахаих рисуют образ праведного царского рода: царей, их отца, деда и прадедов. Такие царские династии пользовались большим почетом, ибо их представители заботились обо всех гражданах, о праджах. Праджи — это все, кто родился и живет во владениях того или иного правителя. Благородные цари из древних династий помнили, что должны заботиться о каждом существе, будь то человек, животное или растение. Нынешняя демократическая система правления намного уступает монархии, потому что современные главы государств слишком заняты борьбой за власть, чтобы думать о своем долге. В монархическом же государстве царь, заслуживающий всеобщего почитания, никогда не сойдет с пути, который проложили его предки. Итак, в этом стихе Сома, повелитель Луны, напоминает Прачетам о славном правлении их отца, деда и прадедов.

токанам питарау бандху дришах пакшма стрийах патих

патих праджанам бхикшунам грихй аджна(гйа)нам будхах сухрит

токанам — детей; питарау — родители (отец и мать); бандху — друзья; дришах — глаЯза; пакшма — веко; стрийах — женщины; патих — муж; патих — защитник; праджанам — граждан; бхикшу нам — нищих; грихи — домохозяин; аджна(гйа)нам — неграмотных; будхах — образованный; су-хрит — друг.

Как отец и мать окружают дружбой и заботой своих детей, как веко бережет глаз, а муж — жену, как домохозяин помогает нищим, а грамотный — невеждам, так и царю подобает охранять жизнь и благополучие своих подданных. Деревья тоже подданные царя, поэтому он должен взять их под свою защиту.

КОММЕНТАРИЙ: По воле Всевышнего у слабых, беспомощных существ есть покровители и защитники. Деревья также считаются праджами, гражданами, поэтому долг царя — заботиться даже о них, не говоря уже об остальных. Царь призван защищать всех, кто населяет его царство. Так, хотя забота о детях — это прямая обязанность родителей, царь должен следить за тем, чтобы все родители безупречно исполняли свой долг. Царь в ответе и за других опекунов, названных в этом стихе. Надо заметить, что нищие, которых должны содержать семейные люди, — это не обычные нищие, а санньяси и брахманы, которых семейные люди должны кормить и одевать.

антар дехешу бхутанам атмасте харир ишварах

сарвам тад-дхишнйам икшадхвам эвам вас тошито хй асау

антах дехешу — в телах (в глубине сердца); бхутанам — всех живых существ; атма — Сверхдуша; асте — обитает; харих — Верховная Личность Бога; ишварах — Господь и повелитель; сарвам — всех; тат-дхишнйам — Его обителью; икшадхвам — старайтесь увидеть; эвам — это; вах — вами; тошитах — доволен; хи — воистину; асау — Он, Верховный Господь.

Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши пребывает в сердцах всех движущихся и неподвижных существ: людей, птиц, зверей и деревьев. Поэтому нужно считать всякое тело обителью, или храмом, Вишну. Если вы будете смотреть на всех таким образом, тогда Господь будет вами доволен. Укротите свой гнев и не губите эти существа, заключенные в телах деревьев.

КОММЕНТАРИЙ: Сверхдуша, как утверждается в «Бхагавад-гите» и во всех других ведических писаниях, пребывает в каждом сердце: ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'ржуна тиштхати. Поэтому тело каждого существа — это обитель Верховного Господа, и насилие над чьим-либо телом не может быть оправдано даже порывом гнева. Такое насилие вызовет недовольство Сверхдуши. Поскольку Прачеты стремились удовлетворить Сверхдушу, Сома посоветовал им не поддаваться гневу.

йах самутпатитам деха акашан манйум улбанам атма-джиджна(гйа)сайа йаччхет са гунан ативартате

йах — каждый, кто; самутпатитам — внезапно возникший; дехе — в теле; акашат — с неба; манйум — гнев; улбанам — сильный; атма-джиджна(гйа)сайа — стремясь к духовному познанию или самоосознанию; йаччхет — усмиряет; сах — он; гунан — гуны материальной природы; ативартате — превосходит.

Кто стремится к самоосознанию и для того смиряет гнев, который вспыхивает так внезапно, как будто низвергается с небес, — тот поднимается над гунами материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: Когда нас охватывает гнев, мы забываем о том, кто мы и как должны себя вести. Но если человек обладает истинным знанием и может здраво судить о себе, он становится недоступен влиянию гун. Гнев, вожделение, жадность, заблуждение и зависть порабощают людей, но тому, кто развит духовно, хватит силы взять над ними верх. Такой человек всегда будет находиться на трансцентном уровне, неподвластный гунам природы. Это возможно, только если он целиком посвятит себя служению Господу. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан брахма-бхуйах

«Тот, кто всего себя отдает преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с избранного пути, очень скоро поднимается над над гунами материальной природы и достигает духовного уровня». Движение сознания Кришны позволяет людям приобщиться к преданному служению и тем самым подняться над гневом, жадностью, похотью и завистью. Преданное служение жизненно необходимо человеку, так как без него он неизбежно падет жертвой гун материальной природы.

алам дагдхаир друмаир динаих кхиланам шивам асту вах

варкши хй эша вара канйа патнитве пратигрихйатам

алам — достаточно; дагдхаих — сжигания; друмаих — деревьев; динаих — несчастных; кхиланам — оставшихся; шивам — счастье; асту — да будет; вах — ваша; варкши — взращенная деревьями; хи — воистину; эша — эта; вара — несравненная; канйа — дочь; патнитве — в жены; пратигрихйатам — да будет принята.

Довольно жечь несчастные деревья. Пусть те из них, что уцелели, в радости доживут свой век. Счастливы будьте и вы: я даю вам в жены прекрасную и добродетельную девушку по имени Мариша, которую деревья вырастили как свою дочь.

итй амантрйа варарохам канйам апсарасим нрипа

сомо раджа йайау даттва те дхарменопайемире

ити — так; амантрйа — обратившись; вара-арохам — с пышными бедрами; канйам — деву; апсарасим — родившуюся у апсары; нрипа — о царь; сомах — Сома, бог Луны; раджа — царь; йайау — вернулся; даттва — отдав; те — они; дхармена — соблюдая законы религии; упайемире — взяли в жены.

Шукадева Госвами продолжал: О царь, умиротворив Прачетов, бог Луны Сома отдал им в жены ту девушку с пышными бедрами, дочь апсары Прамлочи. Прачеты сочетались с ней браком по законам религии.

тебхйас тасйам самабхавад дакшах прачетасах кила

йасйа праджа-висаргена лока апуритас трайах

тебхйах — от них [Прачетов]; тасйам — в ней; самабхават — был зачат; дакшах — Дакша, великий прародитель; прачетасах — сын Прачетов; кила — воистину; йасйа — которого; праджа-висаргена — рождением детей; локах — мира; апуритах — населились; трайах — три.

С этой девушкой Прачеты зачали сына по имени Дакша, который затем населил все три мира.

КОММЕНТАРИЙ: До этого Дакша появился на свет в эпоху Сваямбхувы Ману, но тогда, оскорбив Господа Шиву, он лишился своей головы и взамен получил козлиную. Униженный этим, Дакша оставил тело и родился вновь уже в шестую манвантару, в манвантару Чакшуша. Он стал сыном Мариши и снова получил имя Дакша.

В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит такой стих:

чакшуше тв антаре прапте

прак-сарге кала-видруте

йах сасарджа праджа иштах са дакшо даива-чодитах

«Вдохновленный свыше, тот же самый Дакша, несмотря на то, что его предыдущее тело было уничтожено, создал всех необходимых живых существ, которые должны были появиться на свет в манвантару Чакшуши» (Бхаг., 4.30.49). Таким образом к Дакше вернулось былое могущество, и он вновь заселил все три мира миллионами своих детей.

йатха сасарджа бхутани дакшо духитри-ватсалах

ретаса манаса чаива тан мамавахитах шрину

йатха — как; сасарджа — создал; бхутани — живые существа; дакшах — Дакша; духитри-ватсалах — любящий своих дочерей; ретаса — семенем; манаса — умом; ча — также; эва — действительно; тат — это; мама — от меня; авахитах — внимательно; шрину — выслушай.

Шукадева Госвами продолжал: Слушай внимательно и я расскажу тебе о том, как Праджапати Дакша, горячо любящий своих дочерей, породил с помощью своего семени и своей мысли разных существ.

КОММЕНТАРИЙ: Слово духитри-ватсалах указывает, что все праджи ведут свой род от дочерей Дакши. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура замечает, что у Дакши, судя по всему, не было сыновей.

манасаивасриджат пурвам праджапатир имах праджах девасура-манушйадин набхах-стхала-джалаукасах

манаса — умом; эва — действительно; асриджат — создал; пурвам — вначале; праджапатих — праджапати (Дакша); имах — таких; праджах — существ; дева — полубогов; асура — демонов; манушйа-адин — людей и прочих; набхах — в небе; стхала — на земле; джала — или в воде; окасах — обитающих.

Праджапати Дакша своей мыслью сотворил полубогов, демонов, людей, птиц, зверей, рыб и прочих существ.

там абримхитам алокйа праджа-саргам праджапатих виндхйа-падан упавраджйа со 'чарад душкарам тапах

там — то; абримхитам — не возрастающее; алокйа — видя; праджа-саргам — рождение живых существ; праджапатих — прародитель Дакша; виндхйа-падан — в предгорья хребта Виндхья; упавраджйа — отправившись; сах — он; ачарат — совершал; душкарам — суровую; тапах — аскезу.

Но когда Дакша увидел, что население вселенной перестало расти, он удалился для аскезы к подножию гор Виндхья.

татрагхамаршанам нама тиртхам папа-харам парам упаспришйанусаванам тапасатошайад дхарим

татра — там; агхамаршанам — Агхамаршана; нама — под названием; тиртхам — святое место; папа-харам — подходящее для искупления грехов; парам — лучшее; упаспришйа — совершая ачаман и омовения; анусаванам — регулярно; тапаса — аскетическими подвигами; атошайат — угодил; харим — Верховной Личности Бога.

Там, в святом месте Агхамаршана, Праджапати Дакша совершал религиозные обряды. Своими аскетическими подвигами он сумел угодить Верховному Господу Хари.

астаушид дхамса-гухйена бхагавантам адхокшаджам

тубхйам тад абхидхасйами касйатушйад йатха харих

астаушит — ублаготворил; хамса-гухйена — знаменитыми гимнами «Хамса-гухья»; бхагавантам — Верховного Господа; адхокшаджам — недоступного чувственному восприятию; тубхйам — тебе; тат — это; абхидхасйами — расскажу; касйа — Праджапати Дакшей; атушйат — был доволен; йатха — как; харих — Верховный Господь.

О царь, я подробно перескажу тебе молитвы «Хамса-гухья», которые Дакша вознес Всевышнему, и ты узнаешь о том, как был доволен Господь, когда их услышал.

КОММЕНТАРИЙ: Примечательно, что Дакша не является автором гимнов «Хамса-гухья» — они взяты из ведических писаний.

шри-праджапатир увача

намах парайавитатханубхутайе

гуна-трайабхаса-нимитта-бандхаве

адришта-дхамне гуна-таттва-буддхибхир

нивритта-манайа дадхе свайамбхуве

шри-праджапатих увача — Праджапати Дакша сказал; намах — почтение; парайа — Всевышнему; авитатха — истинно; анубхутайе — открывающему Себя через Свою духовную энергию; гунатрайа — трех гун материальной природы; абхаса — живых существ, имеющих облик; нимитта — материальной энергии; бандхаве — повелителю; адришта-дхамне — пребывающему в обители, которую нельзя увидеть; гуна-таттва-буддхибхих — обусловленным душам, которые по неразумию своему считают порожденное тремя гунами единственной реальностью; нивритта-манайа — которого нельзя измерить материальными средствами; дадхе — выражаю; свайамбху ве — Верховному Господу, который Сам причина Своего существования.

Праджапати Дакша молился: Я склоняюсь перед Всевышним, который запределен иллюзорной энергии и всему, что ею порождено. Ему, всемогущему и всеведущему, подвластны и сама иллюзорная энергия, и живые существа. Обусловленные души, считающие, что кроме проявлений материи нет ничего, не способны увидеть Его, ибо Он непостижим для тех, кто пользуется опытными методами познания. Самоочевидный и независимый, Он не имеет причины стоящей выше Его.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится о трансцентном положении Верховного Господа. Он незрим для обусловленных душ, которые привыкли полагаться на свое материальное зрение и не понимают, что обитель Всевышнего недоступна их видению. Даже если какойнибудь материалистичный ученый сможет сосчитать все атомы во вселенной, он так и не постигнет Верховную Личность Бога. Об этом говорится в «Брахма-самхите» (5.34):

пантхас ту коти-шата-ватсара-сампрагамйо

вайор атхапи манасо муни-пунгаванам

со 'пй асти йат-прапада-симнй авичинтйа-таттве

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Тот, кто пытается познать Всевышнего с помощью спекулятивных рассуждений, может миллиарды лет со скоростью ветра или даже со скоростью мысли бороздить просторы вселенной, но Абсолютная Истина так и останется для него недосягаемой тайной. Материалист не в силах охватить необъятное бытие Верховной Личности Бога. Но как же постичь Абсолют, если Он не поддается измерению? Ключом к ответу может служить слово сваямбхуве, употребленное в этом стихе. Оно означает, что Господь существует в Своей собственной духовной энергии, независимо от того, понимаем мы Его или нет.

на йасйа сакхйам пурушо 'ваит'и сакхйух сакха васан самвасатах пуре 'смин

гуно йатха гунино вйакта-дриштес

тасмаи махешайа намаскароми

на — не; йасйа — чью; сакхйам — дружбу; пурушах — живое существо; аваити — знает; сакхйух — верховного друга; сакха — друг; васан — живущий; самвасатах — живущего рядом; пуре — в теле; асмин — в этом; гунах — объект чувственного восприятия; йатха — как; гунинах — соответствующего органа чувств; вйактадриштех — наблюдающего за материальным миром; тасмаи — Ему; маха-ишайа — верховному повелителю; намаскароми — я поклоняюсь.

Подобно тому как объекты чувственного восприятия [форма, вкус, запах, звук и касание] не ведают, каким образом их воспринимают органы чувств, так и обусловленная душа, пребывающая в теле рядом со Сверхдушой, не ведает, как Верховный Господь, владыка материального творения, направляет ее чувства. Я склоняюсь перед Ним, Верховной Личностью, верховным повелителем.

КОММЕНТАРИЙ: Индивидуальная душа и Высшая Душа обитают в одном материальном теле. В Упанишадах они сравниваются с двумя птицами, дружно живущими на одном дереве. Одна из птиц поедает плоды дерева, а другая — лишь наблюдает за ней и направляет ее действия. Первая птица, индивидуальное существо, не видит другую птицу, Высшую Душу, хотя и живет бок о бок со своим другом. Направляя чувства индивидуальной души, Сверхдуша позволяет ей наслаждаться объектами чувственного восприятия. Но, подобно тому как объекты восприятия не видят органов чувств, так и обусловленная душа не видит душу, которая ею управляет. У обусловленной души есть желания, и Высшая Душа исполняет их, но обусловленной душе не дано видеть Высшую Душу. Праджапати Дакша выражает почтение Высшей Душе, хотя он тоже Ее не видит. Дакшу можно сравнить с человеком, который действует по указанию правительства, хотя сам он, может быть, не представляет что такое правительство и не знает, как оно управляет людьми. В этой связи Мадхвачарья приводит такой стих из «Скандапураны»:

йатха раджна(гйа)х прийатвам ту

бхритйа ведена чатманах

татха дживо на йат-сакхйам

ветти тасмаи намо 'сту те

«Подобно тому как мелкие чиновники не видят главного управляющего, которому они подчиняются, обусловленные души не видят своего верховного друга, который находится в их же телах. Мы низко склоняемся перед Тобой, о Всевышний, невидимый для наших материальных глаз».

дехо 'саво 'кша манаво бхута-матрам

атманам анйам ча видух парам йат

сарвам пуман веда гунамш ча тадж-джно на веда сарва-джна(гйа)м анантам иде

дехах — тело; асавах — потоки жизненного воздуха; акшах — органы чувств; манавах — ум, сознание, разум и эго; бхута-матрам — пять грубых материальных элементов и объекты чувственного восприятия (форма, вкус, звук и другие); атманам — себя; анйам — других; ча — и; видух — знают; парам — вовне; йат — что; сарвам — все; пуман — живое существо; веда — знает; гунан — качества материальной природы; ча — и; тат-джна(гйа)х — знающий это; на — не; веда — знает; сарва-джна(гйа)м — всеведущего; анантам — безграничного; иде — которому поклоняюсь.

Будучи мертвой материей, тело, жизненный воздух, внешние и внутренние чувства, пять грубых первоэлементов, а также тонкие объекты чувственного восприятия [форма, вкус, запах, звук и касание] не знают ни собственной природы, ни природы других органов чувств, ни полубогов, которые ими управляют. Однако живое существо, духовное по природе, может понять природу своего тела, жизненного воздуха, чувств, первоэлементов и объектов чувств, а также трех материальных качеств, которые служат основой всего этого. Но оно не знает Высшее Существо, всеведущее и безграничное. Поэтому я с почтением склоняюсь перед Ним.

КОММЕНТАРИЙ: Ученые-материалисты могут досконально изучить физические элементы, тело, органы чувств, объекты чувственного восприятия и даже потоки воздуха, которые управляют жизненной силой, но они все равно не смогут понять, что выше всего этого реально существует душа. Иными словами, поскольку живые существа духовны по природе, они способны постичь все материальные объекты, а осознав свое духовное начало, они могут постичь и Параматму, на которую медитируют йоги. Но каких бы высот совершенства они не достигли, им все равно не познать Высшее Существо, Личность Бога, ибо Господь есть ананта — Он безграничен в Своих совершенствах.

йадопарамо манасо нама-рупарупасйа дришта-смрити-сампрамошат

йа ийате кевалайа сва-самстхайа

хамсайа тасмаи шучи-садмане намах

йада — в трансе; упарамах — полная остановка; манасах — ума; нама-рупа — материальных имен и обрядов; рупасйа — носителя; дришта — материального зрения; смрити — и памяти; сампрамошат — уничтожением; йах — который (Верховный Господь); ийате — зрим; кевалайа — в духовном; сва-самстхайа — изначальном образе; хамсайа — перед чистейшим; тасмаи — Ним; шучи-садмане — познаваемом только в состоянии чистого духовного бытия; намах — низко склоняюсь.

Когда наше сознание свободно от скверны грубого и тонкого материального бытия, когда оно не возбуждено, как во время бодрствования и сна, и когда ум не бесчувствен, как в сушупти, глубоком сне, тогда мы погружаемся в транс. В этом трансе исчезает материальное зрение и память, хранящая имена и формы. Только в этом трансе лицезреют Его — Верховного Господа. Я низко склоняюсь перед Ним, которого созерцают, находясь в чистом, трансцентном состоянии бытия.

КОММЕНТАРИЙ: В познании Бога есть две ступени. Одну называют сугьеям, легкодостижимой (она доступна даже приверженцам умозрительной философии). Другую называют дургьеям, труднодостижимой. Осознание Брахмана и Параматмы относится к первой ступени, а осознание Верховной Личности Бога — ко второй. Как сказано в этом стихе, чтобы достичь высшей ступени в постижении Бога, то есть постичь Его как Верховную Личность, нужно прекратить деятельность ума, то есть мысли, эмоции и желания, или, иначе говоря, нужно прекратить спекулятивные размышления. Это трансцентное состояние превосходит даже сушупти, глубокий сон. Когда мы бодрствуем, мы непосредственно воспринимаем окружающее, используя свой материальный опыт и память, и во сне мы тоже наблюдаем мир, но уже на тонком плане. В этом процессе тоже участвует память. Выше состояния, в котором мы наблюдаем мир на грубом уровне, и выше состояния сна — состояния сушупти, глубокого сна, а когда человек полностью одухотворяет свое бытие, то, поднявшись над состоянием глубокого сна, он входит в транс — вишуддха-саттву или васудева-саттву — состояние, в котором можно узреть Личность Бога.

Атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих: изначальную Личность Бога нельзя постичь, пока мы погружены в двойственность бытия, иначе говоря, на грубом или на тонком чувственном уровне. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах: но когда человек занимает свои чувства служением Ему — прежде всего когда он использует язык, чтобы произносить мантру Харе Кришна и есть только прасад, сознавая себя слугой Господа, Господь открывает Себя. В обсуждаемом стихе эту мысль передает слово шучи-садмане. Шучи значит «чистый». Когда мы стремимся своими чувствами служить Господу, наше бытие очищается от скверны и становится шучи-садма, безупречно чистым. Итак, Дакша возносит хвалу Всевышнему, которого постигают только в состоянии шучи-садма. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит молитву Господа Брахмы из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.6): татхапи бхуман махимагунасйа те вибоддхум архатй амалантар-атмабхих — «О мой Господь, лишь тот, кто безупречно чист сердцем, сможет постичь Твои трансцендентные качества и величие Твоих деяний».

манишино 'нтар-хриди саннивешитам

сва-шактибхир навабхиш ча тривридбхих

вахним йатха даруни панчадашйам манишайа нишкаршанти гудхам

са ваи мамашеша-вишеша-майанишедха-нирвана-сукханубхутих

са сарва-нама са ча вишва-рупах прасидатам анируктатма-шактих

манишинах — великие брахманы, сведущие в обрядах и жертвоприношениях; антах-хриди — в глубинах сердца; саннивешитам — пребывающего; сва-шактибхих — вместе со Своими духовными энергиями; навабхих — девятью материальными энергиями (материальной природой, совокупной материальной энергией, эго, умом и пятью объектами чувственного восприятия); ча — также (пятью грубыми материальными стихиями и десятью органами действия и познания); тривридбхих — тремя гунами материальной природы; вахним — огонь; йатха — как; даруни — в дереве; панчадашйам — возжигаемый звуком пятнадцати мантр самидхени; манишайа — очищенным разумом; нишкаршанти — извлекают; гудхам — скрытый; сах — Он, Верховный Господь; ваи — воистину; мама — ко мне; ашеша — всех; вишеша — видов; майа — иллюзорной энергии; нишедха — отрицанием; нирвана — освобождения; сукха-анубхутих — познаваемый в духовном блаженстве; сах — Он, Верховный Господь; сарва-нама — источник всех имен; сах — Он, Верховная Личность Бога; ча — также; вишва-рупах — исполинский образ вселенной; прасидатам — да будет милостив; анирукта — непостижимый; атма-шактих — средоточие всех духовных энергий.

Опытные брахманы-жрецы извлекают огонь, скрытый в дереве, звуком пятнадцати мантр самидхени, являя тем самым силу ведических мантр. Так и те, чье сознание чисто, кто обладает сознанием Кришны, находят в своем сердце Сверхдушу, которая пребывает там силой Своей духовной энергии. Сердце покрыто внешней энергией Господа, которую образуют три гуны материальной природы и девять первоэлементов [материальная природа, совокупная материальная энергия, эго, ум и пять объектов чувственного восприятия], а также пять материальных элементов и десять чувств. Великие йоги непрерывно созерцают Господа, который в образе Сверхдуши, Параматмы, пребывает в их сердцах. Да будет Сверхдуша милостива ко мне! Постичь Ее могут все, кто жаждет свободы от бесчисленных форм материального бытия. Но эту свободу обретают лишь те, кто проникся духом преданного служения, кто служит Господу с чистой трансцентной любовью и так познает Его. К Господу обращаются, называя Его разными именами, которые духовны и непостижимы для материальных чувств. Когда же Господь, Верховная Личность Бога, прольет на меня Свою милость?

КОММЕНТАРИЙ: В своем комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур употребляет слово дурвигьеям, «труднопостижимый». В «Бхагавад-гите» (7.28) Кришна так говорит о чистом состоянии бытия:

йешам тв анта-гатам папам

джананам пунйа-карманам

те двандва-моха-нирмукта

бхаджанте мам дридха-вратах

«Тот, кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях, кто полностью отрекся от греха и вышел из-под власти иллюзорной двойственности, тот с решимостью посвящает себя служению Мне».

Там же, в «Бхагавад-гите» (9.14) Господь говорит:

сататам киртайанто мам

йатанташ ча дридха-вратах

намасйанташ ча мам бхактйа

нитйа-йукта упасате

«Постоянно воспевая Мое величие, действуя решительно и целеустремленно, склоняясь передо Мной в глубоком почтении, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью».

Чтобы познать Верховную Личность Бога, надо преодолеть все преграды, возводимые материальной энергией. Вот почему Господь Кришна говорит:

манушйанам сахасрешу

кашчид йатати сиддхайе

йататам апи сиддханам

кашчин мам ветти таттватах

Б.-г., 7.3

«Из многих тысяч людей, может быть, один стремится к совершенству, а из достигших совершенства, едва ли один воистину познал Меня».

Чтобы постичь Кришну, Верховную Личность Бога, надо пройти через очень суровую аскезу. Но путь преданного служения совершенен, и, следуя по этому пути, можно без труда подняться на духовный уровень бытия и познать Верховного Господа. В «Бхагавадгите» (18.55) Кришна говорит об этом так:

бхактйа мам абхиджанати

йаван йаш часми таттватах

тато мам таттвато джна(гйа)тва

вишате тад-анантарам

«Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто в процессе преданного служения Господу полностью осознал Его, получает доступ в царство Бога».

Итак, хотя объект познания и труднопостижим (дурвигьейям), его можно легко понять, если пользоваться предписанным методом. Чтобы приблизиться к Верховному Господу, нужно служить

Ему с чистой преданностью. Преданное служение начинается со шраванам киртанам вишнох. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит стих из Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (8.5): правиштах карна-рандхрена сванам бхава-сарорухам.

В этом стихе говорится, что метод слушания и повествования о Господе затрагивает самые потаенные глубины сердца, и человек превращается в чистого преданного. Тот, кто неуклонно следует этим путем, со временем обретает любовь к Богу и постигает величие имени, образа, качеств и деяний Верховной Личности Бога. Так чистый преданный преодолевает все материальные преграды, созданные различными энергиями Господа, и в процессе преданного служения, обретает способность лицезреть Верховного Господа. С легкостью преодолевая все преграды, преданный в конце концов приходит к Господу, ведь материальные преграды, как явствует из обсуждаемых стихов, это лишь различные энергии Всевышнего. Преданный, жаждущий увидеть Верховного Господа, молит Его:

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крипайа тава пада-панкаджастхита-дхули-садришам вичинтайа

«О сын Махараджи Нанды [Кришна], я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Смилостивись надо мной, вызволи меня отсюда и позволь стать пылинкой у Твоих лотосных стоп». Довольный преданным, Господь обращает все встающие перед ним материальные преграды в средства для духовного совершенствования. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит такой стих из «Вишну-пураны»:

хладини сандхини самвит

твайй эка сарва-самстхитау

хлада-тапа-кари мишра

твайи но гуна-варджите

В материальном мире духовная энергия Верховной Личности Бога предстает как тапа-кари, «несущая страдания». Все мы стремимся к счастью, а счастье исходит от энергии наслаждения Господа. Но поскольку обитатели этого мира поглощены материальной деятельностью, энергия наслаждения становится для них источником страданий (хлада-тапа-кари). Призрачные наслаждения материального мира приносят нам одни беды, но если, вместо того, чтобы искать удовольствий для себя, мы будем доставлять удовольствие Верховному Господу, то тапа-кари, причина страданий, исчезнет из нашей жизни. В этой связи часто приводят такой пример: добыть огонь из поленьев нелегко, но достаточно огню разгореться, и он сожжет дотла все поленья. Иными словами, тем, кто не служит Господу, очень трудно познать Его, но это, как и все прочее, легко доступно Его преданным.

В обсуждаемых нами стихах говорится, что образ Господа нематериален и потому непостижим. Тем не менее, преданный взывает к Всевышнему: «О Господь, смилостивься надо мной, чтобы я без труда мог увидеть Твой трансцентный образ и Твою энергию!» Чтобы составить представление о Верховном Брахмане, непреданные погружаются в дискуссии, основанные на принципе нети нети. Но преданный, вместо того чтобы пускаться в утомительные философские рассуждения, повторяет святое имя Господа и благодаря этому с легкостью познает Его бытие: нишедханирвана-сукханубхутих.

йад йан нируктам вачаса нирупитам

дхийакшабхир ва манасота йасйа

ма бхут сварупам гуна-рупам хи тат тат

са ваи гунапайа-висарга-лакшанах

йат йат — все, что; нируктам — выражено; вачаса — словами; нирупитам — установлено; дхийа — так называемой медитацией или разумом; акшабхих — органами чувств; ва — или; манаса — умом; ута — несомненно; йасйа — которого; ма бхут — невозможно; сва-рупам — истинный облик Господа; гуна-рупам — состоящее из трех гун; хи — поистине; тат тат — то; сах — Он, Верховный Господь; ваи — воистину; гуна-апайа — как причина гибели всего, что порождено гунами; висарга — и как творение; лакшанах — предстающий.

Все, что передано материальными звуками, что установлено материальным разумом и выражено с помощью материальных чувств, что создано в уме, суть порождение трех гун и потому не имеет ничего общего с истинной природой Верховной Личности Бога. Верховный Господь не был создан вместе с этим миром, ибо в Нем Самом берут начало и материальный мир, и гуны природы. Я почтительно склоняюсь перед Ним, который, как причина всех причин, существовал до сотворения мироздания и пребудет после его гибели.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто лишь строит домыслы об имени, облике, качествах и атрибутах Верховного Господа, не сможет познать Его, ибо Господь запределен сотворенному миру. Верховный Господь создал все сущее, а это значит, что Сам Он был и до сотворения мира. Другими словами, Его имя, тело и качества нематериальны — они всегда были и будут трансцентными. Вот почему никакие фантазии, никакие материальные слова или мысли не дадут нам верного представления о Всевышнем: атах шри-кришнанамади на бхавед грахйам индрийаих.

Сын Прачетов Дакша обращается с молитвой ко Всевышнему, а не к кому-то из обитателей этого мира. Только невежды и негодяи могут считать Бога материальным созданием. Об этом Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.11):

аваджананти мам мудха

манушим танум ашритам

парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам

«Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в образе человека. Они не ведают, что Я по природе трансцентен и что Я — верховный владыка всего сущего».

За знаниями о Боге надо обращаться к тем, кому Господь явил Себя. Создавать воображаемые имена и образы Господа — занятие бессмысленное. Ведь даже такой имперсоналист, как Шрипада Шанкарачарья, утверждал, что Нараяна, Верховная Личность Бога, не принадлежит к материальному миру: нарайанах паро 'вйактат. Не надо и пытаться навязывать Нараяне материальные обозначения, как это делают невежды, называющие Господа даридра-нараяной (нищим Нараяной). Нараяна всегда трансцентен, запределен материальному миру. Как Он может быть даридрой? Нищета встречается в материальном мире, но не в духовном. Так что понятие дараидра-нараяна — всего-навсего выдумка.

Дакша ясно говорит, что материальные обозначения не могут быть именами Господа, которому все поклоняются: йад йан нируктам вачаса нирупитам. Нирукта — это ведический словарь.

Нельзя составить верное представление о Верховном Господе, просто подбирая подходящие выражения из этого словаря. Не к материальным именам и формам обращает свои молитвы Дакша: он желает поклоняться Богу, который существовал и до появления материальных имен и словарей. Как сказано в Ведах, ни один из словарей в материальном мире не может дать исчерпывающего представления об имени, облике, качествах и атрибутах Господа: йа вачо нивартанте апрапйа манаса саха. Познать духовное, равно как и материальное — познать все — мы сможем, только когда поднимемся на трансцентный уровень и постигнем Верховную Личность Бога. Если нам по милости Господа удастся познать Его трансцентную сущность, то, как сказано в одной ведической мантре, мы обретем бессмертие: там эва видитватимритйум эти. Об этом говорит и Сам Господь:

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна

Б.-г., 4.9

«Тот, кто постиг трансцентную природу Моего явления и Моих деяний, оставив тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Достаточно постичь Верховного Господа, чтобы больше никогда не рождаться и не умирать, не стареть и не страдать от недугов. Зная это, Шукадева Госвами дал Махарадже Парикшиту такой совет:

тасмад бхарата сарватма

бхагаван ишваро харих

шротавйах киртитавйаш ча смартавйаш чеччхатабхайам

Бхаг., 2.1.5

«О потомок царя Бхараты, тот, кто хочет избавиться от всех страданий, должен слушать повествования о Господе, прославлять Его и всегда помнить о Нем — Сверхдуше, и властелине всего сущего, приносящем избавление от всех страданий».

йасмин йато йена ча йасйа йасмаи йад йо йатха куруте карйате ча

параварешам парамам прак прасиддхам

тад брахма тад дхетур ананйад экам

йасмин — в ком (в Верховном Господе или высшем прибежище); йатах — из кого (все исходит); йена — кем (все движимо); ча — также; йасйа — кому (все принадлежит); йасмаи — кому (все посвящено); йат — кто; йах — тот; йатха — как; куруте — совершает; карйате — свершается; ча — также; пара-аварешам — материального и духовного бытия; парамам — высший; прак — изначальный; прасиддхам — известный всем; тат — тот; брахма — Верховный Брахман; тат хетух — начало всех начал; ананйат — безначальный; экам — единый.

Из Него, Верховного Брахмана, Кришны, изошло все сущее, и в Нем все сущее пребывает. Он вершит все, всем владеет и Ему одному все приносят в жертву. Он — конечная цель познания; Он стоит за всем происходящим — и когда действует Сам, и когда побуждает к действию других. Всему есть отдаленные и прямые причины, но Он — причина всех причин. Недаром Его называют Верховным Брахманом, существовавшим до начала всякой деятельности. Я выражаю почтение Ему — единому и самосущему.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» также сказано, что Кришна, Верховная Личность Бога, есть причина всех причин: ахам сарвасйа прабхавах. Верховный Господь — причина возникновения и материального мира, царства трех гун, а это значит, что материальный мир неразрывно с Ним связан. Не будь материальный мир частью тела Верховной Личности Бога, высшей причины всего, то Господа нельзя было бы назвать совершенным. Говорится: махатма, достигший совершенства, — это тот, кто знает, что Васудева есть причина всех причин (васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах).

«Брахма-самхита» (5.1) гласит:

ишварах парамах кришнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

«Кришна, которого называют Говиндой, — это верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего. У Него Самого нет источника, ибо Он — причина всех причин». Верховный Брахман (тад брахма) есть причина всех причин, но у Него Самого нет причины. Анадир адир говиндах сарва-карана-каранам: Кришна, Говинда — первопричина всего, и нет причины Его явления в образе Говинды. Говинда предстает во множестве образов, но все они суть одно. Мадхвачарья поэтому пишет, что у Кришны нет причины, как нет и никого, кто был бы равен Ему, и что Он единый и неделимый, ибо Его многочисленные воплощения — свамши и вибхинамши — неотличны от Него: ананйах садришабхавад эко рупадй-абхедатах.

йач-чхактайо вадатам вадинам ваи вивада-самвада-бхуво бхаванти

курванти чаишам мухур атма-мохам тасмаи намо 'нанта-гунайа бхумне

йат-шактайах — чьи разнообразные энергии; вадатам — излагающих различные философии; вадинам — ораторов; ваи — воистину; вивада — споров; самвада — и согласия; бхувах — причины; бхаванти — являются; курванти — создают; ча — и; эшам — их (теоретиков); мухух — постоянно; атма-мохам — неведение о душе; тасмаи — Ему; намах — поклоны; ананта — беспредельные; гунайа — неземные достоинства имеющему; бхумне — вездесущему Богу.

Я склоняюсь пред Ним, вездесущим Господом, чьи трансцендентные качества не знают счета! Он, пребывающий в глубинах сердца, побуждает мыслителей, выдвигающих различные идеи, забыть о душе и то спорить друг с другом, то приходить к согласию. Так Он не позволяет философам этого мира прийти к окончательному выводу. Я простираюсь ниц перед Ним.

КОММЕНТАРИЙ: С незапамятных времен, от самого начала мира, обусловленные души создают различные философские школы и течения. Но преданные не имеют с этим ничего общего. Те, кто не предан Господу, отстаивают разные взгляды на происхождение, бытие и гибель мироздания, поэтому их называют (вади) и (пративади) — сторонниками одних воззрений и противниками других. В «Махабхарате» говорится о том, как много на свете муни, мыслителей:

тарко 'пратиштхах шрутайо вибхинна

насав ришир йасйа матам на бхиннам

Разные мыслители всегда оспаривают друг друга. Иначе вокруг поисков высшей первопричины не возникло бы столько опровергающих друг друга учений.

Цель философии — познать высшую причину всего. К этому, как гласит «Веданта-сутра», и должен стремиться человек: атхато брахма-джиджна(гйа)са. Преданные, основываясь на заключении всех ведических писаний, а также на словах Самого Кришны, считают высшей причиной Кришну. Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхавах — «Я — источник всего сущего». Поэтому для преданных найти первопричину не составляет труда, однако философынепреданные беспрестанно оспаривают друг друга, ибо каждый из них, ради почета и славы, выдумывает свой собственный путь познания истины. В Индии есть много философских школ: двайтавада, адвайта-вада, вайшешика, мимамсака, свабхава-вада и майявада — и каждая школа противопоставляет себя всем остальным.

На Западе тоже есть и было много философов с разными взглядами на сотворение мира, его жизнь, сохранение и уничтожение. Итак, несомненно, что в мире множество мыслителей и все они противоречат друг другу.

Резонно спросить: если конечная цель философского познания мира одна, то почему существует столько разных философских школ? Несомненно, первопричина всего сущего только одна — это Верховный Брахман. В «Бхагавад-гите» (10.12) Арджуна говорит Кришне:

парам брахма парам дхама

павитрам парамам бхаван

пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум

«Ты — Верховный Брахман, Ты — высшее начало; Ты — высшая обитель и высшая очистительная сила; Ты — Абсолютная Истина, вечная божественная личность; Ты — предвечный Господь, трансцентный и изначальный; Ты — нерожденный, и Ты же — живущая во всем красота». Мыслители-непреданные между тем отрицают существование высшей причины (сарва-карана-каранам). Они пребывают в невежестве и потому придерживаются неверных представлений о душе и ее бытии. Хотя некоторые из них могут иметь какое-то понятие о душе, множество противоречивых мнений сбивают их с толку, и они не могут прийти к окончательному выводу. Все они без исключения питают вражду к Верховной Личности Бога, и Кришна предрекает им незавидную участь:

тан ахам двишатах круран

самсарешу нарадхаман

кшипамй аджасрам ашубхан асуришв эва йонишу

асурим йоним апанна

мудха джанмани джанмани мам апрапйаива каунтейа

тато йантй адхамам гатим

Б.-г., 16.19 — 20

«Их, завистливых и злонравных, самых низких среди людей, Я низвергаю в океан материального бытия, заставляя рождаться в различных демонических формах жизни. Вновь и вновь рождаясь среди демонов, они теряют возможность приблизиться ко Мне и постепенно опускаются до самых отвратительных форм существования». Из-за ненависти к Верховной Личности Бога непреданные обречены жизнь за жизнью рождаться в семьях демонов. За их враждебное отношение к Богу Господь не позволяет им избавить ся от заблуждений. Курванти чаишам мухур атма-мохам: Господь, Верховная Личность Бога, намеренно держит таких людей во тьме (атма-мохам).

Великий мудрец Парашара, отец Вьясадевы, так говорит о Личности Бога:

джна(гйа)на-шакти-балаишварйавирйа-теджамсй ашешатах

бхагавач-чхабда-вачйани

вина хейаир гунадибхих

Те мыслители, которые демоничны по самой своей природе, не способны постичь трансцентные качества, облик, деяния, могущество, мудрость и богатство Верховной Личности Бога, в которых нет ни грана материальной скверны (вина хейаир гунадибхих). Таким философам ненавистна даже мысль о существовании Бога.

Они думают, что мир вращается сам по себе, без высшего промысла (джагад ахур анишварам), поэтому они обречены жизнь за жизнью прозябать во тьме, не имея никакой надежды познать истинную причину всех причин. Вот почему в мире так много разных философских школ и направлений.

астити настити ча васту-ништхайор

эка-стхайор бхинна-вируддха-дхарманох

авекшитам кинчана йога-санкхйайох самам парам хй анукулам брихат тат

асти — есть; ити — так; на — не; асти — есть; ити — так; ча — и; васту-ништхайох — стремящиеся познать первопричину; экастхайох — имея один предмет изучения — Брахман; бхинна — (проявляющий) разные; вируддха-дхарманох — и противоположные свойства; авекшитам — созерцаемый; кинчана — который; йогасанкхйайох — мистической йоги и философии санкхьи (изучающей законы природы); самам — тот же; парам — трансцентный; хи — несомненно; анукулам — вмещающий; брихат тат — тот первоисточник.

Есть два лагеря философов: верующие и безбожники. Первые признают существование Сверхдуши, и, чтобы найти духовную первопричину, обращаются к мистической йоге. Приверженцы санкхьи, однако, всего лишь анализируют материальные элементы и потому приходят к имперсонализму и отвергают существование высшей причины, будь то Бхагаван, Сверхдуша или даже Брахман. Но в итоге и те, и другие философы подтверждают бытие Абсолюта, ибо, хотя они и держатся противоположных мнений, предмет их разногласия один — это высшая причина. Все они пытаются приблизиться к Верховному Брахману. Ему, Верховному Брахману, я приношу свои поклоны.

КОММЕНТАРИЙ: В споре об Абсолюте участвуют две стороны: одна считает Абсолют бесформенным (ниракара), а другая — обладающим формой (сакара). Итак, спор идет вокруг понятия «форма», только одни признают наличие формы (асти или астика), а другие — пытаются это отрицать (насти или настика). Преданные видят, что обе стороны говорят о форме (акара), и они поклоняются ей, оставляя другим спорить о том, обладает Абсолют формой или нет.

В обсуждаемом стихе примечательно слово йога-санкхйайох. Под йогой подразумевается бхакти-йога, ибо йоги-мистики также признают существование всепроникающей Высшей Души и стараются увидеть эту Высшую Душу в своем сердце. Как сказано в Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (13.1), преданные хотят приблизиться к Самой Верховной Личности Бога, а йоги-мистики пытаются с помощью медитации обнаружить в своем сердце Сверхдушу: дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах. Вот почему слово йога и прямо, и косвенно относится к бхакти-йоге. В отличие от йоги, санкхья занимается умозрительным анализом физической структуры вселенной (положения санкхьи известны под названием гьяна-шастра). Приверженцы санкхьи стремятся познать безличный Брахман, но Абсолютную Истину, как известно, постигают в трех ипостасях. Брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате: Абсолютная Истина едина, но одни постигают ее как безличный Брахман, другие — как вездесущую Параматму, а третьи — как Бхагавана, Верховную Личность Бога. Однако в любом случае предмет познания один — Абсолютная Истина.

Имперсоналисты и персоналисты ожесточенно спорят друг с другом, между тем внимание и тех и других обращено к Парабрахману, Абсолютной Истине. Рассказывая о Господе Кришне, йогашастры описывают Его неповторимо прекрасный облик, форму всех частей Его тела и Его одежду: кришнам пишангамбарам амбуджекшанам чатур-бхуджам шанкха-гададй-удайудхам. Однако в санкхья-шастрах утверждается, что у Бога нет трансцентной формы, — что у Верховной Абсолютной Истины нет ни рук, ни ног, ни даже имени: хй анама-рупа-гуна-пани-падам ачакшур ашротрам экам адвитийам апи нама-рупадикам насти. Ведические мантры также гласят, что у Бога нет ни ног, ни рук, но добавляют, что Он все же берет приносимые Ему дары: апани-падо джавано грахита. Смысл этих утверждений в том, что у Всевышнего есть и руки, и ноги, но они не материальны. Поэтому Абсолют называют апракрита. Кришна, Верховная Личность Бога есть сач-чид-ананда-виграха: Его тело нематериально — оно вечно, исполнено знания и блаженства. Когда приверженцы санкхьи, или, как их еще называют, гьяни, отрицают существование у Абсолюта материального тела, преданные не спорят с ними, ибо прекрасно знают, что тело Абсолютной Истины, Бхагавана, не материально.

ишварах парамах кришнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

«Кришна, которого называют Говиндой, — это верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего. У Него Самого нет источника, ибо Он — причина всех причин». На первый взгляд представление об Абсолюте, лишенном рук и ног, противоречит представлению о Верховной Абсолютной Личности, имеющей руки и ноги, но оба эти представления отражают одну и ту же истину. Поэтому в данном стихе употреблено слово васту-ништхайох, которое указывает, что и йоги, и приверженцы санкхьи верят в истину; споры возникают только потому, что они рассматривают эту истину с разных точек зрения — с духовной и с материальной. Парабрахман, брихат, — вот что объединяет их взгляды. Как те, так и другие пребывают в Брахмане, но смотрят на Брахман под разными углами.

Самый лучший путь к познанию Абсолюта открывают бхактишастры. В «Бхагавад-гите» Верховная Личность Бога говорит: бхактйа мам абхиджанати — «Познать Меня можно, только обратившись к преданному служению». Бхакты знают, что у Верховного Господа есть форма, но форма нематериальная, тогда как гьяни понимают только то, что у Бога нет материальной формы. Поэтому бхакти-марг, путь преданного служения, предпочтительнее, ибо тот, кто вступил на этот путь, видит все в истинном свете. Гьяни сосредоточивают внимание на вират-рупе, гигантской вселенской форме Господа, и это неплохое начало для закоренелых материалистов. Однако даже им нет надобности размышлять о вират-рупе постоянно. Когда Кришна явил Арджуне вират-рупу, тот через некоторое время уже не хотел созерцать ее и попросил Господа вновь предстать в изначальном двуруком образе Кришны.

В заключение заметим, что великие мудрецы не видят ничего противоречивого в том, что преданные устремляют внимание на духовную форму Господа (ишварах парамах кришнах сач-чид-анандавиграхах). Как утверждает Шрила Мадхвачарья, непреданные, не обладающие развитым интеллектом, думают, что знают все, однако преданные знают гораздо больше, ибо обладают совершенным знанием. Преданные понимают, что высшая цель познания — это Верховная Личность Бога.

йо 'нуграхартхам бхаджатам пада-мулам

анама-рупо бхагаван анантах

намани рупани ча джанма-кармабхир

бхедже са махйам парамах прасидату

йах — кто (Верховная Личность Бога); ануграха-артхам — чтобы явить беспричинную милость; бхаджатам — преданным, которые неустанно служат; пада-мулам — Его трансцентным лотосным стопам; анама — не имеющий материального имени; рупах — и материальной формы; бхагаван — Верховная Личность Бога; анантах — безграничный, всепроникающий и вечный; намани — Его трансцентные святые имена; рупани — трансцентные образы; ча — также; джанма-кармабхих — трансцентные рождение и деяния; бхедже — являет; сах — Он; махйам — ко мне; парамах — Всевышний; прасидату — да будет милостив.

Вездесущий, обладающий непостижимыми совершенствами Верховный Господь, чьи имена, воплощения и деяния нематериальны, особенно благоволит к Своим преданным, которые неустанно поклоняются Его лотосным стопам. Он милостиво являет Свои игры, а в играх — Свои божественные имена и формы. Да будет милостив ко мне Всевышний — нетленный, полный знания и блаженства.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами так объясняет значение слова анама-рупах. Анама, «без имени», означает, что имя Верховной Личности Бога нематериально: пракрита-нама-рупа-рахито 'пи. Аджамила произнес имя Нараяны, подзывая сына, но этого было достаточно, чтобы он обрел спасение. Значит, «Нараяна» — не обычное земное имя. Имена Верховного Господа не принадлежат к материальному миру, на что в этом стихе указывает слово анама. Звуки мантры Харе Кришна духовны, как духовны тело Господа, Его пришествие и Его деяния. Кришна, Верховная Личность Бога, оказывая беспричинную милость и преданным, и непреданным, является в материальном мире и показывает Свои трансцентные образы, имена и игры. Но находятся невежды, которые не понимают, что имена, воплощения и деяния Господа трансцентны, то есть нематериальны, и потому считают, что у Господа вообще нет ни имени, ни формы.

При внимательном рассмотрении оказывается: утверждение непреданных о том, что у Бога нет имени, не противоречит утверждению преданных, что имя Бога нематериально. Верховный Господь не носит материального имени, не имеет материального облика, Он не рождается и не уходит из этого мира в обычном понимании, и все же «Бхагавад-гите» (4.6) Он Сам рассказывает о Своем рождении (джанме):

аджо 'пи санн авйайатма

бхутанам ишваро 'пи сан

пракритим свам адхиштхайа самбхавамй атма-майайа

Господь нерожденный (аджа), и Его тело не подвержено тем изменениям, которым подвержены материальные тела. И все же Он нисходит в материальный мир, оставаясь при этом трансцентным к нему (шуддха-саттва). Так из особой милости к тем, кто предан Ему, Господь являет Свои божественные образы, имена и деяния. Другие могут сколько угодно спорить о том, обладает Абсолютная Истина формой или нет, но преданный по милости Господа воочию лицезреет Его и черпает в этом духовное блаженство.

Невежды утверждают, что Господь бездействует. Разумеется, ничто и никто не понуждает Его к действию, однако в конечном счете все, что делается, совершает Он Сам, ибо без Его позволения мы бессильны что-либо сделать. Невежды не видят, как действует Всевышний, не замечают, как Он направляет деятельность материальной природы. Каждая из Его бесчисленных энергий работает совершенно.

на тасйа карйам каранам ча видйате

на тат-самаш чабхйадхикаш ча дришйате

парасйа шактир вивидхаива шруйате

свабхавики джна(гйа)на-бала-крийа ча

Шветашватара-упанишад, 6.8

Господу нет необходимости делать что-либо Самому: Его энергии действуют совершенным образом и немедленно исполняют любое Его желание. Однако те, кому Верховный Господь не открыл Себя, не видят Его действий и потому считают, что даже если Бог существует, то Он бездействует или у Него нет имени.

Но у Господа всегда были и есть имена, ибо эти имена происходят от Его божественных деяний. Господь есть гуна-карма-нама: Ему дают имена по Его трансцентным поступкам. Имя «Кришна», к примеру, значит «всепривлекательный»; трансцентные качества Господа необыкновенно привлекательны. Ребенком Он поднял холм Говардхана и убил многих демонов. Эти деяния восхищают людей, поэтому Его величают Гиридхари, Мадхусуданой, Агханишуданой и другими именами. Господа также называют Нандатануджей, поскольку Он играл роль сына Махараджи Нанды. Эти имена Бога известны давно, но непреданные не могут их понять, и потому Господа иногда называют анамой, «не имеющим имени». Это значит лишь то, что у Господа нет материальных имен. Его деяния духовны, и потому все Его имена тоже духовны.

Как правило, неразумные люди считают Господа бесформенным. Чтобы разубедить их, Господь нисходит в Своем изначальном образе Кришны — сач-чид-ананда-виграхи. Он участвует в битве на Курукшетре и совершает многочисленные подвиги, чтобы защитить преданных и уничтожить демонов (паритранайа садхунам винашайа ча душкритам). Так Он являет Свою милость. Кришна приходит в этот мир, желая показать, что Он не бестелесный и не бездеятельный, как о Нем думают невежды. Деяния Господа так замечательны, что повторить их не может никто. Хотя Кришна явился на земле в образе человека, Он взял в жены 16 108 царевен, что для человека попросту невозможно. Эти необычные деяния Господь вершил для того, чтобы показать людям, как Он велик, милосерден и добр. Деяниям Господа нет счета, и, соответственно им, у Него, кроме изначального имени «Кришна» (кришнас ту бхагаван свайам), есть бесчисленное множество других имен.

йах пракритаир джна(гйа)на-патхаир джананам

йатхашайам деха-гато вибхати

йатханилах партхивам ашрито гунам

са ишваро ме курутам маноратхам

йах — кто; пракритаих — низшими; джна(гйа)на-патхаих — путями поклонения; джананам — всех живых существ; йатха-ашайам — согласно желаниям; деха-гатах — пребывающий в глубине сердца; вибхати — проявляется; йатха — как; анилах — воздух; партхивам — земное; ашритах — принимающий; гунам — свойство (запах или цвет); сах — Он; ишварах — Верховная Личность Бога; ме — мое; курутам — да исполнит; маноратхам — желание (преданно служить Ему).

Как воздух приобретает свойства других стихий (аромат цветка или цвет поднятой с земли пыли), так и Он, Господь, согласно желаниям тех, кто привязан к низшим путям религии, предстает в облике многих полубогов, а не в Своем изначальном образе. Но что пользы в этом множестве образов? Пусть же изначальный Верховный Господь исполнит мои желания.

КОММЕНТАРИЙ: По представлению имперсоналистов, полубоги — это разные формы Господа. Поэтому многие майявади поклоняются пяти полубогам (панчопасана). На самом деле они не верят в то, что Господь обладает формой, но ради самого поклонения представляют некий образ Бога. Обычно они создают в воображении образы Вишну, Шивы, Ганеши, бога Солнца и Дурги.

Это и называется панчопасаной. Дакша, однако, хотел поклоняться не воображаемому образу, но Самому Всевышнему — Господу Кришне.

В комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур указывает на различие между Верховной Личностью Бога и обычным живым существом. Всемогущий Господь знает всех и все, но живое существо не знает Господа. Об этом уже было сказано в одном из предыдущих стихов: сарвам пуман веда гунамш ча тадж-джно на веда сарва-джна(гйа)м анантам иде. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Я знаю все и вся, Меня же не знает никто».

В этом и состоит различие между Верховным Господом и нами.

О том же говорит в своих молитвах царица Кунти: «О мой Господь, Ты пребываешь и вовне, и внутри всего, но никто не видит Тебя».

Познать Верховную Личность Бога нам не помогут ни спекулятивные рассуждения, ни богатое воображение. Чтобы познать Верховного Господа, нужно снискать Его милость. Господь Сам является человеку, его не понять с помощью умозрительных рассуждений. Так сказано в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.29):

атхапи те дева падамбуджа-двайа

прасада-лешанугрихита эва хи

джанати таттвам бхагаван-махимно на чанйа эко 'пи чирам вичинван

«О мой Господь, Твое величие узнает тот, кому довелось снискать хотя бы ничтожную частицу милости Твоих лотосных стоп. Но те, кто пытается постичь Тебя рассудком, не смогут понять Тебя, даже если будут долгие годы изучать Веды».

Таково заключение шастр. Можно быть великим философом и многие годы рассуждать о том, чтоЯ есть Абсолют, как Он выглядит и где пребывает, но так и не приблизиться к истине. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах: постичь Верховную Личность Бога можно, только обратившись к преданному служению.

Сам Верховный Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах — «Постичь Верховного Господа таким, как Он есть сможет лишь тот, кто служит Мне с любовью и преданностью». Неразумные люди стремятся создать воображаемый образ Верховной Личности Бога, преданные же хотят поклоняться Самому Всевышнему. Поэтому Дакша молит Господа: «Пусть другие считают Тебя личностью, безличным или даже плодом воображения, я же прошу, чтобы Ты предстал передо мной таким, каков Ты есть на самом деле».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что этот стих обращен в первую очередь к имперсоналистам, которые считают Богом самих себя, не понимая разницы между Богом и живым существом. Поскольку Верховная Истина едина, философымайявади и себя считают Верховной Истиной, но это только говорит об их невежестве. Для невежд, чье знание украдено иллюзией (майайапахрита-джна(гйа)нах), и предназначен этот стих. Вишванатха Чакраварти Тхакур называет их джна(гйа)ни-манинах. Это значит, что они очень высокого мнения о себе, но на самом деле они не слишком разумны.

А вот что говорит в комментарии к этому стиху Шрила Мадхвачарья:

свадеха-стхам харим прахур

адхама дживам эва ту

мадхйамаш чапй анирнитам дживад бхиннам джанарданам

Есть три категории людей: низшая (адхама), средняя (мадхйама) и высшая (уттама). Представители низшей категории (адхама) не видят разницы между Богом и обычным существом, за исключением того, что живое существо связано разными отождествлениями, а Абсолютная Истина нет. По мнению таких философов, стоит исчезнуть всем отождествлениям, относящимся к материальному телу, и джива, живое существо, тут же сольется со Всевышним. Они приводят довод гхатакаша-патакаша — сравнивают тело с горшком. Горшок замыкает в себе часть пространства, но, когда он разбивается, пространство внутри и пространство снаружи сливаются. То же самое, считают они, происходит с живым существом, когда оно сливается со Всевышним. Но подобный довод, как замечает Шрила Мадхвачарья, могут приводить только низшие из людей. Люди, относящиеся к средней категории, не берутся утверждать, каков истинный облик Господа, но они не сомневаются в существовании Всевышнего — того, кто управляет действиями обыкновенного живого существа. Таких философов относят к средней категории. Но выше всех стоят те, кто постиг Верховного Господа (сач-чид-ананда-виграху). Пурнанандади-гунакам сарваджива-вилакшанам: они понимают, что тело Господа всецело духовно и исполнено блаженства, то есть обладает совершенно иной природой, нежели тело обусловленной души. Уттамас ту харим прахус таратамйена тешу ча: они — лучшие философы, ибо только им известно, что Верховная Личность Бога предстает перед поклоняющимися в разных обликах, сообразно тому, в каких гунах те пребывают. Им известно, что единственное предназначение всех тридцати трех миллионов полубогов убедить обусловленные души в существовании высшей силы. Если обусловленная душа будет поклоняться какому-либо полубогу, то, общаясь таким образом с преданным Господа, она однажды поймет, что Верховный Бог — это Кришна. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа — «Нет истины превыше Меня». Ахам адир хи деванам: «Я — источник полубогов». Ахам сарвасйа прабхавах: «Я главенствую над всеми, даже над Господом Брахмой, Господом Шивой и прочими полубогами». Таково заключение шастр, и каждого, кто принимает это заключение, надо признать совершенным философом. Таким философам известно, что Верховная Личность Бога — это Бог богов (девадевешварам сутрам анандам прана-вединах).

шри-шука увача

ити стутах самстуватах са тасминн агхамаршане

прадурасит куру-шрештха бхагаван бхакта-ватсалах

крита-падах супарнамсе праламбашта-маха-бхуджах чакра-шанкхаси-чармешу дханух-паша-гада-дхарах

пита-васа гхана-шйамах прасанна-ваданекшанах вана-мала-нивитанго ласач-чхриватса-каустубхах

маха-кирита-катаках спхуран-макара-кундалах канчй-ангулийа-валайа нупурангада-бхушитах

траилокйа-моханам рупам бибхрат трибхуванешварах врито нарада-нандадйаих паршадаих сура-йутхапаих стуйамано 'нугайадбхих сиддха-гандхарва-чаранаих

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; ити — так; стутах — восхваляемый; самстуватах — Дакшей, возносящим молитвы; сах — Он, Верховная Личность Бога; тасмин — в том; агхамаршане — в святом месте Агхамаршана; прадурасит — явился; куру-шрештха — о лучший из династии Куру; бхагаван — Верховная Личность Бога; бхакта-ватсалах — благоволящий к Своим преданным; крита-падах — чьи лотосные стопы покоились; супарна-амсе — на плечах Гаруды, птицы, которая носит Господа; праламба — удлиненные; ашта-маха-бхуджах — восемь могучих рук имеющий; чакра — диск; шанкха — раковину; аси — меч; чарма — щит; ишу — стрелу; дханух — лук; паша — веревку; гада — булаву; дхарах — держащий; пита-васах — облаченный в желтые одежды; гхана-шйамах — чье тело имеет темно-синий цвет; прасанна — радостный; вадана — лицом; икшанах — и взглядом; вана-мала — гирляндой из лесных цветов; нивита-ангах — ниспадающей до самых стоп; ласат — со сверкающим; шриватса-каустубхах — драгоценным камнем Каустубха и знаком Шриватсы; маха-кирита — высокого великолепного шлема; катаках — с ореолом; спхурат — сияющими; макара-кундалах — серьгами в форме акул; канчи — поясом; ангулийа — кольцами; валайа — браслетами; нупура — ножными колокольчиками; ангада — наплечными браслетами; бхушитах — украшенный; траи-локйа-моханам — покоряющий все три мира; рупам — Его облик; бибхрат — лучезарный; три-бхувана — трех миров; ишварах — Верховный Господь; вритах — окруженный; нарада — великими преданными во главе с Нарадой; нанда-адйаих — Нандой и другими; паршадаих — вечными спутниками; сурайутхапаих — и главными полубогами; стуйаманах — прославляемый; анугайадбхих — восхваляющими Его; сиддха-гандхарва-чаранаих — сиддхами, гандхарвами и чаранами.

Шукадева Госвами продолжал: Довольный молитвами Дакши, Верховный Господь Хари, благоволящий ко всем, кто предан Ему, явился на святую землю Агхамаршаны. О Махараджа Парикшит, о лучший из потомков Куру, Господь летел на Гаруде, и стопы Его покоились на плечах божественной птицы. В Его восьми руках — длинных, красивых и могучих — сияло оружие: диск, раковина, меч, щит, стрела, лук, петля и булава. На Нем были желтые одеяния, и цвет Его кожи был темно-синим. Его глаза и все Его лицо светились радостью. Гирлянда из цветов ниспадала до самых стоп Господа. Его грудь украшал камень Каустубха и знак Шриватсы, а голову венчал великолепный шлем. В ушах у Господа были серьги в виде акул, на талии — золотой пояс, на руках — браслеты, на пальцах — кольца, а на лодыжках — колокольчики. Убранный этими дивными украшениями, Господь Хари Своей красотой покоряет обитателей всех трех миров, и потому имя Ему — Пурушоттама, лучший из живых существ. Господа окружали великие преданные, такие, как Нарада и Нанда, все главные полубоги под предводительством царя небес Индры, а также обитатели высших планет — Сиддхалоки, Гандхарвалоки и Чараналоки. Все они не умолкая славили Господа.

рупам тан махад-ашчарйам вичакшйагата-садхвасах нанама дандавад бхумау прахриштатма праджапатих

рупам — трансцентный образ; тат — тот; махат-ашчарйам — чудесный; вичакшйа — увидев; агата-садхвасах — сначала испугавшийся; нанама — пал ниц; данда-ват — как посох; бхумау — на землю; прахришта-атма — возрадовавшись телом, умом и душой; праджапатих — Праджапати по имени Дакша.

Узрев чудесный, лучезарный облик Всевышнего, Праджапати Дакша затрепетал, но вскоре страх сменился радостью, и Дакша выразил почтение Господу, пав перед Ним словно посох [дандават].

на кинчанодирайитум ашакат тиврайа муда

апурита-манодвараир храдинйа ива нирджхараих

на — не; кинчана — что-либо; удирайитум — сказать; ашакат — мог; тиврайа — в великой; муда — радости; апурита — с переполненными; манах-двараих — чувствами; храдинйах — реки; ива — как; нирджхараих — горными ручьями.

Все существо Дакши наполнилось ликованием, подобно тому как река наполняется водой из горных ручьев. Он был не в силах произнести ни слова и безмолвно простирался на земле.

КОММЕНТАРИЙ: Того, кому посчастливилось воистину познать или увидеть Верховную Личность Бога, переполняет величайшая радость. Так, когда Махараджа Дхрува воочию увидел Господа, он воскликнул: свамин критартхо 'сми варам на йаче — «О мой Господь, мне больше не о чем Тебя просить. Я совершенно счастлив!» Также и Праджапати Дакша, узрев перед собой Верховного Господа, пал ниц, не в силах просить Его о чем бы то ни было.

там татхаванатам бхактам праджа-камам праджапатим читта-джна(гйа)х сарва-бхутанам идам аха джанарданах

там — ему (Праджапати Дакше); татха — так; аванатам — распростертому перед Ним; бхактам — великому преданному; праджакамам — желающему увеличить население мира; праджапатим — прародителю Дакше; читта-джна(гйа)х — знающий сердца; сарва-бхутанам — всех живых существ; идам — это; аха — сказал; джанарданах — Верховный Господь, способный исполнить любое желание.

Дакша лишился дара речи, но Господь, которому открыты все сердца, знал о его желании умножить население вселенной. Взирая на Своего преданного, распростертого перед Ним, Господь обратился к нему с такими словами.

шри-бхагаван увача

прачетаса маха-бхага самсиддхас тапаса бхаван

йач чхраддхайа мат-парайа майи бхавам парам гатах

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; прачетаса — о Прачетаса; маха-бхага — о благословенный; самсиддхах — достигший совершенства; тапаса — аскезой; бхаван — ты; йат — поскольку; шраддхайа — великой верой; мат-парайа — в Меня; майи — во Мне; бхавам — блаженство; парам — высшее; гатах — обрел.

Верховный Господь сказал: Благословенный Прачетаса, ты твердо веришь в Меня, поэтому ты испытал высший экстаз преданности. Воистину, аскеза и великие заслуги в преданном служении помогли тебе достичь цели жизни. Ты уже обрел высшее совершенство.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кому выпала счастливая возможность познать Верховную Личность Бога, достигает высшего совершенства. Господь подтверждает это в «Бхагавад-гите» (8.15):

мам упетйа пунар джанма

духкхалайам ашашватам

напнуванти махатманах

самсиддхим парамам гатах

«Достигнув Моей обители, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство». Таким образом, Движение сознания Кришны показывает людям, что, просто благодаря преданному служению, можно в конце концов достичь высшей ступени совершенства.

прито 'хам те праджа-натха йат те 'сйодбримханам тапах мамаиша камо бхутанам йад бхуйасур вибхутайах

притах — очень доволен; ахам — Я; те — тобой; праджа-натха — о повелитель живых существ; йат — ибо; те — твоя; асйа — материального мира; удбримханам — чтобы увеличить население; тапах — аскеза; мама — Мое; эшах — это; камах — желание; бхутанам — живых существ; йат — которое; бхуйасух — да будет; вибхутайах — благоденствие.

О Праджапати Дакша, ты подвергал себя суровой аскезе для того, чтобы обитатели этого мира множились и благоденствовали. Я доволен тобой, ибо Я тоже желаю им блага, а ты стараешься исполнить Мое желание.

КОММЕНТАРИЙ: Всякий раз, когда материальный космос разрушается, его обитатели находят прибежище в теле Каранодакашайи Вишну, чтобы после того, как мир будет сотворен вновь, выйти и, получив различные материальные тела, возобновить свою деятельность. Почему же мир устроен так, что живые существа вынуждены томиться под властью материальной природы, претерпевая тройственные страдания? Господь говорит Дакше: «Ты хочешь блага всем живущим, и Я желаю им того же». Все, кто пришел в материальный мир, подлежат исправлению. Все обитатели этого мира некогда отвергли служение Богу и поэтому они обречены на вечное рабство (нитья-баддха), вечное пребывание в круговороте рождений и смертей. У них, конечно, есть возможность обрести освобождение, но они не хотят ею воспользоваться. Они предпочитают наслаждаться жизнью в материальном мире, и в наказание за это они вынуждены беспрестанно рождаться и умирать. Таков закон природы. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (7.14):

даиви хй эша гунамайи

мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте майам этам таранти те

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, очень и очень трудно. Но тем, кто предался Мне, легко выйти из-под ее влияния». Там же, в «Гите» (15.7), Господь поясняет:

мамаивамшо джива-локе

джива-бхутах санатанах

манах шаштханиндрийани

пракрити-стхани каршати

«Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они отчаянно борются с шестью чувствами, к числу которых относится и ум». Только из-за своего бунтарства мятежной природы, обусловленные души вынуждены вести непрерывную борьбу за выживание. Эта борьба не прекратится до тех пор, пока они не покорятся Кришне.

Движение сознания Кришны — это не очередная мода, оно имеет глубокие исторические корни. Наше Движение открывает перед всеми обусловленными душами истинный путь к благоденствию, ибо дает каждому возможность возвыситься до сознания Кришны. Пока мы не обретем сознания Кришны, мы будем вечно скитаться в материальном мире, то поднимаясь на высшие планеты, то опускаясь на низшие. Об этом сказано в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья 20.118): кабху сварге утхайа, кабху нараке дубайа. Обусловленная душа то погружается во тьму невежества, то приближается к свету, отбросив некоторые свои заблуждения. Так живут обусловленные души.

Заботясь о благе обусловленных душ, Праджапати Дакша хотел, став их отцом, дать им жизнь и вместе с ней — возможность получить освобождение. Освобождение — это вручение себя Кришне. Отец оправдывает свое звание, когда зачинает детей для того, чтобы научить их исполнять волю Господа. И духовный учитель оправдывает свое звание, только когда обучает падшие души науке сознания Кришны. Если мы дадим обусловленным душам возможность обрести сознание Кришны, Верховный Господь будет очень доволен нами (прито 'хам) и одобрит все наши действия. Члены нашего Общества, по примеру ачарьев прошлого, должны заботиться о благе обусловленных душ, побуждая их развить в себе сознание Кришны и создавая им для этого все условия. Такова истинная благотворительность, и, посвятив себя этой деятельности, проповедник или любой, кто стремится распространить сознание Кришны, непременно заслужит признание Верховной Личности Бога. Господь обещает это:

йа идам парамам гухйам

мад-бхактешв абхидхасйати

бхактим майи парам критва мам эваишйатй асамшайах

на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-криттамах

бхавита на ча ме тасмад анйах прийатаро бхуви

Б.-г., 18.68 — 69

«Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно встанет на путь преданного служения и в конце концов вернется ко Мне. В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он».

брахма бхаво бхаванташ ча манаво вибудхешварах

вибхутайо мама хй эта бхутанам бхути-хетавах

брахма — Господь Брахма; бхавах — Господь Шива; бхавантах — все вы, Праджапати; ча — и; манавах — многочисленные Ману; вибудха-ишварах — владыки Солнца, Луны, Венеры, Марса, Юпитера и другие полубоги, которые управляют вселенной и заботятся о ее благоденствии; вибхутайах — творения энергии; мама — Моей; хи — воистину; этах — все эти; бхутанам — всех живущих; бхути — благополучия; хетавах — причины.

Господь Брахма, Господь Шива и другие полубоги, что правят на высших планетах, многочисленные Ману и вы, Праджапати, увеличивающие число обитателей этого мира, — все вы радеете о благе живых существ. Вы принадлежите к Моей пограничной энергии и воплощаете в себе Мои качества.

КОММЕНТАРИЙ: От Верховной Личности Бога исходят разнообразные воплощения или экспансии. Есть Его прямые воплощения, вишну-таттва, которых называют свамшами, и есть живые существа, джива-таттва, которых называют вибхиннамшами, «отделенными». Праджапати Дакша был несравнимо ниже и Брахмы, и Шивы, но Верховный Господь поставил его в один ряд с могущественными полубогам и потому что он был занят преданным служением. Когда речь заходит о служении Господу, совсем не важно, кто Ему служит: великий Брахма или же обычный человек, проповедующий славу Верховной Личности Бога, — все различия теряют значение. Верховному Господу дорог каждый, кто Ему служит, какое бы высокое или низкое положение он не занимал в материальном мире, ибо для Господа все мы — вечные души. В этой связи Шрила Мадхвачарья приводит такой отрывок из «Тантра-нирнаи»:

вишеша-вйакти-патратвад

брахмадйас ту вибхутайах

тад-антарйаминаш чаива

матсйадйа вибхавах смритах

Брахма и все те, кто служит Господу, — необыкновенные существа, и за это их именуют вибхути. Господь говорит в «Бхагавадгите» (10.41):

йад йад вибхутимат саттвам

шримад урджитам эва ва

тат тад эвавагаччха твам

мама теджо-'мша-самбхавам

«Знай, что все прекрасное, величественное и могучее возникло из одной искры Моего великолепия». Живые существа, которых Господь наделил особым могуществом и сделал Своими представителями, называются вибхути, а воплощения вишну-таттва именуются вибхава. К числу последних относится, например, Матсья-аватара (кешава дхрита-мина-шарира джайа джагад-иша харе).

тапо ме хридайам брахмамс танур видйа крийакритих

ангани кратаво джата дхарма атмасавах сурах

тапах — аскеза: обуздание ума, занятия мистической йогой и медитация; ме — Мое; хридайам — сердце; брахман — о брахман; танух — тело; видйа — знание, полученное из ведических писаний; крийа — духовная деятельность; акритих — облик; ангани — части тела; кратавах — ведические обряды и жертвоприношения; джатах — выполненные; дхармах — правила проведения религиозных обрядов; атма — Моя душа; асавах — жизненный воздух; сурах — полубоги, наместники Верховного Господа, управляющие вселенной.

О брахман, аскеза медитации — это Мое сердце; ведическая мудрость, заключенная в гимнах и мантрах, — Мое тело, а духовная деятельность и духовное блаженство — Мой истинный облик. Правильно совершенные обряды и жертвоприношения — это части Моего тела, незримые блага за праведные или духовные деяния — Мой ум, а полубоги, что, исполняя Мою волю, управляют вселенной, — это Моя душа.

КОММЕНТАРИЙ: Свое неверие атеисты часто оправдывают тем, что они не видят Бога. Именно для них Верховный Господь объясняет в этом стихе, как увидеть Его безличную ипостась. Только разумные люди могут узреть личностный образ Бога таким, каким он описан в шастрах. Те же, кто не способен на это, но хочет немедленно, не сходя с места увидеть Верховного Господа, могут воссоздать Его образ по описанию внутренних и внешних органов и частей Его тела, приведенному в этом стихе.

Тапасья, отказ от мирских занятий, есть первое правило духовной жизни. Кроме этого, нужно заниматься духовной деятельностью: совершением ведических жертвоприношений, изучением Вед, медитацией на Верховную Личность Бога и повторением маха-мантры Харе Кришна. Следует также чтить полубогов, сознавая их высокое положение и их роль в управлении вселенной. Это поможет нам постичь бытие Господа и то, как Он, присутствуя во всем, совершенным образом управляет миром. Господь говорит:

майадхйакшена пракритих

суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа

джагад випаривартате

Б.-г., 9.10

«Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом материальный космос снова и снова создается и уничтожается». Те, кто не видит Верховного Господа как Кришну, предстающего в бесчисленных воплощениях, могут последовать указанию Вед и попытаться увидеть безличную ипостась Бога в деятельности материальной природы.

Дхарма — это всякая деятельность, предписанная в Ведах. Так определили дхарму посланцы Ямараджи (Бхаг., 6.1.40):

веда-пранихито дхармо

хй адхармас тад-випарйайах

ведо нарайанах сакшат

свайамбхур ити шушрума

«Дхарма, законы религии, — это предписания Вед, а все, что противоречит Ведам, есть безбожие. Веды — это Сам Верховный Господь, Нараяна, и они саморожденные. Вот что мы слышали от Ямараджи».

В комментарии к этому стиху Шрила Мадхвачарья отмечает:

тапо 'бхимани рудрас ту

вишнор хридайам ашритах

видйа рупа татхаивома вишнос танум упашрита

шрингарадй-акрити-гатах крийатма пака-шасанах

ангешу кратавах сарве мадхйа-дехе ча дхарма-рат

прано вайуш читта-гато брахмадйах свешу деватах

Все полубоги пребывают под защитой Верховного Господа и, соответственно их делам, носят разные имена.

ахам эвасам эвагре нанйат кинчантарам бахих самджна(гйа)на-матрам авйактам прасуптам ива вишватах

ахам — Я, Верховная Личность; эва — только; асам — был; эва — поистине; агре — в начале, до сотворения мира; на — не; анйат — другое; кинча — что-либо; антарам — помимо Меня; бахих — внешнее (т. е. материальный мир)*; самджна(гйа)на-матрам — только сознание живых существ; авйактам — непроявленное; прасуптам — спящее; ива — как; вишватах — вокруг.

*Материальный мир является внешним по отношению к духовному, следовательно, духовный мир существовал и до сотворения мира материального.

До сотворения этого мироздания существовал лишь Я и Мои духовные энергии. Сознание тогда еще не проявилось и было подобно сознанию спящих.

КОММЕНТАРИЙ: Слово ахам указывает, что произносящий эти слова — личность. Веды гласят, что Господь есть высший вечный среди многих вечных и высшее существо среди бесчисленного множества существ: нитйо нитйанам четанаш четананам. Господь — личность, но у Него есть и безличная ипостась. Об этом говорилось в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.11):

ваданти тат таттва-видас

таттвам йадж джна(гйа)нам адвайам

брахмети параматмети

бхагаван ити шабдйате

«Сведущие трансценталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой и Бхагаваном». Однако понятие Параматмы и безличного Брахмана возникают уже после сотворения материального мира; до этого Бог существует только как Верховная Личность. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (18.55), Господа можно постичь только с помощью бхакти-йоги. Господь — первопричина, высшая причина творения, и познать Его можно, лишь обратившись к бхакти-йоге. Здесь бессильны умозрительное философствование и медитация, поскольку эти методы возникли уже после сотворения материального мира. Представления о Господе как о безличном Брахмане или как о Параматме в сердце так или иначе затронуты материальной скверной. Поэтому бхакти-йога — единственный истинно духовный метод познания Бога. Господь говорит: бхактйа мам абхиджанати — «Познать Меня можно, только обратившись к преданному служению». Итак, слово ахам указывает, что Господь в Его личностной ипостаси существовал и до сотворения материального мира. Праджапати Дакша благодаря тому, что шел путем преданного служения, понял, какой смысл заключен в этом слове, когда Господь, Верховная Личность предстал перед ним во всем Своем великолепии, в прекрасных одеждах и украшениях.

Каждая личность вечна. Господь говорит, что Он существовал как личность до сотворения мира (агре) и будет существовать после его гибели, и это значит, что Он — личность во все времена. В подтверждение этому Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит стихи из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (9.13 — 14):

на чантар на бахир йасйа

на пурвам напи чапарам

пурвапарам бахиш чантар джагато йо джагач ча йах

там матватмаджам авйактам мартйа-лингам адхокшаджам

гопиколукхале дамна бабандха пракритам йатха

Верховный Господь явился во Вриндаване как сын Яшоды, которая однажды связала Его веревками, словно обычного ребенка. Когда Верховный Господь предстает в Своем изначальном облике, невежды видят в Нем простого смертного, так как не знают, что облик и внутренняя сущность Верховной Личности Бога (сач-чидананда-виграха) неразделимы. Аваджананти мам мудха манушим танум ашритам: хотя Господь нисходит в Своем неизменном, изначальном теле, мудхи, невежды, думают, что это безличный Брахман получил материальное тело и явился в образе человека. Материальное тело получает обычное живое существо, но не Верховная Личность Бога. Верховная Личность есть высшее сознание, поэтому непроявленным до сотворения мира могло быть только изначальное сознание живых существ, то есть изначально присущее им сознание Кришны, которое в обсуждаемом нами стихе именуется самджна(гйа)на-матрам. Сознание же Самого Верховного Господа — это тот источник, из которого возникло все сущее. В «Бхагавадгите» (2.12) Господь говорит: «Я, ты и все эти цари существовали всегда и будем существовать вечно». Таким образом, личность Господа всегда была, есть и будет Абсолютной Истиной.

В этой связи Мадхвачарья приводит стихи из «Матсья-пураны»:

нана-варно харис тв эко

баху-ширша-бхуджо рупат

асил лайе тад-анйат ту сукшма-рупам шрийам вина

асуптах супта ива ча милитакшо 'бхавад дхарих

анйатранадарад вишнау

шриш ча линева катхйате сукшматвена харау стханал

линам анйад апишйате

Поскольку тело Господа — сач-чид-ананда-виграха, после гибели всего сущего Верховный Господь пребывает в Своем изначальном облике. Тела же других существ состоят из материи, и, когда мироздание гибнет, их тела смешиваются с материей, а сами души в их тонких формах находят пристанище в теле Господа. Господь всегда бодрствует, но живые существа покоятся во сне до того времени, пока материальный мир не будет сотворен вновь. Неразумные люди считают, что Верховная Личность Бога с разрушением материального мира лишается Своих достояний. Но это не так. Всевышний всегда остается неизменным, ибо Он пребывает в духовном мире, а разрушается только материальный мир. Из этих стихов также следует, что слияние с Верховным Брахманом, брахма-лина — это не лина, «растворение», в буквальном смысле слова, ибо в сиянии Брахмана душа продолжает существовать в своей тонкой форме. Она вернется в материальный мир с началом нового творения и вновь обретет материальное тело: бхутва бхутва пралийате. После гибели материального тела душа остается в своей тонкой форме, которая позже получает новое материальное тело. Но это относится только к обусловленным душам, а не к Верховному Господу, который всегда пребывает в Своем изначальном сознании, в Своем духовном теле.

майй ананта-гуне 'нанте гунато гуна-виграхах йадасит тата эвадйах свайамбхух самабхуд аджах

майи — во Мне; ананта-гуне — полном безграничных энергий; ананте — безграничном; гунатах — Моей энергией, майей; гунавиграхах — вселенная, порожденная гунами природы; йада — когда; асит — возникла; татах — тогда; эва — же; адйах — первое существо; свайамбхух — Господь Брахма; самабхут — родился; аджах — не рожденный из чрева матери.

Я вмещаю неизмеримую энергию, поэтому Меня называют безграничным или вездесущим. Во Мне из Моей материальной энергии возникло все мироздание, а в нем — главное существо, Господь Брахма, который дал начало тебе, но сам не был рожден материальной матерью.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха мы узнаем о том, как была сотворена вселенная. Первопричиной ее возникновения был Сам Господь, Верховная Личность. Он создал Брахму, который стал вершить делами вселенной. Все в сотворенном мире зависит от материальной энергии Верховного Господа, поэтому Господь — изначальный источник мироздания. Материальный мир назван здесь гуна-виграхах, формой, которую приняли качества Господа. Из вселенской формы Бога первым изошел Господь Брахма, который дал начало всем остальным существам. Вот что говорит о неизмеримых силах Всевышнего Шрила Мадхвачарья:

пратй-экашо гунанам ту

нихсиматвам удирйате

таданантйам ту гунатас

те чананта хи санкхйайа

ато 'нанта-гуно вишнур гунато 'нанта эва ча

Господь обладает бесчисленными энергиями (парасйа шактир вивидхаива шруйате), и все они не поддаются измерению. Поэтому невозможно измерить ни Самого Господа, ни Его качества, ни воплощения, ни деяния, ни атрибуты. За Его бесчисленные и неизмеримые качества Господа Вишну величают Анантой.

са ваи йада махадево мама вирйопабримхитах

мене кхилам иватманам удйатах сварга-кармани

атха ме 'бхихито девас тапо 'тапйата дарунам

нава вишва-сриджо йушман йенадав асриджад вибхух

сах — он (Господь Брахма); ваи — воистину; йада — когда; махадевах — глава полубогов; мама — Моей; вирйа-упабримхитах — наделенный силой; мене — полагал; кхилам — бессильным; ива — будто; атманам — себя; удйатах — подвизавшийся; сварга-кармани — в сотворении вселенной; атха — тогда; ме — Мной; абхихитах — наученный; девах — Господь Брахма; тапах — аскезу; атапйата — совершил; дарунам — суровую; нава — девять; вишва-сриджах — главных творцов; йушман — вас; йена — кем; адау — в начале; асриджат — создал; вибхух — великий.

Получив от Меня великую силу, владыка вселенной Брахма [Сваямбху] попытался творить, но усомнился в своих способностях. Тогда по Моему совету он предался суровой аскезе. Так великий Брахма сотворил себе девять помощников, и ты — один из них.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы чего-либо добиться, необходима тапасья (аскеза). Только благодаря аскезе Господь Брахма обрел могущество и стал творцом вселенной. Чем больше аскетических подвигов мы совершаем, тем, по милости Господа, становимся сильнее. Поэтому Ришабхадева поучал своих сыновей: тапо дивйам путрака йена саттвам шуддхйед — «Человек должен предаваться аскезе, чтобы вступить на божественную стезю преданного служения. Благодаря аскезе сердце его очистится» (Бхаг., 5.5.1). Материальная жизнь оскверняет нас, поэтому мы не способны сделать ничего истинно великого, но, очистив тапасьей свое бытие, мы по милости Господа сможем творить чудеса. Вот почему в этом стихе Господь говорит о том, как важна тапасья.

эша панчаджанасйанга духита ваи праджапатех

асикни нама патнитве праджеша пратигрихйатам

эша — эта; панчаджанасйа — Панчаджаны; анга — о сын Мой; духита — дочь; ваи — так; праджапатех — другого Праджапати; асикни нама — по имени Асикни; патнитве — в жены; праджеша — о прародитель; пратигрихйатам — пусть будет взята.

У Праджапати Панчаджаны есть дочь по имени Асикни. О сын Мой, пусть же она станет твоей женой.

митхуна-вйавайа-дхармас твам праджа-саргам имам пунах митхуна-вйавайа-дхарминйам бхуришо бхавайишйаси

митхуна — мужчины с женщиной; вйавайа — соитие; дхармах — принимающий согласно с религией; твам — ты; праджа-саргам — зачатие живых существ; имам — это; пунах — вновь; митхуна — мужчины с женщиной; вйавайа-дхарминйам — соитие по законам религии; бхуришах — неоднократное; бхавайишйаси — ты совершишь.

Живите и размножайтесь, и да зачнете вы сотни детей, чтобы населить вселенную.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.11) Господь говорит: дхармавируддхо бхутешу камо 'сми — «Я есть половая жизнь, что не нарушает законы религии». Половые отношения, предписанные Верховной Личностью Бога, есть дхарма, религиозная деятельность, и цель их не в том, чтобы удовлетворять вожделение. Веды порицают удовлетворение чувств с помощью половых отношений и разрешают вступать в них только для зачатия детей. Вот почему Господь говорит Дакше: «Эта девушка будет дана тебе в жены для зачатия детей, и ни для чего иного. Она способна родить тебе столько детей, сколько ты сможешь зачать».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в этой связи замечает, что Дакша получил от Господа безграничные способности к продолжению рода. В предыдущей жизни он тоже носил имя Дакша. Тогда, совершая жертвоприношение, он оскорбил Господа Шиву и за это взамен своей головы получил козлиную. Не в силах вынести унижения, Дакша расстался с жизнью и в следующем рождении, обуреваемый все тем же неутолимым половым желанием, он совершил много аскетических подвигов и получил в награду от Верховного Господа неистощимую силу для зачатия потомства.

Примечательно, что способности, подобные способностям Дакши, обретают по милости Господа, но Своим чистым преданным, не имеющим материальных желаний (анйабхилашита-шунйам), Господь дарует иные способности. Очень важно, чтобы молодые американцы, присоединившиеся к нашему Движению знали: если они хотят развить в себе сознание Кришны и обрести величайшее из всех благ — возможность с любовью служить Господу, то они должны воздерживаться от потворства половому желанию. Мы советуем им воздерживаться по крайней мере от недозволенных половых связей. Даже те, у кого есть возможности для половой жизни, должны добровольно ограничиться совокуплением только ради зачатия детей. Примером в этом может послужить Кардама Муни. Хотя у него были все возможности наслаждаться сексом, он не испытывал вожделения и потому, зачав с Девахути детей, совсем отказался от семейной жизни. Итак, тот, кто желает вернуться домой, к Богу, должен сознательно воздерживаться от половых отношений. Они допустимы только в той мере, в какой необходимо, и не более.

Не следует думать, что, дав Дакше неограниченные возможности для половой жизни, Господь тем самым облагодетельствовал его. Скоро мы узнаем, что Дакша вновь нанес оскорбление, на этот раз — лотосным стопам Нарады. Конечно, секс — самое большое из всех наслаждений в материальном мире, но, даже если Сам Господь дает человеку возможность наслаждаться сексом, человек, злоупотребляя этим, может совершить много грехов. Теперь уже ничто не удерживало Дакшу от греха, и поэтому, строго говоря, Господь обошел его Своей милостью. Это должно послужить уроком для всех, кто ищет милости Господа только для того, чтобы безудержно наслаждаться половой жизнью.

тватто 'дхастат праджах сарва митхуни-бхуйа майайа

мадийайа бхавишйанти харишйанти ча ме балим

тваттах — тебя; адхастат — после; праджах — живые существа; сарвах — все; митхуни-бхуйа — совокупляясь; майайа — используя возможности, предоставленные для этого иллюзорной энергией; мадийайа — Моей; бхавишйанти — станут; харишйанти — будут приносить; ча — также; ме — Мне; балим — дары.

Твои многочисленные потомки, как и ты, попадут под чары Моей иллюзорной энергии и, как и ты, будут совокупляться со своими супругами. Но в знак Моей милости к тебе и к ним Я буду принимать от них дары, принесенные с любовью и преданностью.

шри-шука увача

итй уктва мишатас тасйа бхагаван вишва-бхаванах свапнопалабдхартха ива татраивантардадхе харих

шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; ити — так; уктва — говоря; мишатах тасйа — пока Дакша взирал на Него; бхагаван — Верховная Личность Бога; вишва-бхаванах — Творец вселенной; свапна-упалабдха-артхах — приснившийся; ива — как; татра — там; эва — же; антардадхе — исчез; харих — Господь, Верховная Личность Бога.

Шукадева Госвами заключил: Молвив это Дакше, творец вселенной, Верховный Господь Хари, вдруг исчез, как будто Он привиделся во сне.