Синъицюань: Единство формы и воли. Часть 1

Глава 7 ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ СИНЪИЦЮАНЬ

«Сложные дела в мире должны начинаться с простого.

Великие дела в мире должны начинаться с малого.

Поэтому мудрецы, не начиная дел с великого,

Могли свершить великое».

«Дао дэ цзин», параграф 63

Долгое время теория синъицюань оставалась тайной за семью печатями. Если счастливчикам и удавалось наблюдать за тренировками, то к теоретическим основам стиля допускались немногие. Впервые многие принципы описал Ли Лонэн — Го Юньшэнь в известном трактате «Теория синъицюань» и, наконец. Сунь Лутан в книге «Истинное описание кулачного искусства». Однако и в этих трудах было немало «темных» мест, понятным лишь знатокам.

Принципы стиля — это его важнейшая составная часть, некий костяк, вокруг которого и наращивается «плоть» синъицюань. Именно это позволяет следовать от простейших приемов, к сложной «внутренней работе» и способам ведения поединков. Теория синъицюань не отделена от практики, хотя и выражается в туманных философских терминах, например, «четыре образа», «пять первоэлементов». Это — особый для Китая вид миропонимания, затронувший и теорию ушу. В названиях принципов синъицюань встречается много чисел. Это специфическая «магия цифр», особый род нумерологического мышления, помогающий запоминать многие базовые требования в ушу.

Шесть взаимосоответствий

«Шесть взаимосоответствий» (люхэ) — древнейший принцип, встречающийся во многих стилях ушу, позволяющий сочетать внутренние и внешние аспекты. Для синъицюань он столь важен, что в древности стиль так и назывался — «кулак шести взаимосоответствий».

Из шести взаимосоответствий три относят к внешним, а три — к внутренним. Внешние соответствия — это взаимокоординация движений ступней и бедер кистей, локтей и колен, плеч и ягодиц (бедер). Внутренние соответствия заключаются во взаимозависимости сердца (духовного импульса) и воли, воли и ци, ци и физической силы-ли. Внутренние и внешние соответствия объединяются через понятие физической силы. Хотя она и причисляется к внутренним соответствиям, но лишь благодаря ей приходит в движение тело. Когда все элементы «люхэ» сливаются воедино, тогда внешнее движение становится выражением внутреннего импульса, а сознание человека соединяется с его действиями. Начинающие стараются лишь точно скопировать движения, не чувствуя их внутренней подоплеки. Поэтому человек, как духовно целостное существо, еще не проявил себя, существует лишь механическая игрушка, бездумно выполняющая заданную ей схему.

Для того, чтобы понять принцип «люхэ», надо задуматься над тем, что заставляет человека приходить в движение, откуда исходит импульс к удару, выбросу силы, вообще ко всякому действию? Что позволяет мастеру незаметным для глаза движением выбрасывать в удар фантастический импульс, в то время, как новичок, будь он даже физически силен, не способен и на малую долю этой энергии?

Первоначально может показаться, что все заключено в рациональном включении всех групп мышц и сложении векторов силы. Это, безусловно, правильно. Однако через несколько занятий приходит понимание, что существует и некий внутренний посыл к движению, реально присутствующий не только в ушу, но и во всех поступках человека. Поэтому, глядя как человек выполняет таолу, можно судить о его характере и чистоте помыслов.

Известное китайское изречение гласит: «Вы должны двигаться лишь тогда, когда не можете не двигаться». В этой фразе — суть «истинного движения». Когда человек устраняет все отвлекающие мысли, наполняется ци Неба и Земли, то движение приходит само собой. Здесь не требуется какой-то волевой приказ, все приходит абсолютно естественно.

Три внутренних взаимосоответствия

Сосредоточением всей психической деятельности человека, по древне китайским понятиям, является сердце (синь), которое противопоставляется физическому началу — телу «шэнь». «Исток движения заключен в сердце», — говорят учителя внутренних стилей. Сердце в данном случае — не конкретный орган и не физиологическая функция, но именно состояние сознания и души человека.

Сердце надо успокоить, очистить сознание, сделать его пустотным. Как учил Го Юньшэнь: «В сердце абсолютно пусто, нет наличия, но нет и отсутствия, нет бытия, но нет и небытия. Это и есть путь возвращения к пустоте того, что не имеет ни звука, ни запаха». Таким образом, «опустошение» сердца есть способ овладения Беспредельным. Боец не должен быть подвластен ярости или злости — существует лишь предельная чистота и ясность сознания. Тогда ваш разум становится ясным зеркалом, реально отражающим все явления, но которое само при этом не меняется. Итак, первый шаг к постижению трех внутренних взаимосоответствий — очищение и успокоение сознания. Здесь начинается первое соответствие «сердце-воля». Когда сознание успокоено, то зарождается волевой импульс, стимулирующий ток ци.

О какой воле идет речь? Прежде всего — это ясное желание выполнить прием, полное присутствие сознания в своем действии. Многие люди, долгими годами занимаясь ушу, так и не научились присутствовать своей волей в действиях.

Воля и сознание ни на миг не «отпускают» ни одно движение. Боец живет внутри форм, наполняя их. Воля — это понимание того, что делается. В синъицюань нет ни одного нефункционального или лишнего движения, каждая мельчайшая фаза имеет прикладное значение. Так создается гармония стиля, поэтому надо ясно представлять, зачем нужно то или иное движение.

Для того, чтобы наполнить движение волей, следует точно представлять точку выброса силы, а также (и это, пожалуй, главное) внутреннее соответствие. Например, выполняя «рубящее» движение ладонью пичжан, надо не только сосредоточить свое внимание на ребре ладони, но и почувствовать внутренний импульс, идущий от ноги, стоящей сзади, в ударную поверхность. Затем надо представить образ топора, острое лезвие которого наносит короткий тяжелый удар. После этого прорабатывается и ток ци по меридианам. Естественно, что все это делается не пофазно, но единым «взором». В пространстве как бы рисуется образ движения, а затем боец «входит» в этот образ.

Воля играет также роль «внутреннего ока», которым боец осматривает себя, концентрируя внимание на той или иной точке или энергетическом центре. Это является второй внутренней координацией «воля-ци».

Ци стимулирует сокращение мышц и реализуется третья внутренняя координация «ци — физическая сила». Физическая сила накладывается на циркуляцию ци и образуется так называемое «внутреннее усилие» — цзинь, характеризующее все внутренние стили. Обычные же люди применяют лишь силу мышц и усилие-цзинь у них отсутствует.

Три внешних взаимосоответствия

Три внешних взаимосоответствия — это координация между собой движений ступней и кистей, локтей и коленей, плеч и поясницы. Это соответствует принципу «трех сочленений», по которому плечи и поясница являются «корнем» удара, локти и колени — «серединой», а кисти и ступни — «верхушкой». Внешние соответствия позволяют передать мощный импульс через все три сочленения в любой удар и произвести выброс силы в любой точке тела, даже через плечо или живот. Синъицюань включает множество движений, которые трудно запомнить по отдельности, но поняв принцип трех внешних соответствий, можно без труда самому овладеть любым из них.

Первое соответствие — кисти координируются со ступнями. Обычно траектория движения кисти соответствует траектории движения ступни. Известное правило гласит: «руки и ноги достигают цели одновременно», то есть их движение оканчивается синхронно. Под первым внешним соответствием подразумевается сочетание между собой стоек и работы руками или «верха и низа». Как говорится: «Если верх пришел в движение, то начал двигаться и низ. Если двигается низ, то и верх не стоит на месте». Руки и ноги как бы усиливают друг друга. Например, при прямом ударе бэнцюань левой рукой импульс идет из правой ноги, а при правом бэнцюаь — из левой ноги. Таким образом, в соответствии с внутренними энергетическими нитями руки и ноги координируются крест накрест. Это значит, чо взаимокоординация — не просто процесс сложения векторов силы, но и включение внутреннего энергетического импульса. Не случайно мастера говорили: «Если внешнее не следует друг другу, то и внутреннее не приходит в гармонию», «Коль перемещения хаотичны, то и удары кулаками медленны». Задумайтесь над этой сентенцией!

Первое взаимосоответствие гласит, что руки и ноги взаимодействуют между собой неким «трущим» усилием». Что это за усилие? Фактически, мы уже упомянули о нем, говоря, что все члены тела тяготеют к энергетическому центру организма — даньтянь. Ступни, проходя мимо друг друга во время передвижений, «трутся», руки никогда не расходятся широко в стороны. Все это усиливает внутреннее напряжение и энергетизацию организма, накапливая ци для мощного выброса.

Второе взаимосоответствие — локти координируются с коленями. Здесь координация может быть как прямой — левый локоть с левым коленом, так и скрестным — левый локоть с правым коленом и наоборот. Между локтями и коленями также возникает «трущее» усилие. Локти и колени, являясь срединными сочленениями, задают направление движения конечностей и направляют выброс усилия, поэтому они должны точно быть ориентированы на точку удара. Например, при ударе бэнцюань локоть левой руки и колено левой ноги должны быть направлены непосредственно вперед, причем импульсы от колена и локтя должны складываться. В синъицюань часто встречается движение «панда лезет на дерево» — сгиб переднестоящей ноги в колене и одноименной руки в локте. Это движение обеспечивает безопасный разворот, так как защищает пах и корпус и позволяет сразу же перейти в нападение ударом пичжан. Мощь этого движения обеспечивается именно тем, что нога в колене и рука в локте сгибаются одновременно, причем на один и тот же угол, а затем движутся по одной и той же траектории.

Общее правило гласит: скрестная координация колен и локтей обеспечивает мощный выброс силы, а прямая координация обеспечивает подвижность тела и резкость движений. Особенно важна эта координация при ударе короткими рычагами, то есть локтями и коленями в ближнем бою. Это считается неканоническим типом ударов, однако, в поединках бойцы синъицюань довольно часто употребляют их.

Третье внешнее соответствие — координация движений плеч и поясницы или, как говорят в теории синъицюань, плеч и ягодиц. Поясница является средним сочленением всего тела. Это своеобразный руль, которым направляется импульс силы, зарождающийся в стопах — «корне». Стоит ошибиться в выборе угла вращения поясницей, и сила рассеивается или идет не в ту точку. При этом поясница и плечи вращаются в одну сторону и поворачиваются на одинаковый угол. Это правило важно не только для ударов, но и для разворотов тела. Плечи и поясница вращаются в одну сторону и находятся на одном и том же уровне. Если в комплексе «пяти первоэлементов» уровень этих «рулей силы» неизменен, то при выполнении форм животных он может меняться в соответствии с определенными правилами. Например, если в форме змеи левое плечо идет вниз, то опускается и левое бедро — кажется, боец извивается как рептилия.

Три этапа тренировок и три вида усилия в синъицюань

Основой основ синъицюань являются три типа упражнений (саньчжун ляньси). Речь идет об отработке трех видов внутреннего усилия — светлого, темного и изменчивого. А по существу, это — три этапа овладения каждым приемом и всей системой синъицюань. Сущность трех усилий постигается исключительно в процессе тренировок, считается, что если на овладение светлым усилием затрачивается год, темным — пять лет, изменчивым — десять лет.

Когда новичок приступает к занятиям синъицюань, он обычно не понимает внутренних основ движения и использует физическую силу. Это и есть светлое усилие (минцзинь). Оно используется в основном для резкой атаки прямым ударом, поэтому выброс светлого усилия сравнивают с резким ударом молнии — «сначала молния поджигает дерево, а лишь затем слышен раскат грома». Эта аллегория говорит о принципе жесткого светлого усилия в синъицюань: атака должна быть настолько быстрой, что противник сначала получает удар и лишь затем понимает, что произошло.

Не путайте светлое усилие с простым напряжением мышц. Излишнее напряжение мышц называется «грубой силой» (чжоли) и считается одной из грубейших ошибок в синъицюань. Светлое усилие используется в таких приемах, как прямой удар кулаком бэнцюань, отводящий блок хэнцюань, и чаще всего встречается в базовом разделе синъицюань «кулак пяти первоэлементов». Светлое усилие «не скрывает» себя — оно надеется на свою быстроту и точность удара, в отличие от темного усилия, где атака «спрятана».

Чтобы реализовать светлое усилие, надо придерживаться определенных правил: опустить плечи, следить за тем, чтобы локти всегда смотрели вниз. Светлое усилие проявляется в кистях рук, поэтому следите за положением ладони и кулака. Во время удара, сила сосредотачивается в точке «шэньмэнь» на внутренней стороне запястья (рис. 90). При ударах ладонью центр ладони втянут, большой палец отставленный в сторону, не должен быть напряжен. Светлое усилие соответствует первому этапу занятий нэйгун — «упражняя семя, изменяем ци» и первому шагу мастерства — «изменение в костях». Вместе они и составляют первый этап тренировок в синъицюань. Он предусматривает овладение базовой техникой, принципами координации различных частей тела, разучивание важнейших передвижений, развитие основных групп мышц и связок.

Темное усилие (аньцзинь) рождается из недр светлого. Оно основывается на сочетании физической силы и ци. Для этого надо прочувствовать тело как абсолютное целое, подчиненное единой энергетической нити. Если светлое усилие требует предельно жесткости, как внутри, так и снаружи, то про темное усилие говорят: «снаружи мягкое, но внутри твердое». Удары, наносимые с использованием этого типа усилия, требуют внешнего расслабления. Например, рубящий удар пичжан будет эффективен лишь в том случае, если ладонь не находится в предельном напряжении, но бьет тяжело и хлестко, словно пощечина. Именно через мягкость и реализуется жесткость. Этот принцип можно встретить и в тайцзицюань. Темное усилие подразумевает не прямую атаку, как этого требует светлое усилие, но сочетание прямого и кругового движения. Это легко проследить на примере «буравящего удара» цзуаньцюань. Кулак движется по дуге, «ввинчиваясь» вперед и обходя руку соперника. На темном усилии построено много блоков в синъицюань: рука никогда не встречает ударную поверхность соперника жестко под прямым углом, но мягко отводит ее в сторону по дуге, как бы снимая с нее импульс силы. «Взрывающийся удар» паоцюань сочетает в себе сразу оба усилия — в верхнем блоке присутствует темное усилие, а в прямом ударе — светлое. Поэтому темное и светлое не отрицают друг друга, но обычно сочетаются.

Темное усилие базируется на умении правильно расслабиться, оно зарождается из круговой траектории движения как конечности, так и всего корпуса, непрерывности движения и отсутствия остановок и рывков. Темное усилие проявляется при «топчущих» передвижениях в синъицюань. Центр сосредоточения темной силы — средние сочленения, то есть локти, колени, поясница. Эта сила не видна для противника, поэтому и внезапна. Сунь Лутан объяснял: «Когда человек достигает использования темного усилия, то применение приемов становится более искусным. Он поднимается, как грозный дракон, а опускается, как удар грома. Поднимаясь, он не отбрасывает тени, по своему духу похож на ветер, поднимающийся с земли. Он бьет, поднимаясь, и бьет опускаясь, будто накатывающая волна».

Использование темного усилия означает второй этап синъицюань. Ему соответствует второй этап во «внутреннем искусстве» — «упражняя ци, изменяем дух» и второй шаг мастерства — «изменение в мышцах». На втором этапе отрабатывается округлость, взаимосвязанность движений, мягкость и эластичность приемов. Одно движение вытекает из другого и уже несет в себе зародыш третьего. Изменчивое усилие (хуацзинь) — поистине искусство мастеров. Оно практически не требует применения физической силы, не зависит от возраста, мастера могли вести поединки и в 60–70 лет. Человек заимствует силу у своего противника и обращает ее против самого нападающего. Это как раз то, что Сунь Лутан называл «кулачным искусством вне кулачного искусства», а Го Юньшэнь — «не искусством силы, но мастерством духа». Изменчивое усилие — это умение воспринимать мир, не конфронтируя с ним, вечно ускользая от агрессии, мягко и незаметно отводя всякое зло. Сунь Лутан писал: «Можно использовать все — слово и молчание, прием и обычный жест, остановку и движение, лежачее положение и положение сидя и даже пищу… Лишь чувствуешь — и следуешь этому. Кажется это невозможным, но здесь нет ничего невозможного. Это и есть третий этап — изменчивое усилие, умелое использование трансформаций духа».

Это этап, когда большую роль играет интуиция, чувствование, нежели разум и физические усилия. Боец находится в полном единстве со Вселенной, трансформируется вместе с мировыми изменениями, поэтому для него нет ничего невозможного. Сам же он не предпринимает никаких активных действий, поэтому и говорится, что обладая безграничными возможностями, он сам не способен ничего сделать. Он лишь следует Дао.

Существует ряд форм, которые помогут овладеть изменчивым усилием, например, формы змеи или аллигатора, базирующиеся на заимствовании силы противника. Это усилие зарождается в плечах, бедрах, ногах, то есть в «корне» всего тела и составляет основу для темного и светлого усилий. Оно абсолютно незаметно, так как слито с обычными движениями человека.

Этот высший этап в энергетическом плане соответствует «изменениям духа и возвращением к пустоте», а также «омовением костного мозга». Это предельное состояние человека, на котором заканчивается собственно обучение и начинается реализация пути синъицюань.

На этом этапе не встретишь ничего абсолютного или жесткого: прямая содержит в себе дугу, дуга — прямую. Шаг вперед — уход от удара, уход назад — атаку. Передвижения устойчивы, но боец подобен летящей пушинке. Понятие «формы» исчезает, форма исчерпывается и преодолевается, как необходимый, но уже отработанный этап. Остается лишь ее внутренний прообраз, который мы понимаем под «волей» (и) или «опустошенным и чистым сознанием». Таков путь синъицюань — от грубой светлой силы, прямых и жестких движений к мягким округлым движениям и темному усилию, а затем к «бою вне боя» — изменчивому усилию.

Три сочленения

Три сочленения (саньцзе) — важный принцип в синъицюань, который мы неоднократно упоминали. Три сочленения — это «верхушка», «середина» и «корень». Все тело может быть разбито на эти три части, уподобляясь большому древу, через которое идут от земли живительные соки. Самые большие сочленения — это голова, корпус и руки (сердце) и ноги. В руке — это плечо — корень, локоть — середина, кисть — верхушка. В ноге — тазобедренный сустав — корень, коленный сустав — середина, голеностопный сустав — верхушка. В голове — это лоб, нос и подбородок. В корпусе — шея, грудь, живот (даньтяь). В ладони — пальцы, центр ладони, запястье. Этот перечень можно продолжить до бесконечности.

В момент выполнения приема все сочленения тела должны сливаться воедино, тогда усилие-цзинь будет стремительно передаваться в точку удара. На первый взгляд это может показаться несложным, однако, в традиционных школах проводили 5–6 лет, прежде чем полностью понимали принцип использования трех сочленений. Три сочленения связаны и с тремя видами усилия — светлым, темным и изменчивым.

Корень — это сосредоточение изменчивой силы, середина — темной силы, верхушка — светлого усилия. Ключевое правило синъицюань гласит: «усилие исходит из корня, направляется в среднем сочленении и достигает конечной точки в верхушке». Это значит, что, например, при ударе плечо (корень) будет порождать усилие, оттуда и начнется импульс. Локоть направляет усилие, приподнимаясь или опускаясь, а «выбрасываться» импульс будет через кулак — «верхушку». Движения плеча незаметны, локоть не наносит удара, но лишь направляет его.

Синъицюань основан на сочетании мягкой и жесткой силы. Посмотрим, как этого можно достичь, базируясь на теории трех сочленений. Например, если при рубящем ударе пичжан сконцентрировать равномерно по всей поверхности ладони, удар получится жестким, а перехода инь и ян не происходит. Поэтому в ударах используется более хитрая техника. При ударе ладонью сила сначала концентрируется в «корне» — точке «шэньмэнь» на запястье. В момент удара благодаря небольшому вращению ладонью сила из центра ладони «перетекает» в ребро со стороны мизинца. Эта часть ладони — «верхушка» — считается наполненной ян и жесткой, а часть ладони со стороны большого пальца — наполненной инь и мягкой. Произошло, таким образом, разделение инь и ян благодаря соблюдению принципа «трех сочленений».

Три сердца

«Три сердца» (сань синь) — принцип, позволяющий делать резкий выброс усилия. «Сердце» по-китайски может обозначать как физический орган, так и вообще «центр» или «середину». В данном случае имеется ввиду второе значение. «Три сердца» — это центр стопы, центр ладони и центр груди (иногда — макушка). В тот момент, когда боец стоит на месте и готовится к нанесению удара, все «три сердца» должны быть втянуты или «закрыты» — «опустошены». Это напоминает закрытый цветок на расцвете. Грудь и центры ладоней втянуты немного внутрь, пальцы ног «захватывают» землю, а центр стопы подтягивается вверх. В этот момент круговорот ци замкнут внутри тела, ци не проистекает на руку и не тратится.

В момент нанесения удара центр ладони подается чуть вперед, грудь немного распрямляется. Это должно напоминать неожиданный взрыв, когда осколки стремительно разлетаются от центра. Раскрытие производится мгновенно, затем «три сердца» опять закрываются, а тело вновь готово к продолжению атаки. Если вы научитесь «открывать» и «закрывать» три сердца, то удары можно наносить с близкого расстояния, так как они не будут зависеть от размаха руки, но лишь от выброса внутренней энергии.

Чередуя фазы открытия и закрытия «трех сердец», можно достичь ритмичных движений всего тела, которое будет напоминать одно большое бьющееся сердце.

Четыре образа

Мировая пружина Дао продолжает последовательно разворачиваться перед нами. Да и сами мы часть пружины… Два начала — инь и ян, разделяясь, порождают четыре образа или четыре проявления — «сы сян». Прежде всего «сы сян» это малое инь, большое инь, малое ян и большое ян, что символизирует стадии плавного взаимоперехода двух начала и постоянного присутствия одного в другом. Даже внутри себя инь и ян не статичны, но находятся в динамике. Например, в стадии перехода от малого инь к большому инь начало ян постепенно ослабевает. Это напоминает то, как тихо спускается ночь на землю, плавно сгущаются краски и меркнет свет дня. Таким образом, в мире нет практически никакого абсолютного начала. Также и в синъицюань каждый прием может траковаться по-разному, как удар и как блок, как удар снизу и как прямой удар и т. д. Пища также подразделяется в соответствии с четырьмя образами и в зависимости от этого подбирается рациональное питание в ушу.

В теории синъицюань существует еще одна трактовка четырех образов, пришедшая из даосизма — красный феникс, божество сюаньу, темный дракон, белый тигр. Красному фениксу соответствуют созвездия южного сектора неба, образующие форму птицы, а также стихия: огонь, красный свет, сезон — лето. Божеству сюаньу, представляющемуся в форме черепахи и змеи, соответствуют семь созвездий северного сектора неба, образующие форму двух сплетающихся рогатых змей, стихия — вода, цвет — черный, сезон — зима. С темным драконом соотносятся семь созвездий восточного сектора неба, стихия — дерево, цвет — зеленый, сезон — весна. Белому тигру соответствует семь созвездий западной части неба, стихия — золото, цвет — белый, сезон — весна. Таким образом, в понятие четырех образов входят и священные животные, и сезоны, и первостихии.

Как боец может реализовать в себе четыре образа? Для этого необходимо следовать четырем базовым формам синъицюань, о которых так говорят древние трактаты: «иметь ноги курицы, тело дракона, руки медведя, наклонять голову как тигр». Фактически речь идет об определенных позициях тела, которые позволяют соотнести занимающегося с натурфилософскими «четырьмя образами». И здесь, как обычно, за аллегорическими названиями кроятся вполне действенные советы. Отрабатывайте «четыре образа» с самого начала занятий синъицюань, первоначально проверяя себя на саньтиши, а затем контролируя позицию во всех остальных приемах.

Ноги курицы

Принцип «ноги курицы» (цзиузло) также называется «одиночной тяжестью» (даньчжун). В синъицюань в абсолютном большинстве случаев центр тяжести находится на одной ноге. Это похоже на то, как передвигается курица, поджав одну ногу. Данный принцип равносилен для многих позиций — стойки саньтиши, стойки на одной ноге (дулибу), скресной стойки себу. Центр тяжести может переходить с одной ноги на другую (в основном, он находится на заднестоящей ноге, что безопаснее с боевой точки зрения, так как можно легко уклоняться от ударов и контролировать ногой), но он всегда будет располагаться на 60–70 % на одной ноге.

Принцип «двойной тяжести» (шуанчжун), когда все практически равномерно распределено между ногами, довольно ущербен. Такая позиция не позволяет быстро атаковать и уходить от ударов, выполнять прыжки, удары ногой, повороты телом, резко уменьшает подвижность бойца. Практически лишь в одном случае стойка лабу, где вес распределяется равномерно на обе ноги, используется в синъицюань — в приеме «Три уровня опускаются на землю» — удар ладонями в стороны сверху-вниз из стойки мабу. Но и даже при мабу в синъицюань тяжесть немного превалирует на заднестоящей ноге.

Тело дракона

Дракон — одно из самых распространенных животных китайской мифологии. Он сочетает в себе два начала инь и ян, так рождается в море и выходит на сушу, соединяя в себе две стихии. Тело дракона гибко и подвижно и в то же время наполнено скрытой мощью, эта мощь — затаенная сипа потока воды, или взрыв, скрывающийся в петарде.

Принцип «тело дракона» (луншэнь) заключен в подвижности тела в сочетании с умением сосредоточить всю духовную энергию, всю физическую силу, все ци, а затем в едином потоке выбросить ее. Таким образом, «тело дракона» требует быстрого перехода от расслабления к моментальному напряжению, умения уклоняться корпусом от ударов, включать все тело в движение. Например, особая подвижность корпуса и поясницы необходима в форме змеи и в форме обезьяны, а моментальный переход от расслабления к напряжению в комплексе пяти первоэлементов.

Традиционно движения дракона в ушу означают также изменения уровня атаки, резкие, но при этом незаметные подъемы и опускания корпуса, будто дракон выходит из воды. В синъицюань существует принцип изменения уровней атаки, что позволяет запутать соперника.

Скрытая мощь «тела дракона» достигается за счет принципа «трех согнутых» (саньцюй). Это значит, что руки должны быть согнуты в локтях, ноги — в коленях, а кисти — в лучезапястных суставах, причем согнуты подобно полумесяцу, не больше и не меньше этого. Здесь рекомендуется то же требование — «подпружиненное» тело, концентрация ци в даньтянь. Без «трех согнутых» невозможна ни концентрация ци, ни выброс усилия — цзин, тело утрачивает свою упругую мощь.

Руки медведя

В китайской традиции медведь — одно из самых могучих животных, способное даже несильным ударом лапы свалить самого крепкого человека. Создатели синъицюань подметили, что медведь бьет не просто тяжело, он бьет хлестко, сочетая хлещущее, рвущее, пробивающее усилия в одном ударе. Максимальное напряжение испытывает лишь верхняя часть лапы — у человека это соответствует бицепсу, трицепсу и дельтовидной мышце. Остальная часть руки — лишь передаточное звено для этого импульса. На этом и базируется замечательное правило синъицюань — правило трех сочленений, по которому корень (верхнее сочленение — плечо) порождает и таит в себе силу, срединное сочленение (локоть) придает ему необходимую траекторию, а выброс усилия — цзин происходит из нижнего сочленения, например, из ладони.

Чтобы импульс, проходящий по руке, не рассеивался, необходимо все время держать локти близко к тепу и опущенными вниз. Они выполняют и другую функцию — защитную, прикрывая ребра, живот, грудь. Помните о важнейшем правиле синъицюань — при любом движении руки должны следовать вдоль тела, описывая его формы и тем самым создавая «мертвую зону» для ударов противника. Такое положение рук при опущенных локтях позволяет легко концентрировать ци в даньтянь и наполнять им руки, в чем вы сами без труда убедитесь на практике. Этот уникальный принцип, где сила таится в плечах, а локти смотрят вниз, можно встретить даже в современных видах единоборств, например, в боксе.

Наклоненная голова тигра

В синъицюань голова чуть наклонена вперед, подбородок подтянут, что позволяет защитить подбородок от удара противника, подняв плечо.

Тигр немного наклоняет голову перед тем, как броситься на добычу. Его взгляд холодно страшен, внимательно наблюдает за жертвой, ни на секунду не выпуская ее из виду. Здесь можно вспомнить кошку, зорко и почти незаметно следящую за мышью.

Когда тигр наклоняет голову, изменяется и весь его силуэт, спина немного выгибается, грудь подтягивается. Старайтесь образно представить не только силуэт тигра перед прыжком, но и сам его внутренний дух, — сосредоточенно яростный, неистовый в своей реализации, но при этом расчетливо точный в нападении и защите.

Восемь правил для правильной позиции

Восемь правил облегчают запоминание универсальных принципов синъицюань для идеально выверенной позиции. В этом стиле десятки различных стоек, сотни положений тела и их невозможно запомнить со всеми тонкостями. Однако есть определенные всеобщие принципы, знание которых гарантирует то, что любая ваша позиция будет считаться правильной. Восемь правил обычно называют «восьмью иероглифами», так как в древности каждое из них записывалось лишь одним иероглифом, и только мастера могли дать им трактовку. Каждый иероглиф подразумевает по три принципа и, таким образом, всего получается 24 взаимосвязанных правила.

1. «Три устремленности»

«Три устремленности» (саньдин) подразумевает позицию головы, рук и языка. Голова всегда «устремлена» вверх — «подвешена нитью к небу». Пальцы рук устремлены вперед. Это, конечно же, не значит, что вы должны напрягать их, вытягивая вперед, достаточно представить, что перед вами существует некий магнит, притягивающий едва заметно пальцы. Внешнее ребро ладони также диагонально направлено вперед в позиции саньтиши. Язык всегда «устремлен» вверх и касается неба, соединяя заднесрединный и переднесрединный меридианы. Представляйте, будто несколько нитей растягивают вас в разные стороны — голову вверх, руки — вперед, и ваша позиция получается ненапряженной, но устойчивой.

2. «Три застегнутости»

О принципе «застегнутости» мы говорили уже не раз. Говоря о «трех застегнутостях», учителя имеют в виду, что плечи тяготеют внутрь, немного сдвигаясь, локти тяготеют к корпусу, никогда не отходя от него далеко, а пальцы ног вместе со ступнями, как бы «ввинчиваясь» в землю. Эти «три застегнутости» (санькоу) уравновешивают «три устремленности» и направлены в противоположные стороны. «Устремленность» — это раскрытие наружу, «застегнутость» — обращение внутрь. В бою посредством двух противоположных сил достигается растягивание и сматывание внутренней энергетической нити, в обыденной жизни регулирование взаимоотношений с миром.

Обратите особое внимание на положение локтей — они никогда не отходят далеко от корпуса и всегда смотрят вниз. Именно правилом «застегнутости» достигается концентрация ци в даньтянь.

3. «Три округлости»

Первая «округлость» — это спина. Когда спина немного сгибается, то плечи сходятся внутрь, обретая «застегнутое» состояние. «Спина подобна луку» — говорят про это положение мастера. Однако позвоночник должен быть согнут до разумной степени, чтобы не затруднять циркуляцию ци вдоль позвоночного столба и не вредить ровному дыханию.

Вторая «округлость» касается положения груди. Представьте, что на груди лежит большой шар, поэтому она приобретает вогнутую форму. Эта вогнутость не должна быть заметной, она скорее предполагается внутренне, нежели проявляется внешне. Округлость груди соответствует уже известному нам правилу «трех сердец».

Третья «округлость» — это «пасть тигра» (хукоу), то есть промежуток между большим и указательным пальцами. В классическом положении «ладонь синъицюань» или «ладонь тигра» промежуток должен иметь полулунную форму. Это способствует напряжению в центре ладони и выбросу ци через точку «лаогун».

4. «Три отравленных»

«Три отравленных», называемых также «тремя стремительными», — это три острия, разящих соперника. В синъицюань такими своеобразными остриями являются не только руки и ноги, как в большинстве других стилей, но и определенное психическое воздействие на противника. Поэтому в синъицюань «отравленными» считаются сердце, руки и глаза. Чтобы поразить соперника, они должны обладать необычайной скоростью, не случайно их зовут «стремительными».

Сердце в китайской традиционной философии не просто физиологический орган, но средоточие психических сил, в отличие от «тела», которое символизирует физическое начало. В данном случае «отравленное сердце» — это боевая решимость и одновременно чистое состояние сознания. Ваша мысль охватывает соперника, лишает его воли, решительности, мужества. Своим психическим состоянием вы должны «давить» на него, ни на секунду не отпуская его от себя. Этому же способствует и «отравленный взгляд». Глаза обычно смотрят в глаза соперника, а ваш дух благодаря этому проникает в его мысли. Взгляд не выражает ни гнева, ни ярости. Он должен быть холоден и резать как стальной клинок. Он должен быть чувствительно болезнен для противника. Наносите удар взглядом не менее сильно, чем вы наносите рукой. Голова немного наклонена, подбородок втянут («наклоненная голова тигра»), взгляд энергетизирует пространство перед собой. Это и есть «дух глаз» (яньшэнь) или «способ управления взглядом» (яньфа).

Известные мастера Ли Лонэн и Го Юньшэнь обладали искусством «отравленного взгляда» в такой степени, что заставляли соперника отказаться от поединка, лишь посмотрев на него. Дело здесь не столько в самом взгляде, сколько во внутреннем состоянии бойца, а глаза лишь выражают его, проецируя боевую решимость во внешний мир. Прожигайте противника взглядом насквозь, одновременно следите за его глазами. Если зрачки противника расширились, значит он растерян, испуган или испытывает сильную боль. Когда зрачки сужаются, значит соперник взбешен и готовится к атаке. Если зрачки начинают «плавать» — это означает, что противник находится в состоянии нокдауна, у него замедлена реакция и потеряна ориентация.

Существует много способов развития взгляда, относящихся к разделу нэйгун, например, «вращение глазами открытого и закрытого» и древнее буддийское упражнение «глаза архата», которые следует включать в ежедневную утреннюю тренировку.

Когда в соперника вонзились два ваших «острия» — сердце и глаза, то можно пускать в действие и третье «отравленное острие» — руки. Естественно, что говоря об «отравленных руках», мы не имеем в виду то, что на руки наносится яд, хотя в некоторых школах ушу такое встречается для воздействия на слизистые оболочки соперника. В данном случае яд хотя и символичен, но тем не менее эффективен, чем настоящий. Речь идет об основной характерной особенности синъицюань — ударах по болевым точкам фалангами и кончиками пальцев, ребром ладони, локтями и т. д. Пословица точно передает смысл «трех отравленных»: «Отравленное сердце подобно тому, как кошка нападает на мышь. Отравленный взгляд, как у парящего ястреба, охотящегося на зайца. Отравленные руки, как у свирепого тигра, бросающегося на барана.

5. «Три охватывающих»

Даньтянь должен охватывать ци. Ум и храбрссть охватывают (наполняют) тело, локти охватывают (прижимаются) ребра.

Даньтянь всегда должен быть наполнен ци. Следите за тем, чтобы ци не рассеивалось напрасно, для чего придерживайтесь принципа «застегнутости», «растяжения и сматывания нити», регулярно занимайтесь нэйгун.

Этому же способствует и то, что локти должны быть всегда прижаты к корпусу. Здесь речь идет об уже известном нам «трущем усилии», которое позволяет избежать хаотичности в движении рук, делает четким вход и выход из атаки. Локти при любом движении защищают корпус от контратаки соперника или, как говорят в синъицюань, «сжимают ребра».

Если первые два «охватывающих» характеризуют состояние ци и физическго состояния, то третье говорит о духовном наполнении бойца. Сочетание ума и храбрости соответствует древним правилам «боевой морали», по которым «гражданское и военное идет вместе». Боец должен не просто блестяще владеть боевыми приемами, но и понимать, когда их можно применить. Принципы ушу охватывают не только краткие мгновения боя, но и распространяются на всю повседневную жизнь. Лишь человек, обладающий достаточным мужеством и глубиной ума, сможет уравновесить добро и зло внутри себя. Истинный боец не делает различий между экстремальными условиями поединка и событиями «мирной» действительности, он воспринимает жизнь в ее «таковости», во всей ее полноте, многообразии и неравномерности. Каждый момент жизни настоящего воина охвачен присутствием в ней чистого и спокойного сознания «человека целостных свойств», как называли мудрецов в Китае. «Перед лицом противника не меняйся, наедине с собой будь таким же, как и на людях», — говорят морально-этические уложения в ушу. Настоящий боец всегда должен обладать достаточным мужеством и умом, чтобы в любой ситуации оставаться Человеком и носителем духа боевых искусств.

6. «Три опущенных»

В любой позиции плечи и локти всегда должны быть опущены, а ци устремляется («опускается») в даньтянь. Новички часто при нанесении ударов поднимают плечи или передергивают ими.

Поднятые плечи создают застой ци в точке юйчжэнь, чуть ниже затылочного бугра. Это не позволяет ци подняться в верхний даньтянь, вызывает сильные головные боли, головокружение, потерю ориентации. Опущенное положение плеч зависит от того, насколько хорошо вы их расслабили. Представьте, что плечи притягиваются к центральным точкам ступней «юнцюань». Опущенные плечи задают и опущенное положение локтей.

«Ци опущено в даньтянь» — это кардинальный принцип всех «внутренних» стилей ушу. Ци наполняет нижнюю часть тела и «опустошает» макушку, что делает ее легкой, «взлетающей вверх», в то время как нижняя часть корпуса притягивается вниз.

7. «Три согнутых»

Руки согнуты в локтях, ноги — в коленях, кисти — в запястьях. Все тело находится в подпружиненном состоянии благодаря этим трем сгибам. Считается, что внутреннее ци движется не по прямой, а по дуге или спирали, поэтому внешние округлые формы тела должны повторять эту траекторию ци. Любой прямой угол сразу же вызывает застой ци в том или ином органе, может привести к «внутренней ране» (нэйша) — повреждению внутреннего органа, незаметному на первый взгляд, но влекущему за собой серьезную патологию различных систем. Например, постоянное выпрямление рук во время ударов может привести к сердечной аритмии, ног к заболеванию печени и почек и т. д.

Согнутое или, точнее, округлое положение рук, ног и корпуса делает эти части тела более подвижными, позволяет поддерживать их в срединном состоянии между абсолютным напряжением и абсолютным расслаблением. В необходимый момент может включиться в работу любая группа мышц, а время на первоначальное расслабление мышцы-антагониста не затрачивается. Например, если из левосторонней саньтиши вы захотите нанести прямой удар ногой, а нога эта будет выпрямлена в колене, то старт ноги будет медленным и вялым. Вам придется сначала сгибать эту ногу, регулировать вес тела и лишь затем выносить ногу на удар. На это затрачивается много времени, а противник по передергиванию вашего тела без труда поймет, что вы готовите атаку.

8. «Три вытянутых»

Представьте, что к вам привязано несколько нитей, растягивающих тело в разные стороны. Первая — привязана к макушке, благодаря чему шея выпрямляется как у петуха, при этом подбородок подтянут к себе. Вторая нить привязана к пояснице и тянет ее назад, благодаря чему она чуть выгибается, однако, остается по-прежнему расслабленной. Даньтянь подтягивается внутрь, тело приобретает форму заряженного лука. Поясница — это срединное сочленение всего тела и про нее говорят, «если срединное сочленение опустошено, то и все тело опустошено». Поэтому, подав поясницу немного назад, вы «наполняете» ее, «заряжаете» силой.

К каждому колену также привязано по нити. Ноги в коленях всегда согнуты и поддерживаются этими двумя нитями в упругом состоянии. Нити тянут колени вперед и немного внутрь. Древний трактат по синъицюань учит: «Если макушка вытянута вверх, то ци и усилие-цзинь поднимаются в верхний даньтянь, если поясница выгнута назад, то сила наполняет все тело, если колени вытянуты вперед, то боец находится в устойчивой позиции».

Характерные ошибки при занятиях синъицюань

Исправление ошибок требует немало внимания, в синъицюань разработана даже особая «теория исправления ошибок». Методика коррекции наиболее грубых недостатков сложилась еще при Ли Лонэне. Много внимания уделял этому Сунь Лутан, который довел эту теорию до логического завершения.

Чаще всего встречается десять грубых ошибок:

1. При передвижениях вперед и назад корпус поднимается и опускается, а сами передвижения неустойчивы и медленны.

2. Наклоненная голова и согнутая поясница (ее обычно называют «кошачей») приводят к тому, что духовный импульс не поднимается в верхний даньтянь, а после занятий в теле чувствуется усталость, могут появиться головные боли.

3. Руки слишком напряжены и выпрямлены в локтях. В этом случае физическая сила теряет всякий смысл, мышцы теряют возможность к резкому сокращению.

4. Дыхание производится грудью, ци не может опуститься вниз в даньтянь. Удары исходят не от поясницы, а наносятся лишь силой рук.

5. Не соблюдаются шесть координаций и выброс силы оказывается не цельным.

6. Руки и ноги не координируются между собой, из-за чего усилие получается недостаточным.

7. Когда удар кулаком не наполнен усилием, исходящим от всего тела, то даньтянь считается «опустошенным».

8. Руки, ноги и корпус не следуют друг за другом, что ведет к потере равновесия.

9. Если «три тела» (ноги, руки и голова) не объединены, то и усилие утрачивает свой корень, а все движения хаотичны.

10. «Потухший» взгляд, который не наполняет выполняемые действия духом решительности и волей к победе.

Цель синъицюань — не только в приобретении умения вести поединок, но и в сохранении здоровья, стабилизации своего психического состояния. Эти два начала тесно взаимосвязаны, так как не имея физического и психического здоровья, невозможно овладеть синъицюань именно как боевым искусством. В теории «внутренних» стилей существует «три вреда» или «три зла» (саньхуай) — три болезнетворных фактора, не позволяющих эффективно заниматься ушу. Они встречаются не только у начинающих, но даже и у тех, у кого за спиной несколько лет занятий ушу. «Три вреда» — это «излишнее напряжение ци» или неоправданные задержки дыхания (нуци), использование «грубой силы» (чжоли), напряженная грудь и выпяченный живот.

Излишнее напряжение ци возникает в том случае, если мышцы груди напряжены, дыхание происходит в основном за счет межреберных мышц, а не за счет живота, вход больше выдоха, во время ударов или других технических действий происходит задержка дыхания.

Напряжение ци вредит пяти полым органам: сердцу, селезенке, печени, легким и почкам. Правильная циркуляция ци обеспечивает ритмизацию в работе этих органов: напряжение-расслабление, открытие-закрытие, подъем-опускание и т. д. Если, например, в груди создается напряжение, то и сердце испытывает излишнюю нагрузку, у человека появляются головные боли и головокружение.

Синдром «грубой силы» чаще всего встречается у начинающих. Они стремятся выполнять все приемы, прилагая максимум усилий, их движения получаются дергаными, в них отсутствует внутреннее наполнение. Во «внутренних» стилях физическая сила, хотя и играет немаловажную роль, но является все же не главенствующим, но вспомогательным фактором. Важный принцип — это «преодоление силы с помощью слабости» и «вначале достигается полное расслабление, дабы затем достичь максимального напряжения. Упор на грубую силу мешает циркуляции ци, сбивает дыхание. Стремитесь избегать любого излишнего напряжения, особенно в статичных позициях цигун и в саньтиши. Наличие грубой силы в теле даст о себе знать «ломотой» в руках и ногах после тренировки.

Третье «зло» противоречит важнейшему принципу синъицюань, который гласит: «опустошите грудь и наполните живот». Нередко можно у начинающих встретить такую ошибку: они подают вперед грудь и широко расправляют плечи. Ци поднимается вверх и таким образом верхняя часть тела наполняется, а нижняя — опустошается. Это приводит к тому, что сбивается дыхание, теряется равновесие, в теле появляется «грубая сила», удар не подкрепляется импульсом всего тела. Не втягивайте искусственно живот и не расправляйте широко грудь. Будучи внутренне собранным, снаружи кажитесь расслабленным, дышите животом. Обратите внимание на старые китайские изображения святых даосов или буддийских монахов — у них у всех немного впалая грудь, а живот чуть подан вперед.

Общая теория удара и виды усилий в синъицюань

Прежде чем перейти к изучению базовых приемов, скажем несколько слов о базовых принципах нанесения удара в синъицюань.

В этом стиле удар может наноситься любой частью тепа из любого положения. Наиболее рапространенными являются кулак, ладонь, пальцы, предплечье, локти, плечи, колени, голень, стопа. Любой удар представляет собой сложение импульса физической силы и энергетическго выброса ци (фаци). В результате наложения физической силы, выброса ци, импульса всего тела образуется особый род усилия — цзинь. В синъицюань рассматривается около десяти видов усилий: темное, светлое, изменчивое, трущее, давящее, «в один цунь» и другие.

Что же следует знать об общих принципах нанесения ударов в синъицюань?

Прежде всего удар в синъицюань принципиально отличается от удара в карате или боксе — он не носит акцентированно-проламывающего характера. Выброс усилия-цзинь происходит внутрь соперника на 3–4 см. На поверхности тела может даже не остаться следа, зато внутри будто разрывается бомба. Это и есть «выброс усилия на один цунь» (2,5 см) внутрь — цуньцзинь. Это правило равносильно для всех ударов, оно легче всего осваивается при ударах рукой. Представьте, будто наносите удар не по поверхности, а за нее на несколько сантиметров. Через руку вы передаете в противника энергетический импульс, идущий из даньтянь (рис. 182).

Выброс «цуньцзинь» осваивается годами. Когда боец овладел этим умением полностью, он уже не зависит от своей физической силы и массы тела. За счет чего обеспечивается такой удар? Ответ может многих удивить — за счет грамотного и полного расслабления. Чтобы понять это правило, приведем один забавный пример: вспомните, как женщина бьет пощечину. Казалось бы, прикладывается минимум усилий, да и ладонь весит немного, однако, удар получается хлестким и сильным. Стоит лишь немного напрячь руку, и весь эффект пропадает. И другой пример: хлыст или бич. Кончик бича достигает почти скорости звука в конечной фазе движения, за счет чего и происходит громкий хлопок, хотя сама рука двигается значительно медленнее. Здесь гибкость и «слабость» бича в несколько сот раз ускоряют и усиливают удар.

Рассмотрим простейший прямой удар рукой бэнцюань. Усилие «перетекает» от плеча в кисть (напомним, что при этом оно исходит от ступней). Если рука одинаково напряжена на всех фазах удара, то удар получается похожим на толчок или на удар бревном. Он может даже свалить человека, что даст минимум эффекта при максимуме усилий. Можно сделать наоборот, опираясь на принцип «трех сочленений». Мышцы напрягаются и расслабляются поочередно. Удар начинается с массивных групп мышц плеча («корень») — дельтовидной мышцы, бицепса, трицепса, здесь же подключается широчайшая и ряд других мышц спины, затем напряжение переходит на мышцы предплечья («срединное сочленение»), при этом мышцы плеча немного расслабляются. В этот момент кулак абсолютно расслаблен. В конечной фазе — в момент контакта — сила «проявляется» в верхнем сочленении». Это значит, что напряженным становится лишь кулак или ладонь, все остальные мышцы практически расслаблены. Происходит крайне резкий, болезненный удар, который по силе не уступает удару боксера в перчатке, лишенному возможности выполнить «цуньцзинь» из-за компенсирующей роли перчатки. Удар должен быть коротким. Запомним: лишь воздействие в 0,6–0,7 сек может считаться ударом, все остальное будет толчком.

Внешне синъицюань кажется жестким стилем. Однако внутри должна присутствовать мягкость, близкая к расслабленности. Плечи свободно ходят и не закрепощены, поясница также расслаблена и не гасит удар. Таким же образом в «цуньцзинь» наносятся любые удары — «рубящий», «буравящий», удары локтями и т. д. При ударах ногами, например, в начальной фазе подъема ноги нельзя напрягать голень, так как она затормозит выброс усилия. Голень и носок напряжены лишь в момент контакта. Во всех ударах напряжение должно продолжаться минимальное количество времени. Чем меньше оно будет, тем мощнее станет выброс усилия. Таким образом, в синъицюань сочетаются и взаимодействуют, взаимодополняют мягкое и жесткое, напряжение и расслабление.

«Настоящий удар идет от земли», — говорят мастера. Это значит, что удар исходит от ног, ступни немного вращаются внутрь, как бы подавая импульс наверх. За счет мощного движения бедер удар приобретает четко направленный импульс и идет в ударную поверхность, поясница, как руль, направляет и распределяет усилия. Сила и хлесткость удара зависят от удобной, хорошо сбалансированной и правильно выбранной стойки.

Принцип «цуньцзинь» наилучшим образом заметен при точечном воздействии на особые зоны тела. Поэтому даже при выполнении одиночных комплексов надо точно представлять, куда идет удар и какие последствия он может иметь. Принципы боевой морали ушу говорят, что защита должна быть адекватна нападению, и никогда не следует причинять сопернику больший урон, нежели он желает причинить тебе.

Желательно большинство ударов проводить фалангами пальцев и кулаком в позиции гуаньцюань или гэцюань, наносить удары в четко обозначенные точки. «Пустых» ударов быть не должно. За удары без определенной, четкой цели, в «воздух» в традиционных школах ушу строго наказывали вплоть до изгнания. «Пустой удар» противоречит важнейшему постулату ушу, что всякое движение должно быть наводнено смыслом, внутренним духом и волей бойца.

Удар ладонью может быть тяжелым и «прилипать» к телу соперника, подобно тому, как ноги при передвижениях прилипают к земле. Ладонь никогда не должна быть одинаково напряжена во всех своих частях — одна ее поверхность должна быть мягкой, другая — жесткой (см. «Ладонь тигра»). Это обеспечивает «ценьцзинь» и в ударах ладонью.

Большинство ударов наносятся с одновременным передвижением вперед или отходом назад. Здесь принципиально важна взаимокоординация работы ног, рук, поясницы. Например, если ноги и руки идут вперед, а корпус «залипает» на месте, то удар получается вялым. Если корпус и руки опережают движение ногами, то получается «завал» вперед, что может привести к потере равновесия и открыть голову для атаки соперника.

Помните, что соперник тоже двигается, идеальная неподвижная мишень как на тренировке, так и в бою исключена. Рассчитывайте на то, что во время вашего удара даже неопытный соперник будет делать шаг назад, а опытный — в бок. Чтобы наверняка достичь ударом соперника, используйте следующее правило: удар ногой наносится с расстояния вытянутой руки, удар рукой — с расстояния вытянутого плеча, удары локтями и коленями, когда вы стоите вплотную.

В теории синъицюань рассматривается, помимо «цуньцзинь», еще четыре типа усилия, обеспечивающие мощь удара.

В синъицюань практически не существует ударов, наносимых на месте. Любой удар требует передвижения, благодаря чему складывается импульс руки и ци из даньтянь с импульсом движения всего тела. Это касается не только ударов руками, но и ногами, которые наносятся с небольшим подскоком. Во время шага вперед, ноги не сильно притопывают о землю, поэтому этот тип усилия называется тацзинь — «притопывающим усилием». Ноги должны «прилипать» к земле. Для этого мастера используют не очень эстетичное, но весьма точное сравнение: «ставьте ноги на землю, прилипая к ней, будто падает кусок глины». Ноги не должны делать ни одного лишнего движения, приклеиваясь к земле. Во время постановки ступни едва заметно поворачиваются внутрь, как бы «привинчиваясь» к полу, что создает дополнительное напряжение в даньтянь.

Другой вид усилия — «усилие броска» (пуцзинь) говорит о динамике атаки в синъицюань. Боец, нанося удар, должен напоминать кошку, бросающуюся на мышь, или свирепого тигра, бросающегося на барана. Тело полностью «выбрасывается» в удар, устремляясь вперед единым энергетическим сгустком. Это усилие исходит из точек «юнцюань» на стопах и из области «вэйлюй» на крестце, направляется поясницей, поднимается по позвоночнику, наполняет грудь и в соответствии с правилом «трех сочленений» выбрасывается в руках.

Сматывание и разматывание внутренней нити также связано с важнейшим видом усилия, называемого «усилием растяжения» — шуцзинь. Это некое эластичное, упругое усилие разматывания энергетической нити, проявляющееся во время удара рукой или ногой. Легче всего его прочувствовать в момент выдвижения вперед одной из конечностей, будто вы натягиваете бинт из эластичной резины, который, однако, не мешает удару и не затормаживает его. Сложнее понять шуцзинь на примере всего тела. Здесь надо помнить базовый принцип — голова бойца «привязана к небу», а ноги укоренены в земле. Таким образом, создается ощущение, что человек находится на растяжках между двумя членами вселенской триады. В связи с внутренним натяжением руки и ноги никогда при ударе не распрямляются полностью, сохраняя в себе энергию.

«Усилию растяжения» противостоит и в то же время дополняет «усилие сокращения» или «сматывания нити» — гоцзинь. Оно возникает, когда боец держит грудь немного втянутой, ягодицы напряженными, верх бедер подобранным внутрь, локти близко к корпусу. Это центростремительное усилие, индуцирующее энергетический импульс в даньтянь и возвращающее конечности обратно после каждого удара.

Благодаря пяти базовым видам усилия — «усилию в один цунь», «притопывающему усилию», «усилию броска», «усилию растяжения», «усилию сокращения» — удары происходят как бы сами по себе, свободно и ненапряженно, подобно обертонам в музыке, образующих симфоническое звучание благодаря лишь своему многообразию. Сознание отслеживает каждый миллиметр удара, но при этом не приказывает «сделать такой-то прием». Происходит лишь разматывание и сматывание нити, открытие и закрытие некоего «внутреннего тела». Тело подобно одному огромному сердцу, сокращающемуся в своем ритме.

Еще один принцип атаки в синъицюань заключается в ударе в болевые точки. В этом стиле практически не наносится ударов «вообще», но ведется «прицельный огонь» по ряду жизненно важных мест. Для этого используются особые позиции кулака, пальцев или ладони, позволяющие поразить противника независимо от его защиты. Даже если соперник прекрасно защищается, удары наносятся по его конечностям, чтобы заставить его опустить руки или замедлить передвижения. Известное правило гласит: «Видишь руку — бей в руку, видишь ногу — бей в ногу». Если удар фалангой согнутого пальца попадает в нужную точку мышцы руки, он парализует конечность. Это правило требует блестящего знания меридиальной системы организма и его анатомии. Все учителя синъицюань являются хорошими медиками и чаще используют свои знания для врачевания людей, нежели для нанесения им вреда, веря в потенциальную доброту мира.