Слияние с Шивой

Махадеванам према Любовь Богов

Понедельник. УРОК 127. Природа преданности

Преданность в индуизме называют словом "бхакти". Это целая область знания и практики, которая простирается от проявления детского любопытства к неизвестному до глубокого благоговения, которое приходит с пониманием эзотерического механизма взаимодействия трех миров. Индуизм рассматривает все бытие исходя из существования трех миров. Первый Мир — это физическая Вселенная. Второй Мир — тонкая астральная или, другими словами, ментальная сфера существования, в которой живут дэвы (ангелы) и духи. Третий Мир — это духовная сфера Махадэвов, Божеств и Богов. Индуизм представляет гармоничное функционирование всех трех миров. Индуист приходит к религии тогда, когда начинает понимать Второй и Третий Миры. Эти внутренние миры естественным образом вдохновляют такого человека, отвечая на его любовь, преданность и благоговение. Эти Миры прекрасны.

В индуизме преданность проявляется на многих уровнях, а также в различные периоды развития души. Все формы преданности равны и ни одна из них не претендует на единственно верную форму поклонения. Существует поклонение Божествам рода, священным текстам, святым и садгуру. Но одной из самых распространенных форм поклонения в индуизме является преданность Богу и Богам. Говорится, что индуистский пантеон насчитывает 330 миллионов Богов. Тем не менее, все индуисты верят в одну Верховную Сущность, которая пронизывает собой всю Вселенную.

Многие Боги воспринимаются как божественные создания этой Единой Сущности. Эти Боги (Махадэвы) являются реальными существами, способными мыслить и чувствовать в гораздо большей степени, чем это присуще человеку. Итак, в индуизме существует один Бог, но много Божеств. Лишь некоторым из этих Божеств строят храмы и проводят пуджи. В современном индуизме ведущее место занимают Ганеша, Шива, Субрахманья, Вишну и Шакти. Конечно, еще есть много Божеств, которым проводятся ежедневные обряды и читаются мантры в домашних святилищах. В их число входят Брахма, Сурья, Сарасвати, Лакшми, Агни, Чандра, Айяппан, Хануман, Марьямман и другие.

Традиционным в индуизме является принятие Ишта Дэваты — личного Божества, выбранного из огромного пантеона, часто в соответствии с традицией, существующей в семье верующего. Выбор личного Божества может также основываться на чувстве близости к одной из форм божественного проявления. В том и состоит уникальность всеохватывающей природы индуизма, к котором один верующий может поклоняться Ганеше, а его друг — Субрахманье или Вишну, и каждый уважает выбор другого, и не существует поводов для конфликта. Такое уникально глубокое и универсальное понимание индуизма выражается в том, что в стенах одного храма может проходить одновременное поклонение различным Божествам. В соответствии с духовным раскрытием и внутренними нуждами идущего по духовному пути с годами может даже происходить смена личного Божества.

Вторник. УРОК 128. Боги — это живые существа

Религия индуизма учит терпимости, что способствует различным формам поклонения, разным и глубоко личным выражениям преданности, и даже допускает, чтобы по жизни нас вели разные Боги. Индуизм — это одна религия под единой божественной иерархией, которая следит за гармоничной работой всех трех миров. Эти разумные существа развились на протяжении эонов и способны помочь человечеству, не принимая физическую оболочку. Эти великие Махадэвы, вместе с их божествами-помощниками, живут и постоянно неутомимо работают для людей нашей религии, защищая и направляя их, открывая новые двери и закрывая неиспользованные старые. Боги, которым поклоняются в индуизме, обитают в Третьем Мире, используя помощь божеств Второго Мира.

В индуистском храме, где встречаются эти три мира, верующие обращаются к Богам. Храм является дворцом, в котором обитают Боги. Храм — это видимый дом Богов, это священное место, отличающееся от других мест на Земле. Индуист, входя в храм, должен общаться с Богами особым образом.

Хотя верующий редко видит Божество физическим зрением, он осознает Его, ощущая в храме божественное присутствие. Когда индуист приближается к святая святых, он полностью осознает, что там находится великое, разумное существо, более развитое, чем он сам. Бог реально воспринимает верующего, охраняя его и зная его самые потаенные мысли. Он способен решить любую проблему, которую верующий может мысленно положить к священным стопам Господа. Важно, чтобы мы приближались к Божеству сознательно, будучи уверенными, что наши нужды известны во внутренних духовных мирах.

Каменное изваяние Бога или металлическая скульптура, янтра или другая священная форма просто указывают на то место, в котором Бог будет проявлять себя, или будет находиться над этим изображением, пребывая в Своем эфирном теле. На изображение Божества можно смотреть как на антенну, принимающую божественные лучи, или как на материальное тело, в котором, или посредством которого, Бог проявляется в этом Первом Мире. В процессе реинкарнации человек меняет свои тела. Подобным образом и Боги в течение определенного промежутка времени обитают своими тонкими телами в этих храмовых изображениях. Когда мы проводим пуджу (религиозную церемонию), мы привлекаем внимание дэвов и Махадэвов, находящихся во внутренних мирах. В этом и состоит цель пуджи, являющейся одной из форм общения. Чтобы улучшить это общение, мы устраиваем в храме и в своем доме алтарь. Благодаря нашей преданности, мыслям, чувствам, которые излучаются и действуют на окружающую обстановку, это место становится заряженным, магнетизированным.

Среда. УРОК 129. Общение с Богами

Чтение священных текстов, мантр, сатсанг, проведение церемоний — всё вносит свой вклад в этот священный процесс, создавая атмосферу, в которую привлекаются Боги, и в которой они могут появляться. Под словом "появляться" я имею в виду, что они действительно приходят и задерживаются здесь, и могут находиться на протяжении определенного времени, если поддерживается чистая и спокойная вибрация. Алтарь обладает определенной энергией. Во всем мире в алтарях и храмах нашей религии живут дэвы и великие Боги. Когда вы попадаете в такие святые места, то можете ощущать их святость. Вы можете ощущать присутствие этих божественных существ и их излучение, которое называется даршаном. Реальность Махадэвов и их даршан верующий может ощутить с помощью третьего глаза или (как бывает чаще) глядя на физическую форму на алтаре и внутренне зная, что там, внутри микрокосма, находится Божество. Этот даршан могут ощутить все верующие, и это чувство укрепляется по мере того, как преданность становится совершеннее. С даршаном могут быть посланы различные сообщения, сопровождающие вибрационные эманации, исходящими от Махадэвов, равно как и от их представителей — дэвов Второго Мира, которые выполняют для них работу в святилищах и алтарях.

Чтобы понять, каким образом на вас действует даршан, давайте поговрим о повседневном общении с помощью языка, о его тонкой форме воздействия. Вы слышите звуки моего голоса с помощью уха. Ваш разум воспринимает значение сказанного, так как благодаря знанию языка, на котором я говорю, вы знаете, как перевести эти звуковые вибрации в то, что они означают. Даршан — тоже один из видов вибрации. Сначала это просто взгляд на образ Божества в святилище. Позже на смену этому взгляду приходит ясновидение или очищенное познание, полученное с помощью чувствительных ганглий вашей нервной системы — чакр. С помощью этих рецепторов (часто бессознательно) воспринимается послание. Возможно это произойдет не сразу, но то послание, которое заключено в дарашане и исходит от Махадэвы — Господа Ганеши, Господа Муруги, самого Господа Шивы — проявится в вашей жизни. Так разговаривают Боги. Это общение гораздо более реальное, чем общение с помощью языка, которым вы пользуетесь каждый день. Нет необходимости в немедленном понимании этого сообщения. Верующий может покинуть храм, чувствуя, что никакого послания не было, или даже толком не понимая своим интеллектуальным разумом, что значил даршан. Даже те слова, которые вы сейчас читаете, могут оставаться непознанными в течение дней, недель и даже месяцев. Со временем глубина значения раскроется сама.

Посещение индуистского храма, даршан волшебных Богов нашей религии — все это вместе взятое может изменить жизнь поклоняющегося. Все это приводит к изменению течения праны — жизненных токов внутри тела верующего. Все это направляет его осознавание в более глубокие чакры. Это приводит в порядок его верования и вытекающий из них взгляд на мир. Однако изменение происходит постепенно. После посещения храма человек на протяжении многих месяцев живет опытом общения с Божеством. Он все больше и больше знакомится с Божеством и начинает Его любить. Божество узнаёт преданного и любит его, помогая ему и осуществляя руководство всем процессом его развития. Даршан, полученный в великих храмах наших Богов, может изменить карму, которая возникла много жизней назад, очистить карму, созданную самим человеком сотни лет назад, которая сейчас в виде семян ожидает своего проявления. Если проявление в будущем этих семян не приведет к улучшению эволюции души, милостью Богов эти семена могут быть удалены.

Четверг. УРОК 130. Значение поклонения изображению

Индуистские храмы являются новым явлением на Западе, где неизвестна особая, полностью эзотеричная природа индуистского храма. Одно из первых недопониманий — назначение и функция храмовых изваяний. Иудейско-христианская традиция строго предостерегает от поклонения идолам, хотя в католицизме почитаются изваяния, а в восточной православной церкви с благоговением поклоняются иконам. Индуисты поклоняются не идолам, не каменным изваяниям. Они поклоняются Богу и великим богоподобным Махадэвам. Материальный образ представляет собой лишь канал Божества внутреннего плана, которое парит над статуей или же находится внутри нее. Физический образ не обязателен для процесса общения. Бог может выполнять свою работу в храме и без этого, и в некоторых индуистских храмах на алтаре нет образа — там расположена янтра (символическая, мистическая диаграмма). Есть также храмы, в которых находится лишь маленький камень или кристалл, обозначающий то место, где поклоняются Богу. Однако созерцание видимого образа улучшает поклонение верующего, позволяя разуму сфокусироваться на священных связях между тремя мирами, позволяя нервной системе открыться для даршана.

Сила взгляда велика. Взгляд — это первая связь между верующим и Божеством. Созерцание образа в святилище стимулирует и улучшает поток духовных энергий (пран) в разуме и теле. Каждое Божество выполняет определенные функции и, если так можно выразиться, отвечает за определенные сферы внутреннего и внешнего разума. Созерцание изображения Божества, понимание, какому Божеству осуществляется поклонение, раскрывает внутри разума похожий образ и подготавливает путь для более глубокой преданности.

В индуистском храме часто можно наблюдать многообразие проводимых одновременно действий и церемоний. В одном углу храма большая семья или родовая община с сотнями членов могут с радостью праздновать свадьбу. У другого святилища может плакать женщина перед образом Божества, опечаленная какой-либо бедой и нуждающаяся в утешении. В другом месте при большим скоплением народа происходит благословение ребенка и несколько групп храмовых музыкантов наполняют помещение пронзительными звуками нагасварама и барабана. После того, как пуджа подходит к своей высшей точке, священники-брахманы заходят в святилище, а затем разносят камфору и священный пепел, а также святую воду сотням поклоняющихся, толпящихся и страстно желающих получить мимолетный взгляд Божества. Все это происходит одновременно, непосредственно, но полностью организованно. Такое многообразие религиозных церемоний и религиозную преданность можно увидеть лишь в индуистском храме. Нет ни одного места на Земле, похожего на индуистский храм.

Эзотерически, Боги, присутствующие в храме и живущие в микрокосме, могут необычайно быстро входить в контакт с каждым человеком, находящимся в храме. В нем происходит так много событий, что каждый может почувствовать себя наедине с Богом. У плачущей женщины есть время поплакать. Никто не считает, что она мешает соседней свадьбе. Никто этой женщины даже не замечает. Храм наполнен таким количеством людей и в нем столько всего происходит, что каждый свободен в том, каким образом поклоняться именно в этот день — плакать, смеяться, петь, или сидеть в дальнем углу в молчаливом созерцании.

Пятница. УРОК 131. Центральная роль храма

Индуистский храм, как и сам индуизм, способен принять и окружить заботой каждого человека. Никто никогда не говорит, что вы должны поклоняться каким-то определенным образом, или же что вы должны молчать, пока проводится церемония богослужения. Индуизм принимает всё и ничего не отбрасывает. Он поощряет всех прийти к Богу и не настаивает ни одном из видов преданности. Индуисты всегда хотят жить вблизи храма, чтобы регулярно его посещать. Входя в храм, люди выносят на суд Богов все свои трудности. Индуисты относятся к храму очень серьезно, и в то же время просто. Это отношение носит как формальный, так и неформальный характер. В перерыве между пуджами некоторые могут сидеть и разговаривать, в то время как другие совершают акт поклонения. Вы даже можете встретить двух людей, обсуждающий в храме какой-то вопрос, призывая Божество в качестве судьи их спора, наделяющего ясностью разума каждую из спорящих сторон.

В каждом индуистском храме мира есть свои правила проведения богослужения и поведения внутри храма. В некоторых храмах (фактически, в большинстве храмов Южной Индии) мужчины должны снимать свои рубахи и входить в храм обнаженными по пояс. Однако в южно-индийском храме, расположенном в Нью-Йорке, можно находиться в деловом костюме. В каждом храме есть особые правила, и при первом посещении вам нужно понаблюдать за тем, как ведут себя другие люди.

Индуизм является наиболее динамичной религией на планете, самой всесторонней и всеобъемлющей. Индуист всегда, в каждый момент своей жизни, наполнен религией. Это религия любви. В одно духовное тело всех индуистов объединяют общие узы: законы кармы и дхармы, вера в реинкарнацию, вездесущее Божество, вечные традиции и наши Боги. Наша религия — религия близости друг к другу, основанной на общей любви к одним и тем же Богам. Все индуисты — это одна семья, так как мы не можем отделить одного Бога слишком далеко от другого. Каждый из них в своей небесной сфере также принадлежит одной семье, божественной иерархии, которая правит и правила индуизмом с незапамятных времен и будет вечно править санатана-дхармой.

Индуизм, как религия, никогда не был создан или основан кем-либо. Поэтому у него нет конца. До тех пор, пока жители Персии не назвали "индусами" тех, кто жил на востоке от реки Инд, пока для описания их религиозных практик не стали использовать слово "индуизм", эта древняя вера имела ранее другое название — санатана-дхарма (Вечная Истина). Человек родственен Богу каждой клеточкой своего тела, и это знание вдохновляет на духовный поиск. Это постоянное чувство вечной Истины, ощущение, что Бог находится внутри человека, является сутью санатана-дхармы. Такая внутренняя реальность бьет ключом жизнь за жизнью, раскрывая врожденное совершенство души по мере того, как человек все больше и больше пробуждается и обретает видение своего полного и всецелого единства с Богом.

Суббота. УРОК 132. В присутствии Бога

На начальных этапах поклонения индуист может внутреннее бороться с неверием в Богов. Он может сомневаться в их существовании — особенно в том случае, если его собственная интуиция подверглась отрицательному воздействию западных экзистенциалистских вер и взглядов. Но он чувствует, что Боги существуют, и это ощущение снова приводит его в храм. Он ищет доказательств своей вере, обретая все больше и больше знания о Богах. Он черпает уверенность в опыте сотен святых и риши, которые вошли в близкие, проникновенные взаимоотношения с Богами, а впоследствии прославили их величие на страницах священных текстов.

Верующий стоит перед алтарем и мысленно говорит Богам о своих проблемах. С верой и надеждой он покидает храм в ожидании результата. Спустя дни и недели, когда он даже забыл о своей молитве, он внезапно понимает, что проблема исчезла. Он пытается найти причину решения проблемы и находит ее в простом удачном для него стечении обстоятельств и жизненных событий. Ответили ли Боги на его молитву, или все устроилось по другой причине? Верующий приходит к Богам с другой молитвой, и снова она находит ответ в нужное время, как естественное стечение обстоятельств жизни. Похоже на то, что Боги действительно слышат и отвечают на наши просьбы. Доверие и любовь пускают корни в таком человеке. Год за годом он прибегает за помощью к Богам в своих мирских делах и, в то же время, Боги приводят его в свои небесные сферы, наполняя его душу энергией, радостью и пониманием.

Индуист смотрит на Богов, как на реальных помощников в своей жизни. Он искренне верит в то, что Боги, обитающие в Третьем Мире, способны сознательно манипулировать силами эволюции Вселенной и, конечно же, могут решить некоторые простые проблемы. Он искренне верит, что Боги заботятся о человеке и видят всю его жизнь на Земле. Он верит, их решения приводят к громадным свершениям. Они смотрят сквозь время, их пристальный взгляд останавливается на сложной взаимосвязи человеческих усилий, и это вызывает благоговение у верующего.

Когда верующий выбирает своего Ишта Дэвату, одного Бога, к которому он привязан и которому предан, это Божество становится его духовным родителем. Многие из вас являются родителями и знают неоценимое значение воспитания и своевременного привития ребенку чувства дисциплины. Все вы знаете, как важно воспитать в ребенке ответственность и вырастить из него хорошего человека. Боги — это наши духовные родители. Когда верующий живет не наилучшим для него образом, нарушает свои ранее взятые обеты, тогда Ишта Дэвата, личное Божество, присутствующее во всех аспектах его жизни, узнаёт об этом. Бог обладает способностью смотреть в будущее и может внести исправления (часто болезненные) или же сурово наказать верующего, чтобы защитить его от еще большей трагедии, которая может произойти.

Воскресенье. УРОК 133. Как Боги влияют на жизнь человека

Боги не ко всем относятся одинаково. На Востоке не считают, что все души равны между собой, и что к ним применяются одинаковые стандарты правильного и плохого поведения. Боги не смотрят на души людей с такой точки зрения. Как есть дети и взрослые, так существуют молодые и старые души. Они живут в разных мирах в одного и того же мира. Души, живущие вместе, по своему духовному развитию могут отстоять друг от друга на сотни жизней. Одна душа может лишь приступать к изучению того, что другая выучила много жизней назад. Боги видят это и смотрят не только на то, каков верующий сейчас, но и на то, каким он был и каким будет. Они помогают ему в пределах той сферы разума, где господствуют.

Часто один Бог в основном управляет каким-то одним слоем разума. Он знает проблемы и нюансы, присущие этой области разума. Таким образом, одно и то же неправильное действие, совершенное тремя душами разного возраста при одних и тех же обстоятельствах, рассматриваются Богами как три разных ошибки. Более старая душа больше осознаёт, более способна контролировать себя и поэтому несет большую ответственность за свои действия. Этой душе следовало бы понять, что ее поступок принесет болезненное наказание. Другая, менее развитая душа, все еще учится контролировать эмоции, которые способствуют совершению плохих поступков. В то же время третья душа, настолько молодая, что осознавание еще не поняло законов кармы, душа, которая в данной ситуации не может совладать со своими эмоциями, получает лишь небольшой выговор, если вообще не остается без наказания. Боги в своем сврхсознательном суждении о человеческих действиях и проступках предельно честны и проявляют безграничное понимание.

Их приговоры полностью отличаются от представления о Боге, сидящем на небесах, который по своему желанию и совершенно произвольно спасает или осуждает. С точки зрения индуизма все люди достигнут освобождения. Ни одна душа не будет страдать вечно. Поэтому Боги хорошо обдумывают свои действия и не выносят приговоров, носящих личный характер. Их решения находятся в полном соответствии с естественным законом эволюции. Они всегда направляют душу к Абсолюту, и даже то, что кажется наказанием, на самом деле является исправлением и дисциплиной, которая приведет душу еще ближе к ее истинной природе. Человеческие законы, конечно же, не такие (особенно в наше время). Однако во времена древних цивилизаций и великих религиозных индуистских империй Индии были похожие суды, где заседали просветленные мудрецы. Их приговоры и наказания выносились после внимательного рассмотрения каждого индивидуального случая, личных обязанностей, дхармы и ожиданий, связанным с определенным человеком.

С санкции Богов индуисты занимаются йогой — ортодоксальной и строго индуистской наукой медитации, которая ведет к слиянию с Единым. Йога — это кульминация многих лет религиозного служения. Она может быть успешной лишь при поддержке Богов, которые на протяжении столетий охраняют вход в различные слои сознания. Если есть позволение свыше, сила кундалини может безопасно для верующего подняться по центру позвоночника и слиться с Всевышним, которого все индуисты воспринимают как вневременной внепричинный внепространственый Абсолют. Но прежде необходимо проделать много работы.

Упасана Рахасьям Эзотерический смысл поклонения

Понедельник. УРОК 134. Господь Ганеша, стражник

Господь Ганеша — первый Бог, которого узнаёт индуист. Так как Он является Господом Категорий, то Его первая задача состоит в установлении порядка в жизни верующего, а также в оказании помощи по соблюдению дхармы — обязанностей, ответственностей и требований, соответствующих нынешней степени развития души. Как Господь Препятствий он искусно владеет своей петлей и булавой, устраняя преграды и сохраняя путь свободным до тех пор, пока человек не войдет в необходимый для его духовного прогресса ритм жизни, с помощью которого осуществятся его духовные нужды.

Всегда помните о том, что Господь Ганеша движется неспешно. Он является Богом с обликом слона и его походка медленная и грациозная. Так как Он Бог инстинктивно-интеллектуального разума, то Его даршаны проходят на более медленных энергетических токах разума, и поэтому Его ответ на наши молитвы будет не быстрым, внезапным или ошеломляющим, а более детальным и постепенным. Тем не менее, наше терпение вознаграждается, так как его действия тщательно продуманны и несут в себе огромную энергию; они проявляются в неподражаемой настойчивой силе, которая ощущается до тех пор, пока наша жизнь и разум не войдут в гармонию с законами дхармы, а наши молитвы не обретут реальность.

Господа Ганешу называют также Стражником. Доступ к другим Богам возможен благодаря Ему. Господь Ганеша не препятствует нашей встрече с другими Богами, но просто готовит нас к этому и делает эту встречу благоприятной. Такая подготовка может длиться не одну жизнь. Здесь нет спешки. Это не гонка. Ганеша ограничивает этот доступ для тех, кто не заслуживает божественной аудиенции и вытекающих из этого связей с другими Божествами, чьи даршаны более быстрые. Если человек получит незаслуженный доступ и призовет энергии других Богов до того, прошел подготовительные этапы на этом пути, то карма может ускориться, выйдя за пределы индивидуального контроля. Однако поклонение Господу Ганеше можно начать в любое время.

Ганеше поклоняются повсеместно, ему посвящено больше святилищ, алтарей и храмов, чем любому другому Богу. Проявление любви к Господу Ганеше является наиболее спонтанным поклонением и самым простым по форме. Ритуал весьма несложен: сначала нужно позвенеть маленьким колокольчиком перед Его изображением, зажечь камфорный светильник и поднести цветок. Этого достаточно, чтобы вызвать Его присутствие и защиту. По всей Индии и Шри-Ланке разбросано множество мест поклонения Ганапати: в тени деревьев, вдоль проселочных дорог, на остановках автобусов, вдоль троп и городских улиц. Воистину, Его благословение присутствует повсюду. Энергии разума Господа Ганеши, которые превосходят все самые совершенные компьютеры, какие мы только можем вообразить, являются Его ганами — божественными помощниками. Эти духи-помощники собирают молитвы людей, разыскивают необходимую информацию и отдают ее на мудрое рассмотрение Господа Ганеши.

По мере нашего приближения к замечательным Богам индуизма, в нас пробуждается естественная любовь к ним. Они начинают направлять нас, а мы полагаемся на них больше, чем на самих себя. По мере того, как с помощью Богов мы духовно раскрываемся и начинаем понимать божественное предназначение своего земного существования, превалирующий на Западе бурный энтузиазм в отношении экзистенциальной независимости, проявляющийся в самостоятельности, будет терять для нас свое очарование.

Вы можете спросить, как индуист может так любить в своих Богов, что послушно следует их воле? С равным успехом можно спросить, почему ребенок настолько сильно любит своих отца и мать, настолько доверяет их руководству и защите, что выполняет их волю. Это аналогичный случай. Встретив индуистскую семью, в которой все члены близки друг другу и счастливы, вы увидите, что все они близки к Богам. Если же какая-либо семья разобщена, то можно сказать, что, к сожалению, Боги изгнаны из их жизней. В этом доме Богов не призывают, а возможно и вовсе не верят в Них.

Вторник. УРОК 135. Ваша воля и воля Богов

Однажды меня спросили: "Говорят, что истинное бхакти означает отдачу всей своей воли, всего существа Богу. Если вы поступаете таким образом, не становитесь ли вы полностью пассивными?" Многие думают что полная преданность, называемая на санскрите прапатти, означает отказ от своей силы воли, независимости и мыслей: "Теперь ты направляешь меня, я больше не руковожу собой, потому что у меня больше нет свободы воли. Я всю ее отдал Тебе". Это хороший аргумент против прапатти, но это также и очень грубый перевод смысла самого слова, которое является краеугольным камнем духовности. Данный перевод слова не имеет к нему совсем никакого отношения. Я приведу пример. Люди, занятые работой, отдают ей всю силу и энергию, день за днем и год за годом используя все свои умения на работе. Такой человек обильно отдает свой талант и энергию, но он также оставляет немного силы и энергии для себя. Это называется сопротивлением. Это то, что он должен положить на алтарь очищения. Прекратив сопротивляться, он сможет свободно двигаться с течением реки жизни, и именно это означает слово "прапатти. Прапатти — это свобода. Воистину, это свободная воля. Свободная воля — это не упорствующая воля, не противоположная сила, призванная для защиты личного эго. Такая сила — упрямство, а не свободная воля. Свободная воля — это всестороннее, разумное сотрудничество, полное слияние индивидуального разума с разумом другого существа или группы. Те, кто только внешне готовы к сотрудничеству, являются хорошими служащими, редко показывающими свое сопротивление. Они держат его внутри, и это день за днем, год за годом разрывает их на части. Создается такой стресс, что нет средства для его излечения. В религиозной жизни у нас должно быть чувство прапатти двадцать четыре часа в сутки, что означает избавление от собственного сопротивления.

Есть разные формы свободной воли. Есть свободная воля эго, инстинктивного разума. Есть свободная воля интеллекта, обученного в согласии с законами дхармы, и существует свободная воля интуиции. Для многих свобода воли означает лишь выражение их маленького эго, которое часто ведет к запутыванию в сетях мира майи. Для меня свободная воля всегда будет означать волю, действующую в соответствии с законами дхармы, которая божественна и управляется сверхсознанием. На самом деле лишь этот тип воли делает вас свободными.

Индуисты с западным образованием, или те, кто вырос и получил образование в христианских школах, независимо от того, приняли ли они другие религии или не приняли, с большим трудом могут принять, что Боги находятся внутри их существа. Это происходит по той причине, что Запад делает ударение на внешнем аспекте поклонения, а Восток — на внутреннем. Сильная вовлеченность во внешнюю мирскую деятельность отрезает человеческое осознавание от его духовной способности проникнуть в то, что находится за пределами его физического зрения.

Вы можете спросить, как можно любить то, что нельзя увидеть. Однако Богов можно увидеть, и развитые души видят их с помощью пробудившегося внутреннего восприятия. Это духовное пробуждение является первым посвящением в религию. Каждый преданный индуист может ощущать Богов, если даже не может внутренне их видеть. Это возможно благодаря природе тонких ощущений. Верующий может чувствовать присутствие Богов в храме и косвенным образом видеть то влияние, которое они оказывают на его жизнь.

Среда. УРОК 136. Карма и сознание

Чтобы явиться на судный день или попасть на небеса индуисту не требуется смерть. Небеса — это состояние разума, и они присутствуют в каждом человеческом существе в каждое мгновение его жизни. На Земле есть люди, которые живут на небесах, но есть и такие, которые обитают в сферах ада. Все, что должен делать индуист — это посещать храм. Как только он начинает приходить в храм на пуджу, он начинает общаться с божественными силами. Во время пуджи Божество всесторонне оценивает его. Вся его карма находится перед Божеством и он выходит после богослужения с чувством облегчения. Он может также выйти с чувством вины. Это тоже хорошо, так как в таком случае он примет епитимью (праяшчитту) и быстро отработает невидимую карму.

Можно сказать, что каждый день посещения храма является вашим судным днем. Не замечательно ли, что в нашей религии вы ежедневно можете попасть то ли в небесные сферы, то ли в ад? Попав в ад, вы можете на следующий день покинуть его (если пройдете через аскезу) и подняться на небеса. Индуист видит наличие этих состояний в настоящем, а не в каких-то мифических и мертвых мирах. Все они являются внутренними, небесными сферами, но так же, как и эта физическая Вселенная, они не есть место постоянного пребывания души, а всего лишь промежуточные этапы пути к слиянию с Шивой.

Индуисту нет нужды ждать конца этой жизни, чтобы узнать ее результаты. Он знает это и не ждет смерти, выносящей решения относительно суммарного результата совершенных в этой жизни действий и реакций на них, поэтому его эволюция стремительна. Он, возможно, проживает несколько жизней в пределах одной, изменяясь при этом множество раз. Если он допускает ошибку, то не чрезмерно беспокоится по этому поводу. Он просто исправляет эту ошибку и движется дальше в ходе человеческой эволюции. Он осознаёт хрупкость и несовершенство человеческого существа, но не обременен грехами, совершенными давным-давно. Для него все действия — это работа Богов. Его жизнь никогда не стоит на одном месте в ожидании судного дня — в отличии от тех, кто придерживается западной религии, кто верит в конечный итог одной жизни и ожидает смерти, которая придет и приведет его на Судный День.

Индуизм — радостная религия, свободная от ментальных преград, распространенных в различных западных верованиях. В ней не существует понятия о мстительном Боге. В ней отсутствует идея о вечного страдания. В ней отсутствует понятие первородного греха. В нет утверждений о существовании только одного духовного пути. В ней не говорится о Втором Пришествии. Почему некоторые дэвы (дайте-ка сосчитаю, сколько же их тут сейчас… 8450000), находятся в храме? Они приходят каждый раз, когда вы звоните в колокольчик. Вам не надо ждать 2000 лет, чтобы Боги пришли. Каждый раз, когда вы звоните в колокольчик, Боги и дэвы приходят и могут благословить вас, и вы на самом деле получаете благословение их даршана. Они всеведущи и вездесущи, они одновременно приходят в каждый храм на планете, где раздался звук колокольчика. Это волшебство и та энергия, которой обладают эти великие Боги, присутствующие внутри микрокосма.

Четверг. УРОК 137. Единение с божественным законом

Поскольку индуизм относительно свободен от ошибочных доктрин, то подход индуиста к жизни, времени, печали, подсознательному разуму сильно отличается от подхода людей Запада. Индуист знает, что он развивается в ходе последовательности жизней на планете, и он не спешит. Преданный индуист накапливает мало кармы, так как благодаря постоянному поклонению Богам его подсознание постоянно погружается в настоящий момент. Таким образом, карма находится под контролем. Индуист смотрит на религию, как на самое большое выражение радости, которое доступно в жизни. Индуист смотрит на все человечество, как на своих братьев и сестер, созданных одним и тем же Творцом, которые все придут к одной и той же цели.

Когда он посещает храм, он хочет понять разум Богов, ища их благословения и руководства. Он смиренно стоит перед Божеством в благоговении от величия мира, которое он может постичь лишь частично. Он пытается ощутить Божество внутри. Если он обладает хоть небольшой степенью восприимчивости, то может видеть, как Божество отбрасывает тень на свой образ в святилище. Сначала он может видеть, как будто изображение движется, и думает, что это происходит лишь в его воображении. Он может видеть, как лицо Божества день ото дня, час за часом меняет свое выражение. Он может осознавать влияние Божества на свою жизнь. В таком человеке пробуждается любовь к Богам, в существование которых еще недавно он не полностью верил.

Индуист — это не экзистенциалист. Он не верит, что Бога нельзя понять. Он не верит в мрачный удел человечества, одинокого во Вселенной и зависящего только от себя. Индуист верит, что он рожден со своим предназначением и внутренним багажом. Он соединяет свою волю с волей своей религиозной общины и с волей Богов в храме, так как у него нет концепции свободной воли, не находящей ответа ни у людей, ни у Богов.

Вера — это определенный шаблон поведения, помещенный в разум для определенной цели, чтобы всю оставшуюся жизнь осознавание человека протекало через этот комплекс установок. Как правило, эта вера помещается в разум ребенка до того, как он начинает думать о себе; раньше, чем друзья, семья и учителя поместят в ваш разум определенные системы взглядов. Вы скажете: "Да, я верю в это", даже не размышляя. Из наших вер исходят взгляды на жизнь. Ваше индивидуальное осознавание, ваша способность осознавать не могут работать до тех пор, пока в разуме не установятся определенные конструкции, через которые проходят потоки праны. Прежде всего приходит вера, а затем вырабатывается отношение к жизни. В индуистской семье и культуре тщательно, с любовью и вниманием, систематически обучают верованиям и способствуют выработке правильного отношения к жизни. В результате человек, еще до того, как покидает дом, становится полезным членом общины. Для разума очень важны первые впечатления, и если они верны и необременены недоразумениями, они будут вести человека по жизни правильным путем, с минимальными ментальными и эмоциональными проблемами. Не общество будет заниматься исправлением человека, но он сам станет совершенствоваться.

Пятница. УРОК 138. Сила традиции

Это одно из объяснений того, почему религиозная традиция очень важна. Современная экзистенциальная мысль говорит нам о том, что мы можем делать всё, что хочется. Нам не надо придерживаться традиции. Такая вера порождает большое чувство одиночества, разрыв между человеком, его предками и всеми поколениями, жившими ранее на этой планете. Из-за такой веры происходит развал культуры, общества, религии и семей.

Традиция позволяет нам проходить через события жизни, контролируя их, а не бросаясь в жизнь без предварительного обдумывания и подготовки. Уважая традицию, вы ссылаетесь на коллективную мудрость десятков тысяч лет опыта. Придерживаясь традиции, вы разделяете решения невысказанных проблем, решенных, возможно, до начала записи самой истории, чтобы будущие поколения могли избежать подобных проблем. Традиция — это мудрость прошлого, унаследованная мужчинами и женщинами в настоящем.

Наша религия обладает богатой традицией и не каждый может придерживаться ее во всей полноте. В самом индуизме присутствует огромная свобода. Вы можете не придерживаться традиции, но традиция существует для того, чтобы вы придерживались ее, если решили делать это. Конечно, мы можем предпочесть путь проб и ошибок, проверяя каждую заповедь и наставление перед тем, как его принять. Это утомительный путь, который медленно ведет к достижению цели. Однако если мы полагаемся на Богов, на своих праотцов, на своих религиозных предков, тогда мы более быстро продвигаемся по духовному пути. На ранних этапах развития мы склоняемся к нетрадиционным путям. Это естественно. В дальнейшем опыт показывает другой путь и мы становимся последователями традиции. Все души приходят к такому пути после серии рождений, в которых они обучаются индуистской культуре и религии.

Есть некоторые традиции, которые можно нарушить, которые потеряны и забыты, покрыты песками времени, ибо человек их изменил. Некоторые традиции установлены людьми для решения определенных проблем очень давно и они не имеют никакого отношения к настоящему времени и обстоятельствам жизни.

Индуистская традиция исходит и направляется из внутренних миров, из Дэвалоки. Источником большинства традиций являются Божества. Они дают мантры и предписывают их правильное произношение. Они вводят язык, музыку, танец, систему поклонения. Соблюдение индуистских традиций с годами все лучше и лучше настраивает ваш разум на великий разум более чем одного миллиарда людей на планете.

Наши традиции самые древние в мире. Они несут в себе глубокий смысл, основаны на эзотерическом понимании человека и его цели в жизни. Традиция управляет жизненным опытом. Это защитная структура разума. Каждое событие, через которое вы должны пройти, плавно направляется великой структурой разума. Старые пути — это конструкции разума, которые прошли через тысячи тысяч лет, которые были у вас в предыдущих жизнях, которые вы знали и с которыми жили.

Суббота. УРОК 139. Микрокосм, макрокосм

Разум человека, вся его ментальная, эмоциональная и духовная структура, пребывает внутри микрокосма, который, в свою очередь, находится внутри видимого для нас и осязаемого нами макрокосма, который мы называем физической Вселенной. Боги тоже живут внутри микрокосма. Микрокосм находится внутри макрокосма, но внутри этого микрокосма, опять таки, существует другое пространственное измерение, другой макрокосм. Подобным образом вы можете с помощью микроскопа взглянуть на каплю воды и увидеть новое пространственное измерение, в котором живут мириады крошечных созданий. Эти недолговечные создания пребывают в микрокосме, однако с их точки зрения это макрокосм. Вы можете сказать, что они находятся друг от друга на расстоянии одной миллионной части сантиметра, но для них это может быть расстоянием в пятьдесят метров. В одной капле воды находятся десятки тысяч таких организмов, которые не чувствуют, что им мало места, так как это другое измерение пространства. Так микрокосм может содержать в себе макрокосм даже больший, чем наш.

Таким большим макрокосмом и является Третий Мир, Шивалока, где пребывают все Боги и Махадэвы. Он расположен внутри вас, но он эфирный, то есть нефизический. Ваш разум находится в микрокосме. Это объясняет его работу. С помощью разума вы можете в одно мгновение совершить путешествие по всему миру или вокруг галактики. Прямо сейчас мы можем отправить свой разум на звезду, находящуюся на расстоянии 680-ти миллионов световых лет от Земли. Мы можем думать об этой звезде и видеть ее в свое разуме. Этому не препятствует ни время, ни пространство. Мысль мгновенно попадает туда. Боги располагаются как в микрокосме, так и в макрокосме внутри микрокосма. Если по своим меркам они работают над разрешением вашей проблемы в течение нескольких дней, для нас происходит быстрее, чем мгновенно. Так как ваш разум тоже существует в микрокосме, то изменение происходит сразу же. Затем необходим день или два для того, чтобы эффекты изменения проявились в макрокосме. Глубоко внутри вашего разума, в микрокосме, проблема исчезла в то самое мгновение, когда вы встали перед Богом в храме. Но необходимо несколько дней, или хотя бы несколько часов, чтобы получить результаты в физической форме.

Воскресенье. УРОК 140. Милость Богов

Когда в храме вы поклоняетесь Богу посредством пуджи, церемонии, вы призываете Божество из микрокосма в макрокосм. Своим поклонением и преданностью, мыслеформами и даже через физическую ауру вы отдаете энергию. Проводящий пуджу очищает и магнетизирует каменное изваяние для прихода Божества. Боги и дэвы тоже магнетизируют каменное изваяние своей энергией и, наконец, наступает момент, когда они могут выйти из микрокосма в этот макрокосм и благословить людей. Вы замечаете, что они находились здесь всего лишь мгновение, но для них это длится гораздо дольше. Ощущение времени во внутренних мирах совсем другое.

Если вы хотите познакомиться с Богами, сначала познакомьтесь с Господом Ганешей. Возьмите Его изображение и посмотрите на него. Пусть эта открытка или плакат будет у вас в машине, на кухне. Познакомьтесь с Ним с помощью глаз. Узнайте Его в звуке, произнося его имена и посвященные ему гимны. Так вы познакомитесь со своим личным Божеством. Вы узнаете Его так же, как знаете своего лучшего друга, но гораздо более глубоко и лично, ибо Ганеша находится внутри вас и всегда направляет развитие вашей души. Когда вы познакомитесь с ним, тогда Ганеша будет знать, что в вашем позвоночнике происходит подъем кундалини. Он будет помогать вам в этом процессе и работать с вашей кармой. Вся ваша жизнь начнет течь ровнее.

Религия — это связь между тремя мирами. Благодаря поклонению Богам в храме вы можете установить личную связь с внутренними мирами. На самом деле вы никогда и не теряли эту связь, но если вы ее не сознаёте, тогда вдруг оказывается, что она у вас есть.

Боги индуизма создают, охраняют и защищают человечество. Благодаря их санкции и поддержке в этом мире всё происходит, и по их воле всё это прекратится. Благодаря их милости происходит всё хорошее, и всё, что происходит, является хорошим. Вы можете удивиться, почему человек так легко и просто полагается на авторитет Божества в своей жизни, теряя при этом подобие своей свободы. Но разве не так же образом поступает человек по отношению к тем, кого любит? Точно так он и поступает. Любовь этих великих душ приходит к так естественно. Их бесконечная мудрость, разум, милостивый нрав, их безотказная забота о проблемах и благосостоянии верующих, их сила и Божественный свет — все это придает силу нашей любви.

Прапати Безраздельная преданность

Понедельник. УРОК 141. Смягчение сердца

Йога чистой преданности имеет место в начале, посредине и в конце духовного пути. Слияние с Шивой — это реальность, которая все более и более глубоко чувствуется по мере внутреннего и внешнего полного предания себя Шиве. Прапатти действительно является тем ключом, который разблокирует любовь, необходимую для всё большего слияния с Шивой. Садгуру Йогасвами говорил: "Любовь способна расплавить даже камни". Бхакти-йога — это не интеллектуальный вид учебы. Это практика. И это не эмоциональный вид опыта. Это переживание чувства преданности (есть различие, которое мы поймем). Бхакти-йога — это не панацея и не способ быстрого просветления. Скорее, это фундамент для него. Это не техника и не волшебная мантра. Это стиль жизни. Преображение, которое происходит как следствие жизни в состоянии бхакти, смягчает сердце.

Прежде всего на духовном пути учат бхакти-йоге, внешней форме поклонения, так как она смягчает сердце. Если сердце не было смягчено бхакти-йогой, то даваемые гуру наставления по медитации и созерцанию будут лишь тратой его времени. Терпеливый гуру будет ждать, когда с учеником произойдут требуемые изменения. В противном случае любое достижение, обретенное в результате интенсивной практики раджа-йоги, не пойдет на пользу. В подсознательном разуме ученика возникнут проблемы, которые вернутся назад к гуру. Следует ли учить раджа-йоге до того, как проведена соответствующая предварительная подготовка? В таком случае гуру должен будет выступить в роли психиатра, чтобы решить проблемы, возникающие как следствие ускоренного духовного пробуждения. Если у совершенного бхакти-йога возникают подобные проблемы или негативные кармы (что иногда бывает при глубокой медитации), то он идет к храмовому Божеству и подносит к Его стопам эти проблемы для их разрешения. Этого не случится с учеником, который не освоил бхакти-йогу, потому что между ним и Богами еще не установлено тесных взаимоотношений. Поэтому мудрый гуру приступает к работе со своим учеником в начале пути, а не посередине его.

Путь начинается с чарьи, знакомства с Богами и развития взаимоотношений с ними посредством служения. Чарья — это карма-йога. Затем следует этап крийи. Крийя — это бхакти-йога. Когда благодаря практике бхакти-йоги сердце ученика становится мягким, тогда можно приступать к усвоению глубоких концепций йоги и к медитативным техникам раджа-йоги. Их необходимо понять внутренним разумом, а не просто запомнить. Мудрый гуру никогда не будет учить технике глубокой медитации злых, завистливых и полных страха людей. Прежде всего они должны научиться самоотверженному служению, осуществляя в ашраме карма-йогу, и лишь затем приступать к простой практике бхакти-йоги, пока гнев не переплавится в любовь.

Внутреннее знание о том, что "на все воля Шивы", является одним из первых преимуществ бхакти-йоги. Лишь благодаря истинному бхакти йог может обрести внутреннее состояние Сат-чит-ананды и сохранять его. Только настоящий бхакт может постоянно жить с Богом и Богами и начать в глубоких медитациях направлять свою преданность внутрь. К этому нельзя прийти до тех пор, пока не освоены внешние формы поклонения. Приведу пример для объяснения этого процесса. Один верующий сказал другому нечто, что того возмутило. Всем его естеством овладел гнев. Люди расходятся, но сам гнев сохраняется в форме пылающего негодования. Эмоция гнева направилась внутрь, но впоследствии она может вылиться на кого-либо другого.

Вторник. УРОК 142. Основания для плодотворной йоги

На Западе индийские учителя нередко учат чистой медитации адвайты, не касаясь теизма и религиозной практики, хотя многие, приехавшие на Запад из Индии, выросли в индуистских семьях. У них есть твердая внутренняя религиозная и культурная основа для практики йоги. Однако многим западным ученикам религиозная культура незнакома. В ортодоксальной индуистской общине такие учителя будут, скорее всего, учить более традиционным путем. Философия адвайты привлекает жителя Запада. Она не требует изменения образа жизни.

Недуалистичная медитация, основанная на философии адвайты, уводит учеников из сознательной области разума, но зачастую не ведет их в подсознательную область. Именно в этой области разума возникают личные и семейные проблемы. Без правильного религиозно-культурного основания и традиционной системы верований индуизма эти проблемы тяжело решить. Встреча с подобными проблемами конечно-же не является целью медитации адвайты, но выступает в качестве побочного продукта на этом пути. Мудрый гуру учит своих учеников традиционной индуистской культуре и ее ценностям, а также учит основам практики йоги, храмовому протоколу, музыке, искусствам и танцу. Все это необходимо совершенствовать, чтобы построить в разуме необходимый подсознательный фундамент. Карма-йога и бхакти-йога являются необходимой прелюдией к высшим философиям и практикам.

Групповая медитация хороша в том случае, если она действительно может помочь отдельно взятому человеку. Этот человек также помогает группе. Интенсивная медитация пробуждает санскары (впечатления прошлых жизней) и интенсифицирует прарабдха-кармы, ведя к их скорому проявлению. Возникает парниковый эффект.

Нельзя заниматься интенсивной медитацией до тех пор, пока человек не научился бескорыстно служить своему ближнему и принимать восхваления, порицания и критику без жалоб и возмущений, с улыбкой. Лишь при достижении такого состояния можно сказать, что ученик укрепился на пути крийя-марга, что естественным образом приведет к йога-марге. В итоге можно будет безопасно приступать к практике раджа-йоги и других интенсивных садхан. Когда в разуме и характере ученика заложен правильный фундамент, начинается процесс очищения карм прошлого.

Садханы карма-йоги, бхакти-йоги и раджа-йоги похожи на очистку пути от камней. Сначала вы убираете большие камни. Затем вы возвращаетесь к началу пути. Вы снова видите большие камни, но они в два раза меньше тех, которые уже убраны, и вы их тоже убираете. Затем вы снова возвращаетесь к началу и убираете оставшиеся большие камни, и все остальные — до тех пор, пока дорога не становится чистой. Это и есть процесс очищения.

Идущий по духовному пути должен быть мягким, уступчивым, легким на подъем и обладать крепким разумом. Поэтому бхакти, как любовь в действии, является необходимой подготовкой для достижения успеха на пути сан-марга, прямом пути к Богу, слиянию с Шивой. Можно заниматься всеми видами йогических техник, но у тех, кто не крепок разумом и не является добродетельным человеком, не будет плодотворных результатов. Горделивые, противоречивые люди и те, кто не ладит с другими, должны смягчить свои сердца, что достигается практикой бхакти и карма-йоги. Только эти практики могут избавить ученика от анава-марги — пути построения и укрепления личного эго. Трудно оставить анава-маргу, чтобы идти путем сан-марга, но в конце-концов это принесет великую награду.

Некоторые индийские школы часто принимают как постулат идею о том, что на определенном этапе развития человеку следует оставить бхакти, так как этой практике свойственная природа двойственности. Однако йог, входящий в высшее состояние сознания, не перестает любить Бога и Богов. Его преданность не прекращается, но становится еще более интенсивной. Он не перестает есть, общается с семьей, друзьями и верующими. Это все тоже двойственно по своей природе. Однако некоторые учителя проповедуют именно такую доктрину. Тот, кто не прошел путь чарья-марги (а возможно, никогда на нем и не был), и при этом говорит: "Я более развит и возвышен. Мне не нужно делать этого" — придерживается не нашей, а какой-то другой философии.

В шайва-сиддханте различные марги являются последовательными ступенями построения характера. Они выступают основанием для становления хорошего характера, который покоится на фундаменте бхакти. Благодаря ежедневным садханам вырабатываются правильные привычки, и бхакти-йога закладывает этот фундамент в разуме, теле и эмоциях. Если ученик не достигнет успеха на высших ступенях йоги, он всегда может опереться на достижения пути чарья-марга. Некоторые говорят: "Теперь я интеллектуально понял Веды и больше не нуждаюсь в выражении любви и преданности". Однако тот, кто действительно постиг истину, заключенную в Ведах, никогда не скажет таких слов.

Среда. УРОК 143. Бхакти — это фундамент

Бхакти — это состояние разума, вход во внутреннее состояние сознания. Злобные, завистливые, постоянно пребывающие в страхе люди живут в асура-локе. Они мстительны и приносят другим несчастье. Им нужно встать хотя бы на на путь анава-марги и начать немного уважать себя. Они должны обрести чувство уверенности в себе.

Им все еще нужно "найти себя", найти свое место. Прежде всего им необходимо закрыть двери, ведущие к общению с асурическими сущностями. Такие люди, обретя устойчивость на пути анава-марга, начинают чувствовать, что являются божественным подарком всему миру и могут приступить к поискам духовного учителя. Если тот учит их карма-йоге и бхакти-йоге, они начинают понимать, что в настоящий момент во Вселенной существует множество сил, душ, которые гораздо более могущественны, чем они. Такие люди осознают, что не скоро поднимутся до уровня развития этих великих душ. Как только приходит такое понимание, смерть отбрасывается в сторону. Они встают на духовный путь просветления.

В священных текстах шайва-сиддханты есть много историй о величайших джняни, которые осуществляли карма-йогу и бхакти-йогу, и при этом изрекали высочайшие истины джняны. Рассказы говорят о том, что во время благоприятных дней месяца они выполняли интенсивный тапас раджа-йоги. Это и есть йога — руки, голова и тело йоги. Вы не можете придерживаться одного направления йоги, не уделяя внимания другим. Это одно интегральное целое.

Иногда мы наблюдаем за верующими, совершающими паломничество в храм, с благоговением простирающихся перед алтарем. Однако после посещения храма они могут физически наказать своего ребенка. Мы знаем, что придя домой, он спорят со своей супругой и жалуются на ее родню. Где же в таком случае истинное бхакти? Здесь его нет. К сожалению дети, наблюдающие за всем происходящим, помнят это потом на протяжении длительного времени. Ребенок может подумать: "Ты любишь Господа Ганешу, маму, но не можешь любить меня". Если вы любите ребенка, то не будете его бить, когда он плачет, если даже его крик причиняет вам беспокойство.

Мудрый гуру не будет посвящать в технику раджа-йоги того, кто не обладает мягким характером и естественным проявлением бхакти. Для музыканта не может идти речь о каких-либо прослушиваниях для участия в работе симфонического оркестра до тех пор, пока он не довел до совершенства то, чему его учили первый, второй и третий учителя музыки.

Предположим, что неподготовленного ученика обучили интенсивным медитациям раджа-йоги. В результате усердной работы на протяжении долгого периода времени он начинает видеть свет. В таком случае ученик, чувствуя себя выше других, начинает спорить с родителями или же проявляет гнев в общении с друзьями. В этот момент уничтожаются все заслуги и преимущества, полученные благодаря пробужденным раджа-йогой способностям. Это происходит потому, что прана высшего сознания рассеивается гневными словами, которые остаются вибрировать в разуме людей еще глубже, чем ранее. Перед выполнением садхан раджа-йоги ученик обязательно должен стать добрым и мягким.

Бхакти — это основа и краеугольный камень духовного раскрытия. Ученик с дружелюбной натурой, внимательный к другим людям, способный на жертву, конечно же является бхактом. Таким его делают дисциплины бхакти-йоги, и он становится бескорыстным человеком. Эти дисциплины могут принимать разный вид, но прежде чем человек сможет безопасно продвигаться по духовному пути, он должен обрести плод бхакти-йоги, отличительной чертой которой является всеобъемлющая любовь. Доказательством будут поступки и взгляды человека. Если он действительно видит Господа Шиву во всем, что его окружает, то как он может не быть бхактом? Если он действительно понимает закон кармы, то несмотря ни на какие обстоятельства он не будет входить в состояние раздражения и негодования. Он знает, что происходящее с ним сейчас вызвано его прошлыми действиями, и хорошо понимает, что нынешние поступки создают события будущего будущего. Поистине бхакти-йога является краеугольным камнем всего духовного опыта. Добрые, послушные, разумные ученики будут выполнять все, что говорит им их гуру — будь это чистый путь адвайты, путь раджа-йоги или карма-йоги.

Четверг. УРОК 144. Низшие состояния сознания

Когда кто-либо начинает идти по духовному пути из состояний сознания, расположенных ниже муладхара-чакры, из нездоровых областей разума, из чакры гнева, тогда религия для него будет лишь суеверием, препятствующей и очень неясной областью. Эти чакры называются талами и являются сферами темноты, искаженными областями. Они представляют из себя низшие полюсы высших чакр и семи соотвествующих лок. Мы можем определить спутанное мышление человека, как "самозащищающееся". Когда человек находится в этих чакрах, его чувства "мне" и "мое" очень сильны. В этом состоянии человек подвержен переживанию бурных страстей и потворствует своим желаниям. Тут превалирует вибрация талатала-чакры, название которой можно перевести, как "под нижним уровнем", "место-неместо" (тала-атала) или сфера небытия. В этом четвертом центре ниже муладхара-чакры царит сознание защиты своей маленькой вселенной любой ценой.

Если человек, сознание которого находится глубоко в нижних чакрах, начнет движение по духовному пути, то он сначала войдет в сознание зависти, сутала-чакру ("великую нижнюю область") — состояние духовной темноты, которым правит желание и вожделение. Чувство зависти является высшим сознанием по сравнению с низшей чакрой, которая препятствует нормальному процессу мышления. При подъеме вверх после чакры, в которой господствует зависть и беспорядок, следующей будет чакра гнева. Это второй силовой центр ниже муладхара-чакры, который называется витала-чакрой — "областью потерь", "сферой раздела и беспорядка". Далее вверх идет чакра страха, в которой присутствует состояние духовной аннигиляции. Это атала-чакра ("без дна" или "нет места"). Страх является более высоким сознанием, чем гнев и зависть. В этой области живут люди, которые больше боятся Бога, чем любят Его.

Пятая чакра ниже муладхары назвается расатала, что дословно означает "состояние удовлетворения чувств". Это настоящий дом животной природы. Здесь преобладает личный эгоизм. Люди, находящиеся в сознании этого силового центра, абсолютно не заботятся о проблемах других людей и их страданиях.

Ниже этого центра расположена махатала ("великая нижняя область"), где всецело правит эго. Это сфера бессознательных действий, где преступники не чувствуют абсолютно никаких угрызений совести за самые отвратительные поступки. Сознание тех, кто заключен в этой области, спит. Отрицание, депрессия и другие темные состояния разума являются нормой для таких людей. И, наконец, на дне сознания находится патала-чакра ("нижняя область злобы" или "падшая сфера"), где правит темное неведение. Это сфера злобного разрушения, мести, убийства ради убийства. Находясь в извращенных вибрациях данной области сознания, развращенный грешник пытает других без единой мысли о сострадании. Он проявляет злобу, не испытывая боли в своем сознании, различными способами приносит вред другим людям ради одного лишь наслаждения и получает удовольствие от эмоционального, ментального и физического страдания людей и всех существ, с которыми встречается на своем пути. Ненависть и злоба являются правящей силой в патала-чакре, в которой правит злоба. Те, кто живут в темных областях разума, находятся далеко от здравого смысла и еще дальше от сострадания и понимания других людей.

Мы можем видеть, что поднятие из низших чакр является суровым испытанием, но как только человек проходит через чакру страха, он приходит к стопам Господа Ганеши и входит в сферы памяти и благоразумия, ясности и понимания. Именно на этом этапе духовного раскрытия, которое является путешествием сознания, проходя через чакры, он начинает думать о других людях и пытается принести им больше пользы, чем себе самому. С этого места путь духовного раскрытия уже не является таким зловещим, как было ранее. Здесь нет областей, несущих угрозу для человека — за исключением опасности снова опуститься в низшие сферы сознания.

Пятница. УРОК 145. Правители обширных реальностей

Этими силовыми центрами человека управляют Боги. Они живут в самых глубинных сферах формы. Для того, чтобы войти в область муладхара-чакры, ученик должен встретиться с Господом Ганешой. Когда ученик, продвигаясь по духовному пути, подходит к области манипура-чакры, Ганеша представляет его Господу Муруге. Как только это случилось, поклонение Господу Муруге станет самым важным в его жизни, подобно тому, как поклонение Ганеше было для человека всем, когда сознание находилось в сфере влияния Его чакр. Господь Муруга управляет манипура-чакрой, чакрой силы воли, а также двумя чакрами, расположенными над ней: чакрами прямого познания и вселенской любви. Теперь мы начинаем понимать, что для того, чтобы быть представленным самому Господу Шиве, ученик должен сознательно пройти через три чакры, которыми управляет Господь Муруга, и успешно выдержать все испытания. Сфера влияния Господа Шивы охватывает шестую, седьмую и последующие чакры. Ученику необходимо пройти через все чакры сферы влияния Господа Шивы, чтобы слиться с Ним, ощутить Его вездесущность и войти в суть всего сущего — Парашиву.

Тот, кто любит Господа Шиву, в конце концов должен выйти за пределы личного аспекта Шивы, чтобы достичь Его безличной стороны. Поэтому лишь когда он в конце концов погружается в Парашиву, он действительно становится истинным бхактом, истинным монистическим теистом. В мире дуализма теизм является дуализмом. Теизм можно сравнить с разумом человека, который сам двойственен. С другой стороны, монизм пребывает за пределами разума. Монизм находится вне времени, вне формы и вне пространства. Истинный монизм нельзя постичь разумом — разум и не знает о его существовании.

Когда верующий доказал свою преданность, тогда Боги начинают замечать его. Мы встречаем Бога, как только проходим через чакры выше муладхары. Опускаясь ниже муладхары, мы встречаем асуров. Бог появляется каждый раз, когда открывается каждая высшая чакра. Когда открывается муладхара и осознавание проходит через нее, мы встречаемся с Ганешей. Когда мы испытываем страх и гнев, мы встречаемся с асурами страха и гнева и подвергаемся их воздействию. В чакре, которая направляет мышление в сторону эгоизма и беспорядка, мы встречаемся с асуром данной области и подвергаемся его воздействию. Опускаясь в низшие чакры воровства, обмана, убийства и насилия, мы встретим профессионалов в этих областях сознания.

Всегда есть внутренние и внешние Боги, так как каждая чакра является сферой сознания со своей собственной внутренней и внешней иерархией. Чакра — это мир, сфера сознания. Существуют астральные помощники и помощники на физическом плане, связанные с каждой чакрой. Эти области сознания пересекаются. Ментально здоровый человек одновременно функционирует примерно в трех чакрах, в трех сферах сознания. Человек с серьезными психическими проблемами может пребывать в одной единственной сфере сознания и не справляться с тем, что происходит с ним вне этой области разума, вне этой чакры.

Когда вы встречаете Бога или асура какой-либо определенной сферы, то это всегда будет сознательная встреча, но не всегда вы сможете видеть Бога или асура — хотя присутствие, конечно же, будет ощущаться. Может появиться символ — например, изображение Господа Ганеши или Господа Шивы. Многие люди открыты состоянию сознания Шивы и видят Его благодаря Его изображениям. Террористы видят богов-асуров в своих автоматах, взрывчатке и других видах оружия. В это время кали-юги открыты все состояния сознания. На Земле так или иначе проявляются все четырнадцать чакр. Мы живем в период интенсивного духовного раскрытия людей на планете Земля.

Суббота. УРОК 146. Как взращивать бхакти

Когда человек поднимается сознанием из чакр ниже муладхары и закладывается основа бхакти, тогда становится легким путешествие с помощью медитации в очищенные состояния разума. Это происходит потому, что преданность разрушает преграды. Тем, кто любит друг друга, легко общаться. Верующий, который почитает храм и поклоняется в нем Богам, легко может общаться с Ними. Бхакти-йога — это любовь на всех уровнях сознания: физическом, ментальном, эмоциональном и духовном. Благодаря практике бхакти-йоги мы чувствуем себя уверенно. Если человек находится в состоянии бхакти-йоги, если он соединен с Божеством любовью, медитация проходит естественно и можно легко парить во внутренних сферах. Где есть любовь, там нет преград.

Самым большим препятствием на пути практики бхакти-йоги является сомневающийся, циничный, интеллектуальный разум. Сомнение и скептицизм огрубляют сердце и сужают разум. Люди, пребывающие в этом состоянии, не предадутся Богу до тех пор, пока их сердца не смягчатся и не уйдет напряженное состояние интеллекта. Они должны придерживаться садханы примирения, которая состоит в том, чтобы подойти к каждому человеку, которого они знают, и поклоняться ему как Богу. Эту садхану выполняют в состоянии медитации. Ученик должен встретиться с каждым, представив перед собой его лицо и посылая ему добрые мысли и благословения праны. Эту практику надо повторять до тех пор, пока в сердце не поселится любовь к каждому их них. Лишь после выполнения этой садханы в сердце начинает цвести бхакти. Цветение бхакти смягчает сердце и приводит интеллект в состояние покоя.

Если вы обладаете энергий бхакти, энергией любви, протекающей по вашему телу, тогда медитировать легко. Вам не нужно проходить через подготовительные этапы. Вы уже функционируете в области высших чакр. Переживание бхакти направляет праны из низших чакр в высшие. Но если вы живете в состоянии личного, общественного, национального или же межнационального антагонизма, тогда вход в медитацию будет трудным. Необходимо будет пройти через все подготовительные этапы. К ним относится пранаяма, глубокая концентрация, поднятие пран в сердечную и горловую чакры и т. д. Затем, постепенно, формируется внутреннее бхакти и начинает ощущаться вибрация любви. Этот процесс требует времени.

Идущему по пути шайва-сиддханты легче выполнять эту работу в храме, так как там йога бхакти направлена вовне. Ученик предпочитает данную работу осуществляемой в позе лотоса практике направления бхакти внутрь и поднятию пран, что требует времени и не всегда приятно. В то же время поднятие энергий из низших чакр в высшие посредством практики бхакти-йоги в храме, во время поклонения, является легким и естественным, и воспринимается учеником как чистая радость.

Самым лучший способ научиться бхакти-йоге — выбрать самого лучшего бхакта в вашей религиозной группе и подражать ему во всем. Вы можете читать о бхакти-йоге, понимать эту практику интеллектом и узнать, что она может вам принести. Все это прекрасно. Но для прогресса на пути восхождения сознания в высшие чакры необходимо быть частью религиозной группы. Группа помогает человеку и человек помогает группе. В религиозной группе всегда есть один-два таких примера для подражания. Поэтому, чтобы научиться бхакти-йоге, подражайте одному из них. В то время, когда вы копируете действия и взгляды другого человека, вы забываете о себе. Этот человек может не соответствовать вашим стандартам в других областях жизни. Но в том, как он приближается к Божеству, он выражает полное смирение, терпение и полный отказ от своей воли. Будьте таким. Если вы присоединитесь к другой индуистской группе, посетите другой храм или группу сатсанга, снова выберите бхакта и подражайте ему (или ей) как только сможете. Так можно научиться бхакти-йоге. Существенным для бхакти-йога является вегетарианство, а также правильное личное поведение во всем, что касается общества. Культура и образ жизни шиваизма постоянно напоминают бхакти-йогу о Божественном во Вселенной и в нем самом. Те люди, у которых нет барьеров на пути любви, легко видят Бога в каждом.

Воскресенье. УРОК 147. Безусловная преданность

Что мы понимаем под направлением поклонения вовнутрь? Во внешнем поклонении мы пытаемся видеть Бога и общаться с Ним с помощью зрения и нашей нервной системы. Мы наслаждаемся Его даршаном и чувствуем Его шакти. В глубокой медитации внешнее поклонение произвольно переходит во внутреннее и мы пытаемся увидеть Бога своим третьим глазом и почувствовать своей духовной нервной системой вездесущность Бога. Направить бхакти наружу всегда легче, чем направить его внутрь, но когда внешнее бхакти доведено до совершенного уровня, тогда легко изменить его направление на обратное. При выполнении этого условия самые строгие практики йоги, требующие времени, которые часто приводят человека к анава-марге, будут обойдены стороной.

Чтобы направить поклонение внутрь, после окончания пуджи сядьте перед Божеством и вберите в себя все праны, которые вы чувствуете вокруг тела. Затем направьте эти энергии через позвоночник в голову. Это осуществляется с помощью разума и дыхания. Сделать это довольно легко, особенно когда человек находится в конце большого кармического цикла. Бхакти бескомпромиссной преданности Богу (прапатти) во время храмовой пуджи пробуждает амриту. Амрита — это сладкий экстракт сахасрара-чакры. Это то, что привязывает вас к Божественному. После храмовой службы сядьте в позу лотоса и направьте внутрь все чувства, которые вы испытали к Богу во время церемонии. Это все, что надо сделать. Йог, погруженный в себя, наслаждается амритой, которая течет из его тела через череп. Ученик, который хочет пробудить высшие чакры безопасным способом, станет абсолютно преданным бхактом. Тогда Боги всех трех миров откроют свои сердца и осыпят его дождем своего благословения.

Что посоветовать тем, кому трудно представить такую полную преданность, но кто понимает, что это будет их следующим шагом на духовном пути? Раз в год совершайте паломничество, ежедневно читайте священные тексты и совершайте пуджу, посещайте храм по крайней мере один раз в неделю, если не чаще. Выполняйте эти виды деятельности, которые называются паньча-нитья-карма. Это основная садхана шайва-сиддханты.

Однако, находясь на другом уровне, человек не сможет следовать паньча-нитья-карме, если он (или она) не соблюдают правила ямы и ниямы, которые формируют характер. Чтобы успешно практиковать бхакти-йогу, нам нужен хороший характер. Поэтому начните с начала. Правильная мысль ведет к правильной речи, а та — к правильному действию. Правильная мысль приходит благодаря знанию о дхарме, карме, сансаре и о вездесущности Бога. Это знание не дает плохим мыслям приходить к ученику. Если у него правильные мысли и, конечно же, правильная речь, то его поступки, естественно, также будут правильны.

Шайва-сиддханта возносит хвалу гуру и говорит о том, что он приходит тогда, когда ученик готов. Гуру всегда будет напоминать о дхарме ученику, у которого есть проблемы с практиками бхакти-йоги. Он всегда будет направлять разум к начальным наставлениям, если будет видно, что ученик не понимает одно или несколько из них. Если ученик не придерживается паньча-нитья-карм и не соблюдает принципы ямы и ниямы, то очевидно, что очищенное знание этих четырех областей — дхармы, кармы, сансары и присутсвия Господа Шивы — нуждается в совершенствовании.

Индивидуальные практики совершенствования духовного раскрытия включают простирание перед Богом, Богами и гуру: лицом вниз, ноги и руки вытянуты.<Такой вид поклона, называемый дандават или пранипатана, предписан мужчинам. Женщины кланяются, согнув ноги в коленях (см. рис. в начале главы) — Прим. ред.> При этом верующий полностью отдает себя им. На санскрите это называется пранипата (почтительное простирание). От чего эти верующие отказываются? Этим действием они отдают низшие энергии высшим энергиям. Это слияние, смешение. Когда человек совершает этот традиционный акт преданности, пробуждение истинного прапатти, то легко видеть, как низшие энергии поднимаются из муладхара-чакры вверх по позвоночнику через все шесть чакр и выходят дальше за пределы головы. Происходит преобразование, изменение основных энергий, которые порождают конфликт и сопротивление, понятия "мое" и "твое", "ты" и "я", деление, неуверенность и разделенность. Все это трансмутируется в духовные энергии, где царят такие понятия, как "нам" и "мы", объединение, уверенность, единение.

Когда происходит полный отказ от низшей природы — когда все тело простерто на земле, руки вытянуты перед образом Бога, Богов и гуру — тогда эти энергии направляются в высшие чакры. Наступает момент блаженства, бхакт входит в сознание единства, сливается с чувством нераздельной любви со всем окружающим его миром. После такой трансформации бхакт способен возвысить других, гармонизировать силы, в окружении которых они находятся день за днем, год за годом. Такая полная преданность (прапатти) и является смыслом сиддханты. В этом заключается истинный смысл веданты. Комбинация обеих и чистая практика прапатти, как только что было объяснено, приносит из внутренних глубин знание веданты, ведической философии, без необходимости зависеть от слов, лекций и споров. Однажды мой садгуру сказал: "Этого нет в книгах, все находится в вас самих".

Анава-марга Тропа эгоизма

Понедельник. УРОК 148. Что такое анава-марга?

Много было сказано о пути, ведущем к слиянию с Шивой, и много еще предстоит сказать. Но правда заключается в том, что большинство людей в наше время идут по другому пути, пути потворства своим желаниям и интересам — по пути эгоизма. Это, без сомнения, самый популярный путь, и у него есть свои пандиты и мастера, которые учат, как довести до совершенства путь внешнего эго, как совершенствовать увлеченность внешним миром, как совершенствовать троицу понятий "я, мне и мое". Они учат искусству совершенного потакания своим желаниям. Но это не тот высший путь, по которому идут немногие развитые души. Для идущего по духовному пути очень важно знать, что помимо истинного пути, ведущего к слиянию с Шивой, есть много окольных путей, ловушек и тупиков, которые манят неосторожных путников. Важно знать об этих ловушках, важно предупредить людей — что я и делаю сейчас. Необходимо быть очень бдительным и относиться к тем путям с осторожностью.

Один из этих путей я называю путем анава-марга, путем эгоизма. Хотя это не традиционный путь, но он очень древний, хорошо известный всем традициям человечества. На самом деле, можно сказать, что есть три таких нетрадиционных пути, три мирских марги: анава, карма и майя. По мере того, как человек продвигается по пути к просветлению, ему надо начинать с двух последних уз (кармы и майи) и устранить их влияние на душу. Когда эти оковы начинают спадать, тогда анава (личное эго, мысли "мне", "мое") также должны уйти, но часто этого не происходит. Когда карма и майя начинают уходить, анава часто становится все сильнее и сильнее.

Путь карма-марги означает, что душа полностью запуталась в прошлых действиях и их последствиях, что она создает новые кармы с такой легкостью, что ощущается лишь небольшая степень индивидуальности, эгоизма, и при этом сама душа подобна маленькой скачущей лодке в огромном океане неведения майя-марги. Хотя все святые знали о чарах этого пути, о нем совсем ничего не сказано в священных текстах индуизма — за исключением непрямых ссылок. Человек нам этом пути не ведает, как узнать свою карму, дхарму или хотя бы предвидеть следующее жизненное событие, оказывающее на него свое давление. Здесь душа связана кармой, майей и у нее проявляется способность игнорировать уроки жизни. Это тот путь, который необходимо оставить и обходить его стороной. Резкая перемена и твердое решение приводят невезучую душу на путь анава-марги, путь индивидуализма. На этом пути человек заявляет: "Я являюсь личностью на планете Земля и обладаю всеми правами. Я больше не связан опытом жизни и он не имеет надо мной силы. Я могу его изменить, создать новые события для себя и для других. Я могу руководить".

Понятие "я" становится реализацией (а иногда и концом) пути карма и майя-марги. Это очень важное отождествление себя как личности становится реализацией маленького и ограниченного "я", которое появляется, чтобы стать большим и настоящим "Я" для тех, кто нашел новый путь — не духовный путь, а серый (если рассматривать карма-маргу и майя-маргу как путь во мраке). Анава-марга действительно является маргой — лабиринтом.

Важно определить значения слова "анава", ибо произнести слово легко, но его смысл может быть вскоре забыт. Анава, личное эго, поиск себя, своего маленького "я", личной индивидуальности, достижение интеллектуальной свободы — это всё клише современного мира. У меня возникла необходимость определения термина "анава-марга" когда я помогал ученикам понять пути чарья-марги, крийя-марги, бхакти-йоги, карма-йоги и раджа-йоги. Чтобы выделить негативное из позитивного лучше всего объяснить позитивное. Чтобы понять чистую суть неведения, увидеть откуда оно приходит, рассмотреть его ценности, веры и мотивации, лучше всего определить те высоты мудрости, из которых приходит дхарма и сильное желание обрести мукти. Иногда мы видим, как идущие по пути анава-марга думают, что продвигаются по пути йога-марга.

Мы не можем достичь успехов на пути не имея того места, с которого начинается сам путь. Ни одна гонка никогда еще не была выиграна без того, чтобы все стартовали с одного и того же места. Чтобы знать, где мы находимся на дорогах жизни по пути к мукти, которое является одной из четырех целей жизни (дхарма, артха, кама и мукти), мы не должны обманываться в отношении того, чем на самом деле является анава. Также мы должны знать, что такое артха и кама, и знать ту силу, с которой они держат душу, препятствуя исполнению дхармы и конечному обретению мукти.

Вторник. УРОК 149. Забота о себе, сохранение себя

Те, кто идут тропой анава-марги, не являются религиозными людьми. Если они и посещают религиозные церемонии, то стоят с скрещенными руками и наблюдают за всем происходящим со стороны. Их эмоции касаются только их самих, их семей и близких друзей — но только в том случае, если последние оказываются полезными для них. "Эгоистичность" и "скупость" — вот те слова, которые описывают стиль жизни таких людей. Они являются добрыми и изобретательными защитниками своих семей — если жена, сыновья и дочери приносят материальную пользу и в равной степени заботятся о благосостоянии семьи. В поведении таких людей преобладает животный инстинкт: "Надо защитить гнездо, берлогу любой ценой". Бизнесмен на тропе анава-марги всем своим видом выражает великодушие, воздает достаточно, чтобы заслужить восхваление, лесть и возможность заводить друзей. Он отдает небольшую часть своего богатства, прямо-пропорциональную его размеру. Однако всегда есть некоторая привязанность к подарку; присутствует ожидание некого вознаграждения. В данном случае подарок — это маскировка будущей покупки. Если адепт анава-марги жертвует, он всегда ожидает вознаграждения, похвалы, упоминания своего имени, а если подарок достаточно велик, то и частичного контроля над его использованием. Он всегда привязан к этому подарку. Если он пожертвовал деньги, то он даже может в течение долгого времени упорно прослеживать их пути и критиковать их использование.

В противоположность таким поступкам преданный Богу на пути крийя-марги будет знать о том, что он жертвует самому себе, хотя и непрямым путем, и поэтому с радостью отдает свои пожертвования в руки тем, кому доверяет. Доверию всегда предшествует любовь. За исключением способа действия между ними нет разницы. Последователь крийя-марги знает, что божественный закон будет работать на него, если он будет идти по верному пути, в то время как идущий по пути анава-марги манипулирует законом для выполнения своих желаний.

Для идущего путем анава-марги эмоциональные взлеты и падения возможны и непредвидены. Четыре шага вперед, три шага назад, шаг в сторону, шесть шагов вперед, два шага назад, шаг в сторону, шесть шагов назад, три шага вперед, шаг в сторону — это удивительный танец.

Это лабиринт. Такой человек думает, что идет куда-то. Этот танец неведения не входит в число танцев, любимых Господом Шивой (хотя, несомненно, является одним из Его танцев). У танцора на лице улыбка или усмешка, радость или слеза. Большинство людей в мире сейчас танцуют этот танец. Неведение равномерным образом распределено по всей планете. Одной из черт последователя анава-марги является внутренняя способность постоянно и неуклонно игнорировать вечные истины санатана-дхармы. Телевидение — это окно в мир анава-марги. Мы видим очень преуспевающих профессионалов, принадлежность которых к пути анава-марги может быть скрытой благодаря искусству изображения людей на этом пути. Мы можем увидеть в их глазах, что постоянный поиск, понимание пути и знание, личный магнетизм позволяет им год за годом находиться у всех на виду. Это профессионалы. Мы видим по телевизору множество адептов анава-марги. Они приходят и уходят, их нанимают и, по истечению определенного срока, увольняют.

Перед вступлением на путь анава-марги есть лишь неразбериха, спутанные мысли, желания, которые имеют лишь общие очертания, не сведенные к определенной цели или концепции, которая может быть воплощена в жизнь. Такое состояние возникает в результате действий, направленных на самозащиту. В подобном человеке пробуждены все животные инстинкты. Он не исполняет обещаний, ни к чему не стремится и является обузой для общества. Общество состоит из последователей анава-марги, а также из тех, кто следует другими путями. Обман, воровство, гнев, зависть и страх часто наполняют людей с хорошо развитым эго.

Анава — это эго, а стремление к его развитию является маргой. Каждый пуруша, каждая человеческая душа должна пройти по пути анава-марга, который является естественным и обязательным путем, процветающим благодаря чувствам, интеллекту и многообразию наших действий. Мы создаем кармы как до начала продвижения по пути анава-марги, так и находясь на нем — чтобы потом понять их и преодолеть, продвигаясь по пути чарьи и крийя-марга. Чтобы преодолеть, вы должны понять. Это время, когда мы формируемся, а позже понимаем вездесущность Шивы, законы кармы, дхармы и сансары. Конечно, в это время совершается много вредного.

Среда. УРОК 150. Страх, гнев и оппортунизм

Те, кто хочет придерживаться определенной позиции, и те, кто не хотят этого; те, у кого нет времени на выполнение садханы; те, кто не совершает паломничество раз в год; те, чьи семьи не могут собраться у домашнего алтаря; те, кто не регулярно читает священные тексты (если вообще делает это); те, кто не посещает храм — все они, по моей оценке, преуспевают на пути анава-марга. С артхой и камой у них проблем нет, а вот дхармой они пренебрегают, и поэтому могут не достичь мукти.

На пути анава-марги многие занимаются йогой, джапой, разнообразными подобными практиками — и люди идут на поклон к ним. Благодаря этому они приобретают необходимые деловые связи. Однако на самом деле они ничего не достигают, кроме нескольких минут покоя и одиночества. В наши дни мы видим этих оппортунистов "вращающим мир".

Для адептов анава-марги свами — самые важные лица, так как они дают благословления, усиливая желания таких людей; их лесть искренняя, но не настоящая. Им семьи принимают свами в качестве номинального руководителя, как символ. Они не посещают ашрам этого свами, чтобы выполнять садхану и стать частью его жизни. Если свами "восстает", проповедуя дхарму и не давая благословений, его, как правило, оскорбляют. "Люблю тебя, эксплуатирую и оскорбляю" — таков метод идущих по пути анава-марги. Все свами, гуру и священники знают это очень хорошо.

Адепт анава-марги смотрит на Бога издалека. Он не хочет подходить слишком близко, но не хочет также удаляться слишком далеко, живя при этом между низшим и высшим сознанием, между манипурой, свадхиштханой и муладхара-чакрой и тремя нижними — аталой, виталой и сутала-чакрой, которые представляют страх, гнев и зависть. Его мышление всегда ясное и четкое. Это над-низкое состояние сознания, область талатала-чакры. Таким человеком движут аргументы. Вот почему он может прийти и к другим маргам.

Такой человек держится от Бога на расстоянии. Он смотрит на себя с позиции плюралиста, который отделен от Бога, но, в то же время, сосуществует с Ним. Те, кто боятся Бога, быстро приходят в ярость. Они боятся старших. Они боятся своего правительства. Они боятся приближающихся катастроф и они боятся заболеть. В их длинном списке Бог является лишь одним из тех, кого они боятся. Они не находятся на пути к духовному просветлению. Высшие чакры у таких людей спят, ожидая того момента, когда сознание приступит к их исследованию. Лишь тогда, когда человек начинает любить Бога, он становится на путь духовного раскрытия. Лишь тогда он становится ищущим. Лишь тогда его расцветающая любовь начинает фокусироваться на религиозных образах. Лишь тогда он способен подпитывать свою любовь и стать бхактом и, одновременно, религиозным человеком, который жертвует и не думает о вознаграждении. Это путь чарьи. Мы приходим к ней после того, как прошли путь анава-марги и подошли к стопам Господа Ганеши. Теперь Он направляет нас. Личное эго теряет свою власть.

Анава-марга и то, что скрепляет ее — это неведение основных доктрин индуизма. Невозможно находиться на этом пути, если на самом деле принимать существование Бога, проникающего во все формы, поддерживающего все формы и изменяющего их. Человек не будет держаться за анава-маргу, если он понимает карму, видя проявление ее законов в том, как его действия возвращаются к нему через жизни других людей, если он видит, как его же скрытые от других людей "адские" мысли атакуют его через губы других. Анава-марга не включает в себя это знание. Вселенская дхарма и дхарма правильной жизни, сознание того, что весь мир является его семьей, а все животные — его любимцы, все это противостоит тому, кто идет путем анава-марги — особенно тогда, когда человек живет этой жизнью с рождения. Такой человек ненавидит идею реинкарнации. Анава-марга не говорит о том, что в другой жизни придется оплатить счета своих неправильных действий. Тут имеет место забвение. Когда вы отказываетесь от своего детства, то вы даже забыватете, что были ребенком. Вы забываете настроения, эмоции, радости, страхи и все, что было важным в то время.

Четверг. УРОК 151. Выход в преданности

Человек приходит на путь йога-марга естественным путем в результате интенсивной практики бхакти и внутреннего поклонения. Бхакти развивается на пути крийя-марга, а в чарья-марге уходят остатки эго. Это происходит тогда, когда с неослабевающим рвением осуществляется самоотверженное служение (шиватхонду) без единой мысли о вознаграждении, но с надеждой, что пунья (заслуга) будет благотворной на протяжении долгого периода времени. Анава-маргу легко оставить позади, полностью отдав себя Богу, Богам и гуру, а также выполняя севу — служение в религиозной организации. Полная преданность (прапатти) является ключом к успеху. Все религиозные учения говорят о полной отдаче себя божественным силам. В случае пересечения путей чарьи и анава-марги человек страдает от "психической хирургии". Получение начального знания правил поклонения Богам в индуистском храме, священных текстов, а также возникающее позже желание примирения со всем миром ведет к епитимьи (праяшчитте), за которой следует выполнение серьезных садхан. Одна марга приходит на смену другой после серьезного испытания и усилия, поисков души и принятия решений. Лишь в таком случае сознание может двигаться дальше. Перед тем, как человек сможет получить освобождение, одна марга должна уступить место другой. Отказ от старого пути болезнен — особенно для тех, кто привязан к анава-марге (впрочем, им не привыкать страдать).

Как убедить адепта анава-марги, что есть лучший способ жить, думать и действовать? Ответ один — нужно стремиться вперед. Мы говорим им о стремлении к цели. Люди на пути анава-марги всегда к чему-то стремятся, чего-то достигают, но эта гонка не имеет своего конца. Если мы остановимся в этой погоне за осуществлением желаний, то мгновенно станем несчастны; иногда человек даже впадает в депрессию. На пути анава-марги преобладают понятия "я, мне, мое", "я хочу, я получаю, я собираю". Слова "я, мне, мое" являются ключевыми словами. Настоящий адепт анава-марги — это собственник, накопитель, потребитель (но не всегда производитель). Он уязвим для страха и использует зависть, как ценное качество для обретения желаемого. Гнев является мотивирующей энергией выполнения желания и вызывает гнев в других людях. Такой человек является мастером обмана, он совершенен в искусстве получения желаемого по мановению руки и для этой цели призывает сорок восемь хитростей низших эмоций.

Зачем кому-то стремиться осуществить перемены к лучшему? В такой постановке вопроса важно слово "зачем". Такие люди задают вопросы и интуитивно чувствуют, что есть иной путь жизни. Они, конечно же, неоднократно наблюдали за другими людьми, которые живут более полнокровной жизнью, которые, оставив путь анава-марги, достигают поставленых перед собой целей. Адепты анава-марги начинают осознавать существование людей, идущих путем чарья-марги и, возможно, знакомятся по крайней мере с одним-двумя людьми, идущими по пути крийя-марга. Именно сила желания достижения цели приводит пурушу (душу) на путь "чарья-марга", приводит к шайва-сиддханте. Я вижу весь процесс как тоннель — карма-марга, майя-марга, анава-марга, чарья-марга, крийя-марга, йога-марга — на пути через который душа развивается так же, как ребенок постепенно становится подростком. Проблема состоит в том, что необходимо проделать определенную работу по определению цели. Поэтому войти в тоннель трудновато — по причине столпотворения тех, кто хочет быть хорошим адептом анава-марги. В этом проблема. Чтобы действительно добиться успехов на пути "анавамарга", познакомиться со своим эго, у человека должна быть цель поиска.

Перед анава-маргой расположены две марги, которые относятся к сфере глубокого неведения. В этих сферах находится множество тех, кто живет в подавленном состоянии. Это профессиональные потребители, которые знают великодушие общества, которые никогда в этой жизни не проявят ни желания, ни стремления к цели, ни действительно стоящей мысли о своем будущем — того, что дало бы им возможность быть принятыми на путь "анава-марга". Они являются рабами идущих по пути анава-марги.

Пятница. УРОК 152. Злокачественное эго

Анава — это эго человека, его личность и место в мире, его позиция в окружающем мире. Если его мотивы правильны и он занимает свое место вследствие хороших поступков, то это не анава. Но если в результате восхваления он начинает высоко ценить себя, то это анава. Анава — сложная материя разума. Она стоит за каждой дверью, она заглядывает в каждое окно. Это первое, что приходит после рождения, и последнее, что уходит перед смертью. Для того, чтобы разбить цепи анавы, выход в находящееся за пределами осмысления любого состояния разума Бесконечное должен быть полным и окончательным. Однако, пока существует физическое тело, эльф анавы все еще скрывается в тени, говоря "хвала лучше чем обвинение, имя должно прославиться и необходимо избежать позора любой ценой". Таков закон на пути анава-марги, который держит людей планеты в инстинктивно-интеллектуальном разуме угрызений совести, прощения, страдания и приспосабливания к обстоятельствам, которые выходят за пределы их понимания. Большой пистолет, который стреляет пулей глубокого знания кармы, второй пулей глубокого понимания совершенства энергий Вселенной и третьей пулей дхармического пути уравновешенной жизни убивает анаву и приводит пурушу на путь чарья-марги, на путь Богов, к месту исцеления души. Окончательная победа над анавой приходит при достижении махасамадхи, когда все три мира поют: "Обретено мукти". Достигается высшая из известных на этой планете целей жизни — слияние с Шивой.

Так как неведение вездесуще и равно распределено по всему миру, нужно оставить мир и обрести мудрость. Нужно преобразовать энергии, начиная от солнечного сплетения (ничто не должно действовать на него в этом месте) и до третьего глаза. Надо смотреть в прошлое, в будущее и, таким образом, понять настоящее.

Если бы мы допустили, что действительно существует семь марг, то мы бы поняли, что чарья, крийя, йога и джняна являются последовательными состояниями полноты, в сравнении с которыми анава-марга есть статическое состоянием пустоты. Это состояние пустоты является мотивирующей, направляющей силой желания достичь чувства полноты. Конечно, чувство полноты возникает при пробуждении высших чакр. Постоянное ощущение завершенности является признаком устойчивого и непрекращающегося пробуждения сахасрара-чакры. Чувство пустоты отделяет путь анава-марги от четырех других марг. Именно поэтому она не входит в шайва-сиддханту, но и не исключается из нее, поскольку анава-мала то тут, то там упоминается в священных текстах. Мы выделили ведущий к чарье, крийе, йоге и джняне путь анавы ради понимания индивидуального эго и его борьбы за обретение своей целостности.

Путь анавы учит нас, что нужно делать, и чего делать не надо. Этот путь создает кармы, через которые необходимо пройти и с которыми предстоит встретиться во многих будущих жизнях. Когда человек понял свою дхарму и полностью принял ее, когда в своей повседневной жизни он придерживается религиозных правил, тогда и только тогда мы видим конец этого пути. Таким образом, можно сказать, что анава-марга — это не лабиринт, из которого нет выхода. Хотя анава и является состоянием неведения, но в ней человек учится на опыте. Все это ведет душу к санатана-дхарме.

Все, что предшествует чарье, является анава-маргой. Люди пытаются наполнить эту пустоту вещами материального мира. Они тяжело работают ради денег и при этом думают: "Когда я смогу купить этот предмет для своего дома, то почувствую удовлетворение". Они покупают это на свои тяжело заработанные деньги. Спустя день-два после того, как обладание вещью произвело эффект, начальное чувство обладания угасает и берет верх чувство неудовлетворенности, которое всегда присутствовало ранее. Появляется желание получить в собственность другой предмет или, в интеллектальном случае, другую идею, группу идей или обрести новое знание. В инстинктивно-интеллектуальном разуме нет чувства удовлетворенности. Так всегда было, есть и всегда будет.

Суббота. УРОК 153. Привязанный к пути

Влиятельный бизнесмен, уличный лентяй, высокообразованный ученый и необразованный сельскохозяйственный рабочий — все они могут находиться на пути анава-марги. Это путь удовлетворения своего (или чужого) эго. В наши дни эго получает удовлетворение, становясь главой корпорации, встречаясь с важными людьми и преклоняясь перед руководителями государства. Но на пути "чарья-марга" мы постигаем, что бедный и богатый, сильный и слабый — все они пуруши, чистые души, дживы, находящиеся в физическом теле. На этом пути мы учимся преклоняться перед Богом и Богами. Мы узнаем, что их домом является храм, домашний алтарь и место под священными деревьями. Находясь в их присутствии, идущий путем чарья-марги чувствует себя маленьким. Первое мимолетное ощущение собственной незначительности является первым шагом на пути чарья-марги.

Те, кто еще не достиг успеха в жизни и испытывают на себе действия карм прошлых жизней, являются безжалостными адептами анава-марги. Для тех, кто исполнил свою дхарму и избавился от желания постоянно "получать еще" (им не надо дополнительной пищи, второго дома, добавочного уважения), анава теряет свою силу, как старый лист на дереве меняет свой цвет и падает на землю. Такие люди с чувством уважения и покорности становятся на путь чарьи и крийя-марги.

Тот, кто мало имеет, желает наибольшего. Он рассматривает мельчайшее. В его разуме всегда преобладает инстинктивное желание сохранить свое лицо, так как это все, что он имеет. У него больше ничего нет. Богатый и обладающий властью адепт анава-марги может покупать новые вещи; когда в его жизни происходит что-либо плохое, он меняет свой образ, уходя в свои деньги, место, престиж и выходит оттуда как новый человек. Когда такие люди, полные анавы и удовлетворенные жизнью, встают на путь чарьи, крийи и йога-марги, они оставляют многие жизненные желания, обретая при этом новое духовное лицо и свет в глазах. Они становятся даже лучше, чем были тогда, когда жертвовали часть своего богатства на добрые цели.

Даже дживанмукта не любит несправедливой критики, но, обладая мудростью, он не защищается. Несправедливости, правда и ложь не касаются его. "Пусть они говорят, что хотят, и если это подействует на меня, то оно поможет мне на пути к конечному освобождению", — так мыслит дживанмукта. Он готов благословить людей за подобные действия. Адепт анава-марги не такой, как люди других марг, у которых мысли и чувства об этом перемешались в голове. Он всегда наносит ответный удар. Такое поведение приходит как одна из энергий, даров жизни на пути анава-марги, и сопровождается обманом, способностью лгать в поисках выхода из возникшей ситуации. Сохранить свое лицо, место и положение (неважно насколько низкими они могут выглядеть) для адепта анавы — цель жизни. Поэтому никогда не следует возвращать на путь анава-марги идущих по пути йога-марги и крийя-марги, так как они будут сохранять свое высшее видение жизни, будут мастерами в любом деле, каждый раз побеждая. Таких людей следует оставить одних и предоставить им достигать своих собственных целей.

В системе понимания шайва-сиддханты последовательные марги определяют духовное раскрытие индивидуальной души или, другими словами, пробуждение чакр. Если человек приходит в храм, потому что хочет, должен и желает жить около него, то он находится на пути крийя-марга. Однако это не означает, что анава-марга ушла, или что он потерял свою индивидуальность. С нами всегда присутствует немного от анавы — вплоть до достижения мукти. Анава проявляется через четырнадцать чакр, но особенно ярко — перед пробуждением знания Богов и способности помогать другим на духовном пути. Вы не отбрасываете анава-маргу одним махом. Индивидуальное эго медленно уменьшается по мере того, как душа раскрывается от марги к марге. Бык Нанди представляет эго, индивидуальность; в традиционном большом индуистском храме мы видим много изображений Нанди, которые становятся все меньше и меньше по мере приближения к внутреннему святилищу. Это указывает на развитие души по пути к Богу, на уменьшение эго.

Воскресенье. УРОК 154. Покидая путь анава-марги

В других маргах анава все еще присутствует, но становится меньше. Она начинается со слов "Я все сделаю сам. Мне не надо помощников". Общее выполнение желаний приходит через выполнение каждого из них в отдельности. Самосохранение является очень важной частью личного эго, однако на последующих ступенях духовность заполняет пустоту так же, как вода наполняет емкость. Данный сосуд для воды исчезает лишь тогда, когда достигается мукти. До тех пор анава выступает в роли дымящихся углей в сгоревшем костре. В этот костер можно подбросить новые дрова. Угли могут разгореться. Клеветники духовного движения часто будут пытаться возродить анаву его лидера и уничтожить конкурирующее движение, спровоцировав его падение.

Анава начинает сильно проявляться в том индуисте, который не живет в соответствии с дхармой, не соблюдает садхану, в котором нет желания достижения мукти. Если у такого человека фаталистический взгляд на карму, если паломничество раз в год, ежедневное чтение священных текстов и поклонение в храме не являются частью его садханы, если он чрезмерно занят накоплением богатства, игнорируя при этом все другие жизненные цели, то он может служить хорошим образчиком прекрасного адепта анава-марги. Если человек чрезмерно увлечен личными удовольствиями (камой), пренебрегает артхой, не понимает карму, — мы видим процесс формирования прекрасного сторонника пути анавы. Если человек полностью придерживается дхармы, стремится к достижению мукти, то мы видим процесс становления прекрасного карма-йога, бхакти-йога, раджа-йога, джняна-йога. Нормальный индуист нуждается в том, чтобы в его жизни были сбалансированы все цели. Не даром индуистские святые могут понять анаву внутри человека — они, конечно же, тоже прошли через этот этап, и сейчас, видя поступки других и зная, к чему в итоге они приведут, просто возвращаются в памяти к своему прежнему опыту.

Когда душа оставляет путь анавы и входит на путь "чаря-марга", начинает пробуждаться многообещающая любовь. Такой человек теперь находится своим сознанием в муладхара-чакре и смотрит на окружающий мир через окно памяти и аргументов. Его личное эго, совсем недавно находившееся на пути анава-марги, чувствует себя ущемленным. Сейчас оно должно справиться с настоящими испытаниями — полюбить свою страну, мир, семью, друзей. Чарья-марга приводит его к аскезе, которая естественным образом приводит к садхане — регулируемой аскезе. Без садханы аскеза может быть спонтанной, принимающей неожиданное направление. Но регулярное соблюдение садханы является управляемой аскезой. Теперь душа, по мере того, как раскрывается для бхакти (любви), начинает освобождаться от уз кармы, майи и анавы. Это и есть истинная шайва-сиддханта. Однако подобный процесс будет болезненным. Тут может сработать защитный механизм страха (который сам по себе является процессом избегания неприятного), который гнездится в чакре ниже муладхары. Наличие или отсутствие духовного окружения и желание служить другим людям показывают, находится ли человек на пути анавы или чарьи. Идущие путем чарья-марги стремятся к духовному раскрытию и достижению крийя-марги. Те, кто находится на пути анава-марга, в плане духовного совершенствования ни к чему не стремятся. Они сами себе учителя и сами определяют свой образ жизни. На пути чарья-марги нам существенно помогает семья, друзья и все наше религиозное общество. Когда мы идет путем крийя-марга, то вся наша индуистская община, старейшины и другие люди стремятся помочь нам. Затем, когда мы выходим на путь йога-марги, нам помогают все саптарши. Садгуру тоже помогают нам, а также на этом пути нам помогают все три миллиона свами и садху во всем мире. Когда мы вступаем на путь "джняна-марга", тогда мы несем новое знание, неся благословение и встречая кармы, которые распутываются вплоть до достижения мукти.

Джапа-йога Йога магических формул

Понедельник. УРОК 155. Волшебство джапы

Джапа является прелюдией раджа-йоги. Джапа соединяет сиддханту с ведантой посредством повторения мантры Аум намах Шивая (для неинициированных — Аум Шараванабхава). Те, кто посвящены в Паньчакшара-мантру (Аум намах Шивая) обладают преимуществом, так как повторение этой мантры приведет их к прямому видению совершенной Вселенной Господа Шивы и они сами станут сплавом веданты и сиддханты. Неинициированные находятся на подготовительной ступени и используют мантру Аум Шараванабхава Аум, успокаивая свой разум, осознавая вездесущность Шивы и видя, что естественное состояние разума (когда все кармы временно бездействуют) — это Сат-чит-ананда, покой, блаженство. Поэтому джапа-йога является прелюдией раджа-йоги и других форм садханы.

В индуизме Джапа получила широкое распространение — даже более широкое, чем медитация. Практика джапа-йоги легка. Неподготовленный может сразу приступать к ее осуществлению. Это приводит к достижению определенных результатов — пока не забывают саму мантру, что иногда случается! Может показаться странным, но я встречал учеников некоторых гуру, которые забыли свою мантру даже после того, как заплатили за нее приличные деньги. Неразумные американцы и европейцы становятся сиротами и пасынками индийских гуру. Некоторые из таких учителей, не понимая огромной разницы в религиях и культуре своих новообретенных и страстных учеников сразу же дают им возможность заниматься джапой и раджа-йогой, не давая при этом определенных инициаций и основных философских и культурных принципов, необходимых для достижения конечного успеха. В случае учеников, являющимися выходцами из Индии, все эти принципы обретаются в семье. Эти принципы необходимы, так как они направляют подсознание, являющееся внутренним двигателем человека, защищая его от препятствий, задержек и потерь, которые могут сопутствовать практике йоги. Таким образом, сначала мы изучаем философию, а затем с помощью джапы и более совершенных видов йоги понимаем усвоенный материал. Если же приступить к джапе и раджа-йоге до знакомства с философией, то предыдущие знания могут войти в конфликт с результатами вашей практики. Это может привести к замешательству.

Когда философия воспринята должным образом, тогда мы приобретаем правильное мышление, правильную речь и правильное поведение, что является правильным образом жизни. Это культура. Индуистская культура сильно отличается от европейских культур, которые в своей сердцевине основаны на авраамических верованиях. Смирение и почтение к мудрым и старшим являются важной составной частью индуистской культуры — так же, как чувство уважения к знанию и мудрости и к глубоким философским учениям. Поэтому хороший характер, проявляющийся день за днем в человеке, который свободен от гнева и противоречивых ментальных аргументов, является центральной основой в практике йоги.

Тот, кто не достиг такой чистоты, не должен практиковать йогу — до тех пор, пока не обретет знание своих несовершенств, которые лучше не показывать, знание которых может привести его к сожалению и раскаянию. То есть, перед тем, как человек обретает равновесие и готовность к встрече лицом к лицу с таким знанием, он должен стать кающимся грешником. Чтобы приступить к медитации, человек должен быть свободным от гнева, зависти и разногласий. Чтобы смягчить все изъяны своего характера, необходима практика карма-йоги. Платформой для джапа-йоги может служить шиватхонду — другое имя карма-йоги.

Те, кто периодически сердятся, испытывают зависть или чувство страха, не должны медитировать или совершать джапу. Им нужно практиковать шиватхонду, посещать групповые медитации и занятия пранаямой в группе. Все это необходимо для того, чтобы они смогли подняться в область муладхара-чакры и выше. Пока они живут ниже ее и для дальнейшего продвижения по духовному пути должны поднять свое сознание вверх. В таком случае группа помогает тому, кто сам не может этого сделать. Данный процесс должен осуществляться под руководством умного, сострадательного посредника.

Вторник. УРОК 156. Джапа открывает внутренние врата

Тот, кто правильно практикует джапу, реализует свое знание. Джапа открывает внутренний разум и фокусирует энергии определенных чакр, которые являются сознанием, заключенным в психических нервных ганглиях или, другими словами, в сети каналов (нади). Поэтому, если человек является божественной личностью, он реализует эту Божественность. Если он злой, эгоистичный человек, то эти качества также будут реализованы. Пусть человек проявит лучшее, что в нем заключено: божественную сторону своей личности. Благодаря практике карма-йоги (шиватхонду) полный злобы и ненависти человек встретится с различными ситуациями, в результате которых с ним будут происходить небольшие реализации. Пока человек может постоянно работать на протяжении долгого периода времени, его инстинктивная природа и привычки будут подвергаться коррекции. Мы бы не хотели, чтобы его разум открылся для отрицательных влияний различного рода и он впал бы в состояние депрессии, замкнутости и склонности к совершению самоубийства. Поэтому джапа-йога является, конечно же, одним из видов инициации и должна даваться по прошествии некоторого периода времени.

Обычно те, кто хочет заниматься джапа-йогой, будучи склонным к отрицательным поступкам, вскоре прекращают эту практику, боясь того, что может случиться при достижении успеха. На этом раннем этапе за ними наблюдает их собственная душа. Однако есть такие люди, которые обладают большой энергией, фанатичны, хотят достижения быстрых результатов и совсем не предчувствуют последствий. Они усердно работают над достижением цели. В таком случае мудрый гуру не одобрил бы практику интенсивной джапы или медитации и рекомендовал бы карма-йогу, жертвенность, работу ради работы, служение ради служения, не ради вознаграждения. На таком этапе хороша практика групповой джапы и медитации, а также храмовое поклонение. Этого необходимо придерживаться до тех пор, пока процесс очищения не сделает свое волшебное дело.

Грубо говоря, есть два вида индуистов. Большинство ходит в храм и совершает поклонение, не имея философской основы. У других такая основа есть и они активно участвуют в жизни религиозной общины, обсуждении высшего знания и медитирует на это знание, не чувствуя нужды в Богах или в храмовом поклонении. Сердцевина Вед -

Паньчакшара-мантра (Аум намах Шивая) — является связующим звеном между сиддхантой и ведантой, потому что она заставляет разум понять то, что он уже знает. Каждый сиддхантин знает немного о веданте и пренебрегает ею. Каждый ведантист знает о сиддханте и тоже пренебрегает ею. В результате повторения Аум намах Шивая вы понимаете то, что уже знаете, включая то знание, к которому вы ранее относились с неуважением. В результате сплава сиддханты и веданты формируется новый человек. Пуруша становится удовлетворен жизнью в физическом теле. Джива становится Шивой.

Для достижения высшего результата повторения Аум намах Шивая необходима инициация, хотя непосвященный тоже может практиковать эту мантру. Во втором случае мантра не окажет полного воздействия, но все же будет достигнут некоторый результат. Эффект будет намного сильнее, если вы примете дикшу, предварительно обретя знания и очистив себя процессом садханы. Гораздо лучше вначале повторять мантру "Аум Шараванабхава", призывая Господа Муругу, чтобы он привел вас к гуру, от которого вы и получите посвящение. Муруга — это первый гуру, первый свами. Этот этап является подготовительным.

Среда. УРОК 157. Ценность инициации

Нередко джапа является тем, что впервые знакомит ардха-индуиста или человека, не имеющего отношения к индуизму, с санатана-дхармой. Ардха-индуистом часто является тот, кто получил индийское имя. Исходя из нашего более чем пятидесятилетнего опыта можно сказать, что до тех пор, пока такой человек не станет активным членом религиозной общины, его практика джапы приносит слабый результат. В качестве примера можно привести две группы людей: одна находится в магазине и совершает покупки, а другая стоит за окном магазина и наблюдает за происходящим. Ардха означает "половина" и ардха-индуисты это те, кто находятся на полпути к соблюдению правил религиозной жизни и всё еще не сделали своего выбора. Они всё еще смотрят со стороны. До тех пор, пока они не начнут строить свою жизнь в соотвествии с дхармой индуизма, их джапа не принесет большой энергии.

Для тех, кто еще не принял принципы дахрмы индуизма, самой важной является универсальная мантра "Аум". Повторять эту мантру можно всем людям, независимо от их религиозной принадлежности. В звуках города слышится Аум. Новорожденный ребенок кричит Аум. Мать, дающая жизнь ребенку, произносит Аум. Последнее дыхание умирающего человека говорит <Аум>. Даже коровы мычат Аум. Аум — это мантра Господа Ганеши. Все стремятся к Его лотосным стопам. Те люди, которые борются с низшей природой, те, кто не живет по законам санатана-дхармы, кто не имеет индийского имени — всем им следует повторять мантру Аум.

Чтобы показать силу мантры, я расскажу вам одну историю. Однажды магараджа потребовал привести к нему судебного исполнителя. Этот человек был также брахманом, священником, кулагуру, которому было разрешено давать посвящение в самую священную мантру Аум намах Шивая. Царь сказал: "Мы хотим, чтобы ты посвятил нас в священную паньчакшара-мантру". Гуру ответил: "Да, ваше величество, я начну вашу подготовку к посвящению". Тогда царь заявил: "Нет, мы примем посвящение прямо сейчас без подготовки". Однако кулагуру возразил: "Это невозможно. Мой гуру запретил мне давать инициацию без подготовки". Тогда царь резко ответил:

"Тогда мы будем практиковать мантру и без тебя. Объясни, какая разница в практике мантры с посвящением и без него". Ему было сказано: "Хорошо, ваше величество, я объясню вам разницу".

Громким голосом гуру позвал к себе пятерых телохранителей, стоящих посреди собравшихся людей и сказал: "Стража, немедленно схватите магараджу, так как он совершил много дурных вещей. Он требует посвящения в великую Паньчакшара-мантру и при этом не желает предварительной подготовки, которая необходима в нашей благородной сампрадае. Стража замерла, вытаращив глаза, смотря при этом на магараджу и не зная, что им делать. Магараджа, потерявший при этих словах самообладание, застыл в изумлении и подумал: "Что за сумасшествие случилось с этим святым человеком?" Он закричал на охранников: "Немедленно арестуйте этого человека, этого кулагуру, который так себя ведет. Свяжите его крепко и уведите". Стража без промедления бросилась к гуру и схватила его.

Тогда гуру рассмеялся и сказал: "Подождите минутку! Я всего лишь отвечал на ваш вопрос, ваше величество. Я произнес мантру "Арестуйте этого человека". Однако, так как я не был посвящен и не обладаю такой властью, то стража не исполнила моего приказания. Затем вы произнесли ту же мантру и, так как вы были тщательно подготовлены и провозглашены царем, стража немедленно бросилась выполнять приказание". Услышав такие слова, магараджа припал к стопам кулагуру. Стражники, которые слышали весь разговор, освободили святого человека и, припав к его стопам, вернулись на свой пост. По прошествии нескольких месяцев тщательной подготовки магараджа получил желаемое посвящение. Теперь все три мира сотрудничают с ним. Его царство процветает, земля изобильно плодоносит, дождь выпадает в нужное время, в колодцах всегда есть вода, коровы жирные, плоды манго падают с деревьев, Боги в храмах дают наставление царским слугам и гималайские риши регулярно посещают это царство, передавая мудрость царю и всем живущим в нем. Однако, хотя его величество, вместе с правильной визуализацией, повторяет мантру Аум намах Шивая 108 раз в день, он еще не достиг полной Богореализации. Однако это уже другая история.

Четверг. УРОК 158. Подготовка и собственность

Мантра — это существа внутреннего плана, которого вы призываете. Если вы произносите Аум намах Шивая, то готовы ли вы увидеть то, что Шива покажет вам, когда придет и поднимет покров? Возможно необходима некоторая подготовка — кое-что почистить, навести порядок в доме и подвале подсознания. Если вы скажите Аум Шараванабхава, то действительно ли ваш разум готов быть мирным, или он обеспокоен различного рода влечениями и страхом? Однако каждая душа готова сказать Аум и прийти к стопам Господа Категорий, который наведет порядок в вашем прошлом.

Если вы находитесь в храме и поклоняетесь Господу Муруге, то мантра Аум Шараванабхава действительно будет оказывать сильное воздействие. Если вы произносите мантру Аум, Аум, Аум перед образом Господа Ганеши, то Он сознает ваше присутствие. В храме Божества присутствуют. Их может не быть в чьем-то доме или под деревом. Главное действие мантры заключается в концентрации разума и его успокоении.

Если кто-то уже медитирует и пользуется лишь своими собственными инструкциями, а не наставлениями гуру, и хочет принять посвящение, чтобы получить мантру для джапы, то не следует повторять мантру за день слишком много или с чрезмерным усердием. Тем, кто не является индуистом, мы рекомендуем мантру "Аум", а для неинициированных шиваитов мантру "Аум Шараванабхава" с количеством повторений 108 раз. Такая практика полностью безопасна и будет значительно способствовать успеху медитации.

Есть мнение, что для каждого человека должна быть своя мантра, и что ее нужно хранить в секрете. Я встречался с такими гуру, которые разбогатели, продавая мантры неискушенным в этом отношении американцам и европейцам. Мантры были сформулированы в продажном варианте, как упакованный товар. Они будут тайными. Однако ни одна из традиционных мантр, которые приводят к настоящей реализации и произносятся вслух, не являются секретными мантрами. Они хорошо известны всем индуистам мира. Каждый индуист в мире знает, очистил ли он себя или нет, и готов ли он к произнесению мантры — хотя, фактически, он может произносить их тогда, когда пожелает, и получать при этом определенный результат и положительное влияние на свою жизнь. Однако большое духовное воздействие от произнесения мантры после инициации не означает, что за это надо платить. Это лишь означает, что ее необходимо заслужить посредством изучения и практики, формирования своего характера, улучшения себя. Показав свое серьезное отношение гуру, вы изменяете всю свою жизнь. Это очищает кармы многих прошлых жизней, улучшает будущие жизни и закладывает фундамент для мокши в конце этой или будущей жизни. Пусть это не будет неправильно воспринято.

Есть два класса мантр — не обладающие большой силой действия и обладающие такой силой. Последние являются потенциально опасными. Единственной опасностью является то, что мантра может показать человеку, кем он является на самом деле. Проблема не в мантре, а в том, что находится в человеке, когда чакры открываются и он может видеть свои кармы прошлого и задержанные кармы будущего. Именно поэтому мантру дают очень осторожно, как медицинское предписание. Вы не дадите две таблетки аспирина маленькому ребенку. Вы дадите ему половину или же четвертую часть. Как растет тело ребенка, так растет разум и эмоции. Если самые ранние годы взрослого человека направлены на обучение и очищение посредством карма-йоги, бхакти-йоги и изучения веданты, то на пути к просветлению нет проблем. Нажав на кнопку выключателя и включив свет в темной комнате мы создаем шок для темноты в комнате. Хотим ли мы, чтобы то же самое случилось с человеком на духовном пути? Нет. Мы хотим, чтобы свет появлялся постепенно, чтобы человек мог постепенно приспособиться к той яркости, которая всегда присутствовала в нем.

Многие люди хотят получить посвящение, так как хотят от чего-то уйти. Они хотят, чтобы что-то вылечило их болезни. Другие совсем не знают, чего они хотят. Они находятся в состоянии беспокойства, безумия, вызванного прарабдха-кармами, и хотят облегчения. То, что им необходимо дать, — это шайва-сиддханта, исчерпывающий путь к успеху. Таким людям нельзя давать высокоэнергетичных мантр, которые при открытии разума принесут еще больше разочарования и беспокойства. Если дать такую инициацию без ментальной, эмоциональной и физической подготовки, чтобы преодолеть действие прошлых карм, которые следовало бы победить с помощью карма-йоги и бхакти-йоги, то ищущий придет в отчаяние. На гуру лежит сознательная ответственность за последовательную подготовку как до посвящения, так и после него. Те, кто живет за счет продажи мантр, по традиционным индуистским стандартам считаются обманщиками.

Пятница. УРОК 159. Тайны джапы

Когда ученик одновременно с произношением мантры осуществляет соответствующую визуализацию, ему очень полезно знать смысл самой мантры. Тогда он действительно сможет узнать, когда достигнута цель, ожидаемая от праткики джапы. Так как большинство мантр написаны на санскрите, то значение мантры легко найти в санскритском словаре. Мы должны помнить, что первые мантры были даны на том языке, на котором говорили люди в те времена. Санскритские мантры были даны людям, говорящим на санскрите. Мантры можно также повторять и на другом древнем священном языке. Просто санскрит имеет отношение к раскрытию внутреннего существа, а большинство других языков не могут обеспечить этого в такой степени.

Джапа — это садхана, а все садханы выполняются с повторением. Джапа — это слова, взятые в качестве мантры, которые повторяются для контроля разума и духовного раскрытия. Это привлекает духовных существ из астрального плана и укрепляет защитную ауру практикующего джапу. Нет причины думать, что рецитация мантры окажет какое-либо иное действие на астральный план кроме того, что будет способствовать направлению на практикующего доброты, сострадания и восхищения существ этого мира.

Мантры "Намах шивайя Аум" и "Аум Шараванабхава" были даны для духовного раскрытия. Они не предназначены для магических целей. Джапа не предназначена также для целительства или достижения других целей на физическом плане.

Мантры для джапы обычно короткие, но не всегда. Гаятри-мантра, состоящая из тринадцати слов, может служить примером довольно длинной мантры. Хотя японские буддисты прозносят Аум Намо Мьохо Ренге Кьо для достижения успеха и богатства, но это не джапа в индуистском понимании слова. Это более похоже на установку. Джапа очень близка к раджа-йоге. Джапа ведет к духовному отречению, раджа-йога, стимулируя чакры головы, ведет к просветлению. В индуистской традиции джапу никогда не используют для молитвы о материальных благах. Индуисты молятся о достижении материальных благ, здоровья и изобилия, но при этом не используют мантру или джапу. Для этого они применяют молитвы, песни и ритуалы, которые стимулируют чакры силы воли, причины и познания, неся поклоняющемуся физическую, эмоциональную и ментальную силу, чтобы дать ему определенные материальные блага. Суммируя все вышесказанное, можно отметить, что джапа — это религиозное повторение для пробуждения высшей природы нескольких очень важных, тщательно подобранных слов, слогов или "звуковых семян", которые называют биджами.

Откуда произошли мантры? Мистические шлоки пришли от древних риши, которые беседовали с великими Махадэвами и дэвами внутренних миров. Из этого развились ритуалы, которые при правильном их соблюдении могут оказать определенное воздействие на физический мир. На простом языке мы иногда называем это словом "установка". Установка, как представлено в наших учениях, предназначена в основном для самосовершенствования. Человек разговаривает со своим подсознательным разумом. Даже если в ритуале используется не санскрит, а любой другой язык, на нем призываются духовные силы определенной религии. В индуизме так сложилось, что санскрит является самым приемлемым языком, принятым всей индуистской иерархией всех трех миров.

Так как каждый звук имеет свой цвет и его произнесение создает на астральном плане определенную форму, то мантру необходимо произносить правильно, медленно, вдумчиво, с чувством; при этом надо видеть мысленно цвет и слышать звук. Идеальная джапа из повторения мантры 108 раз сопровождается вслушиванием в звук нада-нади шакти — высокий "иии", который человек слышит в голове, находясь в состоянии возвышенного сознания. Повторение джапы наспех, механично, принесет мало пользы. Если у вас нет времени для выполнения джапы, то не приступайте к ней вообще. Джапа не должна быть бесцельным ритуалом. Она должна быть существенным опытом в вашей духовной жизни.

Когда мы произносим мантру вслух, то при этом легче сконцентрировать мысль. Мы слышим мантру и поэтому разум не блуждает. Мы должны помнить о том, что если разум блуждает в различных направлениях, то эффект джапы уменьшается. Поэтому мы всегда должны сохранять концентрацию. Мы практикуем джапу, что является одной из разновидностей садханы, для достижения прагматических целей. Нет другой причины. Поэтому необходимо удерживать разум на том, что мы делаем. Визуализируйте правильные цвета, которые являются результатом произнесения мантры при движении от одной ступени к следующей. При произнесении мантры Аум Шараванабхава мы визуализируем голубой цвет, переходящий в белый и снова в голубой. Синий цвет — это цвет акаши (эфира), и мантра

Шараванабхава ведет вас именно туда. Когда освоено произнесение мантры вслух, можно практиковать рецитацию молча, лишь двигая губами, но не производя при этом звуков, а затем — производя звук внутри себя без помощи губ. Совершенство в практике джапы — йога погружения в сон с одновременным устным и мысленным повторением мантры, которое продолжается во время сна. При пробуждении мантра все еще повторяется — мысленно, а затем и устно — без перерыва. Это совершенство, которого нужно достичь.

Суббота. УРОК 160. Извлечение из джапы максимальной пользы

Есть такие люди, которые в своих духовных устремлениях повторяют мантру 10000 или 100000 раз в день. При этом общее число повторений доходит до сотен тысяч в месяц, миллинов раз в год. Это может принести большую пользу, если за процессом наблюдает гуру. Как правило, такая практика дается человеку для преодоления гордости и высокомерия. Если идущий по духовному пути осуществляет такую интенсивную практику джапы без руководства гуру, тогда он форсирует ситуацию, используя мантру и практику джапы как наркотик, совсем не имея представления о результатах, которых необходимо достичь в результате практики джапы; даже обретя такие результаты, он может не знать об этом. Гуру всегда знает результаты практики, но он никогда не говорит о них посвященному. Достижение цели никогда не открывается интеллекту до тех пор, пока оно не приходит изнутри человека. Так поступают для того, чтобы интеллектуальное знание о цели, которая все еще находится впереди, не стало преградой к ее достижению.

У каждого гуру существуют свои, присущие его сампрадае методы посвящения в мантру. Это школа устного обучения. Необходимо достичь определенного уровня подготовки и поддерживать его, чтобы убедить ортодоксального гуру в том, что духовное стремление ученика достаточно сильно и посвящение пойдет на пользу. Принятие посвящения от ортодоксального гуру служит начальной точкой в процессе обучения. Это не конец подготовительного этапа; получив инициацию, ученик не остается в одиночестве. Во всех станах мира есть много ортодоксальных гуру. Отнеситесь к выбору гуру серьезно; наблюдайте за его учениками и смотрите на их достижения. Если гуру заранее готовит ученика к посвящению, требует от него вегетарианства, изучения священных текстов, соблюдения на протяжении некоторого времени определенных дисциплин; если за посвящение гуру не получает платы (кроме благодарности в виде дакшины — пожертвования, принесенного с любовью, и предназначенного священнику для оплаты пуджи в храме), а также если после инициации гуру еще более интенсивно обучает ученика, способствует его культурному образованию и изучению священных текстов, подготавливая к следующей ступени посвящения — значит это традиционный садгуру.

Для получения от джапа-садханы максимального результата, загляните в индийский ведический календарь (паньчангу) и отметьте для себя дни амрита-йоги. Это самые благоприятные дни. Затем отметьте дни сиддха-йоги. В любой из этих дней самым благоприятным временем является гулика-кала. Это то время, когда вселенские силы (силы нашей Вселенной и, особенно, нашей галактики), способствуют духовному раскрытию. Конечно, каждый день нужно повторять мантру 108 раз. Любое увеличение, например до 1008 раз, лучше всего выполнять в специальные благоприятные дни и время. Самое благоприятное время в течение дня — перед восходом солнца и на закате. Самое лучшее время для джапы — после пуджи в храме, когда вокруг царит спокойствие. Это идеальное окружение для повторения джапы 108 раз, при котором достигается максимальная польза. Во время джапы дышите нормально. Перед тем, как приступить к джапе, можно выполнить пранаяму, полученную от своего гуру.

Джапа является очень хорошей подготовкой к медитации. Произнося мантру, вы медитируете на нее. Вы не можете медитировать на мантру, нет произнося ее внутренне. Когда мантра связана с медитацией, то ее следует произносить так медленно, чтобы вы могли медитировать на каждый ее слог. Вы должны помнить о том, что мантра — это повторение нескольких слов или же звуков. Такова джапа-садхана. Всё остальное — нечто другое.

Воскресенье. УРОК 161. Паньчакшара — это совершенство

Мантра "Аум намах Шивая" столь драгоценна потому, что это самый близкий звук, который может произнести человек, для имитации звуков, исходящих из Атмана в разум. Повторение данной мантры имеет глубокое значение потому, что это звуковой канал, через который можно приблизиться к Атману своей сущности. Этот процесс сравним с движением вверх по реке, к ее источнику. Аум намах Шивая можно сравнить с барабаном Шивы (дамару), который звучит в процессе сотворения. Когда мы повторяем мантру Аум намах Шивая, то движемся через чакры: "На-Ма-Ши-Ва-Я Аум". Слог Аум находится в верхней чакре. В сочетании звуков Намах Шивая содержатся все элементы: земля, вода, огонь, воздух и эфир, которые в разуме преобразуются в вездесущее сознание, которое, в свою очередь, в конце слога Аум также преобразуется в великий путь чакр над головой. Во время вдоха перед следующим повторением Аум намах Шивая… Аум намах Шивая… Аум намах Шивая праны, достигая Парашивы, возвращаются назад в духовный, ментальный, астральный и физический миры, благославляя их новой энергией, новой жизнью и новым знанием. Намах Шивая Аум, намах Шивая Аум, намах Шивая Аум, намах Шивая Аум — это постоянный процесс жизни. Это суть самой жизни. Мы должны понять, что в каждый момент времени мы являемся завершенной Парашива-сат-чит-ананда-дживой, что мы действуем в состоянии "Махешвара", когда джива становится Шивой. Парашива здесь. И Сат-чит-ананда здесь. Поэтому мантра Аум намах Шивая направляет нас в сферу, лежащую за пределами относительной реальности. Чтобы это знать, это надо пережить, а чтобы это пережить, нужно получить посвящение.

Я повторяю Аум намах Шивая более пятидесяти лет. Первое время все, что она для меня значила, было ощущение: "Замечательно, наконец-то я получил мантру и указание от моего гуру регулярно заниматься джапой". По мере работы с мантрой открылись все внутренние миры, все двери разума. Все духовные силы вышли на волю и естественным путем пришла способность контролировать их. Таким образом, можно сказать, что мантра "Аум намах Шивая" выводит на первый план полноту личности и способствует ее проявлению в повседневной жизни. Самая прагматичная мантра находится в центре Вед, в гимне под названием "Шри Рудрам", а Шива пребывает в центре мантры "Намах Шивая Аум". Будучи центром Вед, эта мантра является смесью веданты и сиддханты, сплавляя их вместе огнем реализации. Таким образом, я сам и все последователи пути шайва-сиддханты являют из себя сплав веданты и сиддханты, все врата которого открыты пониманию четырнадцати "окон", чакр разума — и даже больше.

Мой садгуру, Шива Йогасвами, делал большое ударение на джапе — повторении имени Шивы с полной концентрацией и соответствующим чувством. Великий Натха-джняни объяснял:

Мановишвам Вселенная разума

Понедельник. УРОК 162. Внешняя и внутренняя сущность

Сегодня популярно мнение о том, что у нас есть внешний разум, которого следует избегать, и внутренняя сущность, которую нужно найти. Я смотрю на внешние и внутренние области разума и нахожу, что это одно и то же; вместе они составляют единое целое, один разум. Всю свою жизнь, на протяжении более чем пятидесяти одного года, я доказывал себе это снова и снова.

Внутренняя Вселенная разума велика. Она гораздо больше по размерам, более сложная и лучше организованная, чем любая из Вселенных, которые мы можем видеть своими физическими глазами. Сверхсознательные области разума глубоко внутри каждого из нас гораздо более совершенны, чем что-либо в материальном мире, окружающем нас.

В качестве примера можно сказать, что первоначально наша планета Земля была весьма проста. Чрезмерно сложной сделал ее сам человек. Человек построил на ней все здания, системы, законы, города, страны и государства. Все это совершил сам человек. Я часто шучу: "Боги создали небеса и Землю, а человек украсил их". Внутренний разум во много раз гораздо сложнее, чем внешний мир.

Человек открывает новые земли в море, планеты и звезды в открытом космосе. Все эти многочисленные открытия зарегистрированы в подсознательном разуме. Лишь благодаря проницательности и интуиции внутренних областей разума человек способен понять эти новые открытия, установить их связь с открытиями прошлого и фактами настоящего, в то же время наблюдая за всем происходящим с вершины бытия. Однако, если у него эта внутренняя, интуитивная способность не пробуждена, человек, открывая новые горизонты знания, приходит в замешательство и страшится будущего.

Лишь тот, кто внутренне пробудился, является энергичным и бодрым человеком, обладает неугасимым желанием познавать и творчески использовать знание. Только такой человек удовлетворен и пребывает в мире с самим собой и миром в целом. Чем больше он знает о внешнем мире, тем больше он открывается глубоко внутри себя по мере того, как применяет это знание к настоящему поколению, которое, в свою очередь, передаст его своим детям. В наши дни много просветленных душ на Земле распоряжаются знанием, полученным из внешних областей разума, а также знанием, пришедшим из глубин собственной сущности. Чтобы выполнить эту работу, человек не обязательно должен быть мистиком. Мистик — это тот, кто живет две трети своей жизни внутри себя и одну треть — во внешней области разума.

Если человек живет две трети жизни во внешней области разума и лишь одну треть оставляет внутренней жизни, то такой человек не является мистиком. Давайте взглянем на ту треть внутренней области разума, в которой он живет. Это может быть как прекрасный внутренний мир, так и довольно печальная область разума. Все зависит от характера человека, природы его развития и от того, как он ведет себя в повседневной жизни. Хотя он и живет внутренней жизнью только на треть, тем не менее через внешние стены его сознания могут проходить довольно сильные вспышки интуиции, способные изменить историю и направление развития человечества.

Вторник. УРОК 163. Три фазы разума

Разум является обширной и сложной конструкцией. Однако будет полезным взглянуть на целостность разума в трех его основных фазах: инстинктивной, интеллектуальной и интуитивной. Инстинктивный разум легко осознать и почувствовать. Ему принадлежат импульсы нашего физического тела, наши стремления, желания, наша пищеварительная система и механизм эмоций, который проявляется через физическое тело. Система выделения и циркуляции, а также регуляция деятельности сердца — все это относится к сфере инстинктивного разума. Эта часть разума функционирует автоматически, инстинктивно; она работает как у людей, так и у животных.

Интеллектуальный разум развил сам человек, который несет ответственность за его структуру. Эта часть разума является смесью инстинктивных желаний и устремлений человека со знанием, которое он получил от других, а также состоящим из наших интуитивных открытий. То огромное количество знания, которое начинает накапливаться с раннего возраста, упорядочивает сам человек. Девяносто процентов этого знания имеет отношение к внешнему миру и самому разуму. Интеллект может отнимать большую часть человеческого времени; обычно так все и происходит из жизни в жизнь.

Интуиция, сверхсознание, является гораздо более важной частью разума, более организованной и очищенной, чем инстинктивная и интеллектуальная составляющие. Мистики называют его разумом света, потому что когда человек находится в этом состоянии разума, он может видеть свет в голове (иногда по всему телу) — если внутренне зрение человека достаточно развито. В противном случае он просто начинает чувствовать себя хорошо в то время, когда актиническая энергия пронизывает его нервную систему. Когда к такому человеку приходят вспышки интуиции, он знает, что необходимо совершить в своей творческой деятельности. Это и есть сверхсознательная область разума. Если человеку свойственна огромная проницательность, если он является творческой личностью и знание как-будто само приходит к нему изнутри, то можно сказать, что такой человек является сверхсознательной сущностью.

Слово "инстинктивный" некоторые могут понять неправильно, а другие даже могут обидеться. Не надо обижаться. Оно всего лишь означает "природное" или же "врожденное". Так называются побуждения и импульсы, направляющие животный мир, а также физические и низшие астральные стороны жизнедеятельности человека. Например, инстинктивными силами являются самосохранение, воспроизводство потомства, голод и жажда, страх, вожделение и зависть. Они очень реальны как в животном мире, так и среди людей. Когда разум функционирует инстинктивно, то он находится под контролем впечатлений, образовавшихся в подсознании по мере прохождения через события жизни. Слово "инстинктивный" означает также, что сила побуждений исходит из сексуальной природы. Подсознательно природа направлена в эту сторону, даже если сознательный разум и не сознает этот факт. Это также означает, что вследствие недостатка "контроля разума", "самоконтроля", при опасности в поведении человека будет полностью преобладать животная природа.

Среда. УРОК 164. Интеллект и инстинктивный разум

Первыми шагами на духовном пути будет понимание способов ослабления этих тенденций и импульсов, а также методов преобразования эти энергий в энергии высшей природы. Однако мы не должны думать, что инстинктивный разум — плохая часть разума. Он контролирует основные способности восприятия и движения, пищеварения, выделения, простую мысль и эмоции, многие другие жизненно важные функции нашей физической сущности. Животные, птицы, рыбы, рептилии и насекомые являются персонификациями инстинктивного разума. Живя, в основном, в областях страха, они немедленно реагируют на перемену. Силы, направляющие их действия, — добыча пищи, секс, укрытие и обеспечение безопасности себе и детям. Эти инстинктивные побудительные силы являются самыми трудными импульсами, с которыми предстоит справиться человеку. Для всех людей они являются семенами разнообразных желаний, проявляющихся в четырех сферах жизни: секс, деньги, пища и одежда. Все это мы сводим к одному слову — желание. Именно желание движет человечество вперед.

В инстинктивном разуме также находятся различные силы: сила страха, сила гнева, сила зависти и динамичная сила самозащиты. Это и есть инстинкт. Он импульсивен и немедленно реагирует на все ситуации. Несмотря на то, что инстинкт является огромной силой развития интеллекта, он выступает в роли самого большого врага интуиции (разума души), которая направляет людей из трясины низшей природы к высшим сферам жизни.

Когда инстинктивная природа подвергается трансформации и превращается в нечто более существенное, большинство из нас воспринимает интеллект как спасительную милость. Мы постоянно стремимся упрочить свой интеллект, расширить знания. С помощью организованного мышления мы хотим управлять своим разумом и контролировать свои эмоции, подавляя инстинктивную природу. Это естественный путь человеческих суждений о том, что прошло перед окном разума и не было приятным для интеллекта. Человек считает, что для эффективного подавления инстинктивной природы интеллект получил недостаточно знаний.

В то время, как инстинктивный разум оказывает на человека большое влияние, интеллектуальный разум часто работает странным образом. Интеллектуальный человек с помощью своего интеллекта способен объяснить то, что произошло, лучше, чем мы делаем это в настоящее время и, при этом не извлечь абсолютно никаких уроков по улучшению своей жизни. На следующий день его интерес переключится на совершенно другой предмет.

Четверг. УРОК 165. Интеллект и интуиция

Мистик никогда не пренебрегает интеллектуальным мышлением и не умаляет его значения. Не так он уж и плох, интеллект. Однако в то же время мистик не придает ему слишком большого значения, зная о том, что это не целый разум, а всего лишь его часть. Весь разум состоит из инстинктивной, интеллектуальной и интуитивной составляющих. Мы часто используем термины "раскрытие интуитивных способностей" и "развитие интуиции", чтобы вдохновить человека на внутреннюю работу, на подчинение интеллекта и обретение способности наблюдать всю полноту своего функционирующего интуитивного разума.

Чтобы подчинить интеллект, этот конгломерат мысленных шаблонов и методов действий, которые пребывают в полном соответствии с духом времени, необходим внутренний процесс наблюдения за тем, каким образом приобретенный интеллект человека работает. Наблюдение свойственно интуитивному разуму. Эта способность приходит только после ежедневных медитаций на протяжении продолжительного периода времени. Если намечаются успехи в работе с интуицией и в понимании ее отличия от интеллектуального знания, эмоциональных импульсов и ранее запрограммированных шаблонов поведения, значит состязание выиграно. Лишь тогда мы сможем удерживать это знание и погружаться глубже в неизбежное и все время ускользающее будущее и прошлое, не подвергаясь при этом воздействию интеллекта.

Некоторые люди говорят, что они являются частью Бога, что в них пребывает Божественный Дух. Мы считаем, что интуитивный разум является нашим вдохновением, частью обширного разума Бога. Если у вас когда-либо были вспышки интуиции и вы последовали за ними, это означает, что в вас работает интуитивный разум. В то время он преобладал над вашим сознательным разумом и дал вам возможность взглянуть в будущее и оценить его. Интуитивный разум является сутью времени, но он понимает как временя, так и вневременность, их суть. Интуитивный разум — это суть пространства, тем не менее он понимает как пространство, так и его отсутствие. Интуитивный разум реален, но в то же время он не существует. Он реален тогда, когда используется, и не существует для низших сфер разума.

Индивидуальное осознавание человека или находится в плену нервной системы внешнего сознания животных тел, в которых его душа пребывает как в средстве передвижения по планете Земля, или оно поглощено его небесной нервной системой. Тогда оно будет проявлением интуитивной природы, естественным выражением трансцендентной души, известной под именем "человек".

Пятница. УРОК 166. Пять состояний разума

Наблюдая за обширностью разума, мы можем сказать, что существует пять состояний разума: сознательное, подсознательное, под-подсознательное, под-сверхсознательное и сверхсознательное. Первым является сознательное состояние, которое мы используем в своей повседневной деятельности. Когда осознавание находится в этой части разума, наша деятельность направлена наружу. Это означает, что мы в основном руководствуемся памятью о прошлых событиях, сведениями, полученными от других людей, из газет, журналов, радио, телевизионных программ, или своими эмоциями. Средний человек находится в этом состоянии разума от утреннего пробуждения и до погружения вечером в сон. Это и делает его средним человеком. Лишь когда он становится склонным к мистике, тогда он сознательно осознаёт некоторые из остальных четырех состояний разума.

Вторая сфера — это подсознательный разум, огромное хранилище информации, компьютер человека. Эта область беспристрастно и абсолютно четко регистрирует все мысли и чувства, которые проходят через сознательную область разума независимо от того, правильные они или неправильные, положительные или отрицательные. Эта область разума регистрирует информацию такого рода и действует соответствующим образом.

Под-подсознание, третье состояние разума, является конгломератом различных действий и реакций, которые мы пережили в повседневной жизни. Это тонкое состояние, составленное из двух или нескольких вибраций опыта, которые сливаются и образуют третью. Мы проходим через различные виды опыта. Мы реагируем на эти события. Впоследствии мы проходим через похожие ситуации и, опять таки, определенным образом реагируем. Эти две реакции сливаются в под-подсознании и порождают третью реакцию, которая живет в нас в течение многих лет.

Четвертое состояние — это под-сверхсознательный разум. Глубокий, очищенный и мощный, он фильтрует вспышки интуиции сверхсознательного разума, которые затем проходят через сеть подсознания. Иногда бывают времена, когда вы очень хотите получить изнутри четкий ответ на поставленный вопрос. Однако, поскольку осознавание в основном находится в сознательной части разума, оно отрезано от прямого контакта со сверхсознанием. Итак, вы начинаете задавать себе вопросы. Они регистрируются в подсознании. Сознание, как хорошо запрограммированный компьютер, начинает искать правильный ответ в сверхсознательном разуме. И вдруг, совсем внезапно, вы получаете ответ изнутри. Поиск ответов с помощью интуиции является одной из функций под-сверхсознания. Также оно является источником истинного творчества, знания и помогает все делать своевременно.

Сверхсознание является пятым состоянием разума. В нем другой мир, в котором — еще один, и так далее. Все мистические феномены и глубокий религиозный опыт исходят из сверхсознания. Это разум света, огромный и прекрасный. Когда человек живет в области сверхсознания, он всегда радостный и находится в состоянии как физической, так и эмоциональной и ментальной гармонии; новые энергии проходят через его нервную систему. Такое состояние разума доступно каждому. Сверхсознание — это разум блаженства. Это обширный, чистый интеллект. Под-сверхсознательный разум является тем аспектом сверхсознательного, который осуществляет свою работу через устоявшиеся подсознательные шаблоны поведения.

По мере того, как мы учимся определять эти состояния разума, отличать их друг от друга, мы становимся более чувствительными — как художник, который учится видеть глубину, цвет и перспективу прекрасной картины. Он получает гораздо больше наслаждения, чем средний человек, который просто видит красивую картину, не понимая всей сложности цвета, объема, движения и техники.

Суббота. УРОК 167. Раскрытие сверхсознания

Средний человек может иногда обретать под-сверхсознательных опыт и редкие сверхсознательные вспышки интуиции. Однако его сознание не склонно к сложностям работы с собственным разумом. Поэтому он не способен отделить одно состояние от другого, и при этом его чувство наслаждения не такое, как у развитого мистика. Поскольку он не осознаёт высшие состояния разума, то может скрывать свое осознавание глубоко в подсознательной сфере, где царит чувство сожаления о прошлом. Так может продолжаться на протяжении долгого времени, и поэтому, даже если у такого человека и имеют место интуитивные вспышки подсознания, он может полностью игнорировать их. Как результат, у него ослаблена способность направлять осознавание внутрь, перемещать его из внешних сознательной и подсознательной областей разума в более чистые и благополучные сферы. Чтобы раскрыть свои внутренние глубины, такому человеку требуется соблюдение садханы. Хотя он не осознаёт эти сверхсознательные события внутри самого себя и неспособен правильным образом удержать и четко отделить их от турбулентного подсознания, тем не менее его сверхсознательные прорывы оказывают действие на всю его сущность. Однако, когда деятельность человека полностью связана с сознательным и подсознательным состояниями разума, тогда полностью теряются как внутренняя радость, так и сознательная способность к тренировке проницательности. Чтобы успокоить "вихри" обычного разума. должен выполняться ритуал ежедневной садханы.

В настоящее время в мире живет много мистиков, которые не получили формального обучения; похоже, что они внутренне раскрылись благодаря изучению пяти состояний разума и способности отличить одно от другого, а также благодаря умению сознательно и систематически направлять осознавание внутрь себя. Они принимают участие в каждом из состояний разума и наслаждаются их определенными преимуществами, будучи способны шаг за шагом переживать прямое познание сознательного, подсознательного, под-подсознательного, под-сверхсознательного и сверхсознательного разума. Есть лишь один разум и, в своей работе он действует одинаково в каждом человеке — как автономный, взаимосвязанный, самосохраняющийся механизм. Концентрируйтесь на этом разуме. Узнайте, что же представляет собой разум, раскройте его тайну. Наблюдайте изнутри за своими мыслями, чувствами, поступками и знайте, что ваш разум является вашим в той степени, в которой вы его контролируете с помощью воли.

Почему вы должны изучать разум? Потому, что обретение знания — это уже пятьдесят процентов контроля за разумом. Это знание необходимо для оказания сильного и достаточно глубокого воздействия на подсознание, для укрепления осознавания настолько, чтобы духовная сила продолжала приходить изнутри — из сверхсознания через подсознание. До того, как мы сможем приступить к медитации, мы должны узнать свой путь внутри разума. Какая часть вашей сущности понимает, каким образом работает разум? Это ваше сверхсознание. Подсознание не может понять, как работает разум, потому что оно является хранилищем. Под-подсознание также не может этого сделать, так как это избирательное хранилище. Не может этого понять и ваш сознательный разум, ибо это знание, опирающееся на мнение; этот разум смотрит на мир через глаза других людей. Лишь сверхсознание и под-сверхсознание могут понять работу разума.

Воскресенье. УРОК 168. Понимание — это контроль

Когда что-то происходит в жизни, я наблюдаю за тем, как на это смотрит сознательный разум. Затем я спрашиваю себя, как бы мой подсознательный разум видел происходящее. Углубляясь дальше, я задаюсь вопросом, каким образом мой подсверхсознательный разум относится к этому, а затем — как мое сверхсознание видит данную ситуацию. С помощью такого процесса я получаю точную картину того, что случилось, как случилось и следует ли мне всерьез принимать происшедшее. Вы можете болезненно реагировать на происходящее, но при более внимательном рассмотрении ситуации вы увидите, что не случилось ничего такого, о чем стоило бы беспокоиться. Это всего лишь подсознательная реакция и о ней можно забыть. Проблема была в подсознании. Такое решение выносит ваше интуитивное понимание, ваше под-сверхсознание.

Помните, что пять состояний разума — это не изолированные друг от друга части. Все они связаны между собой. Сознание и подсознание действуют вместе. Лишь кажется, что под-подсознание работает отдельно от сознания и подсознания, но на самом деле это не так. Это всего лишь другой аспект подсознания. Сверхсознание — наш обширный, чистый интеллект. Под-сверхсознание является аспектом сверхсознания, функционирующим через подсознательные шаблоны.

Когда мы начинаем работать над собой, мы изменяем шаблоны, установившие в течение нашей жизни. Мы перестраиваем свой подсознательный разум. Мы начинаем идентифицировать себя с бесконечным знанием, а не с телом, разумом или интеллектом. По мере того, как мы в этой жизни готовимся к реализации Атмана, мы в своем теле приводим в действие новые энергии. Мы начинаем направлять осознавание из прошлого в настоящее, в текущий момент времени. Такая работа делает эмоции устойчивыми. Затем мы отказываемся от той идеи, что "я" — это физическое или эмоциональное тело. Мы заявляем о своей духовной независимости и обретаем способность наблюдать за тем, как разум мыслит. Мы изменяем шаблоны старых привычек в подсознательном разуме, культивируем созерцательную природу и становимся теми, кто обладая врожденным знанием кармических циклов работы различных состояний разума, не вредит другим ни мыслью, ни действием. Мы начинаем любить людей. Мы с легкостью сдерживаем данное обещание, поскольку обладаем определенным самообладанием. Мы можем начать управлять своими желаниями и достичь внутреннего равновесия, которого у нас не было ранее. С помощью медитации мы постоянно получаем новое знание.

Чтобы медитировать, недостаточно запомнить названия пяти состояний разума. Недостаточно также запомнить способы освобождения осознавания и перепрограммирования подсознания с помощью установки, внимания, концентрации и практики наблюдения. Мы должны не только разобраться с подобными вещами, но и применить эти учения к себе. Мы должны довести их до совершенства. Именно так мы становимся другими людьми. При простом запоминании указанных практик мы всего лишь добавим новую интеллектуальную оболочку, скрывающую красоту нашей души.

Окружите себя сверхсознательными людьми, теми, кто находится на духовном пути. Если вы будете находиться в их обществе, они помогут вам, а ваше присутствие, в свою очередь, поможет им. Группа помогает человеку и человек помогает группе. Это обеспечивается пребыванием группы в одном и том же состоянии разума — как внутренне, так и внешне. Живите в хорошем окружении, содержите свой дом в чистоте, носите чистую одежду, заботьтесь о чистоте тела и находитесь среди людей, которые сияют изнутри. Не окружайте себя людьми, которые привязаны к сознательной части разума, к погружены в зависть, ненависть, страх и другие инстинктивно-интеллектуальные качества, которые приводят как к внутреннему разногласию, так и к раздорам среди таких людей. Это будет лишь приносить вам беспокойство и затруднять прогресс на духовном пути. Если вы собираетесь заняться медитацией, то вы должны соблюдать эти внутренние законы.

Никогда ни с кем не спорьте. Мистик никогда не спорит. Спор направляет осознавание в сознательную часть разума и отрицательно программирует подсознание. Осознавание становится смешанным, и тогда его необходимо привести в порядок. Никогда не пытайтесь кого-либо в чем-либо убедить. Если вы беседуете с мистиком, он поймет то, что вы собираетесь ему сказать, как только вы начнете говорить; обычно он понимает суть вашего сообщения даже до того, как вы раскрыли рот. Он проницателен и наделен острым умом. Если вы говорите с человеком, который глубоко погружен в интеллект сознательной части разума, то такой собеседник будет желать спорить до бесконечности. Он захочет оспаривать отдельные нюансы, и соглашение никогда не будет достигнуто — особенно если вы не согласны с ним.

Мистик входит в состояние медитации и спрашивает себя: "Кто я? Откуда я пришел? Куда я иду?" Его восприимчивость достаточна для того, чтобы взять маленький цветок и созерцать его, преодолевая отвлечение внимания. В своей работе по удержанию осознавания в состоянии концентрации он подобен хорошо дисциплинированному солдату, обладающий волей, необходимой для управлении вниманием. Так мистик учится внутренней концентрации, ибо его верховная воля доминирует над энергиями осознавания, направляя тело души в физические элементы тела таким образом, что раскрывается ее проницательная способность к внутреннему наблюдению.

Джагарачиттам Сознательная часть разума

Понедельник. УРОК 169. Не застрять внизу

Живя в сознательном части разума, мы осознаём идеи других людей. Мы слушаем своими ушами, смотрим своими глазами, чувствуем своими пальцами. Мы полностью погружены в свои физические ощущения и инстинктивно функционируем в пределах области физического тела. Наша интеллектуальная деятельность соответствует уровню нашего образования и мы ведем активный образ жизни в материальном мире. Мы можем жить в сознательном разуме и осознавать эту область сознания жизнь за жизнью, потому что сознательный разум постоянно меняется, движимый своей собственной новизной. Одна вещь или идея ведут нас к другой, затем к следующей, и так далее. Мы слушаем, что говорят люди и хотим знать, что они еще скажут.

Сознательный разум очень любопытен. Мы пробуем что-то и хотим попробовать еще что-то. Мы видим нечто и хотим увидеть еще что-нибудь. Мы испытываем какие-то чувства и хотим почувствовать еще. Когда мы находимся под господством своих пяти чувств, так продолжается без конца. Это господство чувств создает ту полноту, которая присуща сознательному разуму. Эти пять чувств постоянно активны, так как через них во внешний мир все время исходит энергия. Сознательный разум создает то, что мы называем внешним разумом. Можно сказать, что внешний мир — это и есть сознательный разум. Все мы, в процессе жизни, участвуем в создании своего собственного сознательного разума.

Хотя сознательный разум иллюзорен, тем не менее, тех пор, пока мы в нем находимся, пока он сам себя восхваляет и превозносит, он очень реален. Этот процесс работы разума называется интеллектом. По мере накопления различных идей средний человек развивает свой интеллект, и, если такой интеллект не уравновешен внутренним знанием, то он крепко держит человека во внешних сферах сознания. Многие люди, обладая подобной программой сознательного разума, привыкли думать, что сверхсознательный разум является ничем иным, как фарсом, что он совсем не существует, что единственная реальность — внешний мир, что вся жизнь заключается в удовлетворении внешних чувств. Они привыкли к тому, что все, имеющее отношение к внутренней жизни и внутренней природе, является чистой фантазией, воображением, в которое верят малоразумные люди. Многие живут именно так, погрузив осознавание в трясину сознательного разума, веря лишь в реальность, существующую вне их физического тела. Целью духовного раскрытия является выход за пределы сознательного разума в сверхсознание и далее.

Вторник. УРОК 170. Осел и морковь

Находясь в сознательной части разума, мы играем роль осла, перед носом которого висит морковь. Мы всегда движемся по направлению к этой моркови, пытаясь ее схватить, но никогда не бываем удовлетворены и счастливы. Трава всегда зеленее на другой стороне. Независимо от того, как много денег у нас есть, мы хотим еще больше. Несмотря на то, что у нас имеется достаточно одежды, мы хотим еще и еще. Неважно, сколько телевизионных программ принимает наш телевизор, всегда есть такая, которая лучше имеющихся. Сколько бы зрелищ мы ни видели, следующее может превзойти их все вместе взятые. Сколько бы различных видов блюд мы ни попробовали, всегда есть такое, вкус которого мы еще не знаем. Какие бы эмоции мы ни испытали за свою жизнь, следующие могут быть еще приятнее и мы в этом абсолютно уверены. Таков сознательный разум.

Живя в сознательном разуме, мы всегда строим предположения, догадки. Мы никогда не уверены в том, правы мы, или же нет. Поэтому у нас отсутствует чувство уверенности в себе. Это происходит еще и потому, что сознательный разум знает лишь о том, что уже произошло. Он уверен лишь в прошлом. Если этот разум обладает хорошей памятью, то он очень хорошо знает прошлое (при плохой памяти это не так). Таким образом можно сказать, что когда мы находимся в области сознательного разума, у нас имеется одно преобладающее и твердое качество, в котором мы можем быть уверены: страх. Мы перепуганы! Мы боимся будущего. В прошлом тоже есть много такого, что приводит нас в оцепенение, так как мы не хотим, чтобы с нами вновь случилось подобное. Мы не вполне знаем, каким образом этого избежать, поскольку осознавание поймано в сети забот сознательного разума и наши сверхсознательные способности временно не задействованы. Сверхсознательный разум видится как плод воображения, как продукт религиозного предрассудка.

Сознательный разум является настоящим врагом, реальной преградой, отвлекающей внимание человека на пути просветления. Он обманывает, интригует. Он является искусителем. Он направляет нас за собой жизнь за жизнью. И тем не менее это замечательное состояние разума, поскольку иногда наши сверхсознательные способности становятся доступны осознаванию, которое восстановлается и обновляется благодаря изменению перспективы и притоку новой энергии. В противном случае сознательный разум будет трудным и обременительным состоянием разума — если пребывать в нем изо дня в день. Духовный разум выводит нас из темноты и трясины сознательного разума в разум света, который мы называем сверхсознанием.

Среда. УРОК 171. Сила аргументов

Действительно, человеку тяжело постоянно жить в области сознательного разума, потому он должен построить вокруг себя оболочку эго для своей защиты, и это делает его нечувствительным и грубым. Одним из самых сильных защитных действий сознательного разума является гнев. Гнев делает мышление человека коварным и, конечно же, одним из доминирующих качеств, лежащих в основе гнева, является страх. Человек всегда чего-то боится. Всегда, в любой момент может что-то случиться. Он всегда находится в состоянии конфликта с кем-то. Гнев и страх являются движущими силами сознательного разума. Большинство людей бессознательно живут в этой области разума.

Сознательная область разума представляет из себя область, в которой Богами являются память и время, в Верховный Правитель — аргументация. "Если это не целесообразно, то это неприемлемо", — провозглашает сознательный разум, и "если мы не можем этого измерить, то оно не существует". Таков сознательный разум. Он активен, он полон жизни. Сознательный разум сам себя воссоздает и мы все в этом ему помогаем. Благодаря постоянному притоку бесконечных новых впечатлений он постоянно сам себя обновляет, чтобы господствовать над нашим осознаванием, доминируя над всеми остальными состояниями сознания. Это видно невооруженным глазом.

Пребывая в сознательном уме, мистик стремиться контролировать осознавание — знать, в какой части сознания он находится. Если он определяет, что находится в сознательной части разума, в которой ситуацией управляют пять чувств, тогда он контролирует свое осознавание в сознающем уме. Управление осознаванием можно осуществлять различными способами, одним из которых является контроль за дыханием. Дыхание — это жизнь, а жизнь — это дыхание. Дыхание является контролирующим фактором осознавания. Осознавание тесно связано с дыханием. Дыхание также является контролирующим фактором нашей силы воли. Чтобы идти по пути к просветлению, человек должен развить такую волю, чтобы не спотыкаться и не запинаться на этом пути, но постоянно продвигаться вперед, каким бы трудным не казался ему этот путь.

Мистик с любовью относится к сознательному разуму, поскольку смотрит на него так же, как взрослый человек смотрит на детские игрушки. В отличии от ребенка, он не слишком серьезно относится к этим игрушкам. Медитируйте на это сравнение. Медитируйте также на сознательный разум, когда осознаете его. Опишите на бумаге различные наиболее активные стороны вашей деятельности за трехдневный период. Затем медитируйте на это до тех пор, пока не сможете увидеть то, что делает сознательный разум таким, каков он есть. Если вы живете две третьих жизни внутри себя, то даже физические вещи становятся прозрачными для вас.

Четверг. УРОК 172. Письмо на воде

Духовное раскрытие ведет нас по пути к светящемуся знанию, которое позволяет знать, в какой области сознаниия мы находимся в любой момент времени. Есть много методов, позволяющих достичь этого.

Внимательно выберите путь и предельно точно его придерживайтесь. Для этого необходим наставник, духовный учитель, который может ответить на вопросы и поставить такие вопросы перед вами, чтобы вы в медитации нашли ответы внутри себя. Это трудное путешествие. Награда ждет лишь в конце пути.

Чтобы ежедневно вести правильный образ жизни, находясь в сознательной части разума, упражняйтесь по крайней мере в течение получаса. Поддерживайте жизненные энергии физического тела на должном уровне. Употребляйте в пищу простые вегетарианские блюда. Пусть ваша пища в большей степени предназначается желудку, а не языку. Думайте о других и живите простой жизнью, не принося беспокойства окружающим. Поддерживайте в доме чистоту. Проходя через комнату или какое-либо иное место, оставляйте его лучше, чем оно было до этого. Находитесь там, где есть чистый воздух и учитесь дышать глубоко. Бывайте на солнце. Тренируйте физическое тело, будьте бодрыми и энергичными, танцуйте. Будьте близки к природе. Занимайтесь выращиванием овощей и фруктов. Изучайте какое-либо искусство или ремесло, чтобы ваши руки были активными и занятыми творческой деятельностью. Будьте опрятными и привлекательными, что будет способствовать положительному мнению о вас других людей. Именно так необходимо жить в сознательной части разума. Живите так, словно вы идете под дождем и не намокаете, будто вы пишите на воде. При этом не возникает ни ряби, ни беспокойства, ни какой-либо реакции, которая могла бы вернуться к вам в будущем.

Живя бессознательно в сознательной части разума, мы часто считаем, что являемся лишь физическим телом. Мы говорим: "Я голоден", "Я счастлив", "Я себя неважно чувствую", "Я хочу отправиться в Америку", "Я только что прибыл в Бангалор". Вместо того, чтобы говорить "Я себя неважно чувствую", следовало бы сказать, что у физического тела неполадки. Нужно было бы говорить не о том, что мы хотим в Америку, а о том, что мы хотим переместить в Америку свое физическое тело. Наш язык — язык сознательного разума. О построен так, чтобы сделать сознательный разум реальной вещью, единственной существующей в мире реальностью. С раннего возраста нас учат, что сознательный разум является реальным, а что все остальное должно подвергаться сомнению.

Мистик движется в противоположном направлении. Он идет против толпы. Он учится плыть против течения. Это ему немного трудно, но результат стоит таких усилий. Идущий по духовному пути должен понять, что сознательный разум является бесконечным сном, созданным множеством людей, которые спят с открытыми глазами и видят этот сон. Все они пребывают в состоянии сна, и мистик знает об этом. Они создают этот сон своими словами, эмоциями, мыслями и всей своей деятельностью. Мистик знает, что по отношению к этому нескончаемому сну, созданному самими людьми, их желаниями, взаимоотношениями, их стремлениями и отсутствием чувства уверенности, не существует бесконечной реальности.

Пятница. УРОК 173. Покров тела души

Если бы мы были одни в пустыне, то сознательный разум не доминировал бы. Наши эмоции находились бы в состоянии покоя. Наше восприятие было бы утонченным и упорядоченным. Наши чувства пробудились бы. Наша реальность была бы, в основном, внутренней реальностью. Чтобы жить, нам пришлось бы обратиться к своим внутренним ресурсам. Но как только вокруг нас возник бы город с сотнями живущих в нем людей, сознательный разум стал бы развиваться семимильными шагами, ибо каждый вносил бы в этот процесс свой небольшой вклад. Нас бы окружили со всех сторон проблемы, проекты, нам бы пришлось заниматься различными видами деятельности. Такой образ жизни полностью поглотил бы наше осознавание.

Мы бы забыли большинство внутренних ресурсов, на которые полагались ранее, ибо перестали бы полагаться на свою внутреннюю силу и присущий нам интеллект. Мы бы стали зависеть от буквы закона, правил и норм общества. Мы бы стали полагаться на мысли других людей, на то, чему нас научили в университетах, что мы взяли из чтения библиотечных книг, на политиков и на пропаганду средств массовой информации. Мы бы придерживались религиозных мнений и развивали бы интеллект. Один за другим душу покрыли бы многочисленные слои сознательного разума, делая внешнее более очевидным, чем внутреннее.

Прекрасное, светящееся тело души стало бы скрытым — как если бы мы взяли великолепную лампу с ярким светом и накрыли ее различными лоскутами ткани. Сначала мы накрыли ее желтой тканью — интеллектом. В результате вы сможете заняться обсуждением определенной интеллектуальной концепции. Другие скажут: "Я не верю этому". Но вы возразите: "Я знаю, что я прав". Затем мы положим на лампу розовый лоскут. Розовый цвет — цвет эмоций; он имеет отношение к власти, престижу, карьере. Вы могли бы продолжали помогать своему другу, он сказал: "Мне не нужна помощь. Уходи отсюда!" Вы рассердились на него и, тем самым, положили на лампу своей души красный лоскут. Когда мы подавлены всем этим сгустком эмоций, мы накрываем лампу черной тканью. Когда мы завидуем, то накрываем лампу зеленой материей. Где же теперь находится свет тела души, этот кристально-чистый свет? Он никуда не исчез и остается там, где всегда был, есть и будет, просто он временно закрыт.

На самом деле тело души выглядит как прозрачное пластиковое тело, наполненное светом. Вы все видели манекены с ногами, руками, туловищем и головой, которые полностью сделаны из прозрачного, похожего на неон пластика. Если бы вы поместили внутрь него свет, такой манекен стал бы светиться. Так и выглядит ваше тело души, ваша душа. Для тех, у кого тело души покрыто так, как описано выше, реальностью стал сознательный разум. Они живут вместе с конгломератом эмоций, действующих внутри них самих. В таких людях преобладают жадность, ненависть, возмущение, зависть и гнев. Тем не менее, снаружи таких людей "приклеены" очень даже красивые, но всего лишь поверхностные эмоции.

Суббота. УРОК 174. Сознание и подсознание

Весь сознательный разум знает лишь то, что предшествовало ему, что было до него самого. Это прошлое, которое он может помнить. Он воспримет лишь то, что он считает целесообразным. Для осуществления процесса внутреннего погружения необходимо одну за другой убрать оболочки, покрывающие душу. Необходимо успокоить чувства и переучить подсознательный разум. Таким образом, можно сказать, что сознательный и подсознательный разум тесно взаимодействуют.

Подсознательный разум напоминает огромный компьютер. Он отвечает на программы, поступившие на протяжении всех предыдущих жизней. Наши реакции и привычки данной жизни формируют тенденции следующей жизни, а тенденции прошлой жизни создают наши реакции и привычки жизни нынешней. Жизнь за жизнью мы программируем наш подсознательный разум. В основном все подобные программы были созданы осознаванием, пойманным в сети инстинктивных эмоций сознательного разума.

Сознательный разум может быть как прекрасным, так и довольно неприглядным. Все зависит от нас и от того, каким образом мы сами формируем эту часть разума. Не стоит бояться сознательного разума. Недопустимо и пренебрежительное отношение к нему. Его необходимо понять. Сознательное состояние разума является таким же состоянием, как и другие, поскольку существует лишь один разум. Наше индивидуальное осознавание проходит через различные слои этого единого разума.

Сознательный разум является преимущественно структурой одической силы. Одическая сила — это эманация актинической силы, проходящая через физическое тело. Спрятанные в подсознании различные тенденции и шаблоны реакций дают одической силе достаточно балласта, чтобы осознавание абсолютно четко и прочно было связано со всем, что оно осознаёт. В этом случае большую часть времени мы проводим в сознательном разуме и внутренняя жизнь для нас не существует.

Когда люди пойманы в сети сознательного разума и думают о том, что это единственно возможное состояние, тогда они оперируют конечными категориями: "Если ты умер, то ты мертв. Поэтому живи таким образом, чтобы получить как можно больше от жизни, потому что когда ты мертв — ты умер, и это конец всего". Они верят, что внешний мир абсолютно реален и что все, касающееся внутренней жизни, является лишь воображением. Их поверхностная жизнь формируется их эмоциональными шаблонами поведения, а также соответствующими реакциями. Они быстро приходят в ярость. Они быстро становятся завистливыми. Они подозрительны и эмоционально привязываются к другим людям, с которыми впоследствии спорят и сражаются. Они любят, когда из развлекают. Они ищут развлечений, пытаясь получить от жизни как можно больше. Находясь в области сознательного разума, человек никогда не находит удовлетворения своим желаниям. В этих кругах желаний сознательного разума осознавание за долгое время настолько далеко ушло в сторону от истинной цели, что прежде чем освободить его и погрузиться глубже внутрь, мы с помощью практики внимания и концентрации должны научиться владеть осознаванием.

Когда осознавание правильно относится к сознательному разуму, а подсознание перепрограммируется положительным образом, тогда внимание и концентрация приводят нас в под-сверхсознательные состояния. Мы начинаем дышать ритмичным диафрагмальным дыханием. Мы обретаем способность осознавать в конкретное время лишь один физический объект, не позволяя осознаванию отвлекаться. В результате такой практики осознавание направляется в область под-сверхсознания, в интуитивную область разума.

Воскресенье. УРОК 175. Значение непривязанности

Несомненно, вы слышали высказывание: "Жить в мире и быть не от мира". Такое состояние достигается благодаря непривязанности. Это определенная позиция. Это определённая система взглядов. Это принцип, согласно которому мы строим всю свою жизнь. Между тем, кто находится на духовном пути и тем, кто еще не вступил на него, есть лишь единственное отличие. Оно состоит в том, каким образом осознавание удерживается внутри. Разница в той точке, из которой смотрят на сознательный разум и реагируют на него.

Сам человек создал сознательный разум и он же сделал его бесконечно разветвленным. Этот разум направляется своей собственной новизной. Он пребывает в постоянном движении. Осознавание также может постоянно двигаться в границах этого состояния разума. Лишь в отдельные моменты отдыха и размышления о прошлом тот, кто живет в сознательном разуме, направляет свое внимание внутрь и приходит к пониманию некоторых философских понятий. Это погружение внутрь способствует притоку энергии. Целью пребывания на духовном пути является не только получение энергии, но и сознательное отождествление с самой энергией. Мы должны прикрепить осознавание к первичной жизненной силе, видеть ее и переживать, как реальную вещь. Нам не следует быть привязанными к багажу воспоминаний материального мира.

Каждый, кто сильно привязан к сознательному разуму, обладает чувством собственничества и чувством страха. Мы боимся потерять то, чем обладаем. Мы чем-то владеем. Нам это нравится! Мы теряем это! Мы плачем! Когда одическая сила уходит, наша нервная система приходит в состояние расстройства. Она была привязана к тому, что мы имели. Эмоциональная привязанность является функцией одической силы. Однако пребывать осознаванием в высших состояниях разума вовсе не значит, что нам нельзя обладать вещами материального мира. Мы будем любить их больше, чем сейчас, но не будем привязаны к ним в такой степени, чтобы страдать, когда эти вещи уходят от нас.

По мере того, как мы раскрываемся на духовном пути, мы начинаем понимать действующие в мире силы. Тот человек, который не очень привязан к сознательному разуму, не подвержен влиянию инстинктивных эмоций. Он, если так можно выразиться, более живой, в большей степени является самим собой. Большинство людей думают, что кроме сознательного разума ничего не существует. Однако на самом деле он являтся лишь одной десятой частью всего разума, и поэтому ни в коей мере не должен нас пугать. Не следует избегать этой области разума. Единственным возможным уходом является отрыв осознавания от того, что оно осознает. Мы позволяем ему отправиться внутрь, к невыразимому в словами источнику, из которого исходят все энергии, и замереть в парении над ним. Погрузитесь в этот источник; пусть ваше осознавание затеряется внутри него, и вы достигните высшей цели.

Санскарачитам Подсознательная часть разума

Понедельник. УРОК 176. Форма подсознания

Что представляет собой ваш подсознательный разум? Подумайте минутку об этом. Представьте себе, что все, что прошло через сознательный разум в форме опыта, находится в вашем подсознании. Все это также находится не только в самом подсознании, но и в клеточном строении вашего тела, в коде ДНК — одном из самых значительных открытий современной науки. В этом коде содержится весь опыт вашей генетической истории. Жизнь, биологическое развитие ваших предков — все это зарегистрировано в виде молекулярных цепочек вашего подсознания, и все это можно вспомнить.

В нашей совместной учебе мы будем иметь дело не только с отрицательными областями подсознания. Мы узнаем, что в повседневной жизни подсознание может быть нашим большим помощником. Это возможно в том случае, если мы научимся оказывать на него правильное воздействие и сознательно использовать его дремлющие силы. Тогда оно перестанет представлять собой угрозу нашему благополучию и станет ценным инструментом, доступным в любое время и при любых обстоятельствах нашей жизни.

Подсознательный разум, также как и сознательный, имеет свою форму, которая определена вашими жизненным опытом и тем, как вы на него реагируете. Большинство людей не любят форму своего подсознательного разума. Они все еще продолжают реагировать на одни и те же виды старого опыта. Некоторые платят большие деньги за то, чтобы изменить форму своего подсознания с помощью терапии, путешествий, но так как это все не очень помогает, то через некоторое время они вновь воссоздают подсознание в старой форме. Переживания детства обладают сильным влиянием на нашу жизнь, однако эти влияния ни в коей мере не являются связывающими. Любая позиция, любой возникший конфликт или барьер, находящиеся в подсознании, могут найти свое решение.

Каким образом мы меняем форму подсознания? Мы очищаем его посредством растворения в осмыслении тех впечатлений, которые создали его. Как происходит данный процесс? Мы выносим этот опыт на свет и встречаемся с ним лицом к лицу, не оказывая при этом никакой реакции. Благодаря такому растворению жизненного опыта подсознание становится все более и более прозрачным. Поэтому оно обязательно меняется в лучшую сторону. Способность объективно просматривать свой опыт и не реагировать на него является одной из энергий, получаемых в результате практики садханы.

Вторник. УРОК 177. Растворение прошлого опыта

Предположим, в детстве вы тайком взяли деньги из кошелька своей матери. Вы сказали себе: "Она однажды обещала дать мне деньги и не выполнила своего обещания. К тому же, эти деньги мне действительно нужны". Впоследствии, оставшись не очень довольны этим поступком, вы загнали воспоминание о нем в дальний угол подсознания. Вы подавили это воспоминание. Однако на следующий день ваша мать случайно вспоминает о деньгах, и вы реагируете на это — эмоционально заново проигрываете все происшедшее. Вы чувствуете себя виноватым. Не желая думать об этом, вы снова подавляете воспоминание и отправляете глубоко в подсознание. Предположим, что позже мать серьезно заболела и вы понимаете, что на протяжении многих лет не были близки ей. Наполнившись смесью погребенных воспоминаний, вы снова мысленно проходите через все происшедшее с вами в тот день.

Вы впервые ощущаете то чувство вины, которое сохранилось с того времени, разными невидимыми способами оказывая влияние на вашу жизнь. В свете понимания сам опыт внезапно становится ясным и вы объективно, не испытывая при этом эмоций, видите себя таким, каким были в то время. Вы чувствуете облегчение и странное чувство подъема не потому, что смогли проанализировать, почему взяли деньги, а потому, что вы увидели и восприняли себя в той ситуации, и вы понимаете, что вышли за ее пределы в новую реальность.

Интуиция путешествует по очищенному подсознанию. Прежде чем научиться использовать сверхсознание, интуитивные сферы разума, мы должны суметь растворить этот прошлый опыт, который все еще может оставаться живыми в нашем подсознании. Однако поймите, что вы не должны искать ментального наказания. Просто честно посмотрите на все, что происходит с вами в жизни. Представьте, что вам необходимо принять важное деловое или семейное решение. Все, что необходимо знать, уже известно и, тем не менее, вы чувствуете замешательство и неспособны прийти к ясному решению. Чем больше вы концентрируетесь на проблеме, тем более неопределенным кажется ответ. Все дело в том, что ваш сознательный разум не осознаёт личные проблемы с вашим начальником на работе или с женой дома, и все это затуманивает решение проблемы. Однако вскоре, на отдыхе с семьей загородом, когда вы ни о чем конкретно не размышляете, вас посещает огромное чувство сострадания, прощения, и в одно мгновение приходит светлая идея о том, как разрешить проблему.

Среда. УРОК 178. Канал интуиции

Почему интуиция пришла именно в это время? Ваш разум отдыхает, в нем отсутствует чувство беспокойства, и интуиция может проходить через него, не встречая преград. К тому же, когда ум отдыхает, элементы проблемы склонны складываться вместе. Лучшие ответы часто приходят к вам тогда, когда ваш сознательный разум перестал думать о проблеме. В таком случае сверхсознание действует через подсознание, делая его под-сверхсознанием.

Вы сейчас нашли ключ к тому, как жить полнокровной жизнью, используя интуицию. Тем людям, которые ведут такой образ жизни, свойственны ясные жизненные цели, хорошо запечатленные в подсознательном разуме. Они часто черпают знание из под-сверхсознательного разума, хотя могут называть его другими именами: восприимчивостью, проницательностью, интуицией, инстинктом или шестым чувством.

Подсознательный разум может показаться очень сложным состоянием разума (как и все, что мы не понимаем). Посредством ежедневной садханы вы научитесь очищать подсознание от несвойственных ему беспорядочных состояний и сможете поддерживать его чистоту. Благодаря практике садханы вы научитесь понимать взаимоотношения между подсознанием и инстинктивным разумом.

Подсознательный разум выполняет для нас множество функций. Без него мы бы не смогли прожить. Подумайте о некоторых путях использования подсознания, о различных навыках, которые находятся в вашем банке памяти: умении писать, вождении автомобиля, игре на музыкальных инструментах или разговорной речи. Когда какой-либо изучаемый процесс становится подсознательным, сознательный разум может направить свое внимание к освоению новых навыков. Даже все процессы физического тела управляются подсознательным разумом. Можете ли вы представить, что вы управляете сердцебиением или, наслаждаясь едой, каждый раз управляете процессом пищеварения, или контролируете сложный процесс мышечной координации? Лишь взаимодействуя с природными процессами подсознания (которые достаточно разумны, если их оставить в покое), мы начинаем осознавать свою зависимость от положительного состояния разума.

Есть следующее упражнение по конструктивному использованию подсознания: перед тем, как ложиться спать, выберите время, когда хотите проснуться утром. Мысленно представьте стрелки часов, которые показывают это время, и представьте, что вы на самом деле просыпаетесь в это время. Непосредственно перед отходом ко сну отдайте своему подсознанию волевую команду проснуться в выбранное время. Будьте уверены в том, что ваше подсознание сделает эту работу. Не беспокойтесь, не сомневайтесь, не задавайте вопросов, но лишь наблюдайте за тем, как работает ваше подсознание — если вы ему это позволите.

Подсознательный разум — это хранилище, отражение всего прошлого опыта сознательного разума. Сила наших решений создает те реакции, которые ожидают нас в будущем. Когда это происходит, реакции программируют подсознание. Нам нужно быть осторожными: чтобы начали открываться каналы, ведущие к сверхсознанию через подсознание, эти программы должны быть правильными.

Четверг. УРОК 179. Очная ставка с памятью

Когда человек наконец-то начинает направлять свое внимание внутрь и спрашивает себя: "Кто я? Откуда я пришел? Куда я иду?", то что он обнаруживает прежде всего? Конечно же, подсознательный разум.

Не бойтесь подсознания. Бессмысленно бояться прошлого. Если из подсознания всплывают воспоминания, как будто все случилось только вчера, и вы начинаете снова реагировать эмоционально и даже физически, то скажите себе: "Добро пожаловать, воспоминания прошлого. Боже мой, вы сотрясаете все мое эмоциональное тело. Я помню, как проходил через эти эмоциональные состояния много лет назад, и вот вы снова оживляете события прошлого. Однако теперь я нахожусь на духовном пути к просветлению. Я — Атман. Я собираюсь однажды полностью реализовать это состояние. Я только временно живу в физическом теле. Я использую эмоции, но они не используют меня. Они являются моими инструментами. Итак, вы здесь, мои воспоминания, и пытаетесь сделать так, чтобы я чувствовал себя, как много лет назад — до того, как перепрограммировал свое подсознание и пробудился духовно. О, воспоминания прошлого, вы устроили мне хорошее испытание. Спасибо вам". Затем, как хороший секретарь, напишите на листе бумаги все, что помните об этом опыте, который пришел к вам, а затем сожгите бумагу. Запишите весь опыт, на который вы так эмоционально реагируете.

Такая процедура сжигания бумаги служит трем целям. Во-первых, это символично для подсознания и говорит о том, что вы больше не собираетесь реагировать на данную проблему. Записывая воспоминания прошлого на бумагу, вы убираете эту проблему из подсознания. Во-вторых, сжигание бумаги означает, что никто не прочитает ваши записи, что могло бы привести к возникновению новых проблем. Еще это означает, что через процесс сжигания подсознательных воспоминаний вы избавляетесь от них навсегда.

Когда вы начинаете медитировать, то становитесь в достаточной степени проницательными и восприимчивыми, чтобы начать видеть свой внутренний мир. Иногда вы будете видеть некоторые подсознательные области разума, и при этом начнете эмоционально оживлять события прошлых лет. Это означает, что сильная память и шаблоны реакции на определенные события прошлого начнут всплывать перед вами, одни за другими, и вы, возможно, снова будете реагировать на них как эмоционально, так и физически. Однако это не настоящие события. Просто один из уровней подсознания открывает себя вашему внутреннего зрения, говоря о том, что необходимо произвести перепрограммирование. Будьте сильны при работе с каждым таким слоем. Встречайте мысли и сопутствующие им чувства с гостеприимством. Не бойтесь их, ни о чем не жалейте и, конечно же, не критикуйте себя за эти мысли и чувства. Просто уберите их из подсознания: запишите на бумагу и сожгите. Реакция будет стихать, но память о прошлом останется как пройденный урок, благодаря которому вы сможете сформулировать решения для будущего, избегая при этом возникновения подобных проблем.

Пятница. УРОК 180. Никогда не бойтесь прошлого

Обычно, когда люди приступают к медитации, благодаря огромному желанию раскрыться духовно, которое направляет их на путь внутреннего поиска, они сразу добиваются хороших успехов. Однако когда подсознательный разум начинает раскрывать внутреннему взору свое содержимое (а это является необходимым для продолжения духовного прогресса за пределы начальных ступеней), медитирующие боятся взглянуть на то, что там храниться: на свое не совсем совершенное прошлое. Чтобы избежать встречи с самим собой, они прекращают медитировать, и подсознание возвращается в свое исходное состояние. Попробовав однажды медитировать и получив такие результаты, человек возвращается в область сознательного разума и снова становится средним человеком, чтобы забыть все эти "ужасные вещи". В это время воспоминания прошлого кажутся ужасающими потому, что сильные впечатления дополнительно усиливаются возросшим, благодаря медитации, уровнем восприятия.

Впоследствии от такого человека на протяжении многих лет можно услышать: "Я хотел бы заниматься медитацией и иногда практикую ее, но, у меня практически нет для этого времени". На самом деле это означает: "Большую часть своего времени я использую для того, чтобы забыть прошлое. Я не буду больше медитировать, не буду встречаться с подсознанием, несущим мне лишь одно беспокойство".

На пути к просветлению вы должны встретиться со всем, что вошло в подсознание не только в этой жизни, но также и в прошлых воплощениях. Пока вы этого не сделаете, вы не достигните Самореализации. Вам будет препятствовать обширная область подсознания, с которой вы побоялись встретиться лицом к лицу, которая предстает перед вами в форме беспокойств и страхов, которые вы хотите убрать в сторону, спрятать так, чтобы ни вы, ни кто-либо другой не смог этого увидеть.

Услышать об Атмане — великое благословение, но желание реализовать Атман означает, что в этой и прошлых жизнях вы обрели весь опыт, который только возможен на планете Земля. Вы умирали всеми возможными смертями и прошли через все виды эмоциональных переживаний. На протяжении многих воплощений вы видели хорошее и плохое, а также сочетание добра и зла. Теперь вы пришли к этой жизни и говорите:

"В этой жизни я хочу реализовать Атман". Теперь вы начинаете связывать вместе все когда-то потерянные концы прошлого опыта. Они не были воплощены или растворены, потому что эти потерянные концы и являются тем, что приводит вас к новому рождению.

Суббота. УРОК 181. Большое препятствие на пути медитации

То, с чем вы не можете встретиться лицом к лицу в себе самом, вы будете ненавидеть в другом человеке. Чтобы нейтрализовать это, ваша чистая любовь, являющаяся основанием Самореализации, должна пробудиться в инстинктивном разуме и постепенно выйти в область сознательного разума. Таким образом, в процессе медитации, когда из вашего подсознания поднимаются воспоминания прошлого, встречайте их правильно, перепрограммируйте их, и они станут лишь простыми воспоминаниями, из которых вы извлекли нужный урок и которые более не способны вас обеспокоить.

Если вы видите в человеке что-либо, что вам не нравится, и это приводит вас в состояние эмоционального возбуждения, сядьте, расслабьтесь и мысленно встретьтесь с этим в своем подсознательном разуме. Больное место находится именно там. Если вы чувствуете, что кто-либо делает что-то, что по вашему мнению ему не следует делать, и это оказывает влияние на вашу нервную систему, тогда знайте, что при соответствующих обстоятельствах вы можете сделать тоже самое, ибо тенденция реагировать на такие события находится в вашем подсознании. Погрузитесь в себя и перепрограммируйте эту область подсознания с помощью правильных, позитивных установок. Сформируйте свой жизненный стиль, будьте более строги к себе, используйте силу воли и правильный способ мышления. Не позволяйте слабому звену в цепи своих привычек даже на миг препятствовать вашему духовному раскрытию. Иногда мы определяем это слабое звено просто глядя на жизнь других людей.

Если ваши родители живут так, что это отрицательно влияет на ваши нервы, поймите, что когда вы будете в их возрасте, вы, возможно, будете поступать так же. То раздражение, которое вы чувствуете, говорит о том, что к вам начинают приходить семена такого образа жизни и вы пытаетесь подавить их, критикуя своих родителей (хотя вам следовало бы испытывать сострадание к ним и, тем самым, стать еще сильнее).

Одним из самых больших барьеров на духовном пути является то, что по мере знакомства со своим подсознанием оно нам все больше не нравится. Мы должны быть внимательны и не попасться в эту ловушку. Подсознательный разум — не враг. Это хорошо используемая часть оборудования, которую мы обновляем. Если мы делаем из нашего подсознания врага и идем по жизни склонив головы, желая узнать, почему с нами случилось то или иное событие, и думаем: "Если бы не подсознание, то я уже далеко продвинулся бы на духовном пути", то мы просто программируем его так, что оно становится еще большим барьером. Вместо этого мы должны благословить подсознательный разум и взглянуть на него, как на жизненно важный инструмент, который поможет нам в нашей духовной эволюции. Всегда придерживайтесь высшей точки зрения на все происходящее. Если у вас трудный день, скажите себе:

"Я работаю со своим подсознанием. Вероятно для меня не все сегодня складывается хорошо, но я думаю, что к вечеру справлюсь с этой работой". Сходите в магазин, купите побольше бумаги, изложите подробно все происходящее с вами и сожгите листы, тем самым очищая различные области подсознания. Этим вы освободите подсознание, чтобы оно снова свободно парило внутри. Такая практика называется васана-даха-тантра.

Я хочу сделать ударение на следующем моменте: не бойтесь подсознательного разума. Поймите, что оно просто не так запрограммировано, как следовало бы. Следовательно, необходимо изменить программу. Знайте, что ваше сверхсознание является прекрасным программистом. Уделите время изменению программы подсознания с помощью установки. Вы можете осуществить это, используя силу медитации.

Конечно, есть часть подсознания, которая почти всегда остается одной и той же, обслуживая работу инстинктивных, непроизвольных процессов физического тела. Но с помочью саттвичной диеты (которая полезна для медитации), эта область подсознания тоже начинает улучшаться. По мере того, как совершенствуются процессы приема пищи и выделения, мы перестаем хранить в своих клетках яды. После удаления из тела скопившихся ядов, они начинают регулярно выводиться из него. Эта область подсознательного разума, имеющая большое отношение к физическому телу, улучшается также благодаря правильному дыханию, правильной осанке, хатха-йоге, солнечным ваннам, тренировке, ходьбе и многому другому, что приносит пользу всему телу.

Займитесь каким-либо ремеслом. Выполняйте как хобби какую-либо работу своими руками. Если вы берете определенный материал и делаете из него что-либо новое и прекрасное, то этот вид деятельности будет важным для изменения подсознательного разума. Меняя что-либо на физическом плане, вы, тем самым, учитесь и, как результат, вам становится легче изменить более тонкие ментальные и эмоциональные структуры своего подсознательного разума.

Воскресенье. УРОК 182. Видеть себя в других

На духовном пути есть принцип, согласно которому, если вы еще не достигли определенного развития, то вы не способны узнать, подверглось ли подсознание перепрограммированию, или же нет. Также мы не знаем, было ли изменение программы успешным. Однако, делая что-то своими руками, мы знаем, выполнена ли работа внимательно и правильно. Мы также знаем, завершена ли работа — это можно увидеть на физическом плане. Когда мы берем в свои руки любой материал и изменяем его форму, делая это внимательно и систематически, мы дисциплинируем себя, доводя работу до завершения. В таком случае подобная работа оказывает на нас заметное влияние. Выполняя такую работу, мы преодолеваем привычки к невнимательности и беспечности, а также учимся уделять внимание деталям. Мы учимся управлять своим вниманием. Выберите для себя хобби или ремесло. Оно должно быть связано с ручной работой, при которой изменяется форма физического объекта: например, вылепите из глины прекрасную вазу или изготовьте великолепный гобелен.

Как только вследствие правильного изменения программы подсознание меняется (пусть даже и в небольшой степени), начинают открываться каналы интуиции и вы ощущаете покой. Беспокойства уходят из вашего разума. На этом этапе духовного пути вы часто интересуетесь, движетесь ли вы вперед, или стоите на месте. Ваше сознание как будто находится в самолете, летящем над землей со скоростью нескольких тысяч миль в час, а у вас такое ощущение, словно вы стоите на месте. Если вы чувствуете, что внутри вас ничего не происходит, то вы живете в интуитивном состоянии, вы живете в настоящем. Ваша интуиция свободно находит дорогу в область внешнего разума.

Когда ваше подсознание освобождается от прошлых реакций, а его программа замещается абсолютно новой, вы не делаете исключений ни для чего, происходящего в мире. Обладая новым знанием, вы любите каждого человека и принимаете каждое событие таким, какое оно есть на самом деле. Вы интуитивно чувствуете, через что они все проходят, потому что в вашем банке памяти находится знание о каждом событии за все жизни, которые вы прожили. Под-сверхсознательно это знание становится доступным вам. Вы начинаете вспоминать время, когда встречались с ситуацией, похожей на ту, с которой в настоящий момент встретился ваш друг. Это могло происходить одну-две жизни назад, однако вы уже прошли через данный вид опыта. Поэтому вы знаете следующий шаг другого человека, ибо знаете, каким образом сами вышли из подобной ситуации. Тогда вы начинаете понимать, что ваше тело души и физическое тело становятся единым целым. К вам постепенно приходит знание о том, что вы действительно являетесь светящейся духовной сущностью, живущей на планете Земля.

Единственной вещью, которая вроде бы не имеет никакого отношения к духовности, является ваш подсознательный разум. Но это иллюзия, потому что его просто хаотически запрограммировали. Вы прожили множество жизней и обрели множество видов опыта. Подсознание вобрало в себя различные привычки и подверглось беспорядочному программированию. Когда вы правильно работаете с этой программой, подсознание становится потрясающим инструментом и больше не будет враждебным препятствием, каким было прежде. Оно становится под-сверхсознанием, и в физическое тело начинают проникать новые энергии. Изнутри начинает приходить новое знание. Теперь вы обладаете устойчивым взгляд на жизнь.

Человек не всегда знал о существовании подсознательной области разума. В течение сотен лет люди на Западе верили, что сознательное состояние является единственно существующей реальностью. У человечества были религиозные склонности и оно верило в сверхсознание, но чувствовало, что сверхсознание находится снаружи и далеко от человека. Вот почему говорят, что Бог находится на небесах, а ангелы летают высоко в небе. Такие верования привели к возникновению предрассудков и религиозных противоречий, дошедших к нам через века.

Почему люди предположили, что Бог находится вне человека, высоко в небе? Так произошло потому, что между человеком и Богом стоит подсознание. Исходя из этой ограниченной перспективы человек видел себя как маленькое, незначительное нечто, которое откуда-то пришло и непонятно как вошло в сознательное состояние. Он знал, что был какой-то доброй и злобной, щедрой и жадной, завистливой, интеллектуальной и инстинктивной сущностью. Он знал это. Он знает об этом и сегодня. Так человек проживает свою жизнь. Вы должны бороться за то, чего вам хочется. Вы должны спорить. Вы должны быть завистливы — иначе как вы собираетесь что-либо получить? Вы должны быть быстрым и ловким человеком, чтобы доминировать над другими. Вы должны пугать людей, идти своим путем и локтями пробивать дорогу в жизни. Именно так и живут те, кто пребывает в сознательной части разума.

Васаначиттам Под-подсознательная часть разума

Понедельник. УРОК 183. Когда один плюс один равно трем

В подсознании есть такая область, которая кажется отдаленной и предельно трудной для программирования. Это под-подсознательный разум. Иногда эта часть разума напоминает компьютер с неисправным программным обеспечением. Но, если в конце концов эту область правильно запрограммировать, она становится нашим самым большим приобретением. Она приносит нам удачу и помогает в жизни. Иногда мы чувствуем, как будто с нами больше ничего не происходит. Все складывается удачно. Мы подходим к закрытой двери, и она открывается перед нами. Мы подходим к телефону, и он начинает звонить. Это говорит о том, что с под-подсознанием все в порядке. Если же у нас что-то не ладится в жизни, то это признак того, что с под-подсознательной областью разума не все так, как надо. Если в разное время в компьютер подсознания поступают две похожие программы, они смешиваются и создается третья программа, которую тяжело представить интеллектуально. Все это записывается в области под-подсознания. Поэтому данная область разума кажется устрашающей и предвещающей что-то недоброе. Если две программы верны, приносят пользу и способствуют духовному развитию, все в нашей жизни складывается хорошо. Однако если это не так, то эта область подсознания будет доставлять большое беспокойство. Лекарством может послужить глубокий самоанализ, наблюдение за своим поведением и эмоционально-интеллектуальная честность. Под-подсознание может стать очень сильным, создавая новые здоровые тенденции в жизни и формируя личность, полную энергии.

Две мысли, посланные в подсознание в разное время, формируют то, что мы называем под-подсознанием. Это абсолютно самостоятельная частота вибрации, которая образовалась после слияния двух мыслей. Это происходит в том случае, когда психологическое состояние разума во время прихода каждой мысли было одним и тем же. Такое подсознательное мыслеобразование превращается в чувства низшей, инстинктивной природы и заставляет внешний инстинктивный разум реагировать на жизненные ситуации так, как он сам по себе не отреагировал бы.

Под-подсознательный разум не только привлекает ситуации, которые выражают его содержание, но сам создает подобные ситуации, оказывая воздействие на подсознание. Поэтому под-подсознательный разум является частью подсознания, которая хранит и руководит непостижимым результатом комбинаций интенсивных положительных и отрицательных эмоционально заряженных видов опыта. Эти комбинации создают третье гибридное ответное действие, совершенно отличающееся от тех частей опыта, которые стали его причиной.

Для объяснения ситуации можно использовать пример с цветами. Синий и желтый цвета отличаются друг от друга. При их смешении получается третий цвет — зеленый, который, если на него посмотреть, создает определенное настроение. Это настроение отличается от того, которое возникает при разглядывании желтого или синего цвета по отдельности. Мы понимаем всё тогда, когда знаем, каким образом получился третий цвет. Добавьте белый цвет к красному, и вы получите розовый. Добавьте воды в почву — получится грязь. Это легко понять, и это показывает природу воздействий, вместе поступающих в подсознание. Добавьте кислород к водороду, и вы получите воду. Это тайна, которую можно сравнить с природой под-подсознательного разума, той сферой, в которой один плюс один равно трем, хотя в подсознании сумма равна двум.

Вторник. УРОК 184. Понять непостижимое

Две ответные мысли похожей вибрации, отправленные в подсознание в различное время при похожих психологических условиях, создают третье, отличное от них подсознательное событие, которое регистрируется в подсознании и остается там в вибрационном состоянии до тех пор, пока не растворится в нем и не впитается в него. Если определенные структуры психики привели к возникновению проблем в подсознании и эти проблемы не устранены, они могут создать препятствие для сверхсознания. Тогда человек легко впадает в депрессию и подвергается воздействию низших эмоций. В это время идея о том, что человек является самосветящейся сущностью, кажется очень далекой и призрачной. Если же под-подсознание свободно от проблем, то нам всегда доступно сверхсознание, несущее успех и благополучие.

Под-подсознание прежде всего беспокоит нас как состояние разума, которое имеет отношение к перегруженным силовым полям подсознания (васанам), возникающим из-за двух сходных интенсивных эмоциональных реакций, появляющихся в определенные психологические моменты. Возникающие при этом глубоко подавленные эмоции приводят идущего по духовному пути в состояние душевного беспокойства. Это происходит потому, что до тех пор, пока человек не способен найти решения проблем путем периодического просмотра своего под-подсознания, он будет встречаться с их неожиданным появлением и не будет знать, почему это происходит. Под-подсознание влияет на нас в тех случаях, когда мы встречаемся с опытом, послужившим причиной одной из двух реакций, вызвавших появление третьей, отличной от них вибрации. Такие ситуации вызывает неожиданные высокоэмоциональные всплески, непредсказуемые реакции и приводят к возникновению новых привычек (как положительных, так и отрицательных). Гибридное образование продолжает оказывать свое воздействие в под-подсознательном разуме до тех пор, пока данная проблема не находит своего решения. Как только это происходит, проблема исчезает. Васаны теряют свою эмоциональную силу. В самом грубом приближении можно сказать, что именно под-подсознание препятствует нашим духовным стремлениям, правильной самооценке, нашему успеху, способствует возникновению неврозов и формирует образ всего психического поведения в целом.

Приведем пример такого состояния разума. Молодой человек приходит на официальный прием и, вдруг, неожиданно проливает кофе на свой костюм. Будучи скромным, застенчивым человеком, он приходит в смущение, когда все оборачиваются и обращают на него внимание. Много месяцев спустя он присутствует на свадьбе своей сестры. Волнуясь во время приема она внезапно проливает чай на свое новое прекрасное сари и, естественно, приходит в замешательство. Однако в этот психологический момент, усиленный связью молодого человека с его сестрой, он приходит в еще большее смущение, чем сама сестра.

Год спустя он обращает внимание на то, что при посещении общественных собраний чувствует недомогание в области солнечного сплетения; нарушается пищеварение, возникает головная боль и ему приходится уйти. Механизм страха, стимулированный под-подсознательной областью разума, защищает его от следующего подобного конфуза в обществе. Это продолжается в течение многих лет до тех пор, пока под-подсознание в состоянии полусна открывает себя и человек ясно видит, как две реакции, два опыта встретились, слились и дали жизнь другому виду опыта — расстройству желудка, головной боли и страху перед обществом людей. Как только обретено подобное знание, такой человек снова может находиться в среди людей, не подвергаясь при этом воздействию отрицательных эмоций.

Среда. УРОК 185. Алхимия разума

Под-подсознание не приносит пользы и становится большим препятствием в нашей жизни лишь тогда, когда эмоционально заряженные виды опыта, поступающего в подсознание, весьма инстинктивны по своей природе. С другой стороны, вошедший в сферу подсознания положительный интеллектуальный и духовный опыт может сформировать такое под-подсознание, которое будет нашим большим жизненным помощником, придавая смелости, неся материальный достаток и знание. Во время определенных психологических моментов из области под-подсознания может прийти противостоящее силе их воздействия ощущение безопасности, любви и сострадания, смягчающее чувства зависти, ненависти и гнева, которые естественны для инстинктивного разума.

Например, деловая активность определенного человека успешна во время летнего периода. Зимой, выигрывая лыжное соревнование, он испытывает чувство радости и удовлетворения. Летний успех и зимнее достижение сливаются в подсознании и создают третье, отличное от исходных впечатление, которое дает прочную уверенность в себе и импульс к будущей победе. На следующий год он достигает успеха в другой сфере бизнеса и снова процветает. Его конкуренты удивляются тому, как он смог избежать сезонных падений и неудач в этом бизнесе. "Как ему повезло?", — удивляются они. Сильное чувство уверенности в своих силах, поселившееся в его подсознании, создало положительный образ поведения, и силы под-сверхсознания могут свободно проходить в область сознательного разума.

Под-подсознание также может быть сформировано в результате сочетания сильных религиозных и мистических впечатлений. Например, верующий во время утреннего сна или в медитации видел Божество. Год спустя, во время одной их медитаций он испытывает полет через акашу в своем астральном теле. Эти два впечатления сливаются в подсознании и создают глубокую и непоколебимую веру в существование внутренних реалий. Подобные васаны придают храбрости и уничтожают страх смерти, заменяя его уверенностью в вечной жизни и в том, что душа является реальной, а физическое тело — это всего лишь оболочка, в которой мы временно живем. Итак, мы увидели, что подподсознательное состояние разума может приносить пользу или содержать такие впечатления, являющиеся существенными преградами на нашем пути, которые необходимо будет преодолеть. В одно и то же время могут существовать как положительные, так и отрицательные вибрации, при этом совершенно не взаимодействуя друг с другом.

Четверг. УРОК 186. Решение проблем с помощью снов

Посредством энергий медитации человек может исправить некоторые программы под-подсознательного разума, способствующие возникновению таких тенденций, заставляющих нас действовать определенным образом. Если проследить мысли, создавшие эту часть разума, его можно понять. Обычно это можно сделать тогда, когда сознательный разум находится в состоянии пониженной активности. Легко изучать под-подсознательный разум во время отдыха. Тело расслаблено и сознательный разум потерял свою привязанность к внешним предметам. Расслабив тело, приступите к сознательному прослеживанию мыслеобразов, не приводя в беспокойство общую картину наблюдения. Примите во внимание тот факт, что все мысли исходят из сочетания определенных влияний внутри эго. Эти влияния принимают форму мысли. Когда перед вашим мысленным взором проходят эти картины, прослеживайте их к самому источнику, приподняв сознание над разумом, отбросив при этом все отвлекающие факторы, которые могут находиться в разуме и стремиться побеспокоить ваше сознание. Примите к сведению все, что обнаружите, и сознательно проанализируйте, пока не исчезнут все сомнения. Впоследствии вы обнаружите, что благодаря своему сознательному усилию вы пришли как к сознательному, так и подсознательному знанию области разума под названием "под-подсознание".

В целом этот процесс проходит автоматически. Мы находим решение проблем в состоянии сна. Входя перед сном в глубокую медитацию, мы проходим через мир сна и входим в область сверхсознания. В таком случае работа с под-подсознаним выполнена. Если же мы будем пытаться запомнить эти сны и в то же время медитировать, мы снова окажем определенное воздействие на подсознание и усилим те самые шаблоны поведения и тенденции, решение которым мы пытаемся найти. Если мы прошли через некоторую серию специфических снов, то часто это означает, что под-подсознательный разум осуществляет определенную работу с имеющимися шаблонами и тенденциями и направляет их обратно в подсознание с целью создания новой и правильной программы. Чтобы очистить под-подсознание от ненужных накоплений (особенно если вы ведете религиозный образ жизни и регулярно соблюдаете садхану), вы просто можете дать команду этой области разума на самоочистку. Это осуществляется в промежутке между сном и пробуждением. Поэтому можно посоветовать: когда вы проходите через начальные стадии духовного раскрытия, очищая и перепрограммируя под-подсознание, не анализируйте свои сны.

Пятница. УРОК 187. Не анализируйте свои сны

Когда эго функционирует в подсознательном или под-подсознательном состоянии сна, то создаются определенные ситуации. Если в сознательном состоянии после пробуждения мы помним эти ситуации, то это приводит к тому, что подобные ситуации создаются на сознательном плане. Итак, мы снова имеем дело с проявлением под-подсознательного разума в состоянии сна. Очевидно, что нам снится такое, о чем мы, возможно, не могли бы и подумать. Такие сны являются конгломератом иллюзорных и не имеющих отношения к нашей жизни событий, которые проходят через разум. Однако, если мы помним эти события, они заново оказывают влияние на сознание и подсознание, а сознание, в свою очередь, снова оказывает воздействие на подсознание, в результате чего подобные события происходят в нашей жизни. Возможно в это трудно поверить, но если вспомнить прошлое, то мы можем найти моменты, подтверждающие истину этих слов.

Чтобы изменить подобный ход вещей, используйте силу подсознательного разума, освободите под-подсознание и проявите в себе все то, для чего вы были рождены. Когда вы используете подсознание для контроля за возникшей ситуацией, примите во внимание тот факт, что полностью уничтожить вибрацию нельзя. Однако во время сна подсознание даст вам возможность продолжать работать с этой вибрацией, созданной во сне, которую вы помните после пробуждения. Вспоминая сон, дайте команду своему подсознательному разуму проработать оставшиеся части опыта во время сна, а не воссоздавать этот опыт на физическом плане.

Когда вы просыпаетесь после плохих снов, скажите себе: "Отлично! Теперь я определенно знаю, что прошлой ночью начал перепрограммирование своего под-подсознательного разума. Несомненно, через день-два я буду чувствовать себя более уверенно". Если вы осуществляете практику внимания, концентрации и медитации, решением проблемы будет забыть о снах сразу же после пробуждения. Когда эго пробуждается от сна, физическое тело следует немедленно привести в действие. Если после естественного пробуждения снова погрузиться в сон, то пять положительных жизненных токов произвольно деполяризуются и эго направляется в области под-подсознания.

Суббота. УРОК 188. Помощник или препятствие?

Под-подсознательный разум может создавать отрицательные ситуации (и создает их). Благодаря своему природному магнетизму эта часть разума привлекает так называемые искушения и несчастья. Сознательный разум, ослабленный вредными практиками, попадает в созданную собой ловушку. В этом месте эго находится в состоянии мнимого страдания, пребывая между создавшими под-подсознательную область разума подсознательными мыслями и между проявлениями эго с его под-сверхсознательным знанием. В итоге человек испытывает чувства вины, гордости и страдания, которые появляются в результате действия под-подсознательной части разума. Если под-подсознание контролируется посредством глубокого понимания его внутренней работы, эго (сознание), не связывает себя с разумом, телом и эмоциями. Теперь оно может направиться к реализации Атмана, за пределы того разума, который находится под вашим контролем. В противном случае эго оказывается в ловушке между сознательным разумом и его под-сверхсознательным знанием, в результате чего возникают религиозные предрассудки, различные идеологии, фанатизм и склонность к спорам.

Под-подсознательный разум очень прост. Его можно сравнить с красным порошком кумкум, который применяют для нанесения специального знака в области третьего глаза. Сам порошок является смесью желтой куркумы и бледно-зеленого лимонного сока. Мы можем сравнить его со льдом, образовывающимся в результате охлаждения воды. Однако, пожалуй, самым лучшим будет пример с приготовлением еды. Мы кладем овощи в кастрюлю, ставим ее на огонь или помещаем в духовку, а затем добавляем вкусовую приправу карри. По мере нагревания ингредиенты в кастрюле смешиваются друг с другом. У овощей уже не тот вкус, который был до начала приготовления блюда. То же самое можно сказать и о специях. Как только начался процесс приготовления еды, невозможно отделить овощи от специй.

Когда с нами происходят неприятные события, то соответствующие впечатления откладываются в подсознании. Этот процесс мы сравниваем с помещением овощей в кастрюлю. Спустя восемь месяцев случается похожее событие, и мы реагируем на него подобным же образом. Событие произошло, мы отреагировали на него, ответная реакция поступает в тот же самый горшок. Овощи смешались со специями. Воспоминание подсознания о прошлом опыте приходит вместе с накалом эмоции. Этот жар соединяет два впечатления вместе, что можно сравнить с тем, как на огне готовится блюдо из овощей и карри. Два опыта становятся одним и неотделимы в подсознании друг от друга. При этом создается третье впечатление — васана, совершенно отличная от тех впечатлений, которые ее сформировали. Она уникальна, обладает своей полнотой, и приводится в движение более мощной эмоциональной силой, чем два породивших его опыта.

Это и есть та подсознательная энергия, которая создает под-подсознательный разум: или непреодолимое препятствие, или (если мы его правильно используем) неоценимого помощника. Находясь в области неведения, это результирующее впечатление является сдерживающим фактором на пути к просветлению. Решение, направленное на уничтожение подобной силы эмоции, выглядит очень просто. Мы должны лишь понять составляющие части вибрации (овощи и специи) и разобраться с каждой из них по отдельности. Если обретено знание самых сложных проблем, они могут быть разрешены или распутаны с помощью записи на бумагу глубоко спрятанных чувств и сжигания этой бумаги. Такая практика называется васана-даха-тантрой. Однако помните о том, что нет необходимости убирать одно за другим все отрицательные воздействия. Скорее нужно стремиться к укреплению положительных впечатлений. Этого будет достаточно, чтобы все проблемы решились естественным путем.

Воскресенье. УРОК 189. Открывая свет души

Изучая мистические учения нашей религии, мы приступаем к перепрограммированию подсознательного разума; мы меняем его форму так, как формуем глину. Мы начинаем в большей степени сознавать живущие в нас страхи. Мы говорим себе: "Нечего бояться. Нет ничего, чего следовало бы бояться". Мы можем разговаривать так с подсознательным разумом. Такой образ речи называется "установкой". Много раз мы повторяем себе: "Я являюсь бесстрашным существом. Я являюсь бесстрашным существом". Утверждая эту истину, мы начинаем процесс изменения программы подсознательного разума. В конце концов мы начинаем убирать один за другим слои, покрывающие нашу душу.

В Индии традиционно приводят аналогию с лампой, чей свет закрыт экраном из цветных лоскутов ткани. Говорится, что мы можем открыть лампу, представляющую свет души, путем перепрограммирования подсознания. Сначала мы снимаем черную ткань. Лампа все еще покрыта темно-зеленой тканью и лишь немного света проходит наружу. В этом месте мы встречаемся лицом к лицу с инстинктивной эмоцией зависти, которая являются мощной защитной силой. Как страх, так и зависть являются защитными механизмами разума. Мы работаем над своей природой зависти с помощью установок: "У меня есть все, что имеют другие люди. Я обладаю той же энергией, которая находится в каждом человеке". Так мы перепрограммируем подсознание и обретаем все больше и больше уверенности в себе. Зависть является низким качеством. Поддаваясь этому чувству, мы ощущаем, что у нас нет того, чем обладает другой человек, и мы пытаемся как-то урезать то, чем он обладает, до размера нашей собственности. Зависть делает людей подлыми и низкими. В конце концов своим осознаванием мы проходим через темно-зеленую оболочку зависти и убираем ее с лампы души. Теперь через оставшиеся кусочки ткани проходит немного больше света и мы начинаем себя хорошо чувствовать: "В конце концов я не так уж и плох. На самом деле у меня все вполне хорошо". Мы обретаем больше уверенности в своих силах и движемся вперед, работая над следующим инстинктивным качеством, затем следующим и т. д. Когда в итоге мы снимаем последнее покрывало, то обнаруживаем, что мы все время, всегда были Атманом. Внутренне мы свободны. Мы переместили осознавание из сознательного разума через область подсознания в чистое сверхсознание. Теперь физическое тело кажется нам всего лишь оболочкой, тем местом, в котором мы живем для того, чтобы выразить себя на планете Земля. Духовное тело кажется нам нашим истинным телом и мы удивляемся, как не поняли это раньше.

Карана Читта Сверхсознательная часть разума

Понедельник. УРОК 190. Сознательно сверхсознательный

Мы должны довести до своего подсознание мысль о том, что мы в гораздо большей степени являемся сверхсознательной сущностью, а не инстинктивным или интеллектуальным существом, направляемым импульсами пяти чувств. Осознавание — наша сердцевина. Если мы сегодня сбросим физическую оболочку, мы станем сверхсознательной сущностью без физического тела. Если бы мы вошли завтра в другое физическое тело, то так и оставались бы той же сверхсознательной сущностью, но с другим физическим телом, отличным от того, которое у нас было вчера, и с полностью новым подсознанием и внешним окружением.

Я бы хотел, чтобы вы мысленно представили, как вы оставляете данное физическое тело и направляетесь, к примеру, на Шри-Ланку или в Боснию, чтобы войти в новое тело. Наблюдайте за тем, как вы входите в новое тело, управляя в нем нервными токами. Затем вы уходите с поля сражения, отправляете это тело в госпиталь, лечите его и возвращаете его домой родителям с медалью за отвагу.

В таком случае вы бы получили новое физическое тело, новый подсознательный разум и новое внешнее окружение, к которому надо приспособиться. В этом новом теле вы бы скоро забыли, что являетесь сверхсознательной сущностью. Вы считали бы, что являетесь Анандой из Торонто, который недавно прибыл сюда в с места военных действий. Однако ваша сверхсознательная сущность знала бы о том, что она была сверхсознательной сущностью и, наконец, Ананда тоже узнал бы об этом. Новые лучи света прошли бы сквозь ауру Ананды. Ваше новое подсознание получило бы новую программу, и очень скоро Ананда стал бы медитировать так же, как медитировал до того, как сбросил старое тело и вошел в тело Ананды на поле сражения. Не было бы большого разрыва в непрерывности вашего духовного развития. Данный пример дает возможность беглого взгляда на процесс реинкарнации. Ваше сознание может с легкостью приспособиться к этой простой концепции.

Есть теория реинкарнации, согласно которой не обязательно воплощаться в облике маленьких детей: можно реинкарнировать во взрослого человека — если знать как это делается. Более развитые души могут поступать таким образом, потому что они знают внутренние законы. Менее развитые души должны реинкарнировать через лоно матери, так как этот процесс является наиболее естественным. Это одно из дополнительных преимуществ пребывания сознания в сверхсознательном теле. Станьте сознательно сверхсознательными. Такова задача.

Вторник. УРОК 191. Когда вы сверхсознательны?

Легче знать когда вы не сверхсознательны, так как сверхсознание является вашим природным состоянием. Это прекрасное состояние, оно такое полное и целостное, что вы, находясь в нем, не осознаёте его.

Если вы ощущаете внутреннее несовершенство, вы не сверхсознательны. Когда у вас все в порядке и вы чувствуете внутреннюю удовлетворенность, тогда вы сверхсознательны. Если у вас все происходит вовремя, все складывается удачно в течение всего дня, значит вы сверхсознательны. Когда кажется, что все не так, тогда ваше осознавание проходит через одну из перегруженных областей сферы мысли. Если кажется, что все идет плохо, значит вы проходите через инстинктивную или перегруженную интеллектуальную область.

Когда внутри вас идет непрекращающийся спор с самим собой, вы не сверхсознательны. Вы проходите через область интеллектуального разума, принимая при этом две точки зрения и постоянно переходите от одной из них к другой. Будучи вовлеченным в дебаты по какому-либо вопросу вы не являетесь сверхсознательным, так как сверхсознание — это улица с односторонним движением. Ваши слова идут прямо из центра вашего бытия, а вы практически не думаете, что говорите. Вы просто говорите вслух, и лишь потом слышите сказанное.

Вы не сверхсознательны, когда спорите с кем-либо. Вы вошли в перегруженную область сферы мысли в области разума и переводите это состояние на язык слов, и ваша аура переходит в состояние повышенного напряжения. В таком случае необходимо убрать осознавание из этой области разума и вновь направить его в область сверхсознания. Когда вы обеспокоены событиями вчерашнего дня, или когда в вашем сознании присутствует память о вчерашнем дне, вы не находитесь в сверхсознательном состоянии. Если вы боитесь, вы не в сверхсознательном состоянии. Пребывая в состоянии покоя, умиротворенности, живя в настоящем моменте времени, чувствуя уверенность в себе, вы пребываете в сверхсознательном состоянии. Сверхсознание — это не та вещь, которую можно получить, потому что оно всегда находится с вами. Вы сверхсознательны прямо сейчас и функционируете одновременно во всех пяти состояниях разума.

Среда. УРОК 192. Осознание энергии

Осознайте целостность Бытия. Для этого не потребуется много времени. Самый легкий, самый простой способ — ощущать позвоночник и энергии внутри головы. Направьте сознание на энергии. Осознавайте ее. Сделав это, вы автоматически забудете, что осознавали в предшествующий момент времени. Вы оставите сознание инстинктивно-интеллектуальной области разума и переместитесь в сверхсознание. Если ваше осознавание может оставаться полностью сконцентрированным на энергии в позвоночнике и голове, вы придете к осознанию той же энергии в теле и во всем, что видите. Когда это происходит, вы сразу же попадаете в сверхсознательное состояние.

Поэтому задача проста: оставайтесь в таком состоянии сознания энергии всю свою жизнь. Это легко понять, но не так просто этого достичь, ибо вы научили свое осознавание путешествовать в других каналах разума, и как только вы перестаете осознавать энергию внутри позвоночника, оно автоматически уходит в сторону. При этом вы забываете, что являетесь сверхсознательной, бессмертной сущностью, и начинаете думать, будто живете лишь временно. Вы можете прийти к мысли, что существует прошлое и будущее, и начнете чувствовать, что настоящее — не вполне безопасное время, чтобы находиться в нем. Вы можете обнаружить, что начинаете полагаться на других людей в большей степени, чем на свой собственный позвоночник, на энергию в нем. Когда вы это обнаружите, приступайте к медитации. Вновь погрузитесь вглубь себя и найдите область сверхсознания. Ищите общества таких людей, у которых осознавание находится внутри. Это даст самим вам возможность легко удерживать его в этой области. Находиться в окружении людей, которые удерживают свое осознавание во внешних областях разума, нелегко, так как они направляют ваше осознавание во внешние области субстанции мысли.

Те люди, которые действительно ценят осознавание,

"привязанное" к внутренним областям энергии, которые изучили, каким образом эта энергия действует, способствуют направлению вашего осознавания в эту область. Когда это происходит, вы начинаете смотреть на внешний мир изнутри. Вы действительно видите изнутри все наружное, на которое смотрите. Вы смотрите на дерево. Кора — это последнее, что вы видите при таком взгляде. Находясь в области внешнего сознания, вы сначала видите кору дерева, а затем делаете интеллектуальный вывод о том, что в нем должны находиться энергии: вы заметили, что на дереве растут листья и само дерево должно быть живым. Каким же все-таки неуклюжим является осознавание, когда оно бродит и спотыкается во внешней области разума. И как легко и свободно течет осознавание, когда оно путешествует во внутренних слоях внутреннего пространства.

Теперь мы сравним сверхсознательный разум с луковицей, у которой есть семь слоев, и каждый внутренний слой более тонок, чем предыдущий.

1) Вы переживаете сознание настоящего момента времени, как будто весь мир вращается вокруг вас;

2) Вы ощущаете космическую энергию, божественную силу, проходящую через область внешнего разума, которая для вас более реальна, чем сам внешний разум;

3) В медитации или рано утром сразу после пробуждения вы слышите голоса певчих, музыку: божественные звуки флейты, мриданги, вины и тамбуры;

4) В медитации или рано утром, сразу после пробуждения, вы видите лица смотрящих на вас Богов (дэвов) или риши;

5) Вы ощущаете состояние покоя и внутреннего равновесия всепроникающей Сат-чит-ананды;

6) По мере того, как анандамайя-коша (тело души) входит в сознательный союз с физическим телом, вы ощущаете ее;

7) Вы ощущаете себя на берегу Абсолюта, Парашивы, на краю пустоты, теряя при этом сознание физического тела и выходите за пределы всех пяти состояний разума. Эти семь состояний сверхсознания являются лишь несколькими областями этой обширной сферы разума.

Четверг. УРОК 193. Уметь направлять осознавание

Приставка "сверх" не должна создавать у вас впечатления, что сверхсознание — нечто недостижимое для вас. Все совсем наоборот. Оно находится внутри вас. Оно всегда было там. Все, что вы должны сделать, это слегка изменить программу подсознания и увести осознавание из области сознательного разума, а затем отправиться во внутреннее путешествие. Вы должны принять это факт. Вам не нужно становиться сверхсознательным, вы сверхсознательны уже сейчас. Нельзя сказать, что это нечто такое, что вдруг должно случиться с вами, в результате чего вы станете другим человеком. С вами случится то, что вы освободите свое индивидуальное осознавание из сетей привычек внешнего разума, в которых оно привыкло находиться. Как только это произойдет, вы автоматически войдете в другие внутренние области разума, поскольку вы в течение долгого времени изучаете их и сейчас обладайте подробной картой предстоящего путешествия.

Вы можете удивиться, почему у вас до сир пор не было тех замечательных переживаний, о которых я вам рассказал, если подразумевается, что вы должны быть сверхсознательны уже сейчас. На этот вопрос легко ответить. Вы можете быть сверхсознательны в данное мгновение, но не быть сознательно сверхсознательными все время, или хотя бы период времени, достаточный для встречи с этим опытом. Таким образом, когда я говорю, что вы являетесь сверхсознательными прямо сейчас, то это правда — иначе вы бы даже не слушали об этом.

Мы не случайно встретились с вами на страницах этой книги, чтобы я поделился с вами своим опытом внутренней жизни и в особенности этими глубокими мыслями. Я бы сказал, что это предопределено и случилось именно в то время, которое необходимо для вашего раскрытия на духовном пути. Хотя вы и сверхсознательны прямо сейчас, осознавание все еще в достаточной степени направлено вовне; вы лишь слегка прикасаетесь к нему, а затем снова возвращаетесь в подсознательный или сознательный разум.

Благодаря регулярной практике медитации человек учиться направлять осознавание в сверхсознательные области разума — как танцор учится двигаться по сцене в ритме музыки. Танцору необходимо долго тренироваться, чтобы развить технику танца до такого уровня, когда он сможет воплотить свои задумки. Он должен вести дисциплинированный образ жизни. То же самое необходимо сделать и с созерцанием. Человек должен так работать с токами осознавания, чтобы быть способным направлять их в сверхсознательную область и оставаться там достаточно долго, что позволит ему осмотреться и насладиться пребыванием в этой области разума.

Пятница. УРОК 194. Использование интуиции

Интуиция — естественное средство, с помощью которого человек проявляет себя на Земле, или на одной из других планет, где он может найти выражение своей сущности. Это естественное течение маны, как полинезийцы называют прану-шакти. Этот поток прекращается лишь тогда, когда человек теряет связь с нервной системой небесной сферы и становится привязан к нервной системе животного мира. Когда это случается, происходит разъединение сверхсознания и внешнего сознания. Индивидуальное осознавание человека связано или с нервной системой внешнего сознания тех тел, в которых его душа находится как в механизме, позволяющем жить на Земле, или со своей небесной нервной системой, получившей развитие во время жизни на многочисленных планетах галактики перед прибытием на Землю. Во втором случае это будет сверхсознанием — естественным выражением трансцендентальной души, известной под именем "человек" Вспышки интуиции приходят день за нем непредсказуемо, но они приходят. И человек может систематически использовать способность к наблюдению своих интуитивных проявлений и точно определять, когда эти интуитивные проявления с ним происходят. Хорошо известно, что мы обладаем способностью предсказывать будущее. Известно также, что приближающейся опасности может предшествовать чувство страха. От самого человека зависит то, как он разберется со всем, что с ним происходит в течение дня. В результате он обретает знание в университете своего разума и учиться определять, что имеет отношение к интуиции, а что нет.

Как отличить интуицию от обычных процессов мышления и восприятия ощущений? Желание приходит через ощущение, теплоту эмоции. Так действуют мысли, планы, методы воздействия средств массовой информации. Интуиция приходит по-другому. Она работает холодно и прямо, как стрела света на внутреннем небосводе, или как невесомая радуга небесной ауры, которая не принимает во внимание процесс мышления и дает ответы еще до поступления вопросов, решая проблемы до их возникновения.

Это происходит лишь благодаря садхане и уходу (ради соблюдения садханы) из общества, которое окружает вас, чтобы вы смогли отделить настоящую интуицию от чувства необходимости и жадности, которые часто кажутся главными — если жить во внешнем мире инстинктивной нервной системы.

Суббота. УРОК 195. Подчинение интеллекта

Приведу хороший пример использования интуиции. С вами наверняка бывали случаи, когда в своем собственном разуме вы чувствовали практически неуловимый, прямой импульс глубоко изнутри, говорящий вам, как поступить в той или иной ситуации. Вероятнее всего вы не восприняли этот импульс всерьез и поступили логически, следуя за своими желаниями, исходящим из личного жизненного опыта, и встретились с неприятной ситуацией, последовавшей за импульсом интуиции. Однако я хочу отметить, что первый импульс наверняка был отмечен вами, как холодный, четкий, прямой и глубокий. Если он был, то он оставил неизгладимое и сильное впечатление в вашей памяти, совершенно определенно выделяя себя из всей палитры тех эмоциональных ощущений, которые вписываются в логику наших повседневных действий.

В настоящее время большинство людей в своей жизни при принятии решений руководствуются в основном логическими аргументами. Считается, что лишь такое знание может лежать в основе будущего. В данном случае совершенно не используется интуиция, которая могла бы улучшить индивидуальное осознавание человека и сделать его сильной, динамичной и сверхсознательной сущностью, которой он всегда был, есть и будет.

Хотя мы часто говорим о "раскрытии интуитивных способностей" и "развитии интуиции", эти слова используются лишь для того, чтобы ободрить ученика в его внутренней работе по уменьшению роли интеллекта, чтобы он действительно мог наблюдать за работой интуитивной области разума.

Для подчинения интеллекта, который является конгломератом мысленных шаблонов и установившихся стереотипов нашего поведения, которые соответствуют культуре сегодняшнего дня, прежде всего необходимо научиться внутренне наблюдать за работой интеллекта. Наблюдение является способностью интуитивной области разума, и тот способ наблюдения, который я только что описал, становится доступным после регулярных медитаций, осуществлявшихся в течение определенного периода времени. Вспышки интуиции, приходящие к нам на протяжении дня, постоянно смешиваются с различными мыслями, однако благодаря постоянной дисциплине в отношении своей энергии осознавания мы обретаем способность отличать одну мысль от другой. Намек на успех приходит тогда, когда мы знаем интуицию и можем отличить ее от рассуждений, эмоциональных импульсов и находящихся в подсознании ранее запрограммированных шаблонов мысли и поведения. Тогда и только тогда мы должны поддерживать это знание и погружаться глубже в неизбежное, все время ускользающее будущее и прошлое, ослабляя действие интеллекта.

Воскресенье. УРОК 196. Неизменный Атман

Когда вы начинаете чувствовать, что внутри вас есть то, что никогда не меняется, ваша интуиция начинает пробуждаться. Если вы действуете, используя эту интуицию, то вы способны прояснить многие стороны жизни, которое ранее понимали неверно. Интуиция рождается в такой ясности. В настоящее вы вероятно думаете, что являетесь разумом. Вы можете чувствовать, что находитесь очень далеко от своей Истинной Сущности. Но каждый раз, когда вы считаете, что наконец-то "обрели себя", посмотрите, меняется ли то, к чему вы пришли? Вы обнаружите, что все ваши представления о себе подвержены переменам. Даже ваша душа, ваш сверхсознательный разум, подвержен изменению в процессе развития и, поэтому, не является постоянным. Лишь Атман, истинная сердцевина, вечно реален и неизменен. Ощутите свою Внутреннюю Сущность, поймите, что она ближе к вам, чем ваши руки или ноги, ближе самого дыхания. Как только вы придете к этому знанию, ваш разум попытается избавиться от него. Однако, управляя своим разумом, с помощью концентрации направьте его назад и снова возродитесь, войдите в осознавание Того, что никогда не менялось. Это и есть ваша Истинная Сущность. Это и есть Бог.

Джнянагуру Йогасвами сказал: "Ищи не разыскивая". Этим он хотел сказать, что пока мы ищем Бога в медитации, существует двое — Бог и человек. Он не имел в виду, что мы должны прекратить поиски Бога, оставить медитации, прекратить движение по духовному пути, отказаться от выполнения садханы и жить обычной жизнью. Он говорил о том, чтобы углубить процесс медитации, находясь в позе лотоса и выполняя пранаяму. Нужно углубить это состояние, перестать искать и начать понимать, что вы и являетесь Тем, кого ищите. Пока есть процесс поиска, нельзя достичь Парашивы, так как поиск означает наличие ищущего и предмета самого поиска. Однако Атман один. Но вы должны продолжать искать, пока не найдете То. Как достичь То? Сатгуру Йогасвами сказал: "Перестаньте искать, просто будьте самим собой". Откажитесь от сознания, которое видит и регистрирует то, что было увидено. Будьте лишь звуком нада и погрузитесь в состояние Абсолютного Покоя. Когда ученик находится на берегу Абсолюта, вневременного Парашивы, двойственность исчезает во всепоглощающем присутствии Шивы и сознание впитывается и растворяется в Его трансцендентальной Сущности, которая не отличается от сущности самого ученика. Но если ученик продолжает стремиться пережить это и в своем поиске действует, рассматривая себя и желанный опыт как две различные вещи, появляется препятствие и проблема, которую надо решить. В итоге поиска познается Великая Тайна: как один, как два, как ни один ни два.

Анукарана читтам Под-сверхсознательная часть разума

Понедельник. УРОК 197. Когда все происходит вовремя

После весьма тщательного перепрограммирования подсознательного разума на созерцательный образ жизни подсознательное и сверхсознательное состояния разума для нас различаются весьма мало. Поэтому мы вводим свое осознавание в совершенно новую структуру ума (по крайней мере, кажущуюся новой). Она называется называется под-сверхсознательным разумом, или областью сверхсознания, у которой есть подсознание, связанное с повседневными функциями физического тела.

Под-сверхсознание — это интегральный человек, действующий с большей частотой вибрации, чем вибрация инстинктивно-интеллектуальной области. Что представляет собой под-сверхсознательный разум? Это сверхсознание ученика, хорошо запрограммированного на созерцательную жизнь. Он может работать над собой и по своему желанию свободно перемещать осознавание из одной области разума в другую. Он делает это сознательно, не подвергаясь воздействию привычек и условий реагирования, которые находятся в подсознании как программы, на протяжении всей жизни составлявшиеся родителями, школьными учителями, друзьями и обществом в целом.

Если с вами все происходит в нужное время, все получается так, как вы ожидали или даже лучше, значит вы пребываете в под-сверхсознательной области разума. Вы не находитесь ни в подсознательной области, ни в области сознательного разума. Вы под-сверхсознательны. В одно и тоже время вы осознаёте присутствие в себе внутренних и внешние сфер бытия. Когда вы чувствуете, что не меняетесь, остаетесь одним и тем же, что весь мир остановился и вы находитесь в его центре, но в то же время вы можете разговаривать со своими друзьями — это и есть под-сверхсознательное состояние. Оно является настоящим путешествующим осознаванием, направляемым вашей энергией и силой воли.

Ученик, который развил под-сверхсознательную область разума, может находиться в состоянии покоя и, как сущность чистой космической энергии, наблюдать за многочисленными мыслями разума, не подвергаясь их воздействию. Интуитивное знание о том, что мы являемся чистым осознаванием, душой, а не мыслями, дает чувство уверенности, благодаря которому можно перейти от концентрации к глубокой медитации. Под-сверхсознательное состояние приносит чувство внутренней стабильности, ощущение неподвижности в сферах деятельности мыслящего разума.

Давайте взглянем на мистика, идущего по улице, который сознаёт свою энергию, делая лишь одну вещь — он идет, передвигает свое физическое тело. Он осознаёт, как чистая энергия движет это физическое тело и, в то же время, ощущает множество других вещей. Он видит окна магазина, автомобили, людей, а также многое другое, что окружает его на улице. По мере того, как он идет по улице и сознает себя, как сущность, состоящую из чистой энергии, вокруг него происходят различные события.

Человек, который в медитации находится в под-сверхсознательной области разума, является сущностью, состоящей из чистой энергии. Даже если перед его глазами протекает множество различных мыслей, он знает, что проходит через мир мысли как под-сверхсознательное состояние осознавания. Стационарно осознавание находится в сферах мыслящего разума. Если мы поднялись над этими сферами, значит мы пребываем в когнитивных, под-сверхсознательных областях разума.

Вторник. УРОК 198. Перепрограммирование подсознания

Сверхсознание функционирует как через сознательный разум, так и через подсознание. Практически нет необходимости в этих двух категориях разума до тех пор, пока мы не выходим из области сверхсознания и не начинаем воссоздавать подсознание, тратя на это слишком много времени. При этом осознавание проходит через сознательную область разума и мир чувств, который некоторым образом отделен от сверхсознания. Короче, это привязанность к миру. Если мы пренебрегаем своей религиозной жизнью и тратим слишком много времени на осознавание внешнего мира, подсознание начинает выстраиваться, затмевая внутреннее небо и отделяя нас от солнца, Господа Шивы. Привязаны ли вы к миру, если у вас два Мерседеса, большой дом, много денег и все то, что вы хотели иметь в жизни? Нет, это инструменты, которые нужны вам, чтобы выполнить свою дхарму. Привязанность к миру — это животная природа. Это та природа, которая сердится, завидует и ненавидит. Это и есть привязанность к миру. Итак, когда подсознательный разум становится переполненным, когда мы полностью находимся в области сознательного разума и не желаем посмотреть внутрь себя, потому что боимся того, что можем там увидеть, тогда можно сказать, что мы привязаны к внешнему миру.

Подсознательный разум разделен на две части. Одна регулирует непроизвольные процессы, происходящие в теле, а другая овечает за эмоции, инстинктивные шаблоны привычек, наши действия и ответные действия, а также за все, с чем мы сталкиваемся в повседневной жизни. Большинство людей на духовном пути экспериментировали с правильным питанием, пристально следили за своей диетой и видели, что такое питание немедленно оказывает воздействие на физическое тело. Тело изменяется в лучшую сторону, по-другому выглядит и мы чувствуем себя значительно лучше. По мере того, как прием пищи оказывает химическое воздействие на клетки, тело становится более живым и стройным. Как правило, если такие люди не осознали глубоко вопрос питания, или если это не стало частью их образа жизни, то они возвращаются к старому образу питания. При этом тело быстро изменяется и становится таким, каким было ранее. Данный процесс происходит вследствие неправильного химического баланса. Такое случается в той области подсознательного разума, которая обслуживает непроизвольные процессы тела.

Очень похожая картина может вырисовываться в той части подсознательного разума, которая отвечает за процессы, связанные с эмоциональным телом. Человек, идущий по духовному пути, может неустанно работать над собой и поместить в свое подсознание хорошую программу. Однако, если он не пользуется этой программой и не поддерживает интенсивность продвижения по пути, если он останавливается и не стремится продвигаться дальше, если он позволяет предыдущим привычкам, действиям и реакциям снова изменить свое подсознание так, чтобы программа деятельности поступала из инстинктивных областей разума, то в таком случае подсознание перестроит, перепрограммирует само себя, и станет таким же, как до начала работы с ним.

Будьте бдительным. Будьте внимательны с подсознательным разумом. Если вы находитесь на духовном пути, продолжайте двигаться по нему. Находитесь в хорошем окружении. Поддерживайте интенсивность духовной работы и общайтесь с теми, кто также идет по пути, кто работает над собой, кто внутренне стремится к цели. Такие люди вдохновят вас своим примером и помогут в работе над собой.

Когда старые шаблоны поведения начинают изменять программу деятельности подсознательного разума (почти без вашего осознавания этого процесса), энергетические вибрации тех, кто идет по пути и находится рядом с вами, не дадут данному процессу набрать силу. Мы подвергаемся воздействию того окружения, в котором живем. Поэтому до тех пор, пока вы не изменили программы своего поведения в такой степени, чтобы самим оказывать влияние на тех, кто окружает вас, общайтесь с теми людьми, которые могут повлиять на вас наилучшим образом.

Среда. УРОК 199. Определение под-сверхсознания

Под-сверхсознательный разум — это подсознание в состоянии покоя. Именно этим он и является. Это подсознание, которое приведено в состояние покоя созерцательным образом жизни. Это хранилище предназначено для сверхсознательных областей разума. Знание из этих областей должно пронзить физическое тело, чтобы через глаза физического тела могло смотреть тело души, чтобы его лучи прошли через клетки этого тела, чтобы лучи сверхсознания прошли через ауру человека.

Хотите попробовать определить, где находится сверхсознательние? Осмотритесь вокруг себя. Это сознательный разум, в котором вы находитесь. Затем сконцентрируйтесь на чувствах и осознавайте то, о чем думаете. Теперь вы осознаёте подсознательный разум. Далее ощутите свою духовную сущность. Почувствуйте энергию в своем позвоночнике. Сядьте с прямой спиной. Ощутите мощную энергию внутри позвоночного столба. В это время вы едины с этой энергией и, отделяя ощущение энергии в позвоночнике от самого позвоночника, осмотритесь в комнате вокруг себя и начните сознавать свои личные мысли и чувства. Поступая так, вы войдете в под-сверхсознательное состояние, потому что вы сознаёте свое сверхсознание, силу и энергию жизни, а также духовные силы, находящиеся в вашем теле. Одновременно вы сознаёте свою способность мышления, комнату, в которой находитесь, и себя, как существо чистой энергии. Находиться в под-сверхсознательном состоянии легко, но гораздо труднее пребывать в нем продолжительное время.

Чувство вечности настоящего момента времени переживается при первом вхождении в под-сверхсознательное состояние разума. Это происходит тогда, когда подсознательное состояние разума пребывает в покое, в состоянии полной восприимчивости к сверхсознанию. Подсознание было не уничтожено, но очищено от всех таких преград, как отрицательные привязанности. Когда это происходит, человек чувствует, что нет будущего и прошлого, что единственная реальность — вечность мгновения.

Подсознательный разум, открытый таким образом для притока актинической энергии, создает актинодическое силовое поле. Оно представляет собой одические силы подсознания, через которые прошло определенное количество актинической энергии. Как результат, успокоившиеся одические силы находятся под контролем актинической энергии, формируя новое состояние разума, которое называется под-сверхсознательным.

Для тех, кто учится быть открытым и восприимчивым к под-сверхсознательному разуму открываются новые перспективы творчества. Вы с легкостью осваиваете музыку, различные виды искусства, танца, а ответы на хранящиеся в подсознании нерешенные вопросы приходят в виде вспышек интуиции. Для этого не используются интеллектуальные процессы, но нет и конфликта с интеллектом. В том человеке, который научился сознательно выходить в область сверхсознательного разума и использовать его для своих целей, поселяется удовлетворение и уверенность.

Четверг. УРОК 200. Уверенность и сверхсознание

Когда сверхсознательные силы ослабевают, человек перестает сознавать под-сверхсознательный разум и начинает сознавать подсознательный разум. Подобным же образом сознательный разум периодически затеняет подсознательный и сознание человека становится полностью связанным лишь с внешним миром — подсознательный разум постепенно уходит из области его сознательного осознавания. Поэтому нужно стремиться контролировать силы материального мира и создаваемые им впечатления, чтобы стать сознательно сознающим в том состоянии разума, которое мы сами выберем.

Огромное чувство уверенности возникает при произнесении следующих слов: "Со мной все в порядке, прямо сейчас". Если мы просто верим в это, то временно успокаиваем не только подсознание, но и подсознательные инстинктивные страхи. Немедленно ощущается мощный приток сверхсознательного осознавания через область подсознания, который придает чувство уверенности и ощущение единства целостности разума, достигаемой расширением сознания с помощью актинической энергии. По мере того, как мы расширяем сознание посредством сознательного контроля актинической энергии, мы начинаем осознавать свои новые свойства и возможности. Мы приходим к осознаванию таких областей знания внутри нас, которые могут проявиться благодаря регулярной садхане.

Медитация — это сознательное использование под-сверхсознательного разума для решения проблем, которые встречаются нам в повседневной деятельности и для получения творческих решений из внутренних потаенных уголков своего собственного разума. Другим путём использования сверхсознательных сил является установка. Когда вы говорите себе: "Со мной все в порядке, прямо сейчас", вы немедленно концентрируете все силы разума. Все страхи, беспокойства и сомнения исчезают. Огромный приток актинической энергии наполняет подсознание и все ваше естество наполняется чувством уверенности.

Чтобы сознательно использовать под-сверхсознательный разум, перед тем, как лечь спать, несколько раз повторите следующую установку:

"Завтра я проснусь наполненным и пропитанным космической энергией Господа Шивы, бодрым, сонастроенным со Вселенной". Повторите эти слова несколько раз и почувствуйте, как актиническая энергия приходит в движение, как в вашем теле начинает двигаться жизненная сила. Вы проснетесь утром наполненные силой, энергией, с желанием творческой работы. Из глубин вашей истинной сущности будут мгновенно приходить решения проблем. Вы найдете решения на вопросы, которые находятся в вашем подсознании в течении многих лет. Все это придет к вам благодаря милости Господа Шивы и многих Богов нашей религии — если вы будете усердно и регулярно соблюдать садхану.

Пятница. УРОК 201. Под-сверхсознательные прорывы

Тот, кто может скомандовать своему разуму, чтобы тот вошел в состояние творчества и способствовал достижению успеха, тот обрел сознательный контроль над использованием под-сверхсознательного состояния разума. Это возможно потому, что познан подсознательный разум, состоящий из одической силы — вязкой субстанции, которая впитывает впечатления, удерживает их и обрабатывает (однако не всегда организованным способом). Благодаря религиозному образу жизни подсознание растворяется, приходит в согласие с космическими силами. Вполне естественно, что, действуя так, направляя свои ментальные силы подобным образом, человек достигает успеха. Сверхсознательные силы, не встречая препятствий, в изобилии наполняют жизнь человека. Как только осуществляется первый прорыв в данном направлении, мы обнаруживаем, что сияющие лучи космического разума, которые мы называем различными именами: Сат-чит-анандой, разумом Господа Шивы, Богами или своей бессмертной душой — эти лучи проходят через вязкую субстанцию подсознания, очищая его и изменяя его структуру.

Когда вы в следующий раз почувствуете физическую, ментальную или эмоциональную усталость, используйте силу воли, чтобы дать команду на подключение к космическим энергиям, которые пребывают глубоко внутри вас самих. Не позволяйте телу или разуму впадать в летаргию и депрессию. Ощущайте движение жизненных сил и то, как они укрепляют каждую клетку вашей истинной сущности.

Когда вы сможете увидеть белый свет, пылающий в вашей голове в затемненной комнате, или хотя бы увидеть его вспышку, или услышать во внутреннем ухе звук высокой частоты "иии", тогда можете быть уверены, что вы сознательным образом функционируете в под-сверхсознательном состоянии разума. Те люди, которые видели внутри себя белый свет или слышали высокий звук "иии" во внутреннем ухе, пробудили деятельность под-сверхсознательного состояния разума, которое теперь работает автоматически. Все, что им нужно сделать — это научиться сознательно использовать свои под-сверхсознательные трансцендентальные энергии. Все это происходит естественным образом благодаря непрерывной практике садханы.

Первая вспышка чистого белого света — это проявление под-сверхсознания. Поля одической силы темноты, которые можно увидеть внутри себя, созданы системами верований, которые конфликтуют с санатана-дхармой и прошлой кармой. Они создавались на протяжении столетий развития человечества. Внутренняя тьма одической силы создала подсознательный разум человека и сознательный разум в том виде, каким мы его знаем на сегодняшний день. Каждый ученик внутренне желает прорваться через барьеры этого внутреннего мрака, понимая, что неудовлетворенность является результатом притока и оттока соединяющих одических сил, которые действуют не только между самим верующим и его семьёй, друзьями и знакомыми, но и тесно связывают его со всем миром.

Суббота. УРОК 202. Прорывы света и вспышки интуиции

Интенсивное желание духовного раскрытия естественным образом проявляет себя в прорыве актинической воли, которая пронизывает подсознательный разум верующего до тех пор, пока он полностью не отождествит себя с актинической сущностью. Этот процесс исходит из глубоких сфер человеческого разума. Он проявляется в сознании человека, затем — в его образе мысли и, наконец, в его речи и поступках. Актиническая воля появляется как результат перенаправления желания от материальных объектов и внешней деятельности к поиску реального решения внутри самого человека — успокоению разума. Актиническая сила становится настолько сильной, что в итоге достигается внутренний прорыв и к человеку приходит вспышка света. Это происходит вполне естественно со многими людьми, которые даже не знакомы с классическими учениями йоги. Образно говоря, первый прорыв выводит на орбиту под-подсознательное состояние разума. После этого через подсознание начинает течь нескончаемый поток актинической силы, ослабляя внутреннюю темноту, давление конгломерированных, аккумулированных силовых полей. После такого первого прорыва человек становится более добрым, более счастливым и более склонным к метафизике, ибо выстраивающим силовым полем становится под-сверхсознательный разум.

Иногда к верующим приходят вспышки интуиции и пророческого знания. Некоторые порой входят в состояние транса и их голосом могут изрекаться сообщения сверхсознательного разума, знание о которых не содержится в области сознательного разума: когда состояние транса проходит, люди обычно не помнят, что говорили или делали. Такие под-сверхсознательные состояния часто приходят в результате воздействия интенсивной религиозной эмоции, которая иногда становится настолько мощной, что пронизывает как подсознательный, так и сознательный разум.

Ваша вера в свою энергию под-сверхсознания также раскроет ваше предназначение в этой жизни. "Я буду тем, кем буду. Я буду делать то, что буду". Вы можете повторять эти две установки снова и снова, переделывать, изменять структуру сил вашего подсознательного разума и создавать в себе мощное состояние внутреннего покоя. Включите в действие актиническую силу и привнесите силы сверхсознания в свое подсознание. Это порождает чувство уверенности в себе и в своих словах, дает ощущение энергии и творческой силы. Ваш подсверхсознательный разум подтвердит вам это не только через ощущение, но и через ваш сознательный разум.

Воскресенье. УРОК 203. Идите уверенно

Есть люди, которые просто следуют за чужими стереотипами полей одической силы. Они не понимают своего актинического предназначения, потому что никогда не были способны пробиться своей актинической силой через преграды силы одической. Свое актиническое предназначение нашли те, кто выделяется среди массы и действительно что-то делает, живет творчески на благо другим. Актиническая сила созидает при прохождении через область подсознания, но она либо свободно струится вверх, либо направляется наружу. Одическая сила — это удерживающая сила, вязкий вид энергии.

Проходите через одические силовые поля, не будучи замечены ими. Те, кто пробудил свои под-сверхсознательные энергии, часто становятся энергичными и деятельными людьми, и весьма часто — немного эгоистичными. Тем не менее, более глубокая под-сверхсознательная черта — смирение. Смирение само по себе является энергией под-сверхсознательного разума, которая дает способность проходить через одические силовые поля незамеченным.

Из-за природы одических сил (из которых состоит сознательный и подсознательный разум людей, а также города, государства и круговорот различных событий этого мира) поток актинической силы может (или мог бы) вызывать возмущение определенных силовых полей. Иногда (как свидетельствует вся история) последствия такого вмешательства могут быть катострофическими. Поэтому полагайтесь на свое под-сверхсознательное знание и энергии как на внутренний механизм, которым можно пользоваться сознательно. Не выставляйте напоказ свою под-сверхсознательную энергию, ибо одичесие силовые поля зависти и страха могут быть направлены против вас. Учитесь жить в мире одической силы, не привлекая при этом внимания, и, в то же время, сознательно используя свой под-сверхсознательный разум, вносите вклад в создание и поддержание красоты мира.

Вся красота пришла к нам благодаря действию пробужденных в человеке под-сверхсознательных энергий. Пусть ваша жизнь будет яркой благодаря вашим поступкам, а не от рекламы своих под-сверхсознательных энергий. Нет гордости, от которой было бы так же трудно избавиться, как от духовной гордыни. Обладая способностью управлять актинической силой, которая действует через подсознательный разум, можно легко создать в подсознательном разуме еще более мощную одическуюя структуру.

Однако теперь, после достижения определенной степени духовного развития, возможен другой путь сознательного использования под-сверхсознательных энергий. Если вы знаете, каким должен быть следующий поступок, или что необходимо сказать, то можно сделать вывод, что это и есть работа вашего под-сверхсознательного разума. Будьте уверены в себе, пребывайте в сознании вечности настоящего момента времени. Вбирайте в себя отклик групп людей или тех, с кем вы разговариваете. Когда ваш подсознательный разум воспринял этот отклик, ощутите динамическую вечность настоящего момента, и вы будете знать именно то, что нужно сказать или сделать в соответствующей ситуации. Это и будет сознательное использование ваших под-сверхсознательных сил.

Самое важное, чему должен научиться ученик — понять, что все знание заключается в нем самом. Поэтому отправляйтесь в свой университет, в прекрасную школу под-сверхсознания, и обретите знание. Для этого необходимо быть уверенным в себе. Чтобы быть уверенным в себе, ничего не бойтесь. Для того, чтобы ничего не бояться, скажите себе: "Со мной все в порядке, прямо сейчас". Данная установка быстро переместит вас в сознание вечности мгновения. Вы подсознательно почувствуете, как актиническая сила пронизывает тело, и ваше под-сверхсознательное состояние разума станет активным. Поэтому идите вперед, будучи полностью уверенными, что вы обладаете всем знанием, которое существует во Вселенной.

Чинтана бхава Природа мысли

Понедельник. УРОК 204. Мысль и осознавание

Мистик, находясь на начальных ступенях духовного пути, пытается с помощью садханы извлекать осознавание из мыслящей области разума и, в то же время, старается воспринимать, не думая о воспринимаемом. Данный вид практики можно назвать просмотром того, что было воспринято мистиком в его попытках сверхсознательного восприятия, состоящих из серии вспышек интуиции. Он хорошо знает, что мышление является более поверхностным слоем разума. Мистик постоянно, в каждый момент бодрствования и даже во время сна, старается укрепить свою способность к наблюдению. Он осуществляет это не с помощью процесса мышления, но путем интуитивного восприятия области мысли. Мой гуру часто говорил: "Наверху стоит стул. Сядьте на него и смотрите на весь мир оттуда". Мистик постоянно сидит на этом стуле и смотрит на разум, находясь на границе Абсолюта.

При стимулировании основных эмоций осознавание поднимается из внутренних глубин в область мыслящего разума, укрепляя таким образом как силу самих эмоций, так и придавая энергии памяти и способности рассуждать. Поэтому тем, кто еще не запутался в эмоциональных ловушках, необходимо выполнять определенные садханы, чтобы контролировать эти инстинктивные движения и управлять ими. Когда они менее сильны, человек чувствует, что способен контролировать свои мысли. По мере практики садханы появляется чувство, что осознавание путешествует среди мыслей, а позже приходит ощущение парения над самой мыслью. Человек наблюдает за всей областью мыслящего разума или за определенной ее частью.

Чтобы найти примеры состояний, в которых вы мыслите, и более глубоких состояний, когда вы не мыслите, а воспринимаете мысли, представьте, что вы сидите перед телевизором. Телевизор еще не включен и вы думаете о разных вещах, которые интересуют лично вас. Вы желаете отвлечь осознавание путем просмотра телевизионной программы. Включив телевизор, вы, сидя в другом конце комнаты, начинаете воспринимать мысли, настроения и эмоции, соответствующие данной программе. При этом у вас нет необходимости в процессе мышления. Вы просто воспринимаете происходящее на экране. Мысля аналогичным образом, можно сказать, что мистик наблюдает за игрой жизни, так как он целиком и полностью связывает себя с внутренними глубинами своей истиной сущности, а не с областью мысли и тем, что он воспринимает.

Мистик живет в состоянии, которое похоже на состояние ребенка. Ребенок не думает, а лишь воспринимает. Он, конечно же, эмоционально реагирует на некоторые восприятия, но лишь в возрасте двенадцати-четырнадцати лет (иногда раньше) он начинает входить в сферу мыслящего разума. Мистик осознано вошел в это состояние ребенка с помощью садханы и, конечно же, пробудил в себе способности, позволяющие продвигаться дальше в более очищенные области сознания.

Концепция создания мысли, существования мыслей в разуме, разрушения мыслей и концепций, или наличия идей, которые уже распались, так как больше не используются, полностью зависит от природы садханы мистика. Есть четыре различные перспективы, помогающие взглянуть на разум изнутри. На языке шум они, соответственно, называются:

шумеф, мулеф, симнеф и дэфи. Конечно, может быть использовано гораздо большее количество комбинаций этих идей, и это уже имеет место в жизни, создавая таким образом различные известные нам сегодня философские и метафизические взгляды. То, каким образом воспринимается мысль внутри определенного разума, полностью зависит от состояния индивидуального осознавания человека. Это, в свою очередь, зависит от тех садхан, которые он выполнил ранее.

Вторник. УРОК 205. Мысль и проявление мысли

Слова "мысль" и "вещество" — синонимы. Чтобы их понять, необходимо рассматривать их именно так. Находясь во внешней области разума, вещество кажется отделенным от мысли. Однако для мистика, с внутренней точки зрения, мысль, энергия и вещество являются одним и тем же. Разные вещи и формы — это проявление конгломератов мысли. А когда вы смотрите на живую и неживую материю, они немедленно обретают форму мысли. Так видит все мистик, достигший Самореализации. Он также знает, что мысли свойственна более постоянная природа, чем живым или неживым предметам, которые изменяются гораздо более быстро.

Поэтому теперь можно предположить, что мысль, энергия и проявленная форма — это одно и тоже. Они лишь кажутся различными, и такими их воспринимает непросветленный. Поэтому мы должны согласиться с тем, что каждый раз, когда мы размышляем о какой-либо части проявленной формы, мы просто направляем индивидуальное осознавание в тончайший эфир разума, где форма существует в непроявленном состоянии. Под словом "непроявленная" я имею ввиду, что у нее нет ни физического размера, ни формы, ни плотности. Если бы материя не являлась мыслью, то как бы ее можно было свести до уровня мысли? Подобные размышления подводят нас к другой точке зрения на форму, мысль и энергию. Мы думаем о всепроникающей энергии, являющейся основой всех форм и мыслей, выступающей в качестве первичной субстанции разума, являющейся внутренней и внешней формой проявления. Если бы она исчезла, не стало бы ни формы, ни мысли (как внутренней, так и внешней). Индивидуальное осознавание человека обладает природой этой всепроникающей актинической энергии Вселенной. Я говорю "обладает природой", потому что оно также обладает некоторыми другими качествами, играя роль моста, благодаря которому мы можем воспринимать как форму, так и отсутствие таковой.

Есть разные области мысли и самая очевидная для нас, конечно же, это так называемая область "мышления". Направляющая область мысли астрального плана, обладая более чистой и, следовательно, более постоянной природой, предшествует всему внешнему процессу мышления. Мы не осознаём этого до тех пор, пока не начинаем регулярно медитировать, совершенствуя концентрацию и медитацию. Однако есть другая область мысли, которую можно увидеть, находясь в пятом измерении разума. Пребывая в этой области, во внутреннем пространстве и времени мы видим формы во всех фазах их проявления. Рассматривая один отдельно взятый объект, мы можем взглянуть в будущее и прошлое — словно просматривая отдельные кадры киноленты, в которой каждый новый кадр немного отличается от другого. Чтобы поверить в подобное, надо обрести этот вид опыта наблюдения за всеми фазами проявления различных форм Вселенной, существующих в великом круге жизни. Поэтому мы можем сделать вывод, что, поместив свое осознавание в некоторую точку времени и пространства, сможем наблюдать за круговоротом творения, сохранения и растворения формы, который ведет к новому созданию той же формы, "по одному кадру" за один интервал времени.

Мистик, однажды узнав свое место во времени и пространстве, может по своей воле путешествовать в цикле жизни. Такой контроль достигается благодаря многолетней практике садханы на пути к просветлению.

Среда. УРОК 206. Осознавание, направленное наружу

В концентрации на цветке (что является одной из ранее описанных садхан — когда осознавание стабильно удерживается на одном предмете и лишь цветок существует как в разуме человека, так и в области внешнего внимания) можно начать близкое наблюдение и тщательное исследование цветка. Вспышка интуиции даст знание полного цикла развития и проявления всех форм данного вида растения. Подобное происходит с теми, кто начинает практику медитации. Последующее развитие может происходить более медленными темпами, или некоторое время оставаться на одном месте. В данном случае мы не можем фантазировать, поскольку лишь проникая в определенную область времени и пространства человек может прийти к созерцанию прошлого и будущего.

Когда вы живете во внешней области разума, кажется, что мысли всегда изменяются. Постоянно приходят новые идеи, а старые уходят. Это происходит так же, как меняются наши привычки и сам образ жизни. С внутренней точки зрения этот процесс похож на путешествие в поезде, во время которого вы видите пригород, животных, людей и здания, которые быстро проносятся мимо вас. Кажется, что все вокруг меняется, но при этом вы всего лишь путешествуете через пространство. Так же обстоит дело, когда мы говорим о разуме. Вы путешествуете — быстро, или медленно — через внутреннее пространство в зависимости от характера вашей садханы или от присущей вам скорости протекания эмоциональных процессов. Благодаря такой точке зрения можно быстро продвигаться к просветлению. Если вы считаете, что мысли и формы постоянно изменяются, ваше осознавание автоматически попадает в ловушку "малого сознания", становясь жертвой обширного, постоянно изменяющегося конгломерата пранических субстанций разума. Несомненно, вы знакомы с этим опытом, свойственным тем, кто еще не пробудился к продвижению по духовному пути.

Мы должны искать вездесущую энергию, пронизывающую собой все формы. Нет необходимости концентрироваться на одной мысли или на последовательности противоположных друг другу мыслеобразов, чтобы обрести этот взгляд. Собственно, мы не можем "взобраться" на эту точку зрения. Мы должны "опуститься" внутрь себя, где и находится эта точка, глубоко погрузиться в сущность самого разума, и с помощью интуиции ощутить эту всепроникающую силу. Из такого состояния мы выходим как чистое осознавание, которому ничего не препятствует непривязанно двигаться в любом направлении и концентрироваться на уже известных нам областях разума, которые и составляют то, что мы называем "своей жизнью". По мере того, как нашему взору открываются новые глубины разума, мы входим в них, а затем беспрепятственно движемся вперед, не затрагиваясь окружающим "пейзажем".

Четверг. УРОК 207. Источники мыслей

Иногда приходящие к вам мысли — не ваши. Ваше индивидуальное осознавание случайно может направиться в такую область разума, которую осознаёт кто-либо другой. Таким образом, вы, возможно, непроизвольно читаете чьи-либо мысли, как свои. Если вы их не одобряете, то вы, возможно, разочаруетесь в себе. У идущего по духовному пути всегда должна быть хорошая интуиция, чтобы уметь разобраться во всем происходящем. Это нелегко, но вам всегда следует "вопрошать" появившиеся перед мысленным взором мысли, чтобы определить, являются ли они вашими, или нет.

Главное направление, которого вы должны при этом придерживаться, следующее: если мысли ваши, то после обращения к ним с вопросом вы будете продолжать мыслить так же, как до этого. Если же это не ваши мысли, то самим вопросом вы выводите свое осознавание из области разума, в которой вибрируют эти мысли. После того, как задан вопрос, вы забудете об этих мыслях и у вас останутся лишь свои собственные. Все остальные мысли уйдут из вашей памяти так же, как уходят сны после пробуждения.

Но это вовсе не означает, что вам следует ежеминутно заниматься подобным вопрошанием. Гораздо чаще у вас будет желание направиться в ту область разума, в которой находятся ваши друзья и знакомые, а также те, кого вы любите. Лишь иногда необычные мысли инстинктивной природы (особенно сексуальные) могут препятствовать вашей садхане. В таком случае я советую не винить себя, но применить технику вопрошания мыслей, которую я только что описал. Массовые истерии и ужасы национальных и глобальных катастроф также могут быть восприняты некоторыми чувствительными личностями (иногда — бессознательно). Мы должны быть внимательны к явлениям подобного рода.

На Шри-Ланке в скромной хижине живет шиваистский отшельник почтенный Маркандусвами. Он очень стар и был учеником Джнянагуру Йогасвами на протяжении многих лет. Каждое его высказывание — цитата из его гуру. Однажды днем в своем жилище он рассказал о подходе Йогасвами к мыслям во время медитации: "Реализуйте Атман сами. Вы хотите прочитать все существующие книги. Книга Бесконечного Знания находится здесь (и указал при этом на грудь). Вам лучше раскрыть свою собственную книгу". Чтобы открыть эту книгу, Йогасвами дал следующие предписание: "Когда медитируете, наблюдайте за разумом. Он постоянно скачет в разные стороны. Один раз, два раза, три раза… сто раз. За несколько секунд разум может побывать в сотне мест. Пускай себе. Внимательно наблюдайте за ним все это время. Не забывайте об Атмане ни на секунду. Пусть разум отправляется в сотни мест, вы всегда должны следовать за ним. Вы не должны пропустить ни одного подобного путешествия. Следуйте за ним и отмечайте: "Он пришел сюда. Теперь он пошел туда"". Маркандусвами продолжал: "Такое предписание дал мне садгуру Йогасвами для открытия внутренней книги. Он сказал: "Внимательно наблюдай за всем происходящим и научись улавливать мысли, приходящие изнутри. Это ценные послания. Ты не представляешь всей их ценности. Реализуй Атман сам и открой эту внутреннюю книгу. Почему ты ее не открываешь? Почему ты не пользуешься ею? Я даю тебе такой легкий путь!""

Пятница. УРОК 208. Будьте наблюдателем

Мы видим, что с точки зрения мистика сам он является наблюдателем. Мистик, пребывающий в совершенном состоянии, подобен зеркалу, не подверженному воздействию того, что оно отражает. Ваше совершенное состояние наблюдателя также неотделимо от вас. Оно находится глубоко внутри вас самих. В следующий раз, приступая к медитации, следуйте совету моего гуру, который он дал нам всем, и будьте свидетелями своих мыслей. Будьте этим неизменным осознаванием, сохраняющим форму своего совершенства. Все, что вы должны делать — наблюдать за процессом мышления своего разума. Тогда и лишь тогда вы пройдете через опыт совершенного состояния своей внутренней сущности. Между джняни и новичком есть единственное отличие: джняни большую часть времени является наблюдателем, а новичок испытывает подобное состояние лишь периодически.

Подобное умение приходит как результат долгой практики садханы. Когда вы утвердитесь в новой роли наблюдателя, начало будет положено. Необходимо проделать много работы, чтобы вы смогли более быстро прийти к этому состоянию. Следует придерживаться определенных предписаний и не нарушать некоторые запреты. Регулируйте вдох и выдох на одно и то же количество счетов; чувствуйте блаженство в своем теле по мере того, как оно расслабляется и приходит в состояние гармонии. Ни на миг не потакайте своим желаниям или сексуальным фантазиям. Следите за своей диетой и употребляйте саттвичную пищу, выращенную на земле. Не спорьте в уме с собой или другими людьми.

Эти четыре совета являются основой очищения разума, а также подсознания, причем новые загрязнения в них не будут проникать. Если человек утром медитирует, а затем днем участвует в какой-либо дискуссии или споре, а также предается сексуальным фантазиям перед сном или в любое другое время, то результаты медитации будут невелики. Йогическая дисциплина такого человека приведет лишь к усилению его собственных фантазий и связанных с ними последствий, а также будет способствовать еще большему возбуждению во время спора. Поэтому, если ученик устранил эти два самых больших барьера, то, продвигаясь по чистому пути, ему легко удерживать правильное течение своей садханы, результаты которой будут максимальными.

Когда вы только начинаете пытаться понять природу осознавания, как противоположную природе мысли (это необходимо сделать до того, как осознавание действительно сможет отделиться от того, что оно осознаёт), необходимо избегать критики как себя, так и других. Это предостережение связано с тем, что вы начнете видеть многие вещи, о которых ранее думали на протяжении ряда лет. Если к вам приходит хотя бы небольшая способность наблюдать за своими мыслями, если вы ощущаете дискомфорт в присутствии многих из них (ибо они не вписываются в новую философию и в тот взгляд на жизнь, которым вы заинтересовались) и даже ненавидите некоторые мысли и взгляды, значит вы в некоторой степени уже оторвались от них. Так что не ухудшайте свое положение критикой сложившегося образа мышления и тех мыслей, которые вы наблюдаете. Это может привести к напряжению нервной системы и принести вред вашей пранаяме, сводя ее результаты к нулю. Будьте наблюдателем уже на этом раннем этапе своего духовного развития и не нарушайте двух запретов, о которых я только что упомянул. Прекрасные философские мысли и чистые чувства заполнят вас и придут на смену тем минутам и часам, которые вы прежде тратили на ментальные споры и инстинктивные фантазии.

Суббота. УРОК 209. Поиск новой перспективы

В философско-теологической перспективе разума, которую я зову мулеф, мы смотрим на мысли, как на путешествующие от одного человека к другому. Так воспринимаются мысли, если исходить из определенной точки зрения. Мысли не только путешествуют от одного человека к другому, но, быстро проплывая перед нашим внутренним зрением, управляют осознаванием и требуют от него путешествовать вместе с ними. В таком случае нам приходится долго успокаивать разум и стараться контролировать эти мысли. Благодаря контролируемому дыханию и ранее полученному знанию, которое накапливается по мере практики садханы, глубокий мистический взгляд, который я зову шумеф, вскоре помещает наше индивидуальное осознавание достаточно глубоко внутрь, где его не беспокоят ни эмоции, ни физическое тело, ни интеллект. При этом мир мысли можно видеть как неподвижный, а само осознавание — движущимся от одной мысли к другой, исследующим и регистрирующим то, что оно осознаёт. Это, как я упомянул ранее, является искомой перспективой, которую необходимо обрести посредством соблюдения садханы.

Пребывать на одном месте в глубинах разума, полностью осознавая как это место, так и то, что с вами происходит — такого состояния необходимо достичь и удерживать его на протяжении всей жизни. Неведение рассеивается в том случае, если вы занимаете позицию наблюдателя. Эмоции при этом успокаиваются и намечающийся всплеск эмоций утихает. Будучи наблюдателем, вы обладаете ясным взглядом на жизнь и сохраняете равновесие между внутренним и внешним миром.

Во время такой практики вы можете почувствовать свою отстраненность от того, во что раньше верили. Необходимо всегда помнить, что изначальная неудовлетворенность появляется в результате начала внутреннего поиска. Именно эта неудовлетворенность явилась тем, что привело вас к глубокому, внутреннему состоянию, к возможности наблюдать за своим разумом в процессе мышления и за происходящими событиями. Однако, даже войдя однажды в это состояние, его нелегко поддерживать. Для того, чтобы обрести уверенность в себе и создать новые привычки во внешних сферах своей деятельности, необходима практика. Практика — это постоянное направление осознавания внутрь. Заняв позицию в центре, следует наблюдать за разумом. Лишь благодаря многократному повторению этого можно достичь успеха.

Если вы никогда не наблюдали за процессом мышления своего разума, за тем, как играют ваши эмоции, как движется ваше тело, пока вы живете в нем, вам, возможно, будет трудно постичь это состояние вечного постоянства пребывания внутри, в центре, расположенном глубоко внутри вас.

Поскольку мы должны с чего-то начать, давайте начнем с тела. Глаза наблюдают за работой рук, и пока это происходит, мы можем думать о руках. Также (на один шаг глубже) можно подумать о глазах и внутренне наблюдать механизм зрения. В этом процессе есть "вы", наблюдающие за механизмом зрения, глазами, за тем, как глаза смотрят на руки, за мыслями о руках, глазах и за самим процессом наблюдения. Этот "вы" — наблюдатель, свидетель. Это и есть то состояние, в котором мистик является сознательно сознающим. Благодаря такой простой практике можно какое-то время оставаться сознательным в этом состоянии. Как только вы поняли сам принцип, успех гарантирован.

Воскресенье. УРОК 210. Будьте наблюдателем

Мы должны осознавать, что все это — лишь процесс пробуждения сознания, приходящего в свое естественное состояние. В этом нет ничего мистического, трудного. Чтобы из одной центральной точки разума одновременно удерживать осознавание как внутреннего, так и внешнего, внутри вас не должно случиться ничего особенного. Только потому, что человек не привык думать так, это может показаться ему трудным. Но маленькие дети большую часть времени находятся в таком состоянии, которое является для них естественным.

Начальные ступени наблюдения за мыслящим разумом я сравниваю с состоянием, в котором вы сидите, успокоившись, с открытыми глазами и ни о чем конкретном не думаете — просто смотрите на то, что находится вокруг вас, при этом все время ощущая некоторую пустоту внутри, и воспринимаете то, что находится перед вами, слева от вас, справа, над вами, под вами. Вы также знаете о том, что представляет собой каждый предмет, не думая об этих объектах по отдельности или о них вместе взятых. Ваши глаза просто смотрят. Тот, кто находится за этими глазами, — это наблюдатель. Предметы, которые постигает разум, похожи на мысли.

Когда вы закрываете глаза и начинаете думать о предметах, на которые смотрели, мысленно воссоздавая в разуме окружающую обстановку, тогда на первое место выходит ваше более глубокое "я", которое наблюдает за этими мыслями. Подобной практикой можно заниматься на протяжении всего дня, почти в любом месте. Для этого не надо каких-либо определенных практических навыков или предварительной подготовки. Данную практику можно осуществлять в любое время. Вы просто начинаете сознавать естественные процессы осознавания, сознания и мышления, которые протекают день за днем на протяжении всей вашей жизни — вплоть до настоящего момента.

Каждый раз, когда вы осуществляете практику наблюдателя, используя только что описанный метод (коль скоро вы начинаете достигать успехов), вы будете сразу же понимать, насколько вы были привязаны к внешней части разума в промежутке между сеансами наблюдения. Вы обнаружите, что чем регулярнее занимаетесь подобной практикой, тем чаще будете находиться в состоянии свидетеля всего происходящего в повседневной жизни: во время управления транспортом, разговора с людьми, во время посещения переполненных магазинов и даже посреди ссоры, и в моменты наивысшего творческого подъема. В качестве наблюдателя вы будете стоять во главе всего происходящего и, тем самым, будете вносить во внешний мир внутреннее присутствие, столь необходимое для того, чтобы жить полнокровной и плодотворной жизнью.

Пусть это поддерживает вас в вашей жизни, ибо мы должны помнить, что полное вовлечение во внешние стороны деятельности разума является отличительной особенностью этого столетия. Поэтому на изменение существующего шаблона жизни может потребоваться несколько лет. Нелегко привести осознавание домой — чтобы оно свободно парило, когда весь остальной мир движется в противоположном направлении. Когда практика регулярна и осуществляется день за днем, до будет достаточным успешное осуществление ее даже лишь в течение нескольких минут.

Описанные ранее в данной книге другие компоненты садханы, если заниматься ими регулярно, укрепят эту способность, а также укрепят способность сохранять постоянное равновесие между внутренним и внешним. Эта непростая работа по изучению своего осознавания (гораздо более стабильного, чем блуждающая мысль) может быть выполнена, если постепенно, не подвергаясь ослепляющему воздействию успеха и не обескураживаясь неудачами, продвигаться по пути, который иногда будет трудным и порой потребует большого приложения сил.

Стхулашарирам пранамайякошаш ча Физическое тело и тело праны

Понедельник. УРОК 211. Встреча со своим физическим телом

Представьтесь своему физическому телу, посмотрев в самое большое зеркало, которое только можно найти в вашем доме. Скажите вслух:

"Я не являюсь физическим телом. Я гораздо больше своего физического тела". Если вы подойдете к зеркалу и будете стоять перед ним, удерживая в голове эти две мысли, то сразу увидите, что это правда. Затем послушайте, как вы произносите: "Я не являюсь физическим телом. Я гораздо больше своего физического тела". Физическое тело — лишь одно из транспортных средств, которое использует ваша высшая сущность для своей работы. Чтобы действительно понять, насколько вы превосходите свое физическое тело, прежде всего вам нужно сознательно контролировать эти различные транспортные средства. Это достигается в первую очередь благодаря использованию энергии знания: когда такое знание приходит в мир разума, то это уже пятьдесят процентов контроля.

Часто ко мне приходят новые люди, желающие стать на путь классической йоги, и говорят: "Я устал от этого тела и его желаний. Я хочу отказаться от него и полностью жить духовной жизнью". Нет ничего плохого в подобной решимости — за исключением того, что такие слова обычно означают: "Я не могу управлять своим телом. Я не понимаю ни его, ни того, что движет моими эмоциями. Они управляют мной, и я не могу не думать о них".

До тех пор, пока вы реагируете на свое физическое тело (презирая его или уделяя ему слишком много времени и внимания), вы не сможете достичь успеха ни в садхане, ни в религиозной жизни. Однако благодаря практике концентрации потока сил мысли и с помощью сознательного использования своей силы воли, энергии познания, внутри вас откроется глубокое знание, контролирующее работу одических сил, которые иногда могут становиться слишком активными.

В качестве упражнения на концентрацию определите различные части своего физического тела посредством их ощущения, сидя при этом неподвижно на одном месте. Ощутите все свои мускулы, почувствуйте каждую кость. Делайте это своим мысленным взором. Почувствуйте каждый орган, сердце, печень и т. д. Ощутите циркуляционную систему, ее тепло. При этом ощущения передаются вам той частью подсознательного разума, которая управляет непроизвольными процессами в теле. Другая часть управляет такими непроизвольными процессами разума, как наши привычки. Ощущая различные части тела, вы действительно начинаете сознательно сознавать одическую силу и использовать агрессивную составляющую ее вибрации для того, чтобы сознавать свое физическое тело.

Вторник. УРОК 212. Проявления актинической силы

Знали ли вы о том, что физическое тело отражает высшие состояния вашего сознания и регистрирует поток актинической силы? Есть опытные йоги, которые могут взглянуть на физическое тело новичка на духовном пути и увидеть, чего он может на этом пути достичь. Посредством наблюдения такой йог сможет интуитивно определить те остатки семян подсознательного опыта, которые все еще надо отработать физически или ментально.

Если через ваше тело свободно протекают актинические силы, оно выразит то высшее, что есть в вас. Довольно часто, когда одические силы беспокойны и то ли находятся под контролем, то ли нет, физическое тело отражает низшую природу. Самым лучшим способом поддержания потока актинической силы через физическое тело является жертвенность, оказание помощи людям в мелочах, о которых вас и не просили. Это дает вам возможность оставаться творческой личностью, то есть, быть актиничным, сверхсознательным и религиозным. Отдавая без мысли о вознаграждении, будучи непривязанным, вы создаете одический вакуум, который заполняют актинические, духовные силы. О вашем духовном раскрытии, наступившем в результате практики искусства бхакти и карма-йоги, узнают родственники, друзья и даже незнакомые люди. так как актинические силы, ваше истинное "Я", будут пронизывать физическое тело, вызывая к жизни все ваши способности.

Вы лишь тогда сможете "отсоединить" себя от своего одического физического тела, когда узнаете, что существует высшее "Я", когда достигните равновесия, смотря на себя, как на актиническую силу. Не путайте свою личность (эго) со своей актинической индивидуальностью.

Часто термины "индивидуальность" и "личность" воспринимаются как синонимы, но такой подход очень далек от истины. В учении классической йоги мы смотрим на индивидуальность как на сущность актинической энергии, как на чистый белый свет, чистую энергию субстанции разума, которая неизменна, всегда сама раскрывается, всегда спокойна и находится под контролем. Под "личностью" мы понимаем разнообразные маски, имиджи, которые покрывают индивидуальность. Приклеенная к лицу человека тяжелая, темная маска — это сильное эго, перегруженная одическая сила. Избавление (хотя бы временное) от этих масок очень болезненно и затруднительно. Прозрачная маска позволяет ясному белому свету актинической сущности сиять сквозь нее. У человека может быть очень много имиджей и он может наслаждайтесь ими, конструктивно используя в материальном мире, занимаясь мирскими вещами и всегда распознавая, что ясность актинического видения сияет через созданную разумом личность независимо от расы, занятия, социального происхождения и разных личных достижений.

Среда. УРОК 213. Личность и индивидуальность

Многие люди привязываются к своей личности и страдают, когда она меняется. Однако человек не может привязаться к своей индивидуальности. Определяя разницу между личностью и индивидуальностью, мы можем сказать, что человеческая индивидуальность является актиническим, сверхсознательным разумом, который не изменяется, имеет духовную сущность и более высокую степень вибрации, чем одический (сознательный и подсознательный) разум, составляющий постоянно меняющуюся личность. У человека могут быть различные личности, но лишь одна индивидуальность, которая духовно раскрывается. Таким образом, мы можем сказать, что как эго, так и маски-личины являются нереальными и непостоянными, а актиническая индивидуальность человека — это постоянная, всегда духовно раскрывающаяся и очищенная актиническая фаза разума. На этой неделе внутренне концентрируетесь на словах "личность" и "индивидуальность". Распознавая некоторых из своих масок, личностей, которые вы создали в этой жизни, попытайтесь определить, где находится ваша индивидуальность. Напишите на бумаге, почему вы привязаны к личности, но не привязаны к индивидуальности.

Возможно у вас была серия хороших и конструктивных видов опыта. Они глубоко вошли в ваш подсознательный разум, который изменился и дал вам более позитивный, конструктивный и творческий взгляд на жизнь. В результате, спустя несколько недель, ваши друзья говорят вам:

"Твой облик изменился. Твое лицо светится. Ты как будто помолодел на восемь лет". Эти комплименты тоже входят в ваше подсознание и вам начинает нравиться свое физическое тело. Эти положительные чувства снова и снова поступают в ваше подсознание и создают изнутри новую атомную структуру физического тела. К вам возвращаются жизненные силы. Ваше тело становится моложе потому, что разум получил серию хороших впечатлений.

Поразмышляйте над этим. Изменив свой разум, станьте новым человеком и идите навстречу с конструктивному опыту, который дает позитивные реакции. Пусть подобные реакции оставляют свой след в подсознательном разуме. Сконцентрируйтесь и ощутите, как хорошее самочувствие проникает в нервные токи и разносится по физическому телу, которое актинически обновляется изнутри. Хорошие чувства служат хорошей пищей для физического тела. Подобная пища, поступающая глубоко изнутри нервной системы, проходя через систему циркуляции, подходит к поверхности тела, коже, и делает светящимся как лицо, так и все ваше тело. В результате все органы тела становятся здоровыми. Другими словами, все они прекрасно работают в тесном взаимодействии, получая сбалансированную "пищу" в виде актинической энергии и жизненных одических сил. Хорошо сбалансированная "энергетическая диета" делает органы здоровыми и способствует тому, что центральная и симпатическая нервная системы становятся управляемы и успокаиваются.

Четверг. УРОК 214. Настройка с помощью хатха-йоги

Когда мы живем в одной из своих масок, мы ограничены, однако наша индивидуальность господствует над личностью. У человека, идущего по духовному пути, равновесие между актиническими и одическими силами, протекающими через физическое тело, расцветает индивидуальностью. Эта заботливо оберегаемая индивидуальность, ощущение того, что вы являетесь центром Вселенной и что созданный вами мир вращается вокруг вас, не делает такого человека эгоистом. Она формирует в его сознании смирение, глубокое ощущение реалий жизни, закладывая, таким образом, прочное основание для медитации.

Хатха-йога — это наука совершенствования физического тела с помощью определенных поз (асан). Суть хатха-йоги состоит в систематической работе с физическим телом, в результате которой вы способны сознательно, актинически управлять одическими силами своего подсознательного разума. Если телу задан определенный ритм, вы можете извлечь по одному семена основных одических желаний и уничтожить их.

Во время занятий хатха-йогой тело регулярно принимает различные предписанные асаны, и нервные токи в области тела приходят к высшему состоянию гармонии. Никаких напряжений, никаких нагрузок, никаких усилий, никаких стрессов. Как только вы запомнили позы хатха-йоги и последовательность их выполнения, вы обнаружите, что в течение нескольких минут после занятий ваш разум способен сконцентрироваться на чем-либо без усилий. Вы автоматически войдете в состояние подсознательной концентрации, так как у вас не будет нервных напряжений, направленных на отвлечение разума, или на сдерживание одических сил. Вы обнаружите, что как сознательно, так и подсознательно стали намного более энергичными, чем когда-либо прежде. Ребенок может выполнять большинство поз хатха-йоги совершенно естественно. Когда вы также сможете этого добиться, ваш разум снова станет молодым.

Если правильно заниматься хатха-йогой на протяжении определенного периода времени, разум станет настолько восприимчив, что вы сможете выделить семя желания, не обращая при этом внимания на все остальные мысли. Другими словами, практикуя эту науку, ученик начинает изнутри сжигать концентрированные семена желания, даже не подозревая об этом. По мере того, как вы все больше совершенствуетесь в практике хатха-йоги, одические силы (как пассивные, так и агрессивные), уравновешиваются и вы будет способны их контролировать.

Благодаря занятиям хатха-йогой физическое тело становится совершенным механизмом живущего в нем разума. Напряжения, накапливаемые в течение многих лет, постепенно исчезают и разум в своей сути становится актиническим. Это дает возможность изучающему йогу (под личным руководством мастера йоги) по одному выделить семена желания и разрушить их светом понимания. Подобная работа, при которой сознательно используется под-сверхсознательный разум, дает большую мудрость. Когда это произойдет, вам, чтобы знать, не надо будет думать. Вы просто знаете, а процесс мышления — это лишь результат. Автоматически исчезнет сентиментальная привязанность к друзьям и человеческим отношениям, а благодаря актиническому пониманию в вас родится еще большая любовь к ним.

Пятница. УРОК 215. Витальная оболочка

На Западе есть лишь несколько эквивалентов санскритского слова прана: "актиническая сила", "одическая сила и "энергия". Однако прана — это не только форма энергии или силы. Это сумма всех энергий, всех сил в различных проявлениях. Наука доказала, что вся материя находится в состоянии постоянной вибрации, а различия в частоте вибрации придает веществу различные формы. Одно время ученые верили, что атом — это мельчайшая частица материи, однако затем были открыты еще более мелкие частицы. Когда мы действительно приходим к мельчайшей частице материи, остается прана, чистая энергия. Прана — это сумма всех энергий, поскольку из нее возникла вся материальная Вселенная.

Одическая праническая оболочка — это тело здоровья (пранамайя-коша), находящееся внутри физического тела и пронизывающая его. Эта оболочка выходит за границы физического тела на расстояние от пяти до двенадцати сантиметров. Одическая прана — это физическая жизнеспособность. Актиническая прана — это то же, что "сила воли".

Вы, вероятно, читали о случаях временного замедления жизненных процессов — когда человека заживо хоронили на несколько часов или дней, и он находился без воздуха и пищи. Когда подобное имеет место на самом деле и не является обманом, то это происходит вследствие управления праной. После тщательной подготовки можно научиться сохранять одическую силу в теле в статическом состоянии, а затем использовать ее вместо воздуха и пищи, так как она является сутью как воздуха, так и пищи. Некоторые животные могут длительное время находиться в зимней спячке. В США в земляных пластах были найдены лягушки, заживо похороненные сотни лет назад, которые при освобождении проявляли все признаки жизни, хотя и находились долгое время без пищи, воды и воздуха. Подобное может делать и человек, который долгое время занимался соответствующей тренировкой. Однако такая практика, конечно же, не является целью и предназначением человеческой жизни. Это всего лишь победа над вторым аспектом человека — одической праной.

Глубоко вдохните и выдохните. Сделайте это несколько раз. На вдохе чувствуйте, как вместе с воздухом вбираете в себя прану. На выдохе ощущайте, что вы выдыхаете воздух, но оставляете прану в теле, сохраняя ее в области солнечного сплетения. Вскоре вы почувствуете, что наполнились энергией.

Выполните другое упражнение. Сядьте в полутемное место, которое сможете использовать как фон, на котором можно рассматривать свою руку. Раскройте правую ладонь, в которой находится одическая прана, и держите ее на темном фоне. Полуоткрытыми глазами пристально смотрите на расслабленную руку. Не напрягайтесь слишком сильно. Вы увидите одическую прану вокруг каждого своего пальца. Она будет видна, как парообразная субстанция. Если вы здоровы, то одическую прану будет легче увидеть и она будет четче. Некоторые ученики йоги, обладающие хорошей чувствительностью, могут видеть одическую прану вокруг физического тела людей.

Суббота. УРОК 216. Опыт с одической праной

Наполните водой шесть стаканов. Поставьте их перед собой на стол. Возьмите один из стаканов в одну руку, а пальцами другой руки сделайте несколько стряхивающих движений в воду, не касаясь при этом самой воды. Ощутите, как одическая прана стекает с ваших пальцев в воду и в ней остается. Таким образом, мы смешали два вида одической силы: одическую прану физического тела с одическим проявлением воды. Это создает своего рода магнетизм. Пометьте этот стакан с водой, чтобы впоследствии вы смогли его узнать, и поставьте его рядом с другими пятью стаканами. Перемешайте стаканы, чтобы не было понятно, какой стакан намагничен. Если вы делаете это сами, можете закрыть глаза, чтобы не знать, где находится контрольный стакан. Итак — проверка. Закройте глаза и отпейте из каждого стакана. Глаза закрывают для того, чтобы ваш вкус был более восприимчив, чтобы вы не отвлекались на то, что находится перед глазами, полностью сконцентрировав свой разум на вкусе воды. Отпивая из каждого стакана, вы заметите четкое отличие во вкусе воды в намагниченном стакане с одической праной.

Научиться хорошо контролировать свою праническую оболочку можно с помощью диафрагменного дыхания. Следующие эксперименты, связанные с диафрагменным дыханием, помогут вам пробудить свое умение контролировать одическую оболочку праны. Глубоко вдохните через ноздри, одновременно мысленно представляя, как в ваше тело из воздуха проникает прана. Вы можете представить ее в виде пара, как одическую прану, которую вы, вероятно, видели вокруг своей руки. Мысленно представьте, как одическая прана поступает в ваше солнечное сплетение, хотя воздух задерживается лишь в легких. Когда вы выдыхаете воздух через легкие, одическая прана остается в солнечном сплетении. Из солнечного сплетения одическая прана автоматически проходит через мышечные ткани, поступает в кровь и начинает накапливаться в различных нервных центрах в качестве резерва для будущего использования. Совершенствуя это упражнение, вы укрепите энергии витального тела и успокоите нервную систему. Нет необходимости выполнять это упражнение часто. Выполняйте его лишь тогда, когда чувствуете необходимость в накоплении одической праны.

Нередко одическая прана неосознанно используется для лечения различных физических нарушений, эмоциональных расстройств и ментальных напряжений. Ребенок подбегает к своей матери, и одическая прана непроизвольно выходит из нее в сторону ребенка, снимая его физическую боль и неся чувство комфорта. Получив от матери хороший заряд одической праны, впитав его в себя, ребенок снова бежит играть. Вы можете сознательно направлять одическую прану в любую больную часть своего тела и добиваться этим чувства облегчения. Для снятия эмоционального напряжения соберите одическую прану в солнечном сплетении и направьте ее в верхнюю часть спины и в область груди.

При вдохе одической праны мысленно представляйте, как все это происходит. Мысленно наблюдая процесс вдоха, вы используете для создания этой мысленной картины одическую силу (все мыслеобразы созданы из нее). После создания четкого мысленного образа больной части тела мысленно представьте, как одическая прана поступает в отдельный орган или часть тела. Вдохните, задержите дыхание на несколько секунд и представьте поток одической праны, направляющийся из солнечного сплетения в нездоровую часть вашего физического тела. После того, как в данную часть тела поступило достаточное количество праны и витальное тело обрело больше энергии, вы заметите, что прежнее недомогание уже не приносит такого беспокойства, как прежде. На протяжении некоторого времени продолжайте выполнять это упражнение. Помните последовательность: вдох, задержка на несколько секунд и направление энергии в нездоровую область, выдох с удержанием одической праны в области тела, которая в ней нуждается больше всего. "Куда направляется осознавание, туда же движется и энергия". Дышать нужно только через ноздри, глубоко, естественно и ритмично.

Воскресенье. УРОК 217. Найдите источник праны

Прана — это, конечно же, не воздух, однако она содержится в воздухе, определенным образом проявляясь в нем. В воздухе вокруг деревьев и вблизи океана находится большее праны, чем в любом другом месте. Вся природа и ее различные силы являются разнообразными проявлениями одической праны, которая приняла видимую форму. Растения выделяют одическую прану в воздух. Вы можете впитывать прану просто во время прогулки по лесу. Воздух наполнен праной. Совершите сегодня прогулку в поле одической силы природы и впитайте растворенную в воздухе прану, вдыхая ее через легкие и через все поры кожи. Вы ощутите, как прана входит в вашу праническую оболочку (витальное тело) и остается там при выдохе.

Сядьте, успокойтесь и думайте об этом, используя внутренний метод концентрации. Каждый раз, когда ваш разум начинает отвлекаться, усилием воли возвращайте его к предмету концентрации. Помните о том, что благодаря практике концентрации ваш разум вновь и вновь возвращается к объекту (субъекту) концентрации. Увеличивается поток одической и актинической праны через самые тонкие нервные токи. В результате они становятся более мощными и вскоре процесс концентрации проходит без труда — по мере того, как подсознание отвечает на усилие в концентрации сознательного разума, благодаря чему вы входите в замечательное состояние, имя которому "медитация".

Концентрируйтесь на пранической оболочке, которая пронизывает ваше физическое тело. Мысленно еще раз пройдите через все упражнения, которое мы делали на этой неделе, чтобы доказать подсознательному разуму существование одической праны, создавая таким образом новую модель поведения. Теперь подсознание будет не препятствовать вашему естественному духовному раскрытию на пути к просветлению, а помогать ему. Чтобы подсознание было вашим помощником, ему нужны некоторые доказательства этих внутренних законов развития.

Мысленно проследите поток одической праны к ее источнику и определите причину ее появления. Нашли ли вы место, где этот поток прекращает существовать? Если да, то где оно находится? Где начинается поток актинической праны? Вы обнаружите, что одическая прана в определенной области прекращает существовать: в подсознательной области разума она погружается в под-сверхсознание. Вы увидите, что одическая прана зависит от присутствия актинической праны. В результате концентрации на взаимосвязанном течении одической праны вы обнаружите область внутреннего разума, в которой начинается актиническая прана. Затем вам следует вспомнить о том, как вы контролировали одическую прану в течение всей этой недели с помощью своего под-сверхсознательного состояния разума.

Вы раскрываетесь духовно благодаря знанию своей внутренней Сущности, которую вы изучаете на протяжении последних нескольких месяцев. Помните о том, что в прекрасном мире разума, знания, вы обретете новые взгляды, обнаружите доказательства внутри вас самих — пусть совсем небольшие, однако все это является важным инструментом контроля над разумом. Хотя искусство концентрации выступает в роли основного вида контроля, это не единственное средство классической йоги на пути к просветлению. Гармония — это контроль за такими более глубокими аспектами разума, как способность понимать и актиническая любовь. По мере расширения с помощью йоги сферы нашего сознания, мы, двигаясь по пути к просветлению, больше слышим, видим, чувствуем, больше знаем. В этом проявляется интенсивность нашей жизни. Мы не должны ее бояться, так как она актинична. Подобный образ жизни является проявлением вашей истинной Сущности, которая всегда активна и всегда светится изнутри. Человека можно представить состоящим из семи аспектов формы, но Атман пребывает за пределами разума, за пределами формы, ибо разум — это форма. Разум — это сознание; сознание — это форма. Атман не имеет формы. Поэтому вы можете сказать: "Я есмь То, я есмь".

Сукшма шарирам Астральное тело

Понедельник. УРОК 218. Ваш астральный двойник

Вспомним из прошлых уроков первый аспект человека — его физическое тело, и второй аспект — витальное тело здоровья, праническую оболочку.

Астральное тело является практически точной копией физического тела. Однако такие изменения в физическом теле, как процесс старения, сначала происходят в структуре астрального тела. Астральное тело связано с подсознательным разумом на уровне чакр памяти и рассудка. Его легко привести в состояние беспокойства, и поэтому его называют телом эмоций. Оно состоит из одической праны и не затрагивается основным жизненным течением актинической праны, постоянно исходящей из своей атомной структуры. Являясь точной копией физического тела, астральное тело похоже на него формой и размером, но не весом. Его вес иной, потому что оно состоит из астральной одической материи. Эта материя вибрирует с большей частотой, чем физическая материя.

Попытайтесь представить, что физическое и астральное тела обладают различной частотой вибрации и находятся одно в другом, соединенные энергетическим фактором, которым является одическая энергия праны витального тела человека. Астральный мир вибрирует внутри физического мира, который мы видим своими физическими глазами и чувствуем своими физическим руками. Поэтому он является точной копией всего, что существует в материальном мире, что воспринимается нашими физическими органами чувств. С учетом знания о различных состояниях разума это представляется нам логичным, поскольку каждый из этих миров является определенной формой вибрации, находящихся по-соседству одна с другой. Есть лишь один разум с различными уровнями вибрации, которые находятся в тесной взаимосвязи, один аспект внутри другого.

Как во время бодрствования мы можем ходить и разговаривать, используя при этом сознательный разум и физическое тело в качестве средства передвижения, так же мы можем ходить и разговаривать во сне, пользуясь при этом двойником физического тела, своим астральным телом подсознательного разума. Когда мы в астральном теле пребываем в подсознательном мире, другие люди также находятся там. Там имеют место различные формы общения — как в физическом мире.

Существует нить одической и актинической силы, которая соединяет два тела. Ее называют "серебряной нитью". Если кому-либо случится путешествовать в астральном мире слишком далеко от физического тела, или если кто-либо пройдет через интенсивные астральные события, возникнет необходимость срочного пополнения энергии из запасов физического и витального тела. В таком случае после пробуждения человек будет чувствовать себя уставшим.

Внутренняя работа по изучению себя может быть непростой, так как вы являетесь самым сложным творением. Поскольку мы начинаем на этой неделе изучение вашего внутреннего мира, будет полезно иметь список, к которому вы можете сейчас обращаться, а затем расположить отдельные части в правильном порядке. Древние учения, которые содержатся в этой книге, смело заявляют о том, что это смертное тело с большим или малым интеллектом под названием "человек" является гораздо более сложным созданием, чем мы обычно его воспринимаем. Человек, как его понимает мистик, является бессмертной душой, окруженной семью аспектами формы. Перечислим "семь аспектов человека", существующих вокруг актинической причинной оболочки тела — анадамайи-коши ("оболочки блаженства"):

1) физическое тело — анамайя-коша ("пищевая оболочка");

2) витальное тело — пранамайя-коша (оболочка праны);

3) астральное тело — инстинктивный аспект маномайи-коши;

4) человеческая аура и инстинктивный разум — прабхамандала и манас-читта;

5) интеллект — буддхи-читта (одическая причинная оболочка);

6) тонкая нервная система — нади и чакры;

7) интуитивный разум, актинодическое причинное тело -

виджнянамайя-коша ("облочка познания").

Как мы учимся в школе, развлекаемся, занимаемся обсуждением различных вопросов и встречаемся с друзьями в области сознательного разума на физическом плане, так же мы ходим в школу, получаем наслаждения от развлечений, обсуждаем проблемы, встречаемся с друзьями и беседуем с ними на астральном плане. Так же, как подсознательный разум получает впечатления из сознательного разума во время бодрствования, таким же образом сознательный разум получает впечатления из подсознательного разума по мере нашей встречи с различными видами опыта во время сна.

Можно оставаться сознательным на физическом плане, видеть все физическими глазами, и в то же время смотреть своими астральными глазами на других людей, принадлежащих к астральному плану. Похожим образом те, кто путешествуют на астральном плане, могут видеть людей физического плана, когда смотрят через одическое астральное силовое поле в грубый мир сознательного разума. На астральном плане путешествие осуществляется гораздо быстрее, поскольку для этого необходимо лишь желание. Астральному телу свойственен гораздо более утонченный уровень вибрации, чем физическому телу, которое функционирует, как вы знаете, будучи тесно связанным с концепцией времени.

Вторник. УРОК 219. Жизнь на астральном плане

Поймите, что, читая каждый вечер один из уроков этой книги, вы держите в руках ключ к входу в астральную школу Гималайской Академии. Погрузившись в сон с мыслями об уроке, который вы прочитали, попытайтесь утром просыпаться медленно и, приложив некоторое усилие, вспомните, что вы делали ночью на астральном плане.

Астральный мир — это определенный уровень в пространстве, такой же, как и физический мир, находящийся в области сознательного разума, который также находится в пространстве. Каждый из миров представляет собой определенную частоту генерируемой им вибрации, что определяет положение мира в занимаемом им пространстве. Глядя наружу через сознательный разум, мы тем самым постигаем внешнее пространство. Направляя взгляд в подсознательный разум, мы постигаем внутреннее пространство. Как шаблоны деятельности подсознательного разума контролируют многие события нашего сознательного разума на физическом плане, так сверхсознательный разум контролирует многие из событий астрального плана, используя подсознание астрального тела. Это связано с пробуждением под-сверхсознательного разума, который становится все сильнее и сильнее в том случае, если на уровне сознательного разума мы тренируем свою интуиции.

Подобно тому, как вы выбираете друзей на физическом, сознательном плане, таким же образом вы привлекаете к себе родственные существа в астральном мире. Благодаря атмосфере чистоты и спокойствия в наших домах, чистоте тел и одежды, одические силы достаточно очищаются и позволяют нам вести более актиническмй образ жизни. Это также позволяет нам держать низшие астральные сущности вдалеке от нас — до тех пор, пока мы не вводим себя в область инстинктивной астральной одической вибрации. Духовная актиническая вибрация удерживает все низшие астральные влияния вдали от нас, подобно тому, как двери, окна, замки и стены не дают всем желающим войти в какое-либо здание.

Принимая во внимание что человек, идущий по пути йоги, должен стать актинически сверхсознательным и не усиливать структуру одического подсознания, нежелательно допускать к себе низшие астральные сущности (если вы чувствительны к этому), поскольку подобное общение создает удвоенный приток одической силы. Астральные сущности живут в своем собственном мире на астральном плане. Возможно вы входите в этот план ночью, однако в течение дня мы должны уделять внимание своей деятельности на плане сознательного разума и беспокоиться о своих насущных делах, поддерживая разграничение двух миров четким в такой степени, в какой состояние сна отличается от бодрствования.

Когда физическое тело умирает, это автоматически ведет к разрушению актинодической серебряной нити, соединяющей астральное и физическое тела. Тогда естественным образом начинается процесс реинкарнации и нового рождения. Физическое тело остается на физическом плане как конгломерат магнетических сил и начинает растворяться в окружающей природе. По мере того, как оно разрушается, актиническая энергия физического и витального тела направляется по серебряной нити в астральное тело, тем самым придавая ему огромное количество энергии. Этот поток энергии регистрирует в подсознательном астральном теле все, что произошло с человеком в данной жизни, и он становится полностью сознательным на астральном плане.

Огромный заряд одической и актинической силы, который получает астральное теле во время перехода (смерти) является тем, что дает начальный импульс процессу реинкарнации. Сам процесс в большой степени контролируется активностью подсознательных сил привычки.

Однако до завершения полного цикла процесса реинкарнации, человек, только что покинувший физическую оболочку, довольно быстро воссоздает те же самые состояния сознания, те же интересы, к которым он привык, действуя на физическом плане. Он может встретиться с членами своей семьи, которые посещали его во время сна в своих астральных телах. Хотя астральное тело все еще связано шаблонами привычек физической жизни, с самого момента перехода оно начинает освобождаться от них, тогда как одические силы постоянно направлены назад, к физическому плану, пытаясь посредством памяти и желаний осуществить контакт с семьей, друзьями, любимыми. Создается другое физическое тело и осуществляется новый выход в сознательный мир. Старое астральное тело отбрасывается и заново сгенерированные актинические силы дают жизнь новому физическому и витальному телу вместе с новым астральным телом. Новое астральное тело является суммой всех предшествующих подсознательных опытов и может быть достаточно развитым уже тогда, когда физическое тело еще является телом ребенка. Отброшенная одическая астральная форма является астральной оболочкой и естественным образом связана с трупом мертвого физического тела.

Среда. УРОК 220. Аура и инстинктивный разум

Так как мы начинаем изучать четвертый аспект человека, давайте не забывать три первых: физическое тело (первый аспект); витальное тело (второй аспект) и астральное тело (третий аспект). Четвертым аспектом является инстинктивный разум и человеческая аура — разноцветный спектр, регистрирующий все состояния разума, через которые проходит человек. Человеческая аура является отражением специфической эволюции человека. Однако она более четко регистрирует основные реакции инстинктивного разума.

В инстинктивном разуме находятся как агрессивные, так и пассивные одические силы. К ним относятся страх, гнев, зависть, обман, гордость, жадность. Также существует такая форма привязанности, которую иногда называют одической или магнетической любовью, а также счастьем. В зависимости от движущих факторов эти эмоции носят как агрессивный, так и пассивный характер. К движущим факторам относятся: желание; недостаток контроля одической силы или тип актинического, сверхсознательного течения, которое направляется изнутри к внешнему человеческому сознанию. Когда действует это актиническое течение, тогда человек испытывает такие более чистые эмоции, как сострадание, благожелательность и радость. В основном все эти качества могут быть либо актиническими, либо одическими. Актинические силы исходят из центра души через одическое силовое поле. Когда актинические силы становятся менее интенсивными, интенсивность одических сил резко усиливается и они стремительно заполнят возникшую пустоту.

Страх является пассивной одической силой, в то время как гнев — агрессивная одическая сила. Двумя основными цветами одической ауры являются серый и красный. Серый — это цвет страха, который в случае содействия возникновению депрессии или более интенсивного чувства страха становится черным. Красный цвет в ауре говорит о наличии гнева. В подавленном состоянии инстинктивного разума, когда желание не находит удовлетворения, в ауре появляется красновато-черный цвет, что отражает эмоцию вожделения.

В жизнях многих людей преобладает страх, даже если у них нет причины бояться. Это защитный механизм низшей, инстинктивной природы, присущей каждому человеческому существу, а также животным. Например, страх темноты возник из-за отсутствия крова у первобытного человека. Задолго до того, как он открыл использование огня или научился жить в пещерах, каждый вечер, когда солнце заходило за горизонт, он дрожал в темноте, так как знал, что зависит от милости диких животных и других опасностей, подстерегающих его ночью. Даже в наши дни способность людей бояться наделяет их естественной осторожностью перед лицом неизвестного. Пятна серого цвета пронизывают ауру во время защитного исследования ситуации, пока человек не получает определенные доказательства ее безопасности.

В современном мире человек все еще боится темноты. Однако он окружил себя электрическим светом, символизирующим новую золотую эру, в которой его актиническая сила начала проникать через инстинктивный разум, очищая его таким же образом, как сияние электричества очищает ночью вибрацию Земли. Среди других форм страха можно назвать страх смерти, страх бедности, боязнь воды или высоты.

Гнев, как и страх, является инстинктивным средством контроля и в определенное время выполняет свое предназначение. Гнев служил для защиты личных интересов человека в критических ситуациях. Он сопровождается впрыскиванием адреналина в кровь. Таким образом, гнев подготавливал человека к самозащите. Однако в ходе развития человека, по мере его приближения к своей истинной актинической сущности, он обнаруживает, что актиническая любовь, понимание, сострадание и мудрость являются высшими качествами, чем гнев. Следующими двумя инстинктивными эмоциями, которые движут пассивной и агрессивной одической силами, являются зависть и обман.

На этой планете расцветает актинический век. Его признаки, провозглашенные духовным разумом человека, появляются на Земле в таких символических событиях, как электрический свет, атомная энергия, исследования открытого космического пространства, изучение подсознания, исследования прошлых жизней и опасный выход в расширенные состояния осознавания, стимулированный химическими препаратами. Все это говорит о том, что человек вырос из таких низших инстинктивных эмоций, как представленная в одической ауре человека темно-зеленым цветом зависть и обман, который можно увидеть как области серо-зеленого цвета.

Четверг. УРОК 221. Использование инстинктивности

Человек давно уже перерос зависть и обман, но как часто он это понимает? Газеты дают нам много примеров людей, которыми управляют эмоции. Когда человеком овладевает зависть, он чувствует, что тот человек, которым он восхищается, в большей степени обладает контролем над одической и актинической силами, чем он сам. В яростном усилии уравновесить эти силы, он разрабатывает планы ослабить действие одических сил или уменьшить поток актинических сил своей жертвы. Когда зависть становится активной и агрессивной, она выступает в роли предателя, делая человека лжецом.

Многие люди, живущие во лжи так долго, что она стала их привычкой, не испытывают по ее поводу никаких эмоций. Инстинктивные эмоции часто становятся нашими привычками, если мы слишком потакаем им — особенно таким, как страх, гнев, зависть и обман, которые находятся в нижних чакрах, ниже муладхара-чакры.

Страх, гнев, зависть и обман способствуют образованию одической ауры зеленого, серого, черного и красного цветов, которая проходит через органы астрального тела, оказывая воздействие на органы физического тела, а также забирает необходимую одическую энергию из витального тела человека. Это, в свою очередь, приводит к уменьшению актинического потока энергии до минимума, в результате чего жизнь в теле существует лишь в виде слабого отблеска света в глазах такого человека.

Эти основные инстинктивные эмоции подсознательного разума являются тем фактором, через который мы проходим в своем развитии. Чем в большей степени мы контролируем действующие на нас силы, тем светлее становятся цвета ауры и тем чище будет наша сущность. На пути раджа-йоги, на пути к просветлению, благодаря дисциплине мы проходим через этот процесс очищения быстро. Каждое усилие, приложенное вами для очищения и контроля своей инстинктивной природы, подводит вас гораздо ближе к достижению духовной цели. Есть одно очень правдивое высказывание: "Вы актиничны лишь настолько, насколько активна ваша низшая одическая сила". Те вещи, на которые вы все еще реагируете, представляют ваши низшие качества и должны быть преобразованы в актиническое знание перед тем, как вы сможете растворить одическое силовое поле, в котором они находятся.

Другим измерением инстинктивного разума является разум привычек. Привычки образуются с самого детства. Некоторые остаются на сознательном уровне, другие входят в подсознание. Самое трудное — преодолеть свою привязанность к силовым полям определенного города, страны, расы или привязанность к самому миру. Многие стороны человеческого поведения, имеющие отношение к изучению механизма привычки, могут составить предмет множества книг. Предубеждение является одной из отрицательных эмоций, содержащейся в разуме привычек. Мы можем и не думать о предубеждении, как о привычке, но, тем не менее, это факт. У многих взрослых сохраняются очень сильные привычки. Им нет никакого дела до людей, которые не принадлежат к их расе, касте или же социальному классу.

Когда в инстинктивном "расовом разуме" возникает какое-либо беспокойство, его силы могут внезапно и быстро принять агрессивную направленность, что приводит к активации низших инстинктивных эмоций. Однако в случае, когда такой разум следует своим естественным путем развития, или когда он находится под контролем, тогда человек понимает, что не может судить ни себя, ни кого-либо другого, основываясь на расе, цвете кожи или кастовой принадлежности, вероисповедании или национальной принадлежности, что нужно рассматривать духовную индивидуальность.

Составьте список всех отрицательных эмоций, которые все еще находятся в вашем инстинктивном силовом поле. Если вы определите, что пребываете под воздействием одной или нескольких из них, честно признайтесь себе в этом. Подобное признание, встреча лицом к лицу с самим собой, ослабит одическую силу и позволит определенной актинической силе растворить силовое поле данной низшей инстинктивной эмоции. Первый шаг — признание; второй — наблюдение. Если вы, к примеру, входите в состояние гнева, страха, или зависти, понаблюдайте за собой. Немедленно войдите в состояние осознавания актинической силы. Станьте "пустой" сущностью, наполненной бесцветной энергией. Смотрите, как темные цвета ауры растворяются в сиянии голубого и желтого, бледно-лилового и белого цвета. Вы можете сделать это, обладая знанием о том, что актиническая сила гораздо сильнее инстинктивного разума, гораздо сильнее, чем астральное, физическое или витальное тело.

Пятница. УРОК 222. Интеллект — внешнее эго

Пятое тело души — это одическая причинная оболочка, интеллектуальный разум. На санскрите его называют буддхи-читтой. Он функционирует на одическом причинном плане внутри Второго Мира бытия -

Антаралоки, творческой сферы интеллекта. В этом мире человек обрабатывает поступающую информацию, обретает новые идеи и взгляды на старые проекты, а также использует это знание для того, чтобы переместить обширные силовые магнитные поля, окружающие поверхность Земли. Этот план, преимущественно подсознательный, редко испытывает влияние со стороны сверхсознания. В основном это ментальный план, на котором действуют одические силы. Интеллект — это тот аспект души, который вы используете во время мышления, когда что-либо вспоминаете или делаете выводы. Интеллект также можно направить в любое место, не оставляя при этом физической оболочки. Благодаря этому аспекту адепт может постигать то, что там находится и накапливать знание, информацию.

Впервые индивидуальность человека проявляется тогда, когда он становится способен сознательным образом контролировать интеллектуальный разум. После того, как практика внутренней и внешней концентрации доведена до совершенства и поддерживается подсознательный процесс медитации, мыслеформы изучающего йогу становятся отчетливыми и ясными. Мыслеобраз состоит из астральной материи. Это одическая сила и у нее есть свой цвет. Мыслеобраз создается в сознании человека. Интеллектуальный разум действует, создавая, поддерживая и разрушая мыслеформы. Сам интеллект является проявлением последовательности хорошо созданных мыслеформ. Поэтому, чем лучшее образование получил человек, тем более ясно и четко работает его интеллект.

Сегодня в мире много людей, которые духовно раскрылись лишь до уровня четвертого и пятого аспекта человека и ведомы своими привычками и инстинктивно-интеллектуальным разумом. Однако в современных условиях правление одических силовых полей в мире осуществляется посредством сознательного контроля интеллекта, одической причинной оболочки.

Дипломатия, тот вид любви, когда человек не хочет принести вреда своему ближнему, подавление эмоций ненависти и гнева, придает некоторый вид гармонии. Это те продукты интеллекта, которые (если они развиты достаточно сильно) способны контролировать основные эмоции посредством памяти, причины и силы воли. Благодаря им можно управлять силами природы.

Не переоценивайте интеллект и избегайте его недооценки, ибо он выполняет в нашей жизни несколько важных функций. Однако помните о том, что интеллект — это еще не весь человек, но лишь, образно говоря, его пятый аспект. Интеллект — это еще не весь разум. Это всего лишь примерно одна десятая его часть. Подсознание и сверхсознание составляют остальные девять десятых.

Знание, полученное на основании некоторого суждения, является свойством памяти. Мы учимся, слушаем и накапливаем мнения других людей. Такое знание хранится в памяти подсознательного разума. Это придает уверенность в себе, создает основание для интеллекта и делает его сильнее, развивая при этом эго человека. Интеллект и является нашим эго. Эго разделяет людей, нации, а также уводит души от реализации Атмана.

"Университет — это то знание, которым вы обладаете". Может вы считаете, что это утверждение антиинтеллектуально, направлено против системы образования. Давайте рассмотрим истинный смысл, функцию и назначение образования. Оно никогда не будет устаревшим. Оно никак к не привязано к вам. Это не сборник мнений других людей. С помощью образования вы стимулируете работу своего интеллекта. Образование — это то, что вы берете изнутри себя, как результат своей личной заинтересованности в выполнения кармы своего рождения (прарабдха-кармы). Образование означает подверженность воздействию новых идей и существующих мнений. Оно дает вам инструменты для свободного исследования своих собственных мнений, для принятия решений, их исследования, что приведет вас к осмыслению таких понятий, как Бог, душа и мир. Это то образование, которое не является статическим. Оно похоже на бурный речной поток. Если это не так, вы должны к этому стремиться. У вас есть выбор, способность изменить свой интеллект и сделать его таким, каким вы хотите его видеть. Великие истины жизни — это часть вашего существа. Они находятся внутри вас. Они открываются вам постепенно, по мере того, как вы все больше и больше понимаете эти истины. Тем не менее они всегда внутри вас. Они ждут вашей реализации.

Единственным настоящим образованием, которое никогда не покинет вас, является ваше духовное раскрытие в процессе построения интуитивного разума с помощью контроля за интеллектом.

Так как интеллект создан из мыслей, которые постоянно создают, сохраняют и разрушают сами себя, контроль мыслей приводит к созданию седьмого аспекта человека, интуитивного разума, актинодической причинной оболочки, которая на санскрите называется виджнянамайя-коша. Интуиция, знание, осознавание и способность понимать — все это продукт не интеллекта, но интуитивного разума. Серьезный ученик после окончания колледжа покидает его не с мыслью, что он все знает, но с осознаванием ограниченности интеллекта и с чувством глубокого уважения к тому обширному знанию, которое ему еще предстоит открыть. Самомнение является явным признаком неуверенности; скромность указывает на развитое осознавание человека.

Суббота. УРОК 223. Природа интуиции

Понаблюдайте за своим интеллектом и за тем, как он проявляется в окружающем мире, и вы увидите, насколько он ограничен. Также вы сможете определить, в каких случаях он служит в качестве инструмента интуитивного разума: когда вы находите в книгах, которые читаете, истины, имеющие большое значение, когда к вам приходят творческие идеи, когда вы слегка отстраненно наблюдаете за людьми, которые вас окружают, а также за теми ситуациями, с которыми вы встречаетесь на своем жизненном пути. Как вы уже поняли, наблюдение дает знание, которое приходит из вашего сверхосзнательного разума. Таким образом, необходимо развить интеллект до некоторой степени и, затем, контролировать его с помощью контроля мысли.

Мыслеобразы являются проявлениями астральной материи, одической силы. Они путешествуют по астральному миру, одическим силовым полям, с одного места на другое. Они могут создавать, сохранять и разрушать. Также необходимо отметить, что мыслеобразы могут защищать и творить.

Эти мыслеобразы можно видеть так же, как и ауру.

Интеллект — это внешнее эго, но он играет эту роль лишь в том случае, когда находится под контролем, когда, полагаясь на определенное мнение, незначительно связан с сверхсознанием. Когда интеллект является выражением эго, мы говорим о таком человеке, что он не способен изменить свой разум, сколько бы вы ни пытались убедить его. Он упрям, тверд в своих убеждениях и даже недружелюбно настроен к вам, приходит в возмущение, пытаясь сохранить неприкосновенность своего интеллекта.

Если интеллектуальная природа выходит из состояния равновесия, тогда астральное тело берет верх и начинает доминировать инстинктивный разум, инстинктивные качества. Подобное хорошо проявляется в недисциплинированном человеке, так как природа его интеллекта носит тот же характер. Когда астральное тело и интеллект работают рука об руку, они создают инстинктивно-интеллектуального человека, наполненного приобретенным знанием. Такой человек направляется инстинктом, эмоциями ненависти и страха, которые не были преобразованы в сферы интеллекта и не контролируются путем построения сети положительных моделей памяти.

Внутри человека находится определенная сила, "направляющая сила разума", которая вибрирует с частотой, отличной от частоты вибрации интеллекта. Это чакры, силовые центры. Есть семь основных силовых центров, которые управляются токами иды, пингалы и сушумны. Ида и пингала — это одические психические центры (на китайском языке инь и ян), переплетенные вокруг позвоночного столба. Через центр позвоночника проходит ток "сушумна", являющийся актинодическим. Ток "ида" — это пассивная одическая сила; ток "пингала" — это агрессивая одическая сила. Сушумна — актинодический ток. Эти токи управляют шестым аспектом человека (чакрами) и похожи на поводья, которые правят лошадьми, скачущими в том или ином направлении.

Интуитивная природа человека, седьмой аспект человека, составлена из гораздо большего количества актинической энергии, чем одической. Она формируется током сушумны, который протекает через позвоночник между токами иды и пингалы. Однако ученику, идущему по пути йоги, нужно изучить это состояние разума, чтобы научиться определять его, как свое собственное. Пока этого не произошло, он обычно связывает себя с интуитивным разумом своего гуру, что служит постоянным напоминанием о существовании собственной интуитивной природы. Многие ученики знают, когда их гуру находится в высшем состоянии интуитивного осознавания, но они могут не понять, что знание, или распознавание этого состояния, является их собственным высшим состоянием интуитивного осознавания, которое непосредственно связано с этим же состоянием их гуру. Это одно из преимуществ, которое получает ученик, ведомый своим гуру. Ученик обретает возможность быть связанным с интуитивным разумом учителя.

Если изучающий йогу умеет контролировать свое одическое силовое поле в такой степени, что больше не считает себя физическим телом, астральным телом, или интеллектом, он может идентифицировать свое внешнее эго со своей интуитивной природой, под-сверхсознательным разумом. Это чувство проявляется на начальных ступенях йоги спорадически, поскольку лишь когда ученик действительно является актиническим существом, он сознательно использует интуитивный разум, постигая его благодаря когнитивной способности. Находясь в этом состоянии полного осознавания, человек не идет на поводу у своих мыслей, они не имеют над ним власти. В этом состоянии человек постигает все происходящее через анахата-чакру, чакру прямого познавания. Интуитивная природа является самым очищенным аспектом астрального тела. Хотя интуитивный аспект состоит преимущественно из актинической силы, в нем присутствует достаточное количество одической силы, чтобы человек входил в сферу творения материального мира. Седьмой аспект человека — это конец одного цикла эволюции и, в то же время, начало следующего.

Воскресенье. УРОК 224. Тело души, истинное "Я"

Внутри всех семи аспектов человека находится тело души, актиническое причинное тело, анандамайя-коша, ваше истинное "Я". Тело души обладает такой же формой, как астральное тело, но оно более чистое и его природа более постоянна. Это именно то тело, которое реинкарнирует, из воплощения в воплощение создавая вокруг себя новые физические и астральные тела. В итоге тело души становится все более и более развитым. Следовательно, есть как старые души, так и молодые, что зависит от степени развития и духовного совершенства тела души, от количества прожитых жизней и интенсивности пройденного опыта.

Тело души представляет собой чистый свет, состоящий их квантов. Оно не подвергается разрушению и ему нельзя причинить никакого вреда. Это чистая сущность, созданная Господом Шивой, которая развивается на своем пути к слиянию с Шивой. Тело души постоянно излучает свет. Его разум обладает сверхсознательной природой и содержит в себе все существующее знание. Этот разум находится в процессе постоянного осознавания, не нуждается в сне и представляет собой осознавание, расширяющееся по мере развития тела души. У людей, реализовавших себя духовно, осознавание путешествует по разуму, как путешественник из города в город, из страны в страну, никогда не задерживаясь на одном месте больше, чем необходимо, и всегда, в каждый момент времени осознает все происходящее. Тело души живет в вечности момента времени, сознавая прошлое и будущее одновременно, как один цикл. Истинная природа, не меняющаяся индивидуальность человека, реализует себя, как тело души. Этот процесс является поиском истинных корней, источника нашего существования, нашей неразрушимой, вечно развивающейся души.

После достижения полного просветления, реализации Атмана и обретения устойчивого нирвикальпа-самадхи, с годами начинает формироваться тело чистой актинической золотой энергии (сварнашарира). Со мной этот процесс начался в 1955 году. В то время чтобы поддерживать физическое тело в состоянии материальной активности достаточно было лишь наличия одической силы. Новое актиническое тело является результатом регулярной ежедневной практики нирвикальпа-самадхи, одного из высших видов практики сиддха-йоги.

Однако следует отметить, что в результате усердной работы ученика в качестве первого большого достижения приходит переживание внутреннего света. Этой практике учат как семейных людей, так и отрекшихся от мира, предполагая, что у такого человека присутствует достаточно внутренней силы и контроля над интеллектом, чтобы увидеть сияние внутри головы или тела. Это также подразумевает контроль за манипура-чакрой и сознательное осознавание работы анахата-чакры, чакры познания, в результате чего осуществляется прорыв актинической энергии в вишудха-чакру, чакру любви.

Следующим шагом ученика является то, что называют "прикосновением к Атману". Когда это происходит, тело души освобождается, становится полностью самостоятельным, и ученик в результате тренировки может обрести способность сознательно управлять этим телом и контролировать его. Именно в этом теле ученик попадает в школы на высших планах бытия и общается посредством энергетических вибраций с другими существами, находящимися в теле души. С этого времени он лично получают от гуру наставления, касающиеся использования тела души и контроля за ним. Благодаря такому контролю и измененному сознанию он естественным путем приходит к реализации Атмана, к нирвикальпа-самадхи — в этой или будущей жизни, ибо следующим шагом на пути к слиянию является готовность к отречению и посвящение в натха-санньясу.

Необходимо отметить, что многие люди сами себе ставят препятствия, когда ищут реализаций за пределами своих способностей, не осуществляя того, что эти способностям соответствует. Мы должны помнить о том, что савикальпа-самадхи связано с анахата-чакрой и вишудха-чакрой. При этом данный вид самадхи поддерживается благодаря очищенному интеллекту и динамичной воле практикующего. В то же время нирвикальпа-самадхи связано с аджня-чакрой, сахасрара-чакрой и чакрами, находящихся выше; его можно достичь лишь настолько полным отказом от мира, что сам мир отказывается от этого человека. Таковы уважаемые санньясины.

Контроль за разумом способствует построению интуитивной натуры. Направляя течения мысли, четко проводя различение между действиями, осознавая сопутствующие реакции, идущий по пути йоги обретает умение использовать актиническую силу. Чтобы удерживать состояние расширенного осознавания, необходимо использовать эту силу. Когда она проходит через область интеллекта и приступает к построению интуитивной природы, она автоматически изменяет структуру интеллекта.

Посмотрите на себя с другой точки зрения. Почувствуйте, что вы пришли в этот мир из вневременности, внепричинности, внепространственности. Мысленно представьте чистое, светящееся тело света, сущность души, "Я есмь", Наблюдателя. Вокруг него формируется интуитивный разум и интеллект. Затем образуются чакры, управляющие состояниями разума — от высших до низших. Затем появляются токи ида, пингала и сушумна. Вокруг всей этой конструкции складывается инстинктивная природа, затем человеческая аура, с помощью которой, впоследствии, создаются мыслеформы, а затем формируется витальное и физическое тело.

Манава прабхамандалам Аура человека

Понедельник. УРОК 225. Аура человека

Человеческая аура выходит за пределы тела на расстояние около метра (если душа более развита — на полтора). Аура состоит из разных цветов. Каждая область разума, через которую проходит осознавание, накладывает свой отпечаток на изменение цвета человеческой ауры. Когда психическое зрение развивается до определенной степени, тогда, смотря глазами души, вы способны глядя на человека видеть вокруг него ауру. Вы сразу узнаёте, в какой области разума (инстинктивной, интеллектуальной или сверхсознательной) находится его осознавание в данный момент времени.

Например, если чье-то осознавание проходило через области депрессии, то есть, через область внутри вашей обширной субстанции разума, которая наполнена вибрацией депрессии, аура такого человека будет выглядеть серой, тусклой и мрачной. Если он испытывал чувство искренней любви к человечеству, его аура будет выглядеть голубой с бахромой и легкой окраской желтого. Однако если это чувство любви было поверхностным, эмоциональным и выражалась больше в пустых словах и эмоциях, а не в под-сверхсознательном сострадании, аура будет розовой или красноватой. Это говорит о том, что в ауре все еще много инстинктивного огня. Если такой человек расстроиться по какой-либо причине, он легко забудет всю любовь и станет злым. В таком случае розовый цвет изменится на пылающий красный с прожилками черного. И если бы он затем почувствовал угрызение совести по поводу случившегося всплеска эмоций, аура сменила бы цвет на темно-синий и вы бы с трудом увидели его лицо из-за темно-голубого тумана вокруг тела. Если бы его осознавание проходило через такую более низкую область разума как зависть, аура приняла бы темный серо-зеленый цвет. У человека со склонностями к целительству была бы бледно-зеленая аура. У студента, накапливающего интеллектуальное знание, аура ярко-желтая. Комбинации цветов в ауре практически бесконечны.

Часто в ауре одновременно появляется несколько цветов. Например, красный цвет подавленного желания и бурлящего гнева мог бы проявиться вместе с желтым цветом интеллектуальной деятельности. Голова человека была бы окружена желтым цветом, а в нижней часть тела были бы видны прожилки красного. Могли бы проявиться признаки темно-зеленого цвета, показывая, что из-за зависти возник гнев. Легко поставить диагноз человеку, у которого возникли эмоциональные проблемы, просто взглянув на частоту вибрации цветов ауры. При этом будет видно, через какую область разума проходит осознавание.

Вторник. УРОК 226. Непрерывное изменение цвета

Материя разума полна и завершена во всех своих различных состояниях, областях и разветвлениях. Лишь кажется, будто она создается по мере того, как мы направляем через нее свое осознавание. Каждой области безграничной Вселенной разума свойственны свои цвета и звуки. Мы интерпретируем их с помощью своих нервов и регистрируем как определенные ощущения. Если мы отделяем осознавание о того, что осознаём, то можно отделить ощущение от того, что мы чувствуем. Тогда мы начинаем осознавать звуки и краски самого чувства, а также цвет звука, слышать звук цвета и воспринимать ощущение звука. Чтобы понять эту идею, от вас потребуется хорошая практика медитации. Однако в свое время вы узнаете полную гамму эмоций и частоты их вибрации — когда начнете осознавать ауру вокруг физического тела.

Когда чье-либо осознавание проходит через сверхсознательную область разума и заново программирует подсознание, аура быстро меняется. Вы знаете, что такой человек находится на пути духовного прогресса, так как его аура проходит через различные изменения цвета по мере того, как он внутренне работает со своим осознаванием. У человека, сидящего в медитации и занятого напряженной внутренней работой, в течение получаса цвета ауры будет меняться четыре-пять раз в соответствии с продвижением его осознавания из инстинктивно-интеллектуальной области в сияющие области под-сверхсознания. Его аура будет приобретать светло-голубые и светло-желтые оттенки, смешанные с белым цветом. Затем, по мере продвижения в сферу сверхсознания, лучи света из центрального источника энергии начнут проходить через центр его позвоночника и через ауру проникать в атмосферу комнаты. Вы ощутите его присутствие, как даршан.

Под-подсознательный разум обладает своей аурой, которая находится глубоко внутри внешней ауры, которую мы описали. Она видится внутри самого физического тела и отличается от эмоционально-интеллектальной ауры, существующей вокруг физического тела и являющейся результатом пребывания осознавания в одной из областей разума. В цветах этой внутренней подсознательной ауры отражены все кармические семена нашего прошлого, которое в настоящее время активны в подсознательном разуме. Как это ни странно, внутренняя аура очень похожа на современную живопись. Эта часть ауры не распространяется за пределы тела, но находится глубоко внутри в области груди и торса. Всматриваясь глубоко в область торса, человек может увидеть различные цвета этой ауры. Они не движутся. Современные художники-абстракционисты могли бессознательно отобразить свою под-подсознательную ауру, ауру членов своей семьи, друзей, поскольку она является точно такой, как некоторые их картины.

Внутренняя аура может выглядеть следующим образом: на левой стороне груди большая область зеленого; внизу, в левой части брюшной полости — зеленое пятно неправильной формы; в районе горла — желтый цвет; через область сердца проходят полосы оранжевого или пурпурного цвета. Эти цвета не меняются. Вся остальная аура изменяется, не затрагивая внутренней ауры человека.

Среда. УРОК 227. Работа с внутренней аурой

Как только человек приступает к медитации и приобретает достаточный контроль над осознаванием, цвета его внутренней ауры начинают немного изменяться. Когда человек, приступивший к медитации, изменяет привычное течение своей жизни, начав перепрограммирование своего подсознательного разума, в его внутренней ауре происходят изменения. Когда после хорошей медитации преобладающая подсознательная реакция проходит перед внутренним зрением как будто это случилось вчера, и ученик начинает снова на это реагировать, одна из областей цвета может переместиться в область горла. Человеку придется сглотнуть. Если в такой момент вы зададите ему вопрос: "О чем ты думаешь?", он расскажет о том, что с ним происходит. Вместо того, чтобы рассказывать, я всегда рекомендую описать происходящее на бумаге и сжечь. Тогда этот цвет уйдет и никогда не появится снова. На его место, из глубины, всплывает другой цвет. Может уйти зеленый цвет, а на его место придет коричневый. Эти подавленные области разума в конечном счете рассеются и осознавание, раздробленное прежде на множество частей, будет втягивать свои щупальца из внешних областей, пока не сможет свободно двигаться по всем областям разума.

Каждый раз, когда одно из этих глубоко укоренившихся подсознательных воспоминаний, вызывающих подобную реакцию, уходит, внутренняя аура становится более подвижной, светлой и менее закостенелой. Человек становится более целостным. После полного очищения подсознания (может быть на это уйдет год работы над собой и перепрограммирования разума) область груди превратится в чистый лист прекрасного желтого цвета и можно будет увидеть, как из нее исходят белые лучи. Это будет продолжаться до тех пор, пока ученик не перестанет работать над самим собой. Если он снова начнет погружаться в подсознательные области или сталкиваться с условиями жизни, с которыми внутренне не способен встретиться лицом к лицу, если при этом он будет испытывать эгоистичность, жалость к себе и злость, область грудь снова затуманится и будет выглядеть точно так же, как картины абстрактной живописи.

Разум подобен огромной Вселенной. Индивидуальное осознавание человека путешествует по разуму от одной планеты к другой, из одной области в другую. Или, если мы сравним разум с миром, индивидуальное осознавание человека странствует по разуму от ненависти к любви, радости, печали, направляется в область, где находятся всевозможные идеи и концепции — как если бы человек путешествовал из страны в страну, из города в город. Поэтому изменить человеческую ауру нелегко. Каждый раз, когда индивидуальное осознавание человека проходит через область любви, человеческая аура отражает ее пастельные цвета. Так же она отражала бы цвета ненависти, страха, зависти, изобилия, сострадания и различных областей интеллекта. Можно научиться читать цвета человеческой ауры и знать, через какую область разума проходит осознавание конкретного человека.

Четверг. УРОК 228. Искусство видеть ауру

Возникает важный вопрос: "Как узнать, видим ли мы ауру, или это просто наше воображение?" Вообще-то говоря, нет такой вещи, как воображение в общепринятым значении данного слова. Когда мы погружаемся внутрь себя, мы обнаруживаем, что каждая так называемая воображаемая вещь, все, что существует в воображении, на самом деле находится внутри очищенной субстанции разума и мы просто начинаем осознавать ту область, где она запечатлена в обширной внутренней субстанции разума. Когда мы начинаем осознавать то, что представляли на протяжении долгого периода времени, тогда мы извлекаем воображаемое из тонких областей разума и запечатлеваем это в памяти физического мозга. Теперь мы не называем это воображением. Мы начинаем называть это реальным. И наконец, если мы сможем сделать так, что раннее воображаемое проявится на физическом плане, тогда мы на самом деле называем подобное проявление реальным. Я хочу сказать, что так как индивидуальное осознавание человека направленно наружу, то он смотрит на внешний мир, как на реальный, а на внутренние, очищенные области разума, как на нереальные или иллюзорные. Однако так было не всегда. При отсутствии вещей, способствующих обретению индивидуальным осознаванием человека внешней направленности, человек естественным образом находится внутри себя.

Когда осознавание находится в дальних глубинах разума, когда цвет, свет и звук являются одним и тем же, человек смотрит на своего товарища изнутри. Сначала он увидит его позвоночник, затем свет в позвоночнике, затем внутреннюю ауру, после чего внешнюю ауру человека, и лишь в конце — физическое тело. Когда осознавание направлено наружу в такой степени, что мы видим физические вещи как реальность, тогда мы в первую очередь видим физическое тело и должны совершить большое усилие, чтобы увидеть ауру и внутренние слои сознания.

Отправьтесь внутрь себя, и вам откроются все вещи внутренних планов сознания, а также внешних состояний разума. Вы начнете видеть сквозь них. Видеть ауру — это как смотреть сквозь кого-либо. Физическое тело такого человека начинает постепенно исчезать и мы видим, где путешествует его осознавание в таком прекрасном мире разума.

Вначале вы увидите цвета ауры человека в своем уме. Вы не сможете четко увидеть их вокруг физического тела. Позже, после того, как вы привыкните к новой форме зрения, вы сможете увидеть цвета вокруг самого физического тела человека.

Откуда приходят эти цвета? Все, что находится в разуме, является звуком и цветом. Взгляните вокруг себя и понаблюдайте за частотой вибрации каждого физического объекта, зная о том, что он обладает звуком и цветом. Все является звуком. Все является цветом. Все является формой. Поэтому в очищенных областях разума все вещи существуют в форме цвета и звука, который можно распознать шестым чувством всевидящего глаза. Вы всегда обладали этой способностью. Вам только надо научиться ее осознавать и использовать — подобно тому, как художник должен научиться отличать своими глазами один оттенок цвета от другого, а также видеть различия в перспективе картины.

Пятница. УРОК 229. Использование психического зрения

Мистик учится использовать свое уже развитое шестое чувство, свой третий глаз. Оно используется постоянно (хотя и бессознательно), день за днем. Например, к вам приходит какой-либо человек. Вы смотрите на него и говорите: "Ты сегодня не очень хорошо себя чувствуешь. Похоже, ты чем-то обеспокоен". Откуда вы знаете? Внутренне вы увидели его ауру. Если он входит сияющий, вы знаете, как он чувствует себя, потому что видите его ауру.

Однако духовный путь к реализации Атмана состоит не в том, чтобы наблюдать ауры и анализировать их. Задача заключается в том, чтобы направить осознавание через центр самой энергии в безбрежность Парашивы, где осознавание полностью осознаёт себя и растворяется в своей собственной сути, сливаясь с вневременным, внепричинным, внепространственным Шивой, который пребывает за пределами разума.

Умение читать ауру может быть препятствием на пути к просветлению:

человек может стать своеобразным центром притяжения, поскольку каждому хочется узнать, как выглядит его аура. Аура постоянно меняется. Рассказать своему другу о его ауре — это все равно, что рассказать ему о том, какую он носит одежду. На следующий день он может одеть что-либо другое. Часто люди не дают себе отчета в том, что могут видеть ауру другого человека. Если у вас присутствует это пробудившееся внутреннее восприятие ауры, вы, как правило, заметите ауру лишь тогда, когда она необычно тусклая или сильно сияет. Мистик, который контролирует такую способность, видит ауры не постоянно, но когда хочет. Однако если аура определенного человека отличается от аур других людей, она естественным образом будет выделяться и ее можно будет легко увидеть. Таким образом, когда мы видим подобную ауру, мы действительно смотрим в область разума, в которой путешествует индивидуальное осознавание человека — поскольку осознавание постоянно движется через разум, как путешественник, странствующий по миру.

Мистик должен быть внимательным, чтобы не слишком вовлекаться в круговорот эмоций других людей. Живя две трети времени внутри и лишь одну треть во внешних сферах сознания, мистик тем самым защищает свою внутреннюю жизнь. Он должен быть достаточно мудрым, чтобы знать, что каждому человеку нужно или переступить через большие дорожные камни на своем пути, или обойти их стороной. Другими словами, если вы находитесь в окружении плохих людей, у которых темные ауры, у которых в глубинах подсознания присутствуют такие области, которые представляют собой множество черных, серых, красных пятен, спрятанных в психических нервных токах в области груди, и если подобные области еще находятся в вас самих, тогда частота вибрации этих людей направит вас назад в такие области разума. Вот почему те, кто придерживается духовного образа жизни, любят находится среди себе подобных. Они хотят быть с людьми, которые живут так же. Это необходимо. Выйдя на определенный уровень, очень важно находиться в хорошем окружении, чтобы добиваться успеха на духовном пути. Вы можете с помощью медитации направить осознавание в спокойную область разума, или обрести видение внутреннего света, или практиковать дыхание и обладать здоровым телом, крепкой нервной системой. Но если вы действительно хотите проникнуть глубоко внутрь, приблизиться к своей цели, вам нужно изменять осознавание, физическое тело, эмоциональное, ментальное тело вместе с теми, кто думает так же и ведет такой же образ жизни. Группа помогает человеку и человек помогает группе.

Дар психического видения следует развивать постепенно, проходя через различные ступени садханы. Есть весьма веская причина существования скрывающей милости Господа Шивы. Некоторые люди рождены с психическим зрением и сохранают его на протяжении всей жизни. Поскольку этот дар был развит в предыдущей жизни, мудрость и понимание его правильного использования приходит к ним естественным путем. Однако чаще всего психическое зрение развивается медленно, почти незаметно путем постоянства в выполнении садханы. Благодаря открывающей милости Господа Шивы нам разрешено видеть то, что в должное время нашей жизни необходимо увидеть. Это происходит тогда, когда мы можем удерживать возникающие при этом реакции.

Мы часто наблюдаем за выражением лица и "языком тела" друзей и незнакомых людей и, таким образом, изучаем содержание их сознательного и подсознательного разума, делая при этом вывод о том, как они думают и что чувствуют. Тем не менее, если мы не смотрим вглубь, многое может быть скрытым. Например, человек может улыбаться, хотя на самом деле он пребывает в депрессии. Однако если мы видим происходящее своим астральным видением, тогда нет тайн. Когда мы проникаем в подсознательный разум людей, мы видим цвет их настроений и эмоций, которые, возможно, не отражаются на их лицах. Цвет и аура тесно связаны с пятью состояниями разума: сознательным, подсознательным, под-подсознательным, под-сверхсознательным и сверхсознательным.

Суббота. УРОК 230. Чакры и нади

Есть семь главных силовых центров психических нервных ганглий, которые называются чакрами. Они расположены внутри физического тела, астрального тела и тела души. Каждая чакра — это вращающийся вихрь энергии разума, обширная область, в которой собрано множество различных сфер мысли одической и актинической энергии. Когда осознавание проходит через одну или несколько подобных областей, выполняются такие определенные функции, как деятельность памяти, интеллекта и силы воли. Энергии, высвобождающиеся во время вращения чакр, проходят через физические клетки и наполняют их жизнью. Затем энергия излучается через силовые поля, окружающие тело. Эти силы похожи на облака или туман, и отражают энергии так же, как облака отражают лучи солнца. Вы наблюдали за облаками на закате. Их цвет меняется от белого к розовому, а потом — к темным оттенкам. Конечно, сами облака не изменяются. Изменения претерпевают световые волны, а облака лишь честно отражают их цвет. Таким же образом человеческая аура отражает длину волны энергий, выработанных эмоциями в разуме, и тех энергий, которые излучается из нашего тела. Основная одическая и актиническая энергия ауры не меняется. Меняются энергии, исходящие из чакр. Аура лишь отражает эти энергии в виде вибраций света.

В ауре есть психические нервные токи (нади). Благодаря этим токам вы не оборачиваясь ощущаете стоящего за своей спиной человека. Находясь от человека на расстоянии около метра вы можете почувствовать его настроение. Чувства передаются, так как они представляют собой вибрации, которые можно ощутить благодаря тонкой нервной системе. Вы чувствуете их с помощью этих нади, выходящих из тела, проходящих через ауру и выходящих за ее пределы. Часто вы можете сродниться с чувствами, которые взяли у других, и начинаете чувствовать себя таким же образом, хотя, на самом деле, это эмоции стоящего рядом человека. Благодаря ясновидению эти чувства можно видеть как цвета в астральной атмосфере, которая окружает человека. Поскольку чувства передаются, цвета ауры передаются тоже. Сейчас мы знаем, что наша аура, мысли и чувства, дающие ей жизнь, оказывают влияние и воздействие на тех, кто нас окружает. Можно сказать, что мы некоторым образом "отражаемся" друг на друге. В качестве такого примера можно привести случай, когда чистая и светлая аура благочестивой и преданной индуистской жены улучшает ауру своего мужа. В результате он обретает хорошее душевное состояние и, как следствие, его бизнес процветает.

Воскресенье. УРОК 231. Улучшение ауры

Узнав, что мы можем оказывать влияние на других людей своей ментальной и эмоциональной астральной атмосферой, мы обретаем замечательные сиддхи: способность развивать и улучшать свою ауру и, таким образом, управлять своим ментальным и эмоциональным состоянием, а также улучшить ауру и настроение окружающих нас людей. Ваша садхана теперь заключается в том, чтобы изменить ауру в направлении более желаемых цветов и постепенно устранить нежелаемые.

Теперь нам нужно понять, как выполнять эту новую садхану. Есть два пути:

1) Путем визуализации светлых, позитивных цветов, наполняющих вашу ауру. При этом ваше осознавание немедленно покинет нежелательную область разума (например область депрессии, гнева или зависти), в результате чего вы станете испытывать положительные чувства;

2) Сознательным направлением осознавания в более позитивные области с помощью повторения положительных установок или мантр и, в то же время, работой по ощущению таких соответствующих эмоций, как радость, счастье и удовлетворение.

Таким образом аура будет наполняться светлыми, позитивными цветами. Сознательная работа по улучшению своей ауры окажется важной вдвойне, если мы вспомним, что эти цвета, обладая магнетизмом, оказывают ответное воздействие на наш разум и эмоции, интенсифицируя и нейтрализуя исходные ментальные состояния, вызвавшие их. Мы узнали об этом из тех уроков, в которых говорится, что любое отрицательное настроение или ментальное состояние удерживают человека в своих объятиях, и чтобы переместиться в более положительную часть разума, необходима сила воли. Но вы, на собственном опыте соблюдения садханы, знаете, что постоянное усилие дает видимые результаты. Вы можете усилить и укрепить свои ментальные и эмоциональные способности так же, как можете укрепить свои мускулы и нервы посредством тренировки и практики.

Визуализируя на протяжении продолжительного времени желаемые цвета в своей ауре (особенно в моменты испытаний и эмоциональной нестабильности), вы можете научиться хорошо контролировать свое индивидуальное осознавание. Осветление своей ауры нейтрализует остатки негативной эмоции и заряжает ауру актинической энергией. Одновременно с этим уходит разочарованность и отчаяние. Им на смену приходит отвага и уверенность. Зависть и негодование замещаются уверенностью и состраданием.

По мере продолжения выполнения этой садханы вы увидите, какую большую пользу она вам принесет. Эта практика в дальнейшем поможет вам строить и моделировать свой характер в соответствии с правилами ямы и ниямы, ибо она удерживают осознавание вдали от темных состояний разума. Вскоре вы сформируете сильную и более привлекательную личность, которая, естественно, послужит другим людям хорошим примером для духовного роста.

Вы узнали о пяти состояниях разума: сознательном, подсознательном, под-подсознательном, под-сверхсознательном и сверхсознательном. Также вы понимаете три фазы разума: инстинктивную, интеллектуальную и сверхсознательную. Теперь мы изучаем свое индивидуальное осознавание, разбираемся, что оно собой представляет и как путешествует по обширной Вселенной разума, подобно путешественнику, передвигающемуся с одного места на другое. На путешественника действуют вибрации всех мест, которые он посещает. Он впитывает мысли других людей и их настроения. На него действуют события, в которых он участвует. Когда ваше индивидуальное осознавание путешествует по разуму, оно похожим образом подвергается влиянию вибраций в каждой области разума, которую оно осознаёт. Это, в свою очередь, оказывает действие на нервную систему и закладывает основание для ваших мыслей и чувств, способствуя появлению в вашей ауре определенных цветов. Эти цвета постоянно меняются, так как ваше осознавание постоянно движется через обширную Вселенную субстанции разума.

Варна чаматкара Волшебство цвета

Понедельник. УРОК 232. Наполнение ауры цветом

Как верующие, вы часто ходили в храм со своими проблемами и оставляли их у стоп Божества. В невидимом мире Дэвалоки Божество и Его многочисленные дэвы работают с вашими проблемами, занимаясь вашей аурой (особенно с внутренней), очищая все перегруженные области, которые они находят. Они осветляют темные цвета, которые были созданы во время прохождения через проблемные состояния разума, наполняя их из внутреннего святилища храма лучами белого и фиолетового цвета. Мы редко видим, как это происходит, но мы можем явно ощущать этот процесс, в результате которого мы покидаем храм обновленными и свободными от всех проблем. Часто нам даже тяжело вспомнить, чем мы были так сильно расстроены.

Вы также можете наполнить свою ауру лучами белого и фиолетового света, подобно тому, как это делают Боги и дэвы. Если у вас плохое настроение, так как вы на кого-то сердитесь или завидуете кому-либо, то можете применить следующее средство. Чтобы нейтрализовать тяжесть своей коричневатой с темным грязно-зеленым цветом ауры, в которой возможны вспышки черного и красного цвета, просто добавьте белого цвета. Мысленно представьте свет, исходящий из центра вашего позвоночника, который входит в вашу ауру и пронизывает ее. Мысленно представьте фиолетовые лучи, наполняющие вашу новую белую ауру, вселяя энергию и проходя сквозь мрак.

Когда вы, как чистое осознавание, перемещаетесь прямо в центр своего позвоночника и заполняете белой субстанцией разума свою ауру, белый цвет смешивается с черным и в ауре появляется серый цвет. Вы сразу же испытаете чувство страха, но вскоре, по мере того, как в ауру поступит больше белого, эта эмоция исчезнет. Быстро исчезает и серый цвет. Поскольку в ауру входит все больше белого цвета, пылающий красный цвет гнева сменяется на оттенки розового — цвета терпения и сострадания. Темно-коричневый и грязной темно-зеленый цвет зависти превращаются в рубиново-зеленый — цвет уверенности и скромности. Как результат действия нового цвета на эмоции к вам приходит ощущение покоя и удовлетворения. Все это, и гораздо большее, происходит внутри вас, потому что вы направили свое индивидуальное осознавание глубоко внутрь позвоночника, наполнив всю ауру лучами белого цвета. Это требует лишь небольшого усилия с вашей стороны, немного концентрации, настойчивости и веры в свою способность изменить свое настроение с помощью силы воли. Вы можете это делать так же, как это делают дэвы. Попробуйте это упражнение сегодня.

У вас наверняка были трудности с тем, чтобы встать рано утром. Какое же существует средство? Каким цветом необходимо заполнить ауру, чтобы утром наполнить физическое тело энергией? Наполните свою ауру красным, прекрасным светлым красным цветом. Не требуется много усилий, чтобы мысленно представить красный цвет. Вы узнаете о том, что добились успеха, когда внезапно ваша физическая энергия проснется и вы почувствуете приток новых сил. Вы ощутите, что готовы к началу нового дня.

Все мы в определенное время подвержены ментальной лени. Каково средство ее преодоления? Наполните свою ауру желтым цветом, визуализировав его вокруг себя, и вскоре вы окажитесь в мыслящей области разума и будете готовы к любому виду интеллектуальной работы. Визуализация оранжевого укрепляет вашу интеллектуальную агрессивность — потому что красный цвет добавлен к желтому. Таким образом, если вы хотите стать интеллектуально агрессивным (что необходимо для достижения успеха в мире бизнеса), успешно наполнив ауру желтым цветом, наполните ее затем оранжевым, и вы увидите, как изменитесь.

Вторник. УРОК 233. Благословение и его противоположность

Если возмущение и гнев не побеждены, все кармы, порожденные ими на протяжении данной жизни, конденсируются и становятся семенем. В следующей жизни сконцентрированные цвета внутренней ауры под-подсознания находятся в субстанции разума ребенка, ожидая похожих ситуаций, чтобы полностью проявиться в полноцветии и захватить внешнюю ауру эмоций, а также сознательный и подсознательный разум. По мере роста ребенка, его внутренняя аура также взрослеет. Вот почему так часто родители поют религиозные песни и благословляют ребенка белым светом, чтобы помочь привести в гармонию кармы, существующие в виде семени, чтобы семена не пробудились во всей своей негативной силе. Они делают все, чтобы осветлить цвета ауры белым светом, и в результате ослабляется сила проявления негативных карм. Таким образом, мудрый родитель-индуист пытается смягчить под-подсознательный разум, который отражается во внутренней ауре ребенка, уже в ранние годы его жизни. Каждая область этого пранического калейдоскопа представляет собой целый конгломерат опыта, пережитого ребенком в прошлых жизнях. Но данный опыт не полностью отработан, поэтому придется пройти через него и в этой жизни.

Вы можете сами благословить себя! Приложив всего лишь небольшое усилие, погрузитесь внутрь себя и осознайте центр своего позвоночника, где находится белый свет. Позвольте этому свету сиять, наполняя всю вашу ауру. Этим вы изменяете внутреннюю ауру, смягчая тяжелые цвета, если они есть, заменяя их оттенками и тонами, которые будут вас вдохновлять и придавать силы вашей будущей жизни. Когда, в итоге, более темные цвета уходят, они уходят навсегда. Воистину, это благословение, которое вы можете дать себе, или которое вам может дать Божество в храме силой Своих лучей.

Может вы хотите знать, что такое проклятие? Проклятие — это противоположность благословению. Когда кто-то сердится на вас, или вы на кого-либо сердитесь, это означает, что они проклинают вас, или вы их. Это происходит потому, что мощные вибрации красного, черного, серого, тусклого цвета, а также коричневато-зеленого цвета направляются от одного человека к другому. Это приносит реальный вред и создает плохую карму.

Наши священные тексты говорят, что мы должны очищать свой интеллект. Что это на самом деле означает? Это значит, что мы должны осветить цвета своего подсознания и под-подсознания. Когда интеллект становится очищенным, всю вешнюю ауру пронизывает множество пастельных цветов. Внутренняя аура будет наполнена прекрасными узорами золотисто-желтого цвета, голубым цветом и цветом лаванды. Но если интеллект стал очищенным, необходимо ежедневно поддерживать его в таком виде, чтобы все не вернулось к прежнему. В этом состоит большая ценность религиозной жизни и ежедневной садханы.

Чтобы сохранять очищенными цвета подсознания и под-подсознания, наша религия говорит нам, что раз в год нужно отправляться в паломничество. Это означает, что мы возлагаем свою внутреннюю ауру, которая изменяется на протяжении всего года, к стопам Божества в одном из отдаленных храмов. Мы можем взять в паломничество все цвета ауры, все эмоции и глубокие чувства, и оставить их, вместе с поднесенными нами фруктами и цветами, у святых стоп Бога, чтобы Он уничтожил все темное, что в нас есть. Настолько велики Боги нашей религии.

Чтобы сохранять цвета подсознания и под-подсознания очищенными, нужно выполнять требование нашей религии — ежедневно читать священные тексты, так как высокие мысли и идеи вносят в нашу ауру фиолетовый, лавандовый, розовый и желтый цвета. Чтобы сохранять цвета подсознания и под-подсознания очищенными, надо, как требует наша религия, ежедневно совершать пуджу, чтобы лично призывать высшие существа Девалоки в свое домашнее святилище и получать их благословения. Может вам будет интересно узнать, что такие благословения осветляют не только ауру всех присутствующих в вашем доме, но и сам дом.

Чтобы сохранять цвета подсознания и под-подсознания очищенными, следует, в соответствии с указаниями нашей религии, обеспечить проведение основных таинств в жизни детей. Под их воздействием особые комбинации цвета и звука помещаются во внутреннюю ауру под-подсознательного разума и добавляются к тем, которые уже находятся там, как результат предыдущих самскар.

Среда. УРОК 234. Исследование мира цвета

Иногда при выполнении ежедневной садханы могут возникать стрессовые моменты. Они вскоре пройдут, никогда не появляясь вновь, так что не беспокойтесь. На самом деле происходит вот что: белый свет, проникая изнутри, пронизывает собой различные отделы внутренней ауры. Они, один за одним, осветляются. Однако каждый раз, когда внутренний свет проходит через ту или иную перегруженную под-подсознательную область цвета, приходят в движение воспоминания о том, что их создало. Это вызывает соответствующие мысли, чувства и эмоции, через которые придется снова пройти. Поскольку они непрошены, внешняя нервная система чувствует напряжение этого вторжения. Дышите глубоко и будьте уверены в том, что это пройдет. Дышите глубоким диафрагмальным дыханием и все будет хорошо. В этом состоит принцип мягкой, самостоятельной психической хирургии, в ходе которой цвета ауры изменяются под действием лучей белого света, исходящих, благодаря милости Господа Шивы, глубоко изнутри вашего позвоночника.

Если ваш ребенок плачет и вы не можете заснуть, каким бы цветом вы его благословили? Рассердились ли бы и закричали: "Почему ты не можешь заснуть! Я же сказала тебе, что ты беспокоишь своего отца", выбрасывая при этом вспышки красного? Ребенок придет в ужас. Нет, вам необходимо успокоить эмоции ребенка оттенками синего и бледно-зеленого. Важной частью вашей садханы является знакомство с ментально-эмоциональным двойником каждого цвета. Вы можете познакомиться с физическим, ментальным и духовным эффектом каждого цвета просто рассматривая эти цвета один за другим и испытывая при этом определенные чувства. Каждый цвет и эмоции, которые он отражает, являются как бы двумя сторонами одной монеты. Изучите их так хорошо, чтобы мысль об одном немедленно вызывала за собой представление о другом. При работе с различными цветами это знание является основой вашей садханы. Войдите в этот замечательный мир цвета с интересом и отнеситесь серьезно к данной практике.

Вы можете выполнять эту садхану различными способами. Например, изучите, какое влияние оказывают на вас различные цвета вашего непосредственного окружения. Что вы чувствуете, когда входите в голубую комнату, белую, желтую? Другим способом изучения цвета является визуализация каждого из них в своем сознательном разуме. Положите перед собой лист бумаги того цвета, который вы хотите визуализировать. Посмотрите на бумагу, затем закройте глаза и попытайтесь мысленно представить точно такой цвет. Затем откройте глаза и посмотрите на бумагу снова. С открытыми глазами поверните голову в сторону, пытаясь мысленно увидеть этот цвет. Буквально заполните свой разум цветом этой бумаги. После того, как вы выполнили упражнение с одним цветом, повторите его с другим, и т. д. Используя огромную способность своей души к наблюдению, благодаря милости Господа Ганеши вы постигните множество подтверждений важности цвета. В вашем подсознательном разуме скоро создастся комплекс переживаний, связанных с каждым цветом и его соответствующим ментально-эмоциональным состоянием.

Четверг. УРОК 235. Методы самосовершенствования

Следующая часть вашей садханы может начаться, когда вы запомните цвета и соответствующие им ментально-эмоциональные состояния. Это знание четко запечатлится в вашем сознательном и подсознательном разуме. Начните с того, что сами устройте себе скрупулезный, откровенный, эмоционально-ментальный экзамен. Начните с исследования своих хороших, благородных качеств. Запишите их на лист бумаги. Затем на том же листе отметьте свои недостатки. Это те качества, от которых вы хотите избавиться или изменить их, чтобы поднять себя на более чистый уровень сознания. Возможно в первый раз вы посмотрите на себя, как на целостное физическое, эмоциональное, ментальное и духовное существо.

Определитесь с тем, какая из слабостей требует первостепенного внимания, и начните применять способность наполнять ауру тем цветом, который принесет желаемые изменения. Если вы постоянны в своих усилиях, результаты вам понравятся. Выберете один из недостатков своего характера: например, зависть. Решив покончить с завистью и осветлить неприятную темную коричнево-зеленую область внутренней и/или внешней ауры, ясно представьте светло-зеленый и желтый цвета. Наполните ими свою ауру, прилагая к этому лишь небольшое усилие воли. Не нужно прикладывать слишком много усилий. Вы должны лишь расслабиться и удерживать ясную ментальную картину желаемых цветов. Мысленно представьте два цвета и спроецируйте их из центра своего позвоночника во внутреннюю и внешнюю ауру. Это все, что вам следует сделать. Как только светло-зеленый и желтый цвет наполнят ауру, вы сразу же почувствуете изменение в ментальном и эмоциональном состоянии. Начнет исчезать чувство зависти. В результате автоматически усилятся противоположные ему качества понимания и уверенности в своих силах.

Доведя эту технику до совершенства на одной-двух трудных чертах характера (таких, как зависть, гнев, возмущение), начните преобразовывать и другие слабые области своей природы, такие, как застенчивость, неуверенность или склонность критиковать других людей. Процедура та же самая. Самое лучшее время поработать над подобными областями — именно тогда, когда в результате какого-либо события вы попали в такую область. Каждый раз, когда вы чувствуете, что входите в одну из таких сфер разума и ваше осознавание поглощается одним из подобных чувств, когда ваша аура принимает один из соответствующих цветов, просто представьте противоположный уравновешивающий цвет и наполните им свою ауру.

Если вы входите в состояние гнева и возмущения, преобладающим становится черно-красный цвет с полосами желтого. Визуализируйте светло-голубой цвет, входящий в вашу ауру. Представьте, как он окружает все ваше тело. Светло-голубой цвет нейтрализует огненно-красный и, прежде чем вы это узнаете, гнев и возмущение покинут вас. Визуализация светло-голубого цвета на самом деле направляет ваше осознавание из областей инстинктивного разума в интуитивные сферы. Вместо гнева вы переживаете сострадание и понимание. Сделав это частью своей садханы, вы приобретаете прекрасный новый инструмент, благодаря которому можно справиться с инстинктивно-интеллектуальными эмоциями и разными ментальными состояниями.

Конечно, могут быть такие моменты, когда натиск инстинктивно-интеллектуальных областей станет настолько сильным, что вам будет трудно визуализировать уравновешивающий цвет. Давление низшей природы может быть так велико, что вам будет неприятно даже подумать об интеллектуальных и сверхсознательных цветах. Однако благодаря регулярному соблюдению садханы придет время, когда каждый раз при попадании вашего осознавания в нежелательную инстинктивную область вы сможете использовать внутреннюю нервную систему своего тела души и осуществлять контроль над инстинктивными и интеллектуальными элементами своей природы.

Пятница. УРОК 236. Насыщение ауры праной

Я хочу ободрить вас и придать уверенности в практике наполнения ауры цветом. Для этого необходимо лишь немного силы воли. Сама постановка задачи является требуемым толчком осознавания. Необходима лишь мысленная команда — все остальное предоставляется естественному механизму разума. Поэтому давайте молиться нашему дорогому Господу Ганеше, чтобы Он помог нам устранить препятствия в виде сомнения и страха.

Если в течение дня вы работает над тем, чтобы наполнить ауру определенным цветом, носите с собой что-либо такого же цвета или одежду этого цвета. Чем больше вы осознаёте цвет, с которым работаете в течение дня, тем лучше результаты. Это происходит потому, что ваше внимание будет автоматически впитывать впечатление, возникающее от определенного цвета, и в вашем характере будет усиливаться качество, соответствующее данному цвету. Небольшая практика во время вашей получасовой садханы и в течение дня, а также несколько положительных опытов с цветом вскоре дадут вам необходимую уверенность. Терпение, настойчивость и искренний интерес будут ключами к успеху.

Как вы знаете, эмоции одного человека нередко влияют на окружающих его людей. Поэтому важно, чтобы вы так научились заряжать свою ауру энергией праны, чтобы темные цвета ауры других людей не проникали в вашу ауру. Если это произойдет, вы будете испытывать их настроения, эмоции и принимать их за свои, хотя, на самом деле, вы всего лишь приняли в свою ауру темно-красные, грязные коричнево-зеленые цвета из ауры другого человека. Просто у вас было недостаточно праны в своей ауре, чтобы воспрепятствовать вторжению. Такие мыслеобразы и нежелаемые цвета из аур других людей часто называют психическими влияниями.

Чтобы защитить себя от таких влияний, вы можете зарядить ауру жизненной праной из своего пранического тела. Чтобы это сделать, сядьте спокойно, глубоко дышите и установите ментальную связь со своим праническим телом — вначале путем его визуализации, а затем ощущая его. В зависимости от уровня энергии праническое тело большинства людей выходит за пределы физического тела на расстояние от двух до пяти сантиметров. Праническое тело полностью пронизывает физическое тело. Когда вы сидите спокойно, глубоко и медленно дышите, вы глубоко осознаёте энергию (прану), протекающую по всему физическому телу. На вдохе ощутите энергию своего тела. Ощутите в нем магнетическую энергию. Почувствуйте жизнь в теле. Затем, на выдохе мысленно и с помощью ощущения освободите немного энергии, этой праны, силы жизни, и направьте ее в свою ауру. Продолжайте делать это на выдохе, направляя прану к внешним краям ауры вокруг всего тела от головы к ногам. Внешняя граница человеческой ауры находится на расстоянии около метра от физического тела. После того, как вы зарядили так ауру жизненной праной около девяти раз, вы должны почувствовать магнетическую оболочку вокруг внешней границы ауры.

Находясь внутри своей ауры, которая заряжена праной, взятой из вашего же собственного пранического тела, вы будете ощущать уверенность и удовлетворенность. Вы будете защищены от всех видов психических влияний, видимых и невидимых. Однако количество праны в ауре будет постепенно уменьшаться и вам надо будет перезарядить ее. Начинающим необходимо перезаряжать ауру через один-два часа. В процессе совершенствования в данной практике это будет происходить по мере необходимости почти подсознательно, автоматически. Освоив данный простой метод зарядки ауры праной, вы добьетесь иммунитета к нежелательным мыслеобразам и эмоциональным цветам окружающих вас людей. Подобная практика окажет вам огромную помощь в защите от негативных влияний того места, которое вы собираетесь посетить, а также от человека, с которым вы собираетесь встретиться, или от собрания людей, среди которых собираетесь находиться.

Суббота. УРОК 237. Защитные эманации

После того, как вы быстро увеличили количество праны в своей ауре, вы можете наполнить ее любым цветом по своему желанию. У каждого цвета есть свои особые защитные качества и, чтобы нейтрализовать, уравновесить определенные вибрации, которые вы испытываете или будете испытывать, можно выбрать любой цвет. Давайте в качестве примера рассмотрим защиту от аурических эманаций больных людей, с которыми вы сталкиваетесь при посещении больницы. Вы можете легко нейтрализовать это влияние, наполняя свою ауру цветом здоровья и физической силы, что не только защитит вас, но и поможет тем, кто находится рядом с вами. Как это сделать? Начните осознавать свой позвоночник и визуализируйте поток белого света, проходящий через его центр от основания до макушки. Затем мысленно возьмите из этого чистого белого света теплый красный и вибрирующий розовый цвет. В качестве энергии, направленной на лечение, представьте бледно-зеленый цвет, окружающий пациента. Это тот цвет, который большинство современных больниц приняли для того, чтобы он способствовал исцелению. Чтобы увеличить свою жизненную энергию еще больше, мысленно представьте, как вы без усилия выполняете некое силовое физическое или атлетическое упражнение. Например, мысленно легко пройдите через все движения поднятия тяжести, и вы вскоре ощутите, как внутри вас поднимается энергия.

В ауре хорошего врача или медсестры постоянно присутствуют светло-красные и ярко-розовые цвета. Более успешны те доктора и медсестры, которые, контактируя со своими пациентами, несут ментальные и эмоциональные вибрации силы, энергии и уверенности. Они остаются жизнерадостными и бодрыми, несмотря на множество страдающих от болезни и разочарования пациентов. Сильная, хорошо защищенная аура врача, не впитывает серых оттенков тех больных, с которыми он работает. Серый цвет в ауре, который является признаком страха, открывает человека отрицательным воздействиям различного рода.

Если вы собираетесь на важную интеллектуальную дискуссию и хотите быть уверенны в том, что сохраните равновесие и собранность, какими цветами вам следует наполнить свою ауру? Светло-оранжевыми и желтыми. Это придаст вам энергии, улучшит ваши интеллектуальные способности и защитит вас от опасности быть подавленным интеллектуальной силой другого человека. Возможно у вас были времена, когда вы поддались такого рода влиянию и ушли с дискуссии сожалея, что не настояли на своем. Данная техника поможет избежать подобного. Это также поможет вам преодолеть застенчивость. В окружении вибрирующей ауры, заряженной светло-оранжевым и желтым цветом, вы спокойны и уверенны в себе, способны войти в дискуссию, будучи уверенным в своих силах. Вибрации других людей будут отскакивать от вашей ауры. Вы спокойны, дружелюбны и интеллект струится из вас, не встречая препятствий. Еще одно замечание: вам будет полезно удерживать ментальный образ своей головы, окруженной золотой аурой желтого цвета. Это создает вибрацию, в которой мысли движутся свободно, не встречая преград, и воспринимаются аудиторией сразу же после того, как вы их высказали.

Воскресенье. УРОК 238. Эмоциональная защита

Теперь, что возможно важнее всего, вы должны научиться защищать свою эмоциональную природу, которая часто наиболее ранима и подвержена внешним влиянием. Вам необходимо отметить тот факт, что слишком часто ваши действия направлялись в гораздо большей степени эмоциями, чем интеллектом. Чтобы защитить свои эмоции, необходимо удерживать инстинктивную природу на крепких поводьях интеллекта. Цвета, используемые для приведения в гармонию эмоциональной природы и для ее защиты — светло-голубой и фиолетовый. Наполняя свою ауру прекрасным небесно-голубым и ярким фиолетовым цветами, вы успокаиваете свои собственные низшие эмоции и чувства. Вы становитесь непроницаемы для негативных чувств и настроений тех, кто находится вокруг вас. С приходом этих цветов ваше индивидуальное осознавание перемещается в более очищенные, возвышенные сферы под-сверхсознательного разума. Всегда помните о том, что, наполняя свою ауру светлым небесно-голубым и лавандовым цветом, вы автоматически создаете броню, чтобы защитить себя от низших чувств и страстей других людей, от гнева, зависти, ненависти и вожделения. Таким образом, изучайте светлые, чистые голубые и фиолетовые цвета и выберите те, которые вам нравятся больше всего. Интуитивно вы узнаете, какие оттенки для вас лучше. Прекрасные оттенки голубого и фиолетового цвета всегда можно найти в аурах хороших учителей, миссионеров, социальных работников и тех, кто работает среди менее эмоционально и ментально чистых людей.

Осталась последняя часть этой садханы, которую вам необходимо изучить, чтобы ваше знание человеческой ауры было полным. Это знание о внешней оболочке ауры, которая является ее энергетической оболочкой. Она служит в качестве защиты, экрана от всех форм психических влияний, направленных против человека сознательно или бессознательно. Энергетическая оболочка, круг ауры, не заряжается энергией праны с помощью дыхания, а быстро и легко формируется путем создания ментального образа яйцеобразной формы, полностью окружающего вашу ауру. Эту оболочку следует представить в виде большого овала полупрозрачного белого света с отверстием вверху, имеющим размер вашей головы. Оболочка имеет овальную, яйцеобразную форму потому, что обрамляет ауру, как скорлупа яйцо. Ее следует визуализировать на расстоянии около метра в самом широком месте и около полуметра в районе головы и ступней.

Чтобы представить эту защитную, полупрозрачную оболочку вокруг своей ауры на астральном плане, нужно приложить небольшое волевое усилие. Хотя вы можете и не видеть ее, вы будете ощущать ее защитное присутствие. Создав такую защитную оболочку вокруг своей ауры, далее нужно лишь время от времени обновлять ее. Вы легко можете это сделать следующим образом: выпрямите обе руки перед собой на уровне талии. Затем соедините ладони рук вместе и мысленно представьте энергию, текущую в руки из области солнечного сплетения. Как только поток праны установится, медленно разведите руки, в то же время ощущая сам поток, исходящий из кончиков пальцев. Эта прана остается во внешней оболочке ауры. Продолжайте разводить руки, пока они не соединятся вместе за спиной. Все это время продолжайте посылать прану из кончиков пальцев в оболочку ауры. Периодическое укрепление защитной оболочки вокруг ауры будет вам полезным и позволит сделать жизнь более радостной и наполненной. От вас будут отскакивать все виды психических атак и вредных влияний, вне зависимости от их происхождения. Внешняя оболочка, окружающая вибрирующую ауру, заряженную нужными цветами и усиленную витальными пранами из пранического тела, позволяет защититься от утечки физической силы в эктремальных случаях атак астральных сущностей. Короче, эта защитная полупрозрачная белая оболочка является духовным щитом, который фильтрует влияния, способные принести вред или вызвать у вас недомогание. Прежде чем приступить к молитве или медитации, всегда следует эту укрепить защитную оболочку.

Нидра свапнани ча Сон и сновидения

Понедельник. УРОК 239. Мир снов

Для людей во все времена сны были загадкой и головоломкой. Удивление, которое вызывают сны, всегда присутствовало в истории, философии, а теперь даже в науке. Это дает нам повод считать, что состояние сна отличается от бодрствования — особенно в наш технологический век коммуникации, когда мы больше живем в своем разуме, чем в физическом теле. Миллионы сведущи в компьютерах и имеют дело с понятиями, далеко выходящими за нормальное состояние, в котором находился бы любой человек сто лет назад. Разум никогда не спит, лишь физическое тело имеет эту привилегию. Физический мозг постигает и записывает все, что проходит через разум, однако астральный мозг постигает и записывает гораздо больше! Поэтому можно сказать, что двадцать четыре часа в сутки имеет место непрерывность сознания, но при этом не все постигается или записывается физическим мозгом (днем или ночью). Вот почему человеку так трудно вспомнить все детали жизни и события, даже если они происходили всего сорок восемь часов назад. Запоминается только важное, то, что сильно действуют на память физического мозга. Во внутренних мирах, во внутренней Вселенной жизнь не такая, как в физическом мире, через который мы проходим как дживы, но гораздо более полная, сложная, логичная и гораздо более совершенная. В этом мире (Антаралоке) находятся великие школы, в которых собираются ученики, чтобы научиться более продуктивному образу жизни в будущем, в создании которого они смогут участвовать, когда воплотятся в физическом теле. Здесь они встречаются с другими душами, чьи физические тела спят и с которыми они будут работать и сотрудничать во время следующего цикла рождения. Вся Вселенная, как внешняя, так и внутренняя, хорошо спланирована. Для человека, идущего по духовному пути, сон ценен тем, что позволяет обойти низшие состояния сна и приблизится к этим школам внутреннего плана. Это достигается благодаря джапе (повторению мантр) перед сном, после того, как тело расслаблено с помощью хатха-йоги и диафрагменного дыхания.

Во многих культурах почти традиционным является попытка вспомнить свои сны, чтобы толкователь снов объяснил вам их значение. Все это граничит с суеверием и, в отличии от других более прагматичных видов практики, скорее нежелательно для духовного развития. Начинающему (и даже более опытному) ученику следует постараться забыть сны и укреплять дух и разум с помощью ежедневной практики садханы. После прохождения чарья-марги и крийя-марги ученик, находящийся на ступени "йога-марга", может извлечь пользу из памяти о снах, но только при условии общения шишьи с гуру.

Если достигнуто совершенство в джапе и сохраняется искреннее желание выйти за пределы физического тела чтобы войти в астральные школы обучения, ученик не будет видеть снов. Будет преобладать глубокий сон. Лишь в несколько секунд, предшествующих пробуждению, возможны сновидения, которым не надо уделять внимания, так как это просто астральное тело быстро входит в физическое. Однако глубокое состояние сна без сновидений является индикатором того, что пуруша полностью не связан с физическими силами, совершенно незатронут ими и функционирует в Дэвалоке. Гималайская Академия находится в Дэвалоке, в которой риши линии преемственности Нандинатха-сампрадайи учат, помогают и направляют десятки тысяч преданных Господу Шиве душ, на которых оказали влияние слова и учения нашей линии преемственности.

Мы хотим побыстрее забыть плохие сны, чтобы память о них не оказала непосредственное влияние на подсознание и эти сны не сбылись бы в действительности. Думать о плохом сне — значит создавать. Забыть — значит избежать создания. Поэтому если у вас есть малейшее сомнение по поводу своих снов и вы не находитесь под непосредственным ежедневным руководством гуру, лучше всего отпустить эти воспоминания и считать их неважными, не являющимися частью вашей сущности, подобными какой-либо телевизионной программе.

Настоящие ночные кошмары неестественны для разума спящего. Поэтому мы должны предположить, что они появляются в результате определенного внешнего влияния. В качестве примера можно привести тот случай, когда на вас в повседневности влияют жильцы соседней квартиры, или ваш друг, или родственник. Такие субъективные, сбивающие с толку, смущающие и даже пугающие сны являются чьим-либо порождением или чьей-либо проблемой. Однако гораздо чаще это не имеет к вам никакого отношения. Ребенок может испугаться ночного кошмара и проснуться с криком. Решить такую проблему можно, положив его спать в другой комнате, подальше от дверей соседней квартиры, в которой ссорятся муж с женой, выбрасывающие наружу пропитанные ненавистью мысли. Эти виды ссор пронизывают собой внутреннюю атмосферу на сотни метров вокруг — так далеко, как можно было бы услышать самый громкий голос, если бы не было стен. Вот почему идущие по духовному пути ищут покоя в лесу, стремятся к жизни вдали от города. Все это необходимо для успешного выполнения духовной садханы. Если вам снится погоня, будто вы попали в плен — это не продукт собственного разума человека. Такие сны являются результатом внешнего влияния.

Вторник. УРОК 240. События на астральном плане

Когда мы спим, все происходящее во сне кажется таким реальным, но проснувшись, мы думаем о происшедшем как о фантазии и воспринимаем сон как нереальный. Индийские философы говорят, что наша нынешняя жизнь кажется нам реальной до тех пор, пока мы, благодаря духовному просветлению, не проснемся к высшей реальности. Если мы предположим, что сны являются реальными, тогда мы должны будем признать свои воспоминания о них как свободные состояния сознания, проявление опыта, не сдерживаемое влиянием общества, местными, национальными обычаями или запретами, заложенными в разум в раннем возрасте родителями. Такое знание позволит нам выяснить, кем на самом деле мы являемся под видимым в состоянии бодрствования фасадом, обусловленным обществом, различными верованиями и концепциями. В своих снах мы свободны. Никто не смотрит на нас. В это время общество, семья и друзья не подвергают нас оценке.

Аюрведические врачи утверждают, что люди с телесной конституцией капха (вода и земля), часто видят сны о воде. Те, кто относятся к пита-доше, природе огня, видят сны об огне. Представители вата-доши, природы воздуха, видят сны о воздухе. Однако аюрведисты тоже говорят, что лучше всего забыть свои сны, потому что они могут возникать в результате расстройства желудка или запора. И это могут быть именно те сны, которые вам не хотелось бы помнить. Тем не менее, если сон открывает вам, кем на вы самом деле являетесь, то ученику, находящемуся под руководством садгуру, будет полезно каждое утро после пробуждения записывать эти сны и приносить их к святым стопам учителя в конце каждого месяца. Эти отношения ограничатся рамками гуру и шишьи и будут продолжаться определенное временя — обычно не более четырех месяцев. Если вы начнете делать это самостоятельно, вас это может испугать, даже привести в уныние. Садгуру порекомендовал бы вам после пробуждения забыть свои сны, ибо если их помнить, они могут стать реальностью и вызовут к жизни такие события, с которыми вам не хотелось бы встречаться.

Порой с умом происходят и другие вещи. Иногда я с закрытыми глазами находился в состоянии абсолютного осознавания, полностью сознавая физическое тело, и в то же время видел глазами внутреннего тела, общался в своей комнате посредством мысли с людьми астрального мира. Иногда, когда монахи задерживались с моей едой, потому что я находился в состоянии непродолжительного сна (но полностью сознавал все происходящее), дэвы-хранители приходили ко мне с изысканной пищей, прекрасно приготовленной, и кормили меня астральными ложками; я действительно ощущал запах и вкус еды. Когда астральная еда съедалась, уходило чувство физического голода. Во время пика гражданской войны на Шри-Ланке, когда день за днем погибали тысячи моих учеников, я намеренно несколько раз на день погружался в такой сон. Перед этими засыпаниями и перед утренним пробуждением я встречался с теми, кого убили, и благословлял их по одному по мере того, как они приходили ко мне. Я полностью осознавал, как мои астральные руки наносили на их лбы вибхути, священный пепел Шивы. Затем они отправлялись в Шивалоку. Этот тип физически-астрального опыта определенно не является сном, но он не является и сверхсознательным видением. Это происходящее с человеком реальное событие, в котором участвуют как этот мир, так и его астральный двойник, сосуществующие в тесной взаимосвязи. В отличии от снов, которые быстро забываются, эти физически-астральные события, отличающиеся от сверхсознательных видений, оставляют неизгладимый след в физическом мозге, становясь спустя месяцы и годы еще более отчетливыми.

В конце пятидесятых годов я в течение трех-четырех лет исследовал опыт смерти и его астральный стык с видимой реальностью. Также исследовался мир снов и его астральная связь с бодрствующим сознанием. Мы обнаружили, что существуют тысячи астральных любовников, которые регулярно посещают женщин для удовлетворения их сексуальных желаний. Это происходит в случае, когда женщина одинока: или не замужем, или разведена, или замужем, но муж не способен удовлетворить ее. Было также обнаружено, что вследствие подобного психического феномена женщины с несчастливыми браками склонны к спиритуализму (как это называлось в те дни) в большей степени, чем мужчины. Веды называют таких астральных любовников гандхарвами, а их женских двойников — апсарами. Это определенные события на грани астрального и физического плана, которые настолько же реальны, как то, что происходит днем в состоянии бодрствования.

Среда. УРОК 241. Толкование снов

В начале восьмидесятых, как раз перед гражданской войной на Шри-Ланке, правительство пригласило меня осуществить поездку по стране и встретиться со всеми, кто в прошлом столетии был связан с парампарой Шивы Йогасвами. Были многомильные шествия по деревням, торжественные приемы, поездки на больших колесницах и сотни гирлянд цветов из рук тех, кто еще остался в живых. Зная о приближении войны, я все это время учил, что преданные Шиве не боятся смерти, что это всего лишь переход в другую жизнь. Позже, в разгар гражданской войны, когда мои ученики умирали, подвергались пыткам, мне было трудно понять, как люди, которые обладали таким развитым сознанием и культурой, могли так низко пасть. В различных астральных состояниях сознания под защитой божественных помощников я посещал низшие чакры, будучи невидимым для находящихся там существ, и открыл для себя эти области, хотя ранее не читал об ни строчки. За всю свою жизнь ни одной книги я не прочел от начала до конца. Но меня рано (лет в шестнадцать-семнадцать) научили, что прежде всего необходимо получить определенный вид опыта и лишь потом как-то подтвердить его с помощью священных текстов. Таков был мой путь. Мне говорили, что для того, чтобы узнать, что происходит во время духовного раскрытия, можно поместить в подсознание подобный опыт другого человека, воспоминания о нем, и все это совсем не будет реальным опытом. Как меня учили, это привело бы к возникновению духовной гордости, что увело бы человека в сторону от пути Самореализации. Я очень внимательно наблюдал за всем этим, полностью понимая мудрость данного совета. Я был поражен, когда в сложных для понимания священных текстах обнаружил, что чакры (или талы, как их еще называют), расположенные ниже муладхары, описаны в точности такими, какими их я увидел, когда находился в сфере их влияния под руководством могущественных дэвов, обладающих энергией путешествовать в любую часть разума. Жизнь научила меня, что лучшее знание — экспериментальное, а не полученное интеллектуально и запомненное. На протяжении последних десятилетий я старался донести это до своих учеников.

Индуисты говорят, что есть сны, которые вызваны к жизни самим человеком, а есть такие, которые посланы Богами. Я сам появлялся в снах перед людьми, которые никогда не видели ни меня, ни мою фотографию, и даже не знали о моем физическом существовании. Боги общаются с наим посредством образов. Поэтому определенные виды снов имеют значение, если они посланы Богами. Знаки, символы и язык тела для людей Азии имеют большое значение. Например, если на Западе вы держите руки скрещенными на груди, то это означает, что руки отдыхают. На Востоке это знак неуважения. Сны, посланные Богами, приходят к очень религиозным людям, которые ведут дисциплинированный образ жизни, соблюдают садхану, встают в четыре часа утра и как можно полнее придерживаются индуистской дхармы. Они привлекают внимание Богов, так как проникли в Их сферы. Если они меняют свой образ жизни в худшую сторону, Боги перестанут их посещать.

Средняя в США продолжительность жизни составляет около восьмидесяти лет. Человек спит примерно треть своей жизни, поэтому около двадцати семи лет своей жизни мы проводим в состоянии сна. Мы подразумеваем, что сны могут приходить к нам лишь тогда, когда спит физическое тело. Однако что можно сказать о бесполезных мыслях, мечтаниях, необоснованных страхах, неконтролируемых состояниях сознательной части разума, мысленных спорах, мысленных баталиях, сексуальных, насильственных, любовных, беспокоящих, капризных, нерешительных или вызывающих отвращение фантазиях?

Если кто-либо признаёт, что видит сны ночью, ему следует признать, что он видит их и днем. Древние священные тексты говорят о том, что сны подобны нашим бодрствующим мыслям в том смысле, что если мы видим сон и забываем его, это похоже на то, как будто его никогда и не было. Если у вас возникает определенная мысль в течение дня и вы ее забываете, этой мысли будто бы и не было. Лишь когда мы помним сон и говорим о нем, а также когда помним о мысли и говорим о ней, тогда они обладают реальностью на этом плане бытия.

Четверг. УРОК 242. Защита своей эмоциональной природы

Некоторые сны возникают из телесной конституции человека (вата, пита, капха). Другие приходят из его эмоциональной природы, некоторые имеют источник в подсознательных страхах. Есть сны, основывающиеся на том, что с нами случилось в повседневной жизни. Однако определенные сны приходят от Богов. Мы могли бы и не называть эти сны снами. Это пророческие сны. Пророческие сны приходят из сверхсознательного разума, из-за пределов подсознания. Это то состояние разума, которое одновременно смотрит в будущее и прошлое. Находясь в этом состоянии разума можно читать то, что записано в акаше. В будущем это проявится как хорошие, плохие или смешанные события. Такое состояние разума присутствует в каждой человеческой душе и может быть открыто. Сверхсознание по своей собственной воле проецирует мудрость грядущих событий на физический мозг с помощью того, что мы называем пророческим сном. В этом нет никакой тайны. Искренние души должны быть предупреждены о надвигающихся опасностях или удаче, которые могли бы разрушить их установившийся образ жизни. Быть заранее предупрежденным — значит заранее вооружиться. Пророческие сны, которые больше напоминают видения, запоминаются так же, как видение Богов и астрально-физических переходов, которые нельзя забыть. День ото дня мы помним их даже отчетливее чем тогда, когда произошло само событие. Так будем же мы всегда осознавать свое сверхсознание, свой третий глаз, дурдаршану, свою способность предвидения, которая может всегда предупредить нас о грядущих событиях!

Если вам снится, что вы умираете, — для индуиста это означает, что вы собираетесь жить. Однако если вам снится, что ваши зубы выпадают, вы скоро умрете. Мы должны знать, что это проверено, испытано и доказано на протяжении тысяч лет опыта. Я сам, являясь капхой, вижу сны, связанные с водой. Когда вода спокойна, я знаю, что в обозримом будущем не будет ментальных беспокойств, но когда поднимаются океанские волны, я знаю, что в течение семидесяти двух часов (трех дней) возникнет ментальное беспокойство с агрессией ментальной силы. Мой внешний, сознательный разум получал неоднократные доказательства подобного рода. Древние тексты говорят о гигантских потопах, которые уничтожали Землю, как в типичных снах. Больше всего в индуизме говорят о снах, в которых летают.

Если вы помните сон спустя месяц, это необычный сон. Он имеет определенное значение. Поэтому если вы склонны к посещению толкователя снов и хотите получить от него правильное знание, рассказывайте ему о сне или видении по крайней мере через тридцать один день после того, как они имели место — если это все еще важно для вас и является частью вашей жизни. Это самый лучший совет, который мы можем дать для честной оценки. Это очень хороший совет садгуру.

Наиболее пророческие сны приходят в ранние часы перед восходом солнца. Сны, более всего способствующее очищению подсознания, приходит до этого времени. Однако, исходя из своего опыта я могу сказать, что сны, действительно оказывающие неизгладимое впечатление, приходят как раз перед пробуждением около трех-четырех часов утра. Это всегда за пару часов до восхода солнца. В одиннадцать или двенадцать часов? Нет! Это колдовские, подсознательные часы, и сны этого времени уходят и не запоминаются.

Если вы проснулись ночью, не нужно входить в полусознательное состояние и возвратиться в мир снов, отправляясь назад в подсознание или низшую астральную область, которая может быть как негативной, так и позитивной (вы не можете этого знать). Чтобы этого избежать, вам необходимо полностью пробудиться. Если идущий по духовному пути ночью проснулся, в идеале надо принять сидячее положение. Посидите и послушайте минуту-две звук нада-нади-шакти или, если можете, войдите в свет в своей голове. Затем, если хотите, лягте и засните, как вы ложитесь спать в конце дня.

Если вам тяжело заснуть, вероятно ваше физическое тело уже достаточно отдохнуло. В таком случае не заставляйте себя засыпать и спать до звонка будильника — это один из видов потаканий самому себе. Вместо этого встаньте, оденьтесь и займитесь чем-либо полезным. Если вы вдруг вошли в полусознательное состояние сна, вы можете попасть в подсознательные области, в Преталоку, и даже подвергнуться астральным атакам астральных сущностей или попасть на талы, расположенные ниже муладхары. Это приводит к расходу физической и астральной энергии, потере жизненной энергии и силы. Я проверил оба эти пути и на опыте получил очевидное знание. Придерживайтесь правила:

"Проснулся? Вставай!". Одной из моих садхан, которую я практиковал на Шри-Ланке в конце сороковых годов, было заснуть лишь на два часа, чтобы затем проснуться с помощью маленького будильника, сесть в позу лотоса и медитировать как можно дольше. Затем я заводил будильник, чтобы снова проснуться через два часа, и так повторялось до восхода солнца.

Когда люди начинают медитировать и идти по духовному пути, когда они работают над собой, это означает, что их повседневное поведение и взгляды меняются. Все это отражается и в их снах. Они могут отрабатывать карму во сне. Карму часто считают силой, которая выходит из нас, но возвращается к нам, как правило, через других людей. Почти всегда карму связывают с состоянием бодрствования. Однако и в снах мы переживаем определенные эмоции. Внутренний мир настолько же реален, как и тело, в котором мы живем в состоянии бодрствования. Когда тело спит, во внутренних мирах мы проходим через различные виды опыта. В это время от наших мыслей, чувств исходят энергии. Во сне наши слова и мысли конечно же являются кармами — настоящими кармами, которые будут проявляться на физическом плане, если их не пережить снова и не растворить в самом мире сна. Причина, по которой кармы сна могут быть отработаны только теми, кто выполняет садхану и действительно изменяет свою жизнь, заключается в том, что они обрели определенный духовный контроль над своим разумом, физическим телом и эмоциями, что естественным образом отражается и в мире сна.

Пятница. УРОК 243. Работа во сне

На самом деле нам бы следовало взять другое слово для мира снов, так как словом "сон" (dream) называют то, что существует лишь в чьем-либо воображении. Сны, в которых человек находится в своем астральном теле и может осязать то, к чему прикасается, испытывать различные чувства, мыслить и говорить, — не являются тем, что известно как состояние сна. Это астральный опыт, похожий на опыт смерти, но астральное тело все еще соединено с физическим телом. Сны и смерть — это братья, за исключением того, что серебряная нить, которая является психической нитью актинодической энергии, нитью, связывающей астральное тело с его физическим двойником (или физическое телом с его астральным двойником) все еще цела. Поэтому, когда человек приступает к регулярной практике садханы, медитации, мантр, корректируя свое поведение в повседневной жизни, тогда астральное тело может отделиться от физического тела и ощущать астральную реальность. Это не такой сон, как нереальные сновидения.

Такие понятия, как "бодрствование", "сновидение", "попытки вспомнить сон" определяют область психологии, выходящий за рамки западного понимания сна. Мы бы могли сказать:

"Я понял, что мое сознание было активным, когда я вернулся в свое физическое тело и пытался запечатлеть в своем физическом мозге результаты той творческой работы, деятельности, мыслей, чувств и опыта, которые имели место ночью". Это было бы подтверждением двадцатичетырехчасовой активности сознания, в которой видимая реальность физического тела играет очень маленькую роль.

Так как мы переживаем сны, которые оказывают воздействие на нашу жизнь в бодрствующем состоянии, и поскольку многие из них являются предвестниками будущего, Ади Шанкара сказал, что во многих отношениях сны реальны. На Западе сны считают более-менее нереальными. На Востоке думают, что сны как реальны, так и нереальны. На санскрите сон называется "свапна". С этим термином этимологически связано греческое слово "гипноз", причем имеется в виду как процесс сна, так и сновидения. Это одна из четырех авастх (состояний сознания), описанных в Упанишадах: джаграт (бодрствование), свапна (сон со сновидениями); сушупти (глубокий сон); турия — четвертое состояние, к которому еще применяют термин "самадхи".

Мы начали говорить о двадцатичетырехчасовом сознании разума и о том, как даже в бодрствующем состоянии неконтролируемый разум мечтает и фантазирует. При этом мы констатировали, что лишь физическое тело испытывает феномен сна, в отличии от астрального тела, которое может оставаться бодрствующим и активным двадцать четыре часа в сутки, так как оно функционирует внутри физического тела и в состоянии бодрствования. На самом деле мы живем в своем астральном теле двадцать четыре часа в сутки. Это настоящий дом для души, разума, эмоций и карм, находящихся в состоянии семени. Астральное тело, которому повезло иметь тело физическое, ежедневно использует его по крайней мере пол-дня, когда это тело не спит.

Все больше и больше тонких аспектов сознания связно с садханой. В конечном счете человек, возможно, начнет работать со снами на тонких уровнях. Эту тонкость похоже укрепляет индуистская идея о том, что человеку не следует красть или вредить другим даже в состоянии сна. Сон, который для обычного человека может ничего не значить (например, кража), может быть важным для адепта. Часто религиозные люди подавляют свои естественные чувства, чтобы жить в соответствии с религиозными концепциями добродетели и морали, которые они не проработали естественным путем, не заслужили очищением прошлых шаблонов поведения, осуществляемым посредством ежедневной садханы, практики самовопрошания и изменения веры соответствующей терапией. "Терапия веры" — это полное искоренение одной веры и замена ее новой, которая более, чем прошлы взгляды, созвучна религиозным принципам, которые человек решил внедрить в свою жизнь. Подавленные желания находят свое выражение во время снов. Многие люди с подавленными желаниями все время видят повторяющиеся сны. В этом случае гуру следует отметить такие сны, чтобы определить, являются ли они действительно подавленными желаниями, чувствами и эмоциями, о которых днем необходимо было рассказать, чтобы осуществить изменения. Повторение одного и того же (или сходного) сна говорит о том, что идущему по духовному пути необходимо выполнить определенную работу, а также о том, что в состоянии бодрствования он установил для себя слишком высокие стандарты, для поддержания которых выполняет недостаточно садханы и тапаса. Поэтому когда его никто не видит, он расслабляется. Во сне он может делать что хочет.

В таких случаях не надо переносить сон в повседневную жизнь, чтобы потом не начать делать то же, что во сне. Это лишь создало бы новую карму и усложнило ситуацию; садхана прекратилась бы и открылись бы двери наработки бесконечного числа других карм или полного изменения жизни, изменения личности. Лекарство — выполнять (если можно — под руководством гуру) определенные садханы, тапас, епитимью, практику самовопрошания, и даже епитимью на видение снов — удержание в памяти высших стандартов добродетели и хорошего поведения, которые следует сохранять во время сна. Это объясняет, почему индуисты считают, что что человеку во сне не следует красть, совершать прелюбодеяния, приносить вред или как-либо еще нарушать дхарму, принципы ямы и ниямы.

Суббота. УРОК 244. Непрерывность сознания

В Индии существует мнение, что сны оказывают влияние не только на того, кто их видит, но и на тех, кто его окружает. Частично это происходит потому, что концепция человеческой сущности переплетается со всем остальным: семьей, обществом, тем местом, где он живет, космосом. Таким образом, сон гуру будет оказывать действие на всех его монахов. Сны, которые видит гуру, будут наставлениями гуру для всех его учеников. Так как шишьи сонастроены с внутренним разумом учителя, знание будет передаваться им прямо во время сновидения. Поэтому они могут очень быстро воспринять учение, которое пришло во сне.

Похожим образом между собой связаны семьи, друзья, любимые и люди, которые находятся друг с другом в любых видах взаимоотношений. Быть связанным с гуру не означает отделяться от всей семьи — лишь от тех членов семьи, которые не связаны с тем же гуру. Они вдруг окажутся вне семьи и будут как бы смотреть снаружи, так как не находятся во внутренней, астральной школе обучения, школе внутреннего плана, которая связана с данным гуру. Когда целые семьи относятся к одной и той же сампрадае и преданы одной парампаре, в непрерывности сознания все идет хорошо на протяжении всего жизненного цикла.

Нет причины думать, что сны являются индивидуальным секретом в смысле вибраций, которые они создают, и что они не действуют на внутренний разум тех, кто связан с этими снами. Однако необходимо снова отметить, что это имеет отношение к тем людям, которые регулярно придерживаются духовной дисциплины и использует свои внутренние ресурсы, через которые привлекают высшие аспекты разума и стремятся к высшему сознанию.

Первое, что необходимо сделать гуру (или что вы сами можете сделать) если кто-то рассказывает свой сон — понять, является ли этот человек недисциплинированным. Если это так, сон обязательно будет отражать его недисциплинированную натуру. Был ли он дисциплинированным человеком в прошлом, а сейчас почивает на лаврах своих достижений, прекратил ли он регулярную практику садханы, или наоборот, каждый день в определенное время занимается йогой — все это скажется на качестве сна.

В Индии считают, что сны могут нести как хорошие, так и дурные предзнаменования. Шестьдесят восьмое приложение к Атхарваведе полностью посвящено символике снов. Традиционно как хорошее предзнаменование воспринимается сон, в котором вас убили или ваш дом сгорел. Индийские толкователи снов интерпретируют такие сны как позитивные. Сон, в котором ваши зубы выпадают — плохой сон. Если вы покрыты маслом — это плохо. Сон о женщине в зеленом или красном сари — это плохо, хотя в общем сон о женщине считается благоприятным. Если вам снится, что кто-то дал вам зонтик или что вы едете на верблюде, то это хорошо. Лишь неведение, которое является способностью не придавать значения определенным вещам, позволяет нам пройти через всю область знания, не обращая при этом достаточного внимания на то, с чем мы встречаемся на этом пути. Эти старые традиционные толкования снов, которые выдержали испытание временем, являются результатом систематического исследования событий, происходивших после определенных снов с десятками тысяч мужчин и женщин. Именно это послужило основой сформулированных таким образом постулатов. Западные рационалисты записали бы их просто в разряд суеверий.

Английское слово "суеверие" (superstition) происходит от латинского superstitio ("стоять неподвижно"). Словарь Вебстера определяет это слово так: "Любая вера или взгляды, основанные на страхе или неведении, несовместимые с известными законами науки или с тем, что принято в определенном обществе как верное и рациональное; особенно — вера в заклинания, предзнаменования, сверхъестественное и т. д.". Эти слова весьма важны, ибо они обладают силой закрывать от человеческого сознания обширную область мистического знания. Индуист смотрит на время не как на сутки из двадцати четырех часов, а как на круговорот жизней, многих жизней — от создания души к ее естественному погружению в Шиву. Западный человек смотрит на время, как на прямую линию, у которой есть начало и конец. Эта линия начинается в момент рождения и заканчивается смертью. Такая короткая линия сознания не может растрачивать время на предрассудки и фантазии. Но индуист верит, что знание, приобретенное в одной жизни, будет перенесено в следующую жизнь, затем в следующую и т. д. Это постоянное созидание и развитие не только души, но и многих тел, в которых она живет.

Речь идет о том, что мы работаем не только с непрерывностью сознания от рождения к смерти, но и с непрерывностью сознания от создания души до ее конечного погружения в Создателя, когда произойдет полное раскрытие в образ и подобие самого Создателя. Основываясь на опыте, мы говорим о двадцатичетырехчасовом сознании, создающем кармы.

Воскресенье. УРОК 245. Общие сны; внутренний мрак

Вера в одну жизнь создает большое различие между бодрствованием и сном. Вера в то, что объективная реальность реальна, а субъективная реальность является нереальной фантазией — это огромное недоразумение. С индуистской точки зрения все наоборот: субъективная реальность реальна, а объективная реальность нереальна. Как субъективная, так и объективная реальности обретают реальность благодаря предыдущим санскарам, оказавшим воздействие на душу. Исцеление приводит к исчезновению как субъективной, так и объективной реальностей. Из-за санскар люди не сливаются с Шивой, из-за них джива не сразу становится Шивой. Душа проходит через различные виды опыта. Кармы создаются в физическом рождении, и чтобы их отработать, необходимо именно физическое рождение. Кармы, созданные во сне, необходимо отработать в состоянии сна.

Одна из главных тем в индуизме — "общие сны". Это означает, что два человека видели один и тот же сон и впоследствии подтвердили этот факт во время разговора между собой; два человека общались во сне, что позже случилось на самом деле, или два человека одновременно вошли в один и тот же сон. Тибетские гуру и их ученики видят один и тот же сон сознательно, как бы обладая одним разумом, мысля одинаково, чтобы создать что-либо на физическом плане: в соответствии с нашей традицией, если они объединили свои умы, то могут создать то, что ранее никогда не существовало.

Два человека, видящие один и тот же сон и общающиеся в нем, на самом деле взаимодействуют на астральном плане. Нандинатха-сампрадая учит людей видеть один и тот же сон, чтобы войти в школы внутреннего плана, где можно учиться у великих натха-адептов. Если люди видят один и тот же сон, а затем говорят: "Да, у меня был такой же сон в то же самое время", то это мог быть пророческий сон от Богов или дэвов, являющийся формой создания канала общения. Разумные души, живущие во внутреннем мире, хотят общаться с теми, кто находится во внешнем мире. Они не могут общаться напрямую через психику, поэтому пытаются общаться посредством снов, которые посылаются большому количеству людей. Обычно это пророческие сны. Сны такого вида не следует принимать слишком серьезно, если этот сон видели лишь два человека — второй может согласиться с первым просто для того, чтобы снискать его расположение. Если два человека видели один и тот же сон, им следует найти третьего, который видел такой же сон. Это защитный шаг. Существа внутреннего мира направят одну и ту же информацию и знание через пять, десять, пятнадцать человек, так что всегда будет третий человек (четвертый, пятый). Тогда эти пророческие виды снов можно принимать всерьез. Не стоит впадать в панику от таких снов, потому что они посланы вам великими наблюдателями этой планеты задолго до того, как что-либо случится, чтобы дать нам шанс понять приближающуюся ситуацию и необходимым образом подготовиться к ней. Не дается картина того, что случится за два-три дня, через неделю или две.

Просветление приносит с собой опытное познание всех состояний разума. Мы движемся от пустоты, которая является полнотой всего, а также от полноты, которая является отсутствием чего-бы то ни было, к звуку, цвету, комбинации звука и цвета, что является формой. Формы, взаимодействующие с формами, создают санскары. Формы санскар запоминаются по отдельности, распределяются по категориям формы — и вот создана человеческая жизнь. Просветление означает видение всей этой картины одновременно, потому что, когда свет включен, в комнате все видно. Когда свет включен в разуме, в нем все видно. Тогда в нем нет ни тайн, ни темных областей, ни серых. В отличии от света в комнате, с появлением которого немедленно создаются тени, просветление освещает в разуме все изнутри. Нет ни теней, ни тайн. Для просветленного сны не являются тайной и не отличаются от состояния бодрствования. Есть лишь одна реальность в форме — чистое сознание, которое сознает форму, и эта реальность является тем, что реализует себя как внеформенное, вневременное, внепространственное.

Просветленый человек не тот, кто спит или живет не так, как другие люди. Он просто смотрит на сон и бодрствование с другой точки зрения. В борьбе непросветленного человека за просветление присутствует темнота и множество серых областей. Если он не борется за просветление, его реальностью будет внутренний мрак. Случайная вспышка света, которая может прийти от светлой, непредвиденной идеи, появляется как слово, пришедшее из Божественного источника, и считается Божественным словом. Непросветленный ослеплен своими прошлыми поступками (хорошими, смешанными и плохими), которые скрыты во тьме и удерживаются там пассивностью и неспособностью к йоге (союзу с Божественным). Как один единственный лист дерева может закрывать от ваших глаз солнце — если вы держите этот лист перед глазом, — таким же образом и одна единственная догма удерживает верующего в темных областях разума.