Не ведая о дурных последствиях кармы, они отвергают джняну, которая дарует освобождение от кармы. "Отрекись от кармы, будь свободен" — это учение Вед неизвестно барахтающимся в карме, которые никогда не соберут богатый урожай.
Понедельник. УРОК 246. Закон причины и следствия
Структура памяти чрезвычайно магнетична. Она приводит нас к событиям, заставляющим спрашивать себя: "Почему это случилось со мной? Чем я навлек на свою голову эти события? Чем я вызвал это? Я не заслуживаю такого". Вибрации, которые повлекли за собой эти происшествия, были приведены в действие в нынешней или в прошлой жизни. Пранические силы оставляют глубоко внутри следы тех действий, которые мы когда-то привели в движение, вследствие чего в этой жизни мы встречаемся с реакциями на них. Эти реакции приходят к нам через других людей и в результате своих собственных действий. Мы вынуждены совершать определенные поступки. Почему? Мы называем это кармой. Карма подразумевает причину и следствие. Мы бросаем бумеранг. Он летит в воздухе, разворачивается и возвращается к нам с той же силой. Подобным образом наши действия, и даже наши мысли, порождают определенные реакции, которые возвращается к нам с той же силой. Это естественный закон кармы. Каждому действию, каждому результату во Вселенной предшествует специфическая причина или совокупность причин. Эта причина, в свою очередь, является следствием предыдущих причин. Закон кармы — это закон причины и следствия, действия и реакции на него.
Когда мы наносим травмирующий удар себе или другим, действие отпечатывается в памяти муладхара-чакры. Семя посеяно и будет вибрировать в глубинах разума, даже если на уровне сознания мы его забываем. Мы несем его с собой от жизни к жизни, от рождения к рождению до тех пор, пока однажды оно не превратится в плод нашего действия — реакцию.
Рассудочная структура свадхиштхана-чакры, расположенной прямо над чакрой памяти, совершенно не понимает этого, ибо функционирует с совершенно другой частотой вибрации. Таким образом, только после того, как событие случилось, когда пришли соответствующие импульсы, мы можем о них рационально размышлять. Так как мы забыли свою прошлую жизнь и живем лишь с ее праническими отголосками, пребывающими глубоко в клетках памяти, мы не знаем причин. Нам кажется, что нет никаких причин для событий нашей жизни, нет никакого повода или оправдания. Это может обескураживать. Но это и есть то, что называется словом "карма": следствие предшествовавшей причины.
Когда вы впервые узнаёте о существовании кармы, самое лучшее — понять ее, понять всю правду, будь то радость или бремя, выпрямиться и нести эту радость или бремя уравновешенно, стараясь не нарабатывать новую карму. Несите свою карму жизнерадостно. Затем приступите к кропотливой работе по развязыванию всех кармических узлов посредством ежедневной садханы. Каждый последующий шаг будет вполне очевидным для вас — по мере того, как вы начнете понимать, что сами пишете свою судьбу, являетесь капитаном своего корабля жизни, и что свобода вашей души зависит только от вас, от ваших достижений в йоге.
Вторник. УРОК 247. Как мы встречаемся со своей кармой
Как мы можем отработать свою карму? В муладхара-чакре вибрируют тысячи кармических семян, которые ожидают своего проявления и собираются одно за другим выйти наружу — особенно если посредством правильного дыхания и питания мы обретаем все больше праны. Когда мы приступаем к медитации, из первой чакры высвобождаются дополнительные кармы. Отработка нашей индивидуальной кармы ускоряется по мере того, как одна за другой начинают всплывать семена реакций на поступки прошлых жизней.
В течение первых четырех-пяти лет продвижения по духовному пути мы встречаемся с такими кармами прошлого, с которыми бы никогда не встретились в этой жизни, если бы не начали сознательно искать просветления. Жизнь становится ускоренной, уплотненной. За короткий промежуток времени, за нескольких месяцев, или даже дней, происходит столько событий (которые приведены в действие энергией, высвобожденной в медитации, а также благодаря нашим усилиями по очищению разума и тела), сколько при обычном образе жизни хватило бы на две-три жизни. Этого не происходило прежде, потому что ничто не стимулировало проявление содержимого нижней чакры.
Прежде всего мы должны полностью осознать, что сами являемся причиной всего происходящего с нами. Из-за того, что источником своих успехов и неудач мы считаем нечто внешнее, мы увековечиваем циклы кармы (как хорошие, так и плохие). До тех пор, пока мы виним за свои проблемы других или ругаем кажущиеся несправедливости жизни, мы не найдем в себе понимания кармических законов, которые преобразуют наши неотработанные кармы. Мы должны понять, что каждый момент в нашей жизни, все радости и печали можно проследить к некоторому источнику внутри нас самих. Ничто наружное не вызывало событий нашей жизни. Мы сами отвечаем за все, что происходит (или не происходит) с нами из-за наших действий, взглядов и мыслей. Поэтому, обретя сознательный контроль над своими мыслями и взглядами, мы сможем управлять течением кармы посредством правильных действий. Таким образом, карма является нашим лучшим духовным учителем. Мы духовно учимся и растем по мере встречи с результатами своих прошлых действий, которые приходят к нам, чтобы найти свое решение и прекратить существование.
Второй путь встретится с кармой — глубокий сон или медитация. Тот, кто обладает многолетним опытом внутренней работы, может разглядеть семена кармы, которые не проявили себя. Зафиксировав непроявившееся кармическое семя, джняни может или растворить его в интенсивном внутреннем свете, или же внутренне пройти через реакцию своего прошлого действия. Если медитация джняни успешна, он сможет отбросить определенные виды опыта или желания, которые приводят к потере разумом энергии. Продвигаясь по такому пути, проходя мимо мира желаний, он разбивает колесо кармы, привязывающее его к специфической реакции на каждое действие. На физическом плане этого больше никогда не случится, поскольку вибрирующая энергия опыта уже растворилась в нервной системе.
Среда. УРОК 248. Внутренняя работа
Третий путь встречи с реакциями на прошлые действия — работа над собой, преодоление внутренних желаний и эмоций. Когда с вами случается что-то, причина чего кроется в прошлой жизни или в прошлых поступках этой жизни, сядьте и подумайте. Не отбрасывайте в сторону происшедшее. Не реагируйте. Проработайте все это внутри себя. Поместите событие внутрь, в чистые энергии позвоночника, направьте энергию данного опыта к ее источнику. Что происходит в таком случае? Изменяется энергия события. У него больше не будет прежней силы и осознавание навсегда уйдет прочь от данного воспоминания. Вы можете помнить опыт, но ваше отношение к нему будет полностью непредвзятым и объективным. Это самый общий способ отработки кармы в повседневных обстоятельствах. Живя внутренней жизнью, вы перестаете создавать отрицательную карму, и поэтому можете сознательно встретиться с реакциями прошлого, сохраняя внутреннее равновесие и не создавая новых карм.
Внутренней жизнью живет каждый. Когда вы думаете о фильме, который смотрели на прошлой неделе, это и есть внутренняя жизнь. Когда вы интенсивно реагируете на что-либо происшедшее (или происходящее) с другим человеком, вы внутренне обретаете тот же опыт, которой, по вашему мнению, обретает другой человек.
Допустим, что вы разделили определенный жизненный опыт с любимым человеком. Вы ощутили его страдания и прошли через эти переживания. При другом стечении обстоятельств то же самое могло произойти и с вами, однако вы получили данный опыт косвенно, посредством наблюдения. Вы смогли отработать эту карму не прямым образом.
Может быть, в этой жизни вашему другу предназначено потерять ногу — потому что из-за него кто-то лишился ноги в прошлой жизни. Если друг живет как инстинктивное существо, с энергиями, преимущественно движущимися через первые две чакры (чакры памяти и интеллекта) и через пассивные физические поля, тогда этот опыт придет к нему в полной силе. Однако, возможно что некоторые его энергии проходят через область агрессивных интеллектуальных сил. В этом случае, даже если он и не идет сознательно к просветлению, но является добрым человеком и управляет с помощью интеллекта инстинктивными реакциями, хотя карма придет к нему, но он встретится с ней другим путем.
Однажды утром он может открыть газету и прочитать об автомобильной катастрофе, в результате которой человек потерял ногу. Эта новость потрясет его. Его солнечное сплетение сожмется. Он так сильно отреагирует на новость, что утром не сможет прикоснуться к завтраку. Он не знает почему, но на протяжении всего дня вновь и вновь мысленно прокручивает перед собой все, что описано в статье. Он спрашивает себя: "А если бы это случилось со мной? Что бы я делал? Как бы я отреагировал? Как бы мое сознание восприняло подобное происшествие?" На работе он представляет, как живет с одной ногой: лечение, забота семьи, эмоциональное привыкание. Все это может отнять у него три или четыре дня — чтобы его осознавание соответствующим образом проработало эту реакцию. Он не знает, почему эта газетная статья так сильно на него подействовала. Ему кажется глупым думать об этом так много и он пытается забыть о событии. Вскоре, во время туристической прогулки в горах, он спотыкается и падает, порезав при этом бедро об острые камни и порвав несколько связок. Кармическая реакция приходит во всей силе, однако благодаря своей доброте и благословению контроля за интеллектом ваш друг получает минимальную физическую травму, дополненную эмоциональной реакцией на потерю ноги другим человеком. Так в нем отработалось семя кармы. Ему не пришлось лишиться ноги, как могло бы случиться, если бы он жил в области инстинктивного разума страха, гнева и зависти.
Четверг. УРОК 249. Эффект Самореализации
Я хозяин своей судьбы". Так вы становитесь хозяином и правителем своей судьбы. С помощью медитации вы можете отработать всю свою карму. Вы можете спросить: "Что произойдет, когда карма всех моих прошлых жизней будет отработана и я, наконец, стану свободным человеком? Что тогда будет?". Вы будете настоящим мастером, абсолютным экспертом по отработке кармы в ментальных и духовных сферах, и начнете помогать отрабатывать карму другим людям. Карма передается. Один человек может взять немного кармы других людей, отработать ее для них и облегчить ее тяжесть.
После реализации Атмана, Парашивы, все еще существует сила дхармы и некоторая часть кармы, однако благодаря силе Богореализации большая часть неминуемой кармы ослабла: мы встречаемся с ней другим образом и она по-другому отрабатывается. До реализации частные кармы рассматривались как отдельные составляющие в общей сумме. После реализации видна вся сумма. Духовная судьба реализована. Карма, дхарма и будущая наработка кармы видны изнутри, как единое целое.
Нельзя реализовать Атман, не избавившись от кармы. Это означает, что благодаря постоянству в йоге, брахмачарье и предыдущим сверхсознательным прорывам, которые раскрыли истинную природу ученика, действие и реакция уравновешены. Когда подобное начинает происходить, он действительно видит, что "человек" — это не человек в том смысле, в каком мы обычно понимаем это слово, но Атман, Бог, так как для него карма и силы дхармы начали становится прозрачными.
Благодаря силе его реализации карма растворяется по мере ее возникновения. Это происходит с тем, кто живет во вневременном состоянии сознания. Если бы человек достигал реализации Атмана ежедневно, он жил бы, словно записывая карму на поверхности воды. Реализация Атмана несет с собой такую силу, что действие и реакция на него растворяются подобно тому, как поверхность воды становится гладкой после того, как вы убираете палец с ее поверхности.
Пятница. УРОК 250. Устранение кармы
Если вы слышите в своей голове высокий звук "иии", значит в этот момент жизни ваша карма и дхарма хорошо сбалансированны. Знание об этом вселяет надежду, ибо если вы находитесь в подобном состоянии в течение довольно продолжительного периода времени, вы придете к Богореализации. Однако вы уже несомненно столкнулись с различными отвлекающими моментами (причиной которых являетесь вы сами), которые направляют осознавание в другую область. Почти незаметно для вас этот высокий звук "иии" уходит, а его место занимает совершенно посторонняя мысль.
Когда вы вы устраняете большинство конфликтных карм, приходит то, что называют словом "удача". Ей способствует обретение знания в процессе занятий йогой. Кармы чакр, расположенных в голове, начинают раскрываться и, в результате, приходят тонкие ощущения. С этими кармами можно встретиться лишь после многократного опыта реализации Парашивы, однако ощущаются они еще и до этого. Из таких карм происходит слово "блаженство". Лишь далеко за пределами всего существующего, в безграничном пространстве сердца, в центре всей Вселенной, когда пространство переходит в не-пространство, время останавливается и бесконечные циклы майи больше не существуют — лишь в этом месте нет карм. Бесконечный цикл майи, состоящий из сотворения, поддержания и растворения — это и есть кармы в многообразии процесса творения.
Суббота. УРОК 251. Роль садгуру
Помощь в отработке кармы — это одна из самых важных причин необходимости садгуру в жизни искреннего искателя духовности. Гуру помогает ученику удерживать разум сконцентрированным и сознавать каждую мысль, слово и поступок, чтобы познать уроки всего жизненного опыта. Без руководства и милости гуру разум ученика будет разрываться между инстинктивными и интеллектуальными силами, весьма затрудняя избавление от кармы. Лишь когда человек обретает власть над своей кармой, разум может стать достаточно неподвижным, чтобы войти в свои собственные сверхсознательные глубины.
Если идущий по духовному пути достаточно настойчив в своих устремлениях и у него есть гуру, тот в какой-то степени помогает ему нести бремя кармы, облегчает его ношу. Однако ученик должен сам отработать каждый аспект кармы и пройти путем дхармы, создавая на своем пути из жизни в жизнь как можно меньше новой кармы.
Будучи просветленным, гуру способен взять на себя карму другого человека. Что это означает? Вы уже встретили таких людей в момент своего рождения. Это ваши мать и отец, которые, возможно бессознательно, приняли на себя груз вашей дхармы и продолжают в глубине совей нервной системы испытывать воздействие кармы, которую вы создаете. Если у вас тяжелая карма, она может разрушить весь дом и они будут от этого страдать. С другой стороны, если у вас божественная карма, все ваши заслуги, усиленные благородством, все хорошие поступки и великодушие, проявленное вами в прошлой жизни, а также ваше присутствие в их доме будет благословением. Ваше рождение может положительным образом повлиять на их разум, неся в дом мир, гармонию и терпение. Гуру может принять на себя некоторую часть вашей кармы так же, как это сделали (возможно бессознательно) ваши родители.
Планетарные изменения активируют новые кармы и приостанавливают действие других карм, ранее активных. Эти кармы приходят в состояние временного бездействия, аккумулируя новую энергию, исходящую из наших поступков, чтобы снова проявиться в более позднее время. Благодаря садхане эти кармические массы из жизни в жизнь очищаются все больше и больше. Весь этот процесс можно назвать одним словом — "эволюция".
Планеты не служат причиной возникновения событий или вибраций, на которые люди реагируют как положительным образом, так и отрицательным. Магнетические импульсы света (или его отсутствие) высвобождают то, что уже находится внутри человека. Если в нем не так много накопленного, тогда и высвободится не много. Магнетические импульсы и недостаток магнетизма — это то, о чем нам говорит "джьотиша" (ведическая астрология), и данный процесс имеет место в каждый момент времени. Существует две вещи: магнетизм и его противоположность. Наличие и отсутствие. Свет и темнота. Вместе и раздельно. Действие и бездействие. Поэтому эти ключи высвобождают внутри человека то, что было создано тогда, когда другие ключи способствовали проявлению других карм. Вследствие недостатка понимания наша реакция на кармы ведет к созданию новых карм, плоды которых мы будем пожинать в будущем. Общая сумма всех карм, включая требуемое для их отработки путешествие через сознание, называется сансарой.
Воскресенье. УРОК 252. Разнообразие кармы
Что мы имеем в виду, говоря "хорошая" и "плохая карма"? Есть как хорошая, так и плохая карма. Хотя мы говорим, что нет ни хорошего, ни плохого (все — лишь опыт), некоторые кармы нести на своих плечах и отрабатывать труднее, чем другие. Весьма важно перестать терять силу, направляя осознавание наружу, и совершать садхану осознавания Источника, направляя осознавание внутрь. Это постоянное "перетягивание каната" внутренним миром и внешним, движение индивидуального осознавания от внешнего мира к внутреннему и возвращение во внешний мир поддерживает процесс преобразования способных вспыхнуть в любой момент сил кармы в тлеющие угли дхармы. Хорошая карма говорит о хороших заслугах, так как каждая причина имеет соответствующий эффект. Поэтому так называемая плохая карма приносит вред, боль, непонимание и страдание, вследствие чего она отрабатывается.
Древние йоги, изучая временную последовательность причины и следствия, выделили три категории кармы. Первая — это саньчита, полная сумма прошлой кармы, которая должна быть отработана. Прарабдха — вторая категория. Под ней понимают определенную часть саньчита-кармы, которая отрабатывается в настоящей жизни. Третью категорию составляет криямана. Это та карма, которую мы сейчас создаем. Однако необходмо понять, что ваша прошлая отрицательная карма может быть смягчена благодаря любящей, сердечной натуре, посредством дхармы и садханы. Это ключ кармической мудрости. Придерживайтесь религиозного образа жизни, и вы будете создавать для будущей жизни положительные кармы и смягчать отрицательные кармы прошлого.
Правильное знание, правильное намерение и правильное действие неощутимо выпрямляют и распутывают кармы прошлого, наработанные под воздействием неведения. Ключевое слово в данном случае — "переделка", изменение. Переделка, перемена, переплавка. Переплавка и формирование заново — вот что происходит с нашей кармой, когда мы становимся на путь дхармы. Адхарма — это создание кармы: хорошей, не очень хорошей, ужасной, смешанной и запутанной. Дхарма все это преобразовывает, изменяет форму, позволяя верующему творить добро и мыслить правильным образом, правильно воспринимать все происходящее. Карма изменяется под воздействием бхакти. В случае, если карма (несущая радость или печаль, плохая или хорошая) удерживаются (сознательно или бессознательно), это препятствует проявлению бхакти. Бхакти несет святость, дает преданность, плавит и смешивает кармы в самом сердце. В анахата-чакре кармы находятся в расплавленном состоянии. Вишудха-чакра изменяет кармы посредством садханы, регулярной религиозной практики. Аджня-чакра видит кармы, прошлое, настоящее и будущее как единое целое. Сахасрара-чакра впитывает, полностью сжигает достаточное количество кармы для открытия двери — Врат Брахмана, и открывает прямой путь к слиянию с Шивой.
Закрыв двери, расположенные ниже муладхара-чакры, направь свою мысль к вратам Брахмана над сахасрара-чакрой и медитируй на нее, сливаясь с ней. Сконцентрируйся на этом обширном внутреннем пространстве. Этой кундалини-йогой ты победишь время.
Понедельник. УРОК 253. Что такое медитация?
Для многих искателей истины, особенно начинающих, медитация — постоянный труд и даже борьба. "Как узнать, медитирую ли я на самом деле или нет?". Этот вопрос задают себе многие люди, практикующие медитацию. Если вы чувствуете, что к вам, минуя процесс мышления, пришло знание, значит вы действительно медитируете. Когда вы сидите и размышляете, тогда вы лишь в начале процесса медитации. Например, если вы заняты чтением метафизической книги, в которой сокрыто глубокое знание, а после чтения садитесь, расслабившись, равномерно дышите и начинаете размышлять о прочитанном, вы еще не пребываете в медитации. Вы находитесь в состоянии концентрации. Вы приводите в порядок в своей голове прочитанный материал. Когда вы начинаете понимать взаимосвязь прочитанного материала, когда вы говорите себе: "Верно. Это так", когда к вам изнутри приходят эти вспышки понимания, это и является признаком начавшегося процесса медитации. Если вы сохраняете интенсивность медитации, вспышки интуиции и знание придут изнутри вас самих. Вы начинаете связывать в единое целое все эти прозрения, словно нанизывая бусины на нить. Вы сами как будто становитесь единой внутренней вспышкой интуиции. В таком состоянии вы обладаете знанием всего нового, и одна вспышка интуиции развивается в другую. Затем вы погружаетесь в еще более глубокое состояние, называемое созерцанием, в котором вы ощущаете эти прекрасные, блаженные энергии, протекающие через ваше тело в результате медитации. Контролируя осознавание, вы можете погружаться все глубже и глубже внутрь своей сущности. Таким образом, медитация начинается тогда, когда прекращается процесс мышления.
Я смотрю на разум, как путешественник смотрит на мир. По мере того, как мы в своих программах Внутреннего Поиска, Внутренней Учебы, основывали ашрамы в разных уголках мира, студенты Гималайской Академии путешествовали со мной по всему миру, побывали в многих городах, прошли через десятки стран. Мы вместе побывали в разных местах, однако внутренний мир всегда остается одним и тем же, где бы мы не находились. Таким образом, смотрите на разум так, как на него смотрит путешественник.
Как вы путешествуете по миру, так же в медитации вы путешествуете по разуму. Есть большой город Мысль и еще такие города, как Эмоция, Страх и Тревога. Однако мы не являемся самими городами. Мы всего лишь путешественники. Когда мы находимся в Сан-Франциско, мы не являемся самим городом Сан-Франциско. Когда мы тревожимся, мы не являемся самой тревогой. Мы всего лишь выступаем в роли внутреннего путешественника, который осознаёт различные области разума.
Осознавая область мысли, мы, конечно же, не пребываем в состоянии медитации. Мы находимся в интеллектуальной области разума. Мы должны глубже дышать, больше контролировать дыхание и направлять осознавание из области мысли в следующую внутреннюю область разума. Такой опыт вытесняет процесс мышления и мы входим в медитацию. Я уверен, что вы неоднократно испытывали подобное.
Многие люди используют медитацию, чтобы успокоиться, расслабиться или достичь более высокой степени концентрации. Если это их цель, то результат достигается вполне легко. Однако более серьезный ученик стремится к иному. Его целью будет реализация Атмана в нынешней жизни. Медитация — это направление индивидуального осознавания человека к этой реализации. У каждого человека, в соответствии со своим развитием, есть своя цель. Если он работает над ней, он достигает ее. Например, один человек может найти удовлетворение в том, что научился играть на каком-то музыкальном инструменте. Это приносит удовлетворение ему и друзьям. У другого музыканта более высокие запросы и он усердно работает над музыкальными произведениями Баха и Бетховена. Он уделяет музыке гораздо больше времени, в определенной степени жертвуя своей эмоциональной и интеллектуальной жизнью. Так же обстоит дело и с медитацией.
Вторник. УРОК 254. Медитация — это искусство
Медитация — это искусство, и к ней необходимо подходить так же, как к освоению других видов искусств. Вот почему в Гималайской Академии мы учим медитации, как искусству. Мастера искусств не бегают за учениками. Так не изучают искусство. Вы сами приходите к учителю потому, что хотите учиться. Для этого вы можете пройти большой путь. Вы хотите учиться и вы приступаете к занятиям. Учитель дает вам определенное задание. Вы уходите, выполняете эту работу и возвращаетесь, доведя выполнение задания до совершенства. Именно в таком плане мы ожидаем продвижения студентов Академии по духовному пути. Что-то должно случиться внутри ученика, и обычно это происходит.
Контроль дыхания — это то же самое, что контроль осознавания. Они идут рука об руку. Во время медитации процессы дыхания, сердцебиения, метаболизма замедляются, как в состоянии сна. Вы знаете, что глубокая медитация и глубокий сон очень похожи друг на друга. Поэтому прежде всего должна быть доведена до совершенства практика пранаямы — регуляции дыхания, пран, токов тела. Танцор тоже не сразу начинает танцевать. Сначала он приступает к тренировке. Он может серьезно тренироваться в течение года, прежде чем действительно начнет танцевать. Пианист, сев за фортепиано, не сразу дает концерт. Он начинает с гамм и аккордов. Он начинает с разминки пальцев, совершенствует ритм и аппликатуру. Медитации необходимо учить, как одному из этих видов искусства. Научиться медитации может лишь чистый душой человек. Не каждый, кто хочет медитировать, сможет научиться медитации. Не каждый, кто хочет научиться танцевать или играть на пианино, действительно сможет этому научиться. Необходимо подготовить физическое тело так, чтобы в состоянии глубокой медитации оно (вместе с эмоциональным телом) вело себя нужным образом.
Ваше дыхание замедлится до такой степени, что будет казаться, будто оно прекратилось. Иногда так и происходит, и вы дышите внутренним дыханием. Вы должны знать об этом, чтобы неожиданно не выйти из медитации, испугавшись, что задохнетесь. Такой испуг может послужить препятствием для дальнейшей практики. Поэтому, прежде чем входить в глубокую медитацию, нужно изучить основы. Вы можете потратить на работу с дыханием часы или годы. Прежде всего найдите хорошего учителя, который будет постепенно направлять вас по этому пути. Не надо напрягаться. Начните с простого замедления дыхания. Дышите не ключицами, а диафрагмой. Так дышат дети. Будьте ребенком. Если вы научитесь контролировать дыхание, то станете господином своего осознавания.
На духовном пути очень важно бхакти (чувство преданности). До тех пор, пока вы не чувствуете большого бхакти, большой преданности, вас легко столкнуть с духовного пути. Бхакти является тем топливом, которое поддерживает духовную мотивацию. Если мы подготавливаем комнату для медитации и зажигаем масляную лампу или свечу, благовонную палочку, украшаем ее живыми цветами — все это вводит нас в состояние готовности. К любой серьезной вещи, которую мы собираемся сделать, необходимо подготовиться соответствующим образом. Если вы собираетесь приготовить хорошую еду для особого гостя, прежде примите душ. Вы подготавливаетесь ментально, эмоционально и физически. То же самое относится и к медитации. Физическая подготовка также воздействует на разум и эмоции, направляя осознавание внутрь и создавая такое настроение и окружение, когда отвлекающих моментов становится все меньше и меньше. Если бы вы подготовили себя к медитации так же тщательно, как вы готовитесь во внешнем мире к выходу на работу, ваши медитации стали бы гораздо лучше.
Среда. УРОК 255. Мысль, диета и желание
Иногда ученики спрашивают: "Когда приходит мысль, которая не нравится, следует ли не обращать на нее внимания, или нужно направиться к центру мысли и определить, почему она не нравится?" Смотрите на мысли, как на людей. Когда я нахожусь в мире мысли, я смотрю на них, словно нахожусь в школе рыб. Я нахожусь в океане, сижу и смотрю, как рыбки проплывают передо мной. Смотрите на мысли, как на людей. Вы осознаёте других людей, но не являетесь самим людьми. Вы просто их осознаёте. Если вы видите человека, который вам не нравится, вы не должны ничего предпринимать. Пусть все остается на своем месте. Так же относитесь и к мыслям. Если к вам приходит мысль, которая не нравится, пусть она идет своим путём. Вы не должны приклеиваться к ней и заниматься ее психоанализом. Это не сделает ее настолько хорошей, чтобы стоило с нею возиться!
Большим помощником на духовном пути является вегетарианская диета. Однако это всего лишь одно из вспомогательных средств. Я выработал очень простой взгляд на пищу. Я смотрю на нее с четырех сторон. Есть четыре вида пищи: свежая, мертвая, чистая и грязная. Свежая еда не обязательно является чистой. В наше время большая часть пищи грязна, потому что продукты подобны губке. Они впитывает в себя химикаты, смог и неорганические вещества. Они вредны для физического тела, потому что оно является органическим. Таким образом, если вы занимаетесь медитацией, необходима чистая, свежая, органически выращенная пища, и нужно избегать мертвых, выращенных на химии, грязных продуктов. Каждый раз, когда перед вами стоит великолепный обед, спросите себя:
"Является ли эта пища чистой и свежей, или она мертвая и грязная? Может быть она чистая, но мертвая, или свежая, но грязная?" После этого насладитесь прекрасным ужином — если сможете! Как правило, наш рацион состоит на одну треть из фруктов, орехов и зерен, и на две трети — из овощей, салатов, злаков и молочных продуктов. Подобная диета поддерживает утонченность и чистоту физических и эмоциональных сил, что, в свою очередь, ведет к тонкой и чистой медитации. То, что находится внутри, самое чистое. Мы всегда пытаемся поступать наилучшим образом и не изощряться в выборе и сочетании продуктов питания.
Ранее мы говорили о желании и преобразовании. Идея преобразования желаний означает, что человек осознаёт нечто в своем внутреннем мире, чего он желает больше, чем чего-либо во внешнем мире. В конечном счете самое большое и самое безотлагательное желание человека — реализация в этой жизни Атмана, который является сердцевиной его Сущности. Поймите это, живите с этим и наслаждайтесь этим, пока находитесь на этой планете. Как только мы усиливаем это желание, другие желания становятся менее сильными, потому, что мы осознаём их в меньшей степени. Однако для людей, которые осознают их, сила притяжения таких желаний все еще велика, потому что они все еще присутствуют в субстанции разума.
Есть замечательная практика медитации, которая, как я думаю, принесет вам большое наслаждение. Она покажет вам, насколько простым может быть разум. Сколько волос на вашей голове? Тысячи, однако в структуре разума есть всего лишь один волос. У людей тысячи волос, у животных даже больше, но, в принципе, существует всего лишь один волос. Подумайте об этом. Есть лишь один глаз. У людей два глаза, столько же и у животных. Однако изучив один глаз, вы узнаете их все. Существует лишь один зуб. У людей, как и у животных, много зубов, однако во Вселенной разума есть лишь один зуб. Медитируйте над этим и сведите всё к одному. Осуществив эту практику, начните затем отбрасывать прочь все эти вещи одну за другой. Отбросьте зуб, и пусть он исчезнет. Отбросьте волос, и пусть он исчезнет. В результате вы придете прямо к самой сути, к сердцевине своей сущности. Вполне вероятно, что некоторое время ваше осознавание будет блуждать и вы не сможете осуществить практику описанной медитации. Продолжайте работать над ней, и все действительно станет предельно простым. Мы смотрим на мир своими двумя физическими глазами и видим такую сложность, которая пугает наш разум, неспособный охватить все многообразие мира. Тем не менее, весь этот мир гораздо проще того, что находится внутри вас самих.
Четверг. УРОК 256. Энергия и медитация
Медитирующему следует избегать крайних эмоциональных состояний. Для него подобная реакция на эмоциональный опыт чересчур сильна, чтобы уживаться с ней. Такой реакции необходимо время, чтобы по каналам нервной системы человека вернуться для ответного действия. Когда человек проходит через определенный эмоциональный вид опыта, для успокоения основной эмоциональной системы необходимо семьдесят два часа, а чтобы исчезло ответное действие на возникшее эмоциональное раздражение — около месяца. Таким образом, можно сказать, что нужно наблюдать за своими эмоциями и держать эту энергию под строгим контролем. Поэтому тот, кто медитирует, не должен участвовать в спорах. Также не следует позволять себе эмоционально реагировать на различного рода события. В таком случае возникает вопрос: "Может быть нужно подавлять свои эмоции?" Если человек настолько эмоционален, что должен подавлять свои эмоции, он никогда не сможет осуществить практику медитации, так что об этом даже не стоит беспокоиться.
Давайте сделаем ударение на некоторых аспектах, касающихся медитации. Придайте энергии свой медитации, чтобы, независимо от того, сидите ли вы пять, десять или пятнадцать минут, вы входили в медитацию с полной силой и энергией. В таком случае вы будете выносить из медитации нечто более глубокое, чем мысль или ощущение, с которыми вы вошли в это состояние. Тогда вы начинаете создавать огромную, динамическую силу, некий резервуар внутри себя, который действует, как катализатор, направляющий вас в созерцательные состояния. Такое состояние сознания ни в коем случае не является пассивным состоянием. Это очень динамичное состояние сознания. Оно настолько динамично, что наилучшее, что вы можете сделать, по мере того, как начинаете наслаждаться этим состоянием — неподвижно сидеть. Медитация, как вы уже возможно знаете, является очень активным состоянием, в котором все мысли и чувства находятся под прямым контролем вашей воли и процесса познавания. Мы сами, конечно же, должны быть расслабленными и не направлять свои усилия вовне, чтобы не стать во внешнем мире фанатичными или развязными. Есть внутрення воля и внешняя воля. В ежедневных стараниях медитировать мы должны использовать свою внутреннюю волю.
Чтобы достичь просветления с помощью вспышек интуиции, обретаемых в состоянии медитации, этому состоянию не нужно быть продолжительным. Для начала достаточно десяти-тридцати минут медитации. Однако после того, как вы закончили практику динамической медитацией, вы можете находится в состоянии медитации еще некоторое время, пребывая в блаженстве своей сущности и получая наслаждение от того, как чистая энергия излучается наружу через вашу нервную систему. Медитация — это весьма важная, тяжелая работа, и у вас должно быть желание работать и направлять свою энергию так, чтобы вы могли медитировать. Если вы серьезно хотите уничтожить те инстинктивные силы, которые требуют вознаграждения за совершаемую работу, обязательным условием должна быть карма-йога, бескорыстное чистосердечное служение в храме. В результате вы сможете медитировать с полной силой, мощью и энергией.
Есть много способов подготовиться к медитации. Прежде всего, выработайте определенное количество энергии. Попрыгайте вверх-вниз, разомнитесь, понаклоняйтесь к коленям, поотжимайтесь в упоре и приведите свой разум в состоянии активности и заинтересованности определенным предметом. Нельзя медитировать до тех пор, пока вы не заинтересовались предметом медитации. (Возможно, вы уже столкнулись с подобной проблемой.) Сядьте. Закройте глаза. Дышите, сохраняйте позвоночник вертикальным и держите голову в состоянии равновесия на верхней точке позвоночника. Позвоночник — это электростанция вашего тела. Ощутите его энергию и с полной силой войдите в состояние медитации на предмет, который заранее для себя выбрали. Наблюдайте, исследуйте, проливайте свет на неизвестное и оставайтесь в области внутренних миров. Сохраняйте тело неподвижным, пока не обнаружите нечто большее, чем вы известное ранее вашему интеллекту: новый предмет наблюдения или новую последовательность мысли. Ваши медитации не могут походить на топленное молоко, не могут быть пассивно-магнетическим состоянием разума.
Пятница. УРОК 257. Преодоление кармы
Ищущий человек спрашивает: "Как мне во время медитации быть бодрым? Почти каждый раз я засыпаю. Это случается даже днем. Это ужасно". Ответ состоит в том, что в состоянии медитации совершенно невозможно заснуть. Если вы засыпаете — это не медитация. Можно по своей воле заснуть, а затем войти в состояние медитации. Если вы поймали себя на том, что во время медитации засыпаете, знайте, что ваша медитация подошла к концу. В таком случае лучше всего сознательно заснуть, так как духовная сила уже ушла и для продолжения практики ее снова нужно призвать. Перед сном сядьте в медитативную позу и медитируйте столько, сколько сможете. Когда захочется спать, вы можете, расслабив тело, сознательно войти в состояние сна, в результате чего праны придут в движение. Мысленно скажите себе: "Поток праны в левой ноге — заснуть; поток праны в правой ноге — заснуть; поток праны в левой руке — заснуть; поток праны в правой руке — заснуть; поток актинодической силы в торсе — заснуть; голова с внутренним светом — заснуть". Следующим, что вы осознаете, будет наступление утра.
Как медитация действует на карму человека? Карма — это перегруженные магнитные поля, а медитация вызывает к жизни семена кармы. Вы можете контролировать сконденсированную карму, или избегать ее конденсации и контролировать свою карму таким образом. Это доказывает, что на высших уровнях сознания вы являетесь одновременно творцом, хранителем и разрушителем. Тем не менее, пока вы полностью не реализуете Парашиву (не осуществите эмкаэф-опыт), иногда вам придется возвращаться назад, к своему маленькому старому "я", на физический уровень бытия, и делать то, к чему вы привыкли, будучи человеком. Потом вы войдете через врата Абсолюта в сердцевину самого существования и станете Атманом, которого все ищут. Однако, чтобы преодолеть кармические реакции, воля должна быть невероятно сильной и стойкой, то есть, мы должны стремиться к совершенству в своей жизни.
Какого совершенства вам нужно требовать от себя? Вы движетесь по пути к совершенству и должны продвигаться по нему. В чем же заключается это совершенство? Прежде всего — это ясность познавания. Во-вторых — это прорывающаяся наружу актиническая любовь к ближнему. В-третьих — это открытость и готовность служить в той мере, в какой необходимо. В-четвертых — это созерцательный образ жизни и ежедневное совершенствование его. В-пятых — это совершенствование во всех видах йоги, данных вам вашим гуру. В-шестых — это способность нести ответственность, следуя неустанной практике карма-йоги, а также наличие такого качества, как постоянная готовность сделать что-либо новое, не прекращая при этом ранее начатой практики.
Если вы можете ориентировать себя на выполнение всех этих целей, то можно сказать, что вы находитесь на пути к просветлению. Тогда, достигнув определенных реализаций, вы обязательно докажите себе, что являетесь свободным человеком в свободном мире, что не зависите ни от кого и ни от какой силы, что даже карма не властна над вами. Как может от чего-либо зависеть То, что не имеет формы и не обусловлено причиной?
Суббота. УРОК 258. Поиск гуру
Меня часто спрашивают: "Когда человек чувствует, что ему пора вступить на духовный путь, посоветуете ли вы ему активно искать гуру, или нужно пассивно ждать и смотреть, что же произойдет?" Когда человек готов к плаванию, стоит ли ему ходить вокруг бассейна, или следует нырнуть и достичь определенных успехов в плавании? Естественно, он должен нырнуть и правильным образом встретиться со всем, что с ним будет происходить. Именно это необходимо сделать. В противном случае из ожиданий и интеллектуальных размышлений возникнут различные сомнения и создастся много "тумана", через который снова придется пройти. О таком человеке можно сказать, что он пропустил свое время.
В индуизме центральным моментом являются отношения между гуру и учеником. Гуру — это помощник на внутреннем пути. Мысленно представьте горный поток, берущий начало высоко в горах. Гуру всегда находится там, чтобы помочь вам перейти через большие камни, болото, чтобы послать помощника, который поможет вам вернуться на духовный путь, если вы чересчур увлеклись внешним. Вам не нужно все время находиться рядом с садгуру. Большую часть работы вы должны проделать сами после того, как получили его благословение и выучили правила поведения. Однако, когда он вам нужен, он всегда внутренне присутствует, и это дает успокоение. Делайте для своего гуру всё, что можете. Гуру как ветер. Он не всегда рядом с вами, поэтому самоотверженно и бескорыстно выполняйте работу, которую он поручил вам. У него есть миссия, которая пришла к нему от его гуру и гуру его гуру. Эта также и ваша миссия в нынешней жизни: реализация Парашивы и помощь другим людям в достижении этой цели.
Меня спрашивали много раз: "Как человек выбирает своего гуру?" Если в толпе людей ваш взгляд остановится на вашей матери или отце, которых вы не видели пять или десять лет, все равно вы немедленно их узнаете. Не имеет значения, как они выглядят, вам поможет их вибрация. Вы немедленно узнаете ее. Похожим образом осуществляется поиск гуру.
Есть так называемые коммерческие гуру. Возьмите определенного гуру. Там гуру и тут гуру. У гуру в классическом смысле слова нет большого количества учеников. Многие люди могут считать его великим, особенно если он хорошо читает священные тексты или совершает что-либо выдающееся. Таким образом, легко приобрести множество последователей. Но, согласно традиции, у гуру может быть лишь несколько близких учеников. Так обычно и бывает.
Если вы ищите гуру, попытайтесь ощутить его вибрацию. Однако лучше всего поговорите с его учениками и определите, есть ли в них что-то существенное. Задайте им вопрос: "С какими видами внутреннего опыта вы встречались?" Если они начнут говорить обо всем подряд, рассказывая вам всё о своих переживаниях, или попытаются обратить вас в свою веру, — будьте осторожны. С другой стороны, если они выглядят внутренне удовлетворенными и немного испытают вас, чтобы определить вашу искренность, знайте, что их научили быть мудрыми. Взгляните на учеников. Посмотрите на то, как они общаются между собой. Тщательно понаблюдайте за тем, что они делают. Обратите внимание на то, насколько хорошо они дисциплинированы. Таким образом вы узнаете, каким является их садгуру. Узнайте, кем является их гуру и откуда исходит энергия даршана. Тогда вы действительно будете знать. Не торопитесь с выбором гуру. Это самый лучший совет. Может быть в этой жизни вам и не нужен гуру. Может он потребуется в следующей жизни или еще позже. Не стоит торопиться. Однако, с другой стороны, должно быть побуждение идти по духовному пути, сильное побуждение. Не надо охотиться на гуру. Просто будьте достаточно внимательны, когда с ним встретитесь.
Как человеку узнать, является ли внутренний опыт реальным, или он воображаем? Мы не собираемся углубляться в ответ на этот вопрос, потому что у каждого есть свой внутренний опыт. Вот двое влюбленных. Они ссорятся. Они расходятся. Это и есть внутренний опыт. И все это реально, не так ли? Эмоции, расставание, споры, в которых нет победившего — все это реально. Даже в таком случае вы проходите через определенный внутренний опыт, однако он направлен в большей степени наружу и имеет инстинктивно-интеллектуальную, грубую, природу. Тем не менее он очень реален. Он заставляет дрожать мышцы. В результате даже выступает пот. Переживания живут внутри нас. Они могут пробуждать нас ночью или вызывать ночные кошмары. Этот опыт реален и полон жизни. Прежде чем наша внутренняя жизнь станет более чистой, мы должны пройти через подобные грубые типы внутреннего опыта. Внутренний опыт — свет внутри тела и головы, внутренние звуки — предельно реален. Все вещи, о которых вы читали, приходят к вам после того, как вы прошли через внутренний опыт инстинктивного и интеллектуального разума. Прежде всего мы проходим через внутренний инстинктивный опыт, затем — через интеллектуальный, а потом — через интуитивный, творческий, опыт. В итоге мы приходим к Атману, которого реализуем в полноте всех видов внутреннего опыта, пребывающего за пределами самого опыта.
Воскресенье. УРОК 259. Вхождение в медитацию
Та чистая внутренняя энергия, которую вы ощущаете в состоянии глубочайшей медитации, всегда находится во внутреннем пространстве. Она всегда там была и всегда будет. Вы не должны взывать к ней. Просто осознавайте, что являетесь этой энергией и не чем иным. Просто будьте этой неосязаемо-осязаемой энергией и не считайте, что являетесь эмоциями, которые испытываете. Не будьте мыслями, которые у вас возникают. Не будьте голодным желудком. Не считайте себя физическим телом, которое находится в движении. Не будьте местом, куда вы собираетесь отправиться. Просто будьте этой энергией. Тогда во внешнем мире вы сможете делать всё, что пожелаете, и действительно будете наслаждаться жизнью.
Я привожу основные указания для успешной медитации. Помните их и придерживайтесь их. Прежде всего сядьте и выпрямите позвоночник. Голова должна находится в состоянии равновесия. Правильная поза необходима потому, что простое уравновешивание массы тела и удержание его позвоночником само по себе уже ведет к тому, что вы теряете сознание тела. Дышите глубоко и ритмично. Почувствуйте энергии, которые начинают гармонично струиться по всему телу. Теперь попробуйте ощутить тепло тела. Почувствовав это тепло, попытайтесь ощутить всю нервную системы в одно мгновение: все пять-шесть тысяч миль нервных токов. Это просто. Ощутите это в один момент и мгновенно воспримите это интуитивным образом. Теперь нервный поток полон энергии, исходящей из центрального источника, а мы собираемся найти этот источник. Он находится в середине позвоночника. Ощутите поток проходящей по позвоночнику энергии, которая вытекает из него в нервную систему, нагревая физическое тело, как вы уже почувствовали. Теперь прекратите ощущать тепло в теле. Забудьте о нервной системе. Воспринимайте лишь энергию позвоночника. Как только вы всё это выполните, вы будете готовы к медитации. Вы полны энергии. Ваше лицо начинает светиться. Теперь просто сидите в состоянии чистого сознания. Осознавайте сам процесс осознавания и ничего более. Просто осознавайте то, что вы осознаёте — всеобщность динамичного, сверкающего осознавания, вибрирующего в центральном источнике энергии. Он ближе к вам, чем ваше имя, интеллектуальное знание, эмоциональное поведение или физическое тело, в котором вы живете лишь временно. В своей медитации вы можете направиться от этой точки в разные стороны. К примеру, если ваш гуру дал вам мантру, созерцайте ее внутренние вибрации. Повторяйте ее и выполняйте наставления, полученные от своего гуру.
Выходя из медитации, мы выполняем весь процесс в обратном порядке. Мы снова ощущаем энергию в позвоночнике и позволяем этой энергии выходить из него и направляться через нервную систему, неся энергию сотням миль нервных токов. Ощутите, как ваша нервная система оживляется. По мере того, как вы возвращаетесь в физическое сознание, ощутите теплоту тела. Наконец откройте глаза и посмотрите на внешний мир, окружающий вас, и сравните его с внутренним миром, к которому вы прикоснулись в своей медитации. Легко запомнить этот процесс входа и выхода в медитацию. Делайте это часто. Познакомьтесь с энергией, протекающей по телу. Живите в чистой энергии позвоночника. Полагайтесь на нее. Если вы на что-либо должны полагаться, то пусть это будет ваш собственный позвоночник.
Когда лунное дыхание ида и солнечное дыхание пингала беспрепятственно протекают через позвоночник, твое тело становится бессмертным. Даже в этом нижнем мире к тебе придет непрекращающаяся радость. Этот и есть истинный путь Шива-йоги.
Понедельник. УРОК 260. Токи ида и пингала
Духовное раскрытие человека на пути просветления сопровождается определенными процессами, происходящими в теле, в нервной системе, о которых вам следует узнать. Как я уже объяснил, в теле действуют две основные силы. Это инстинктивная и интеллектуальная области разума. Эти силы исходят из центрального источника энергии через соответствующие каналы, которые называются "ида" и "пингала".
Ида имеет розовый цвет. Это вибрация физического тела. Это ток Земли. Когда энергия проходит по этому каналу (нади), мы в большей частью сознаем свое физическое тело. Мы находимся не в сфере мысли, но в мире чувств. Когда энергия проходит через канал ида, все наши чувства обострены и мы испытываем сильные эмоции, У некоторых людей энергия постоянно движется по данному потоку. Такие люди отличаются наличием сильных эмоций и сентиментальностью. Большую часть своей жизни они проводят в мире эмоций. Они очень эмоциональны и тонко ощущают чувства других людей. Они как бы прилагают к себе чужие эмоции, а их внимание поглощено физическим тело. Под влиянием этого тока в женщине зарождается новое человеческое существо, а в мужчине развиваются атлетические способности. Когда энергия протекает через иду, на нее реагирует все физическое тело, которое активизируется. Мы любим работать. Мы любим двигаться. Мы любим тренироваться. Нам нравится действовать. Мы в равной степени наслаждаемся как основными эмоциями, так и движениями своего физического тела.
Когда энергия протекает через кана "ида", некоторые люди получают удовольствие от страдания. Если таким людям не от чего страдать, они не чувствуют удовлетворения от жизни. Им кажется, будто они на этой планете не живут полнокровной жизнью. Они не чувствуют себя полноценными людьми, так как поток ида — поток человеческого существа. Это базовый поток. Он очень земной. Тем не менее, живущие в этом потоке обладают хорошей интуицией. Однако их интуиция вступает в противоречие с тем грузом эмоций, который они несут на себе, поэтому она приходит периодически, в виде отдельных вспышек. По этой причине они иногда могут стать суеверными. Сильнее всего ида выражена в левой стороне физического тела.
Поток "пингала" совершенно отличается от иды. Он имеет голубой цвет, связан с интеллектом и проходит, преимущественно, через правую сторону тела человека. Когда чистая жизненная энергия проходит через этот поток, мы не очень сознаем, что обладаем физическим телом. Мы находимся в области разума. Мы любознательны. Мы любим много говорить. Мы любим спорить. Мы любим рассуждать. Мы получаем удовольствие от дискуссий. Пингала — это интеллектуальный поток. Мы любим читать. Мы любим запоминать мнения других людей. Нам нравиться помнить свои собственные мнения и рассказывать о них другим людям. Мы любим заниматься бизнесом. Когда энергия протекает через канал "пингала", мы не слишком эмоциональны. Мы размышляем над своими эмоциями. Мы подвергаем анализу свои мысли и чувства. Пингала — это "агрессивный" поток энергии.
Живущие в этом потоке не уделяют большого внимания физическому телу. Они предоставляют ему самому заботиться о себе. Они также склонны снисходительно относятся к проявлению эмоций другими людьми. Им свойственна большая энергия. Такие люди настойчивы, в некоторой степени бесцеремонны; они генерируют идеи и стараются внушить их другим людям, склонны к спорам и дискуссиям. В данной ситуации мы обладаем достаточно хорошими интеллектуальными способностями. Пингала является мощным и позитивным потоком человеческого тела.
Вторник. УРОК 261. Центральная энергия позвоночника
Если осознавание находится в одном из этих потоков продолжительное времени, извлечь его оттуда будет трудно. Некоторые люди в основном пребывают в области пингалы. По своей природе они агрессивны и сильны во всем, что имеет отношение к данной области. Другие преимущественно находятся в области иды. Они физически здоровы и приземлены, полны чувств. С другой стороны, есть такие люди, которые периодически перенаправляют свое осознавание из одного потока в другой. Это более уравновешенный и хорошо приспосабливающийся тип людей, которые могут почти намеренно направлять свое осознавание через пингалу или иду, регулируя энергию.
Среди основных сильных потоков есть еще один, о котором вас следует узнать. Его название — "сушумна". Внутри этого мощного потока расположено четырнадцать более мелких, которые отвечают за работу инстинктивной, интеллектуальной, сознательной, подсознательной, под-подсознательной, под-сверхсознательной и сверхсознательной областей разума. Два из этих четырнадцати — ида и пингала. Таким образом, кроме них в сушумне еще двенадцать потоков.
Когда мы отправляемся в религиозное паломничество или приступаем к выполнению садханы, чтобы погрузить свое осознавание глубоко внутрь, мы должны направить вибрирующую энергию токов иды и пингалы в сушумну. Это трудное задание, потому что по этим потокам энергия протекает на протяжении многих лет. Изменение направления этой энергии означает изменение направления всего круговорота осознавания в потоке сушумны. Для этого необходима длительная практика.
Конечно, главную роль в этом процессе играет дыхание, а также хатха-йога. Поза лотоса очень помогает совладать с идой. Практика концентрации и наблюдения, в свою очередь, способствует достижению контроля над пингалой. Изучение таких дисциплинирующих осознавание фундаментальных дисциплин или видов искусства, как математика и музыка, направляет осознавание в пингалу и помогает поддерживать два этих потока в равновесии.
Следующим шагом является направление осознавания в сушумну. Это и есть путь. Однако, если осознавание уже проходит через пингалу и является предельно агрессивным, это означает, что вся природа человека чрезвычайно агрессивна и интеллектуальна. Такому человеку весьма трудно направить эти энергии в поток сушумны. Почему? Потому что мысленно он будет отговаривать себя от этого и находить соответствующие аргументы. Такой человек просто возьмется за другую книгу или рассмотрит данный вопрос под другим углом, или просто отправится к другому учителю, или сядет смотреть телевизор, или отправится на другую лекцию. Он никогда не будет готов направить агрессивную энергию пингалы из области интеллекта назад, к ее источнику, сушумне, чтобы отправиться внутрь себя и сознательно пройти через сверхсознательные сферы внутреннего разума. Работа с этими силами (идой и пингалой) является трудной задачей. Они делают личность "человеком" в общепринятом смысле этого слова. Энергии, протекающие через области иды и пингалы, формируют природу человека, его поступки, ответные действия и реакции. Эти два потока управляют областями внешней личности.
Среда. УРОК 262. Устремление осознавания в сушумну
Как обрести равновесие? Посредством регулярной пятиступенчатой практики. Выберите время для сознательного отвлечения энергий из иды и пингалы и устремления своего осознавания в сушумну. Самое лучшее время для этого — после пробуждения и перед отходом ко сну. Дышите ритмично, делая вдох и выдох на один и тот же счет. Сядьте в позу лотоса. Сидя в этой позе, вы в некоторой степени вызываете "короткое замыкание" потока иды. Если вы ритмично дышите, то в некоторой степени способствуете "короткому замыканию" потока пингалы. Если в результате этого осознавание проходит через центр энергии в позвоночнике, вы вскоре начнете сознательно сознавать сушумну. Теперь осознавание пребывает внутри и направляет все внешние энергии тела, а также эти два психических потока, к своему источнику.
Когда мы повторяем мантру Аум (и делаем это правильно), мы произносим а так, что вибрирует физическое тело. Звук у должен вибрировать в районе горла, а звук м — в области головы. Таким образом, мы сознательно выводим осознавание из муладхары и свадхиштхана-чакры, сознательно гармонизируем все инстинктивные и физические силы, а также энергии иды и пингалы. Повторение мантры Аум вышеописанным образом насыщает сушумну энергией. Мы преобразовываем и изменяем все энергии, текущие через физическое и астральное тело, и смешиваем их, насколько это возможно, с телом души.
Мантру Аум можно повторять в любое время. Можно повторять ее мысленно, и она вызовет в теле те же вибрации что и при повторении вслух. При повторении слога Аум ида и пингала вливаются в сушумну.
Вы действительно увидите, как это происходит. Вы увидите, как розовый поток иды начинает смешиваться с золотым центром позвоночника. Иногда можно увидеть, как ида извивается, проходя через тело. То же самое происходит и с пингалой. Она тоже входит в позвоночник, и этот процесс продолжается до тех пор, пока вы сами не становитесь всем позвоночником, пока ваше осознавание не перемещается в центр сушумны. Таким образом, вы будете чувствовать, будто сами являетесь позвоночником. Эта прекрасная чистая энергия протекает через сушумну, иду и пингалу, а затем проходит по всему телу. Проходит через первые три-четыре чакры, энергия видоизменяется. Она становится тем, что мы называем словом прана. Эта энергия направляется в тело и проходит через него. Это великая энергия разума, которая пребывает в мире мысли. Все области мысли являются праной. Человеческая аура — это тоже прана.
Прана, одическая сила, может передаваться от одного человека к другому через касание, рукопожатие или взглядом. Это основная сила Вселенной и самая главная сила нашего тела. Вам нужно изучить прану, чтобы хорошенько понять, что она собой представляет. Она проходит через кожу, кости, физическое тело, а также окружает тело.
Дыхание управляет праной. Контроль дыхания называется пранаямой. Эта практика контролирует прану, регулирует ее поток, направляет прану из сфер внешнего мира к ее источнику. Вот почему так важно систематически, регулярно, день за днем заниматься пранаямой, придающей течению праны определенный ритм. Так мы обретаем ритм чистой жизненной силы, протекающей через иду, пингалу и сушумну и выходящей наружу через ауру. Мы обретаем ритм осознавания, парящего внутри, в очищенных сферах аджня и сахасрара-чакры. Когда мы смотрим их этих областей на жизнь, мы чувствуем, будто являемся центром Вселенной. Именно так мы чувствуем себя, когда находимся в этих чакрах.
Четверг. УРОК 263. Упражнение на баланс энергии
Прану можно контролировать и с помощью питания. Пища и воздух содержат большое количество праны. Прана передается от одного человека к другому, от человека к растениям и от растений к человеку. Это жизнь мира формы. Нам следует есть такую пищу, которая содержит много праны, которой мы можем пополнить свои энергетические ресурсы. Считайте свое физическое тело храмом с системой коммуникаций и электричеством. Чтобы поддерживать этот храм в хорошем состоянии, обращайте внимание на качество своей пищи и осознавайте те области мысли, в которых находится ваше осознавание. На нервную систему этого храма-тела вибрации определенных мыслей оказывают отрицательное воздействие. Внимательно относитесь к людям, с которыми общаетесь. Не допускайте, чтобы их осознавание и вибрации направляли ваше осознавание в нездоровые области, чтобы вибрации их ауры оказывали влияние на ваш храм. Предельно важно постоянно обращать на это внимание, особенно во время первых лет движения по духовному пути.
Когда мы находимся в идеальном окружении, в комнате где расположен домашний алтарь, мы можем уравновесить пассивные и активные потоки своего тела: энергии иды и пингалы. Прежде всего выполните простую пранаяму. Дышите ритмично, делая вдох и выдох на одинаковое количество счетов: например, на четыре удара сердца вдох, на четыре выдох. Этот ритм скоро приведет силы иды и пингалы к равновесию.
По мере того, как энергии пингалы приходит в состояние равновесия, вы услышите звон на несколько сантиметров выше правого уха. Это звук нервного потока пингала-нади. Когда уравновешиваются энергии иды, вы слышите звон чуть выше левого уха. Этот звук немного отличается от звучания пингала-нади. Поток энергии пингала-нади стремится вверх, в то время как поток ида-нади направлен вниз. Если энергия этих двух нади уравновешена, образуется кольцо, создающее силовое поле, в котором упорядочивается ток сушумны.
Теперь, чтобы придать энергии сушумне, одновременно слушайте звуки иды и пингала-нади. На это может уйти около пяти минут. Затем проследите оба звука от ушей в центр черепа, где они встретятся и смешаются в немного отличный звук — как две ноты сливаются в аккорд. Энергия этих нади начнет двигаться по кругу и вы войдете в золотистый свет сушумны. Играйте с этим светом и купайтесь в его сиянии, ибо в нем ваш духовный расцвет. Если говорить в терминах света и цвета, духовное раскрытие сопровождается переходом золотисто-желтого к чистому белому свету. Если вы увидите голубой свет, знайте, что находитесь в потоке "пингала". Увидев розовый цвет, вы можете понять, что пребываете в потоке "ида". Не обращайте на них внимание и просто ищите белый свет до тех пор, пока перестанете слышать звук и проникнете в область чистого белого света. Таким образом, вы войдете в савикальпа-самадхи — самадхи с семенем, в сознание, которое является высшей точкой данной практики созерцания.
Осуществляя определенное время эту практику, вы обнаружите, что теряете интерес к окружающему миру. Мир будет вам казаться прозрачным и нереальным. Когда это произойдет, вам нужно будет по своей воле научиться направлять сознание в медитацию, в процесс получения внутреннего знания, а затем посредством концентрации снова возвращать сознание назад, во внешний мир. Чтобы внешний мир снова обрел свою кажущуюся реальность, необходима сознательная концентрация.
Теперь тем, кто неустанно трудился в практике концентрации и медитации, работал над решением личных проблем, пришло время насладиться йогой и счастьем, наслаждаться блаженством своего наследия на планете Земля.
Пятница. УРОК 264. Высокий звук "иии"
С квантового уровня сознания исходит устойчивая вибрация, которую можно услышать внутренним ухом как высокий звук "иии" — словно тысяча вин играют одновременно, как будто все потоки астрального, физического тела и тела души поют в полной гармонии. Это божественная комбинация в сушумне звуков иды и пингалы. Каждая линия преемственности духовный учителей ввела в духовную традицию определенную комбинацию звуков. Вслушивание в этот мистический звук удерживает всех учеников вблизи их садгуру и тех гуру, которые были до него. Сказано, что когда человек вновь рождается, звук остается тем же самым, и это естественным образом приводит человека к его линии духовной преемственности. Вслушивание в этот звук, в наду или нада-шакти, как его называют на санскрите, несет блаженство и говорит о том, что достигнуто равновесие всех карм. Осознавание человека, который слушает звук нада и прослеживает его до самого источника, направляется к берегу Абсолюта. Сегодня есть мистические ордена, последователи которых лишь слушают звук нада, смотря одновременно на изображение гуру и наслаждаясь его даршаном.
Многие искренние люди, идущие по духовному пути, удивляются, почему они не могут слышать этот звук во время медитации, хотя другие слышат его не только в медитации, но и в течение дня, во время походов по магазинам или просто на отдыхе в парке. Звук можно слышать, когда осознавание входит в определенную область разума. Разум необходимо опустошить. Это означает, что необходимо найти решение всех нерешенных конфликтов подсознания. Стремление услышать звук нада вынесет на поверхность разума неразрешенные вопросы. До тех пор, пока проблемы не будут решены, это может беспокоить сознательный разум. Сначала вы можете не обратить на внутренние конфликты внимания и будете чувствовать, что они также быстро уходят, как и пришли. Однако позже, по мере того, как будут продолжать настойчиво появляться проблемы, основной из них является ложь (да, мы можем обманывать даже себя), мы вынуждены будем встретиться лицом к лицу с самим собой и признать существование тайн, а также осуществить определенные изменения. Когда обман исчезает, появляется звук нада. Если подсознание обременено ношей не нашедших решения проблем, тогда уходит нада и пропадают сияющие цвета, которые он излучает. Из-за ошибок на этом пути звук нада становится недосягаем внутреннему уху души.
Мистический звук нада является смешанным звуком, каждая составляющая которого обладает своим собственным цветом, однако может быть скрыта в свете разума души, в чистом белом свете. Он скрыт, но не навсегда. Признание ошибок, раскаяние и наложение епитимьи, которую называют праяшчиттой, закладывают основу внутреннего примирения, которое преобразует силу низшей природы в высшую и устраняет покров, скрывающий внутренний свет, скрывающий наду — этот непостижимый высокий звук, раздающийся внутри головы, этот несравненный источник внутренней уверенности, удовлетворенности и любви. Слушая звук нада, попытайтесь спроецировать его на любовь, направленную на тех, с кем вы общаетесь. Если ваша божественная любовь через вашу наду направляется в их наду, они ощутят на себе это благословение. В таком случае вы будете находиться на вершине бескорыстного сознания, вселенской любви. Вы будете пребывать на мистической вершине и придете к переживанию единства. Сушумна — это нада, это нада-шакти.
Суббота. УРОК 265. Кундалини, духовная сила
Хатха-йога ("ха" — пингала, "тха" — ида) уравновешивает иду и пингалу. Прямой позвоночник высвобождает актинодический поток сушумны. Когда мы находимся в позе лотоса, разум, сконцентрировавшийся в созерцательной обстановке, познающий вневременность, внепричинность, внепространственность, пробуждает шишковидную железу и гипофиз, а также открывает врата Брахмана на макушке головы.
Сила актинодического причинного тела, оболочки познания, виджнянамайя-коши, чистая актиническая сила, протекающая через сушумну, называется кундалини. По мере того, как кундалини становится активной, ее энергия начинает возрастать Другими словами, начинает расти актинодическое причинное тело и ускоряется вращение высших чакр познания и вселенской любви. Когда энергия кундалини активирована, ее сила расширяет и сокращает сознание. По мере того, как сознание человека расширяется в актинические сферы, энергия кундалини используется все больше. Эта энергия убывает в том случае, когда сознание входит в ограниченные области одического мира.
В инстинктивном человеке, который большей частью живет в силовых полях памяти и страха, кундалини, которую называют "змеиной силой", находится в свернутом состоянии у основания позвоночника. Когда эта энергия разворачивается, тогда змея кундалини начинает излучать свет и поднимает свою голову. В конце-концов, после достижения состояния нирвикальпа-самадхи, она поднимает свою энергию к вершине головы.
Если нирвикальпа-самадхи практиковалось ежедневно год за годом (в соответствии с класическим учением йоги — двенадцать лет) и оформилось золотое тело, тогда кундалини сама сворачивается у вершины головы йога в сахасрара-чакре. Это место, носящее название "манас-чакра", находится примерно там, где начинают расти волосы на лбу. Со временем эта чакра становится муладхара-чакрой (чакрой памяти) золотого тела. Манас-чакра полностью активизируется когда золотое тело достигает своего полного развития. В индуизме и мистических школах Египта его называют золотым телом света, потому что именно так оно воспринимается разумом тех, кто смотрит на него: золотым шаром света или золотым телом.
Когда кундалини поднимается в сферы чистой актиничности, тогда приходят в действие шишковидная железа и гипофиз. Если оба эти центра активны одновременно, их силы сливаются, вводя человека в нирвикальпа-самадхи. Агрессивная одическая сила сливается с пассивной одической силой, а под воздействием силы кундалини актинодическая энергия потока сушумны приходит в состояние совершенного равновесия. Адепт йоги оказывается на берегу Абсолюта, познавая То, что нельзя объяснить, зная, что есть нечто запредельное, чего разум не знает, воспринимая То, что нельзя воспринять, потому что форма, которой является ум, не может воспринять отсутствие формы. Тогда йог прикасается к Атману и становится знающим Атмана, сливается с Шивой.
Когда силы иды, пингалы и сушумны сливаются и пребывают в совершенном равновесии, пробуждается третий глаз. Когда гипофиз, шишковидная железа и исток сушумны полностью уравновешенны, человек способен к сознательному постижению других миров разума. Золотое тело, которое начинает расти после принятия санньясы (отречения от мира) и достижения нирвикальпа-самадхи, формируется благодаря служению ближнему.
Воскресенье. УРОК 266. После достижения реализации
Когда йог-гуру выводит учеников из темноты на свет, а из света ведет к Самореализации, он укрепляет также и свое собственное золотое тело. Когда садгуру облегчает санньясинам Самореализацию, ободряя их и требуя от них практики нирвикальпа-самадхи, он энергией своего золотого тела помогает им контролировать свои силы.
После достижения нирвикальпа-самадхи у санньясина есть выбор: служить человечеству, или ждать, пока человечество не достигнет того уровня сознания, которого достиг сам адепт. Можно стать бодхисаттвой, упадеши, который служит, или архатом, нирвани, который ожидает. У бодхисаттвы золотое тело начинает расти благодаря бескорыстному служению людям и помощи им в достижении просветления. Благодаря постоянной практике нирвикальпа-самадхи то же самое происходит архатом, ведущим затворническую жизнь и общающимся лишь с теми, кто достиг его уровня реализации.
Сахасрара-чакра на макушке и аджня-чакра (третий глаз) у бровей являются двумя контролирующими силовыми центрами тела души. У мастера йоги эти центры силы становятся двумя низшими чакрами нового золотого тела (сварна-шариры), которое начинает формироваться после первого опыта нирвикальпа-самадхи.
Обычно перед вхождением в нирвикальпа-самадхи ученик должен обрести знание Атмана. Это может случится в любой момент обучения. Чтобы "прикоснуться к Атману", нужно достичь полного равновесия всех внутренних одических и актинических сил. После обретения знания Атмана, Парашивы, в жизни человека часто происходит существенная перемена, ибо тело души выходит на новый уровень и обретается под-сверхсознательный контроль за этим телом. Другими словами, развязывается узел одической силы. Это тело быстро достигает своего развития. Впоследствии, благодаря осуществлению данной садгуру практики созерцания и окончательной проработке с помощью гуру различных кармических связей в нижнем одическом силовом поле, ученик достигает полной Самореализации, нирвикальпа-самадхи. Затем, благодаря слиянию сил гипофиза и шишковидной железы, поддерживающих непрерывное вращение сахасрары, рождается золотое тело (сварнашарира). Постоянное вращение сахасрары генерирует энергию, которая вновь и вновь вводит адепта йоги в нирвикальпа-самадхи. Входя в это состояние, он каждый раз слегка усиливает вращательное движение данной чакры, раскрываяя ее немного больше, в результате чего начинает формироваться золотое тело.
Когда адепт йоги прикасается к Атману и обретает знание Атмана, достигает нирвикальпа-самадхи, Самореализации, тогда к нему приходят различные йогические силы. От таких сил часто отрекаются. Это зависит от правил того ордена, к которому принадлежит йог, от того, является ли этот орден обучающим или отшельническим. В соответствии с необходимостью развивается и сила. Количество сил, которые может использовать йог, равно числу лепестков сахасрара-чакры. Их 1008. Эти силы воспринимаются через нади — маленькие гибкие психические нервные потоки, выходящие за пределы тела и входящие в ауру. Нади тесно связаны с чакрами и главными энергетическими каналами тела: идой, пингалой и сушумной.
Помните, что энергия кундалини усиливается во время медитации. Просто сидите и осознавайте, что вы осознаёте. Это и есть блаженное состояние, которое на шуме, языке медитации, назевается каэф. У вас будут прекрасные ощущения. Вы будете воспринимать себя как большой энергетический мяч. Когда энергия начинает убывать, попытайтесь впитать ее каждой клеткой своего физического тела. Затем продолжайте медитацию с того места, где вы остановились. Так вы сформируете сильную, послушную вам нервную систему и подсознательный разум. Все это естественным путем поднимет вас на ступень вверх, затем еще и т. д.
Никогда не удовлетворяйтесь своими духовными достижениям. Всегда продолжайте прилагать усилия. Даже риши, свами и йоги, которые достигли реализации Парашивы, продолжают внутренне работать над собой. Они не позволяют себе расслабиться, потому что если они это сделают, следующего восприятия вневременного, внеформенного, внепространственного, невыразимого Парашивы придется ждать много лет. Поэтому нужно прилагать усилия как в начале практики медитации, так и в ее конце. Не оборачивайтесь, но с уверенностью двигайтесь вперед.
Он — дхарма. Он — нерожденный, бескачесвенный. Он живет в пустыни подаянием. Он от всего отрекся и разрушает все узы рождения тех, кто живет в отречении. Ты, Неведомый, знаешь это.
Понедельник. УРОК 267. Различие двух путей
Для правоверного индуиста почти всех линий преемственности есть два пути. Первый путь — путь отречения от мира. Вторым является путь домохозяина, который направляет развитие человеческого общества и обеспечивает рождение следующего поколения. Древние риши разработали соответствующие принципы для обоих путей, зная, что невступившие в брак духовно раскроются благодаря твердому соблюдению принципов нестяжания, неучастия в мирской деятельности и соблюдению брахмачарьи, в то время как семейные люди будут придерживаться более сложного пути семейной дхармы. Хотя основные принципы этих двух путей различны, цель у них одна — жить ради духовного раскрытия, ускоряя развитие души познанием сил, которые действуют в нас, а также мудрым и постоянным применением этого знания.
В нашей книге "Священные ордены санньясы" два стиля жизни индуистского отречения описаны следующим образом: "Некоторые из них — садху, отшельники, уединенно живущие в пещерах и лесах, или странствующие, как бездомные монахи, совершающие паломничество по священным местам шиваизма. Другие живут со своими братьями-иноками, часто в ашраме, адхинаме или матхе своего садгуру, но всегда под защитой гуру, служа вместе общей миссии. Если эти ученики посвящены в орден санньясы, они одевают шафрановые одежды и становятся связанными со всеми отрешенными индуизма (общее число которых составляет около трех миллионов), с никогда не прекращавшей своего существования общностью людей, внутренне объединенных Шива-самбандхой (взаимной преданностью Шиве), хотя и не обязательно связанных какими-либо внешними узами".
Таким образом, мы можем видеть, что в этой самой строгой традиции путь отречения включает в себя лишь тех, кто получил санньяса-дикшу (инициацию) от квалифицированного наставника, поскольку лишь они полностью и бесповоротно отреклись от мира. Однако, в зависимости от традиции, путь отречения включает в себя и странствующего садху, и бездомного монаха, и садхаку, который дал обет подготовки к санньясе.
Мы изучили три основных потока нервной системы человека. Агрессивно-интеллектуальный поток является мужским, ментальным по своей природе, и имеет синий цвет. На санскрите этот поток называется пингалой. Пассивно-физический поток имеет женскую, материальную природу. Он розового цвета и называется идой. Третий поток является носителем духовной природы. Он проходит через позвоночник в область головы и имеет желто-белую окраску. Сушумна, как называют этот поток, является каналом чистых духовных энергий, которые попадают в тело через позвоночник и расходятся по 6000 миль нервных потоков. В зависимости от природы и дхармы, каждая энергия человека выражает себя преимущественно физически или интеллектуально, пассивно или агрессивно, или же духовно. Однако у санньясина эти две силы полностью уравновешены, так что ни одна из них не преобладает над другой, и поэтому он почти живет полностью в сушумне. Монах (или монахиня) в определенном смысле слова не является ни мужчиной, ни женщиной, но способен к выражению различных настроений.
Иногда, когда отрекшийся слой за слоем сжигает нечистоту посредством сурового тапаса, его садхана бывает очень строгой. Он носит шафрановую одежду, изучает древние пути духовного совершенствования и священные тексты. Он повторяет священные мантры. Он постоянно размышляет об Абсолюте. Он живет от момента к моменту, от дня ко дню. Он всегда доступен, открыт. У него нет никаких пристрастий, лишь чистое восприятие.
Вторник. УРОК 268. Значение отречения
Выйдя из своей оболочки эго, санньясин становится свободной душой. Ничто не связывает его. Ничто на него не претендует. Будучи непривязанным к какому-либо месту и налагающим ограничения отношениям, он полностью свободен. Если у него возникают внутренние проблемы, он молча держит их в себе и находит их решение внутренне. Если он говорит, то лишь правдивые, добрые, полезные или необходимые слова. Он ничего не доказывает, не спорит, не жалуется. Его слова и жизнь всегда утверждающие, никогда не несут в себе негативного смысла. Он всегда находит возможности для согласия, пути к прекращению спора и расхождений. У него нет врагов. У него нет друзей. Все люди — его учителя. Одни учат тому, что надо делать, другие — тому, чего делать не следует. Он не полагается ни на кого, кроме Бога, Богов, гуру и энергии в собственном позвоночнике. Он сильный, но мягкий. Он стоит в стороне, и в то же время присутствует. Он просветленный, хотя и является обычным человеком. Он учит основной философии монистического теизма, недвойственной Реальности. Он мудро говорит о ведических священных текстах и древних шастрах, и живет в соответствии с ними, подтверждая их собственным примером. Он намеренно ничем не выделяется из окружающих его людей.
Идя к просветлению и обретя определенное под-сверхсознательное состояние, он желает пребывать в этой области. Поэтому он отказался от связей с миром (как физических, так и эмоциональных) и остается уравновешенным в своем созерцательном монашеском образе жизни. Основной мыслью, которая стоит за философией санньясина, является соблюдение обетов, позволяющих развивать дух существенно быстрее, чем в условиях семейной жизни, когда преобладают мирские заботы.
У санньясина нет дома, он остается непривязанным к друзьям, к семье, к личным амбициям. Он уверен в самом себе и ни к чему не привязывается. Он один, но не одинок. Он живет как накануне своего ухода, не оставаясь на одном месте больше, чем три ночи. Он может быть паломником или странствующим садху. Он может быть медитирующим монахом, живущим в уединенном монастыре или полузакрытом ашраме. В подготовке к санньясе человек оставляет семью, друзей и старых знакомых и входит в новое русло под-сверхсознательной жизни. Он стремится стать самой энергией позвоночника, самим светом, который находится в нем. Видя, как он прилагает усилия (хотя они могут быть и не очень успешными), мы знаем, что он старается, и это вдохновляет нас. Само его существование является его жизненной миссией. Он посвятил себя тому, чтобы прожить жизнь в полной приверженности пути йоги. Тем самым он поддерживает духовную вибрацию тех, кто ведет жизнь домохозяина. Отрекшийся является тем, кто поддерживает жизнь ведических религий на планете Земля. Он поддерживает жизнь в философию, динамично представляя ее домохозяевам.
Среда. УРОК 269. Перед выбором пути
Есть два пути — домохозяина и отрешенного — и каждый молодой человек должен сделать свой выбор. В индуистской традиции выбор делается до свадебной церемонии, если же нет — во время самой церемонии. Выбор должен быть лишь личным делом. Хотя юношу и направляют советы родителей, старшие члены семьи и религиозные лидеры, сам выбор является исключительно личным делом. Он сам должен выбрать, как ему жить в данном воплощении. Оба пути требуют большой смелости. Необходимо сделать шаг вперед и принять на себя ответственность жизни взрослого человека.
В нашей традиции молодой человек до выбора жизненного пути некоторое время (шесть месяцев или больше) живет в индуистском монастыре, где получает духовное и религиозное обучение, что улучшает его характер и поможет в будущей жизни, независимости от того, какой путь он выберет. Лишь пожив некоторое время монашеской жизнью, он действительно поймет монашеский путь. Тогда ему будет позволено сделать выбор между путем традиционной дхармы и жизнью домохозяина, отвечающего за благосостояние семьи и служащего обществу. Лучшее время для этого временного проживания в отдалении от мира без обычных забот — после окончания высшей школы или во время отпуска. Пожив в монастыре и обсудив данный вопрос с членами семьи и старейшинами, юноша принимает решение о выборе пути. После принятия решения и получения благословения от семейного наставника проводится церемония выбора пути ишта-марга-санскара. Она проходит в присутствии религиозного общества, к которому молодой человек принадлежит. Так он публично заявляет о своем выборе.
Выбор пути — это начало, выбор направления, провозглашение намерения. Брак становится пожизненным соглашением <В традиционном индуизме развод не предусмотрен. — Прим. ред.> лишь тогда, когда произнесены итоговые брачные обеты. Этому предшествуют месяцы или даже годы выбора супруги (супруга) — процесса, который требует мудрости двух семей, старейшин общины, религиозных лидеров и тех, кто может составить прогноз астрологической совместимости будущих супругов. В нашей традиции натхов и во многих других традициях жизнь в отречении становится пожизненным соглашением лишь тогда, когда произнесены последние пожизненные обеты отречения от мира. Этому предшествуют десять или более лет подготовки, во время которых кандидат на вступление в монахи периодически (раз в два года) обновляет временные обеты. Во время этого периода подготовки садхака может не обновлять свои обеты и в любой момент предпочесть путь домохозяина. Его с радостью примут назад в круг семьи. В некоторых линиях преемственности даже не принимают формальных обетов, однако в этих случаях придерживаются традиционно принятых нормы поведения, собственности и протокола. Выбор пути отречения от мира не похож на получение работы в фирме. Это выбор жизненного пути, определенной позиции в жизни.
Мы можем сказать, что не человек выбирает отречение — скорее его выбирает отречением, если душа развита в определенной степени и мир теряет для него свое очарование. Раздумывая, какой монашеский орден выбрать, молодой человек должен не искать местечко или положение в определенной структуре, но стремиться быть под руководством своего гуру свободным духом, желать служить всегда и везде, куда бы его ни направили, — то ли в ашраме своего гуру, то ли в удаленном центре, монастыре другого гуру, или выполнять индивидуальную садхану. Необходимо четко определиться со своим путем, а затем с полной уверенностью двигаться по нему.
Четверг. УРОК 270. Путь холостяка
Конечно, не каждый может четко сделать выбор. Поэтому обе общины, как отрешенных, так и домохозяев, принимают к себе холостяков, у которых отсутствует эгоизм, которые не потворствуют своим слабостям и желаниям, которые собираются вместе с ними в подобие домашнего окружения, разделяя деньги, пищу и религиозные взгляды. В индуистской культуре для верующих (как для мужчин, так и для женщин) есть путь вне брака, когда они отрекаются от семьи и носят белые одежды, не обязательно присоединяясь к ашраму, странствуя в качестве садху или следуя монашеским предписаниям. Этот путь неформален, однако это духовный образ жизни, который, будучи успешно воплощенным, является альтернативой для тех, кто не может идти ни по одному из двух традиционных путей. Одиноким искателям духовности, преуспевшим в гармоничной жизни с одним или несколькими единомышленниками, стоит рассмотреть вариант присоединения к ашраму гуру, где они смогут придерживаться более строгой дисциплины, чем они та, которой они могли обеспечить себя сами.
Это можно назвать духовным путем неженатого мужчины или незамужней женщины (брахмачари или брахмачирини), простых скромных людей, давших простые обеты, не придерживающихся традиционного пути отречения, но и не собирающихся связывать себя семейными узами. Таким образом, они соблюдают обет безбрачия и посвящают себя служению Богу, Богам, гуру и всему человечеству. Среди них находятся такие, кто все еще не сделал выбора между двумя путями. Обычно в их число не входят вдовцы или разведенные (поскольку они все еще считаются супругами). Также к этому типу людей не принадлежат те, кому тяжелые кармы не разрешают войти в традиционный орден по одной или нескольким причинам. Такая жизнь человека вне брака (при строгом и искреннем соблюдении безбрачия) является радостной и полезной жизнью в служении дхарме и достижении духовных целей. Это обеспечивается тем, что верующие не изолируют себя, но охотно и постоянно служат семейной общине и общине отреченных с преданностью и рвением. Они уживаются с другими в гармонии, любви и доверии, в духе истинного шиватхонду (служения Шиве). Они никогда не отделяют себя от других, но в чем только могут идут навстречу, с бескорыстным служением и с открытым сердцем. Такой образ жизни нашел свое признание во всех трех мирах.
Есть другая группа, у которой нет пути, кто не связан браком и не придерживается дисциплины, кто потакает своим желаниям, не желает сотрудничать с другими и не хочет таким взаимодействием ускорить свои кармы. Поэтому многие кармы остаются у них на следующую жизнь. Эти души думают, что успешно продвигаются по духовному пути, однако на самом деле они создают новые отрицательные кармы, так как ведут эгоистичный образ жизни, не придерживаясь никаких обязательств и считают себя центром вселенной. Они не понимают (или не принимают), что для извлечения на поверхность тех карм, от которых нужно избавиться в этом или будущем рождении, необходимо взаимодействие с другими верующими (домохозяевами или монахами). Они не понимают, что при такой постановке вопроса они никак не способствуют своему духовному прогрессу.
Такие одинокие мужчины и женщины могут обманывать себя, считая, что являются садху, монахами, йогами или мистиками, однако на самом деле они изобрели свои собственные порядки, которые не гармонируют с путем ограничения и традицией, которой придерживаются садху. Идя по собственному пути, они никому не могут дать ясный ответ и поэтому избегают умных собеседников.
Как отрешенные, так и домохозяева считают их детьми. Обе группы постоянно работают над тем, чтобы наставить этих упрямых, непослушных искателей истины, чтобы привить им бескорыстный образ жизни, научить общению с другими. Они поощряют в них отказ от эгоцентричности в пользу высших качеств и бескорыстного служения, вовлекая в деятельность группы и, что важнее всего, поощряют в прапатти — смирении, полном предании себя Божеству в храме и в самом себе. Их поддерживают в преодолении гнева, злословия, страха, зависти, склонности к использованию лишь интеллектуального знания, привычки много разговаривать, в выполнении садханы молчания (мауны), вносящей в жизнь необходимое смирение и простоту, необходимые для достижения духовного успеха. Однако многие искренне привержены принципу неприверженности. Может показаться странным, но эти никем не ведомые души тратят свое время на то, чтобы вести других. Те, кто не идет ни по одному из путей, являются постоянным бременем как для домохозяина, так и для санньясина.
Пятница. УРОК 271. Те, кто не идет по пути
Для духовного раскрытия на пути к просветлению необходимо жить среди людей, быть лояльным, иметь веру, не иметь случайных связей, привыкнуть к окружающей обстановке и придерживаться образа жизни общины. Жизнь среди людей — даже если мы говорим о ваших товарищах по комнате, которые думают и верят как вы, принимают такие же духовные и религиозные принципы — способствует хорошему поведению и быстрому решению проблем. В ситуациях, которые естественным образом возникают в жизни, вам предоставится возможность поделиться тем, что у вас есть, оказать помощь.
У тех, кто потворствует своим желаниям, нет желания жить в семье, ашраме или духовной общине. Им тяжело жить с другими людьми. Для них это такая проблема, какую даже трудно представить. Их подсознание наполнено мусором, который в их одиночестве проявляется разными путями: в потворствовании своим желаниям посредством Интернета, пристрастии к сластям, разборчивости в пище и уходе от любых конфронтаций, которые могут вызвать гнев, отчуждение и разрушить их маленькую личность, сделать их индивидуальностью в группе людей, в жизни которой кукармы и сукармы разделяются по мере продвижения по духовному пути.
Ни один из гуру не должен допускать таких людей в свои ашрамы, чтобы они не стали клеветниками и не открыли бы в Интернете враждебный по отношению к гуру сайт. Такие люди стремятся (не всегда осознанно) проникнуть, ослабить, разрушить и низвести все до своего уровня. Создаваемые ими пограничные конфликты, в которых нет ни правых, ни виноватых, временно (может быть на миг, на час или на день) тормозят духовную работу, осуществление миссии духовной линии преемственности. В таком случае их задача — привнесение семени нерешительности в тех, кто уже принял решение, — выполнена. Когда они уходят из общины и готовы идти дальше, то просачиваются в другую группу, пытаясь взять с собой тех, кто принял их точку зрения. Все садгуру, гуру и свами, а также главы индуистских орденов и других религиозных направлений знакомы с этой проблемой. Они серьезно относятся к возможности подобного проникновения, ослабления и разрушения группы, потому что подобные люди вместо того, чтобы придерживаться принятых норм, будут пытаться приспособить эти нормы к себе, максимально упростить их и свести к обыкновенным пустякам, небытию, которое они нашли бы внутри себя, потрать они на это мгновение-другое.
Другие религиозные направления находятся в несколько лучших условиях, так как требуют от своих последователей полного изменения убеждений в соответствии с конкретной религиозной конфессией. Тех, кто не принимает подобных условий, не допускают в святилища, монастыри и административные организации. Для организаций индуистского типа здесь есть определенная проблема, так как они принимают к себе последователей авраамических религий, которые, по их же собственным заявлениям, посвятили себя разрушению индуизма. Рожденные в индуистских семьях и воспитанные в духе преданности никогда не пойдут против того, что их поддерживает. Не сделают этого и те, кто присоединился к вере согласно правил, потому что их бесповоротное решение стать на путь санатана-дхармы потребовало жертв, будь то семейное наследие или же уход из такого определенного религиозного общества, как иудейское, христианское или мусульманское, которые более не удовлетворяет духовным потребностей человека. Главное — принятие выбранной религии и полная смена убеждений в соответствии с данным религиозным направлением, прекращение членства в прежних религиозных организациях. Также не должно быть терпимости ко всему, что нарушает гармонию выбранного пути. Многие гуру живут в окружении постоянных конфликтов своих последователей, поэтому не удивительно, что они уходят из жизни раньше своего времени.
Я всегда советовал гуру и свами накладывать на диссидентов, просочившихся в сердцевину общины, праяшчитту (епитимью) в виде одиночества. В одиночестве они смогут пострадать за свои ошибки и их уход из общины станет неотвратимым, или же в эти души придут к свету и смогут подчинить свой блуждающий разум, а возможно и разрушить программу, заложенную в них с целью разрушения общины изнутри. В таком случае они свернут с того разрушительного и опустошительного пути, по которому шли. Те, кто находятся внутри ашрама, преследуют высшие цели и готовятся к истинному отречению. Они не подверженны влиянию клеветников, которые периодически встречаются в каждой группе. Мудрые гуру и свами направят таких людей на свой путь прежде, чем те смогут создать себе множество негативной кармы, которая бы отрицательно сказалась на их следующем рождении.
Многие спрашивают, можно ли достичь реализации, будучи семейным человеком, не отрекаясь от мира, а просто изменив взгляды на жизнь. "Мысленно я отрекся от мира и поэтому я являюсь санньясином". Достижение реализации в семейной жизни связано с анахатой и вишуддха-чакрой, которые, в свою очередь, стимулируют верхние чакры, что ведет к проявлению различных способностей: способности быть сознательным в астральном мире, способности видеть будущее, способности видеть прошлые воплощения и т. д. Это стабилизирующий фактор для семьи, особенно для старших ее членов (если три поколения живут в одном доме). Однако семейный человек не захочет искать вневременного, внеформенного, внепространственного Парашиву, потому что это было бы фундаментом, отправной точкой для бесповоротного ухода из семьи. Может быть человеку нельзя отречься от мира, но если бы он продолжал стремиться к полному преображению, тогда мир отрекся бы от него. В таком случае семья бы обрела нищего, жизненные цели и желания которого отличаются от целей и желаний самой семьи. Жена бы увидела, что ее мужа больше интересует он сам, а не она. У мужа возникли бы проблемы с выполнением семейных обязанностей, пропал бы интерес к мирской работе, возникло бы стремление уединиться в пещере или, по крайней мере, в лесу. Все эти мысли, желания и чувства проявляются при оставлении семейных обязанностей (грихастха-дхармы), а наказание за это — плохая карма и нарушение обетов, данных ранее в соответствие с данной дхармой. Итак, вы видите дилемму, которая усугубляется, когда человек переступает через огненную черту без соответствующей подготовки и инициации. Лишь посвящение в санньясу дает разрешение на достижение Парашивы и соответствующее преображение. Именно об этом говорят оранжевые одежды санньясинов, которые утверждают этот идеал, как свою истинную цель.
Суббота. УРОК 272. Послание санньясинам
Для дальнейшего ознакомления с основами монашеской жизни я бы хотел поделиться с вами письмом, которое написал санньясинам своего йогического ордена "Шайва-сидханта". Оно является предисловием к повествующей об обетах и идеалах санньясинов книге "Святые ордена санньясы".
"Первую часть своей жизни вы прожили для себя; вторую часть вы проживете в служении другим, для пользы своей религии. Вас проверяли и испытывали на протяжении многих лет обучения, и вы доказали, что заслужили носить кави (оранжевые одежды) и воплотить прославленную дхарму санньясина-шиваита.
Саннньясин освобождается от своего прошлого и старается услышать голос Шивы. Воспоминание о прошлом, жизнь воспоминаний привносит прошлое в настоящее. Даже воспоминание о далеком прошлом, однажды извлеченное из глубин памяти, становится ближайшим к настоящему. Санньясины никогда не вспоминают прошлое. Они никогда не пробуждают воспоминаний прошлого, так как эти воспоминания они оставили в жизни, предшествовавшей принятию санньясы. Также они не ищут поддержки ни в будущем, ни в настоящем. Будущее манит, настоящее заставляет. Как письмо на воде, так и жизнь санньясина не оставляют следов (санскар) для создания новых карм. Он движется в будущее, проходит через различные области разума, позволяя прошлому уйти, позволяя жизни идти своим чередом. Он идет к гораздо более глубокому знанию. Будь смелым, молодой санньясин. Будь смелым, санньсин в возрасте. Пусть прошлое растает и погрузится в священную реку. Пусть настоящее будет похожим на образы, написанные на спокойной поверхности воды. Будущее более не сохраняет своего очарования. Прошлое не удерживает своими привязанностями и не возвращает к незавершенным видам опыта. С восходом солнца смело шагайте навстречу своей судьбе, обладая знанием древних священых шиваитских текстов, превозносящих жизнь санньясина превыше всего. Пусть ваша жизнь будет радостной, строгой, но не ограниченной, так как это не путь мученичества или подавления. Жизнь санньясина — это воплощение всех предыдущих стремлений, наиболее естественный, прямой путь к Богу (сан-марга) для тех душ, которые обрели удовлетворение в жизни и готовы к принятию санньясы. Оставьте позади всю вину, ложь и обман. Другие сохранят всё то, от чего вы гордо отреклись. Пусть даже трудности, которые ждут вас впереди, будут встречены с радостью.
Никогда не сомневайтесь в обретении убежища в Боге, гуру и Великой Клятве. Это высший путь, вами избранный. Это кульминация бесчисленного количества жизней и, возможно, последняя в океане сансары. Будьте благородной душой, какой вы и пришли на эту Землю, чтобы вдохновлять человечество своим примером. Знайте об этом, будьте уверены в том, что это замечательный жизненный путь, единственный для стремящихся к Богореализации, которую вы обретаете, идя по данному пути. Знайте также о том, что отречение — это не просто определенная система взглядов, состояние разума, которое может в равной степени подходить как для домохозяина, так и для отрешенного. Наши священные тексты заявляют, что это неправильная концепция. Истинно отрешенный должен полностью отречься; отречение должно быть безусловным. На высотах сан-марги нет места для ментальных манипуляций, нет половинчатого отречения. Пусть ваше отречение будет полным. Поймите, что это будет полным отказом, полным освобождением. Будьте необремененной душой, которой вы и являетесь. Будьте бесстрашным, свободным духом без оков, который парит в духовных высотах над суматохой раздора и различий, всем сердцем при этом смело поддерживая наши принципы шиваизма, отражая атаки тех, кто может просочиться в наши ряды с целью выхолостить и разрушить все здание нашей веры. Все, в чем вы нуждаетесь, будет вам дано. Если все еще есть какая-либо привязанность, избавьтесь от нее без сожаления. Сделайте это немедленно. Пусть ваш обет санньясы не будет частичным отречением, объектом для будущих желаний. Отдайте все Господу Шиве и никогда не забирайте назад. Чтобы осуществить это высшее отречение, требуется высшая степень развития души и неустрашимая храбрость. Нужно также пройти через все колесо сансары, чтобы жизнь больше не удерживала вас своим очарованием.
Воскресенье. УРОК 273. Новое духовное рождение
Душа постигает природу радости и печали с помощью опыта, учится правильному обращению с магнетическими силами мира. Настоящая санньяса возможна лишь тогда, когда эта учеба закончена. В противном случае еще не развитая душа снова будет брошена в круговорот обретения опыта, и при этом не важно, какие обеты были приняты. Истинное отречение происходит тогда, когда мир отходит от верующего. Санньяса предназначена для совершенных людей, великих, развитых душ. Вы не должны думать, что приняв санньясу вы что-либо приобретаете, достигаете просветления, получаете пунью (заслугу). Санньяса приходит тогда, когда все уже получено. Принимая обет санньясы, вы готовы отдать свою жизнь, знание и служение шиваизму. Шафрановые одежды (кави) являются отличительным королевским атрибутом санньясина. Во всем мире люди, одетые в кави, являются вашими братьями, и вам следует внутренним образом ощущать свое единство с ними.
Идеалы отречения санатана-дхармы полностью освещены в "Святых орденах санньясы". Живите, максимально приближаясь к этим идеалам. Чтобы войти в древний мир ордена санньясы не обязательно быть святым или дживанмуктой. Отречение, в своем глубочайшем смысле, является постепенным процессом. Оно не достигается сразу же в тот момент, когда произносится обет. Не принимайте ошибочно санньяса-дикшу за итог всех усилий. Смотрите на нее, как на новое духовное рождение, начало нового устремления и решения более трудных задач. С вами все еще будут оставаться кармы, которые необходимо будет отрабатывать по мере того, как душа продолжает развязывать тонкие нити привязанностей (васаны), созданные в нынешней и прошлых жизнях. Достаточно того, что вы уже обрели знание о необходимости тьяги — непривязанности к плодам действия. Достаточно того, что вы отрекаетесь в пользу духа и связываете себя клятвой встретить каждую проблему с честью для себя и своей религии, как подобает этой традиции.
В конце концов, как отмечено в книгах "Танец с Шивой. Современный катехезис индуизма" и "Святая Библия индуистской религии шиваизма", вы принимаете на себя ответственность за защиту и сохранение учений гуру-парампары Шивы Йогасвами и шайва-дхармы. Вы предупреждены о возможном влиянии чужих верований и религий. Вы являетесь хранилищем, в котором надежно покоятся сокровища шиваизма, чтобы к ним имели доступ следующие поколения. Все, принимающие обет санньясы, принимают бескорыстный образу жизни, при котором все монахи выполняют одну работу, поддерживая, таким образом, сангу сильной и действенной. Вы не должны уходить с пути сан-марги и идти индивидуальным путем. Вы также не должны оставаться вдалеке от своих братьев-монахов. Та жизнь, в которую вы сейчас входите, налагает на вас большую ответственность, которая по плечу лишь санньясину. Помните и учите других, что Бог есть и что Он находится во всем, что нас окружает. Распространите свет Единого Великого Бога, Шивы, — Создателя, Охранителя и Разрушителя, имманентного и трансцендентного, Сострадательного, Милостивого, Бога Богов, Начало и Конец всего. Анбе Шивамаям Сатьяме Парашивам".
Направьте дыхание верным образом по женскому потоку ида и по мужскому потоку пингала. Примите удобную асану и, направив дыхание внутрь, поднимитесь вверх из муладхара-чакры, имеющей форму треугольника. Воистину, вы сможете созерцать стопы Господа, который является вневременной вечностью.
Понедельник. УРОК 274. Идеалы семейной жизни
Если супруги вмести идут по духовному пути, семейная жизнь будет счастливой. Их взаимная любовь и любовь к своим детям будет поддерживать гармонию в семье. Однако природа их индивидуальной садханы и духовного раскрытия отличается пути санньясина. Сам по себе семейный союз является структурой одической силы. Это магнетически-силовая, материальная структура, так как супруги вовлечены в мирскую деятельность. Пробуждение души семейных людей осуществляется благодаря стараниям супругов "жить в миру, но быть не от мира сего". Выполнение семейных обязанностей, сопровождающееся попытками вести созерцательный образ жизни, само по себе делает людей более сильными и уравновешенными. С годами их внутренняя мудрость достигает зрелости.
Благополучная индуистская семья является стабильной единицей, а также ценным вкладом для всей общины, в которой она живет, примером взаимоотношений. Каждый член семьи более заинтересованы в том, чтобы прежде всего заботиться не о себе, а о другом члене семьи. Они принимают на себя ответственность друг за друга. Они уступчивы, гибки, легко ко всему приспосабливаются, текучи, как вода. Они ежедневно медитируют и строго соблюдают индивидуальную садхану. Их интуицию уважают, их совет всегда желателен. Они не приносят домой мирское влияние, защищая и храня вибрацию дома, как духовного центра своей жизни. Для них на первом месте прежде всего семья, затем — общество. Их дом остается священным, отделенным от всего мира местом размышлений, духовного роста и умиротворения. Супруги индуисты интуитивно понимают сложные процессы мира, знают действующие силы и мотивы, которые движут людьми, и часто направляют других на правильный путь. Тем не менее, они не стараются выделится своим духовным знанием и не ставят себя выше остальных людей.
Для них возникающие жизненные проблемы — всего лишь задачи, которые необходимо решить. Они воспринимают их, как возможности для своего роста. Забывая о себе в служении семье и близким, они становятся чистым проводником любви и света. Естественным образом раскрывается интуиция. Невысказанное более ощутимо чем то, что сказано вслух. С ними все происходит вовремя и к ним приходит изобилие. Они живут просто, руководствуясь необходимостью, а не возникающими желаниями. Это творческие люди. Они учатся делать все сами: шьют одежду, выращивают пищу, строят собственный дом и делают мебель. В повседневной жизни им помогает внутреннее знание, пробужденное медитацией. Они мудро пользуются сексуальными силами для воспроизводства будущего поколения и не идут на поводу инстинктивных желаний. Вся их жизнь наполнена духовной работой. Они ищут и находят духовное откровение в своей повседневной жизни.
В каждой семье на мужчину в основном действует пингала, а на женщину — ида. Когда энергии распределяются другим образом, наступает дисгармония. Если муж и жена живут в гармонии и пробудили внутреннее знание об этих силах в степени, которая позволяет уравновесить их, оба супруга входят в область действия сушумны и могут парить во внутренних божественных областях. Дети, рожденные в такой гармонии, приходят из области глубоких чакр и чаще всего становятся хорошо развитыми и уравновешенными.
Вторник. УРОК 275. Поддержание равновесия
Если женщина становится интеллектуально агрессивной, а мужчина — физически пассивным, энергии в доме выходят из равновесия. Муж и жена ссорятся и спорят по различным поводам. Все это сказывается на детях, которые являются отражением своих родителей и следуют их примеру. Иногда родители расходятся и каждый из них идет своим жизненным путем, пока конфликтующие силы не успокоятся. Однако, если бывшие супруги снова сходятся, когда жена по-прежнему находится под воздействием пингалы, а муж — под влиянием иды, атмосфера в доме не изменится. На первом месте всегда стоит один вопрос: "Кто в доме хозяин — он или она?" Главой всегда является тот, кто удерживает прану в области пингалы. Если на это претендуют оба супруга, в доме всегда будет неблагоприятная обстановка.
Изначально нам предписано направлять энергии иды и пингалы в сушумну. Это внутренняя, прирожденная садхана, которая одинаково актуальна для всех членов семьи. Быть на духовном пути, оставаться на духовном пути, направлять детей на духовный путь, возвращать их на духовный путь, не поддаваясь при этом инстинктивным импульсам, — задача всех в семье. Путем осмысления этой работы и благодаря выполнению садханы, две силы, ида и пингала, входят в равновесие и пребывают в нем. Не будет ни лучшего мира, ни новой эры, ни золотого будущего, ни умиротворения, ни гармонии, ни духовного прогресса до тех пор, пока не будет обретено равновесие. Это садхана отца. Это садхана матери.
Божественный закон поручил им обучить этой садхане своих детей:
сначала — личным примером, затем, по мере их взросления, — разъяснением этого примера. Те супруги, которые не уделяют садхане достаточного внимания или отказываются ее соблюдать, страдают из-за этого. В момент смерти, когда их жизнь уходит в великую неизвестность, они, оглянувшись назад, не увидят ничего, кроме оставленного беспорядка, непонимания, бед и несчастий, как физических, так и эмоциональных. Их подсознание будет страдать, и они будут знать о том вреде, который принесли другим. Все это последует с ними в следующий мир, затем в следующий, чтобы они заново прошли через все происшедшее. В последние часы жизни, перед переходом из физического тела в те астральные миры, вход в которые они заслужили суммой своих хороших и плохих поступков, их страдания ничем нельзя утолить. Поэтому мудрые, понимающие и оптимистически настроенные родители должны изо дня в день, неделя за неделей, месяц за месяцем, год за годом придерживаться ида-пингала-сушумна-садханы. В этом состоит путь семейных людей к слиянию с Шивой. Воистину, это так.
Среда. УРОК 276. Духовное лидерство
Кто является духовным лидером дома? Мужчина или женщина? В книге "Танец с Шивой" говорится: "Во-первых, муж является равным участником в воспроизведении потомства и воспитании будущего поколения. Во-вторых он является добытчиком средств, необходимых для общества и его семьи. Муж должен быть заботливым, понимающим, мужественным, любящим, нежным, и неэгоистичным кормильцем семьи. Ему следует прилагать к этому максимум усилий, добиваясь всего честным путем. Он должен быть хорошо развит физически и умственно, чтобы соответствовать возложенным на него требованиям и противостоять стрессам. Если он хорошо осуществляет свою дхарму, семья живет в материальном достатке и не испытывает эмоциональных беспокойств. Тем не менее, никто не запрещает ему участвовать в повседневных работах по дому — если он помнит, что дом является сферой деятельности жены, которая хозяйка в нем".
Если все обстоит именно так, в доме царит гармония. Если этого не происходит, равновесие сил праны нарушается. Почему? Потому что нет стабилизирующего действия контролируемых и уравновешенных пран. Поэтому призывание Бога, Богов и гуру может не иметь должного воздействия. Атмосфера насыщена спорами, грубыми и резкими словами, детям уделяют мало внимания, нередка клевета на мужа, родственников, друзей и соседей. Супружеская измена с проститутками или случайные связи (особенно во время месячных у жены и во время беременности) отвлекают мужа и отягощают его чувством вины. Жизнь семьи, проходящей через такие кармы, является хаосом. Дети, которые, согласно современным психиатрам и древним мудрецам, следуют по стопам своих родителей, словно выброшены за борт корабля, безопасно плывущего через океан жизни. Реальность указывает, что нет, никогда не было и никогда не будет детей-преступников. Преступниками являются родители, не выполняющие своих обязательств. "Родители — вот в чем проблема общества. Дети виновны лишь в том, что подражают им".
Древние мудрецы поняли особенности движения сил праны в мужчине и женщине. Они знали, что если энергия семейного человека входит в сушумну, это способствует созданию гармонии. Если он медитирует и погружается в себя, его жене нет необходимости в интенсивной практике медитации. Благодаря энергии медитации мужа она внутренне вместе с детьми будет автоматически продвигаться к Божественности. Если муж излучает покой, Божественность и уверенность, они будут такими же — даже не осознавая этого.
Необходимо помнить одну вещь: в своем доме семейный мужчина — гуру. Если он хочет узнать, как быть хорошим гуру, ему нужно просто наблюдать за своим собственным садгуру. Это все, что он должен делать. Он будет учиться в процессе наблюдения. Лучше всего обучение проходит когда глава семейства периодически живет в ашраме гуру, соблюдая садхану и занимаясь бескорыстным служением. Положение главы семейства вовсе не означает, что он является верховным авторитетом, которому позволено высокомерно командовать членами семьи и требовать безусловного повиновения (как мы часто видим в различных кинофильмах). Домохозяин должен осознавать свою ответственность за свою семью и чутко и мудро руководить ею, любя всех ее членов. Это означает, что он отвечает за общую обстановку в доме и за духовное обучение жены и детей. Такова его пуруша-дхарма. Не понимать этого и не следовать этому — значит создавать кукарму (плохие действия), которые бумерангом вернутся в виде отрицательных последствий в нынешней или будущей жизни.
Четверг. УРОК 277. Роль жены и матери
Когда у жены есть проблемы с выполнением своих женских обязанностей (стри-дхармы), причина этого часто кроется в невыполнении мужем своих обязанностей, что, соответственно, сказывается на жене. Если он не настаивает на выполнении женой стри-дхармы, не создает для этого соответствующие условия, то она будет создавать кукарму, часть которой ложится и на него. Это происходит потому, что долг и кармическая обязанность пуруши в вопросе правильного ведения домашнего хозяйства естественным образом возлагается на обеих супругов. Таким образом, мужчина (муж и отец), не соблюдающий свою пуруша-дхарму будет строго наказан.
Когда дети поступают неправильно, общество вынуждено заняться их воспитанием, иногда с применением мер наказания. В таком случае отец и мать страдают и в равной степени разделяют кукармы, созданные своими детьми. Если муж привел жену в свой дом, он несет ответственность за ее благосостояние. Вместе они заводят детей и поэтому несут ответственность за них как в духовном, так и в социальном, культурном, экономическом плане, а также ответственны за их образование.
Что значит быть в семье духовным лидером? Лидер отвечает за равновесие сил праны: как позитивных, так отрицательных и смешанных. Когда в доме магнетические, материальные силы становятся слишком сильны или неуравновешены другими силами, домохозяин во время утренней садханы и в глубокой медитации должен выносить из внутренних глубин духовные силы счастья, удовлетворения, любви и доверия. Глубоко погружаясь в свою истинную сущность, в природу своей души, живя с Шивой, он поднимает духовное осознавание всей семьи в одну из высших чакр. Как он это выполняет? Направляя свое осознавание в чакру, расположенную выше той, в которой находится осознавание членов семьи.
Замужняя женщина должна быть хорошей матерью. Чтобы достичь этого, она должна научиться настраивать свое осознавание на осознавание детей. Ей известно, какой опыт обрели ее дети. Она интуитивно знает, что лучше сделать в качестве следующего шага. Как мать она лишь тогда терпит поражение, когда пренебрегает детьми, уходит своим осознаванием прочь, предоставляя детей самим себе. Но если она близка детям, уделяет им внимание, когда кто-либо из детей приходит из школы и плачет — тогда все в порядке. Ребенок получает необходимое ему воспитание. Это происходит в том случае, если жена находится дома, где она больше всего необходима, стабилизируя домашнее энергетическое поле, позволяя своему мужу быть кормильцем и приводить в равновесие внешнее энергетическое поле, что является предметом заботы главы семьи.
Пятница. УРОК 278. Отсутствие равновесия
Одическая сила является магнетической силой. Актиническая сила исходит из центрального источника всей жизни, Господа Шивы. Это духовная сила, чистый дух. Актинодическая сила, как смесь этих двух сил, является магнетической силой, которая поддерживает в состоянии гармонии домашнюю атмосферу и создает условия для мира и согласия в доме. Если муж и жена вместе проходят через агрессивно-интеллектуальный поток пингалы, то обретают силу магнетически-одические энергии, в результате чего нарушается гармония семейной жизни. Они спорят друг с другом. Споры никогда не прекращаются, что приводит к растрате одических сил. Если муж и жена проходят через пассивно-физический поток иды, то магнетически-одические силы не уравновешены. Супруги физически чересчур привязаны друг к другу. Они становятся неблагоразумными, наполняются страхом, гневом, завистью, возмущением. Они ведут между собой семейные баталии, или, что еще хуже, чувство разочарования переходит в драку, обзывание друг друга, в результате чего наносится вред друг другу и детям. То, что дети страдают, определено их прарабдха-кармами, однако обязанность родителей состоит в том, чтобы защитить детей, создавая обстановку, в которой невидимые семена не дадут ростков. По карме детям может предназначаться страдание, но родители не должны становиться его причиной. Мудрые родители находят правильные средства воспитания детей и способ защитить себя от наработки и пожинания карм, возникающих из-за неправильных методов химсы, наказания.
Однако если каждый семейный человек понимает, какое воздействие должны оказывать различные силы праны в его доме, если он понимает, что, будучи мужчиной, преимущественно находится в иной области разума, чем его жена, придерживающаяся иной кармы и дхармы своего рождения, тогда в семье царит гармония и согласие. Он думает; она чувствует. Его рассуждения основываются на интеллектуальных аргументах, ее — на эмоциях. Он находится в своей сфере, она в своей. Он не пытается направить ее в ту область разума, в которой находится сам. И жена, находящаяся в своей сфере, конечно же, не ожидает, что муж будет находится в той же области разума.
Часто мужчина не понимает своих обязанностей или не желает исполнять обязанности духовного главы семьи. Часто он хочет, чтобы женщина находилась в той же области разума, в которой он сам находится, чтобы она играла роль его брата, друга или товарища. Поэтому он переживает все, что происходит с братьями, друзьями и товарищами: наряду с хорошими временами — возникающие разногласия, недоразумения. При отношениях такого же рода энергетическая обстановка в доме не улучшается и такой дом не становится священным местом, в котором могут реинкарнировать души из высших небесных сфер. Если в таких условиях у них все же рождаются дети, можно сказать, что это сущности из низшего астрального плана, Преталоки.
Мужчина проходит через интеллектуальные жизненные циклы и встречается с проблемами внешнего мира. Женщина должна быть достаточно сильной, понимающей, чтобы поддержать его в этом. Она в своей жизни проходит через эмоциональные циклы, так как живет в доме, растит семью и заботится о муже. Муж должен с пониманием относится к жене.
Сила пингалы направляет мужчину к творческим, интеллектуальным циклам. Источник его творческого вдохновения расположен во внутренних планах бытия. Мужчина совершает открытия, исследует, предвидит. Как правило, мы воспринимаем всё это, как созданное им в области своего внешнего разума, однако вся данная работа выполняется благодаря энергии пингалы, действующей на внутренних планах сознания. Он не всегда находится в состоянии равновесия, в сверхсознательных состояниях разума, ибо его деятельность тесно связана с внешним миром. Сегодня он испытывает вдохновение, а завтра погружается в депрессию. Он добивается успехов и терпит поражение. Он следует своему предназначению и отрабатывает свои кармы.
Суббота. УРОК 279. Сохранение гармонии
Женщина, жизнь которой преимущественно связано с энергетическим потоком иды, проходит через эмоциональные жизненные циклы. Ее настроение регулярно меняется. Она смеется, плачет, приходит в плохое настроение, радуется. Мужчина должен быть достаточно мудрым, чтобы позволить ей подобные взлеты и падения, не критиковать и не исправлять ее в таких случаях. Если обстановка в доме становится напряженной, мужчина должен являть собой пример того, как необходимо ощущать внутреннюю энергию позвоночника и духовную силу Шивы. Он обнаруживает, что может оставаться спокойным и наслаждаться блаженством своей собственной энергии. Он находит пути и способы создания радостной и счастливой обстановки. Он управляет одическими силами, не давая им выйти из под контроля, в результате чего обстановка в семье снова становится теплой и радостной.
Вместо разговоров и споров мужчина, который в доме является духовным лидером, медитирует, чтобы привести свои внутренние силы в равновесное состояние. Он направляет физические энергии из иды и пингалы в сушумну, в область позвоночника и головы. Сидя в медитативной позе, он ритмично дышит, пор пока силы праны не подчинятся его внутренним командам. Когда он выходит из медитации (если это действительно была медитация), жена видит в муже нового человека и в доме немедленно создается новая атмосфера.
Дети в семье растут, как ученики матери и отца. По мере своего духовного раскрытия они учатся внутренним вещам. Мать и отец обязаны в раннем возрасте заложить в своего ребенка основы религиозности и научить направлять внимание, концентрироваться, наблюдать и медитировать.
Родители должны быть полностью осведомлены о внутренней жизни своего ребенка, который первые семь лет будет проходить через чакру памяти. Он будет изучать, впитывать все, что его окружает, наблюдать. Следующие семь лет являются временем раскрытия второй чакры, когда развивается интеллект. Если это мальчик, он проходит через область пингалы. Если это девочка, она проходит через область иды и через эмоциональные циклы. Когда оба супруга уважают разницу между ними и понимают, в какой области находится сознание каждого, тогда поток энергии в семье будет гармоничным.
Ачарьи и свами помогают семейным мужчинам и женщинам войти во внутренние состояния бытия, чтобы они могли произвести на свет новое поколение великих душ. Это хорошо организованный цикл. В этом цикле каждый играет свою роль, и если это делается мудро и с пониманием, в доме создается обстановка с той же вибрацией, которая присутствует в храме или монастыре.
Суммируя, можно сказать, что женщина преимущественно находится в потоке иды и мыслит не так, как свойственно мужчине. Она не проходит через те же области мысли, что и мужчина. Если он ожидает, что она будет думать так же, как он, он ошибается. Если в доме установилось равновесие сил, женщина не склонна к аналитическому образу мышления. Конечно, она будет думать, но не станет двигаться по ветвистым дорогам мысли. По своей природе женщина слишком мудра для этого. Если мужчина хочет подискутировать с ней на какую-либо тему или использовать ее как резонатор своих идей, он тем самым неблагоразумно введет ее в поток пингалы. Если женщина в это время проходит через один из эмоциональных циклов, она будет расстроена, не имея на то никакой видимой причины. Мужчина должен понять, что она обладает острой проницательностью, и что время от времени к ней приходят вспышки интуиции. Она может спонтанно дать ему ответ на вопрос, о котором он думал многие дни, ничего не говоря вслух. Подобное довольно часто происходит в доме, в котором царит гармония.
Воскресенье. УРОК 280. Взаимоуважение
В семье не будет согласия, если мужчина и женщина думают, что они во всем равны и проходят в своей жизни через одни и те же области внешнего разума. Единственная их общая область — сушумна, духовная сфера. Если супруги вместе пребывают в сфере интуитивного разума, они всегда найдут согласие и взаимопонимание. Женщина создает мужчине комфорт и домашний уют. Когда он возвращается домой после напряженного трудового дня, он должен вывести свое осознавание из области интеллектуального разума и направить его в духовные потоки сверхсознания. Это позволит достичь гармонии в общении с женой на всех уровнях, а не только на подсознательном, физическом или материальном.
Чтобы отношения между мужчиной и женщиной были гармоничными, каждому из них нужно следовать своей собственной природе. Оба являются царем и царицей своих соответствующих сфер. Если они взаимно уважает индивидуальность каждого, в доме царит гармония.
Надо помнить хорошее правило: мужчина не обсуждает свои деловые проблемы с женой, а жена полностью посвящает себя лишь дому. Он решает свои проблемы внутри себя или обсуждает их с другими мужчинами. Когда у он сталкивается с трудностями, для их решения ему следует отправиться к специалисту. Муж не должен приходить домой с проблемами и обсуждать их в кругу семьи. Если он все же поступает так, в доме нарушается энергетическое равновесие, что отрицательно сказывается на детях. Хорошей домашней обстановке, в которой семья может успешно заниматься медитацией, должна быть свойственна возвышающая, подобная храмовой, вибрация. Проще говоря, осознавание мужчины должно быть направлено из пингалы в сушумну. Вот что может сделать мужчина, когда он является духовным главой дома.
Женщина зависит от мужчины в смысле физической и эмоциональной безопасности. Она зависит от себя в плане внутренней уверенности. Мужчина руководитель и пример для семьи. Своим духовным примером он придает уверенность. Когда жена видит его во время медитации, она замечает свет вокруг его головы и в позвоночнике, и чувствует уверенность. Она знает, что его интеллект направляем интуицией. Она знает, что в своей деятельности вне семьи он будет честным и энергичным. Она знает, что когда муж дома, он обращается к внутренним и более духовным вещам. Мужчина контролирует свои эмоции и не должен обвинять женщину, если у нее возникают временные проблемы с контролем за своей эмоциональной природой, так как понимает, что она преимущественно связана с энергетическим потом иды и по самой своей природе подвержена подобным изменениям настроения. Аналогично, жена не обвиняет своего мужа, если у того возникают трудности с решением деловых проблем, касающихся деятельности во внешнем мире, так как она знает, что муж тесно связан с интеллектуальной областью разума, и что данные проблемы являются следствием этой связи. Она старается сделать домашнюю атмосферу уютной и приятной как для мужа, так и для детей. Муж направляет свою энергию на заработок средств к существованию и создает чувство уверенности всех членов семьи.
Мужчина ищет понимания в наблюдении. Женщина ищет гармонии в преданности. Мужчина должен следить за тем, что происходит в доме, однако не обсуждать чрезмерно вопросы, касающиеся домашнего хозяйства — за исключением мелких предложений, которые он должен делать практически без критики и с выражением благодарности своей жене. Он должен помнить, что она создает для него уютную домашнюю обстановку и должен быть признателен ей за это. Если он движется правильным духовным путем, а его жена преданна ему, ее внутренняя жизнь также будет счастливой. Она должна стремиться быть единой со своим мужем, поддерживать его стремления, амбиции и в то, чего он хочет добиться во внешнем мире. Это придает ему силу и уверенность. С помощью своих замечательных энергий интуиции жена может очень легко сделать своего мужа преуспевающим. Вместе они делают жизнь созерцательной, созидая дом на чудесных, возвышенных вибрациях, подобных атмосфере храма.
Пройдя через многолепестковые чакры (с четырьмя, шестью, десятью, двенадцатью и шестнадцатью лепестками), созерцайте двухлепестковую аджня-чакру. Тогда, воистину, вы достигните священных стоп Вневременного, Внепричинного.
Понедельник. УРОК 281. Четырнадцать областей сознания
Индуистские священные тексты говорят о трех мирах, четырнадцати мирах и о несчетном количестве миров. Это различные способы описания бесконечного творения Шивы. Считается, что из четырнадцати миров семь возвышаются над землей, и семь расположены ниже земли. Им соответствуют четырнадцать главных нервных центров в физическом теле, астральном теле, и в теле души. На санскрите эти центры называются чакрами (колесами). Эти вращающиеся вихри энергии на самом деле являются областями энергии разума, каждая из которых руководит определенными аспектами внутренней жизни человека, и все вместе они являются его тонкими составляющими. Внутренне мы воспринимаем чакры разноцветными и издающими звук. Можно сказать. что эти центры довольно шумные, так как во внутренних сферах бытия цвет, звук и энергия неразделимы.
Когда осознавание проходит через одну или несколько этих областей, в работу включаются такие определенные функции сознания, как память, интеллект и силы воли. Над расположенной у основания позвоночника муладхара-чакрой находятся шесть чакр. Когда осознавание проходит через эти чакры, сознание пребывает в сфере высшей природы. Ниже муладхара-чакры расположено семь чакр. Когда осознавание проходит через них, сознание находится в области низшей природы. В нынешнюю эпоху кали-юги большинство людей живут в сознании семи силовых центров ниже муладхара-чакры. Их убеждения и взгляды в значительной мере отражают животную природу, инстинктивный разум. Мы хотим поднять свое сознание и сознание других людей в чакры, находящиеся выше муладхары, и поднять благодаря этому разум из области низшей природы в высшую. Мы осуществляем это посредством личной садханы, молитвы, медитации, правильной мысли, речи, совершения правильных поступков и любви к Господу Шиве.
Муладхара-чакра, божественное местопребывания Господа Ганеши, является точкой разграничения между низшей и высшей природой. Когда сознание выходит из сфер, расположенных под святыми стопами Господа Ганеши, человек приходит к религии.
Физическое тело соединено с каждой из семи чакр через нервные сплетения вдоль позвоночника и в черепе. По мере того, как сила кундалини движется вдоль позвоночника, она входит в каждую из этих чакр, придавая им энергии и пробуждая те функции, которые присущи данным чакрам. Как правило, в своей жизни человек может осознавать две-три чакры. Так устанавливается способ мышления и образ жизни. Знание этих семи областей обретается в естественной последовательности. Познание одной чакры логически ведет к следующей. Таким образом, хотя человек может и не видеть чакр внутри себя, его память, интеллект, сила воли, способность познавать, чувство любви развиваются и к нему приходит духовное озарение.
Давайте в процессе исследования каждой их чакр мысленно представим человека как семиэтажное здание, в котором каждый этаж относится к одной их чакр. Осознавание движется вверх и вниз на лифте и человек поднимается все выше и выше. В результате перед осознаванием открывается более широкий, более четкий и прекрасный вид. Достигая верхнего этажа, оно смотрит на открывающуюся панораму с полным пониманием и видит не только находящийся ниже ландшафт, но также замечает, как расположено здание среди других строений, какова его структура.
В санатана-дхарме для словесного описания чакр используется другая аналогия: цветок лотоса. Этот цветок растет в озерах и прудах; его корни находятся в иле под поверхностью воды, куда не проникает свет. Его стебель тянется к свету до тех пор, пока не поднимается над поверхностью воды в лучи солнца. После этого энергия солнца питает бутон и листья, и лотос раскрывается в прекрасный цветок. Первая чакра, которую называют корневой чакрой, — муладхара. Корень осознавания находится в основных инстинктах человека. Затем осознавание движется через воды интеллекта, становясь по мере своего развития все чище и чище, пока, в итоге, не прорывается в свет сверхсознательного разума, где оно духовно раскрывается в 1008-ми лепестковый лотос у вершины головы. Исследовав функции этих семи великих силовых центров мы сможем ясно определить свое местонахождение на духовном пути и лучше понять тех людей, которые живут рядом с нами.
Вторник. УРОК 282. Муладхара, область памяти
Чакры не пробуждаются. Они уже пробуждены в каждом из нас. Нам лишь кажется, как будто они пробуждаются по мере того, как мы осознаём прохождение своей энергии через них, ибо "энергия", "сила воли" и "осознавание" — это различные слова для одного и того же понятия. Чтобы стать сознающим центром самой энергии, все, что мы должны сделать — это отделить осознавание от области интеллекта, памяти и агрессивно-интеллектуальной воли. Затем мы поворачиваемся внутрь своей сущности, движемся от одной чакры к другой. Физическое тело меняется по мере того, как эти более чистые энергии проходят через него и внутренняя нервная система, совокупность каналов нади, становится все крепче и крепче. Муладхара-чакра — центр памяти, расположенный у основания позвоночника, который на физическом уровне ассоциируется с крестцовым нервным сплетением. Мула — "корень", адхара — "поддержка", поэтому ее и называют корневой чакрой. Она красного цвета и управляет сферами времени и памяти, создавая посредством энергии памяти ощущение времени. Когда бы мы ни обращались к своей памяти, мы используем силы муладхары.
Вы наверняка встречались со многими людьми, которые полностью живут в прошлом — это их единственная реальность. Они всегда предаются воспоминаниям: "Когда я был мальчиком, мы… Почему, я помню когда… Так не было несколько лет назад…" Они живут воспоминаниями прошлого и обычно не осознают, что есть настоящее, которым надо наслаждаться, и будущее, которое надо создавать. Они постоянно тратят энергию жизненной силы на воспоминание прошлого. Силы муладхары не являются отрицательными силами. Если энергии времени, памяти и секса использовать правильно и направлять высшими центрами, они преобразуются в то топливо, которое движет осознавание по позвоночнику, к голове. Прекрасный цветок лотоса, раскрывшийся во всем своем великолепии, не может критиковать свои корни, которые находятся в иле на дне озера и поддерживают его жизнь.
Рассудочный центр человека находится ниже пупка, во втором нервном сплетении. Его называют свадхиштхана, что на санскрите означает "свое место". Свадхиштхана красновато-оранжевого цвета. Как только способность к запоминанию включается в работу, проявляется способность к рассуждению, из которой затем развивается интеллект. Данная чакра отвечает за деятельность рассудка и интеллекта. Мы естественным образом входим в область действия данной чакры в возрасте семи-тринадцати лет, когда хотим узнать, почему небо голубое и т. д. Если у человека плохая память, то и интеллект будет таким же. Другими словами, рассудок, способность рассуждать и делать выводы — это своего рода работа с информацией, накопленной в нашей памяти. Мы распределяем ее по категориям, редактируем, сортируем и сохраняем результаты. В этом суть ограниченных способностей рассудка. Свадхиштхана контролирует муладхару. В действительности каждый высший центр контролирует все чакры, расположенные ниже его. Это закон. Размышляя, решая проблемы, анализируя людей и конкретные ситуации, мы функционируем в сфере деятельности свадхиштханы.
У лотоса этого центра шесть лепестков (аспектов) и он, соответственно, может проявить себя шестью способами: как дипломатия, чувствительность, ум, сомнение, беспокойство и откладывание на потом. Эти аспекты будут казаться очень реальными тем людям, которые живут преимущественно в этой чакре. Они будут изучать, исследовать и удивляться, задаваться вопросами: "Почему? Почему? Почему?" Они будут выдвигать различные теории и формулировать разумные объяснения. Они будут формировать неподатливый интеллектуальный разум, основанный на том знании, которое опирается на определенное мнение, сформулированную точку зрения и информацию, хранящуюся в памяти, усиленную привычками, свойственными инстинктивному разуму.
Среда. УРОК 283. Центры причины и воли
Большинство людей живут, думают, переживают и путешествуют на астральном плане именно в свадхиштхана-чакре. Если их деятельность связана исключительно с интеллектом, если всю свою энергию они отдают рассудочному образу жизни, то можно сказать, что они восприняли интеллект очень серьезно, считая материальный мир слишком реальным и постоянным. Обладая основанными на рассудке самоуверенностью и самооценкой, они изучают, читают, обсуждают, собирают множество фактов и манипулируют мнениями и заключениями других людей. Если энергии свадхиштханы ведомы высшими чакрами и не блуждают без конца бесконечными разветвлениями интеллекта, они являются тем потенциальным инструментом, который может помочь интуитивному знанию найти практическое приложение. Рассудок не конфликтует с интуицией. Он действует более медленно, неуклюже, однако приходит к тому же заключению. Более того, развитой и очищенный интеллект может укротить и направить в нужное русло основные инстинкты человека.
В третьем центре, манипура-чакре, находятся энергии силы воли. Мани — "драгоценность", пура — "город". Таким образом, слово манипура можно перевести как "драгоценный город". Эта чакра желтого цвета. В центральной нервной системе она представлена солнечным сплетением, в котором сходятся все нервы тела, чтобы сформировать то, что называют "вторым мозгом". Манипура имеет большое значение, ибо в зависимости от того, как движется энергия, силы данной чакры усиливают либо мирское сознание, преобладающее в первых двух чакрах, либо духовное — когда осознавание человека находится преимущественно в четвертой и пятой чакрах. В индуистском мистицизме эта двойственная функция силы воли символическим образом отражена в десяти лепестках-аспектах манипура-чакры, пять из которых контролируют и стабилизируют одические, материальные, силы памяти и рассудка, а другие пять отвечают за актинические духовные силы познания и любви. Поэтому энергии манипуры по своему составу являются актинодическими, в то время, как муладхара и свадхиштхана — исключительно одические силовые структуры. Когда осознавание функционирует в сферах памяти, причины и агрессивной силы воли, мужчины и женщины в своем поведении в основном склонны к проявлению инстинктивных черт своей природы. Они быстро реагируют и мстят своим обидчикам. Они очень ранимы в своих чувствах и стремятся к обретению скорой победы над другими, в то же время страшась своего поражения. Успех и неудача являются их мотивирующими жизненными факторами — не считая желания проявить силу и обрести власть над другими людьми. Вся из жизнь связана со страданием, взлетами и падениями. С одной стороны, они ищут возможности избежать страданий и, тем не менее, наслаждаются, когда оно к ним приходит. Они упорно работают физически и как правило не интересуются развитием своего интеллекта, если это не помогает им обрести определенные материальные блага. В подобных состояниях сознания эго поднимается к своей вершине, а эмоциональные переживания становятся предельно интенсивными. С другой стороны, если сила воли устремлена к высшему пробуждению, осознавание направляется в более глубокие измерения. Приобретение и потеря материальных благ и силы больше не магнетизируют их осознавание, и они получают свободу исследовать высшие центры своей сущности. Сила воли, направленная внутрь, дает им непоколебимую решимость дисциплинировать внешнюю природу и практиковать садхану.
Четверг. УРОК 284. Познавание и божественная любовь
Когда пробуждена духовная воля, осознавание вполне естественно движется в область анахата-чакры — сердечный центр, отвечающий за способности прямого познания. Эту чакру, связанную с сердечным центром нервного сплетения, часто называют "лотосом сердца". Ее двенадцать лепестков заключают в себя такую способность к познанию, которая может быть выражена двенадцатью определенными способами. Цвет анахаты — дымчато-зеленый. Обычно человек входит в эту область познавания в возрасте от двадцати одного до двадцати шести лет. Жизнь тех, чье осознавание находится в этой чакре, отличается от жизни других людей. Именно в анахате (дословно — "невыбитый звук") идущий по духовному пути достигает высшего сознания. Вместо того, чтобы, подобно человеку, видящему от подножия горы лишь один ее склон, смотреть на жизнь и видеть лишь отдельные аспекты, он поднимает свое сознание на вершину, в результате чего обретает объективное знание реальности. Не привязываясь к отдельным аспектам, он способен видеть и понимать все происходящее — как если бы он заглянул в коробку и одновременно увидел ее внутреннее содержимое, внешнее окружение, ее дно и крышку. Все для него становится прозрачным и он способен объять всеобщность бытия в единой вспышке прямого познания. В это мгновение он обладает всем знанием данного предмета и ему даже будет трудно вербализовать такой обширный массив знания. Этот силовой центр позволяет пользоваться различными паранормальными способностями, в частности, — духовным целительством.
Люди, осознавание которых находится в анахата-чакре, как правило хорошо уравновешенны, удовлетворены и хорошо владеют собой. Очень часто их интеллект весьма развит и их суждения отличаются проницательностью. Совершенствование своей природы на тонком уровне предельно развивает интуицию, а то, что осталось от основных инстинктов и эмоций, легко попадает под власть интеллекта. Очень важно, что тот, кто серьезно относится к садхане, обретает достаточный контроль над своей кармой, чтобы удерживать осознавание в сердечном центре. Следует сделать эту чакру своим домом и стараться как можно реже (или никогда) не опускаться в нижние чакры. Этого можно достичь лишь после многих лет садханы и преобразования сексуальных энергий. Но это должно быть достигнуто, и перед подъемом на дальнейшие ступени духовного раскрытия осознавание должно прочно утвердиться в данном центре.
Вселенская божественная любовь является способностью, которая проявляется в следующем центре, который называется вишуддха-чакрой. Этот центр связан с фарингиальным сплетением в горле и имеет шестнадцать лепестков-атрибутов. В то время, как природа первых двух центров в основном одическая, а третья и четвертая чакры состоят из одической и некоторого количества актинической энергии, вишуддха является практически полностью актинической силовой структурой. Можно сказать, что энергии здесь на восемьдесят процентов актинические и лишь на двадцать процентов одические. Всегда, когда люди чувствуют себя наполненными невыразимой любовью и преданностью всему человечеству, всем большим и малым живым существам, их осознавание находится в области вишуддха-чакры. В этом состоянии отсутствует сознание физического тела, мы не сознаём эмоции или мысли. Мы воспринимаем себя, как свет, как актиническую силу, движущуюся через мир формы. Даже находясь в затемненной комнате мы видим свет во всем теле. Этот свет возникает в аджня-чакре, трение над которой одических и актинических сил воспринимается третьим глазом. "Я", эго, растворяется в интенсивности этого внутреннего света, и по мере того, как приходит чувство единства Вселенной, всю нервную систему пронизывает великое блаженство. Вишудха означает "истинная чистота". Этот центр связан с голубым цветом, цветом божественной любви.
Джняни, который пробудил этот центр, способен полностью направить осознавание в сушумну. Он приходит к восприятию истинно духовного бытия. Тем не менее, даже на данном этапе своего духовного развития он может смотреть на себя, как внешнюю сущность, отличающуюся от той внутренней сущности, которую он ищет. Однако становясь благодаря новообретенной любви все сильнее и сильнее, он понимает, что внутренняя сущность является ни чем иным, как его собственной реальностью. Наблюдая за тем, как постепенно исчезает его внешняя сущность и остается лишь одна реальность, он понимает, что эта сущность появилась на свет из-за времени и памяти, связанных воедино силой интеллекта, а также благодаря силе желаний. Внешняя оболочка растворяется и он живет в блаженстве внутреннего сознания, которое знает лишь свет, любовь и бессмертие.
Пятница. УРОК 285. Божественное зрение, божественный свет
Шестой центр — это аджня, третий глаз. Аджня-чакра переводится как "повелительный центр". Она дарует прямой опыт Божественного знания, который не связан со знанием других людей, взятым из книг. Связанная на физическом уровне с шишковидной железой эта расположенная между бровями чакра отвечает за сверхсознательные способностями божественного видения. Ее цвет — бледно-лиловый. Один из ее двух лепестков-аспектов отвечает за способность смотреть вниз в область семи тал — состояний разума, расположенных ниже муладхары, а другой обеспечивает способность воспринимать высшие, духовные состояния сознания на протяжении всего пути к семи чакрам, которые находятся выше сахасрары. Таким образом, аджня смотрит в оба мира — одический астральный мир, Антаралоку, и актинический духовный мир, Шивалоку. Поэтому она является связующим звеном, позволяя джняни устанавливать связь между высшим и низшим сознанием с помощью универсального способа видения. Этот центр полностью открывается для сознательного использования человеком лишь после неоднократного вхождения в нирвикальпа-самадхи, в результате чего наступает полное преображение — хотя проявления интуиции, а также восприятие внутреннего света возможны и ранее.
Эта чакра, состоящая в основном из актинической силы, настолько чиста, что ее постоянным проявлением является сознательное восприятие души как светящегося тела чистой энергии или белого света. Из области данной чакры человек глубоко проникает в субстанцию разума, одновременно смотря в прошлое, настоящее и будущее. Он глубже постигает эволюционные фазы сотворения, поддержания и разрушения. Он способен свободно путешествовать, используя свое внутреннее тело, беспрепятственно входить в любую область разума. Он, благодаря саньяме (практике созерцания), обретает способность свести любую форму к ее составным частям.
В классической йоге не рекомендуется концентрироваться на этом силовом центре, так как психические способности шишковидной железы могут быть пробуждены преждевременно, до того, как человек обрел способность контролировать эти способности, в результате чего создаются ненужные кармические наработки. Не следует рассматривать видения. Сами по себе они являются иллюзией высшей природы, вокруг которой может вырасти духовное эго, что будет лишь препятствовать завершающему шагу на пути, который является Истиной за пределом всех форм, за пределами самого разума. Поэтому прежде следует пробудить гипофиз, который контролирует следующий и последний центр. Эта господствующая железа расположена на несколько сантиметров вперед и выше левого уха, рядом с центром черепа. Если внутренне сконцентрировать осознавание на этой точке, можно увидеть чистый белый свет. Этот свет является самым лучшим объектом для концентрации, так как он без чрезмерных усилий приведет осознавание внутрь самого себя и к высшей цели.
Сахасрару, макушечную чакру, "колесо с тысячью спиц", также называют сахасрадал-падмой — "тысячелепестковым лотосом". В соответствии с учением древних мистиков, у нее 1008 аспектов, атрибутов тела души. Однако эта маска прозрачна — вечно присутствующий кристально чистый белый свет сияет сквозь золотое тело, которое выросло после многих вхождений в нирвикальпа-самадхи и демонстрирует полное внутреннее и внешнее преображение.
Сахасрара-чакра играет роль аккумулятора всех других силовых центров тела, а также является контролирующим и уравновешивающим аспектом других оболочек, аспектов человека. Это мир в себе. Когда йог пребывает в высших состояниях созерцания, когда он находится в обширном внутреннеем пространстве, он просто осознаёт этот центр в самом себе. В таких состояниях не обязательно даже будет восприниматься свет, поскольку наличие света говорит о том, что в некоторой степени присутствует темнота, так как свет является результатом трения чистой актинической энергии, проходящей через магнетические силы. В сахасраре джняни растворяет даже блаженное видение света и погружается в чистое пространство, чистое осознавание, чистое бытие.
Как только достигается подобное состояние, само осознавание растворяется и остается лишь Атман. Этот опыт описан многими способами: как смерть эго; как осознавание, покидающее форму разума через "врата Брахмана" (брахмарандхру), расположенные у вершины головы; как невыразимое слияние атмана (души) с Шивой, Богом. С другой точки зрения происходит слияние сил гипофиза с силами шишковидной железы. Огромное внутреннее стремление, садхана и тапас прежде всего активируют гипофиз — маленькую главную железу, расположенную рядом с гипоталамусом, регулирующим многие жизненные функции, включая рост, сексуальность и эндокринные секреции. Внутренним зрением ее можно увидеть как маленький белый свет. О ней говорят, как о "драгоценной жемчужине". Когда деятельность гипофиза полностью активирована, он начинает стимулировать шишковидную железу, которая находится рядом с верхним концом зрительного нерва мозга и влияет на расширение сознания. Внутренним зрением шишковидную железу можно увидеть как замечательный голубой сапфир. Для достижения итоговой реализации силы этих двух желез должны слиться воедино. Символически данный процесс можно описать, как завершение цикла: змея проглатывает свой собственный хвост. Достигшие этой ступени очень хорошо видят такую картину с помощью божественного зрения.
Суббота. УРОК 286. Раскрытие природы человека
Это история эволюции развития человека — от грубого к очищенному, от темноты к свету, от сознания смерти к бессмертию. Он придерживается естественного образа действия, который присутствует в его нервной системе: память; рассудок; намерение; прямое познание; восприятие внутреннего света души, который пробуждает вселенскую любовь ко всему человечеству; психическое восприятие с помощью божественного зрения; божественное очищение всего существа в тысячелепестковом лотосе.
На протяжении всей истории в каждом веке приходила к власти, вступала в силу та или другая планета, чакра. Вспомните, что греческий бог Хронос, бог времени, обладал верховной властью. Массовое сознание вошло в область памяти, в область муладхара-чакры. Люди стали заботится о времени, о прошлом и будущем, следить за датами. Затем массовое сознание перешло в область свадхиштхана-чакры, получив в свое распоряжение энергию рассудка, интеллекта. Аргументация, Рассудок были богами в золотой эре расцвета Греции. Дискуссия, спор и логика стали инструментом силы и влияния. Неаргументированное считалось неистинным. Потом набрала сил чакра воли, намерения и желания. Человек завоевывал нации, вел войны, разрабатывал эффективные виды вооружения. Пришло время крестовых походов и основания королевств. Одна сила противостояла другой силе. Чакра прямого познания, анахата-чакра, пришла к власти, когда человек стал использовать науку. Он познал законы развития физической Вселенной: математику, физику, химию, астрономию и биологию. Затем пришло время изучения разума посредством проникновения в подсознательный разум, в те чакры, которые уже стали известны. Психология, метафизика и религии получили свое рождение тогда, когда человек взглянул в свой собственный разум.
В настоящее время массовое сознание входит в вишудха-чакру — центр вселенской любви. Люди сатья-юги, которую называют Новым Веком, не поклоняются рассудку, как чему-то значительному, и не пытаются силой отобрать у другого его собственность. Они не преклоняются ни перед наукой, ни перед психологией, ни перед религиями, ибо не считают их великой панацей. Они смотрят внутрь и поклоняются свету, Божеству в своем теле, в своем собственном позвоночнике, в собственной голове. В духовном поиске они погружаются внутрь своей сущности, доверяют лишь прямому опыту, основанному на сострадании ко всему миру творения.
Хотя в Новом Веке все больше и больше проявляются силы вишудха-чакры, это не означает, что другие центры сознания перестали выполнять свои функции. Однако это говорит о том, что в массовом сознании людей начинает преобладать новая сила, новая энергия. Когда этот центр божественной любви еще несколько укрепится, все вокруг придет в состояние законченного равновесия. Возникнет естественная иерархия людей, основанная на пробуждении души, как в предыдущие века были основаны иерархии, базирующиеся на силе интеллекта. По достижении подобного равновесия во всех сферах жизни на Земле установится порядок, потому что вишудха — это чакра нового века вселенской любви, в которой все смотрят в глаза друг другу, а если что-то не ладится, то всегда найдется тот, кто поможет восстановить нарушенную гармонию. Оглянитесь назад, взгляните на историю человечества, и вы увидите эти планетарные вляния, эти великие области мысли в разуме, которые смоделировали развитие человеческого общества.
Воскресенье. УРОК 287. Циклы чакр в каждой жизни
Подобный циклический ход развития человечества более ясно прослеживается в развитии индивидуума. Начиная с рождения осознавание человека автоматически проходит сначала через одну из этих чакр, затем через следующую, и так далее — при условии, что он под руководством садгуру придерживается правильного образа жизни, санатана-дхармы.
В действительности большинство людей никогда не входят в четыре высшие чакры. Вместо этого они движутся в обратном направлении, в чакры рассудка, инстинктивной воли, памяти, гнева, страха и зависти. Тем не менее, естественный, идеальный путь будет следующим. От одного до семи лет ребенок пребывает в сфере влияния муладхара-чакры. Он учится ходить, разговаривать, общаться. В этом раннем возрасте закладываются подсознательные стереотипы поведения. От семи до четырнадцати лет он находится под влиянием свадхиштхана-чакры. Он рассуждает и задает вопросы: "Почему? Почему? Почему?" Он хочет все знать. Он совершенствует свою способность мышления. Между четырнадцатью и двадцатью одним годом человек входит в область силы воли. Он не хочет, чтобы кто-либо говорил, что ему делать. Его личность становится крепче, его симпатии и антипатии крепнут день ото дня. Он идет по своему жизненному пути. За свои поступки он отвечает лишь перед собой. Обычно в это время появляется желание уйти из дома и как-либо проявить себя. В возрасте от двадцати одного до двадцати восьми лет человек начинает принимать на себя ответственность и смотреть как на себя, так и на окружающий мир по-иному. Теоретически ему следовало бы находиться в анахата-чакре, чакре познания, однако большинство людей никогда этого не делают. Они все еще находятся в роли слона в посудной лавке, громя все на своем пути, пытаясь проявить себя, ища ответы на свои многочисленные вопросы, стараясь все продумать до конца. Результаты их действий откладываются в памяти, вырабатывая стереотип поведения, которому они следуют год за годом.
Однако со зрелым осознаванием, имея за плечами множество реинкарнаций, в возрасте от двадцати одного до двадцати восьми лет человек входит в сферу влияния анахата-чакры. Теперь он начинает обретать знание. Он понимает своего товарища, свои взаимоотношения с ним, его внутренний мир. Он стремится к более глубоким вспышкам интуиции. Если такой человек выполняет все свои семейные и общественные обязанности, данная чакра пребывает в равновесии и плавно вращается. Этот человек все еще может продолжать заниматься бизнесом, однако он обнаружит, что энергии естественным образом входят в область его груди. Лишь давший обет отречения, матхаваси, санньясин, находящийся в возрасте от двадцати восьми до тридцати пяти лет (или моложе — в зависимости от требовательности своего садгуру), входит в сферу влияния вишудха-чакры, в область внутреннего света, принимая духовную ответственность как за себя, так и за других. Эта пробуждающаяся душа признательна людям, любит людей. Его сердце и разум открыты всему человечеству. Его не так интересует, что люди делают, как кем они являются. Он отказался от мира, и на данном этапе мир начинает отрекаться от него. В возрасте от тридцати пяти до сорока двух лет (или раньше) такой человек совершенствует свою садхану и его осознавание пребывает в области аджня-чакры. Он встречается с телом души, телом света. Его осознавание естественно и свободно путешествует во внутренних сферах, отходя от мирских забот сознательного разума. В возрасте от сорока двух до сорока девяти лет он естественным образом утверждается в сахасрара-чакре, приняв на себя всю возможную ответственность.
Таков напряженный путь ученика, идущего под руководством садгуру. В идеальном варианте (и это предписано традицией) молодому человеку следует пройти обучение под руководством гуру начиная с четырнадцатилетнего возраста, когда он лишь входит в сферу влияния манипура-чакры. В это время воля и желание податливы и их можно направить в нужное русло внутреннего роста, а не на внешней мир. Однако это не говорит о том, что человек не может работать или учиться. Просто его основная жизненная мотивация имеет внутренний, духовный характер. Под заботливым руководством гуру осознавание проходит через каждый из этих силовых центров. В возрасте пятидесяти лет человек завершает полный курс обучения и внутренне готов принять ответственность, которую налагает на него сампрадая, готов к дальнейшему движению по духовному пути, к слиянию с Шивой.
Проводя кундалини через шесть чакр, будучи неподвижным, как деревянный шест, не реагируя ни на звук, ни на прикосновение, они направляют разум к единственной цели. Мудрому йогу, который поставил перед собой высшую цель, Господь дарует свою Милость.
Понедельник. УРОК 288. Ида, пингала и сушумна
В мистической космологии семь лок (высших миров) соответствуют семи чакрам. Семь тал (низших миров) имеют отношение к чакрам ниже основания позвоночника. Таким образом человек — это микрокосм макрокосма Вселенной. Позвоночник является осью его бытия, как гора Меру является осью мира. Четырнадцать чакр служат входом в четырнадцать миров, областей сознания. Актинодическая жизненная сила сушумны движется по позвоночнику вверх и вниз. Когда одические силы "ида" и "пингала" находятся в состоянии равновесия, энергия сушумны очень возрастает. Человек становится полностью актинодической сущностью. В это время он почти не ощущает своего тела. Он воспринимает себя существом, парящим в пространстве. Его анахата-чакра и вишудха-чакра вращаются и вибрируют. Если благодаря практике интенсивных состояний созерцания он погружается в чистые сферы сверхсознания, ида и пингала образуют круг. Они встречаются. Гипофиз и шишковидная железа также сливают свои энергии воедино. Это ведет к глубокому самадхи. Прежде всего пробуждается гипофиз и, будучи активным, стимулирует шишковидную железу. Из шишковидной железы происходит выброс энергии в гипофиз, и врата Брахмана (брахмарандхра) открываются, чтобы никогда не закрыться. Однажды, когда я был в Нью-Йорке в 1953 или 1954 году, я видел сахасрара-чакру на длинном стебле над своей головой.
Энергия сушумны поглощается, а кундалини, которая в это время движется вверх-вниз по позвоночнику как термометр, как огненное тело человека, поднимается к вершине головы и человек выходит за пределы сознания, становится Атманом и достигает полной Самореализации, нирвикальпа-самадхи.
Ида-нади розового цвета. Этот энергетический поток движется вниз и, в основном, проходит через левую сторону тела. По своей природе он является женско-пассивным. Энергетический поток пингала имеет синий цвет. Он движется вверх и проходит преимущественно через правую сторону тела. Это мужской, агрессивный поток. Данные нервные потоки являются психическими каналами, через которые движется прана из центрального источника, Шивы. Движение праны направляется вниз через иду и вверх через пингалу. Пересечение этих потоков похоже на восьмерку. Сушумна является прямой линией от основания позвоночника к верхушке головы. Ида и пингала обвиваются вокруг сушумны и пересекаются в третьей чакре (манипуре) и в пятой (вишудхе), а затем встречаются в сахасраре. Это означает, что в данных областях энергии иды и пингалы уравновешены: в центре воли человека (манипура-чакре), в его центре вселенской любви (вишудха-чакре), а также в великом санга-центре, месте встречи трех "рек" — в сахасрара-чакре.
Направленная вверх сушумна-нади является каналом кундалини-шакти, которая имеет белый цвет. Это прохладный, нейтральный вид энергии, так как белый цвет содержит в себе все цвета. Когда кундалини поднимается (под внимательным руководством гуру это происходит практически незаметно) сознание плавно расширяется. Новичок узнаёт о тонком, но сильном духовном раскрытии лишь когда оглядывается назад, на тот период времени, когда он только приступал к духовной практике. Тогда он видит, какой жизнь была прежде и как сейчас смирение его души превозмогло внешнее эго.
Благодаря дыхательным упражнениям, медитации и хатха-йоге пассивная и агрессивная одические силы ида и пингала приходят в состояние равновесия. В таком случае чакры вращаются с одной и той же скоростью. Если это произошло, чакры не будут привязывать осознавание к одическому миру и оно автоматически освобождается. Человек начинает сознавать актинодические и актинические миры.
Чакры, в которых ида и пингала встречаются, более овеществлены, чем те чакры, которых насыщаются энергией самой сушумны. Когда йог достигает состояния внутренней концентрации, ида и пингала соединяются в прямую линию и погружаются в сушумну, заряжая энергией все семь чакр. У более развитых душ начинается процесс очень медленного насыщения энергией семи чакр, расположенных выше сахасрары. Когда это происходит, йог больше не думает, а видит и наблюдает из области аджня-чакры, расположенной между глаз. Он становится сверхсознательной сущностью. Лишь когда ида и пингала снова начинают выполнять свои обычные функции, он начинает думать о том, что видел.
Вторник. УРОК 289. Неконтролируемая кундалини
Энергия кундалини может подняться по трем каналам. Единственно рекомендуемый путь — сушумна. Двух других следует избегать. Когда энергия кундалини-шакти проходит снаружи сушумны, слева от позвоночника, через иду, которая относится к левой симпатической нервной системе, она разветвляется на меньшие и более чувствительные энергетические потоки, соединенные с различными органами физического тела. Это приводит к выделению тепла внутри этой прежде холодной сети нади. Начинают чрезмерно проявляться женские качества личности, которая становится чересчур эмоциональной, много говорит, часто испытывает причиняющие боль чувства, при малейшем случае плачет и ведет такой образ жизни, который концентрируются вокруг ее личного "я". Такие люди всегда хотят помочь другим, но редко реализуют это желание. Внутренний жар, хотя он и астральный, ощущается в физическом теле в солнечном сплетении. Раздражаясь, подобные люди сердятся и всегда стараются защитить свое эго, сохранить лицо.
Когда змеиная сила проходит через пингала-нади, симпатическую нервную систему правой стороны тела, активность интеллекта такого человека в значительной степени увеличивается, он проявляет качества, свойственные мужской природе, говорит немного, имеет стальные нервы. Его поведение связано с одержанием интеллектуальных побед в споре с другими людьми. Он склонен долго молчать, сдерживать эмоции и скрывать мотивы поведения, чтобы стимулировать и удовлетворить свои основные желания. Другими словами, он не открыт, не улыбается, не дружественен и не любит находиться в обществе людей. Независимо от того, поднимается ли кундалини-шакти через иду или пингалу, она может подняться вверх лишь в область вишуддха-чакры. Это тупик.
Неправильное направление кундалини чаще всего встречается у мало дисциплинированных людей, у тех, кто стремится к быстрым достижениям и кто не находится под наблюдением садгуру. Тем не менее, новичок ощущает пробуждение энергии. Это тепло, которое выделяется в результате вхождения кундалини-шакти через одну из двух нади симпатической нервной системы, часто может вызывать подергивания в теле, позвоночнике и шее.
Очень часто подергивающееся тело, изгиб шеи и мнение "Я все знаю" принимаются за высокий духовный опыт и даже находят подтверждение у некоторых гуру. Однако это напоминает езду по каменистой дороге с мыслью о том, будто это ровное шоссе. Это необычный опыт, это формирование личного эго таким, каким оно никогда не собиралось стать. Когда подобный процесс имеет место, мудрый гуру или свами рекомендуют немедленно прекратить все духовные практики. Нужно прекратить джапу. Все пранаямы, за исключением простейшей регуляции дыхания, тоже следует прекратить. Чтение священных текстов должно быть приостановлено, следует прекратить все виды поклонения. Необходимо оставить все, кроме здоровой практики скромной карма-йоги. Следует поощрять выращивание пищи. Босые ноги на земле и руки в земле — самый лучший способ направить безумствующую кундалини вниз в муладхара-чакру. По достижении этого можно будет направить кундалини вверх через правильный поток, но лишь тогда, когда жизнь человека гармонична.
В отличии от тонких движений змеиной силы через сушумну-нади в позвоночнике, неправильное ее устремление может привести к драматическим переменам. Эго простого и скромного ученика может непомерно возрасти. Он превращается в слишком эмоционального и эгоистичного, или слишком рассудочного человека. В любом случае происходящее вовсе не является отражением его истинной природы. Прежде застенчивый человек вдруг заявляет: "Придите ко мне, я изменю вас, вдохновлю" или, что еще хуже: "Я просветленный". Когда человека охватывает духовная гордыня, он может даже провозгласить, что достиг большего, чем его учитель. Таким людям учитель больше ни к чему. Для них гуру находится внутри их самих. В конце концов жаркие дискуссии, эмоциональные вспышки и вызывающее отношение отражаются негативным образом на них самих.
Среда. УРОК 290. Укрощение кундалини
Сказано: "Возвысившийся да унизится". Это особенно верно в отношении движения кундалини-шакти через любой из двух описанных выше каналов, которое вызывает физический, эмоциональный, интеллектуальный и астральный дискомфорт. В результате никакие усилия врачей не смогут определить причину и найти эффективное средство лечения. По мере своего поднятия змеиная сила кундалини-шакти в разных местах набрасывается на органы, расположенные вблизи той чакры, через которую она проходит, кусает и отравляет их на астральном уровне. Всем астральным органам наносится вред и это ощущается в виде физического недомогания. Подобное часто проявляется в виде проблемы с почками, затем — неполадок с животом, а впоследствии — в виде сердечных проблем и расстройства работы щитовидной железы. Врач будет смущен недомоганием пациента и своей неспособностью найти медицинскую причину болезни. Он будет сбит с толку вдвойне, когда одна проблема уйдет и появится другая. Хотя пациенту часто назначают лечение и многочисленные анализы, источник проблемы обычно определить не удается.
Ученик, с которым такое происходит, часто обвиняет садгуру и остается наедине со своими собственными методами, лишая гуру возможности помочь ему или руководить им в дальнейшем. Есть правило: гуру делает девять шагов по направлению к тому, кто делает один шаг к гуру. Когда ученик уклоняется от предписаний гуру, начинает спорить и обвинять его, это сигнал для гуру, чтобы отойти в сторону, мистическое предупреждение о том, что он уже сделал свой девятый шаг. Если гуру сделает десятый шаг, он войдет без приглашения, а после одиннадцатого и двенадцатого шага еще больше усугубит ситуацию. Покинуть ученика в таком случае означало бы создать нежелательную карму вреда, боли и страдания. Поэтому древняя мудрость гласит:
"На каждый шаг, сделанный по направлению к гуру, он отвечает встречными девятью". Затем приходит Шри Шри Шри Вишвагуру Маха Махарадж. Теперь он руководит таким учеником, который попадает под власть обстоятельств и отказывается от духовных поисков по финансовым или другим причинам. Он сворачивает с истинного духовного пути и попадает в ашрам Вишвагуру под названием Бхогабхуми — "Место наслаждений" (другое имя Земли). Это самый большой из существующих ашрамов. Находясь в нем, люди учатся на своих собственных ошибках и нарабатывают новые кармы, чтобы отработать их в следующей жизни.
Чтобы избежать подобных и еще худших проблем, чтобы человек не покончил жизнь самоубийством, нужно плавно направить кундалини-шакти вниз, к основанию позвоночника, в муладхара-чакру, а затем вновь поднять ее вверх через правильный канал. Как гордость приходит перед падением, так спадание духовной гордости приносит боль, ибо это последний укус змеи. По мере того, как яд начинает распространяться по всем органам, приходит временное физическое, ментальное и эмоциональное страдание.
Четверг. УРОК 291. Жизненные цели и дхарма человека
Многие люди хотят от будущего богатства, семьи и друзей и в тоже время хотят достичь духовных высот. Их духовная гордость ставит недостижимые цели. Мы должны помнить, если человек отрекся от мира, войдя в сферу влияния высших чакр (вишуддхи, аджни и сахасрары), то мир отрекается от него. Если он женат, он больше не сможет выполнять свою пуруша-дхарму, свои семейные обязанности. Он больше не сможет выполнять свою работу на службе. Его взгляд на мир и достижения в нем навсегда меняются. Как корабль бесцельно плавает в океане без руля, так и неподготовленная душа, искусственно попытавшаяся ускорить свое развитие и не прошедшая через соответствующие инициации в сферу святых и мудрецов санатана-дхармы, слоняется без дела. Вот почему те, кто придерживаются дхармы семейного человека и те, кто не подготовил себя соответствующим образом, не прошел соответствующее обучение под руководством компетентного наставника, не должны слишком далеко заходить в практике раджа-йоги и кундалини-йоги.
Если такие люди склонны к гневу, зависти, неуважению и мести, они должны воздерживаться от практики любой йоги и джапы, а также от определенных видов медитации. Это приведет лишь к усилению энергии низших чакр, что будет способствовать подъему демонических сил. Таким людям необходимо практиковать васана-даха-тантру, которая всегда приносит облегчение, и ограничить себя карма-йогой по уходу за храмом и сбором цветов для пуджи. Однако эти рекомендованные простые компоненты чарьи не должны переходить в интесивные методы поклонения.
Тогда, и только тогда, их жизнь придет в соответствие с философией санатана-дхармы и начнет становится единой с совершенной Вселенной Господа Шивы. По мере того, как их поведение придет в соответствие с традиционными взглядами на жизнь и отвечающими им нормами деятельности, брахмадвара, дверь к семи чакрам ниже муладхары, закроется на замок.
Другой опасностью является использование наркотиков, ибо определенные стимулирующие вещества вызывают одновременное движение кундалини как в высшие, так и в низшие области. Например, если при использовании наркотиков человек ускоряет свое движение к переживанию единства со Вселенной и к восприятию тотальности текущего момента посредством вхождения в область четвертой чакры (анахаты), то одновременно стимулируются все центры, расположенные ниже этой чакры. Это означает стимуляцию свадхиштхана-чакры, а также первой, третьей, пятой и седьмой чакр, которые находятся ниже основания позвоночника: центров рассудка, страха, зависти, эгоизма и злобы. У тех, кто полагается на наркотики, происходит заметная смена настроения, и это тормозит развитие человека. Лишь суровая праяшчитта (епитимья) может установить путь к духовному исцелению.
Пятница. УРОК 292. Семь инстинктивных центров
Семь чакр или тал, расположенных между позвоночником и ступнями, являются местами инстинктивного сознания, источником страха, гнева, зависти, смятения, эгоизма, отсутствия сознания и злобы.
Первая чакра ниже муладхары — атала. Она расположена в верхней области бедер и отвечает за состояние разума под названием "страх". Когда кто-либо находится в этом состоянии сознания, он боится как Бога, так и других людей, а иногда даже самого себя. Ниже этой чакры находится витала-чакра, и расположена она в нижней части бедер. В ней преобладает гнев. Гнев приходит от разочарования или своеволия. Когда люди находятся в сознании этой чакры, они гневаются даже на Бога. В своем гневе они часто вредят тем, кто находится рядом с ними. От сдерживания гнева возникает постоянное жгучее чувство возмущения.
Третья чакра, расположенная ниже муладхары, называется сутала. Она находится в области коленей и отвечает за зависть. Зависть возникает из-за чувства неадекватности, более низкого положения и беспомощности. Когда она смешивается с гневом, это вызывает в нервной системой астрального тела ужасную реакцию. Люди, находящиеся в сознании этой чакры, часто отрицают существование Бога и постоянно сражаются друг с другом.
Четвертая чакра ниже муладхары (талатала) находится в области икр. Она порождает инстинктивное упрямство, желание получить больше чем отдать, давление на других людей, без учета последствий. Девиз один: "Все для своей выгоды". Когда люди находятся в сознании этой чакры, они заявляют о господстве материального начала над всем остальным. В этой области преобладают жадность, обман, насилие, взяточничество и похоть. Это такое состояние разума, которое можно охарактеризовать словами "человек человеку волк".
Расатала — пятая чакра ниже муладхары — расположена в лодыжках. Она является настоящим домом инстинктивного разума. Когда люди находятся в сознании этой чакры, они прежде всего заботятся о себе и своем благосостоянии. Память, рассудок, упрямство, мысли, чувства и поступки без сознания совершаемого — все это мотивирующие факторы данной чакры, направляемые гневом и страхом. Для этого состояния сознания зависть, гнев и страх являются более интенсивными, даже высшими, состояниями сознания. Есть и определенные философии, берущие начало из этих состояний сознания, из этих пяти чакр ниже муладхары. Одной из них является экзистенциализм. В пятой чакре ниже муладхары пребывают многие настоящие атеисты, и в этой чакре находится основная часть массового сознания людей в период кали-юги.
Есть еще две чакры, расположенные ниже расаталы. Шестая чакра ниже муладхары называется махатала и находится в области ступней. Эту область образно называт "воровство без сознания". Люди, живущие в сознании данной области, чувствуют, что "мир должен им средства к существованию". Они просто любым способом берут то, что считают своим. Седьмая чакра ниже муладхары под названием патала расположена в ступнях и отвечает за месть, убийство ради убийства, злобу, выраженную через разрушение чужой собственности, разума, эмоций и физических тел. Здесь находится ненависть. Здесь правит злоба. Это сознание террористов и тех, кто их поддерживает и радуются издалека каждому их убийству и насилию. Доводы редко влияют на тех, кто находится в этом состоянии разума.
Отсюда, с самого низа, нет другого пути, кроме как вверх. Эволюция берет свою пошлину за подъем сознания этих распутных душ вверх, подводя их к своему личному эго и давая возможность самооценки, а затем наделяя их завистью. Следующим этапом на пути восхождения является борьба со страхами и памятью о своих прошлых поступках, с опасениями повторений этих ужасающих событий и, в итоге, подъем в область памяти и рассудка, и в область манипура-чакры. В этом месте можно стать религиозным, кающимся, посмотреть назад на свою жизнь и расплакаться слезами раскаяния за прошлые поступки. Да, есть только один путь, По нему можно идти или вверх, или вниз.
Здесь, в манипура-чакре, которая тесно связана с чакрой памяти, они готовы принять праяшчитту (епитимью), чего-бы это не стоило, чтобы извлечь эмоции из воспоминаний, спутанных в глубинах подсознания в тугой клубок. Это болезненный процесс. Однако на пути эволюции через него нужно пройти. Когда он пройден (хотя, честно говоря, это не легко и не всегда удается), эти изменения к лучшему повлияют на поток праны, который проходит через подсознательный, под-подсознательный и подсверхсознательный разум таких людей, членов их семьи, их предков и потомков за несколько предыдущих поколений и многих поколений в будущем.
Для дальнейшего объяснения необходимо сказать, что те люди, сознание которых обосновалось в этих семи чакрах ниже муладхары, не интересуются религией. Они относятся к любой религии с неуважением и отрицают существование Бога. Это место, где преобладают страхи, связанные с предрассудками. Здесь нет правил. Здесь нет совести. Различные взаимосвязанные состояния сознания, с которыми можно встретиться в этих семи чакрах, вызывают хаос, чувство безнадежности, отчаяния — все адхармические состояния разума. Такова частота вибраций инстинктивного разума областей ниже муладхары, в которой восседает Господь Ганеша во всем своем величии.
Суббота. УРОК 293. Сознание и чакры
Стабильное пребывание в любой из чакр выше муладхара-чакры помогает контролировать соответствующие чакры, расположенные ниже муладхары. Например, муладхара властна над второй, четвертой и шестой чакрами ниже основания позвоночника, над центрами гнева, смятения и отсутствия совести. Манипура, третья чакра, имеет власть над муладхарой и теми же центрами Наракалоки" — однако в гораздо большей степени. Центр рассудка, свадхиштхана, вторая чакра, контролирует центры страха, зависти и т. д. Анахата, четвертый центр над муладхарой, контролирует чакру рассудка и центры страха, зависти, эгоизма и т. д.
На самом деле в каждом человеке функционируют все чакры, так как у каждого есть сила воли, память, рассудок и т. д. Однако у каждой души есть свое излюбленное место осознавания. Человек, придерживающийся ахимсы, живущий в анахата-чакре, не принесет вреда другому человеку, потому что он воспринимает весь мир как единое целое. Человек, пребывающий в области аджня-чакры или выше, никогда не сможет навредить другим, потому что он погружен в божественную любовь. "База" террориста, который получает удовольствие, радость и испытывает гордость, когда попирает права людей и получает медали за это, находится в области патала-чакры. Осознавание среднего человека, и это то, что делает его средним, в основном функционирует примерно в шести чакрах. Это могут быть шесть чакр ниже муладхары, что имеет место когда для человека страх является высшей эмоцией. Из этих шести три чакры являются несущими, то есть, осознавание человека находится преимущественно в трех чакрах.
Семь высших чакр вращаются по часовой стрелке, и это вращение создает шанти — нарастающее внутренне ощущение покоя. Семь нижних чакр вращаются против часовой стрелки, и это приводит к постоянно растущему чувству беспокойства. Во время духовного раскрытия человека, пребывающего в высших чакрах (например, в чакре воли и рассудка), делает уязвимым то, у него также открыты одна или несколько низших чакр. Это означает, что одни чакры вращаются по часовой стрелке, другие — против. Это приводит к существенным изменениям настроения: проявлениям бурной радости, депрессии, низкопоклонства, самопорицанию. Поэтому брахмадвара (дорога к Наракалоке, которая расположена ниже муладхары) должна быть закрыта раз и навсегда, чтобы через эту дверь не могли пройти страхи, ужасы, гнев и зависть. Как только осуществится вышеописанный процесс, муладхара-чакра войдет в соостояние равновесия и человек станет преданным Господу Ганеше. Вы не можете прийти к Ганеше с любовью и уважением, если вы злой или завистливый человек. Такова наша религия.
Когда осознавание проходит через первые три высшие чакры, мы находимся в структурах памяти и рассудка. Мы ясно видим свое прошлое и будущее и прочно стоим на ногах в сознательных и подсознательных областях разума. Когда осознавание проходит через область анахаты и вишудха-чакры, наша точка зрения изменяется. Мы начинаем смотреть на себя, как на центр Вселенной, ибо теперь мы смотрим на внешний мир изнутри. Мы вглядываемся в изначальную энергию, которая находится в нас самих, и видим, что та же самая энергия находится во всем, что окружает нас.
Чакры также соотносятся с нашей непосредственной Вселенной. Поместите в центр Солнце, которое будет играть роль золотого света сушумны. Земля — это сознательный разум, Луна — подсознательный разум. Частоты вибрации различных планет имеют отношение к семи чакрам. Первая чакра (муладхара), связана с Меркурием; вторая чакра (свадхиштхана) — с Венерой; третья чакра (манипура) — с Марсом и т. д. Таким образом, если вы что-либо знаете о ведической астрологии, то сможете понять взаимное влияние планет как образований индивидуальной природы человека. Вы поймете, как эти чакры набирают силу. В зависимости от астрологических знаков некоторые чакры оказывают большее влияние, чем другие, так как имеют ту же самую частоту вибрации, что и планеты. Теперь вы можете понять, как все взаимосвязано.
Благодаря знанию чакр вы можете наблюдать за людьми и видеть, в каком состоянии сознания они находятся. Полезно знать, что все души внутренне совершенны, однако их осознавание преимущественно находится в одной из чакр и это определяет их место в мире, события их жизни, а также то, как они реагируют на эти события.
Воскресенье. УРОК 294. Закрыть дверь в нижние сферы
Когда в момент смерти вы выходите на астральный план, вы находитесь в сознании чакр, которые были более активными в последнюю часть вашей жизни и, соответственно, вы пребываете в одной из астральных сфер до тех пор, пока не иссякнет энергия этих чакр. Чакры формируют тела, а не тело формирует чакры. Так как у вас есть четырнадцать чакр, то сейчас активны по крайней мере три из них. Например: память, воля и познавание. Каждая чакра — это обширная область разума или, другими словами, обширная совокупная область множества различных участком мысли. Большинство людей, которые как-то социально, интеллектуально или духовно связаны между собой, как правило проходят через одну и ту же (или одни ни те же) чакру, энергия которой преобладает над энергиями других чакр. Поэтому они думают похожим образом и имеют одни и те же взгляды на жизнь.
На физическом уровне чакры являются нервными сплетениями, которые оказывают непосредственное и сильное воздействие на органы физического тела. Также они выступают в роли психических нервных узлов астрального тела и вращающихся энергетических дисков в теле души (анандамайя-коше). Энергия, с помощью которой возможно закрыть низшие чакры, запечатать дверь, находящуюся у основания сушумны, доступна лишь душе, воплощенной в физическом теле. Все четырнадцать чакр, а также семь, расположенных над ними, внутри сахасрары, всегда присутствуют и связаны с физическим телом. Устремление сознания вверх от одной чакры к другой зависит лишь от самого человека, от его правильных мыслей, слов и поступков, от раскаяния за совершенные ошибки, регулярной практики садханы, поклонения, паломничества и внимания к личным наставлениям садгуру или свами. Все это "обучает" праны сознания и, что более важно, индивидуальное осознавание, искусству прохождения через высшие центры посредством закрытия нижних центров.
Духовное раскрытие — это не процесс пробуждения высших чакр, а закрытие чакр, расположенных ниже муладхары. Как только это происходит, сознание человека постепенно расширяется в сферу влияния высших чакр. Единственное, что удерживает низшие чакры закрытыми — это регулярная садхана, джапа, поклонение и внутренняя работа. Об этом говорит тот факт, что даже великие йоги и риши, чье осознавание вошло в область высших чакр, не только не прекращают духовную работу, но еще более настойчиво придерживаются садаханы. Они постоянно работают над тем, чтобы поддерживать движение энергии праны в высших чакрах, чтобы низшие центры не беспокоили их осознавание.
Возможно все это покажется очень сложным и эзотерическим. Однако это аспекты нашей природы, которые мы используем каждый день. Мы пользуемся своими руками каждый день, не задумываясь при этом, как этот процесс происходит. Приступив к изучению физиологии рук, мы уровень за уровнем встречаемся со сложным взаимодействием клеток и плазмы. Мы исследуем строение опорно-двигательного аппарата, передачу энергии мускульной системой, биохимию роста и восстановления, биофизику нервных действий и возникающих реакций. Простая и естественная часть человеческой жизни, функция рук, оказывается неожиданно сложной. Подобным образом мы используем различные функции сознания, чакры, каждый день, даже не задумываясь об этом. Однако сейчас мы углубленно изучаем их, чтобы лучше понять их природу.
На самом деле в сахасраре и над ней находится гораздо больше чакр. Буддистская литература указывает на тридцать две чакры. Агамическая индуистская традиция упоминает семь уровней очищенных измерений Паранады, первой татвы, и их ежедневно перечисляют во время пуджи сотни тысяч священников в храмах по всему миру. Вот их названия: вьяпини, вьоманга, ананта, анатха, анашрита, самана и унмана. Я воспринял в тонкой сфере эти высшие чакры такими, каковы они на самом деле, как конгломераты нади. Эти силовые центры являются не вполне чакрами, так как они не связаны ни с одним из органов и ни с какой частью физического тела. Это чакры и нади тела души, которое достигает своего развития после многократного восприятия Парашивы, а затем медленно спускается в ментальное и астральное тела. Ментальное тело становится совершенно другим и астральное тело начинает поглощаться и преобразоваться золотым телом — сварнашарирой.
Бесчисленные сонмы дэвов восхваляют моего Господа. "О, Южный Бриз, несущий ароматную прохладу!", — восклицают они. "О, Щедрый!", — возносят они хвалу. И все же они не знают Его: из-за пределов пространства Он дарует Свою божественную защиту.
Понедельник. УРОК 295. Две основные силы природы
Во Вселенной есть две основные энергии, названия которых вы можете найти в словаре. Одну называют одической, другую — актинической. Одическая сила является магнетической. Это суммарная сила энергий, которые создают различные вещи: деревья, стулья, столы, дома, а также физическое тело. Одическая сила — это плотная и тяжелая энергия материального мира. Аура вокруг физического тела и силы природы, которые во многом определяют жизнь человека на Земле, являются одической энергией.
Актиническая энергия — это ваша чистая жизненная сила, идущая из внутренних глубин центрального источника через нервную систему. Однако как только эта чистая жизненная сила начинает смешиваться с астральными частицами и атомами физического тела, она превращается в одическую энергию. Изучение этих двух основных сил может привести вас к духовному пробуждению.
Три верхние чакры (сахасрара, аджня и вишуддха) являются первичными актиничнескими силовыми центрами очищенного внутреннего сознания, находящегося в самом сверхсознании. Анахата-чакра, расположенная в сердечном центре, позволяет нам взглянуть во внешний мир изнутри, а также посмотреть во внутренние области. Она состоит из актинической и одической энергий. Ее называют актинодической. Это смесь двух энергий. Однако три низшие чакры (манипура, свадхиштхана и муладхара) являются прежде всего одическими энергетическими чакрами. Это те силы, которые создают то, что мы называем миром.
Ида и пингала являются преимущественно одическими силами. Поэтому, когда одическая энергия направляется назад в сушумну, в свою актиническую субстанцию, мы полностью теряем осознавание внешнего мира. Именно так мы входим в медитацию — возвращая одические силы к их источнику. Посредником в данном процессе является прана. Это актинодическая сила, которая движется через одические и актинические энергии.
Однако гораздо легче иметь дело со словами "одическое" и "актиническое" и сравнивать эти две энергии, так как вы можете их ощутить с помощью своего физического тела. Поднимите свою руку. Движение духа внутри является актинической энергией, но все остальное, что происходит, является одической силой, включая саму руку и вибрации вокруг этой руки. Все это одическая энергия. Сочетание двух сил является актинодической энергией, и это понятие ближе всего стоит к тому смыслу, который мы вкладываем в слово "прана".
Когда на нас действует актиническая энергия и мы осознаем это, в нашей жизни царит гармония и покой. Все идет правильно и люди находят общие моменты, позволяющие достичь соглашения друг с другом. Нет споров, нет недоразумений. Однако когда наше осознавание входит в сферы одической энергии, оно начинает считать, будто является одической силой. В таком случае гармония жизни нарушается. Люди не заботятся друг о друге и тяжело найти решение, удовлетворяющее все заинтересованные стороны.
Взгляните на эти чакры как на обширные области и взаимосвязанные сферы мысли, подобные большим городам. Посмотрите на осознавание, как на путешественника, проходящего через эти чакры. Когда вы являетесь осознаванием, проходящим через одну из этих обширных энергетических областей актинодической или актинической энергии, воспринимающим множество уровней в каждой из этих сфер, ваше мышление меняется в зависимости от того, в какую область вы входите. Думайте об этом именно так. В ходе этого путешествия нервные узлы внутри позвоночника регистрируют все происходящее и немедленно поставляют данную информацию в ваше сознание. Вы начинаете осознавать это с помощью нервных узлов в позвоночнике.
Благодаря смешению актинической и одической силы, сила воли и осознавание направляют ваше путешествие через эти слои разума. Когда нервная сила регистрирует ваше прибытие в определенную чакру, она начинает вибрировать и излучать цвет и звук. Затем вы своим внутренним зрением увидите дискообразные вращающиеся энергетические колеса. Я обрел этот опыт. Я видел их, и они точно такие, как их изображают на картинках в книгах, только намного ярче. Они издают различные звуки, даже можно сказать, что из них исходит много шума, так как во внутренних сферах цвет, звук и энергия — одно и то же. Именно так появились изображения чакр в книгах по мистицизму и оккультизму. Однако такие описания не сравнить с тем, как они выглядят в действительности. Это мощные энергетические поля, которые находятся в постоянном движении. Они создают людей. Физическое тело связано с каждой из этих семи чакр, хотя вы можете и не осознавать их все. Вы можете осознавать лишь одну-две, и это определяет ваш процесс мышления.
Вторник. УРОК 296. Управление одическими силовыми полями
Иногда человек входит в медитацию и обретает возвышенный внутренний опыт. Он входит в сферу действия вишудха-чакры и видит внутренний свет. Он находится на вершине мира. Спустя месяц он встречается с определенным кармическим бумерангом. У него еще нет выдержки, дисциплины, чтобы удерживать осознавание внутри, и он начинает проходить через область действия второй чакры. Он говорит: "Я никогда ничего не воспринимал в медитации. Почему так? (Вторая чакра отвечает за рассуждения.) Мне интересно, почему я не обретаю внутренний опыт?" Он постоянно задается вопросами:
"Почему это? Почему то? Почему другое? Интересно, зачем я медитирую?" Такой человек постоянно всем интересуется и любит поспорить.
Я говорю: "Не помните ли вы те замечательные медитативные переживания, о которых мне рассказывали? Вы пришли удивленным, с широко раскрытыми глазами". Однако он ничего не помнит: "Какие переживания?" "Неужели вы не помните? Вы были здесь, в храме, — говорю я, пытаясь плавно подвести его к воспоминанию самого опыта. — Ваша голова оказалась в море света. Вы сидели здесь в течение часа, а затем пришли ко мне и рассказали об этом". После этого он снова вспоминает все происшедшее, будто это только что случилось. Такое бывает довольно регулярно. Что же необходимо для того, чтобы осознавание пребывало в равновесии и не блуждало беспорядочно в сфере деятельности различных чакр? Внимание, концентрация, медитация. Внимание, концентрация, медитация. Ежедневно внутренне работайте и, в результате, сила воли и осознавание станут единой великой движущей силой. Благодаря этому можно путешествовать через те области разума, которые сами выбираем. Не силы кармы управляют нами, но мы ими. Мы должны ежедневно работать, стараясь обрести власть над дыханием и своим физическим телом, чтобы воля и осознавание стали единой великой движущей силой. Впоследствии, когда все препятствия на нашем пути начнут приобретать ясные очертания, мы получим в свое распоряжение ту внутреннюю силу, которая позволит нам сохранять непрерывность своего движения к цели.
Эти магнетические силы проявляются как пассивным образом, так и агрессивно. Бизнес-реклама является одним из примеров использования агрессивной одической энергии. Половое влечение являет собой пример пассивной одической силы. Наше физическое тело состоит из тонкого равновесия между активной и пассивной одической энергиями. Когда агрессивная одическая сила становится слишком активной, нарушается равновесие и возникает заболевание — как правило ментальной или эмоциональной природы. Если становятся слишком активными пассивные одические энергии, возникает болезнь физической природы.
Одические силы цветные и принадлежат как сознательному, так и подсознательному миру. Актиническая энергия бесцветна и является вибрацией более глубоких областей сознания. Когда разум возбужден, отсутствует равновесие одической силы с другими энергиями. Опытный адепт йоги знает, как открыться потоку актинической силы, которая приведет одическую силу в состояние равновесия. Медитационное развитие адепта зависит от его умения контролировать и использовать одические силы по мере того, как он входит в сознание актинического мира. Многие люди становятся на путь Самореализации почти непроизвольно, задавая себе основной вопрос: "Кто я такой? Что я собой представляю?" Так человек направляет свой разум внутрь себя и настраивается на волну актинической энергии.
У каждого человека есть своя собственная актиническая длина волны, актинический луч, на котором, или внутри которого, его осознавание скользит в сферы расширенного сознания. Актинический луч садугуру слышен как нада — высокий звук ииии. Это тот мистический звук, который слышит гуру, когда настраивается на своего гуру. В свою очередь, его гуру слышит тот же самый звук, чтобы быть единым со своим садгуру — и все дальше вглубь времени, которое содержится внутри нынешнего момента. Такое единение с актинической вибрацией садгуру означает способность слышать звук данной линии преемственности — нада-нади-шакти. Ученик открывается в своей медитации и слышит наду своего гуру. Не свой собственный звук, но звук своего гуру, гуру его гуру и всех гуру данной сампрадайи. В этом заключается единство ученика с линией преемственности садгуру.
Среда. УРОК 297. Золотые узы
Для каждой линии духовной преемственности характерна своя нада с присущей лишь ей высотой и глубиной. Таков индуистский мистицизм. Это магия индуистского единства. Это и есть сампрадая. Это и есть парампара. Это то, чего я хочу от вас: поначалу не пытайтесь услышать свою наду. Вместо этого старайтесь услышать мой звук. Вы узнаете, что слышите именно его, так как он немного громче вашего. Это нада-нади-шакти. Это ваше первое сиддхи. Это принесет в вашу жизнь много хорошего, сгладит ваши кармы, направляя вас в вашем духовном раскрытии. Это придаст вам вдохновения на вашем пути, укрепляя психическую защиту, вашу энергетику и энергетику всех близких вам людей, независимо от того, слышат они наду или нет.
В Индии есть мощное религиозное течение, чьей единственной духовной практикой является пристальное рассматривание фотографии основателя движения и слушание внутреннего звука, который связывает последователей со своим духовным лидером и, таким образом, с Божественным, которое присутствует во всем, что нас окружает. В настоящее время, разговаривая с вами, я слышу наду своего садгуру Йогасвами; его садгуру Челлаппасвами; его садгуру Кадайтасвами и наду всех риши нашей сампрадайи — вплоть до Тирумулара и его садгуру Нандинатхи, а также всех остальных, живших ранее, так как не было времени, когда бы наша Нандинатха-сампрадая не существовала. Нада всегда присутствует внутри божественных линий преемственности санатана-дхармы, вечного пути, вечной религии, неизменной истины, более совершенной, чем современная наука, однако ни в коем случае не вступающей в конфликт с открытиями науки.
Есть совершенные формы коммуникации и обучения, которые используют эти энергетические лучи. Два человека могут находиться на разных континентах, быть отделенными друг от друга одическим, сознательным и подсознательным силовыми полями и, тем не менее, быть связанными с помощью актинического разума. Данный вид коммуникации называют общением душ. Это возможно, потому что в сверхсознательном разуме, откуда исходят актинические лучи, время и пространство принципиально отличаются от времени и пространства внешнего мира.
В ходе эволюции человек естественным образом начинает сознавать актиническую энергию, которая проходит через одические области разума. Благодаря этому виду энергии внутреннее знание входит в область сознательного разума. Человек, обретающий такой опыт, чувствует, что он проник в высший, интуитивный источник знания. Интеллект, развитый таким способом (в отличии от развитого с помощью чувств) внутренним зрением воспринимается как золотой. Обучение, если так можно выразиться, одического силового поля разума, исходящее из его актинического источника, создает то, что я называю "золотыми узами". Это освобождение, потому что в ходе подобной практики человек проникает в сокровенные глубины своей внутренней сущности. В итоге внутреннее пробуждение и знание, полученное из этой сверхсознательной области, регистрируется на одическом силовом поле сознательного интеллекта разума. Известно, что святые люди, достигшие духовных высот, изучили языки, математику и получили в свое распоряжение другие виды знания в медитации. Необразованные люди стали учеными благодаря открытию "своей внутренней книги", как назвал этот источник знания Джнянагуру Йогасвами.
Однако всегда остается возможность выйти из этого состояния расширенного сознания, связав себя с одическими энергиями. Как только мы прекращаем прилагать усилия к проникновению в актинические сферы, над нами обретают власть обычные силы привязанности, страха и желания. В таком случае потребуется сверхусилие, чтобы привести эти силы в состояние равновесия и в медитации снова войти в актинические области. Когда это происходит, человек видит свет в области головы, возникающий в результате взаимодействия актинической энергии с одическим силовым полем.
Отношения между учеником и гуру, а также сам процесс обучения на актиническом плане могут иметь место задолго до того, как люди встретятся физически. Процесс обучения и духовного раскрытия начинается, когда человек обращается внутрь себя, создавая "золотые узы и настраивая себя на актинический луч сознания гуру. Впоследствии, когда гуру и ученик будут связаны друг с другом, обучение может происходить с помощью этих лучей. В этом случае отработка кармы ускоряется, но происходит более упорядочено.
Четверг. УРОК 298. Состояние созерцания
Гуру, возможно, в течение многих лет работал над вхождением в сферу актинического сознания. Его осознавание данного вида энергии позволяет ему контролировать ее. Это можно сравнить с тем, как директор фирмы руководит своим предприятием благодаря опыту и знанию данного рода деятельности. Гуру учится контролировать актиническое силовое поле так же, как бизнесмен учится контролировать свои одические силовые поля.
Одическая и актиническая энергии являются двумя составляющими нашей планеты. Действие и взаимодействие этих двух сил создали жизнь в том виде, в каком она проявляется на Земле. Довольно часто в медитации я вижу планету как огромную прозрачную светящуюся сферу. Она выглядит светлой и плывет в ясном голубом пространстве. Это пространство называется акаша. Я наблюдаю за движением планет в акаше, ясно различия конгломераты одических и актинических энергий, а также вижу как они осуществляют свою работу.
Исходя из этого состояния, человек может легко понять энергетическое строение мужчины и женщины. Женщина удерживает силу одического силового поля. Мужчина удерживает силу актинического силового поля. Слияние этих энергий дает будущему ребенку духовное, физическое и эмоциональное тело.
В зависимости от соотношения актинической и одической энергий, родители дают рождение или старой, или молодой душе. Вот почему так важно будущим родителям вести религиозный образ жизни. Что такое религиозная жизнь? Это равновесие двух энергий: одической и актинической. Поэтому так необходима абсолютная гармония между мужчиной и женщиной. Благодаря этой гармонии родители направляют внутренние энергетические потоки ребенка до двадцати одного года. С этого возраста энергетикой человека управляет его собственный сверхсознательный разум.
Внутренне я видел, как все это происходит. Это прекрасная картина. Конечно, в наше время, когда популяция людей на Земле так возросла, происходит столько рождений, столько смертей и столько энергий связано со всем этим. Сегодня из-за изменений в расположении планет актинические силы пробиваются сквозь одические силовые поля, превращая нынешнюю эпоху в актинический век, век света, век анализа, размышления, изучения, созерцания.
Пребывать в состоянии созерцания вовсе не означает, что надо просто спокойно сидеть, в результате чего к вам придет все знание и энергия. Это особый вид активности, это работа с тонкими мыслями и ощущениями на сверхсознательном плане до тех пор, пока интеллект не растворится в сверхсознании. Если вы когда-либо сможете проследить источник вибрации сознания к тому месту, где больше нет сознания, вы узнаете, насколько тонка структура луча актинической энергии. Вспышка света, которую часто связывают с состоянием созерцания, является всего лишь первым прорывом в данном направлении. После этого ученик готов начать процесс обучения, который принесет ему господство над тонкими силами.
Практика медитации, направленная на удержание состояния созерцания в течение продолжительного времени, приводит к построению надежного актинического транспортного средства. Аура человека, который нашел вход во внутренний мир, служит доказательством существования высшего источника энергии. Вот что скрывается за древними мифами, в которых Боги ездят по небесам на золотых колесницах. Золотая колесница — это актиническое средство передвижения сверхсознания. Садгуру должен обладать способностью контролировать такое путешествие своего сверхсозннания более, чем на одном актиническом луче. Достигнув этого, он обретает способность неразрывно поддерживать контакт с глубинными слоями сознания своих учеников. Интуитивное знание обретается именно благодаря этим актиническим лучам энергии.
Вначале одические силы кажутся теплыми и дружественными. Актиническая энергия, в свою очередь, регистрируется как пустота внутри нас, как отсутствие чего-либо. Однако если вы можете узнать, что это за пустота и где она находится, вам больше не придется думать об очистке подсознания, потому что актинический поток захватит внешний разум и вы обнаружите, что входите в область любви, света и духовного восприятия.
Пятница. УРОК 299. Повышенная чувствительность
Люди беспокоятся, что мир идет к своему концу. Неоднократно различные религиозные секты заявляли об очередном приближении конца света. Хотя, как мы видим, Земля продолжает свое движение вокруг Солнца, сознательный разум тысяч людей дошел до своего конца. Он исчерпал себя по той простой причине, что люди им не интересуются. Для них мир внутреннего звука и цвета открыл свои гораздо более привлекательные стороны и предоставил возможности для путешествия. Тем не менее, работа по удержанию и поддержанию расширенного осознавания не считается выполненной, если человек теряет контроль над энергиями осознавания. Достичь мира актинической энергии и пребывать в этой области можно лишь благодаря определенным видам контроля над одическим миром. В процессе движения осознавания из одного состояния сознания в другое осуществляется контроль над тем состоянием, в котором осознавание находится в настоящее время.
По мере своего прогресса на духовном пути мы становимся всё более и более чувствительными, и это прекрасно. Это похоже на замену старого лампового радиоприемника современным сложным телевизором. Эта чувствительность, которую вы начнете обретать, весьма сильна, и в то же время очень чиста. Вы обретаете возможность общаться как с самим собой, так и с внешним миром, через физические нервные потоки, которые выходят из вашего тела, окружают и пронизывают его, а также посредством психических нервных потоков. Прежде чем углубиться в свой духовный путь, мы были не очень чувствительны. Но по мере развития этой чувствительности мы начинаем видеть руками. Мы начинаем слышать ощущения. Мы начинаем видеть звук. Начинают проявляться все новые и новые способности.
Первое время это может быть очень болезненным процессом, так как мы видим вещи, которые раньше не могли замечать. Мы понимаем значение того, что говорят люди. Раньше мы не осознавали скрытый смысл, и поэтому теперь можем сильно разочароваться как в жизни, так в людях и в самих себе. Все это может быть выглядеть так, словно мы попали в болото, увязли в трясине, чего мы не хотим допустить. Мы хотим на тонком уровне ощущать всё происходящее, но в то же время мы хотим защиты, психической защиты. Наши сновидения становятся более организованными, тем не менее мы хотим быть защищенными во сне, когда встречаемся с негативным областями астрального плана. Мы не желаем подвергаться атаке вредных существ и сущностей астрального плана.
Нам необходима астральная защита. Нам необходима эта психическая защита. Группа помогает индивидууму и индивидуум помогает группе. Силовое поле группы людей, находящихся на духовном пути, имеет определенную частоту вибрации, которая не нарушается, и это дает нам огромную психическую защиту. Подобным образом определенная группа людей принимает в свои ряды лишь тех, кто обладает схожими интересами и стремлениями. Группа бизнесменов обладает хорошо организованным силовым полем, в результате чего лишь бизнесмен того же класса может стать членом такой группы. У группы художников есть свое силовое поле и лишь художник подобного уровня может войти в их общество. Почему? Если разрешат входить в группу кому угодно, у нее не станет своего силового поля. Бизнес придет в упадок. В искусстве воцарится хаос. Будет нарушено единство.
Силовые поля защищают и поддерживают не только внешние формы выражения, но и глубоко духовные уровни сознания. Когда мы выходим в сверхсознание, будучи чувствительными, но неспособными защитить свой подсознательный разум, мы можем подвергнуться различного рода влияниям. Мы не хотим, чтобы подобное случилось. Мы становимся беззащитными перед невидимыми астральными влияниями, которые отвлекают нас от нашей задачи. Однако есть средство борьбы с этим.
Подружитесь с теми, кто идет по духовному пути. Общайтесь с хорошими людьми, а не с теми, кто постоянно жалуется, которые никак не связаны с вашей внутренней жизнью или критикуют вас за то, что вы делаете. Есть старая поговорка: "Одно гнилое яблоко может испортить целую корзину спелых яблок". Возможно в Новый Век это будет не так. Многое меняется в Новый Век. Может быть когда-то целая корзина спелых яблок сделает гнилое яблоко хорошим, но пока такого не происходит. Пока такие времена не наступили, мы должны быть осторожными, понимать естественные законы природы и жить среди людей, у которых добрый характер и поведение, а также среди тех, кто разделяет с нами наши духовные взгляды и устремления.
Суббота. УРОК 300. Нежелательные влияния
Идти по духовному пути — замечательная вещь, но путь есть путь. С обеих сторон пути раскинулись джунгли, и, если мы блуждаем по джунглям, позволяя себе слишком много свободы, постоянство вибрации нашего духовного раскрытия начинает убывать. Предположим, вы день за днем регулярно медитируете утром и вечером. Возможно это не длительные медитации, но они регулярные. Таким образом, вы постепенно создаете определенную энергетическую вибрацию. Если же вы прекращаете соблюдать установившийся распорядок и начинаете жалеть себя, вести внутренний спор со своим товарищем, — вы теряете тонкую нить сверхсознания. Вы проходите через старый шаблон поведения, и вам будет трудно вновь вернуться к вибрациям медитации. Ваши ночные сны могут стать кошмарами. Ваш круг друзей может измениться. Это называется блужданием по различным состояниям разума. Если вы еще не обрели этот вид опыта, я не рекомендовал бы вам встречаться с ним на своем пути. Но если вы прошли через это, тогда вы знаете, о чем я говорю, и знаете важность защиты в медитации. Для чувствительных людей психическая защита является крайне важной. В этом вопросе важную роль играет каждая деталь: ваш дом, друзья, одежда, диета, даже сны. Вы должны жить в чистом месте. Обеспечьте себе чистую и незагрязненную внутреннюю атмосферу.
Существуют такие понятия, как внешняя атмосфера и внутренняя.
Внутренняя атмосфера может быть загрязнена так же, как и внешняя. Из астрального плана во внутреннюю атмосферу могут проникнуть различные виды влияний и мы не хотим этого допустить. Мы хотим, чтобы наша внутренняя атмосфера, которая находится внутри внешней атмосферы, была абсолютно спокойной и возвышенной. Как этого достичь? Путем поддержания чистоты в доме и в комнате для медитаций. Этому также будут способствовать гости дома, которые разделяют ваши взгляды. Гости не должны оставаться в доме более, чем на три ночи. Почему? Иначе они внесут слишком много беспорядка и других влияний, в результате чего вся внутренняя атмосфера дома может нарушиться. Множество семей распались и потеряли свой дом, дети стали бездомными просто потому, что гости оставались слишком долго и изменили атмосферу дома. Это мудрый древний и традиционный обычай гостеприимства, который существует на протяжении многих тысяч лет. Если его понимают и его придерживаются, это является гарантией успешного продвижения по духовному пути.
Следите за своим окружением, чтобы всегда испытывать внутреннее удовлетворение. Поддерживайте свой домашний алтарь или место для медитации в таком состоянии, чтобы когда вы находитесь в этом месте внутреннее ощущение всегда было возвышающим. По мере прогресса на духовном пути ваш внутренний радиоприемник будет все точнее настраиваться на волну внутреннего поиска, регистрируя все типы возможных влияний. К вам будут приходить нежелательные воздействия такой же силы, как и те, что действительно прекрасны. Вы должны научиться защищать себя, точно настраивая механизм приема. Вот почему вы должны стремиться к совершенству в своей садхане, совершенству в концентрации, совершенствовать свою способность удерживать осознавание там, где желаете, когда желаете и сколько желаете. Вы должны совершенствовать способность к переживанию состояния каэф, в котором чистое осознавание осознаёт лишь само себя. Эта практика является одой из фундаментальных защит от психического астрального вторжения, поскольку если вы находитесь в этом состоянии, сохраняется большая ясность и сила воли, в результате чего вы всегда сможете выйти из низших состояний сознания.
Чтобы достичь состояния каэф и поддерживать его, есть простая практика. Вы выводите осознавание из области мышления. Вы выводите осознавание из эмоциональной области. Вы выводите осознавание из процессов, связанных с телом, и поднимаетесь на вершину осознавания осознания. Данную методику нужно применять ежедневно, пусть даже вам удается это всего лишь на долю секунды.
Данный вид опыта может обрести (хотя бы на долю секунды) любой человек на планете Земля, потому что очень легко осознавать, что ты осознаёшь. Для удержания этого ощущения и стабилизации психических и эмоциональных элементов в течение хотя бы минуты необходима пусть и непродолжительная, но регулярная практика. Чтобы удерживать это состояние в течение двух минут, требуется больше усилия, больше воли, больше преданности, больше садханы. Для поддержания подобного состояния в течения пяти минут, требуется еще больше усилий. Таково испытание.
Воскресенье. УРОК 301. Чувствительность и третий глаз
Когда вы медитируете, вы обретаете внутреннюю силу. Вы становитесь чрезвычайно чувствительными, а чувствительность — это сила. Однако если вы психологически не готовы к тому, что можете увидеть и услышать (а увидеть вы можете такие вещи, которые вызовут у вас беспокойство), все это приведет к расстройству вашей нервной системы. Если вы достигаете необходимой степени внутренней концентрации, когда ощущаете себя позвоночником и энергией, проходящей через него, вы можете внутренне или внешне отправиться в любое место, в любое окружение, и это место станет лучше от вашего пребывания там. Вы не впитаете в себя ничего из отвлекающих или беспокоящих вибраций. Однако до тех пор, пока не наступил такой день, лучше быть мудрым и жить среди людей, которые смогут помочь стабилизировать окружающее вас энергетическое поле так, чтобы ваша внутренняя жизнь проходила ровно, без страха, и вы уверенно двигались лишь вдоль того пути, который приведет вас к цели, к слиянию с Шивой. Зачем обретать тот опыт, в котором нет необходимости и который лишь отвлекает вас от главного направления?
Частью психической ловушки является убеждение, что для духовного пробуждения человеку нужно обладать такими способностями, как восприятие ауры, видений, звуков небесной музыки и т. д. Мы не должны пробуждать третий глаз. Я считаю это ошибкой в переводе древних священных текстов. Третий глаз никогда не спал. Он всегда бодрствует, однако мы не осознаём зрительного механизма третьего глаза. Художнику не нужно учиться умению различать сотни оттенков цвета в картине. Он должен лишь научиться осознавать свою способность видеть сотни различных оттенков. Нетренированный глаз не сможет видеть такой тонкости и разнообразия тонов и оттенков — он будет просто смотреть на картину.
Такова же ситуация и с третьим глазом. Его не надо пробуждать. Он всегда бодрствует. По мере того, как мы становимся всё чувствительнее, третий глаз будет становится для нас все более и более очевидным, поскольку мы начинаем использовать этот дар в гораздо большей степени, чем ранее.
Если вы стоите в переполненном автобусе и другой пассажир собирается наступить вам на ногу, вы интуитивно уберете свою ногу в сторону. Вы часто замечали, как убирали ногу или другую часть тела как раз вовремя перед проявлением опасности. Значит ваш третий глаз не спал в тот момент — ведь вы не видели физическими глазами, как чужая нога опускается на вашу. Вы видели это своим третьим глазом.
Мы постоянно используем третий глаз. Иногда, когда кто-то приветствует вас, внешне выглядя благополучно, вы чувствуете совершенно другое, думая: "Я чувствую, как он обеспокоен. Что с ним происходит?" Вы видите своим третьим глазом то, что с ним происходит внутри. Когда вы подходите к чьему-то дому и чувствуете, что там никого нет, так как вы не ощущаете исходящей из дома вибрации, вы видите это своим третьим глазом. Вы используете свой третий глаз каждый день, независимо от того, сознаете вы это или нет.
Третий глаз не надо пробуждать. На самом деле это даже вредно — сознательно делать попытки обрести психическое видение. Это уведет вас в сторону от главного пути. Мы обретаем навыки использования третьего глаза во время регулярных (после пробуждения утром и перед отходом ко сну вечером) занятий медитацией. С нами происходит множество замечательных вещей. Защищайте себя так, как бережете драгоценный камень. Охраняйте свое осознавание от грубого влияния, и вы насладитесь блаженством естественного состояния разума — ясным, чистым и необеспокоенным.
Он учил меня состраданию, вселив в меня свет преданности, даровав мне милость Своих лотосных стоп. После святого вопрошания, всесторонне проверив меня, Он открыл мне Истинное, нереальное и то, что является их сочетанием. Без сомнений, Шива-Гуру — это Ирайван, Сам Господь, которому все поклоняются.
Понедельник. УРОК 302. Обучение под руководством гуру
Несколько тысяч лет назад в результате самостоятельной реализации Атмана родился мастер йоги. Он родился их своего внутреннего поиска, в результате которого нашел Абсолютное Существование глубоко внутри атомной структуры своей сущности. Эта реализация пришла тогда, когда он обрел полный контроль над своим разумом и проник глубоко в самую сердцевину знания. Затем он сообщил это знание ученикам, которые пришли к нему как из любопытства, так и в стремлении найти решение философских и метафизических загадок жизни. Именно так вокруг мастера йоги сформировались первые эзотерические университеты. Впоследствии приходило и уходило множество наставников. Каждый из них, в свою очередь, сражался с блуждающим умом, побеждал его и проникал в глубину бытия. Вокруг них собирались ученики. Благодаря своей интуиции каждый такой учитель передал ученикам соответствующие законы и необходимые виды практики, чтобы они тоже смогли достичь Самореализации — эмкаэф, как это называется на шуме, языке медитации.
Данный метод обучения осуществляется в процессе непосредственного контакта ученика и его гуру. Совершенным является тот ученик, чья интуиция пребывает в абсолютной гармонии с интуицией учителя. Это то, чему я учу — однако не на начальных ступенях, когда мои ученики задают различные вопросы. Этот этап наступает тогда, как они побеждают свой блуждающий разум. Когда они достигают совершенного контроля и связи со мной, они становятся учениками, посвятившими свои жизни служению человечеству передачей учения адвайты-ишваравады — недуалистической философии Вед, основным положением которой является слияние с Шивой.
Всегда можно дать совет, но до тех пор, пока человек не предан пути Вечной Истины, данный совет останется на интеллектуальном плане. К нему редко обращаются и им редко пользуются. Поэтому мудрый гуру испытывает будущего ученика: ставит перед ним такое духовное задание, как садхана. Гуру советует, осуществляет духовное руководство и сливается с индивидуальной волей самого ученика. Это ежедневно приводит к видимым результатам. У каждого ищущего по духовному пути своя поступь, зависящая от характера, способности быть внимательным, предусмотрительным, регулярно придерживаться данной гуру садханы.
Есть пять состояний разума. Каждое из них как-то взаимодействует с другими состояниями. Сознательный и подсознательный разум действуют в тесной взимосвязи, так же как и под-подсознание с подсознанием, и подсознание с под-сверхсознанием. Сверхсознание является самым независимым состоянием. Так как сверхсознание — разумом света, то когда человек находится в сверхсознательном состоянии, он изо дня в день постоянно видит внутренний свет. Чтобы достичь такой глубины и продолжать вести активную жизнь во внешнем мире, необходима основательная подготовка под руководством гуру.
Способность медитировать приходит по милости гуру. Гуру сознательно вводит своего ученика в состояние медитации, стимулируя в нем определенные сверхсознательные потоки. Милости гуру ищут йоги, которые хорошо понимают, что это такое.
Вторник. УРОК 303. Мистическая сила даршана
На Западе не много известно о милости гуру, о силе даршана. "Даршана" (чаще произносится как даршан) — это санскритское слово, означающее "видение, лицезрение, восприятие". Однако в своем мистическом значении его смысл гораздо более емок. Даршан — это также ощущение эмоций святого человека, интеллекта, духовных качеств, которых он достиг и, что более важно, это ощущение шакти, энергии, которая его изменила и которая постоянно изменяет других. Даршан включает в себя всю целостность сущности духовного человека. В Индии все вовлечены в даршан. Некоторые получают его в храме от Божества. Другие обретают даршан в ашраме от своего свами или на улице наслаждаются даршаном садху. И почти все воспринимают дурдаршан. В Индии этим словом (буквально "дальновидение") называют телевидение. Даже просмотр фильмов, новостей, различных программ, трагедий, юмористических передач, передач об искусстве и культуре, может подействовать на наши эмоции, интеллект, направляя наше сознание вниз или вверх. Все это оказывает на нас мощное действие как внутри, так и снаружи. Даршан, в своем истинном значении, является мистическим, комплексным и весьма эзотерическим словом, чей смысл охватывает все сказанное.
Концепция даршана выходит за пределы простого видения учеником своего гуру. Она касается также и того, как гуру видит ученика. Индуист считает, что когда вы находитесь в присутствии гуру, он видит вас и поэтому знает о вас все, а также видит ваши кармы, что также является милостью гуру. Таким образом, даршан — обоюдоострый меч, улица с двухсторонним движением. Это видение и то, как вас видят. Ученика видят, и в это мгновение он получает благословение садгуру, свами или садху. В свою очередь ученик видит гуру и его божественное место во Вселенной. Все это происходит в одно мгновение. Воспоминания об этом со временем становятся все сильнее и сильнее — в отличии от фантазий, которые со временем уходят из нашей памяти. Это тот духовный опыт, который со временем расцветает все больше и больше. Уходит чувство раздельности, приходит чувство единства между мудрецом и тем, кто удостоился даршана. В этом заключается монистический теизм адвайта-ишваравады.
Даршан содержит в себе шакти. Даршан несет с собой шанти. Даршан вмещает в себя видью ― восприятие на всех уровнях сознания для всех обитателей мира. Это физическое, ментальное, эмоциональное и духовное восприятие. Индуисты верят, что даршан гуру, реализовавшего Атман, может очистить подсознательный разум человека в течение нескольких минут, смягчая все реакции прошлых поступков и направляя его осознавание внутрь. Даршан — это излучение энергии из глубины сущности просветленной души. Эти лучи пронизывают комнату, в которой он находится, проникают в ауру учеников и усиливают кундалини — чудесную белую похожую на пар субстанцию, которая в своем природном состоянии проявляется в виде тепла физического тела.
На Востоке, когда душу ученика покрывает облако разочарования, он ищет даршан гуру. Когда становится трудно медитировать, тогда, чтобы поднять покров иллюзии и освободить осознавание из темных областей разума, ищут милости гуру. Сознательно погрузитесь в свою внутреннюю сущность, и, встретив своего гуру, вы узнаете его.
Среда. УРОК 304. Благоухание розы
Если бы вы, совершая паломничество, путешествовали по Индии, вы бы безусловно много услышали о санскритском слове "даршан". Духовных лидеров Востока можно поделить на определенные категории, в соответствии их даршаном (ибо есть разные виды даршана). Даршан — это вибрация, которая исходит из просветленной души в результате его внутренних достижений, будь он йогом, пандитом, свами, гуру или риши. Обычно йог, свами, святой или мудрец привлекают не столько тем, что они говорят, сколько даршаном, который они излучают. Индуисты путешествуют на дальние расстояния, чтобы получить даршан озаренной души, утвердившейся в своем просветлении. Такой мудрец может даже не заговорить с ними. Может быть он некоторых поругает. Возможно, он побеседует с ними на духовные темы. В любом случае люди ощущают исходящий из него даршан.
Великая душа всегда дает даршан. Индуисты верят, что даршан, исходящий от великой души, помогает людям в их духовном развитии, изменяет их жизни, очищая области подсознательного разума (что сами они может и не смогли бы сделать). Они также верят, что если даршан силен, а они пребывают в гармонии с ним, кундалини сможет получить достаточно мощный импульс, и такой человек сможет начать медитировать. Это называется милостью гуру. Способность к медитации приходит по его милости. Прежде чем начать медитировать, вы должны заслужить эту милость, или же, вместо этого, самостоятельно пройти через суровую аскезу. Даршан не вполне понимают на Западе, так как люди Запада не очень понимают, что значит обладать внутренней чистотой. Люди Востока, напротив, традиционно внутренне достаточно чувствительны к пониманию и оценке даршана.
Даршан и раскрытие души на духовном пути похожи на розу. Когда роза всего лишь бутон, она не пахнет. Раскрытие — это лишь начало. Мы любуемся красотой бутона, стеблем и шипами. Мы осознаём, что он обладает потенциальной красотой восхитительного цветка. Так же мы понимаем красоту души человека, видя в нём потенциал духовной миссии данной жизни.
В жизни бутона ничего не происходит до тех пор, пока он не начинает раскрываться. Подобное сравнение справедливо для достигшей определённого развития души. Однако иногда приходит человек и срывает бутон. Это означает, что хорошая душа находится в плохой компании. Теперь ни душа, ни бутон не смогут раскрыться. Однако когда они хорошо защищены в саду (ашраме) внимательным садовником (гуру), бутон и душа раскрываются в прекрасный цветок.
Раскрывшись всего лишь чуть-чуть, они начинают видеть свет внешнего и внутреннего солнца, свет которого направлен вниз, в сердцевину их сущности. Однако для розы еще слишком рано издавать заметный запах, а для души — проявлять даршан. Мы можем наслаждаться ими вблизи, хотя на данном этапе ни бутон, ни душа не проявили еще своих качеств во всей красоте и силе. На данном этапе развития душа может сказать:
"Я могу видеть свет в своей голове и теле". Лучи солнца проникают в розу, в стебель и глубоко в корни самого цветка, который раскрывается все больше и больше. Если никто не сорвет розу, она продолжает распускаться до тех пор, пока не раскроется во всем своем великолепии. Тогда происходит нечто замечательное. Очень нежный аромат розы день и ночь наполняет воздух. Это и есть даршан розы.
Некоторые люди очень остро воспринимают благоухание розы, другие чувствуют лишь слабый аромат. Разве роза пахнет то сильнее, то слабее? Нет. Аромат один и тот же. По мере того, как роза распускается все больше и больше, благоухание становится более глубоким и насыщенным. Вскоре оно наполняет весь сад. Однако те, кто пришли в сад с заложенным носом, могут наслаждаться лишь красотой облика розы.
Так же и тот, кто внутренне закрыт, не может ощутить даршан пробужденной души. Он видит в великой душе всего лишь обычного человека, каким сам является. Даршан всегда присутствует, однако человек не может его ощутить, хотя лучи даршана проникает в него так же, как и в других людей. Он уходит из сада, так и не ощутив запах розы, но все же унося с собой ее аромат. Если вы стоите на некотором расстоянии от розы, вы в меньшей степени ощущаете ее аромат. Подойдите к ней ближе, и вы ощутите, как сильное благоухание пронизывает ваше тело.
Четверг. УРОК 305. Чувствительность к даршану
Даршан великой души, как пыльца цветов, может стимулировать здоровое чихание и очищение перегруженного сознания человека. Назовите это, если хотите, аллергией на цветы. У некоторых людей аллергия на гуру. Даршан гуру способствует подъему подавленных подсознательных структур, которые находились вне потока космического восстановления, и помещает их в сознательную область разума человека. Вместо положительных впечатлений посетитель сада чувствует себя несчастным, потому что изнутри поднимается огонь, освобождая осознавание и наделяя возможностью увидеть загрязненную область подсознательного разума.
Некоторые люди более чувствительны к запаху, чем другие. Некоторые являются такими бескорыстными и чувствительными, что сами могут на некоторое время стать ароматом. В таком человеке через каждую пору тела ощущается сладкое благоухание розы. Он не осознаёт перегруженных областей подсознательного разума. Он сидит в саду и погружается в глубокую медитацию на тонкий аромат цветов. Тот же принцип имеет отношение и к духовно раскрытой душе. Даршан исходит из такой души, как аромат от розы. Иногда он сильнее — потому что некоторые ученики точнее настроены на гуру, чем другие. Для них комната начинает звенеть и вибрировать. Некоторые настолько чувствительны, что когда великая душа приезжает в город, они мгновенно начинают ощущать ее присутствие. Это говорит об их внутреннем созвучии с постоянным потоком энергии даршана.
У каждого человека есть определенные внутренние ощущения, однако это неустойчивые эманации. Ощущая эти вибрации, вы можете интуитивным образом прочувствовать их. По своей интенсивности этот поток энергии не является постоянным и не нарастает. Это изменяющийся поток эмоциональной, астральной энергии. Даршан, о котором я говорю, на самом деле является излучением энергий, исходящих из более глубоких чакр: сахасрары и аджни (седьмой и шестой чакр, расположенных в области головы), посредством силы кундалини в позвоночнике. В отличии от эмоциональных одических сил поток этих энергий не меняется. Энергии даршана постоянно исходят из просветленной души. Ученики, пребывающие в гармонии с гуру, могут ощущать его физическое присутствие, когда он прибывает в город, так как даршан становится сильнее. Когда гуру вдалеке, даршан ослабевает.
Очень важно изучить эти энергетические потоки, ибо, правильно приблизившись к просветленной душе, можно впитывать ее даршан и наслаждаться им. Подобно тому, как вы сознаёте, что вдыхаете аромат розы, индуист сознаёт, что впитывает даршан риши или садгуру. Приближаясь к великой душе в ожидании даршана, постарайтесь войти в присущую ему сверхсознательную область разума. Гуру не обязательно должен функционировать в той же области сознания, в которой вы находитесь. Его сознание в это время может быть направлено наружу. Это не важно. Это совсем не является препятствием для даршана. Гуру, ощущая что вы впитываете даршан, немедленно погрузится во внутреннюю область своей сущности, и тоже им насладится. Там, где находится гуру, всегда присутствует даршан.
Пятница. УРОК 306. Защита гуру
Индуисты всегда стремятся не разочаровывать своего гуру, так как они не хотят, чтобы его духовные силы были направлены в их сторону с чрезмерной силой. Однако это тот же самый даршан. Такой даршан напоминает запах розовой эссенции. Он становится очень сильным. Поэтому ученик старается поддерживать вокруг гуру хорошую атмосферу, чтобы его даршан был приятным и естественным. Даршан гуру — это сила, которая укрепляет ученика на пути. Философия, наставления и методы, которые он дает, важны, однако именно энергия даршана оказывает стабилизирующее влияние, предоставляя ученику возможность легко раскрываться на пути просветления.
Даршан — это мистическая сила, исходящая из адепта, который для пробуждения этой энергии погрузился глубоко внутрь своей сущности. Уравновешивая эту энергию, он обеспечивает психическую защиту своим ученикам и последователям, даже когда они находятся в состоянии сна. Та же самая энергия предоставляет им возможность медитировать без необходимости предварительно пройти через тапас. Даршан гуру выводит осознавание ученика из мыслящей области и направляет его в сверхсознательные области разума.
Тот, кто только начинает медитировать, большую часть времени осознаёт область сознания, в которой перед ним постоянно проносятся различные мысли. Поэтому ему тяжело идти дальше. Будучи связан путами своей кармы, человек может вскоре вовсе прекратить прикладывать усилия, направленные на продвижение по духовному пути. Энергия даршана садгуру освобождает индивидуальное осознавание медитирующего из мыслящей области разума и направляет его в сердечную чакру, в результате чего он начинает духовно пробуждаться и раскрывать свою Божественную природу.
Ортодоксальные индуисты, находясь в присутствии садгуру и глядя на него, впитывают в себя вибрацию его даршана. Они обладают достаточной чувствительностью, чтобы отличить вибрацию даршана от других вибраций вокруг него. Они также верят, что любая физическая вещь, которой коснется садгуру, начинает нести часть его даршана, его личную вибрацию. Будучи вдалеке от своего садгуру, взяв в руки этот предмет, они в полной мере получают воздействие его даршана, так как физческий предмет — это прямая связь с самим садгуру. Вибрация даршана делает человека святым. Когда мы говорим о ком-либо, что он святой, мы ощущаем излучение божественной энергии, исходящей из него.
Внутренняя жизнь ученика должна быть уравновешенной, вдохновенной и протекать под защитой гуру, который осуществляет ее своим даршаном, даже если ученик живет на большом расстоянии. До тех пор, пока не стабилизируется внутренняя частота вибрации ученика, он не достигнет заметных результатов на своем пути. Если растение часто пересаживать, оно не сможет нормально расти. Если бутон сорван прежде, чем он расцвел, не будет ни цветка, ни благоухающего запаха. Милость садгуру способствует тому, что ученик начинает медитировать.
Суббота. УРОК 307. Взаимоотношения с гуру
Ребенок, который живет в своей семье, почитая отца и мать, получит вознаграждение. Его мать и отец будут стараться обеспечить его всем, в чем он нуждается в эмоциональном, интеллектуальном и материальном плане. Однако если ребенок начинает пренебрежительно относится к своим родителям и не оправдывает их ожиданий, они вздохнут с облегчением лишь тогда, когда он вырастет и покинет их дом, чтобы жить самостоятельной жизнью. Тем не менее, когда он снова дома, они всегда будут рады ему и будут стараться сделать все, что могут, чтобы нейтрализовать ту негативную вибрацию, которая в нем присутствует, так как их природная любовь к своему ребенку является для него защитной силой.
Все вышеперечисленное можно приложить и к отношениям между учеником и его гуру. Ученик приходит к гуру, который прежде всего направит его на выполнение простых мирских задач. Если тот выполняет их с радостью, гуру примет его для более глубокого, внутреннего, непосредственного обучения, для достижения больших высот посредством садханы и тапаса. Теперь сила даршана гуру будет постоянно ощущаться самим учеником. Однако если ученик отказывается от выполнения простых задач или недобросовестно к ним относится, он не присоединится к более глубокой энергии даршана садгуру, что могло бы позволить ему с небольшими усилиями достичь более глубоких состояний медитации. Направляя пробудившуюся внутреннюю энергию в область интеллекта, ученик разрывает свои отношения с гуру. Он рассуждает: "Итак, теперь я знаю как медитировать. Гуру, ты мне больше не нужен. Спасибо тебе за все, что ты сделал. Я научился у тебя всему и дальше должен идти сам". Такой ученик может просто отказаться от выполнения своих обязанностей, возложенных на него гуру, и тогда отношения между гуру и учеником разрываются.
Тем не менее, небольшая часть энергии даршана все еще направлена к нему, однако гуру внутренне больше не работает с бывшим учеником как с индивидуумом. Он знает, что слишком опасно поддерживать связь с таким учеником, поскольку нельзя предположить, как он будет использовать накопленную энергию, которая позже в нем может пробудиться. Садгуру делает так, чтобы ученик с помощью садханы и тапаса подтверждал свою готовность как самому себе, так и гуру. Садхана проверяет лояльность такого ученика, его преданность и твердость. Тапас направлен на проверку как его преданности, так и воли, поскольку ученик единолично проходит через тапас, черпая помощь лишь внутри себя; чтобы достичь желаемого результата, он должен осознавать то, что находится внутри его сущности. Мудрый гуру никогда не сомневается в необходимости такого рода испытания.
Индийский гуру может наложить тапас на своевольного ученика, который настаивает на том, чтобы жить в ашраме, не обращая внимание на соблюдение своей садханы. Гуру может сказать:
"Пройди через всю Индию. Находись вне стен ашрама в течение года. Пройди через Гималаи. Не бери с собой ничего, кроме своих убеждений, оранжевой одежды и чаши для сбора милости". С этого времени гуру осуществляет внутреннее руководство учеником на протяжении всего периода тапаса. Может потом гуру вновь будет вместе с учеником, а может и нет. Это полностью зависит от личной практики тапаса.
Это одна из причин, по которой каждому, стремящемуся идти по духовному пути, нужно прежде всего установить хорошие отношения со своей семьей. Гуру ожидает, что между ним и учеником, а также между учеником и другими учениками, возникнут подобные отношения. По мере того, как ученик получает от гуру все больше и больше энергии, он все больше и больше придерживается той модели поведения, которую выработал, будучи рядом со своими родителями, так как в ашраме присутствуют такие же энергетические вибрации и отношения.
Воскресенье. УРОК 308. Ответственность ученика
Подготовив себя к обретению милости гуру, ученик может прийти нему и стать единым с ним. В результате он может получить способность медитировать, ослабить свою карму в такой степени, чтобы привести внутренние силы в состояние равновесия. Если человек выбрал своего гуру, он должен быть предан ему и оставаться лишь с ним одним. Ему не следует ходить от одного гуру к другому. Чтобы сохранить тонкие, мощные вибрации даршана и плоды обучения, обретенные благодаря энергии даршана гуру, ученику не следует искать себе другого наставника. Эти внутренние, мистические законы защищают гуру от тех, кто переходит от одного гуру к другому, а также охраняют ученика от блуждающих сил его разума, которые могут как создать, так и разорвать тонкую, но сильную связь со святым человеком.
Даршан гуру открывает психические замки в ученике, выводя его осознавание из нежелательных областей разума. Подобным образом паяльная лампа изменяет структуру металла. Садгуру, как солнце, всегда рядом и излучает свою чистую энергию. Можно сказать, что садгуру не делает никакой работы. Человек сам открывает себя навстречу энергии даршана, который гуру унаследовал от своего гуру и т. д., а также благодаря естественному даршану, который исходит из него вследствие практики садханы и тапаса. Прежде всего все зависит от самого ученика.
Садгуру ничего не делает. Внешне гуру может заниматься любым видом деятельности. Однако, если он находится в определенной точке своего духовного раскрытия, это не влияет на его даршан. Если вы достаточно долго находитесь с ним рядом, если вы честны с самим собой и настойчивы в осуществлении задач, которые он перед вами ставит, и строго придерживаетесь того пути, который он указал, через некоторое время психические преграды на вашем пути будут устранены. Однако вы сами должны выполнить свою работу. Гуру действует внутренним образом, и по мере того, как он это делает, вы будете ощущать, как под влиянием его волшебного даршана рушатся психические преграды, как плавится металл под действием пламени.
Собрав опутывающие меня веревки, он связал их, а потом разорвал. Освободив этим меня от моего изнеженного тела, он привел меня к мукти. Смотри: таково святое могущество присутствия моего божественного гуру!
Понедельник. УРОК 309. Встреча двух даршанов
Однажды кто-то сказал о моем гуру Йогасвами: "Ты должен стать глупцом, чтобы появиться перед этим человеком. Он будет говорить с тобой, как божественный безумец. Однако если ты придешь к нему в обычном состоянии сознания, он скажет: "Я такой, как и ты. Уходи. Мне нечего сказать. Ничего не приходит изнутри. Уходи!"" Чтобы находиться перед садгуру", вам нужно быть интеллектуальным глупцом. Если вы слышите от садгуру обычные вещи, повнимательнее посмотрите на себя. Он как зеркало, в котором вы видите свое отражение. Пока к нему не пришли необычные люди, чтобы воспользоваться его знанием, он на вас лишь растрачивает свое время. Большинство гуру наслаждается богатством внутренней жизни, которая настолько насыщенна и интересна, что они лишь этим и заняты. На Шри-Ланке и в Индии о даршане садгуру судят по внутренним ощущениям, которые сохраняются после ухода от гуру, а не по тем чувствам, которые испытывались в его присутствии, потому что в присутствии умного посетителя гуру мог пребывать в состоянии эмоционального разочарования. Таким образом, лишь после того, как человек уходит, переживая свой опыт пребывания в присутствии гуру, тогда оценивается глубина даршана. Даршан гуру поднимает из ваших собственных глубин состояние блаженства подобно тому, как жидкость выходит из сифона. Гуру работает с даршаном двумя путями. Первый способ — когда даршан совершенно естественно струится из гуру. Это "вытекание" даршана. Другой путь — направление потока внутрь с внешним усилием, "втекание" даршана. Даршан гуру поднимает энергию из внутренних глубин его учеников.
В то же самое время имеет место и его естественный даршан.
У каждого сатдуру свой собственный даршан, соответствующий его духовному развитию и обучению. Даршан гуру меняется в зависимости от того, над чем в данное время он работает. В основном сила даршана исходит прямо из души, но как через призму проходит через различные нераскрытые каналы, что может привести к проявлению многих сил. Даршан некоторых гуру является мягким и любящим. У других он огненный, мощный. Некоторые гуру обладают такой глубиной даршана, что его очень трудно ощутить, настолько их сознание не привязано к внешнему миру.
Садгуру контролирует энергетическую вибрацию души ученика, и может в это время оказать ему необходимую помощь и поддержку. Прежде всего гуру стремится к тому, чтобы ученик ощутил блаженство своей души. Даршан гуру будет способствовать именно этому процессу, если интеллект и эмоции ученика не препятствуют данному виду практики. Если во время медитации вы видели внутренний света и ведете дисциплинированный образ жизни, вы достигните в своем духовном раскрытии достаточной чувствительности, чтобы ощутить и отличить даршан своего садгуру. Вскоре ваши ощущения переключатся на блаженство вашего собственного сверхсознательного даршана. Эти два даршана, ваш и вашего садгуру, сливаются вместе, что может направить осознавание того, кто лишь начинает практику медитации, в глубины его внутренней сущности, что было бы невозможно, если бы он приступал к медитации самостоятельно.
Человек может сказать: "Я достиг реализации Атмана". Как можно узнать, правда это или нет? Философия не может дать ответ. Философия обладает правильными ответами на все вопросы, однако это не живое знание. Это всего лишь записанное знание. Посмотрите на ауру! Она расскажет вам о многом. Однажды получив подобное знание, стремитесь к нему снова и снова. Канал открыт. Мудрый гуру будет лишь наблюдать и ощущать даршан своего ученика. Если ученик реализовал Атман — это прекрасно. Его даршан будет становиться все сильнее с каждым месяцем, год от года. Однако, если ощущение, исходящее из его внутренних глубин, принимает отрицательную окраску всего лишь через несколько недель после просветления, становится очевидным, что ученик, несомненно, обрел прекрасный внутренний опыт, но еще не прошел весь путь к его источнику.
Даршан адепта, находящегося в состоянии Сат-чит-ананда, отличается от его обычного даршана. Он чрезвычайно интенсивный, и это вызывает в разуме всех присутствующих ощущение звенящего звука. В это святое время никому не хочется даже пошевелиться, настолько все наполнены. Во время такого даршана физическое тело не движется и дыхание практически незаметно. Так вы чувствуете себя в присутствии мудреца, когда он погружается в Сат-чит-ананду, в Парашиву, и когда выходит из внутренних глубин. Это разные виды даршана, каждый из которых оказывает на вас благотворное действие.
Вибрация даршана не знает ни времени, ни места. Вы ощущаете даршан, когда садгуру находится рядом с вами. Также вы можете ощутить его даршан, когда он находится вдали от вас. Иногда сила даршана возрастает. Смотрите на даршан, как на связь, наподобие телефонной линии, которая всегда позволяет вам поднять трубку и поговорить с кем-то, находящимся на другом конце линии. Подсознательные проблемы всплывают на поверхность сознания лишь тогда, когда ученик не ощущает даршан гуру. В это время его личное эго берет верх, что приводит к нежелательным настроениям.
Вторник. УРОК 310. Преданность своему садгуру
Если у вас есть садгуру, вы не должны искать даршана другого гуру до тех пор, пока у вас нет разрешения на это от своего садгуру. Почему? Потому что вам не следует вступать в психическую связь с другим гуру. Даршан способствует развитию внутренних психических уз. Другой гуру также не стремится оказывать влияние на ваше духовное раскрытие. Однако если ученик получил разрешение на даршан от другого гуру, значит существует особое внутреннее соглашение между двумя гуру, подразумевающее, что не возникнет новая психическая связь и в результате такого даршана ученик не отклонится от своей садханы.
На своем духовном пути человек не должен блуждать между различными учителями и лекторами и собирать множество информации о пути и связанном с ним оккультизме. В результате можно обрести психическую привязанность к ученикам различных учителей, иногда и к самим учителям. Учителя не любят такого блуждание а также охоты за новым гуру, так как это ослабляет их учеников и препятствует естественному духовному раскрытию. К тому же это потеря энергии и времени самих гуру и свами.
Человек должен посмотреть на духовное раскрытие так же, как он подходит к изучению искусств. Если бы вы изучали вину под руководством хорошего учителя, ему бы не понравилось, что за его спиной вы ходите к трем-четырем учителям. Он потребует, чтобы вы регулярно посещали его занятия и прилежно трудились в промежутке между уроками. В результате такого обучения вы будете настолько удовлетворены результатами раскрытия своих талантов, что не захотите посещать уроки других учителей и проверять, чему они учат. Вас не будут интересовать другие ученики. Ученики лишь тогда переходят от учителя к учителю, когда они не слушаются своего учителя.
Мудрые гуру или свами, которые серьезно относятся к своей миссии и знают суть человеческой природы, делают процесс возвращения ученика, покинувшего братство, очень трудным. Прежде всего они требуют детального письменного объяснения причин ухода и полного письменного раскаяния и описания того, что случилось за это время. Затем все изложенное на бумаге проверяется с привлечением дополнительной информации и во время личных бесед. Затем, чтобы проверить его искренность, прежде чем снова принять его в свои ряды, на него налагается наказание (праяшчитта). Услышав о такой процедуре (вратьястоме), большинство уйдет без единого слова и будут искать менее требовательных гуру, проявляя таким образом свою неискренность. Подобные методы, доказавшие временем свою действенность, защищают от вторжения клеветников и от дальнейшего разрушения группы изнутри (изнутри такие люди могут действовать более эффективно, чем снаружи). Если после испытания праяшчиттой такому человеку снова разрешено войти в группу, он должен начать с изучения начального уровня и ему не предоставляются никакие особые привилегии или уважение к его предыдущим заслугам. Защита братства очень важна и направлена на благо каждого ученика, а также на продолжения духовного раскрытия самих гуру и свами. Не надо быть настолько наивными и простодушными, чтобы думать, будто бывшие члены братства не станут искать новых путей, чтобы снова войти в братство и разрушить его. Таким людям может быть поручена особая миссия, направленная на разрушение группы изнутри. В нашем столетии подобное часто имело место с различными свами и гуру.
Традиционно считается, что есть три вида гуру, которые направляют душу. Прежде всего это родители. Следующий — это семейный гуру, или гуру, выбранный детьми. Третий гуру — часто самый обходительный, самый привлекательный, но на самом деле самый требовательный — это Вишвагуруджи Маха Махарадж. Он всегда, разными способами, действует согласно своему имени, так как вишва означает "все и всё в мире, а гуру, конечно же, означает "учитель". Махарадж — "великий правитель". Вишвагуруджи, как я его зову, учит терпеливо, и в то же время не принимает извинений, не прощает и всегда остается требовательным. У всех живущих на планете есть гуру, знают они об этом или же нет.
Когда учителем становится мир, уроки могут быть грубыми или соблазняющими, отталкивающими или внушающими любовь, неприятными или полными искушения, временного счастья. Мир безжалостен в своих испытаниях, в вознаграждениях, которые он предлагает. Он наносит увечья и лечит их. Безжалостный Вишвагуруджи работает тайно через людей, с которыми вы встречаетесь, по мере того, как кармы вашей прошлой жизни раскрываются в этой жизни. Он никогда не дает прямого совета или наставления, но действует так, чтобы уроки каждого опыта были раскрыты, или же никогда не раскрылись. "Учитесь на своих ошибках", — вот его сутра. Его стиль обучения — посредством неожиданных происшествий, не вовремя происходящих событий (хотя с точки зрения Вишвагуруджи они происходят вовремя). Создаются ненужные кармы, в то время как старые, которые должны уйти, терпеливо ожидают вашего следующего рождения. Удовольствие и боль являются его эффективными методами. Вишвагуруджи — это учитель всех тех, кто повернулся спиной к родителям, старшим, учителям, гуру и свами, к традициям. Поэтому не удивительно, что некоторые люди, однажды покинув любящего гуру или свами, хотят вернуться назад и пройти через обряд вратьястомы, несмотря на всю трудность такого возвращения.
Среда. УРОК 311. Мир как ваш гуру
Те, кто идут по анава-марге, по пути внешнего эго, часто заявляют, что сами себе гуру. Некоторые нетрадиционные учителя даже одобряют подобное. Однако это неверно. Согласно традиции человек может быть "своим гуру", если получил соответствующую инициацию и его гуру оставил физическое тело. Тем не менее, даже в этом случае он связан линией преемственности в соответствующем направлении санатана-дхармы, которой он посвятил свою жизнь, и будет всегда поддерживать связь со своим гуруджи в области внутреннего мира. Поэтому он все равно никогда не будет своим гуру. Быть самому себе гуру — это составная часть анава-марги, очень важная его часть. Это незрелый, эксцентрический эгоизм. В школе подросток не может быть своим собственным учителем. Врач не становится своим собственным профессором и не получает подписанную собой лицензию на медицинскую практику. То же самое касается и юриста, инженера и даже стюардессы. Таким образом, логика говорит нам, что этим путем нельзя прийти к совершенству, невозможно достичь необходимого мастерства и знания.
Что же, нам интересно идти этим путем, не так ли? Однако все это достаточно серьезные вещи. Подумайте об этом. Говоря об обучении и ответственности, мы можем сказать, что есть две основные марги или ступени: анава-марга и джняна-марга. Те, кто идет путем джняна-марги, знают, что им нужен человек, который уже достиг того, чего они хотят достичь, который может смотреть вперед и руководить ими. Это традиционный путь индуистской дхармы, ведущий к Самореализации.
Те, кто идут по пути внешнего эго, встретились с многими учителями и обнаружили, что все они не подходят их стандартам. Они преданы Шри Шри Шри Вишвагуруджи Маха Махараджу. Они члены Бхогабхуми-ашрама — ашрама удовольствий. Их регулярная ежедневная садхана стимулирует желание к сексу, деньгам, пище и одежде.
В отличии от других ашрамов здесь нет явных границ или ясно очерченных руководящих указаний. Последователи вольны делать всё, что им захочется. Все классы открыты для каждого, начиная с самых возвышенных до самых низких, ограниченных и вульгарных. Ученики старших классов низшего уровня хорошо знают, как обмануть и погубить своих врагов и остаться незамеченным; как получить доступ к порнографии в Интернете — одном из главных инструментов ашрама, а затем участвовать в получении удовольствий, которые он рекомендует. Есть курсы по эффективному избиению детей, жестокому обращения с женой или мужем, чтобы максимально увеличить хаос в доме. В процесс обучения включены уроки продвижения по служебной лестнице. Здесь вас научат, как сохранить свое лицо, когда тебя справедливо обвиняют, и тому, как разделаться со своим обидчиком, обвинив его в предоставлении неверной информации и сделав его лжецом. Целый отдел посвящен искусству потворства своим желаниям и слабостям. Совершенство технологии обеспечивает никогда не заканчивающуюся новизну. Есть класс обучения преступлениям, наказаниям, терроризму; обучают роли подвергшегося террору, мести, расплате и поиску прощения. У Вишвагуруджи есть много профессиональных помощников-учителей по всему миру, в каждом городе и обществе, в каждой стране. На самом деле каждый уголок нашей любимой планеты постоянно участвует в его тренировочной программе.
Предметы среднего уровня включают политику, обучение тому, как потерять и, тем не менее, одновременно что-либо обрести. Любовь и взаимоотношения — очень популярный предмет, в ходе которого изучается брак, неверность и развод. Как найти свое маленькое "я" и сделать его большим, как добиться имени и славы, — вот темы изучения, находящиеся в первой десятке популярности. Есть многочисленные варианты обретения и потери собственности. Самоубийство и угроза самоубийства для достижения своих целей — один из любимых предметов. Некоторые предметы являются обязательными: здоровье и долгожительство, отрицание смерти и процесса умирания. Часть здания, где изучаются эмоции, всегда наполнена, особенно — уроки радости и печали. Классы гнева и зависти также переполнены. Это бесконечный список. Ученики как начальных, так и высших классов учатся тому, как освоить искусство преданности и, в то же время, не иметь с преданностью ничего общего. Удержанием своих детей подальше от религии (чтобы это не навредило их образованию и развитию деловых качеств) занято множество высококвалифицированных адвокатов. Факультет искусства зарабатывать на жизнь является одним из главных. Недавно в нем открылось новое отделение, посвященное тому, как работать сразу в трех местах и сохранить здоровье и рассудок. Как понять своего непослушного подростка и выполнять сложные родительские задачи — не очень популярный факультет. Как иметь семью и в то же время пренебрегать ею ("дети, свободные от родителей") — последний писк моды в этом институте.
Большинство членов ашрама засыпаны таким количеством предметов, что они трудятся двадцать четыре часа в сутки и никак со всем этим не справляются. Это очень жесткая и трудная школа и, что самое странное, вы попадаете в список учеников этой школы автоматически. Даже без заявки на изучение курса вы оказываетесь вовлечены в процесс обучения. Это происходит самом собой, когда вы отказываетесь от руководства гуру. В этом ашраме много входных дверей, однако выход лишь один. Постепенно, естественным путем (на что уйдет много жизней) все начинают видеть, что вся учеба в этом ашраме ведет их к пониманию того факта, что каждая свобода имеет свою цену, каждое действие имеет последствие, и что путь к совершенству — это постоянное движение вверх.
Так что вы можете сказать своим друзьям: "У меня есть гуру, и у вас он тоже есть. У каждого есть гуру, знает он об этом или нет". Все три гуру (родители, семейный гуру и Вишвагуруджи) единогласно говорят: "Это грязная работа, но кто-то должен ее делать". Трудная школа Вишвагуруджи естественным образом направляет всех блуждающих учеников назад к садгуру, шаману, рабби, пастору или священнику. Чтобы не проходить через один и тот же вид обучения несколько раз, вы учитесь или в жесткой школе Вишвагуруджи, или под руководством одного из традиционных гуру. Все гуру способствуют эволюции души, и Шри Шри Шри Вишвагуруджи Маха Махараджи не является исключением.
Четверг. УРОК 312. Храм и домашний алтарь
Гуру может общаться со своими учениками благодаря энергии даршана. Из лучей даршана ученики извлекают знание. Этими лучами даршана направляется духовное раскрытие. Начинающий ученик не может ощутить даршан. Это означает, что внутренне он не связан с гуру. У него нет этой связи. Вот почему гуру иногда дает читать определенные философские книги, чтобы держать интеллект под контролем, пока будущий ученик не войдет в глубины своей сущности. Иногда после глубокого изучения работ гуру ученики вдруг начинают чувствовать (хотя и не постоянно) его даршан на расстоянии.
Чтобы раскрыться, как прекрасный цветок, ученику нет необходимости все время физически находится рядом с гуру. Нужно все время ощущать даршан гуру, так как это чувство сверхсознательным образом защищает и направляет раскрытие души. Гуру находится внутри ученика — не физическое присутствие учителя, а божественные сферы сверхсознательного естества гуру. Однако существует закон, по которому лишь гуру может привести ученика к полному и постоянному осознанию своего внутреннего присутствия.
Храм может излучать такой же сильный даршан, как сам гуру (если не сильнее). Когда основывается индуистский храм, приглашают гуру, обладающего сильным даршаном, чтобы он помог священникам подготовить в храме главный алтарь. Гуру инициирует истечение даршана и шакти. Это выполняется с помощью актинодической силы. Определенные физические элементы святилища насыщаются актинодической энергией благодаря чтению мантр и другими способами. Это заряжает физической элемент определенной вибрацией высокой частоты, которую тот сохраняет. Вибрация даршана пронизывает собой эфир.
Подобным образом вы насыщаете свою одежду своей вибрацией, даже не осознавая этого. Очень чувствительный медиум может быть слепым, однако подержав в своих руках кусочек вашей одежды, он скажет, что она принадлежит именно вам, и что-нибудь о вас расскажет. Вот почему необходимо посещать храм в соответствующем настроении, так как, когда вы стоите перед алтарем и ощущаете даршан, исходящий от него, маленькая часть вашей актинодической энергии остается в храме. Даршан алтаря формируется на протяжении многих, многих лет, по мере того, как верующие приходят и уходят, а священники читают священные мантры, наполняя храм энергией даршана. Эта энергия хранится и излучается.
В духовном раскрытии даршан чрезвычайно важен, так как он активизирует сахасрару. Он активизирует очищенную, сверхсознательную сущность человека, наполняя ее энергией и укрепляя подобно тому, как чувственные или насильственные кинофильмы и вибрации людей, сидящих рядом, активизируют низшие чакры. Даршан катализирует чакру всевидящего глаза, чакру вселенской любви и прямого познания. Вот почему, когда основан храм, к нему нужно относиться по-особому, с определенной чувствительностью, чтобы его даршан был сильными и глубоким. Из года в год даршан храма становится все сильнее, способствуя духовному раскрытию всех паломников, которые знают о его существовании, особенно тех, кто совершают паломничкество к данному храму, чтобы получить его благословение.
Если у вас мрачное настроение и карма становится тяжелой до такой степени, что вы ощущаете свою неспособность справиться с ней, тогда, если у вас нет садгуру, вы можете настроиться на даршан храма, ибо он действует точно так же. Каждый верующий должен устроить дома алтарь, связанный вибрациями с даршаном храма, который, в свою очередь, вибрационно связан с гуру, помогавшим священникам вызвать поток даршана храма.
Домашний алтарь также может передать вам определенную энергию посредством пяти элементов: земли, воздуха, огня, воды и эфира. Этому вас должны научить старейшины. В таком случае энергия даршана движется по кругу: от садгуру, храма, домашнего алтаря — к вам. Если вы хотите создать алтарь, вам необходим камень, благословленный в храме и удерживающий вибрацию его даршана, а также свежий воздух. Вы должны для этого выделить специальное место, желательно отдельную комнату. Она должна быть аккуратно и изящно оформлена, быть чистой и свободной от мирских вибраций. Комната должна быть изолирована от других комнат. В ней должно быть пять вибраций: земля, воздух, огонь, вода, эфир, и она должна быть связана с даршаном храма.
Пятница. УРОК 313. "Улавливание" даршана
Опытный адепт йоги может войти в свою внутреннюю сущность посредством практики маха-йоги, пробудить пламя у верхушки головы и ощутить пять вибраций в психических центрах головы, которая является внутренним храмом. Тому, кто только начал заниматься медитацией и не прошел через садхану, осуществить подобное трудно, и поэтому внешний храм и его даршан являются для него большим подспорьем. На пути к просветлению есть много катализаторов, которые помогут вам стать сильными, в результате чего вы сможете "опереться" на свой собственный позвоночник, обрести внутреннее блаженство. Мы должны помнить, что садгуру является помощником на пути. Его санньясины, принявшие обет отречения, также иногда являются помощниками. Медитирующий не должен полагаться ни на гуру, ни на других учеников, которые достигли большего совершенства в своей садхане. Он должен полагаться лишь на самого себя, на свой собственный позвоночник и духовно раскрываться.
В акаше находятся все формы во всех фазах своего проявления. Скульптор-мистик может лишь взять глину или камень, чтобы изваять скульптуру садгуру. Когда он начинает чувствовать даршан, исходящий из формы, он знает, что работа почти закончена. Все находится в одном месте. Лишь два наших физических глаза способствую тому, что мы думаем, будто вещи находятся в различных местах в области сознательного разума, связанного с временем и пространством. Однако в сфере сознания акаши все многообразие формы находится в одном месте. Таким образом все, что должен сделать мистик-скульптор, чтобы получить даршан садгуру — это проявить существующую в акаше ту форму гуру, каким он был, когда во время его жизни на планете Земля его даршан имел наибольшую силу.
Подобным образом человек может получить даршан с помощью фотографии садгуру. На самом деле даршан исходит не из фотографии, но из того места в акаше, где находится внутренний гуру. Фотография лишь играет роль точки концентрации, однако этого достаточно, чтобы направить ученика в то время и в то место акаши, которое соответствует обстоятельствам фотосъемки. Он ощущает тот же даршан, что был в момент создания изображения.
Зная, каким образом даршан оказывает свое воздействие, и медитируя на один из этих принципов, вы сможете его легко ощутить.
Суббота. УРОК 314. Энергия поклона
Обычай простираться у святых стоп садгуру существует в Индии и на Шри-Ланке на протяжении тысяч лет. Это древний и очень ценный обычай, так как он отделяет людей, которые могут поклониться, от тех, кто этого сделать не может. Он отделяет зрелых души от тех, кто все еще проходит через интеллектуальные и инстинктивные области разума. Это позволяет самому человеку узнать, где он находится на своем пути. И это также позволяет садгуру без рассуждений, с одного взгляда определить по эманациям, исходящим из позвоночника человека, простершегося у его стоп, на каком этапе пути тот находится.
Во время простирания перед перед гуру или храмовым Божеством из человека исходят определенные энергии. В результате эго слабеет, смирение крепчает, а души гуру и ученика в такой момент наслаждаются глубоким согласием.
У последователей шайва-сиддханты всегда было бхакти к Богу, Богам и гуру. Часто они испытывают то же чувство любви по отношению к своим родителям. По своей природе они очень милые люди. Джнянагуру Йогасвами говорил о гуру-бхакти: "Гуру-бхакти — это самое великое благословение. Храните его, наслаждайтесь им, станьте новым человеком благодаря этой энергии! Продвигайтесь вперёд по пути дхармы. Взывайте к имени Шанкара Шива. Знайте, что нет ни одной неправильной вещи. Ищите милость Бога. Повторяйте Шивая Намах. Вы сами должны реализовать Атман. Мир и покой будут сиять сквозь вас, и вы сами себе будете надежной опорой. Пусть отомрут такие понятия, как "нравится" и "не нравится". Не размышляйте над прошлой кармой. Примите твердое решение убить "три желания".
Ученики часто переносят на гуру те чувства, которые они испытывают к своей матери и отцу. Это не означает, что, приняв гуру, они перестают любить мать и отца. Имеется в виду, что если у них дома есть проблемы, у них будут похожие проблемы с гуру. Если они любят и почитают своих родителей, они будут любить и почитать своего гуру. Верующие, обладающие истинным бхакти, наполнены любовью ко всем существам. Дети никогда их не выводят из себя. Они заботятся о домашних животных и любят своих мать и отца. Они идут к гуру не для того, чтобы избежать домашних проблем. Они идут к гуру потому, что мать и отец научили их всему, что знают, и теперь им в своем развитии нужно идти дальше. Даже в этом дети ищут благословения родителей, чтобы идти за семейным, или за другим гуру. Это традиционный путь. Это и есть шайва-сиддханта.
Есть эманации, которые исходят из позвоночника, чем бы человек ни был занят. К ним относятся различные типы инстинктивных, интеллектуальных или сверхсознательных чувств. Медитирующий работает с этими силами. Он направляет свои энергии к сахасрара-чакре. Для того, чтобы войти в эту область, вы должны много трудиться. Однако, войдя однажды в эту область, вы останетесь в ней навсегда. Это великое наследие, на которое вы имеете полное право, живя на этой планете.
Трансцендентальные существа, нервные системы которых настолько высоко развиты, что они могут жить и помогать людям Земли даже без физического тела, способны дать вам даршан, который поможет в движении по духовному пути. Деликатные, тонкие актинические существа, которые когда-то жили на Земле и медитировали так же, как и вы, достигли Самореализации, сбросили физическое тело, дав обет служить людям Земли. Индуисты зовут их дэвами, Богами и Божествами. Все они рядом с вами, потому что все в мире находится в одном месте. Все вибрации одной частоты присутствуют в одном и том месте в акаше. Актинические тела этих развитых сущностей всегда находятся рядом с вами. Вы можете призвать даршан Богов, если у вас возникнут проблемы на вашем пути. Эти дэвы, Боги, посещают различные храмы в благоприятное время, путешествуя в акаша-локе, которая находится вблизи сознательной сферы, связанной с понятиями времени и пространства.
Воскресенье. УРОК 315. Связь с внутренними мирами
Опытный адепт также может путешествовать в акаше. Он может отправиться в Индию, на Шри-Ланку или в Америку тремя различными способами: путем ментального проецирования себя в данное место в акаше; приняв медитативную позу и перенеся в медитации Шри-Ланку в то место, где он находится, или он может совершить путешествие в своем астральном теле и на самом деле оказаться там, где пожелает. Люди увидят его — если они достигли определенной степени духовного развития. Великие дэвы и Боги посещают храмы и участвуют в сохранении мощной вибрации даршана. Они также помогают садгуру. Они помогают ученикам садгуру, оказывая им психическую защиту. Обычно с ними можно связаться, позвонив в колокольчик.
Звон колокольчика проникает в акашу. Если вы проследите за звуком колокольчика к его источнику, прямо к свету, это будет последний звук, который вы услышите перед тем, как исчезнут все звуки. Когда это произойдет, вы будете слышать лишь колокольчик, как последний обертон звука. Звоном колокольчика вы можете безопасно вывести йога из глубокой медитации. Он услышит этот звук и через некоторое время войдет в нормальное состояние сознания. В противном случае, если вы будете обращаться к нему словами, он может даже не услышать вас. Позвенев колокольчиком, вы можете разбудить крепко спящего человека. Мягкие звуки колокольчика проникнут в глубины сна или медитации, и приведут человека в сознание. Если звук колокольчика первая вещь, то пламя — это второе, что проникает глубоко в сознание.
Существо внутреннего плана, с которым вы войдете в контакт, будет использовать воду в алтаре вашего дома, чтобы направить в нее все отрицательные вибрации. Это существо зарядит камень алтаря своим даршаном. Существо внутреннего плана (дэва) появится во время пуджи, вызванное колокольчиком. Сила пламени придаст ему способность находиться в помещении. Это существо будет ходить по комнате, собирая все негативные вибрации каждого пристутствующего в ней человека, отрицательные кармы и энергетические накопления мысли и эмоций, и направит их все в воду. После пуджи воду следует вылить. Она может быть помутневшей. В комнате для медитации вода всегда должна быть свежей, потому что она сама обладает свойством накопления одической силы.
Одическая сила — это то, что служит причиной всех проблем на Земле. Вода, сама по себе, является одической силой, поэтому она накапливает отрицательные вибрации. Актинические силы направляют, а также создают одические силы. Таким образом, когда в больших храмах Индии религиозная церемония достигает своей высшей точки, ощущается даршан Божества, для которого построен храм, потому что в это время Оно присутствует в храме в своем духовном теле. Оно может прийти всего лишь на короткий промежуток времени, однако вибрация даршана ощущается очень сильно. Эта вибрация похожа на вибрацию садгуру, однако отличается от нее, потому что поступает с внутреннего плана. Она защищает человека от уже пройденных, но не отработанных надлежащим образом видов жизненного опыта, поднимающегося из подсознания. Это те кармы, на которые, возможно, необходимо потратить годы, чтобы отработать их в полной мере. Такая внутренняя защита является одним из многих чудесных способов, которыми даршан помогает людям на духовном пути.
Те, кто обладает знанием, стремятся к Господу небес. Стремящиеся быть в обществе таких святых, обретут сознание Шивы. Воистину, они благословенны и сами станут путем добродетели. Общение с такими святыми несомненно является высшим блаженством.
Понедельник. УРОК 316. Священный путь к стопам Шивы
Многие не осознают великой радости, которая является вознаграждением за праведную религиозную жизнь. Он ищут удовлетворения во внешнем мире и вскоре терпят поражение. Однажды они, как и вы все, сделают вывод, что есть внутренняя жизнь, духовная жизнь, которая приносит вечное, непрерывное счастье. Внешний мир и сознание никогда не могут дать душе настоящего удовлетворения, истинного счастья. Конечно, вы можете обрести временное счастье, однако за ним сразу же придет его противоположность, несчастье. Сама природа внешнего сознания материального мира делает душу рабом. Она связывает человека кармой. Она связывает его майей. Она связывает анавой, эгоизмом и неведением. Такова природа внешнего мира.
Если душа накопила достаточно опыта, она, естественно, ищет освобождения, хочет избавиться от своих уз. Тогда начинается самый замечательный в мире процесс, когда ищущий становится на духовный путь. Конечно, на протяжении всех рождений, множества жизней и смертей, душа тоже духовно развивалась, но неосознанно. Теперь она сознательно стремится узнать Бога. В этом и состоит различие. И это различие существенно. Кармы того духовно зрелого человека, которому свойственно внутреннее стремление, который сознательно занят процессом очищения, приходят в смягченном виде. Его развитие ускоряется и жизнь идет в более интенсивном ритме, чем прежде. Однако не следует по данному поводу беспокоиться. Это естественно и необходимо. Такая интенсивность является тем, с чем встречается разум при подключении к космической энергии, которая начинает проходить через нервную систему.
Человек задается вопросом: "Кто я? Откуда я пришел? Куда я иду?" Должен быть найден путь, по которому успешно прошли другие, путь, который дает ответы на важные вопросы. В шиваитском индуизме у нас есть такой путь. Его называют шайва-нери, путь Шивы. Это широкий и открытый путь, который ведет человека к самому себе, к его истинной сущности, Атману, который находится внутри, за пределами его обычной личности, и является сердцевиной его сущности.
Сегодня я хочу немного поговорить об этом внутреннем пути. Все вы знаете, что это мистический, полный тайн путь. Из книг вы узнаете о нем не много. Тогда где же искать? Обратитесь к священным текстам, в которых нашими святыми описан прямой путь к Богу. Обратитесь к великим мастерам, сиддхам (совершенным). Обратитесь к садгуру, который сам встретился со многими испытаниями и прошел через то, что у вас все еще впереди. Обратитесь к ним и попросите помочь вам взглянуть внутрь самих себя. Многое из мистицизма, являющегося самым большим богатством индуизма, скрыто внутри этих мастеров, которых в нашей традиции называют садгуру, святыми и сиддхами. Об этом можно сказать многое. Как нам говорил Йогасвами, "предмет обширен, а времени мало!"
Вторник. УРОК 317. Четыре ступени эволюции
Разрешите мне начать с того, что может оказаться для вас сюрпризом. Все мужчины и женщины на Земле заняты именно тем, чем следует, и делают именно то, что им нужно делать. Люди жалуются: "Жаль, что я небогат. Жаль, что я не живу в другом месте. На самом деле мне надо было стать врачом. О, если бы все было иначе". Однако можно сказать, что по большому счету мы все делаем то, что хотим, что должны делать и что является следующей ступенью на нашем личном пути эволюции. В этом мире нет ничего неправильного. Даже пьяница, даже вор являются частью космического танца Господа Шивы. Однако это не значит, что вы должны стремиться стать вором. Подобная карма очень трудна. Просто поймите, что такой человек тоже развивается. Он также является творением Шивы и то, что он делает, для него некоторым образом необходимо.
Взгляните на мир. Воины должны сражаться. Священники должны заботиться о своих храмах. Бизнесмены должны продавать свои товары. Фермеры должны выращивать свой урожай и заботиться о своих стадах. Учителя должны нести знания. В великом космическом танце Шивы каждый должен делать то, что он должен. Каждый человек идет по пути служения, ведущему к преданности, которая ведет к духовным дисциплинам йоги. В итоге йога приводит к достижению Истины, к Богореализации. Есть четыре пути (марги), которые ведут душу к ее высшей цели.
Для индуистов весь путь разделен на четыре ступени, или фазы, внутреннего развития. Некоторые говорят: карма-йога, бхакти-йога, раджа-йога и джняна-йога. Другие говорят называют эти ступнени чарьей, крийей, йогой и джняной. В любом случае это одно и то же: последовательные ступени, по которым идет душа в своем поиске Бога. Мы говорим здесь о пути, которым древние достигли осознания, о том, как они прожили свои жизни, страдали, проходили через ментальную боль в своем тапасе, всю жизнь шли по пути сан-марга, придерживаясь чарьи, крийи, йоги и джняны. Они отработали кармы прошлого, научились жить в настоящем, одержали над собой победу. Они занимались истинной йогой ради достижения мокши (освобождения от перерождений), которую может дать лишь реализация Абсолютной Истины. Если цель определена, нет действия более великого, чем неуклонно идти по пути духовного просветления.
На этом пути джняна — последняя ступень. Большинство людей не понимают этого. Они думают, что джняна — всего лишь интеллектуальный вид обучения, простая разновидность мудрости. Однако джняна не является простым чтением священных текстов и философских книг и умением дать подходящие ответы на стереотипные вопросы. Джняна — это цветение мудрости, просветленного сознания, истинной сущности. Джняна является состоянием реализовавшей себя души, которая на личном опыте познала Абсолютную Реальность и после многочисленных воплощений достигла конца духовного пути.
Йога — это путь садханы (дисциплины), ведущий душу к джняне. Йога делится на восемь частей, от самых простых — физических упражнений и диеты, к самым глубоким практикам созерцания, к которым приходит человек благодаря совершенному контролю разума. "Йога" не означает по полчаса в день сидеть в позе лотоса или выполнять асаны хатха-йоги для здоровья и красоты. Мы говорим о той йоге, которую осуществляли древние, покинув социум, проходя через тапас и будучи готовыми встретиться с огнем садханы. Этой практики придерживаются те смелые души, которые отказались от всего в поиске Истины, стойкие, с железной волей, идущие по пути вплоть до достижения уели.
Крийя — это путь поклонения и преданности, выражения нашей любви к Божеству через различные церемонии и ритуалы. Крийя не является бесмысленным посещением храмовых служб из суеверия, или чтобы хорошо выглядеть в обществе, провести время вместе с друзьями, просто поболтать, поговорить о политике и других делах. Это истинное общение с внутренними мирами, глубокое состояние, в котором сердце расширяется и переполняется любовью.
Чарья — это служение, но не пустое служение, не бессмысленное выполнение традиционных обрядов или простая выдача замуж дочерей ради выполнения добрачных договоренностей. Это бескорыстное служение, это сознательно выполненная дхарма, это преданность, доброта в мыслях, словах и поступках.
Среда. УРОК 318. Преданность гуру и его наставления
Наша взлелеянная теология — это конечно же монистическая шайва-сиддханта, учение адвайты, унаследованное от нашей гуру-парампары, в которой описан тот путь, по которому мы идем. Это учение говорит о том, что Бог и человек едины, что наш Всевышний Бог Шива является творцом Вселенной, и в то же время — творением. Он неотличен от своего творения.
Прежде чем мы отработаем свои кармы, заплатим все долги и сможем понять бесформенное совершенство Господа Шивы, нам нужно ходить в храм и поклоняться всем сердцем Богу в форме. Гуха, пещера сознания, открывает для нас свой вход. Мы должны принять медитативную позу, направить осознавание внутрь, в полость головы, и приступить к практике йоги, направленной на достижение вечного союза с Атманом. Шайва-сиддханта дает нам ясную картину того пути, на котором мы находимся. Она рассказывает нам, как достичь этой цели.
На данном пути нас вдохновляют святые, которые пели гимны "Тирумураи". В этих посланиях, провозглашающих правила и предписания, которым мы должны следовать, описывающих то, к чему мы должны прийти, великий риши Тирумулар изложил суть Вед и Агам.
Более двух тысяч лет назад великий сиддх святой Тирумулар, учил: "С любовью поднеси бхогу, зажги золотые светильники. Окури все благовониями и освети камфорными светильниками. Забудь о своих печалях и приступи к медитации. Воистину, ты достигнешь мокши".
В наших священных индуистских текстах сказано о необходимости гуру. Однако человек может достичь всего и сам, без гуру. Это возможно, однако предельно трудно и очень редко достижимо. На это потребуется четыре-пять сотен лет (иногда меньше). Священные тексты объясняют, что вероятнее всего в прошлых жизнях такая душа прошла хорошую школу под руководством одного из гуру и в этой жизни Бог помогает ей. За исключением редких случаев необходим гуру, который ведет ученика за собой — если тот в нынешнем воплощении желает и способен идти по духовному пути. Тех, кто стремится к высшей цели, немного. Садгуру необходим потому, что разум хитер и эго выступает в роли самосохраняюшегося и самовоспроизводящего механизма. Оно не может и не хочет выйти за пределы своего существования. Поэтому человеку необходимо руководство с стороны того, кто честно прошел весь путь до его естественному завершения и поэтому может вести нас к Богу, пребывающему внутри нас. Помните о том, что садгуру будет следить за тем, чтобы вы шли по верному пути, однако идти по нему вы должны сами.
В зависимости от парампары (линии духовной преемственности), от своей индивидуальной природы, духовного пробуждения и достижений, все гуру отличаются друг от друга. Как правило, единственное, что гуру может вам дать, это обретение вами себя. В этом заключается его помощь и она может быть осуществлена разными способами. Гуру ограничен лишь своей философией, которая обрисовывает конечное достижение, и своим собственным опытом. Он не может взять вас туда, где сам не был. В этом и состоит работа гуру: вдохновлять, помогать, вести и иногда даже подталкивать ученика двигаться вперед к реализации Атмана немного дальше, чем тот сам мог бы пройти.
Четверг. УРОК 319. Обязанности ученика
Ученик должен понимать незаметное иногда наставление гуру, принимать во внимание замечания и максимально воплощать их в своей садхане. Быть рядом с садгуру означает продвигаться ускоренными темпами на пути к просветлению. Это всегда нелегко, так как духовный рост — вызов инстинктивному разуму. Если гуру не обеспечивает подобного ускорения, мы считаем его в большей степени философским учителем. Не каждый гуру является садгуру. Не все гуру достигли реализации Бога. Смысл в том, чтобы изменить жизненные шаблоны, а не сохранять их навсегда. Это является единственной причиной, почему человек стремится обрести садгуру.
Одни учителя будут учить этике, другие философии, языку, поклонению и священным текстам. Некоторые будут учить своим примером, внутренним руководством, иные — советами, взятыми из книг. Одни будут молчаливыми, в то время как другие станут читать лекции и давать уроки. Некоторые, в отличии от других, будут ортодоксальными. Форма обучения — это не самое главное. Если садгуру достиг истинной реализации, у него будет преданный ученик. При таких условиях духовный прогресс станет неизбежным, хотя не обязательно легким. В нашей традиции сиддхи говорили о Господе Шиве и лишь о Нем. Они учили шайва-дхарме, в ходе которой человек стремится служить и познать Шиву тремя путями: как Личного Бога и творца всего сущего; как бытие, знание и блаженство, как любовь, которая струится через мир формы и, в-третьих, как вневременной, внепространственный, внепричинный Атман.
Когда мы идем в школу, от нас ожидают изучения различных предметов и обретения надлежащего образования. От нас ждут, что по окончании школы мы войдем в общество и займем место, соответствующее нашему уровню образования. От нас ожидается усвоение все новых и новых разделов знания. Если мы соблюдаем садхану, от нас ожидают, что мы внутренне раскроемся, вырастем и станем более дисциплинированны. В действительности все так и происходит: мы становимся более работоспособными, более сострадательными, более чистыми — лучше, чем прежде.
Но когда мы занимаемя йогой, от нас ожидают, что мы погрузимся во внутренние области своей сущности, своего разума. Если мы искренне придерживаемся этой практики, мы получаем знание, основанное на личном опыте, а не на словах другого человека. Мы обретаем место среди джняни — мудрецов, которые знают, и которое знают, что они знают. Такой джняни ведет других, стремящихся к высшей цели, помогает им в практике садханы и йоги.
Пятница. УРОК 320. Достижение высшей цели
Другими словами, хорошая практика йоги рождает джняни. При правильных занятиях йогой человек обретает знание, которое не противоречит знанию других джняни и тому, чему они учили в результате своей йогический практики. Этот вид знаний превосходит все известное и является основой индуистских священых текстов. Джняни в своем развитии достиг заоблачных высот. Он говорит об Истине, исходя из своего личного опыта. Как говорил Шри Рамакришна, вы входите в свои внутренние глубины глупцом, но благодаря практике йоги выходите мудрым человеком. Таков джняни, тот который познал Непостижимое.
Тот, кто занимается йогой, но пока не достиг Богореализиции, еще не джняни, хотя и достиг на своем пути других видов реализации, некоторые из которых нерушимы, как скала, а другим еще предстоит стать такими. Йог постоянен в приложении усилий и всем сердцем стремится к познанию высшей цели. Когда слияние становится полным, когда два становятся одним, он больше не йог, но джняни. Когда студент заканчивает колледж, он больше не студент, а специалист. Целью санньясина, того, кто отвернулся от мира и погрузился в себя, является погружение в то, что я называю Парашивой.
Однако есть другая реализация, которая может быть описана как опыт восприятия Господа Шивы в виде Сат-чит-ананды — света, любви и сознания. Подобного можно достичь и с помощью йоги. Когда человек входит в это состояние бытия, в космическое сознание, он возвращается назад, зная, что обрел фантастический опыт, однако он не может находиться на этом уровне в течение продолжительного времени, ибо ему еще предстоит достичь Конечной Цели. Посредством регулярного и настойчивого приложения усилий семейный человек может достичь Сат-чит-ананды. Он может достичь даже Парашивы — во время смерти, или перед самой смертью, если после выполнения всех жизненных обязательств он полностью встал на путь отречения. Однако лишь немногие достигли высочайшего из высшего, Парашиву, после того, как исполнили свою дхарму домохозяина, свою семейную дхарму, освободились от всех мирских стремлений, оставили жену, семью, друзей, товарищей, учеников и жили лишь на милостыню в поисках Высшего. Как сказано, даже на таком очень строгом пути лишь единицы достигают Абсолютной Реальности. Однако все, кто стремятся к этой цели, создают крепкое основание для своей будущей жизни.
Мой садгуру Шива Йогасвами, часто говорил: "Господь Шива находится внутри вас. Вы находитесь внутри Господа Шивы. Господь Шива со всеми Своими энергиями не может отделить Себя от вас". Шива Йогасвами говорил, что нам нужно идти в храм и поклоняться там Богу. Также он сказал, что мы должны войти внутрь себя, в шиваджняну. Он не сказал, что мы не должны посещать храм. Он не старался разрушить нашу веру. Он хотел укрепить нашу веру и сделать нас сильнее. Он вел нас по прямому пути, пути святых шиваизма, ведущему к стопам Шивы.
Сам Шива Йогасвами, хотя он полностью реализовал Атман, регулярно посещал храм, поклонялся Шиве. После пуджи он входил в медитацию, приближаясь таким образом к Шиве. Однако ни он, ни любой другой шиваитский гуру, никогда не утверждали, что на высших этапах духовного пути нужно отказаться от бхакти, от посещения храма! Они учили, что Шива находится внутри и не может быть отделен от вас, но они также мудро побуждали нас искать Его и поклоняться Ему в стенах храма.
Суббота. УРОК 321. Природа Господа Шивы
У Шивы есть форма, и в то же время он не имеет ее. Но он обладает формой и существует в сфере высшего сознания, которая называется Шивалока. У Шивы есть разум, сверхсознательный разум, который как плазма пронизывает все формы, которые Он создает, все формы, которые Он сохраняет, и все формы, которые Он поглощает. Шива очень близок каждому из нас. Разум Шивы пронизывает всех нас, однако когда мы хотим увидеть форму Шивы и получить Его даршан, мы идем в храм Шивы. Когда священник взывает к Господу Шиве, Тот парит над Шивалингой в Своем теле золотого света. В состоянии глубокой медитации, в шиваджняне, мы можем увидеть в храме своего сердца Святой Облик Господа Шивы.
Господь Шива создает, Господь Шива сохраняет все Свои творения, а когда цикл подходит к концу, поглощает все сотворенное, чтобы вновь начать новый цикл созидания, поддержания и разрушения. Шиваиты всего мира любят Господа Шиву. Господь Шива любит всех, преданных Ему. На каждый шаг верующего в направлении к Шиве Тот делает девять встречных шагов. Таково итоговое заключение шайва-сиддханты.
Пусть вас не смущает множество Божеств в нашей замечательной индуистской вере. Является ли Господь Ганеша Верховным Богом? Нет. Является ли Господь Муруга Верховным Богом? Нет. Это два Бога из множества Богов, которых сотворил Господь Шива. Однако Всевышним Богом является Господь Шива, который существует вне времени, вне формы, вне пространства. Он пронизывает всю форму и, тем не менее, Сам обладает формой. Он — это полнота всего, что люди ощущают изнутри.
Поклоняясь Господу Шиве, мы становимся сильными, бесстрашными. Последователи шайва-самаяма, шиваитской религии, не боятся смерти, так как знают о новом рождении. Приверженцы шайва-самаяма не боятся вечного ада, так как его нет. Последователи шайва-самаяма не боятся своих священников, свами или гуру. Адепты шайва-самаяма не боятся Бога.
Отсутствие страха делает вас сильным. В священных гимнах "Тирумураи" наши святые говорят, что поклонение Шиве делает вас сильным. Поклонение Господу Шиве развивает ваш интеллект. Поклонение Господу Шиве даст вам знание божественного Атмана, который находится внутри вас самих. Идя по жизненному пути, помните: мы не используем оружия в нашей религии. Мы придерживаемся пути ненасилия и непричинения вреда другим существам. Единственное наше оружие — наш разум, наш интеллект.
К сожаления в некоторых (хотя и не во всех) иудейско-христианских сектах господствует страх перед Богом. Разделение между добром и злом, небом и адом, является преобладающим, что, в результате, способствует возникновению чувства страха, мрачного предчувствия и ведет к глубокому психическому конфликту. Все это не способствует практике йоги, поскольку направлено против идеи единства человека и Бога, поиском которого занят в своей практике йог. Некоторые люди, которые глубоко впитали подобные концепции, часто пытаются медитировать, однако не могут достичь глубин медитации из-за подсознательных барьеров, воздвигнутых дуалистической философией.
Воскресенье. УРОК 322. Когда наступает покой и мир
Чтобы в практике медитации действительно достичь глубин созерцания, а не просто успокаивать разум, эмоции и ощущать спокойствие, безмятежность, вы должны быть последователем одного из религиозных направлений, которые дают надежду на обретение недвойственного союза с Богом, которые учат, что Бог находится внутри человека. Медитация (если она ведет к джняне), должна начинаться с веры в то, что нет внутреннего зла, с признания кармы и того, что мы сами ответственны за свои действия. Такая медитация должна быть предпринята последователем одного из религиозных направлений, которое дает надежду на будущую жизнь и не пугает падением, выливающимся в вечные страдания. Такая медитация возможна и необходима для тех, кто придерживается индуистской дхармы. Таким образом, практика йоги является апофеозом нашей самой древней духовной традиции.
Если вы просмотрите все священные тексты шиваизма, вы нигде не обнаружите, чтобы наши святые пели гимны Адонаю, Яхве, Будде или Иисусу. Наши святые учили нас поклоняться Господу Шиве, Верховному Господу, а перед поклонением Шиве поклоняться Ганеше и Господу Муруге. В древние времена существовали миллионы храмов Шивы — от Гималаев до Непала, от севера к югу Индии, на Шри-Ланке, в Малайзии и Индонезии. Все поклонялись Шиве, воспевали Ему хвалу. В результате этого Индия была духовно едина. Она была самой богатой страной в мире. Поклонение Шиве даст вам богатство. Поклонение Шиве даст вам здоровье. Поклонение Шиве даст вам знание. Поклонение Шиве наполнит вас любовью и состраданием.
Шайва-самаям является величайшей религией в мире. Шайва-самаям является самой древней религией. У шайва-самаяма есть йога. У него есть великие храмы, великие пандиты, риши и священные тексты. Все святые, воспевавшие хвалу Господу Шиве, рассказали нам, как поклоняться Шиве, и как нам следует прожить свою жизнь. Мы все должны придерживаться этих наставлений. Воспевайте хвалу Господу Шиве, и Он даст вам все, что вы просите. Он даст вам все, что вы просите, потому, что Шива — это Бог Любви. Наши святые говорили, что Шива находится внутри нас, а мы находимся внутри Шивы. Имея такое знание, мы навсегда изгоняем из своего разума страх, печаль и сомнения.
Когда благодаря поклонению, епитимье, дхаране и дхьяне разум преодолел все свои сомнения, тогда мы обретаем знание о том, что не подвержено никаким влияниям, что находится внутри нас. Тогда внутреннее крепче внешнего. Тогда легко видеть, как каждый идущий по духовному пути проходит на нем один из этапов. Противоположности присутствуют, но их не видно. Вот почему тот, кто в результате духовного раскрытия обрел мудрость, легко может сказать: "В мире нет несправедливости. Нет ни дьявола, ни греха".
Мы видим противоположности лишь тогда, если наше знание ограничено, когда наше восприятие не тотально. Данная точка зрения разрешает все противоречия и отвечает на все вопросы. Пережить — значит понять. Обретя этот опыт, человек достигает Мира и Покоя. Кармы входят в спокойное русло. Это напряженный путь чарьи, крийи и йоги, результатом которого является джняна. Это путь не только раскрытия высшей природы, но в то же время и умения справиться с остатками природы низшей. Идя по духовному пути, мы обнаруживаем, что без усилия замещаем жадность благотворительностью и находим решение всех вопросов, а не просто подавляем инстинктивные чувства зависти, ненависти, желания и гнева.
Предвечный Нераздельный Сам разделил Себя на части. Как форма, внеформенность и их сочетание, как гуру и Шакти-Шива в многообразных формах Он стал имманентным в дживах, оставшись трансцендентным.
Понедельник. УРОК 323. Три совершенных аспекта Шивы
Теперь мы обсудим три совершенных аспекта нашего Верховного Господа Шивы: Парашива, Махешвара и Сат-чит-ананда. Разве не замечательно узнать, что два из трех совершенств Шивы неотъемлемо присущи душе человека? Каковы же они? Великий Господь Шива имеет форму и в то же время не имеет ее. Он является имманентным Чистым Сознанием, чистой формой. Он — Личный Господь, проявляющий Себя в многочисленных обликах. И Он также является безличным, трансцендентным Абсолютом, пребывающим за пределами формы. Мы знаем Шиву в Его трех совершенных аспектах, два их которых связаны с формой, а одно формы не имеет. Прежде всего мы поклоняемся Его проявленной форме как Чистой Любви и Сознанию, которые на санскрите называются Сат-чит-ананда. Во вторых, мы поклоняемся Ему как нашему Личному Господу, Махешваре, Изначальной Душе. Он нежно любит преданных Ему и заботится о них, а Его сверкающее тело можно увидеть мистическим зрением. В своей повседневной жизни мы любим Господа, почитаем, поклоняемся и служим Ему в этих совершенных проявлениях. В итоге, в состоянии нирвикальпа-самадхи мы реализуем Его как бесформенного Парашиву, которого ищут и знают лишь йоги и джняни. Мы не можем говорить о Его Абсолютной Реальности, которая находится за пределами качеств и не поддается описанию, которая известна лишь полностью раскрытой душе, ищущей Бога внутри с помощью йоги и под руководством садгуру.
Чтобы понять процесс развития души, мы проводим различие между телом души и его сущностью. Как тело души мы индивидуальны и уникальны, отличны от других. Наша душа — это самосветящееся тело света, которое развивается и раскрывается в процессе эволюции. Это тело души обладает природой Господа Шивы, однако отличается от него тем, что имеет меньшее количество духовной энергии, чем Первичная Душа, и все еще развивается, тогда как Господь является Совершенством, которое не подвержено процессу эволюции. Мы можем сравнить тело души с желудем, растущем на крепком дубе. Желудь это лишь маленькое зерно, которому предстоит развиться. Даже после достижения Богореализации тело души продолжает развиваться в этом и других мирах до тех пор, пока не сольется с Первичной Душой, как капля воды сливается со своим источником, океаном. Это судьба всех душ без исключения.
В самой сердцевине тонкого тела души находится Сат-чит-ананда, имманентная Любовь, а в ее сердцевине — Парашива, трансцендентная Реальность. В глубине нашей сущности нет разделения — все едино. Таким образом, в глубине своей души мы прямо сейчас идентичны с Богом, ибо внутри нас находится непроявленный Парашива и проявленная Сат-чит-ананда. Это не аспекты развития души, а ее ядро, то, что не изменяется и не развивается. Они вечно совершенны и едины с Господом Шивой. С абсолютной точки зрения наши души уже находятся в недвойственном союзе с Богом в Его двух совершенных аспектах: как Сат-чит-ананда и Парашива. Однако, чтобы обрести знание этих состояний, необходимо прийти к их реализации. Сат-чит-ананда — это сверхсознательный разум души, разум Господа Шивы. Парашива — это сердцевина нашей души. Мы являемся Им. Мы не становимся Им. Нет никаких взаимоотношений между Сат-чит-анандой, которая является чистой формой и сознанием, и Парашивой, у которого нет формы. Парамагуру Шива Йогасвами учил нас: "Вы являетесь Шивой. Я являюсь Шивой. Все являются Шивой. Поскольку Шива бессмертен, вы тоже бессмертны".
Вторник. УРОК 324. Форма и отсутствие формы
Я хочу предостеречь всех, чтобы вы не думали будто внешний разум — Бог. Это было бы самообманом. Личность или индивидуальность человека — это не Бог. Ни эго, ни интеллект, ни эмоции также не являются Богом. Хотя те, кто еще не достиг просветления, иногда совершают подобную ошибку, я верю, что вы легко поймете разницу. Парашива, Атман, лежит в основе самого человеческого существования, далеко за пределами внешних фаз сознания. В то же время эти состояния сознания существуют потому, что существует То — вневременный, внепричинный, внепространственный Господь Шива за пределами разума.
Другое совершенство, присущее душе человека, это Сат-чит-ананда — Бытие, Сознание, Блаженство. Когда сила разума, сила мысли и вритти (волны разума) пребывают в покое, внешний разум подавляется и проявляется свет разума души. Находясь у этой сверхсознательной глубины нашего бытия, мы вступаем в сферу разума Господа Шивы. Погружаясь в это состояние покоя, человек прежде всего встречается с чистым белым светом в своем теле, однако это приходит лишь после достижения определенной степени контроля разума с помощью практики йоги.
Восприятие звуков вины, мриданги, тамбуры и других психических звуков является признаком пробуждения внутреннего тела, которое, при упорстве в садхане, будет расти и обретать равновесие, открывая разум к постоянному восприятию Сат-чит-ананды, когда разум Господа Шивы и наша душа едины. Сат-чит-ананда — свет и сознание, пронизывающие форму, Бога и все вещи. Сат-чит-ананда — это форма, хотя и очищенная форма. Сат-чид-ананда является чистой формой, чистым сознанием, чистым счастьем, блаженством, совершенством нашей души в форме. Парашива — это внеформенное, вневременное, внепричиное, внепространственное совершенство нашей души за пределами формы.
Хотя Сат-чит-ананда является высшим сознанием, она не есть высшая реализация, которая лежит за пределами сознания, за пределами разума. Данный взгляд отличается от популярной сегодня интерпретации веданты, которая виртуально делает эти два совершенства синонимами. Современные ведантисты иногда описывают Сат-чит-ананду почти как состояние интеллекта, будто совершенный интеллект может достичь таких глубин с помощью знания, будто эти глубины являются философской предпосылкой или собранием верований и откровений, полученных в сверхсознательных состояниях разума. Это то, что я называю "упрощенной ведантой".
Чтобы понять, чем эти два совершенства отличаются, представьте мощный свет, который проходит через стены этого монастыря и его окрестности, проникая через все частицы материи. Свет легко назвать бесформенным, проходящим через все воспринимаемые формы, никогда не статичным, всегда изменяющимся. В действительности он аморфен, но не бесформен. Сделаем еще один шаг вперед и предположим, что существует нечто настолько великое, обладающее такой интенсивной вибрацией, что может поглотить свет, а также формы, которые этот свет проникает. Это нельзя описать, но можно назвать Парашивой — самым великим из всех совершенных аспектов Господа Шивы. Вам предстоит Его реализовать. Этот аспект Господа Шивы йог может воспринять в состоянии нирвикальпа-самадхи. Таким образом, мы понимаем Парашиву, как совершенство, познаваемое в нирвикальпа-самадхи, а Сат-чит-ананду — как другое Его совершенство, которое можно воспринять в савикальпа-самадхи. Под словом "внеформенное" я не подразумеваю нечто, способное принять любую форму, или то, что не имеет определенной формы и размера. Я имею в виду полное отсутствие формы, то, что существует за пределами формы, за пределами разума, который постигает форму и пространство, поскольку разум и сознание — это также форма.
Среда. УРОК 325. Совершенство и эволюция
Макрокосм всегда появляется из микрокосма. Из Парашивы, вневременного, внепричинного и внеформенного, вечно исходят все виды форм. Это великая тайна, запредельная рассудку. Из чистого сознания вечно исходит свет, который особым образом связывает вместе все формы, придавая индивидуальность формам, душам, проявляя их отличие одна от другой. Это вечный и непрекращающийся процесс. В то же время душа, стремящиеся к своему Источнику, благодаря милости Господа Шивы разрывают эту связь и входит в сферу в Сат-чит-ананды, чтобы позже вступить в совершенство Парашивы. Это также является великой необъяснимой тайной.
Парашива пронизывает бесконечность Сат-чит-ананды, поддерживая ее так же, как Божественный Свет разума Господа Шивы пронизывает и поддерживает грубые формы этого мира. Парашива не создает Сат-чит-ананду, но в то же время Сат-чит-ананда существует благодаря существованию несуществующего. Теперь вы можете спросить: "Почему?" Ответ: "Потому, что на то воля нашего великого Господа Шивы".
Поэтому прежде всего мы стремимся к достижению интеллектуальной ясности относительно того пути, по которому идем. Этот очищенный интеллект дает философскую ясность, однако ни в коем случает не следует принимать эту ясность ума за достижение. В технологический век тысячи людей четко понимают, как справиться с задачей, как достичь результата. Они обладают всеми необходимым навыками для начала. Они не заблуждаются, считая что уже встали на путь достижения желаемого или же достигли чего-либо. Лишь неоднократно потерпев неудачи, преодолев препятствия, они одержат окончательную победу. Таким образом, мы проводим четкое разделение между опытным йогом, источник знания которого находится в сверхсознании, и ведантистом, который смотрит лишь в книги и часто думает, что его интеллектуальное знание является некоторым видом совершенства. Это не так. Люди Запада слишком далеко зашли в области технологий, слишком усердны в понимании и использовании разума, слишком преуспели в изучении веданты с помощью интеллекта, чтобы это продолжало оказывать на них впечатление.
Два вида совершенства дают хороший ответ на те вопросы, которые человек задает себе, но на которые находится слишком мало ответов. Медитируя на эти два внутренне присущих душе совершенства, мы можем проникнуть в тайну единства человека и Бога. Человек и Бог едины, хотя у Господа Шивы есть третий совершенный аспект:
Махешвара, совершенство Изначальной Души, которая уже совершенна и полна, в то время как тело души человека все еще развивается. Однажды это тело души сольется с Господом Шивой в Его третьем совершенном аспекте. Таким образом, мы видим, что человек как существует, так и пребывает в становлении. Он уже совершенен, неся в своей души совершенство Парашивы и Сат-чит-ананды, которые извечно присутствует внутри него и никогда не было сотворено. Тем не менее человек развивается, так как его индивидуальное тело души, созданное Господом Шивой, еще не является совершенным. Оно развивается во времени, естественным образом раскрываясь в образ и подобие Изначальной Души и Творца, Махешвары.
Я могу удивить вас, сказав, что душа человека создана и в то же время не создана. Воистину, тело души света сотворено Самим Господом Шивой. Внутри этого тела света и сознания извечно существуют два совершенства: Парашива и Сат-чит-ананда. Благодаря пониманию трех совершенств нашего великого Господа Шивы мы обнаруживаем тонко очерченный парадокс единства и двойственности, бытия и становления, сотворенного и несотворенного.
Четверг. УРОК 326. Момент зарождения понимания
Момент зарождения понимания — это вершина творения. Что мы постигаем и как творим? Давайте расширим свое сознание и поймем, что творение — это лишь распознавание того, что уже существует. Весь мир находится внутри вас и проявляется снаружи по мере того, как вы начинаете осознавать, что все это уже существует и находится внутри вас.
Что делает момент зарождения понимания пиком творения? Это рассказ о вас самих. Расширьте свое сознание, вместив в него солнце, луну, планеты, Землю и каждого человека в отдельности. Когда ваше ограниченное сознание сфокусируется на одном объекте, тогда вы скажите: "Я вижу солнце и через несколько часов увижу луну". Так и происходит. Вы творец, но, при этом вы создаете лишь низшие сферы разума. Все находится внутри вас: солнце, луна, планеты, люди, действующие в различных состояниях сознания, все многообразные проявления формы. Все это находится внутри вас.
Когда вы начинаете осознавать в определенный момент времени лишь одну единственный объект, тогда вы действительно создаете его в низших сферах своего разума. Вы переводите его в низшие сферы своего разума. Ваше распознавание того, что существует, является тем путем, которым вы для себя что-либо создаете. Данный процесс имеет место в сфере созерцания, и лишь там вы начнете его постигать.
Те из вас, кто обладают достаточной энергией, чтобы сконцентрировать разум и войти в состояние созерцания, должны придерживаться в своей повседневной жизни божественных заповедей. Вам следует настойчиво трудиться, чтобы все то, что вы создаете в своем сознательном разуме, было совершенным, чтобы доводить до завершения все свои начинания и не забывать о существовании других людей. Это поднимет вас на следующую ступень вашего пути.
Если после достижения высот в практике созерцания мы становимся беззаботными в низших сферах разума, значит мы используем великую божественную силу негативным образом и создаем большие внутренние препятствия, которые удерживают нас в низших сферах разума. Однако если мы упорно стремимся к совершенной преданности (бхакти), к совершенному служению (карма-йоге) и работаем над этим двадцать четыре часа в сутки, тогда мы разрушаем преграды, с которыми, возможно, встретились бы в следующем году или позже. Мы сжигаем и очищаем кармы, с которыми, возможно, встретились бы в следующей жизни. Вы движетесь от одной ступени созерцания к другой, достигаете совершенства практики на этой ступени, и так происходит вновь и вновь до тех пор, пока вы не придете на берег Абсолюта. Именно на берегу Абсолюта вы начнете понимать момент зарождения всего творения. Вы придете к реализации формы, а затем — внеформенности.
Борьба с разумом не будет трудной, если вы сохраняете бдительность, всегда делаете то, что необходимо, не позволяя при этом разуму проявлять свои инстинктивные особенности, не извиняя разум, если он становится таким, не позволяя разуму оправдываться, рационализировать, становиться агрессивным. Сохраняйте разум в равновесии, подобно тому, как колибри парит над цветком. Поступая таким образом, вы начинаете жить в вечном настоящем, и тогда тот внутренний мир, который находится внутри вас самих, обретает реальность.
Пятница. УРОК 327. Расширенное сознание
Созерцание является энергией человека, которая господствует над его разумом, когда он начинает погружаться вглубь своей сущности. Концентрация — энергия, которая помогает человеку решать свои жизненные проблемы. Медитация есть человеческая мудрость.
Давайте снова расширим свое сознание и посмотрим, сможем ли мы сознавать всю Вселенную в одно мгновение. Где находится эта Вселенная? В данное мгновение она очень реальна, но где же она? Вы можете посмотреть вверх и сказать: "Она там", но где это "там" находится? Что значит "верх"? Вы можете сказать, что солнце находится на небе. То же самое можно сказать и о луне. Однако от какой начальной точки, понятия вы отталкиваетесь в своих рассуждениях? Как вы создаете солнце и как создаете луну? Вы можете сказать, что водопад шумит в шести метрах от вас. Где источник этого звука? Каким образом вы воспринимаете этот звук? Лишь для низших сфер разума Солнце находится на расстоянии миллиона миль и водопад за несколько метров от того места, где вы стоите. Расширьте свое сознание, и вы познаете эту истину. Если вы идете на поводу у низших состояний разума, уделяете внимание каждой незначительной мелочи, вы связываете себя с обманом и живете во лжи, как животное в клетке. "Познайте истину и истина сделает вас свободными".
Свобода не придет благодаря содержимому вашей памяти. Она не зависит от того, насколько хорошо вы можете рассуждать, говорить в различных жизненных ситуациях, насколько успешно вы можете решать проблемы. Состояние сознания, в котором вы можете познать истину, приходит лишь тогда, когда вы контролируете низшие состояние разума и каждый день живете богоподобной жизнью. Лишь в таком случае ваше сознание автоматически расширяется. Ваша повседневная жизнь становится жизнью, наполненной вдохновением, и вы начинаете познавать истину. Знание истины дает вам свободу от власти низшего состояния разума, которое, как вы понимаете, является обманом, вечным обманом. Момент зарождения понимания является вершиной творения.
Суббота. УРОК 328. Внутренний свет
Много лет назад, весной, я получил письмо от молодого человека, в котором он написал, что собирается отказаться от мира и стать индуистским монахом. Я привожу текст письма, которое написал в ответ, озаглавив его "На берегу Абсолюта".
"Намасте! Я получил ваше письмо как только прибыл из Индию, где совершал паломничество к моему ашраму Аллаведи на Шри Ланке, а также по восьми другим странам. Это благоприятное стечение обстоятельств говорит о том, что вы находитесь на правильном этапе своего духовного раскрытия. Из вашего письма видно, что вы исчерпали многие тупиковые тропы на этом пути. Ваше решение стать монахом является хорошим решением. Это большой шаг, и я знаю, что вы его хорошо продумали. Время меняется. Нам необходимы такие преданные души, как вы, чтобы помочь тем, кто занят духовным поиском. Для западного разума пришло время заново открыть обширные учения шайва-сиддханты.
Я собираюсь дать вам первое из многих испытаний, которые нам возможно придется вместе преодолевать в этой жизни. Оно заключается в глубокой ежедневной осуществляемой в течение месяца медитации на беседу, которая состоялась с маленькой группой матхаваси (монахов) в храме Сан-Франциско. Это событие имело место 28 августа 1960 года. Как и вы, они стали погружаться в такие области своей внутренней сущности, где которых царит мир и покой. Мы говорили о тех интуитивных вспышках просветления, которые приходят к человеку на берегу Абсолюта. Вам будет дано это задание. Помните, вознаграждение более чем стоит требуемого усилия.
Как духовный учитель я должен заверить вас, что вам предстоит пройти через многие испытания. Жизнь санньясина нелегка. Она будет требовать от вас того, о чем вы возможно и не подозревали. Вас наверняка будут просить помочь тогда, когда вы будете усталым. Вам придется давать тогда, когда, казалось бы нечего отдать. Если вы откажетесь от этой миссии, это не будет хорошо как для вас, так и для тех, кто будет от вас зависеть. Индуистский монашеский орден — это не то место, куда уходят от мира. Вы должны научить нас, и самого себя, зависеть от вас, чтобы двадцать-тридцать лет спустя другие люди всегда смогли найти в вас силу и поддержку как в человеке, воплотившем в жизнь свое кармическое предназначение духовного лидера.
Поэтому внимательно прочитайте эти слова. Взвесьте свою жизнь и хорошо подумайте над тем, хотите ли вы идти этим путем. Целью является Самореализация, которая придет естественным образом. Прежде всего необходим фундамент, который закладывается упорной учебой, соблюдением садханы и выполнением требований, которые гуру предъявляет к ученику. Это замечательный перекресток в вашей жизни. Не спешите на него вступить. Выполняйте это задание и, если вы пожелаете более дисциплинированной и интенсивной тренировки, придерживайтесь садханы. Уладьте все свои отношения с миром. Затем мы сможем поговорить о дальнейшем…" Высшие состояния сознания мало знакомы людям. Большинство обладает достаточно хорошо развитым интеллектом, но они далеки от истинного знания, если не встретились напрямую с высшем состоянием расширенного сознания. Разум удерживает нас от знания Атмана. Освободив разум от желаний, стремлений, ненависти, страхов и прочих мелких вещей, мы обретаем некоторое знание о существовании Атмана. Я говорю "вещей", потому что вы могли видеть, как ненависть живет с человеком, будто является его другом, словно обладает реальностью. Если бы вы могли увидеть страх, вы бы видели его как некий предмет, вещь. По мере того, как вы обретаете знание данной вещи, она исчезает и вы более не встречаетесь с ней на своем пути.
Тяжело объяснить то, с чем вы встречаетесь в ходе своего духовного развития. Прежде всего вы ощущаете свет, сияющий внутри, и думаете, что создали этот свет своим разумом — хотя встречаетесь с ним снова и снова тогда, когда успокаиваете свой разум. Он становится все ярче и ярче. Вы начинаете интересоваться, где же находится источник этого света. "Если это свет моей Истинной Сущности, почему он не успокаивает мой разум?" Далее, если вы живете так называемой "хорошей жизнью", при которой ваше сознание не обеспокоено, этот свет становится еще ярче. По мере вашего созерцания этого света вы проходите через него и начинаете видеть в этой четырехмерной сфере различные замечательные формы, более прекрасные, чем может предложить физический мир, а также прекрасные цвета. Тогда вы говорите себе: "Почему формы? Почему цвета, когда священные тексты говорят мне, что я вневременная, внепричинная, внепространственная сущность?" Вы отправляетесь на поиск бесцветного цвета и бесформенной формы. Однако разум в своих различных проявлениях как нескончаемый фильм направляет вас в свои бесконечные разветвления и удерживает пленником этого лабиринта.
Воскресенье. УРОК 329. К Глубинам своей сущности
По мере ваших постоянных усилий обрести контроль над разумом ваша душа начинает действовать как проявление воли и вы все больше успокаиваете свой разум и входите в более глубокие состояния созерцания, где встречаетесь со сверкающим светом, который сияет ярче Солнца. Когда он в вас врывается, вы узнаёте, что сами являетесь причиной этого света. Вы держитесь за этот свет, как человек в океане стремится ухватиться за плавающее бревно. Вы держитесь за него, и воля становится тверже. Благодаря пониманию данного опыта и того, каким образом он возник, разум успокаивается. По мере того, как желания и стремления разума теряют над вами свою власть, вы без страха погружаетесь еще глубже, в центр огненной лавины света, теряя сознание в Том, что находится за пределам сознания.
Когда вы снова входите в сознательную область разума, вы не только видите разум таким, каков он на самом деле, но видите также каким он не является. Вы свободны и видите мужчин и женщин, которые связаны узами внешнего мира. Вы не привязываетесь к своим маленьким открытиям, так как знаете, что сама связь и то, что связывает — это одно и тоже. Вы сами становитесь духовным путем. Вы сами являетесь светом. Наблюдая за раскрытием души, вы обнаруживаете, что одни выбирают духовный путь, а другие — интеллектуальный. Ваш интерес сам по себе ведет к созерцанию Вселенной. На берегу Абсолюта вы всматриваетесь в разум, и крошечный атом становится больше всей Вселенной. В этом маленьком атоме вы видите весь ход эволюции, внутренней и внешней, от начала и до конца.
Оставляя мир внешней формы и погружаясь все глубже в тот свет, которым вы становитесь, вы обретаете знание, которое нельзя получить с помощью интеллекта, знание, которое заключено в глубине вашей сущности и является ее выражением. Вы понимаете, что бессмертны, что физическое тело является лишь оболочкой и разум играет роль вкладыша в этот футляр. Даже процесс исчезновение тела и разума не является реальным.
Когда вы выходите из самадхи, вы понимаете, что являетесь духом, вы становитесь этим духом, вы на самом деле являетесь этим духом, сознавая себя в качестве духа — если можно сказать, что у духа есть сознание. Вы являетесь духом в каждой душе. Вы понимаете, что являетесь Тем, к чему все стремятся, будь они разумны или невежественны — Тем Духом, который они хотят реализовать.
Потом вы снова можете, на некоторое время, войти в область сознательного разума и думать, будто существует прошлое и будущее. Однако в момент концентрации все внимание направлено на одну строку священного текста или на то, что влечет разум. В такой момент иллюзия прошлого и будущего исчезает и вы снова становитесь светом, самой жизнью, вневременной, внепричинной, внепространственной сущностью, которая находится в глубине каждой живой формы.
Тогда мы говорим: "Почему, почему после реализации Атмана вы сохраняете форму, сохраняете сознание разума? Почему?" Ответ прост и исчерпывающ: вы не поступаете так; вы сами этого не делаете. Нужно выполнить все обещания. Эту форму сохраняют (и удерживают разум в низшей сфере сознания) наши обещания близким ученикам, желание помочь им в реализации их истинной сущности. Если бы ученики хотя бы на минуту реализовали свое желание реализации, их садгуру больше не было бы. Прийдя к реализации Атмана, вы обретаете независимость от времени, причины и изменений.
Медитируя на единство, я увидел Парапарам. Медитируя на единство, я реализовал состояние Шивы. Медитируя на единство, я вошел в состояние трансцендентального осознавания. Медитируя на единство, я стал свидетелем того, как эоны сменяются эонами.
Понедельник. УРОК 330. Твёрже нейтронной звезды
Атман можно сравнить с нейтронной звездой, твердость которой в миллион раз больше твердости алмаза. Он не темный и не светлый, не внутри и не снаружи. Он все и ничто. Вы не можете ощутить его запах, и в то же время ощущаете его. Вы не можете его услышать, и в то же время слышите его. Вы не можете его увидеть, и в то же время вы ослеплены им. Вы не можете знать его, и в то же время вы его знаете. Это знание является неопровержимым. Компактная нейтронная звезда тяжелее, чем сама тяжесть, легче, чем воздушный шар, пространство, отсутствие пространства, материя, отсутствие материи, воздух, отсутствие воздуха, свет, отсутствие света. Как мы можем сравнивать нейтронную звезду с Атманом, который несравнимо более велик? Величие Атмана, пребывающего в каждом из нас, нельзя сравнить ни с чем. Управляя процессом дыхания, приведите внешний разум в состояние покоя. Успокойте волны подсознательного разума, направляя его на путь правильной веры, правильных слов, правильного действия — на путь дхармы. Сознайтесь перед собой во всех своих неправильных поступках, словах, взглядах. Растворите их настойчивостью и епитимьей. Тогда не остаётся ничего, кроме дхармы — правильного действия, правильной мысли, правильной речи. Поддерживается дхарма.
Атман, которым сейчас вы являетесь, в триллионы раз крепче нейтронной звезды. Ощутите силу, уверенность, непобедимость, неприкосновенность, и в то же время будьте доступны. Чтобы ощутить свое единство с Атманом, учитесь работать над собой внутренним образом. Не теряйте времени на изучение своих религиозных и расовых корней. Данный вид знания даст вам лишь недолговечную наполненность. Осознайте (и учитесь иметь дело с этим осознанием) тот несомненный факт, что Источник прочен. Вы всегда сами являетесь источником всего сущего, из которого вечно исходит творение. Вы сами являетесь творением, сохранением и разрушением всех причудливых эманаций "нейтронной звезды". Эманации звезды, которая является вами, Атманом, Парашивой, которая в миллиарды раз большее плотная — это постоянные, чрезвычайно сложные этапы созидания, поддержания и разрушения ради нового созидания. Пусть все танцуют с Шивой и откроют в себе сознание Шивы. Пусть все поймут, что в совершенной Вселенной Шивы все идет как надо.
Вторник. УРОК 331. Как один становится многим
Атман пребывает вне времени, вне причины и вне формы. Поэтому быть Им означает не иметь никакого отношения ни к времени, ни к пространству, ни к форме. Форма находится в постоянном процессе творения, сохранения и разрушения, что связано с пространством, в результате чего возникает сознание под названием "время", которое не имеет отношения к вневременности, внепричинности и внеформенности. Когда индивидуальная душа духовно раскрывается, она может совершить прыжок из сознания типа "пространство-время-причина" во вневременной, внепричинный, внеформенный Атман. Таков итог развития души на этой планете.
В своем цикле творения, сохранения и разрушения форма всегда находится либо в проявленном, либо в газообразном состоянии, однако она не является реальностью для того, кто реализовал Атман. Шива, в Своем проявленном состоянии, является всей формой, присутствует во всех формах и пронизывает собой все формы, все многообразие творения, сохранения и разрушения. Это танец. Это движение формы. Нет постоянной формы. Шива, в Своей непроявленной форме, является вневременным, внепричинным, внепространственным. Его имя — Атман. Шива всегда существовал, никогда не был создан, как всегда существовали оба его состояния: проявленное и непроявленное. Этот божественный танец и мистерия открыты тем, кто реализовал Атман.
Душа вышла из Шивы как из Атмана в Его вневременном, внепричинном, внепространственном, непроявленном состоянии, а также вышла из Шивы как Творца, Сохраняющего и Разрушающего — в Его проявленном состоянии всех форм. Слияние этих двух состояний является причиной рождения клетки, которая выходит из другой клетки, в результате чего порождаются души. Каждый раз, когда Сущность Шивы движется от Своего проявленного к непроявленному состоянию, это порождает душу.
Когда Шакти соединяется с непроявленным и Шива соединяется с проявленным, этот естественный процесс, который продолжается даже в сахасраре человека, является тем источником, из которого возникает творение.
У каждого Бога есть свое средство передвижения: у Ганеши — мышь, у Муруги — павлин, у Шивы — человек. Человек, будучи рожденным из Шивы, нерожденного и бессмертного Бога, является чистой, совершенной душой. После своего рождения на протяжении многих жизней душа взрослеет. На этом пути она сталкивается с кармой, анавой и майей. В итоге душа развивается до такой степени, что освобождается от их влияния и приходит к реализации своей Божественной сущности, единства Шивы и совершенной, чистой души. Тогда это становится основанием поиска итогового освобождения, Самореализации.
Среда. УРОК 332. Реализация и эволюция
Рождение души — это высвобождение энергии. Душа, обретя существование, накапливает еще больше энергии из проявленного мира, который также является Шивой. Этот выброс энергии настолько силен, что в итоге вокруг нее создается тело, которое выглядит точно так, как изначальное тело души Бога, который дал рождение душе. Само слово "душа" означает "сердцевина". Когда актиническое причинное тело души становится плотнее, оно перемещается на другой план проявленного бытия и начинает творить, сохранять и разрушать, так как оно уже обладает формой, которой свойственна природа Шивы в проявленной форме. На данном этапе есть лишь одно различие между душой и Шивой: Шива может находиться в непроявленном состоянии, но душа поймана в сети активности проявленного состояния. Однако тот цикл, который предстоит пройти душе в своем развитии, на этом не заканчивается. Как только душа закончила цикл проявленного состояния, она, вполне естественно, погружается в себя и реализует непроявленное состояние, становится этим непроявленным состоянием.
Чтобы после реализации Атмана действительно достичь освобождения от перерождений, требуется преднамеренное и обдуманное действие йога на пороге смерти. Если он чувствует и знает, что на этой планете ему еще необходимо выполнить определенную работу, тогда, оставив физическое тело, он войдет в сферы внутреннего плана, где сможет подготовиться к возвращению для выполнения своего желания в соответствующем месте и времени. Но если во время ухода из физического тела он чувствует удовлетворение, созерцая проходящие перед его взором картины многочисленных прожитых жизней, тогда он готов переместиться в освобожденное состояние в области внутреннего плана, откуда нельзя снова войти в физическое тело. Так достигается мокша, кайвалья, освобождение от рождения в физическом теле, и открывается путь для дальнейшего развития на тонких планах.
По мере того, как воплощенные души проходят через область инстинктивной природы и движутся к Богу, они постоянно совершенствуются. В ходе своего развития душа проявляет еще больше и больше качеств, присущих Господу Шиве. Различные проявления Господа Шивы, Его свойства и качества описаны 1008 именами, так как ни одно отдельно взятое имя не способно описать Его. Аналогично нельзя адекватно описать одним словом и человека. Теперь вы можете увидеть сходство, существующее между Господом Шивой и Его детьми.
Четверг. УРОК 333. Развитие души
Ничто не существует отдельно от Господа Шивы, который пронизывает весь мир. Это лишь из-за забывчивости, недостатка осознавания (или полной неспособности осознавать) нам кажется, что Господь Шива существует отдельно от своего творения. Все души, Боги и люди неразделимы, связаны вместе и неотделимы от Шивы, находятся с Ним в постоянной, имманентной близости. Почтительная дистанция имеет место в состояниях кевала и сакала-авастха, но не в шуддха-авастхе, в которой переживается блаженство единства. Все души, как "молодые", так и "старые", тесно связаны с Господом Шивой. Он ближе к нам, чем само дыхание, ближе чем руки или ноги физического тела. Он — зеница ока молодых и старых душ, воспринимающих его форму. Поэтому мы впервые ощущаем действие даршана с помощью зрения.
Погружаясь в Шиву, вы сливаетесь со всей Вселенной, но больше не являетесь самим собой. На пути к этой конечной точке своей эволюции вы развиваетесь до совершенного подобия Изначальной Души. Целью эволюции души является полное развитие ее "тела души". По достижении этого она становится идентичной Шиве. Поэтому такой процесс ведет душу через три авастхи (состояния): кевала, сакала и шудха. После своего появления душа находится в неподвижном состоянии и не осознает себя. Это состояние кевала. Затем вокруг нее начинает возникать ее первое эфирное тело. Это эфирное тело медленно развивается в ментальное, эмоциональное и астральное тела и, в итоге, — в физическое тело. Так начинается сакала-авастха, то есть, душа осознаёт ментальный, астральный и физический мир. На последних ступенях сакалы душа приходит к религии, пройдя необходимые этапы развития ради реализации своей индивидуальности, существующей отдельно от ментальной, эмоциональной, астральной и физической материи. Господь Шива своей нежной и мудрой рукой направляет души на пути их развития. Господь Шива не создает душу, и Он терпеливо ожидает ее возвращения, которое происходит по ее же собственной воле. Господь Шива творит душу и наделяет ее энергией на протяжении всей ее эволюции, пока на последних ступенях шуддха-авастхи не происходит итоговое слияние (вишваграса). Душа, благодаря милости Шивы, погружается в Него и обретает нераздельное с Ним единство.
Все души, Махадэвы, дэвы, люди-дэвы равным образом связаны с Шивой. Он ни к кому не пристрастен, никого не выделяет. Для Шивы все равно дороги. В шуддха-авастхе ментальное тело очищено и, таким образом, оно отражает саму природу души, природу Шивы, более полно, чем в состояниях кевала или сакала. Поэтому более "старые" души осуществляют те же действия, которые естественным образом совершает Шива. Это любящая забота о других душах. Такова внутренняя природа души и абсолютная природа Шивы. Как нельзя отделить свет от его лучей, так и Самого Господа Шиву нельзя отделить от Его творений.
Пятница. УРОК 334. Тело души
Все концепции времени, пространства, разума, Вселенной, микрокосма и макрокосма возникают тогда, когда душа находится в физическом теле. Однако это всего лишь концепции, не имеющие отношения к тому, что происходит на самом деле. Семь чакр физического тела производят свои структуры, взаимоотношения. Атман, реализация Бога, Парашивы, прямо сейчас присутствует в каждом и проявляется в соответствии с эволюцией души, которую можно ускорить благодаря практике йоги. Поэтому бесполезно смотреть на реализацию через корреляции или искать дистанционные корреляции. То, что вы ищете, уже существует в каждой душе.
Пребывающие в кевала-авастхе создают вокруг души формы и не ведомы изнутри. На ступени сакала-авастха они пытаются разобраться в своей жизни. В шудха-австхе душа постепенно постигает полноту, которая находится в ней самой и никогда не менялась с тех пор, как возникла первая душа, содержащая в себе всю полноту Шивы.
Наша душа является бессмертной, светящейся сущностью, сотворенной Господом Шивой по Своему образу и подобию, и развивающуюся по пути к слиянию с Ним. Ее несотворенной, божественной сутью является Чистое Сознание и Абсолютная Реальность, нераздельная с Шивой. Раскрытие души, которая в своем развитии проходит через различные авастхи, можно сравнить с благоухающим лотосом, который благодаря энергии солнца поднимается из ила над поверхностью воды. Ил — это кевала, лотос и его цветение — это сакала, а солнце — шуддха.
Однажды вы увидите свою суть, свое божественное тело души. Вы увидите ее внутри физического тела. Оно выглядит, как прозрачный чистый пластик. Вокруг него голубой свет и края светятся беловато-желтым. Внутри вы увидите голубовато-желтый свет, в котором находятся триллионы мельчайших нервных потоков. Все пронизано светом. Это тело стоит на цветке лотоса. Посмотрев внутренним зрением на свои ступни, вы увидите, что стоите на большом, прекрасном цветке лотоса. У этого тела есть голова, глаза и ему присуща бесконечная мудрость. Оно тесно связано с источником всей энергии и черпает свою силу из этого источника.
Форма души, как еще называют "тело души", развивается по мере развития ее сознания и становится все чище и чище, обретая в итоге чистоту Первичной Души. Опыт жизни на различных планах сознания является "пищей души", которая, обретая этот опыт, совершенствует свой интеллект. Неотъемлемой частью этого развития становится все возрастающее чувство любви. Развитые души всегда поступают мудро и с любовью. Тело души не похоже на другие тела, так как оно, в отличии от других тел-оболочек, является той Сущностью, имя которой Атман.
Я выбрал термин "тело души" много лет назад, чтобы передать реальность того факта, что души обладают формой, похожей на человеческую, которую можно увидеть мистическим, сверхсознательным зрением. Так я стремился описать истинную природы души, которая является не просто шаром разума или точкой осознавания. Тело души нельзя отделить от души. Это одно и то же. Если душу лишить ее формы, все связи порвутся и джива станет Шивой.
Суббота. УРОК 335. Смерть маленького "я"
Когда человек обретает контроль над своими эмоциями и осознавание входит в область сознательного разума, сам внешний вид такого человека, его физического тела, говорит о том, что его интеллект достиг определенной высокой степени развития. Вы можете взглянуть на человека и сделать вывод: "По его внешнему виду можно сказать, что он является разумным человеком". Это означает, что его инстинктивные и интеллектуальные качества находятся в согласии друг с другом, что развитие этих качеств идет в правильном направлении. Такой человек может стать на духовный путь. Может вы увидите это, посмотрев ему в глаза. Возможно он направит свое осознавание внутрь после того, как достигнет осуществления определенных желаний, которые возникли вследствие его деятельности во внешнем мире. Как только он разворачивает свое осознавание от внешнего мира к внутреннему, он начинает питать свое духовное тело. Оно начинает расти внутри эмоционального тела. Благодаря хорошим, бескорыстным поступками, оно растет так же, как ребенок. Вся работа человека над собой, победа над инстинктивными эмоциями, является пищей для этого тела, в которое начинает поступать энергия из центрального источника. Эгоизм, жадность, инстинкт лишают духовное тело пищи. Вы неоднократно слышали о страданиях души. По мере своего развития она взывает к вам, желая, чтобы вы уделяли ей больше внимания. Это внутренняя борьба человека.
В конце концов духовное тело становится развитым, приходит к осознаванию под-сверхсознательного и сверхсознательного разума, обретает все больше и больше духовной силы из Бесконечного Источника. В итоге оно обретает контроль над астральным эмоционально-интеллектуальным телом.
Это рассказ о внутреннем пробуждении, которое происходит в каждом из нас. Если то, о чем я говорю, имеет для вас значение, то это уже само по себе свидетельствует, что ваше сверхсознание начинает нисходить на сознательный план.
В результате вы пройдете через мрачные прошлые кармы, устремив свой взор к высшей цели: Самореализации. Когда вы посвящаете свою жизнь служению человечеству, перепрограммируя свое подсознание и встречаясь лицом к лицу со всем, с чем еще не разобрались в своих многочисленных прошлых воплощениях, работая над своими эмоциями и интеллектом, вы приходите к уничтожению своего эго. Это происходит тогда, когда карма отрабатывается и вы больше не смотрите на себя, как на Имярека, принадлежащего определенному обществу, национальности и считающему, что он отличается от других людей, ибо находится на пути к просветлению и знает многих, кто по этому пути не идет.
В конце концов великая гордыня личного эго распинается на кресте духовного распознавания. Смерть эго — весьма серьезное событие. Вы проходите через трудное время и чувствуете, что ваша семья, друзья и даже Боги покинули вас. В это время вы больше не видите свет. Вы видите во всем теле тьму. Вы ощущаете, словно вся ваша карма нахлынула на вас и даже не осознаёте, в какой части разума находится ваше осознавание. Вы не можете это понять, разобраться в происходящем. Все происходит слишком быстро. И вдруг: "Я есмь То. Я есмь". Вы приходите к Богореализации.
Воскресенье. УРОК 336. Рождение золотого тела
Золотое тело (сварнашарира) является телом, которое соткано из золотого света. После неоднократного восприятия Парашивы оно постепенно опускается из семи чакр, расположенных над сахасрарой, в аджня-чакру, которая начинает выполнять роль муладхары, затем в вишудха-чакру, которая затем становится его муладхарой, а потом в анахату, которая теперь становится муладхарой.
Все семь чакр, расположенных над сахасрара-чакрой, постепенно спускаются вниз — до тех пор, пока астральное тело не станет золотым телом, которое можно увидеть с помощью мистического зрения. Астральное тело медленно-медленно растворяется в золотом теле. Я видел, как это происходит. В нашей парампаре и сампрадае это известно из опыта. Опыт является единственно истинным знанием. Это то знание, которое можно подтвердить книгами и словами тех, кто обладает тем же самым знанием. Но этого знания нет у тех, кто не испытал подобного. Для таких людей это всего лишь мнение, суждение, возможно правильное, но всего лишь мнение, изложенное на бумаге.
Когда золотое тело полностью входит в физическое, вступая во владение астральным телом, приходит истинное знание. Оно находится за пределами рассудка, однако не противоречит рассудку. Это живой священный текст, содержание которого не противоречит тому, что изложено мудрецами прошлого в своих трудах, которые стали священными текстами. Санатана-дхарма бросает вызов всем, кто сомневается в ней, всем, кто игнорирует ее, кто пренебрегает ею, кто пытается принизить ее значение. Санатана-дхарма ставит на первое место личную реализацию Истины.
Золотое тело, которое начинает обретать черты после вхождения в нирвикальпа-самадхи, связано с сахасрара-чакрой. Другими словами, в физическом теле домом золотого тела являетя сахасрара-чакра. В процессе роста золотого тела с этой чакрой связано двенадцать основных духовный раскрытий. Когда санньясин, достигший реализации, путешествует в высших состояниях созерцания, он, пребывая в своем золотом теле, может направиться в любое место и оказать там помощь людям. Через некоторое время он обретает сознательный контроль над сахасрара-чакрой, которая направляет его путешествие во внутреннем пространстве.
Именно это золотое тело по мере того, как оно после достижения мокши становится в Шивалоке все чище и чище, сливается с Шивой, как вода, которую выливают из чаши, сливается с океаном. Это слияние называют сварнашарира-вишваграса — итоговое слияние с Шивой.
Их мысли, разрушившие тройственные узы, сковывающие душу, наполнены Шивой. Они преданны Шиве и узы мира более не властны над ними. Они не находят удовольствия в слабостях инстинктивной природы. Они постоянно пребывают в бесконечном внутреннем пространстве и внутреннем звуке.
Мудрые передают божественное знание лишь тем, кто полностью готов его получить. Обратив свой взор на восток или на юг, а взор ученика — на запад или на север, приведи его к границам бесконечности. Пусть он, таким образом, получит наставления, от того, кто в чьем разуме пребывает божественная шакти.
Понедельник. УРОК 337. После первого самадхи
Редко можно встретить санньсина, который после многих лет внутренней работы, пройдя через область сверхсознания, достигает нирвикальпа-самадхи, реализации вневременного, внепричинного, внепространственного Атмана. Многие стремятся достичь Самореализации на протяжении многих предыдущих жизней и многих лет жизни нынешней. Духовная практика в многочисленных воплощениях не проходит напрасно и приводит к нирвикальпа-самадхи. Первый опыт самадхи недолог, поэтому тонкие области разума не успевают осознать, что происходит, так как не участвуют в данном процессе. Они не могут быть сознательно осознающими в высших состояниях сознания. Однако если отрешившийся достиг реализации Атмана, Парашивы, он способен использовать свой разум, высшие состояния сознания во всей полноте, а также обладает знанием низших состояний сознания. Он контролирует путешествие индивидуального осознавания из одного состояния в другое. То, что он достиг самадхи, само по себе свидетельствует, что его подсознательный разум очищен до такой степени, что смог войти в состояние чистой концентрации. Когда сознательный разум находится в состоянии концентрации на каком-либо объекте, подсознательный разум также находится в состоянии концентрации. При удержании такой концентрации происходит автоматические расширение сознания в сверхсознательное состояние разума. Понимая деятельность сверхсознательного разума и не сворачивая с главной дороги, санньясин достигает реализации Атмана.
Так как природа подсознательного и сознательного разума каждого человека индивидуальна, каждый приходит к Самореализации своим путем. Это зависит от уровня образования, развития интеллекта, национальности и т. д.
Учение йоги в своей основе очень простое и конкретное. Самое замечательное в мире — созерцание, является и самым простым. Самым замечательным устройством является то, что проще всего. Таким образом, после того, как человек однажды реализовал Атман и побывал в состоянии нирвикальпа-самадхи, самым естественным для него будет снова пройти через этот опыт. Это практика самадхи. Войдя в него второй раз, продолжайте свои старания, чтобы войти в него снова. Каждый раз, когда отрешившийся выходит из самадхи, он возвращается в сознательную часть разума. Можно сказать, что он будет в большей степени осознавать разум, его целостность. Другими словами, емкость его расширенного сознания будет увеличиваться от самадхи к самадхи. То есть, каждый раз, входя в нирвикальпа-самадхи, он будет сознательно сверхсознательным в течение более продолжительных периодов времени.
Когда начинающий идет по духовному пути, он время от времени спонтанно входит состояние сверхсознания. После достижения самадхи он впервые понимает, что у него были длительные периоды сверхсознания. После второго самадхи он станет еще больше осознавать сверхсознательный разум, а после каждого последующего самадхи этот процесс будет становится все более интенсивным. Однако с каждым человеком подобное будет происходить по-разному, ибо у всех разная подготовка, личные качества и т. д. Несмотря на то, что человек приходит к реализации Атмана, целостность основной природы не изменяется. Однако его собственное понимание контроля своих тенденций, тот контроль над собой, который у него есть, и его способность изменять свою жизнь, являются отправной точкой процесса преобразования, в результате которого человек изменяется и все больше узнает законы погружения в нирвикальпа-самадхи и выхода из него.
Вторник. УРОК 338. Помощь в достижении реализации
Я хочу объяснить, что если душа однажды достигла Атмана, то она будет реализовывать Его вновь и вновь. Это так просто, как предупреждение, которое я хочу вам дать: не поддайтесь очарованию последствий реализации Атмана, чтобы внутренний разум всегда мог достичь высшего состояния самадхи. Не поддаваясь прелестям сверхсознания, которые становятся доступными после достижения самадхи. Если матхаваси все же становится на такой путь, он создает определенные физические силы, которые приводят его в сферу оккультизма. Этого следует остерегаться, ибо если человек заинтересован в таком странствии по лабиринтам разума, это естественным образом ведет его по кругу, так как разум не может предложить ничего, кроме многочисленных разветвлений, уводящих в сторону от основной цели. Вначале всем нужно понять, что разум сам создает себя, и этот процесс имеет место в каждый момент времени. Даже сверхсознательный разум вовлечен в этот процесс.
Чистое самадхи — вот к чему должен стремиться тот, кто достиг Самореализации, чтобы выполнить свое предназначение: помогать другим в достижении этого состояния. Благодаря санньясинам чистое учение адвайта-йоги всегда будет живым на Земле. Все на Земле приходит через людей. Все совершенное знание пришло благодаря людям. Самореализация является чистым учением йоги, которое на Земле можно воспринять благодаря тем, кто говорит, дышит, живет как душа, достигшая Самореализации.
Если йог входит в нирвикальпа-самадхи, его психические силы, которые приходят после первого самадхи, второго самадхи, третьего самадхи и т. д. расширяются. Он получает все больше и больше энергии, и в нем проявляются все новые и новые способности. Если он находит для себя интерес в использовании этих сил, он обретает новые возможности, однако теряет способность помогать другим людям прийти к самадхи. Если отрешившийся поддерживает чистое течение самадхи, а после этого снова входит в область разума, он понимает, что встретился с определенными сверхъестественными восприятиями, однако не сосредотачивается на них для достижения каких-либо желаний. Он не пользуется этими силами до тех пор, пока не начет использовать их вполне природно и естественно — как осуществляется процесс еды. Тем не менее, он не задерживается на сверхъестественных силах, как на чем-то особенном. В каждый момент времени он просто остается тем, кто он есть.
Санньясин обучен тому, как снова и снова погружаться в самадхи. В результате он пробуждает внутри себя мощный поток энергии, который может ввести в самадхи других людей. Отбросив все несущественные способности, он обретает одну великую силу. Эта сила, к которой стремятся те, кто реализовал Атмана — способность приводить других к Самореализации. Вы можете это сделать лишь достигнув чистой Самореализации путем регулярных погружений в самадхи. Помните предназначение санньясина": реализовав Атман, приводить других к этой реализации и учить других санньясинов погружаться в самадхи, выходить из него с уравновешенным разумом, без каких-либо отклонений на психических планах от столбовой дороги.
Среда. УРОК 339. Поиск источника света
После первого вхождения в нирвикальпа-самадхи отрешившемуся должно стать легче концентрироваться. Если практикующий не может видеть своего внутреннего света, Его первым шагом в практике самадхи будет концентрация на определенном физическом объекте. Если его разум не пребывает в состоянии равновесия, он не сможет увидеть внутренний свет как тогда, когда он впервые вошел в самадхи. Лишь неоднократно побывав в самадхи, наполнив все тело светом, человек сможет видеть свой внутренний свет всегда, двадцать четыре часа в сутки.
Если он не видит внутренний свет, необходимо сконцентрироваться, успокоить свой разум, изложить на бумаге свои мысли (чему его научили в самом начале процесса обучения) и понять те жизненные уроки, через которые он прошел. Ощутив в результате внутренний свет, который вскоре можно будет увидеть у верхушки головы, он должен сконцентрироваться на этом свете. Обладая достаточной энергией разума, человек сможет удерживать этот внутренний свет, чистый белый свет, который похож на свет звезды, в области макушки головы. Он увидит световое пятно диаметром около семи сантиметров, и будет сознательно концентрировать в нем свет. Не всегда представляется возможным узнать, где находится центр, особенно если человек вовлечен шива-севу. В таком случае он должен надавить пальцами на верхушку своей головы, что покажет ему, где должен быть центр светового пятна. Это сразу же приведет к концентрации осознавания в центре света. Затем он попытается разделить его и как через объектив фотоаппарата войти в область сияющего света, который будет искрится с интенсивностью гораздо большей, чем свет звезды. Силу этого света можно сравнить с электрической дугой между угольными электродами. Затем отрешившегося учат тому, как удерживать это световое пятно в диаметре семи сантиметров, хотя свет будет стремиться заполнить всю область головы. Человек будет чувствовать огромное блаженство. Мы не хотим, чтобы подобное произошло. Мы не хотим, чтобы эмоции или низший разум вышли из под контроля всего лишь потому, что человек увидел в свой голове яркий свет.
Он видел, как другие сталкивались с подобным опытом и были настолько обеспокоены, что это отбросило их в область эмоций и они стали фанатиками. Такой подход не придает им никакой внутренней мудрости. Помня об этом, мудрый санньясин не позволит себе дать волю эмоциям, связанными с внутренним светом, так как видение этого света показывает, что он лишь начинает входить в область сверхсознания. На самом деле свет возникает как результат трения сверхсознательного разума о сознательный и подсознательный разум. Я считаю происходящее результатом электрического взаимодействия. Слияние одических и актинических сил приводят к появлению света и звука.
Таким образом, когда в голове видно сияние, более яркое, чем все, что когда-либо можно было увидеть во внешнем мире, человек пытается найти центр этого света. Когда он находит этот центр, он снова пытается проникнуть в этот свет, как через объектив фотоаппарата, и затем входит в состояние под названием "Сат-чит-ананда", состояние чистого сознания, чистого блаженства — в савикальпа-самадхи. В таком состоянии больше не будет сияющего света. Это будет похоже на то, словно он смотрит вверх в небо, в открытое пространство. Цвет будет беловато-голубой. Человек входит в область акаши и пребывает в ней.
Четверг. УРОК 340. Окольные пути
В акаше он обретает доступ к различным психическим феноменам. Мы не хотим этого. Мы не желаем использовать акашу подобным образом, потому что это будет способствовать нарастанию грубой материи в подсознательном разуме. В акаше могут оставаться отпечатки того, что мы желаем увидеть в реальности. Можно отправиться в акашу и увидеть их там. Мы увидим изменение этих форм, которые отпечатались в подсознании. Затем, благодаря энергии света, в акаше образуется новая форма. Таким образом, мы можем создать свой собственный внутренний мир, и это называется "психизм" или "оккультизм". Мы не хотим, чтобы это произошло. Также мы не хотим ступать в связь с существами, пребывающими в акаше, потому что подобая практика уведет нас прочь от истинной йоги.
Например, если бы я был в акаше и два других йога также находились бы там, мы смогли бы установить контакт друг с другом и я смог бы даже увидеть их лица. Мы будем предостерегать против подобного, так как в результате таких контактов мы бы разрешили сверхсознательному разуму принять форму. Когда сверхсознательный разум принимает форму, сознание опускается вниз: нас уводит от нашей цели, и следующее, что мы понимаем — что мы возвращаемся назад через область подсознания в сознательный разум. Мы хотим избежать подобного. Мы не хотим пройти через подсознание к сознательному разуму. После достижения самадхи мы стремимся входить в сознательную область разума непосредственно из сверхсознания. Так мы избегаем всех видов формы и цвета, с которыми можно встретиться в акаше.
Когда санньясин входит в это состояние, он сталкивается со следующим уроком. Он пребывает в состоянии чистого сознания, чистого блаженства. Это будет восприниматься им как отсутствия пространства. У него не будет ощущения времени и формы, тем не менее это еще не реализация Атмана. Несмотря на то, что данное состояние похоже на реализацию Атмана, однако это другое состояние, так все еще присутствует сознание. Подводя итог, можно сказать, что мы обнаружили, как благодаря самадхи выйти из тьмы в свет, а также выяснили, как пройти через два различных состояния света в сферу чистого сознания, которое мы называем акаша.
Мы уже знаем, что в сверхсознательном разуме есть семь различных состояний. Самое первое — это свет. Состояние чистого сознания, которое мы только что обсудили, является седьмым состоянием. Всех остальных мы хотим избежать. Не то, чтобы нельзя было войти в эти состояния и совершенствоваться в этом, однако мы определенно хотим их избежать, так они не позволяют достичь истинной реализации Атмана. Таким образом, мы будем избегать их, продвигаясь от своей первой встречи с внутренним светом к более интенсивному свету, что приведет к чистому состоянию сознания. У саньясина все еще будет присутствовать сознание физического тела. На самом деле, когда он смотрит вниз, на физическое тело, он может воспринять его как тень. Поэтому ему не рекомендуется смотреть вниз: это будет вести его вниз в шестой или пятый план сознания. Находясь в сверхсознании, мы не хотим, чтобы подобное произошло. В таком случае мы не достигнем самадхи. Необходимо будет выйти из состояния концентрации и приступить к практике заново. Мы стремимся избежать этих исследований, потому что они не являются необходимыми, хотя их нельзя отнести к разряду невозможных. Когда йог пребывает в состоянии чистого сознания, он должен ожидать поднятия силы кундалини или, говоря другими словами, увеличения интенсивности нервных потоков, в которых пребывает кундалини. В терминах сознательного разума данный процесс будет выглядеть как трубка или нервный поток, выходящий прямо из центра головы.
В таком состоянии чистого сознания, как в открытом космосе, йог пытается найти лишь один нервный поток у верхушки своей головы. Когда он находит этот нервный поток, он, благодаря полученному знанию, концентрируется на его начале у макушки головы и прослеживает его до конца и, вскоре, находит конец этого потока. Это величайший вид опыта. Конечно, если подсознательный разум недостаточно чист, йог не сможет удерживать это чистое состояние сознания. Подсознательный разум со всей своей силой и интенсивностью в данном созерцании начнет искать дорогу назад и снова приведет в область внешнего сознания. Но если подсознание действительно чистое, тогда оно естественно будет находиться под контролем. После Самореализации данное состояние будет естественным.
Таким образом, следующее, что необходимо сделать — это найти данный нервный поток. Говоря языком сознательно разума, этот поток может выходить наружу имея диаметр около сантиметра. В терминах сверхсознательного разума его диаметр может превышать три метра, так как сверхсознательный разум может увеличивать или уменьшать. Он он делает это почти по своей воле. Йог должен попытаться найти центр этого нервного потока, а затем войти в сердцевину акаши, в атомную структуру, которая ее составляет.
Пятница. УРОК 341. Дхарма после самореализации
На что похожа жизнь после реализации? Одно из отличий заключается в отношении к имуществу. Все, что вас окружает, принадлежит вам — даже если вы и не обладаете этим. Так происходит потому, что вы нашли убежище в Атмане, как единственной реальности, а чувство уверенности, основанное на обладании материальными вещами, покинуло вас навсегда. После достижения Самореализации мы больше не должны погружаться внутрь себя. Скорее можно сказать, что мы выходим наружу, чтобы увидеть мир. Всегда существует центр и мы сами являемся этим центром независимо от того, где находимся. Ни одна из отрицательных энергетических вибраций не может оказать на нас отрицательного влияния. Любопытство является последней вещью, которая уходит из разума после Самореализации. К этому можно отнести и любопытство, связанное с интересом к различным сиддхам. Мы больше не хотим обретения разных энергий, так как сами являемся энергией, отсутствием энергии, которая не находит своего применения. Мы более не стремимся к Парашиве, у нас больше нет стремления к Атману. Понятия Сат-чит-ананда для нас приближается к понятию "интеллект". Если мы хотим куда-либо отправиться, мы входим в состояние Сат-чит-ананды и видим это место. Это легко. Теперь мы легко достигаем саньямы (созерцания), подобно тому, как ранее довольно свободно пользовались своим интеллектом — но раньше данная практика требовала от нас огромных усилий, энергии и концентрации. Поэтому нам не следует стремиться к обретению сиддх до восприятия Парашивы. После обретения данного опыта мы благодаря практике саньямы сохраняем сиддхи, которые нам необходимы для работы.
Однако воспринимать Прашиву нужно многократно, чтобы наполнить энергией все части физического тела. Наш большой палец должен обрести этот опыт, потому что мы всё еще люди. Продвигаясь из грубого состояния сознания, чувствуя себя полностью покинутыми, никому не нужными, мы должны реализовать Парашиву. Когда мы больны и чувствуем, что можем умереть, мы должны реализовать Парашиву. Концентрируясь на своих коленях, мы должны привнести в них Парашиву. Колени являются центром гордости, и это помогает в достижении смирения, простоты в жизни и поведении. Таким же образом состояние Парашивы должно охватить каждую часть тела, а не только гипофиз, физическое место врат Брахмана, хотя именно с этим местом связано первое восприятие Парашивы. Необходима стимуляция гипофиза в такой степени, чтобы открыть врата Брахмана. Однако лишь самые суровые практики санньясина приведут его к такому результату. Уши, глаза, нос, горло — все части тела должны реализовать Парашиву и сиддх должен сделать это сознательно. Икры должны реализовать Парашиву. Все части нижнего тела должны реализовать Парашиву, так как все тала-чакры должны прийти к этой реализации.
В результате можно будет сказать, что мы стоим скорее на муладхара-чакре, чем на талатала-чакре. Затем наши стопы станут на свадхиштхана-чакру и т. д. В этом заключается истинное значение святых стоп. Потом мы входим в лотос манипура-чакры. Как конечный результат такого восхождения кундалини сворачивается в области сахасрара-чакры которая становится ее родным домом, заменив собой муладхару.
Для окончательного освобождения все должно уйти прочь: имущество, любовь, ненависть, семья, друзья, желание внимания и приятия общиной. Санньясин отрекается от мира, и затем, если его отречение полное, мир отрекается от санньясина. Это означает, что сам мир не примет его обратно. Прежние друзья и товарищи ощущают, что он по другому смотрит на них, и теперь в его присутствии чувствуют себя неуютно. Постепенно он присоединяется к группе сотен тысяч санньясинов, живущих по всему миру, которые с радостью его принимают. По мере углубления реализации, по мере того, как она пронизывает все части тела и все состояния разума, все должно уйти — как прошлое, так и будущее. Это само по себе уже достаточное основание тому, что никогда не поощряется достижение реализаций выше Сат-чит-ананды семейными людьми (а также холостяками, не принявшими санньясу) — да и эту реализацию можно позволить лишь ненадолго в благоприятное время. Если грихастха (семейный человек) стремится к более глубоким ступеням реализации и в результате этого пренебрегает семейной дхармой, он будет нарабатывать отрицательную карму (кукармы).
Когда отрешившийся приходит к Парашиве, все остальное уходит прочь. Ради достижения Парашивы все должно уйти. Однако, когда отрешившийся наконец то достигает Парашивы, уходит не абсолютно все, потому что он входит в Парашиву лишь благодаря огромному количеству приложенных усилий. Все Боги дали разрешение. Господь Шива дал разрешение и говорит: "Войди в Меня". Это милость, Его милость.
Суббота. УРОК 342. Достиг просветления? Оставайся просветленным
Санньясин прожил множество жизней, в ходе которых он накапливал свою энергию кундалини, чтобы совать замок с врат Брахмана. Это ключевой фактор. Как только дверь будет открыта, она никогда не закроется. Когда кундалини возвращается назад, это дает вам возможность выбора между упадеши и нирвани. Она сворачивается в свадхиштхане, манипуре, анахате — в том месте, где кундалини находит чувствительную чакру, в которой развито сознание, где ей тепло. Сиддх, который реализовал Атмана, может вернуться к центру познания; другой может вернуться к манипура-чакре. Высшая цель — сделать так, чтобы кундалини свернулась в сахасрара-чакре.
Лично я не делал этого вплоть до 1968 или 1969 года, когда у меня произошла серия сильных восприятий пребывания кундалини в сахасраре. Этот путь занял двадцать лет постоянной ежедневной суровой практики садханы и тапаса. Мне рано рассказали о том, что я прошел начальное обучение в своих предыдущих жизнях. Вот почему, достигнув реализации в этой жизни, я смог сохранить все, что проявилось вокруг меня и внутри меня в течение прошедших лет. Результаты садханы пришли ко мне, как результат большого количества концентрированного усилия, однако это было не трудно. Поэтому я думаю, что таким образом проявились в полную силу предыдущие результаты.
Путь отрешившихся — это поиск просветления, достигаемого через садхану, дисциплину, глубокую медитацию и практику йоги. Это цель, но лишь первая цель санньясина. Оставаться просветленным — более трудная задача, которая требует строгой дисциплины. Эту дисциплину нельзя сравнить с армейской. Это двадцатичетырехчасовая дисциплина, которой санньясин придерживается даже во сне.
У многих людей случаются вспышки света в голове и они думают, что являются полностью просветленными сущностями, прекращают прилагать усилия в своей садхане и преданности, а позже страдают от последствий такого решения. Просветление несет определенные вознаграждения, которые традиционно считаются нежелательными: внимание, лесть. Человек знает больше, чем другие, и становится центром внимания. Благодаря мудрым речам он может пребывать в этом центре долгое временя даже после того, как свет уходит, а на поверхность всплывают человеческие эмоции и идет наработка новой кармы. В результате эксцентричного поведения он может обрести известность как "просветленный". На духовном пути такое поведение абсолютно неприемлемо. Обретя просветление в результате ежедневной садханы, войдя в область света, даже в маленькой степени, оставайтесь просветленным, не прерывайте своей садханы. Как только истины, заложенные в Ведах, становятся доступны вашему интеллекту и вы можете объяснить их благодаря изучению и ежедневной садхане, придите к реализации этих истин посредством еще более интенсивной ежедневной садханы, тем самым не давая прарабдха-кармам прорасти и создать новые нежелательные кармы, с которыми впоследствии придется встретится.
Примите к сведению следующий совет: однажды увидев свет в голове, оставайтесь мудрыми и не позволяйте этому укрепить внешнее эго. Станьте более простым и скромным человеком. Станьте более любящим и понимающим. Не будьте глупцами и не прекращайте заниматься пранаямой, глубокой медитацией, самовопрошанием. Пусть ваше поведение всегда будет примером для подражания. Даже если вы вошли в самадхи всего лишь на миг, не позволяйте своему достижению исчезнуть в воспоминаниях прошлого. Предупреждаю: достигнув просветления, оставайтесь просветленным.
Просветление несет с собой определенную ответственность. Одним из видов такой ответственности является почитание и проявление уважения к своему садгуру и другим садгуру данной линии духовной преемственности. Все они видимым и невидимым образом помогли вам на вашем пути. Другой ответственностью является поддержание импульса. Мудрый хорошо знает, что высшие чакры, однажды приведенные в состояние активности, стимулируют и свои двойники — чакры, расположенные ниже муладхары. Данный процесс имеет место до тех пор, пока не закрыт проход ниже муладхара-чакры. Необходимо упорство, чтобы высшее сознание незаметно для себя не встало на скользкую дорожку неведения, которая приведет в сферы низшего сознания, страха, гнева, возмущения, одиночества, злобы и недоверия. В таком человеке присутствуют лишь слабые воспоминания начального опыта просветления. Пребывая в низшем сознании, однако все еще имитируя в личном поведении высшие качества, непросветленный заявляет свои права на то, что уже позади, на просветление, оставшееся в далеком прошлом. Позор! Подобное происходит потому, что после достижения просветления он не был упорным в садхане Он опустился и стал эгоцентрической личностью.
Воскресенье. УРОК 343. Регулярность садханы
Многие гуру и свами после некоторых достижений на духовном пути не настаивают на регулярной садхане. В таком случае начало является одновременно и концом всего курса обучения. Эти современные гуру и свами часто идут легким путем, не предъявляя чрезмерных требований ни к себе, ни к своим последователям. Однако традиционная саната-дхарма настаивает на ежедневной садхане для просветленного, который желает более глубокой трансформации, так же, как для непросветленного, у которого есть лишь малое (или никакого) предчувствие того, что он обретет просветление.
В каждом городе Индии перед восходом солнца во всех домах слышен колокольчик пуджи. В эти ранние часы мужчины и женщины являются священниками в своем собственном доме. Дети учат шлоки, ежедневно занимаются хатха-йогой и пранаямой для поддержания здорового разума и тела. Дисциплина является критерием хорошего гражданина. В индуизме с понятием "дисциплина" связывают религиозную дисциплину. Если при достижении определенных ступеней духовного развития гуру и свами прекращают заниматься йогой, это отражается на жизни их учеников. Когда они начнут учить, они не будут склонны проводить своих учеников через начальные ступени. Они не будут давать практики, касающиеся двух первых марг — чарьи и крийи. Они будут склонны отправлять начинающих в путь с высших ступеней, на которых они сами находятся в данное время, оставив начальные ступени. Это является ошибкой, через которую прошли многие гуру и свами, сожалея об этом впоследствии, когда их собственные ученики начинают состязаться с ними или в недовольстве оставляют их, оказавшись неспособными достичь ожидаемых результатов. Традиционно, прежде чем дать ученику даже намек на инициацию во внутренние учения, нужно сформировать его характер как первую и самую главную платформу. Эта очищающая подготовка включает в себя признание своих дурных особенностей, раскаяние в них и прохождение через традиционную праяшчитту (епитимью) ради смягчения кукармы. Эта ответственная работа часто занимает годы.
Как только достигнут определенный уровень развития на пути к просветлению, наступает время интенсифицировать садхану. Если мы прекращаем регулярную работу над собой, побеждает инстинктивный разум. Не забывайте, что мы всё еще живем в физическом теле, поэтому одна нога должна крепко стоять на голове змеи инстинктивно-интеллектуальной природы. Чем выше мы поднимаемся, тем ниже мы можем пасть, если не принять меры предосторожности. Поэтому мы должны подготовить учеников как к внезапному, так и к медленному падению. Им следует приземлиться на мягкие подушки основных религиозных практик карма-йоги и бхакти-йоги, ежедневной садханы, поклонения Богу, Богам и гуру. Без этого они могут войти в области сознания, расположенные ниже муладхары, в чакры страха, гнева, сомнения и депрессии.
Священные тексты наполнены рассказами о некоторых риши, которые достигли высокого уровня развития, но ослабили свою бхакти и забросили джапу. Когда пришло время встретиться с трудной личной кармой, они глубоко пали в свою низшую природу, ниже муладхары, становясь для общества скорее демоноподобными, чем святыми мудрецами и руководящей силой.
Идея о том, что бхакти предназначено лишь для начинающих, является современной уловкой. Она создана современными людьми, которые не хотят придерживаться ежедневной садханы, которые не верят, что Бог реально существует. Такие люди настолько привязаны к своей личности, что не принимают реальности существования Бога, его пребывания внутри всего существующего. Такое отсутствие веры, недостаток веры, постепенно и неуклонно меняет их ценности, превращает таких людей в тех, кто со слезами на глазах говорят: "Личная свобода — это то, что ищут, что делает маленькое эго большим, и затем еще больше". Традиционные дисциплины и духовные учителя, которые хорошо их знают, сейчас попадают в сферу применения закона этих "свободных мыслителей", чтобы потом об этом сожалеть. Это похоже на то, как если бы поставить главой дома ребенка, который будет говорить своим родителям, что им делать, а что нет.
Только самые сильные и самые храбрые души могут преуспеть в достижении просветления и не только оставаться на этом уровне, но и следовать далее до тех пор, пока не придет как награда истинная мудрость. Поэтому мы вновь и вновь говорим о том, что достигнув как начальных ступеней просветления, так и полного просветления, нужно оставаться просветленным, поскольку мукти, переход из физического тела через брахмарандхру во время смерти, еще не осуществлен. Лишь после этого мы обретаем конечное просветление. Это начало слияния с Шивой в физическом теле! За этим последует вишваграса, итоговое слияние, из которого нет возвращения. Джива действительно становится Шивой, как сосуд воды, вылитой в океан, становится океаном. Нет различия и нет возвращения.
Подобно скачущему коню джива, бывшая вблизи, оказывается далеко. Джива переходит из одного тела в другое как люди снимают одну одежду и надевают другую.
Понедельник. УРОК 344. Переход под названием "смерть"
Смерть — что это такое? При оставлении физического тела, в момент смерти, все кармаобразующие действия принимают форму семени в муладхара-чакре. Все наши действия, ответные реакции, стремления этой жизни образуют тенденции, которые сформируют нашу природу в следующем воплощении. Эти тенденции направляют наше осознавание через иду, пингалу и сушумну.
Эти тенденции человеческой природы отражаются в астрологических знаках, под которыми рождается человек. Астрологический прогноз на данную жизнь соответствует его поступками и ответными реакциям, тому, что содержится в семенах кармы прошлой жизни. Таким образом можно сказать, что мы всегда являемся суммой, набором всего кармического опыта, кармических семян, которые накапливаются на протяжении многих жизней. Мы и сейчас являемся этой суммой и всегда продолжаем таковой оставаться.
Прошлая жизнь кажется нереальной, так как имела место много лет назад. Однако такой взгляд на прошлое не является верным. Каждая прошлая жизнь содержится в последующей. Все прожитые жизни как бы вложены одна в другую. Они существуют в виде кармических семян, которые в нынешней жизни возникают в пранических силовых полях. Подобно политым семенам они прорастают. Эти семена питаются праной. Когда мы умираем, сбрасываем физическую оболочку, это является концом одного из этапов нашего пути. Затем мы входим в новое физическое тело. Это дает начало новой серии событий, которые всегда тесно связаны с прошлым воплощением. Таковы тенденции.
Это полный рассказ о том, что происходит после смерти. Мы просто выходим из своего физического тела и остаемся в астральном теле, направляясь, как обычно, в область разума. Осознавание не прекратит своего движения из-за того, что отброшено физическое тело. Энергия иды становится более очищенной, энергия пингалы становится более очищенной, энергия сушумны остается неизменной, но все они находятся в другом теле, которое во время жизни на Земле существовало внутри физического тела.
Одной из главных черт, присущих человеку, является то, что он лично чувствует, будто никогда не собирается умирать, и идет по жизни, строя свои планы, словно собирается жить вечно. Страх смерти является природным инстинктивным рефлексом. Иногда мы встречаемся с ним ежедневно, иногда раз в месяц, но, по крайней мере, раз в год сталкиваемся лицом к лицу с возможностью уничтожения своей личности и возможностью выйти из области сознательного разума. Страх перемены, страх неизвестного является предвещающим элементом в судьбе человека. Изучение и понимание законов реинкарнации может смягчить этот страх и дать просветленное видение космических ритмов жизни и смерти. Это простой процесс, не более фантастический, чем те проблемы, с которыми мы ежедневно сталкиваемся. Цветок растет, распускается и увядает. Семя падает в грунт, остается в земле, пускает ростки и вырастает растение, распускается новый цветок.
Вторник. УРОК 345. Желание, смерть и перевоплощение
Где мы рождаемся после того, как умерли? Как мы рождаемся заново? За неизбежной смертью следует неизбежное рождение. Спустя некоторое время астральное тело больше не сможет оставаться на астральном плане, потому что семена пранического движения должны снова найти свое выражение на физическом уровне. Происходит новое биологическое рождение. Как правило появляется тело новорожденного ребенка, но более совершенные души, у которых есть хорошо развитое духовное тело, могут принять тело пятнадцати, шестнадцати, семнадцати, восемнадцати, девятнадцати, двадцати лет и продолжать жизнь от этой точки.
В какой стране вы рождаетесь? Все зависит от того, о какой стране вы думали перед смертью и в момент смерти. Если у вас было желание родиться в Канаде, скорее всего вы в следующий раз родитесь в Канаде. Если вы думали о Южной Америке за год или два перед смертью, вы можете родиться в Южной Америке. Если вы были слишком сильно привязаны к своей собственной семье и не хотели покидать ее, вы можете снова родиться в этой семье, потому что таково было ваше желание.
Исследующие тайны реинкарнации, часто спрашивают: "Если реинкарнация имеет место, почему я не могу помнить свои прошлые жизни?" С таким же успехом они могли бы спросить: "Почему мы не помним детали данной жизни?" Пока не достигнута определенная степень развития памяти, она не способна выполнять функции подобного рода — особенно после того, как происходит образование нового тела и создаются новые структуры памяти. Однако некоторые люди помнят свои прошлые жизни настолько хорошо, словно все произошло лишь вчера. Их память о прошлой жизни является четкой и живой.
Однако нежелательно и нет необходимости концентрироваться на различных деталях прошлых жизней. Кроме того, это все содержится в настоящем. Мы не думаем, что важно помнить детали своего детства, чтобы пребывать в состоянии ностальгии по счастью или вспоминать несчастливые моменты прошлого. Зачем сосредотачиваться на воспоминаниях о том, что уже произошло и осталось в прошлом? Важно лишь настоящее, и для идущего по духовному пути исследование прошлой жизни, построение различных предположений, связанных с нею, является бесполезной тратой полезного времени и энергии. Настоящее является суммой всего прошедшего. Живите настоящим моментом и это будет самым правильным воплощением всех прошлых действий.
Истинность реинкарнации и соответствующей философии трудно доказать. Наука все еще находится на пороге открытия этого универсального механизма. Наука не может игнорировать множество доказательств, свидетельства тысяч высокообразованных людей, заявляющих, что они помнят прошлые жизни, или рассказы тех, кто умер, а затем вернулся к жизни. Нельзя игнорировать впечатляющую литературу индуистской, тибетской, буддистской и египетской цивилизаций. Таким образом, можно сказать, что продолжается поиск различных теорий для того, чтобы теория реинкарнации приняла статус закона в соответствии с интеллектуальными способностями и возможностями разума человека. Те люди, чье осознавание находится в сердечной чакре (анахате), благодаря своему духовному пробуждению способны познать и глубоко понять главный механизм перевоплощения.
Есть, по крайней мере, три основных теории, три школы мысли, касающиеся реинкарнации. Сначала может показаться, что они противоречат друг другу, однако дальнейшее разъяснение показывает, что все они верны. Они являются лишь различными аспектами сложного механизма.
Среда. УРОК 346. Теории реинкарнации
В соответствии с одной из теорий реинкарнации жизнь начинается со звука и цвета. Звук и цвет производят первые формы жизни на уровне атомной структуры нашей сущности, соединяя семена-атомы вместе. С этой точки начинается жизнь такой, какой мы ее знаем. Она остается в состоянии семени, состоянии оплодотворения до тех пор, пока благодаря накоплению астральным телом все большего количества атомов не созреют инстинктивные и интеллектуальные циклы. Этот процесс продолжается вплоть до образования вокруг астрального тела физического организма. Однако это еще не кульминация данной теории. Клетки и атомы этих тел сами развиваются, становясь более и более очищенными по мере прохождения через различные циклы, пока не достигается полное развитие в таком физическом теле, которое является достаточно очищенным, чтобы достичь нирвикальпа-самадхи и начать следующий процесс построения золотого тела света. В соответствии с этой теорией души получают все более и более совершенные тела, проходя в своем развитии через минеральный, растительный и животный миры, медленно обретая знание опытным путем. Некоторые воплощения могут даже показаться регрессом — например, инкарнация человека в корову ради извлечения необходимого урока.
Вторая концепция в этой теории объясняет низшую эволюционную оценку животных, насекомых, растений и минералов. В соответствии с этим принципом животные и низшие формы жизни живут как "групповая душа". У них нет индивидуальной астральной идентичности, астральная атомная структура таких форм жизни является для них общей. Это единственная причина недостатка так называемой индивидуальности среди этих групп, и это объясняет, почему животные и птицы живут вместе в стаях: их поведение обусловлено движением одной групповой души. Такова теория.
Согласно еще одной теории, когда человек умирает, он попадает на астральный план после разрыва серебряной нити, которая привязывает его к физическому телу. Во время пребывания души вне физического тела серебряная нить часто видится как нить света, соединяющая физическое, духовное и астральное тела. Когда осознавание покидает физическое тело, оно проходит через одну из чакр. Если наша жизнь была связана с проявлением основных эмоций, с работой рассудка, мы можем выйти через одну из чакр, расположенных у основания позвоночника (муладхару или свадхиштхану) и начнем сознательно существовать на низшем астральном плане. Находясь здесь, мы сможем проработать различные виды опыта или возникшие реакции, пришедшие из уплотненных ментальных и эмоциональных сил, которые оказали большое влияние на наш подсознательный разум во время последней жизни. На астральном плане мы возрождаем многие переживания, повторно их воспроизводим, создавая для себя небеса или ад. Когда мы усваиваем все уроки жизни и возникшие реакции находят свое решение, тогда мы можем снова родиться, войти в новое физическое тело, чтобы обрести больше опыта в свете нового знания, полученного во время пребывания на астральном плане.
Если мы развились настолько, что наша жизнь прошла в служении, понимании и любви, тогда мы можем выйти из физического тела через чакры, расположенные над муладхарой и свадхиштханой, поскольку наше осознавание было поляризовано именно в этих чакрах. Наше астральное существование будет иметь более глубокую, более очищенную природу. Однако если мы вышли на уровень преданной и духовной жизни, тогда вследствие такой жизни наш выход может осуществиться через две высшие чакры, которые ведут осознавание не на астральный план, а в Третий Мир божественного существования. После этого мы никогда больше не рождаемся на физическом плане. После достижения совершенства в намеренном вхождении в нирвикальпа-самадхи махайог может войти в Третий Мир по своему желанию. Тогда он сознательно оставляет тело через врата Брахмана — центр сахасрара-чакры, расположенный выше гипофиза у макушки головы. Это зависит от степени развития золотого актинического причинного тела, получившего после Самореализации импульс к росту, от его возможности самостоятельно путешествовать в актинических силовых полях.
Четверг. УРОК 347. Мудрость людей Земли
Поэтому можно сказать, что реинкарнация является очищающим процессом и имеет прямое отношение к развитию сознания. Внимательный наблюдатель может определить развитие внутренних тел человека по развитию физического тела. Если человек идет по духовному пути, его физическая оболочка, будучи отражением внутренних тел, проходит через радикальное преобразование. Некоторые люди интенсивным тапасом и садханой настолько изменяют себя в этой жизни, что кажется, будто они прошли процесс реинкарнации, не покидая физического тела. Они полностью обновляются, как бы заново рождаются на физическом плане. Их новый свет и энергия проходят через каждую клетку тела, укрепляя его и вселяя в него энергию. Тем не менее, внутренние тела все еще являются более податливыми, чем физические силы, и в этой жизни развиваются как правило быстрее, становятся более очищенными и в значительной мере отличаются от физической оболочки. В следующей жизни, когда духовное тело создаст новое физическое тело, более похожее на него, физические структуры будут совершенно другими.
Другие теории предполагают, что душа после смерти остается на астральном плане. После просмотра всех событий своей земной жизни мы освобождаемся от астрального тела и входим в небесные сферы сознания, никогда не возвращаясь на физический план — или, по крайней мере, возвращаясь ненадолго. Многие культуры признали основной закон реинкарнации. Например, индейцы Америки признали его в концепции "Земли Счастливой Охоты". К этой же теории относится вера в то, что когда на физическом плане что-либо живое или неживое сгорает в огне, сгоревшее можно снова найти на астральном плане. Например, когда умирает храбрый индеец, его седло, одежда и ценные вещи также сжигаются. Иногда их сжигают вместе с его телом, чтобы он мог продолжать использовать эти вещи и хорошо жить на внутреннем, астральном плане. Эти теории реинкарнации убеждают нас, что на внутренних планах после смерти мы встретим своих любимых и друзей. Похожие традиции существуют среди индуистов на Бали и у синтоистов Японии.
Исследуя теории различных цивилизаций, мы узнаём, что человек может реинкарнировать вскоре после смерти, с небольшим промежутком между смертью и новым рождением, или может оставаться тысячи лет на астральном плане, развиваясь в силовых полях этого плана таким же образом, как он развивался на Земле, обретая один вид опыта за другим. Длительность пребывания на астральном плане зависит от желаний, которые возникли у человека в земной жизни. Если он оставил незавершенные дела и чувствует, что должен сделать больше, больше увидеть, тогда он быстро вернется в другое тело, чтобы выполнить эти желания. Однако если он удовлетворен своей жизнью, теми уроками, которые она ему преподала, и желает уйти с физического плана в ментальные и духовные сферы, он может никогда не вернуться в другое физическое тело.
Если бы мы изучали пирамиды и сложные церемонии, которые проводили египтяне в связи с смертью, мы бы обнаружили, что они сохраняли тела, защищая их с помощью сложных химических препаратов и принимая во внимание условия окружающей среды. Когда элементы физического тела поддерживаются нетронутыми и им не дают гнить, умерший может оставаться сознательным на астральном, ментальном или духовном плане столько, сколько хочет. Благодаря этим законам можно даже поддерживать контакт на физическом плане. Однако как только физическое тело начинает распадаться, осознавание снова поляризуется и направляется в низшие чакры и на физический план. По мере разрушения элементов старого физического тела все атомы инстинктивного разума образуют силовое поле вокруг этого тела. В результате образуется энергетический центр. Когда тело полностью разрушено, силовое поле растворяется и в это время душа реинкарнирует. Египтяне верили, что если тело хорошо забальзамировано, умерший может наслаждаться хорошей жизнью на внутренних планах тысячи лет. Современная наука может заморозить тела и прекрасно их сохранить, что открывает возможность когда-нибудь исследовать эти принципы.
Пятница. УРОК 348. Реинкарнация адепта
Описанные выше законы реинкарнации имеют отношение к астральному плану, на котором господствуют силы первых трех чакр, и выглядят вполне достоверными по отношению к человеку, живущему в инстинктивном разуме. Однако когда он выходит их физического тела через чакру воли, способности познавать или чакру вселенской любви, он входит в действие другого закона реинкарнации. В этом случае он живет одновременно на двух планах и, в соответствии с этой теорией, будет иметь тела на обеих планах. Его развитие на физическом плане будет быстрым, так как у него будет тело маленького животного — возможно, маленькой птицы или кошки, или это будет тело животного с предельно развитой чувствительностью. Это существо будет представлять на физическом плане инстинктивный разум совершенной души и придавать ему определенное направление развития, в то время как сама душа развивается ускоренными темпами на обширных внутренних планах. Это двойное существование может продолжаться до тех пор, пока процесс реинкарнации не интенсифицируется и вибрация Земли в его разуме не станет достаточно сильной, чтобы направить осознавание снова в другую человеческую жизнь. Такой процесс реинкарнации может занять годы, возможно столетия.
Благодаря энергии высших чакр этот мистик будет в известном смысле удерживаться в очень тонком силовом поле и лишь спорадически касаться физического сознания, используя тела различных животных или людей для нескольких минут или часов контакта с Землей. Эти контакты не обязательно будут сознательными. В основном его осознавание будет существовать на внутренних планах.
Это одна из причин, по некоторые индуистские религии запрещают убийство животных. Они верят, что животное может быть великим святым или джняни, который умер. Запрет на убийство животных, особенно коров, широко распространен в Индии даже сегодня. Конечно, многие считают, что это бессмысленная, нелепая теория, полная предрассудков. Однако мы можем смотреть на все, что еще не понимаем, как на предрассудок, пока мы не поймем сложный механизм законов правящих энергетических полей.
Другим постулатом этой теории является то, что высокоразвитая сущность, живущая в своих внутренних телах, оставив сознание через одну из высших чакр, может прорабатывать определенное количество кармы, помогая отрабатывать карму тем, кто все еще находится в физических телах. По различным причинам эта сущность не сможет сознательно вернуться на Землю. Что же может послужить причиной ее реинкарнации? Этой причиной может быть интеллектуальная чистота и духовная сила матери и отца в период зачатия, планированное зачатие. Чтобы обеспечить канал для высшей реинкарнации, они должны будут достичь глубинных сфер внутренних планов, в то время как те пары, которые сожительствуют в похоти или занимаются свободным сексом, способствуют рождению на Земле сущностей из астрального плана. Это вкратце отображает древний закон, которым пренебрегли: взаимная любовь, преданность и состояние сознания родителей во время зачатия привлекает к ним соответствующие души.
Как правило во время зачатия душа выбирает тело, в которое войти, но не входит в утробу матери до тех пор, пока внутриутробный ребенок не начинает жить и двигаться. Это похоже на то, как на физическом плане мы можем купить участок земли и планировать строительство дома, в котором хотим жить, однако въезжаем в него лишь спустя месяцы, когда строительство дома завершено.
Суббота. УРОК 349. Реинкарнация до смерти
Следующая теория реинкарнации, в соответствии с которой этим процессом управляют горловая, межбровная и черепная чакры, утверждает, что когда совершенная душа покидает тело через межбровную чакру, третий глаз, она входит в мир сверхчистого силового поля. Пребывая там, она может точно выбрать место и время возвращения. В этом случае душе нет необходимости реинкарнировать обычным путем и она войдет в уже хорошо развитое физическое тело. Такая душа входит в тело, которое по карме пришло к концу своей жизни и находится на пороге процесса реинкарнации: то ли в мертвое тело, то ли в готовящееся к смерти. Йог направит свое осознавание в нервную систему тела, оживит его вспышкой своей воли, сознательно вернет это тело к жизни.
Он встретится с проблемой адаптации к памяти клеток, которые все еще находятся в развитом мозге. В процессе приспособления к новым обстоятельствам ему нужно будет с любовью относиться к новой семье и друзьям, которые больше не чувствуют близости к нему. Они почувствуют, что он изменился, что он несколько другой, но не поймут, почему так происходит. Как только его миссия в данном теле закончена, он может сознательно оставить тело — если, пребывая в нем, не создал слишком много кармы для подсознания. Перед тем, как сбросить тело, вся эта карма должна быть растворена. Эта практика выполняется лишь душами, которые обладают мастерством, позволяющим во время смерти сознательно оставить тело через аджня-чакру. Те, кто оставляет тело через этот центр неосознанно, рождаются обычным путем.
Еще один закон утверждает, что процесс реинкарнации тех, кто достиг высоких ступеней внутреннего развития, может начаться перед самим наступлением смерти. Все еще поддерживая жизнь физического тела на этой планете и зная о том, что смерть неотвратима, йог перемещает внутренние тела в новое тело, начавшее формироваться во время зачатия. После трехмесячного периода появляются первые признаки жизни и совершенная сущность входит в новое формирующееся физическое тело. Во время девятимесячного периода беременности умирающее тело находится в процессе медленной смерти и, в итоге, точно в момент рождения наступает смерть.
Если эволюция продолжается на астральном и других внутренних планах и она, некоторым образом, более совершенна на этих планах, тогда нужно ли нам физическое тело для духовного раскрытия? Необходимо ли бремя плоти? В соответствии с правилами классической йоги для достижения нирвикальпа-самадхи — высшей реализации Бога, Абсолюта, вам нужно иметь физическое тело. Так происходит потому, что на очищенных внутренних планах активны лишь три-четыре высшие чакры; другие спят. Чтобы достичь нирвикальпа-самадхи, нужно активизировать все семь чакр, а также и три главных энергетических потока, поддерживающих кундалини достаточно сильной, чтобы прорваться к Атману. Те же самые инстинктивные силы и флюиды, которые генерируют привязанность к материи, отрицательную карму и само тело, будучи преобразованными, становятся движущей силой, направляющей осознавание за пределы разветвлений разума, во вневременную, внепространственную, внеформенную Истину — Шиву.
Воскресенье. УРОК 350. Сознательная смерть
Если бы вы сейчас умерли, куда бы направилось то, что вы называете собой? Куда бы направилось ваше осознавание? Законы смерти и реинкарнации говорят, что в зависимости от состояния разума, в котором вы находитесь в момент смерти, ваше осознавание направилось бы в различные очищенные силовые поля разума, похожие на определенные состояния сна. Это похоже на то, как на физическом плане богатый директор и нищий попадают в незнакомый город. Один из них снимает номер в самом лучшем отеле, где живут бизнесмены его класса, а другой вынужден направиться в трущобы. Весь процесс реинкарнации является внутренней игрой магнетических силовых полей.
Если бы вы реинкарнировали сейчас, вы бы без сомнения вошли в силовое поле, которое приблизительно соответствует тому, в котором вы внутренне находитесь сейчас — конечно, если только вы не выйдете за барьеры силового поля, в котором сейчас живете. Другими словами, используя аналогию в отношении состояний инстинктивного, интеллектуального и сверхсознательного разума, можно сказать, что если бы вы жили в Америке, но ваш разум был бы направлен на силовое поле под названием "Франция", если бы у вас были бы вещи, привезенные из Франции и вы бы свободно говорили на французском языке, вы бы, несомненно, реинкарнировали во Франции и до конца доиграли бы свою роль в этом спектакле.
Реинкарнация и карма в своей причинно-следственной форме являются практически одной и той же вещью, так как обе имеют дело с праническими силами и телами внешнего разума. Цель санньясина — Самореализация. Чтобы воплотить данную цель в реальность, он всегда должен быть сознательно сознательным в работе с этими областями. Почему? Потому, что незнание таких областей сдерживает осознавание, приводит его в замешательство, не дает пребывать на внутренних планах столько, чтобы это позволило достичь конечной цели — нирвикальпа-самадхи.
По мере продвижения в эзотерическом понимании этих механизмов он развязывает один за другим узлы своего подсознания, преобразовывает его. Он побеждает различные планы, понимая их назначение и их взаимоотношения друг с другом. Это знание позволяет ему все время быть сознательно сверхсознательным. У него достаточно сил, чтобы направлять энергии и осознавание из физического, интеллектуального и астрального тел в область сушумны. В таком случае энергия кундалини, похожая на пар жизненная сила, погружается в свою собственную сущность.
Поэтому великой целью ученика на пути просветления является стремление жить хорошо организованной жизнью и контролировать силы разума, которые направляют его в циклы жизни и смерти. Он должен настойчиво работать над обретением фундаментального знания процесса жизнь-смерть-реинкарнация и обрести способность сознательно оставить тело во время смерти, в соответствии с сознанием, ведущим к моменту перехода. Он должен отбросить ошибочное отождествление себя с телом или личностью и воспринимать себя как вечную душу, у которой было множество рождений, знать, что настоящая жизнь является лишь одной из многих. Он должен глубже понять полную нереальность жизни и смерти, так как реальность они получают лишь во внешних слоях сознания. Так как душа бессмертна, она никогда не рождалась и никогда не умирает.
Воистину, благословенны те, кто умирает. Если в момент смерти они соединяются с Шивой, то они живы после смерти. Те, кто умер для кармы, майи и анавы, являются истинными сиддхами, погрузившимися в Шиву.
Понедельник. Урок 351. Сознательная смерть
Люди спрашивают: "Что следует делать человеку, чтобы подготовиться к смерти?" Каждый готов к смерти, и независимо от того, происходит это медленно или быстро, интуитивно каждому известно, что и как он испытает. Смерть, как и рождение, повторялась столько раз, что она не является тайной для души. Единственная проблема возникает в связи с противоречивыми взглядами, приводящими к страху и беспокойству по поводу смерти. Когда процесс ухода сил физического тела достигает определенного уровня, временное неведение исчезает. Начиная с этого момента будет присутствовать сверхсознательный разум, сама душа. Мы можем сравнить это с беспокойным и глубоким видами сна.
Если человек знает, что он собирается уйти из физического тела, прежде всего он должен всем сообщить об этом и объяснить родственникам, что вскоре они больше не увидят его в физическом теле. Он должен сознательно преодолеть свою привязанность к богатству, всему, что ему принадлежит. С индуистской точки зрения знание о неминуем уходе является для человека началом санньяса-ашрама. В этом ашраме верующий, следуя традиции, отделяет себя от всей материальной собственности, осуществляя сознательную смерть до наступления действительной смерти. Он распределяет свою собственность среди родственников, позаботившись о каждом и не перекладывая данные обязанности на плечи других, которым пришлось бы заниматься эти после его ухода.
После того, как все улажено и вся личная собственность распределена, он приступает к медитации и дожидается подходящего момента времени, пытаясь выйти через самую верхнюю чакру, которой он достиг в этой жизни. Каждая чакра является дверью, через которую он может выйти. Умирающему всегда следует помнить, что он родится в том месте, о котором думал перед смертью. Поэтому будьте мудры в своих желаниях. Последние мысли перед смертью сильнее всего влияют на формирование следующей жизни. Человек должен понять, что если он, а также другие люди, осознают, что ему вскоре предстоит оставить это тело, значит существам во внутренних мирах тоже известно, что он скоро совершит переход, и они готовятся к его прибытию.
При внезапной, незваной, непрошеной и неожиданной смерти последовательность событий совсем другая. Подготовки к смерти не было и, как следствие, хаотичная, эмоциональная ситуация внутренних миров отражается на следующей жизни. Собственность не распределена и дела не улажены. Все отрицательные и положительные кармы обрываются. Ситуация может быть обобщена одним словом — незавершенность. Оказавшись во внутреннем мире, умерший ощущает это, не может обрести покой и беспокоится по поводу возвращения назад. Он находится тем, где не собирался быть, и не хочет здесь оставаться. Он пребывает во внутреннем мире с целой группой таких душ, которые почти сразу же воплощаются, так как слишком возбуждены, чтобы долго оставаться на внутренних планах. Все происходит как в палате скорой помощи или интенсивной терапии.
Рождение такой души будет трудным. Возможно, прежде чем это существо родится, будет несколько абортов или выкидышей. Такие беспокойные, чересчур эмоциональные дети нуждающиеся в особой заботе. Они много плачут. Травма, которая имела место в предыдущем рождении, некое драматическое событие, происшедшее в прошлой жизни, которое возможно послужило причиной самой смерти, может даже проявиться в этой жизни в виде родимого пятна.
При подготовке к смерти человек может смягчить кармы будущих рождений, уладив свои отношения с другими людьми, упорядочив счета, а также делая все, чтобы связать потерянные концы, пытаясь получить прощение у тех, кому нанес вред.
В некоторых случаях этот процесс может сам по себе удлинить жизнь, так как вместе с избавлением от старых напряжений и конфликтов приходит новая свобода, которая способна даже отразиться на здоровье физического тела. Однако в соответствии с традицией домохозяин все равно должен выполнить свои обязанности, распределить между близкими все свои вещи и в качестве отрешившегося оставить общину, уйти в Варанаси или в какое-либо другое святое место, и ждать там подходящего момента. Забрать назад распределенное между родными и близкими имущество и жить прежней жизнью — значит создавать нежелательную карму. Если в это время его посещают люди, с которыми он был ранее знаком, он не должен подавать виду, что знает их. Он подобен санньясину, свободному в проявлении своей мудрости. Его глаза видят их, но разум — нет. Эта традиционная практика предназначена для достижения мокши или добровольного рождения в роли глашатая дхармы.
Вторник. УРОК 352. Внезапная смерть, благо или проклятие?
Процесс убывания физических сил как при внезапной, так и в медленной смерти один и тот же. Все грубые и тонкие энергии уходят в ментальное и эмоциональное астральное тело. В случае внезапной смерти в процессе участвуют эмоции страха. В случае медленной смерти происходит усиление ментальных способностей и укрепление мысли. Как мы знаем, сильные эмоции вызывают сильные эмоцию, напряженные мысли порождают напряженные мысли. Эта напряженность не проявится, пока душа не войдет в плоть. Вот почему, как было объяснено ранее, внезапная смерть, с ее интенсивными эмоциями и неподготовленным интеллектом, затрудняет рождение и первые годы детства. Она приводит к выкидышу, аборту и, впоследствии, к плохому обращению с ребенком. Все это является продолжением эмоционального потрясения, пережитого во внезапной смерти. Эмоциональное потрясение личности смешивается с эмоциональным потрясением друзей, семьи и деловых партнеров, которые узнали о внезапной смерти. При реинкарнации этого человека семья и друзья будут ожидать от ребенка слез и беспокойства и не станут обращать на них особого внимания.
Но если человек был подготовлен к смерти, то независимо от того, каким образом он встретился с ней, внезапно или по-иному, его ментальное, эмоциональное и астральное тела уже хорошо подготовлены к происходящему. Внезапная смерть для такой души является благом и благословением. Следующее рождение будет желанным и легким. В этом рождении о ребенке будут хорошо заботиться любящие родители.
Тем не менее, сила мысли умирающего человека очень велика, ибо его энергия переходит в ментальное тело. Вот почему никто не хочет, чтобы его ненавидел или проклял умирающий человек, мысль которого имеет большую силу. Даже после его смерти эта сила будет излучать благословения (или противоположные чувства) на семью или отдельных людей. В случае благословения это будет основой для поклонения предкам. Предки являются даже более быстрыми, если так можно сказать, в ответе на наше к ним обращение, чем Боги. Они помогут вам навредить кому-либо или оказать помощь. Предки даже более доступны, чем Боги, потому что общаться с ними можно даже не будучи религиозным человеком.
Люди интересуются, является ли смерть болезненным процессом, таким, как у жертв рака. Онкологический больной испытывает сильные боли. Рак — это жизненный процесс, в результате которого наступает смерть, но сама смерть не связана с болью. Смерть — это блаженство. Вам не нужны никакие советы. Вы интуитивно знаете, что должно произойти. Смерть похожа на медитацию, на самадхи. Вот почему ее называют махасамадхи — "великое самадхи". Индуист с детства готов к махасамадхи. Помните, боль не является частью процесса смерти, это жизненный процесс, который оканчивается смертью.
Если некто попал в катастрофу с летальным исходом — например, видит, как его машина несется навстречу грузовику или как падает его самолет, он совсем не переживает боли, ибо умирает до смерти.
Среда. УРОК 353. Вмешательство во время смерти
Люди всегда сокрушаются и плачут, когда кто-либо быстро умирает, говоря: "Его жизнь оборвалась так быстро". Однако при такой смерти нет боли, так как душа знает о приближении смерти. Такая смерть всегда гораздо лучше медленной. Проблема возникает тогда, когда доктора поворачивают процесс умирания вспять. Тогда умирающий испытывает много боли. Врачам следовало бы дать им умереть.
На тех врачей, которые предпринимают героические усилия, влияющие на процесс умирания пациента, ложится серьезная ответственность. Это можно сравнить с тем, как если бы путешественнику не разрешали сесть на борт самолета, на который он забронировал билет, и держат его в аэропорту, заставляя плакать и ведя бесполезные беседы. Продление жизни тела человека должно осуществляться самим человеком. Ему не нужна рука помощи. Медицинская помощь необходима для обезболивания ран, для того, чтобы сделать укол пенициллина — если больной нуждается в подобного рода помощи. Но продлевать жизнь в ослабшем физическом теле за пределами возможностей человека — значит поместить такого человека в тюрьму. Тюрьма — это больница. Санаторий — это тюрьма. Охранники — это машины, поддерживающие жизнь, и транквилизаторы.
Товарищи по палате — это те, кто заключены в тюрьму хорошими профессионалами, которые зарабатывают на жизнь продлением угасающей жизни в физическом теле. Страдание друзей, родственников, сотрудников и самой души аккумулируется и делится между всеми, кто соединен с этими горестными событиями. Те, кто принял на себя серьезную ответственность за задержку естественного времени ухода человека, когда-либо переживут всё это — возможно в другой жизни, Аюрведа ищет способы поддержания человека здоровым и сильным, но не оказывает воздействия на процесс смерти. Кандиах Четтиар, один из выдающихся учеников садгуру Йогасвами, объяснил мне пятьдесят лет назад, что даже измерять пульс умирающего человека считается грехом, так как это задерживает процесс умирания. В итоге мы видим, что опыт умирания и смерть так же естественны, как рождение и жизнь. Во всем этом не так уж много тайны, чтобы не понять это.
Чтобы продолжать жить, вы сохраняете волю, желание и осуществление желания. Постоянство в этом направляет актинические энергии тела души в физическое тело. Отказаться от собственных желаний — это первое желание на духовном пути. Следующей сложной задачей является помощь другим людям в их устремлениях к высшему. Поиск высшего достижения, долгожданного осуществление желания требует огромной воли. Затем предстоит заложить фундамент для усовершенствования всего человечества, для распространения санатана-дхармы среди тех, кто открыт и готов получить знание, а также сделать его доступным и для тех, кто еще не готов. Это последняя сложная задача. Все это увековечивает жизнь, пребывающую в физическом теле, которое само себя обновляет каждые семь лет.
Четверг. УРОК 354. Уход через высшие чакры
Многие спрашивают, что означает уход во время смерти через определенную чакру? Давайте приведем в качестве примера человека, о котором люди говорят: "У него приземленный ум". Это означает что его осознавание находится внизу. Он обожает порнографию. Он ругается, злой, постоянно потакает своим желаниям. Это и есть его мир, в который он войдет после смерти, если умрет в этом состоянии разума. Это низший мир эгоистичного самонаслаждения, где вожделение — это не вожделение, а образ жизни. Кроме вожделения такого человека двадцать четыре часа в сутки больше ничего не интересует. Другой пример: "Она такая хорошая мать. Она сердечная, чуткая женщина". В момент смерти она выйдет через горловую чакру, чакру вселенской любви, и попадет в небесный мир, который неописуем и превосходит все ожидания. Подобно путешествующему бизнесмену, который поселился в отеле, в котором другие находятся с похожими целями, она попадет в мир, где каждый обитатель является сердечным человеком. Вот почему во внутреннем мире вы не можете в значительной степени раскрыться — его обитатели равны друг другу всеми областями сознания. Чтобы попасть в следующие чакры вам нужно будет многое изучить и придерживаться дисциплины, однако у вас никогда не будет проблем с низшими чакрами, если вы не находились в них во время своей физической жизни.
Если человек умирает в состоянии гнева или страха, он входит в низшие миры этих состояний сознания. В этой сфере, в том же самом состоянии сознания, будут сотни тысяч людей. Что бы ни было в разуме в момент смерти: страна, семья, община — все это существенно повлияет на то, куда направится душа во внутреннем мире, а также скажется на природе будущих санскар. Мысли во время смерти являются следующими санскарами астрального тела. Даже если у вас была мысль:
"Раз ты умер, то ты умер", ваше астральное будет просто парить над вашим физическим телом и быть "мертвым". Кому-то надо будет привести вас в чувство и объяснить, что вы находитесь в астральном теле и так же живы, как это было всегда, но не имеете физического тела.
Во время смерти вы уходите через ганглию сознания — чакру. Большинство людей живут в трех чакрах и движутся туда-сюда между этими состояниями разума. Каждое из них является окном, а в момент смерти это окно становится порталом, выходом. Итак, именно состояние разума во время смерти вводит вас в ту или иную локу: Шивалоку, Дэвалоку, Преталоку или Наракалоку.
Идеальным является выход из тела через макушку головы, через врата Брахмана. Это позволяет войти в Брахмалоку и не возвращаться назад. Умирающему человеку во время перехода следует сконцентрировать осознавание у темени и сознательно направить туда одна за одной все свои энергии: из левой ноги и руки, правой ноги и руки, затем энергию торса, все энергии позвоночника — из муладхара-чакры вверх в аджню и сахасрару. Собрав все энергии у верхушки головы, он выйдет через высшую из чакр, пребывание в которой стало его высшим достижением в данной жизни. Это направит его в замечательное место внутреннего мира.
Может быть в восемнадцатилетнем возрасте он на очень короткое время достиг вишудха-чакры. Прямо перед смертью, просматривая свою жизнь, он восстановит этот опыт и выйдет из тела через эту чакру. Однако если он думает о низких вещах, он выйдет через низшие чакры. Если он выходит через низшую чакру, то во внутреннем мире с большой помощью божественных помощников и их советчиков он сможет естественным образом пройти свой путь назад в область вишудха-чакры, однако он не сможет выйти за ее пределы до тех пор, пока не получит новое физическое тело.
Портал — это то, к чему привязан взгляд физических глаз. Через этот портал вы входите в тот мир. Вот почему уходящий человек в духе кайвальи (непривязанности, обособленности) вглядывается в изображения Бога, Богов и гуру, поет гимны или слушает, как поют те, кого он любит. В результате смерть переносит его в высший из планов, известных ему в этом рождении, или даже в еще более высший, который знаком по предыдущему рождению.
Чакры переносят астральное тело. Чакры находятся в астральном теле. Астральное тело живет в физическом теле, но когда придет смерть, оно будет жить без физического тела. Внутри него останутся те же самые чакры. В момент смерти у вас есть возможность стабилизировать себя в высшей из чакр, известной вам по нынешней жизни.
Пятница. УРОК 355. Событие, стоящее празднования
Тоннель света, с которым встречается множество людей во время смерти, является порталом, через который они проходят, окном, чакрой. Это тоннель и у него есть протяженность, так как для того, чтобы пройти из одного конца в другой, необходимо время, сознание. Прохождение через тоннель — это оставление здешнего мира и переход в мир иной. Тоже самое вы осуществляете в медитации. Вы оставляете свет физического плана и входите в свет внутреннего мира. Смерть занимает короткий промежуток времени, однако тот, кто никогда не медитировал, имеет в отношении нее плохие предчувствия. Но на самом деле умирание — не такое уж драматическое событие. Вы "умираете" каждую ночь, когда оставляете физическое тело. Смерть очень похожа на эту "малую смерть". Каждую ночь мистики оставляют свое физическое тело, встречаются с другими мистиками на внутренних планах и разговаривают с ними. Вот почему они узнают друг друга когда встречаются на физическом плане. Самадхи, возвышенное медитативное состояние, которое дословно означает "поддержание полной собранности", также является словом, которое используется для описания процесса умирания. Почему? Потому что глубокое созерцание похоже на смерть. Просто еще не отделилась серебряная нить. Эта астрально-праническая нить, которая соединяет астральное тело с физическим, немного похожа на пуповину. Полное разделение происходит лишь тогда, когда нить оборвана в махасамадхи, в смерти физического тела. Люди постоянно умирают, однако если нить не нарушена, они возвращаются. Вы постоянно умираете. Оборванная нить ведет к двадцатичетырехчасовому сознанию во внутреннем мире, тогда как в физическом мире сознание шестнадцати часовое.
Многие люди хотят умереть и отказаться от жизни. Они смотрят на смерть в большей степени как на уход от действительности, а не как на завершение определенного этапа. Такая совокупность мыслей и желаний может привести к пограничным, близким к смерти состояниям. Божественные помощники Господа Ямы, почтенного Бога смерти, которые встречают умершие души, не обращают на такого человека внимания, так как знают, что он не собирается умирать. Человек думает, что он собирается умереть, но они знают, что это не так. Все происходит лишь в его воображении, совсем как в случае воображаемой болезни.
Если человек знает, что он смертельно болен, это знание является благословением, ибо он может подготовиться к смерти. Ему следует без колебаний рассказать об этом своим родственникам. Для них это будет большим благом, ибо они смогут подготовиться к его уходу. В таком случае все будут знать, что он наконец подошел к концу своих прарабдха-карм и собирается покинуть этот мир. Семья и друзья в свою очередь должны освободить его, быть счастливыми. В отсутствии физического тела он собирается быть счастливым. Они знают, что когда он будет в астральном теле и теле души, они будут так же близки к нему, как во во время его пребывания в физическом теле. Во внутренних мирах они будут посещать его каждую ночь во сне и многому учиться у него — например, как подготовиться к своему собственному великому уходу, будь он внезапным или длительным. Не плачьте, не делайте ушедшего несчастным. Вы должны быть счастливыми ради него, так как он собирается быть счастливым. Смерть — не печальное событие. Для индуистов смерть является самым возвышенным состоянием, невероятным моментом, на подготовку к которому вы тратите всю свою жизнь. Рождение считается несчастливым событием. Смерть должна быть большим праздником. Он просто прошел свой день Брахмы.
Сожаление о смерти — это западная настроенность. Западную мысль нужно обратить вспять. Ребенок рождается. Это печальное события, так как до его рождения с ним все было в порядке. Теперь же его прарабдха-кармы собираются развернуться во всей своей силе. Он должен решить проблемы своего прошлого, которыми ему не нужно было заниматься во время пребывания в Дэвалоке. У него есть шанс создать новые кармы. Рождение — тяжелое время. Когда человек умирает, это означает, что данная часть джьотиши закончена и что он может покинуть этот мир и хорошо отдохнуть в обществе умных людей. Внутреннее замечательно, а внешнее является сложным.
Когда кто-либо говорит, что его близкий, или он сам, болен раком, СПИДом или какой-либо другой неизлечимой болезнью, я бы посоветовал следующее: все умирают, но знать, когда вы умрете — большое благо, так как в этом случае вы можете подготовиться к смерти и принять решение, рождаться ли заново. У вас есть время для интенсивной садханы, время на подготовку. Восточные люди не борются с последними ступенями рака или СПИДа. Они идут к астрологу или хироманту, чтобы выяснить время своей смерти, а затем они готовятся. Это воистину благословение. В таком случае лучше всего не бороться с болезнью, не лечить ее, так как этим вы откладывает время своего ухода. Пусть все произойдет в свое время. Обратите внимание на мудрость Вед: "Когда человек начинает ослабевать по причине преклонного возраста или болезни, он освобождает себя от своего тела, как манго, фига или ягода освобождает себя от черенка".
Индуисты идут умирать в особые священные места, так как именно в этой части астрального плана живут святые люди. Это место имеет доступ к другим планетам или к луне. Многие люди после смерти попадают на луну и живут там. Когда умирают иудеи, они направляются в Израиль. Это их святая земля. Если вы не отправитесь в специальное место, чтобы там умереть, то на астральном плане, в одном из состояний бардо вы можете попасться в один из ментальных потоков, который будет удерживать вас на протяжении длительного времени, что приведет к плохому рождению. Поэтому люди хотят умереть хотя бы рядом с храмом. Храм соединен с тремя мирами. Своими храмами, поощрением их строительства, мы, образно говоря, принесли Индию на Запад. С тех пор, как здесь построено множество храмов, индуисты не возражают против того, чтобы умереть на Западе. Они любят все храмы, которые построили, особенно наш храм Кадавул, так как воспринимают его таким священным. Все храмы на Западе соединены с другими храмами, расположенными на Шри-Ланке и в Индии.
Суббота. УРОК 356. Обряды и ритуалы, связанные со смертью
Многие умирающие люди не верят в жизнь после смерти и в результате парят над своим физическим телом, когда оно уже безжизненно. Должны прийти астральные помощники и пробудить их, сказать, что физическое тело умерло, и объяснить, что с ними все в порядке: они живы в своем астральном теле. Часто подобным людям довольно нелегко приспособиться к такому положению вещей.
Меня часто спрашивают, существует ли на самом деле Господь Яма, Господь Смерти. Он существует. И не только Он — много Богов Смерти, большая группа хорошо тренированных помощников. Как часть группы Господа Ямы эти неутомимые помощники внутреннего плана работают с врачами и медсестрами, которые заняты терминальными <Терминальная стадия болезни — отрезок времени, непосредственно предшествующий смерти больного. — Прим. ред.> больными, которые помогают в процессе перехода, заботятся о физических телах. Это помощники Ямы в физическом мире. Палачи, убийцы и террористы являются менее славной частью команды Ямы. Любой человек (кроме членов семьи, близких друзей и религиозных помощников), который вовлечен в процесс перехода за две недели до смерти и на протяжении такого же срока после нее — все они являются частью группы Ямы, включая водителей скорой помощи, персонал хосписов, медсестер, гробовщиков, медиков, анестезиологов, страховых агентов, гробокопателей, дровосеков, которые готовят дрова для похоронного погребального костра, тех, кто готовит тело к погребению, и тех, кто делает гроб. Врачи и медицинские сестры, которые совершили в своей практике ошибку, не ставшую известной, после своей смерти присоединяются к завербованным помощникам Господа Ямы, чтобы во внутреннем мире в качестве праяшчитты смягчить карму, которую они таким образом создали.
Я особенно имею в виду современных врачей, которые оперируют слишком часто, даже когда в этом может и не быть необходимости. В наше время пациент нередко умирает на операционном столе из-за ошибки хирурга. Но так или иначе, к докторам относятся как к королям, Богам, стоящим вне досягаемости закона. Тем не менее, в случае даже непреднамеренного убийства создается своя карма, которую предстоит отработать в этой или другой жизни. Обычный человек, или тот же врач как пешеход на улице, будут в полной мере преследоваться за нарушение закона, на них может быть наложен штраф или их могут отправить в тюрьму. Однако тайные убийцы людей никогда не признаются, никогда не объясняют свое поведение. Никто из них не отвечает за свои поступки — за исключением ответа перед неумолимым законом кармы, который правит как верховный судья и арбитр.
Есть целая индустрия, связанная с фактом смерти. Если врач говорит: "Осталось жить две недели", то Ямы внутреннего плана предупреждены и вмешиваются в процесс. Господь Яма — Строгий Господь, который ограничивает жизнь, а с другой стороны дает ей начало. Тогда работники Ямы, как няни, говорят: "Ты католик, ты направляешься в Рим. Ты иудей; ты направляешься в Иерусалим. Ты мусульманин; ты направляешься в Мекку. Ты индуист; ты направляешься в Варанаси" и т. д. В нижнем астрале все разделено. В высших мирах все едино.
В подготовке тела к кремации не следует его бальзамировать. Для астрального тела болезненно, если физическое тело подвергают вскрытию или серьезно беспокоят в течение семидесяти двух часов после смерти. Душа может это видеть и чувствовать, и это будет удерживает ее от ухода. Если вы вмешиваетесь в тело умершего, он обретает привязанность к телу, начинает осознавать, что у него два тела и это становится проблемой. Идеальным является случай, когда после смерти физическое тело сжигают и вы сразу узнаете, что оно прекратило существовать. Вы знаете, что вашим телом является астральное тело и без усилий можете уйти от тела физического. Однако если сохранять старое тело, душа удерживается рядом с этим телом и она осознаёт, что у нее два тела. Она привязывается к земле, Преталоке, впадает в смятение.
Бальзамирование предохраняет физическую оболочку от распада. Дживанмукта может желать уйти, однако некоторые люди, для свой собственной выгоды, могут захотеть удержать его в течение некоторого времени. В таком случае лучше всего умереть в горах, когда никто не знает места смерти и подобных вопросов не возникнет. Многие великие садху сделали это, и так делают до нашего времени. По отношению к моему садгуру, Шиве Йогасвами, поступили правильно: кремировали его. Они освободили его и не пытались привязать к Земле. Лишь по своей воле он может направиться из Шивалоки в Преталоку. Для меня бальзамирование или похороны — это сеющий разногласия способ привязывания к святому человеку, и я чувствую, что это приведет его к новому рождению. В наших священных текстах действительно рекомендуется, чтобы тело совершенно освободившегося святого было не кремировано, но похоронено в наполненном солью склепе. Это делается для того, чтобы ученики могли и в дальнейшем служить ему, но в нашей линии преемственности так не принято. В нашей традиции тело ушедшего кремируется в течение двадцати четырех часов. Подобная практика очищает физические элементы и освобождает умершего на его пути во внутренние миры. В отличии от этого египтяне хотели, чтобы их фараон снова родился царем. Таким образом, все их приготовления помогали ему родиться в правящей семье. Гавайцы также следовали этому обычаю, царская власть увековечивала царскую власть.
Воскресенье. УРОК 357. За освобождением
На последних ступенях развития физическая жизнь может быть настолько радостной, что человек вправе спросить: "Зачем желать освобождения?" Однако отсутствие желания нового воплощения — это еще не высшая цель. Обретение стабильности разума и духа, чтобы вы могли лучше жить даже на физическом плане, без необходимости делать это, является лучшей целью. После мукти (освобождения) человек все еще несет ответственность за отработку некоторой кармы. Даже у саптарши (семи святых) есть свои обязанности, состоящие в руководстве санатана-дхармой, хотя им и не нужно рождаться в физическом теле, чтобы выполнить свою работу. При достижении мукти не исчезает интеллект, не исчезают обязанности. При достижении мукти уходит необходимость физического рождения. Это как смерть — вы не хотите умирать, но умираете. Когда вы находитесь на внутреннем плане, вы не хотите рождаться вновь, однако это ничего не меняет. Вы должны рождаться снова и снова. В идеале вы должны прожить земную жизнь до конца, ни в коем случае ее не укорачивать, так как в преклонном возрасте, двадцать-тридцать лет после девяностолетия саньчита-кармы, которые находятся в потенциальном состоянии и ожидают следующей жизни, начинают пробуждаться, чтобы найти свое разрешение в жизни нынешней. Ни в коем случае нельзя думать о самоубийстве, так как такое развитие событий сводит к нулю кармические достижения текущей жизни и могут потребоваться дополнительные рождения, чтобы проработать самые нижние из возможных видов жизненного опыта, все еще хранящегося в огромном подвале саньчиты. После безвременно оборванной жизни может пройти множество инкарнаций, прежде чем душа вернется назад к той же точке эволюционного развития, на которой она остановилась в момент самоубийства. Самоубийство — это не выход. Оно лишь удлиняет само путешествие.
Целью является реализация Парашивы. Это высшее личное достижение. Это нирвикальпа-самадхи. Савикальпа-самадхи — побочный продукт при движении к конечной цели. Если вы не придерживаетесь садханы, тапаса и дисциплины, то даже войдя в такое самадхи вы не достигните мукти. Знание Парашивы должно всей своей мощью оказать сильное воздействие на каждую часть, каждый уголок разума. Поэтому целью является реализация. Освобождение от перерождения — побочный продукт этой важнейшей цели. Если душа достигает реализации, но все еще имеет желание вернуться и что-либо закончить, она вернется назад частично просветленной. Индуизм для такого человека будет открытой книгой. Он поймет все основные истины и будет способен объяснить их естественным образом. Он обретет просветление в этой жизни и будет идти дальше, обретая те виды опыта, через которые он должен пройти.
После достижения просветления и понимания всего процесса человек может сделать выбор: стать ли ему бодхистаттвой или арахатом, упадеши или нирвани. Выбор делается на основе веры и настроенности сердца и души. Нирвани говорит: "Я пойду дальше и буду ждать всех, пока они догонят меня", тогда как упадеши думает: "Я помогу всем на пути". Иногда упадеши должен выполнить определенные задачи, однако эти задачи ставит перед собой он сам, так как это его личный выбор. Подобным образом нирвани будет делать свою работу, что позволит достичь больших результатов. Он распутает свои кармы и осуществит переход. Упадеши достигнет своего и затем будет медленно работать со своими кармами, помогая другим на пути. Кто может сказать, чей выбор лучше? Это абсолютно личное дело. Лично я упадеши. Для меня не существует такой мелочи, чтобы не уделить ей внимание. Нирвани действует по-другому.
Тот, кто превзошел необходимость физического рождения, здесь такой же, как во внутренних мирах. Ему свойственно двадцатичетырехчасовое сознание. Ему не нужно есть, если он этого не захочет, а также у него нет необходимости в сне, так как он обладает непрерывностью сознания. Он по своей воле может войти в состояние Парашивы и постоянно является вездесущим. У него нет обязанностей. Он связан с братскими душами в той же сфере существования и развивается, продолжает развиваться от чакры к чакре, так как выше сахасрары есть другие чакры, нади, для которых ему не надо физического тела. Однако все это — для упадеши. Нирвани не станет поворачиваться назад, он будет продолжать двигаться вперед. Первая реализация Парашивы, значительное влияние последствий этого опыта позволяет вам решить, осуществить выбор между хладнокровием нирвани и состраданием упадеши.
Взгляд с позиции шайва-сиддханты позволяет видеть, что прекрасная Вселенная формы Господа Шивы является совершенной в каждый отдельный момент времени; она полна и просто существует, и каждая душа на всех ступенях эволюции, даже сам Шива, является присущей ей частью. Истинное мукти каждой души и самой Вселенной будет достигнуто в махапралае. Тем временем в нашем словаре термин мукти определяется как "свобода от нового рождения в физическом теле". Однако душа оставляет также и много других тел. Есть множество областей знания, куда можно войти, есть великие формы. В момент смерти даже душа, достигшая Самореализации, не обязательно исчезает в Великой Пустоте. Абсолютная цель, Парашива, вневременный, внеформенный, внепричинный является освобождением, но не концом. Есть, конечно, конец, который мы называем вишваграса.
Это полное слияние, союз с Тем, из Кого душа никогда не возвращается: джива становится Шивой. Поэтому, вне зависимости от того, в каком теле находится дживанмукта, у него нет нужды в Самореализации — замок открыт навсегда. Таким образом, провозглашая:
"Я есмь То", Та Сущность, Абсолют, Парашива — мы стабилизируем в тотальности момента все порождения майи, сохранение и разрушение индивидуального разума, а также разум той реальности, через которую он проходит.
Я освободил себя от уз, которыми наделил меня Творец. Я научился тому, как достичь Шивы. Я разрубил свои кармы острым мечом реализации и избавился от эго. Теперь я спешу к городу Бога.
Понедельник. УРОК 358. Мудрость веков
Религия в том виде, в котором мы знаем ее сегодня, является результатом жизни и деятельности различных этнических групп, которые собрались вместе в далеком прошлом человеческой истории и ввели своды законов, правила поклонения, сформировали культуру и систему верований. Уникальные географические, языковые, расовые особенности изолировали одну группу от другой и появились различия, которые сохраняются до сих пор: различия вер и обычаев. Насколько отличаются друг от друга эти небольшие общины, настолько различаются и системы каждой из них. С самого начала они впитали в себя единую схему мысли, постулируемую их культурой и лидерами. Эти различия увековечивались от отца к сыну, от гуру к ученику, от одного поколения к другому. Лидером был шаман, священник, ачарья, царь-философ. Такой человек был хорошо сведущим в религиозных вопросах и, естественно, становился авторитетом, священником рода. Религия в те времена была племенной, соответствовавшей древней социальной структуре. Будучи племенной, религия имела политическую окраску. Как мы обнаруживаем сегодня, во многих мировых религиях этот аспект тщательно охранялся. Сами религии, в основном, являются системами верований различных рас и/или наций на Земле.
Пять-десять тысяч лет назад в Гималаях и по всей долине Инда древние риши и святые изучали вечные истины, данные им свыше, медитировали на них. Они собирались вместе и сходились в мнениях по поводу результатов своих поисков на внутреннем пути. Следуя уже древней традиции, они отправлялись с порученной им миссией в Кашмир, Китай, Грецию, Египет, Арабские страны, Месопотамию, Южную Индию, Юго-Восточную Азию и в каждую доступную часть мира с одним и тем же посланием, систематизированным и лаконичным, данным им с энергией и силой их личных реализаций итоговых заключений.
Сегодня я собираюсь говорить об индуизме и заключениях, к которым древние святые и мудрецы пришли как к закономерному развитию человеческой души, как к конечной духовной цели этого развития, кульминации бесчисленных путей души в ее путешествии к истине. Древние мудрецы, риши и святые, которые сформулировали эти итоговые заключения, записали их в священных текстах, которые всё еще существуют и в наши дни. Они не были заинтересованы в сохранении сектантского взгляда на религию. Наоборот, все их труды предназначались для всего человечества. Они реализовали Бога в себе и, обладая высшим знанием, говорили с безграничным состраданием и безусловным авторитетом. Эти учения были записаны в ранних Ведах. Они расцвели в Упанишадах и были детализированы в Агамах. Они пришли к нам как санатана-дхарма, Вечный Путь.
В соответствии с учением древнего индуизма все есть Шива, все есть Бог. Бог как имманентный, так и трансцендентный, как сагуна, так и ниргуна, как имеющий форму, так и не имеющий ее. Есть лишь один Бог. Он проявляется различными способами, как внеформенный и Абсолютная Реальность, как очищенная форма Чистого Сознания, Сат-чит-анада, Чистая Энергия Света, которая пронизывает все творение, а также как личный Господь и Творец, Изначальная Душа. Как Имманентный Бог Шива создал душу, а также мир формы и опыта, который может развиваться к слиянию с Абсолютом.
Шветашватара Упанишада (3.1–2) говорит о Боге, как об имманентном и в то же время трансцендентном. Я хотел бы привести вам выдержку из этой Упанишады: "Он — единый Бог, Творец. Он входит во все лона. Единый Абсолют, безличное Существование, вместе с Его непостижимой майей, является как Божественный Господь, обладающий непревзойденным величием. Своей Божественной Энергией Он правит всеми всеми мирами. В Творении и Растворении существует лишь Он Сам. Те, кто приходят к Его реализации, становятся бессмертными. Господь один без второго. Он пребывает внутри человека, а также во всех других существах. Он создает Вселенную, поддерживает ее существование и поглощает ее". В другом месте Шветашватара Упанишада (3.8–9) говорит о Боге, как об Изначальной Душе: "Мне надо познать Великого, золотого, как солнце, запредельного тьме. Познав Его, человек выходит за пределы смерти; нет другого пути для достижения цели. Выше Его нет ничего; меньше Его нет ничего, нет ничего, больше Его. Он стоит как дерево с корнями на небе, Единый, наполняя Собой весь мир". Мундака Упанишада (2.2.2) говорит о Боге, как о непроявленном Ниргуна-брахмане: "Самосветящийся, не имеющий формы, нерожденный и чистый, всепроникающий, Он — и внутри, и снаружи, предшествует жизни и разуму. Он даже превосходит превосходящее, непроявленное, причинное состояние Вселенной".
Вторник. УРОК 359. Стремительный, нетерпеливый
Высшей целью человеческой жизни является реализация и освобождение — реализация Абсолюта, Непроявленного, Парашивы, Ниргуна-брахмана и освобождение от рождения. Эта реализация не может быть достигнута лишь одним усилием разума, какой-либо практикой или методом. Садхана, бхакти и тапас необходимы для очищения разума и тела в подготовке к Богореализации, однако достигается она по милости садгуру.
Северо-американский индуист — под этими словами мы подразумеваем индуиста из Индии, который живет в Америке независимо от того, первое ли это поколение, второе, третье или четвертое — часто желает начать скорее с конца пути, чем с начала. На этой стороне планеты явно выражен недостаток терпения. Наше желание, недостаток знания, которое порождает чрезмерное желание, подталкивает нас выйти за пределы своих способностей, опередить время. Мы хотим всего и прямо сейчас. Мы нетерпеливы и возможно не хотим ждать естественного воплощения желания, естественного раскрытия души. Мы хотим его форсировать, стремимся к большим достижениям, к которым не готовы и не сможем их выдержать. Мы хотим просветления и хотим его сейчас. Однако результатов нельзя достичь до тех пор, пока у нас нет терпения начать с начала и последовательно продвигаться по этому пути. Мы должны сделать один шаг, затем другой. Нет короткой дороги к просветлению, но есть окольные пути. Нетерпение по отношению к естественному процессу — это один из них.
Если вы найдете зеленую дыню в открытом поле, сможет ли она созреть быстрее, если подержать ее на открытом солнце, дать ей больше тепла? Созреет ли она быстрее и будет ли слаще? Нет, не будет. Она созревает изнутри наружу. Процесс нельзя ускорить. Дыня будет расти и созревать без постороннего вмешательства. Похожим образом душа достигнет зрелости в свое время. Я не говорю, что вам не надо усердно стремиться, не следует прилагать больших внутренних усилий. Я говорю о том, что нетерпеливое стремление, которое отбрасывает все в сторону и говорит: "Я собираюсь прийти к реализации и неважно как", препятствует той реализации, которую нельзя просто так взять и получить. Индуисты Запада должны многому научиться от индуистов Востока, пока не станут довольны своей кармой и дхармой. Мы должны работать, чтобы достичь такой внутренней безмятежности, которая может согласиться затратить на поиски истины целую жизни или несколько жизней, которая может принять, что некоторым из нас, в соответствии их природой и раскрытием, лучше подходит служение и преданность, а другим — йога и различные садханы. Это гораздо более просветленный взгляд, чем шаткая западная идея о том, что есть лишь одна жизнь, в которой должны быть достигнуты все цели.
Вечный путь санатана-дхармы на этой планете был хорошо описан великими просветленными, развитыми умами, духовно раскрытыми, достигшими реализации. Никто не может пропустить какую-либо часть этого пути, избежать, уклониться или отказаться от нее. Как Евклид не смог найти для своего нетерпеливого коронованного ученика особой "императорской дороги" в геометрию или философию, так же нет привилегий и царских дорог к духовному просветлению. Марафонец не может начать бег за двадцать миль от старта. Альпинист не может отказаться от восхождения по нижнему участку крутых склонов, возможно и менее трудных. Законы природы, известные всем людям, не позволяют так поступать. Естественный закон, известный самому человеку, его собственное сознание, не позволяет этого. Так же обстоит дело и на духовном пути.
Вечный духовный путь, путь Бога, широк. Он принимает все и ничего не отбрасывает. Не важно на каком этапе находится ищущий в своем духовном развитии — вечный путь принимает его и ободряет. Если он простой человек, тогда и путь для него прост, неусложнен, отвечает всем нуждам его повседневной жизни и, в то же время, открывает его все более и более тонким путям поклонения и жизни. Если он является совершенной, развитой душой, он найдет внутри индуизма сан-маргу, чистый путь к Абсолюту.
Среда. УРОК 360. Процесс эволюции
Когда неофит приходит в храм, чтобы поклониться Шиве, он видит Шиву, как человека — не такого как он сам, а гораздо более великого, так как Шива есть Бог, Бог Богов, настолько могущественный, осознающий и полный в самом Себе, что Он является центром бесконечных Вселенных. Приходя поклониться Шиве, верующий простирается перед Божеством, как если бы он находился в присутствии самого великого, какого только можно представить, властелина или владыки. Таким для него является Шива. Мы знаем, как было бы замечательно приблизиться к этой выдающейся и замечательной личности. Это вызывает в нас особые чувства, проявляет все лучше, что есть в нас. То же самое происходит и с неофитом. Он чувствует, что находится в присутствии Высшего Господа, и приносит лучшее из того, что в нем есть, в храм.
Если он встретился с определенной проблемой, если что-то не ладится в его семье или бизнесе, он придет в храм с особыми подношениями. Священник возьмет эти приношения и поместит их в святилище во время пуджи. Во время пуджи все подношения благословляется и некоторая часть возвращается тому, кто их принес. Он уносит эту часть домой, тем самым привнося в повседневную жизнь вибрацию храма. Во время пуджи он сконцентрирует свои усилия на открытии себя божественному влиянию Господа Шивы. Когда он уходит из храма, он будет искать решения проблемы, и как результат поклонения в храме могут появиться новые перспективы. Он обратит внимание на некоторые окружающие его "говорящие знаки" — на звуки, которые издает ящерица, на число прилетевших ворон и даже на то, какие люди проходят мимо его дома. Может быть решение состоит в том, чтобы просто по-новому взглянуть на проблему, что даст интуитивное решение, или же что-либо изменится во внешних обстоятельствах, имеющих отношение к проблеме.
Поклоняясь Богу, человек становится все более и более преданным, обретает способность к глубокому пониманию ритуалов и практик своих ранних санскар. Нанося священный пепел на свой лоб и осознавая проходящие при этом через нервную систему определенные ощущения, он начинает открывать для себя ясные причины этого действия, причины, о которых он может доверительно рассказать своим детям. Его поклонение постепенно ведет его в новые сферы сознания.
Во время той же самой пуджи может совершать поклонение другой человек, более очищенный и пробужденный. Этот верующий пришел поклониться тому же самому Божеству, но для него Божество было не только неосязаемой сущностью, находящейся снаружи. Он воспринял Его также как сущность, пронизывающую Вселенную, как единство чистого сознания, проходящее через всю форму, и поклонился этой Сат-чит-ананде как в святилище, так и в самом себе. Когда энергии пуджи достигли своего пика, он смог ощутить чистую суть сознания как самого себя. После пуджи он ушел в уединенный угол храма для медитации, чтобы насладиться энергией кундалини, пробужденной в нем в результате храмового поклонения, и узнал, что находится в единстве с этим обширным морем чистой жизненной энергии и света. Он ушел домой, ощущая мир, покой и единение с каждым и со всем, что происходило в его жизни. У него нет осознавания времени и он просто живет в полноте момента. Когда он наносит священный пепел в храме или в своем домашнем святилище перед тем, как войти в медитацию, он смотрит на него, как на пепел тех сил, которые удерживают его в индивидуальном сознании — сил кармы, эго и желания. Он наносит пепел так, что получаются три четкие линии через весь лоб. Они должны напоминать ему о необходимости удерживать в своей жизни этих три силы в подчинении.
Этот человек живет в созвучии с поклонением Господу Шиве и даршаном, который он получает, и внутренне раскрывается благодаря этому поклонению. Его жизнь упорядочена и в ней царит гармония. Он находится в соприкосновении с божественным голосом внутри себя и добровольно следует ему. Его жизнь проста и он чувствует себя полным. Ни переживания прошлого, ни беспокойства о будущем не беспокоят его, он полностью живет в настоящем. Его развитие устойчиво и грациозно. Он все больше удерживает те моменты даршана, которые ощущает, привносит этот даршан в каждую сферу своей жизни. Это его личный опыт. Он является свидетелем того, что происходит вокруг него. Он все делает совершенно, не привязываясь к самой работе. Во время медитации он видит свет в своей голове, который растет до тех пор, пока он не узнает, что свет является более реальным, чем все, что он считает собой. Так продолжается его раскрытие. Он становится все чище и чище, все больше и больше осознаёт реальность.
Третий человек, живущий в соответствии со строгими обетами и под руководством своего садгуру, давно уже достиг совершенства в способности жить гармонично и придерживаться дисциплины. Это позволило ему видеть себя, как Чистое Сознание во всех существах, и он всегда полностью погружен в различные состояния созерцания: и в горной пещере, и перед святилищем храма. Его целью является поиск источника той энергии, источника того источника — до тех пор, пока он не реализует То, Парашиву, Абсолют за пределами всей формы. Он переживает единство с Шивой.
Четверг. УРОК 361. От гусеницы к бабочке
Для всех верующих, находящихся на различных ступенях духовного развития, Господь Шива является Верховным Господом. Во-первых, Он является Изначальной Душой, Творцом, Охранителем и Разрушителем всего существующего. Во-вторых, Он является Изначальной Душой, а также Чистым Сознанием, субстратом бытия, божественной энергией, струящейся через каждый атом микрокосма и макрокосма и приводящей их в движение. В-третьих, Он является проявленной Изначальной Душой, Чистым Сознанием и непроявленным Абсолютом, Парашивой, который превосходит саму форму. Эти три перспективы не исключают одна другую, но заключаются одна в другой. Они становятся очевидными по мере того, как лотос разума открывается к все более совершенному пониманию Бога. Каждый из аспектов является истиной в зависимости от того, на каком этапе пути находится верующий.
Этот Вечный Путь естественным образом разделен на четыре отдельные категории. Популярная Бхагавад-гита, которую вы все знаете благодаря своему изучению веданты и которая сделала индуистскую философию хорошо известной в Америке, определяет эти четыре категории как отдельные пути, которые не следуют один за другим: карма-йога, бхакти-йога, раджа-йога и джняна-йога. В священных текстах Агам они определены несколько по-другому и считаются четырьмя последовательными ступенями: чарья, крийя, йога и джняна. Это санскритские термины. В соответствии с традицией Агам, эти четыре категории являются естественной последовательностью эволюционного развития души, что очень похоже на развитие бабочки из яйца в личинку, из личинки в гусеницу, из гусеницы в куколку и, затем, наступает итоговое превращение куколки в бабочку. Все без исключения бабочки прошли такую схему развития, и каждая душа будет развиваться от чарьи к крийе, от крийи к йоге, а затем к джняне. Чарью, карма-йогу, можно определить просто как служение. Крийя, бхакти-йога, это преданность. Йога, раджа-йога, это медитация. Джяна — это состояние мудрости, достигнутое при приближении к концу пути. Оно является результатом Богореализации, оживления кундалини и раскрытия чакр практикой йоги. Переход души от одного состояния к другому осуществляется не быстро. Это постепенный процесс, и на каждой ступени есть обширные библиотеки знания, содержащие тысячелетнюю сумму учений, раскрывающих частный вид опыта, соответствующий данной ступени развития.
Эволюция души на ступени чарьи (служения) может занять очень много жизней. Каждый день мы видим людей, которые работают на благо других, стремятся быть им полезными. Они не обязательно склонны к преданности, тем не менее могут быть глубоко заинтересованными в гумантарных программах, бескорыстной помощью своему товарищу. Можно всю жизнь (и последующие) провести на ступени чарья. Это медленный процесс со своим собственным временем. Не каждая ступень опыта может быть немедленно принята.
Путь чарьи начинается с того, что человек избегает плохих действий. Это можно сравнить с ранним обучением ребенка, когда ему говорят: "Не делай этого. Вместо этого поступай так. Не веди себя таким образом. А вот это правильное поведение". На ранних этапах своего развития ребенок узнает о правильном поведения на основе указаний на то, что делать нельзя. В духовной жизни также есть то, чего необходимо избегать. Существуют ограничения. Советуют избегать переедания, критики других людей, гнева, ненависти, зависти и лжи. Это помогает обрести равновесие в начале пути, помогает контролировать инстинктивный разум. Эти внутренние поводья помогают узнать, что является правильным, помогают контролировать свою карму и обучать свой интеллект, закладывая в инстинктивном разуме фундамент спокойствия, на котором интеллект сможет построить здание знания.
На ступени чарьи преодолеваются основные инстинктивные шаблоны и человек учится работать ради самой работы, а не ради результатов труда. В нашей религии это простое воплощение принципа правильного действия и первый шаг на духовном пути. Чтобы совершенствоваться на ступени чарьи, мы должны выполнять свои обязанности по отношению к родителям, к своей общине, жене и детям, к храму в городе или деревне. На этой ступени своего развития человек ходит в храм, так как от него этого ожидают. Он идет туда не практиковать йогу, не для того, чтобы развивать личные отношения с Божеством, но просто потому, что должен. Это его обязанность. На этой ступени его инстинктивный разум так силен, что им необходимо хорошо управлять с помощью внешних законов, внешних сил. Такой человек или следует выполнению этих законов, или страдает, когда не подчиняется этим законам. Именно страх возможных последствий нарушения законов в значительной степени мотивирует его поведение. Конечно, когда он приближается к храму, он может чувствовать вину или страх, так как осознаёт свои проступки и упущения. Однако постепенно он обретает уверенность и понимание законов. Его совесть начинает принимать внешние санкции как результат неподчинения законам. Постепенно она становится его направляющей силой. Если он ранее никогда не чувствовал вины за самые плохие проступки, теперь, при повторении подобного, он начинает чувствовать угрызения совести. По мере того, как он усиленно работает, стараясь стать совершенным слугой Бога и человечества, эгоистичные тенденции теряют свою силу.
Пятница. УРОК 362. Служение, понимание поклонения
Все люди в каждой жизни в миниатюре проходят через последовательные этапы процесса эволюции. Даже если человек уже прошел через них в прежней жизни, уроки каждой ступени в некотором роде заново проходятся в детстве. Если мы ранее их выучили, они будут быстро и в совершенстве проработаны. Однако если мы не усвоили эти уроки, то притягиваем к себе в этой жизни необходимый нам опыт. Это знание, как наследство, которое приходит вместе с физическим телом. Другими словами, опыт прошлых жизней воздействует на события жизни нынешней. Благодаря унаследованному знанию душа обучает интеллектуальный разум на примере своей собственной положительной кармы и судьбы — при условии, что этот разум гармонично соответствует заповедями исповедуемой религии.
Если это не так, возникают проблемы. Эти проблемы можно преодолеть, но пока они существуют, они остаются проблемами. Если убеждения человека не соответствуют религии, существующий конфликт может привести к задержке естественного развития. Чтобы перейти на вторую ступень, нужно разобраться с такими конфликтами.
На ступени чарьи, как и на ступени карма-йоги, верующий естественным образом пробуждает в себе желание работать ради работы, служить ради служения. Он делает это в повседневной жизни и оказывая различную помощь в храме: подметает мраморные полы, полирует латунь масляных светильников, делает ароматные гирлянды для пуджи. Он помогает другим верующим в их жизни, а также простым и незаметным образом оказывает любую другую помощь. Это скромное служение само по себе является средством разбить закостенелую систему ложных убеждений. Поклонение на ступени чарьи является полностью внешним, тем не менее для верующего оно имеет большое значение. На ступени чарьи человек смотрит на алтарное каменное изваяние своими физическими глазами и для него даршан Божества — это наблюдение за каменным изваянием Бога.
Перейдя на следующую стадию — крийю или, по-другому, бхакти-йогу — верующий хочет поклоняться и служить в храме с большей степенью внутренней направленности. Он будет стараться понять, почему каменное изображение является каменным изображением, зачем вообще нужны каменные изображения. Он начнет думать о цели поклонения, о его значении и связанном с ним опытом. Он будет интересоваться древними обычаями, тем, как они проводятся, и почему в общине следуют этим обычаям. Он будет тщательно исследовать священные тексты, учиться и изучать свою религию. Пение священных гимнов, воспевание имен Господа и ритуал пуджи начнут становиться важной частью его преданности, которая будет частично внутренней, частично внешней. По мере очищения человека преданность будет подниматься из окраин его души. Его сердце начнет раскрываться в соответствии с перемещением из области инстинктивного разума в пропитанный духом интеллект, который достиг своего развития изнутри самого себя. С обретением им полного понимания законов кармы его инстинктивная природа ослабляется и проявляется интеллектуальная природа. Когда интеллект обретает власть над инстинктивным разумом, человек впервые понимает причину и следствие, физическую и умственную деятельность и реакцию на нее.
Крийя расцветает во всей своей полноте когда в сердце верующего возникает сильное желание узнать Бога, проникнуть в сферы сознания и реальности, лежащие за пределами физического плана, который открыт его грубым чувствам. Он выражает это желание путем непрерывного поклонения в совершенно особом окружении индуистского храма или в своем домашнем святилище. Он поклоняется личному аспекту Бога и его позиция больше не является позицией страха, служения господину, как это было на ступени чарьи. На ступени крийи он смотрит на Бога как почтительный сын на своего отца. Он понимает, что Бог — это его личный Господь, беспокоящийся о благополучии человечества. Верующий строит свои отношения с Богом на основе личного человеческого опыта. Он хочет служить Богу не потому, что боится наказания, но потому, что желает быть в гармонии с высшей реальностью, которую почитает и перед которой преклоняется, хочет быть настроен на даршан Божества.
Суббота. УРОК 363. Цветение преданности
Для тех, кто находится на ступени крийи, даршан — это не только рассматривание каменного изваяния в храме. Это также внутреннее общение, получение благословений, посланий и лучей от существ Второго и Третьего Мира, которые являются сознательными сущностями, чье сознание посредством эзотерических храмовых практик направляется через священное изображение. Это более глубокое восприятие даршана Божества. На этой ступени развития к верующему естественным образом приходят другие формы религиозного выражения, к которым относится регулярное посещение пуджи, чтение мантр, паломничество в храмы и святые места, а также изучение священных текстов.
Центральным моментом на этой ступени развития души является то, что верующий может психически воспринимать аспект Бога, которому он поклонялся в храме. Он может видеть Божество во сне или когда сидит с закрытыми глазами после пуджи. После таких переживаний он полностью концентрирует свою жизнь вокруг Бога и учится психической настройке на Его даршан, Его волю. Когда он полностью понимает свою религию, тогда, если у него достаточно средств, он может выразить свое стремление служить в постройке храма или в содействии такому проекту. Действительно, это великая кульминация крийи. Благодаря верующим, которые находятся на ступени крийи, на ступени бхакти-йоги, по всему миру сегодня выросли волшебные индуистские храмы, построенные людьми, которые творят добро, которые способны управлять своими мыслями и действиями, которые поняли законы кармы и наказания за неправильные поступки. Они избежали неправильных поступков не из-за страха, но потому, что в своем развитии пришли к практике правильного действия. Высвободив себя из плотного тумана инстинктивного разума, они теперь могут строить храмы и создавать красоту, отражающую великолепие, которое они открыли в себе благодаря личному общению с Богом. Он для них не является внушающим ужас господином, который может наказать или привлечь к ответственности. Они относятся к Богу как к любящему отцу.
По мере развития верующего на этапе крийи он все больше и больше раскрывает в себе великую любовь Бога, которая достигает такой степени, что он плачет от счастья во время интенсивных моментов поклонения. Если эта любовь постоянна изо дня в день, если она настолько сильна, что он способен отказаться от своей собственной индивидуальной воли в пользу Космической Воли Господа, значит крийя, бхакти-йога, достигла своего зенита. Этот отказ от своей воли является медленным процессом, в ходе которого человек высвобождает последние остатки нитей своей внешней воли из инстинктивного разума. Его воля была рождена из интеллектуальных построений, и эти построения он также возлагает к стопам Бога, ощущая в глубине своей сущности, что он мало что знает о великих тайнах бытия — допущение, которое он не мог сделать раньше. Он понимает, что получает свое вдохновение, свою энергию, всю свою жизнь от Бога.
На этой ступени крийи верующий учится терпению. Он учится ожидать своего времени для каждого события своей жизни. Он не спешит. Он готов ждать следующей жизни или многих других жизней. Он доверяет Богу и тому пути, на котором находится. Он все упорядочил и все в его жизни находится в состоянии равновесия. Он знает, что находится в процессе эволюции вместе с тысячами и миллионами других людей. Он относится к другим верующим с новым чувством любви и пониманием. Он так организовывает свою жизнь, что храм становится центром его культуры, его религиозной деятельности и внимания, всего его мышления. После посещения храма или домашнего святилища он приступает к работе и, окончив работу, возвращается в храм или в свое домашнее святилище. Вся его жизнь связана с этим священным местом.
На ступенях чарьи и крийи глубоко укоренившаяся нечистота разума устраняется по мере того, как отрабатываются прошлые кармы и закладывается основание для третьей ступени на божественном пути — ступени йоги. Йога — это совершенная наука. Она не может поддерживаться ничем, кроме самой души, которая раскрылась в полноту чарьи и крийи и продолжает осуществлять служение и и практику преданности, не прекращая занятия медитацией. Верующий, который служит Богу, отправляется на поиски союза с Богом в свое внутреннее святилище. Он окутан даршаном личного Бога, даршаном, взлелеянным на этапах чарьи и крийи. Энергия этого даршана направляет его внутрь Изначальной Души к очищенным состояниям сознания, в медитацию.
Воскресенье. УРОК 364. Путешествие под названием "йога"
Для медитирующего йога даршан нечто гораздо большее, чем просто поток энергии, приходящий к нему от внешнего Бога, Махадэвы. Это свет, сияющий из святая святых, из его собственной сахасрара-чакры. Когда он идет за этом светом, этим даршаном, пытается познать этот источник, его поклонение становится полностью внутренним. В йоге он поклоняется трансцендентному аспекту Бога. Йог укрепляет свое тело и нервную систему. Он дисциплинирует энергии разума и тела. Он учится регулировать свое дыхание и контролировать праны, которые в виде жизненной силы проходят через его нервную систему. В результате происходит поднятие кундалини-шакти и многолепестковые чакры расцветают во всем своем великолепии. По мере того, как йог методически совершенствует внимание, концентрацию, медитацию и созерцание, внутри него слой за слоем открываются тонкие сферы.
Теперь Господь Шива приводит искреннего верующего к садгуру, который будет вести его во внутреннем путешествии посредством традиционных дисциплин йоги. Его духовный наставник, гуру, заботится о нем, поэтому на своем пути он избегает пропастей и психических ловушек.
На этой ступени йоги человек смотрит на Бога, как на друга, компаньона. Он прилагает усилия с таким усердием и энергией, о которых даже никогда не подозревал, а также с преданностью, о которой ранее думал как о невозможной. По мере усердного приложения усилий пробуждается его сила воли. Наконец, однажды впервые войдя в самадхи, он проникает в суть бытия. В этом высшем опыте, который всегда остается за пределами описания, он достигает единства, которое называется йогой.
Возвращаясь из этого невыразимого состояния, йог вносит в свою жизнь новое понимание, новую перспективу. После этого опыта он больше не будет прежним человеком. Он уже не так смотрит на жизнь, как раньше. Каждый раз после того, как он вошел в состояние Богореализации, в это самадхи, он возвращается в сознание все более и более знающим. Благодаря регулируемой практике йога-садханы знание из года в год растет и, по мере совершенствования в этой садхане, он незаметно входит в четвертое, итоговое состояние духовного раскрытия, вступает на ступень джняны.
От чтения книг по философии человек не становится джняни. Это большое недоразумение. Многие люди верят, что вы можете духовно раскрываться, превращаться в джняни благодаря чтению книг, через понимание чужого раскрытия или осуществление медитаций, которые выполнял этот человек. Понимание мудрости другого человека не сделает нас мудрыми. Каждый сам должен пройти весь путь к просветлению.
Джняни становится тот, кто постулирует то, что он сам реализовал, что является итоговым заключениям для всего человечества. Он уверен в истинности своих постулатов, так как пережил то, о чем говорят Веды, Агамы и Упанишады. Он пробудил энергию и силу своей реализации. Он знает. Он становится воплощением этого знания, той Истины, о которой раньше думал как о чем-то отличном от себя. Он находит в священных текстах подтверждение своей реализации, которая эхом отразились в строфах, написанных риши на заре человеческой истории. Эта раскрывшаяся душа видит в этих текстах отражение того же полного слияния с Божественным, которое он сам лично узнал как вневременный, внеформенный, внепространственный Абсолют, которому он раньше, в прошлой жизни, символически поклонялся в образе каменного изваяния, блуждая при этом в инстинктивном разуме, или избегал посещения храма и возмущался, потому что храм вызывал в нем страх и представлял угрозу тем загрязнениям, которые в нем находились.
Он убрал покровы неведения, убрал препятствия к пониманию. Он вошел в свою истинную сущность, союз с Богом, союз с Шивой, и в этом блаженном состоянии, будучи поглощен этой всеохватывающей любовью, он видит Господа как своего возлюбленного, как того, кто ему дороже самой жизни. Для него больше нет ни внутренней, ни внешней жизни и сознания, так как они расплавились и слились в единое целое. Он есть То, и для него ясно, что все является Тем. Незаметно для себя он стал храмом своей религии, способным передавать знание просто энергией своего молчаливого присутствия. Он стал источником света и даршана, который излучается через нади и праны его сущности. Человека с такой великой душой можно застать задумчиво вытирающим пол в храме, чистящим латунные лампы, делающим благоухающие гирлянды, разъясняющим смрити. Он смиренный шиванадьяр — раб слуг Господа, хотя отрабатывает последние кармы своего последнего рождения.
Итоговые заключения самой древней в мире религиозной традиции, санатана-дхармы, говорят о том, что человечество идет по духовному пути столько, сколько существует само время, что это путешествие от рождения к рождению прогрессирует по мере развития души через чарью в совершенство крийи, а затем в безупречность йоги, и находит свою полноту в джняни. По этому пути идут все души. Какую бы религию они ни исповедывали, во что бы ни верили, что бы ни отрицали, все человечество идет по одному пути к Истине. Путь начинается с двайта-чарьи и заканчивается адвайта-джняной — адвайтой, постулированной в веданте и шуддха-сиддханте шайва-сиддханты.
Понедельник. УРОК 365. Вечные вопросы
Многие люди думают, что реализация вневременного, внеформенного, внепространственного Парашивы, нирвикальпа-самадхи, является самым блаженным из всех блаженных состояний, что это открытие небес, нисхождение Богов, момент высшей, грандиозной радости. Однако я обнаружил, что это похоже на разрезание стекла, даршан алмазной пыли, психическую хирургию, а совсем не на блаженный опыт. Это похоже на пограничные со смертью состояния, в результате чего происходит полная трансформация. Часто учат, что блаженство — это высшее достижение. На самом же деле оно является иным достижением. Сат-чит-ананда — это последствие нирвикальпа-самадхи, а также то, что ему предшествует. Это означает, что чистые сердцем души могут достичь Сат-чит-ананды, савикальпа-самадхи, прежде достижения нирвикальпа-самадхи. То есть, не надо измерять высшее достижение блаженством, которое оно превосходит.
Согласно моему опыту анахата-чакра — это местопребывания динамической удовлетворенности, созерцательного восприятия и спокойствия. Люди с низкой природой, входящие в цветение этой чакры, освобождаются от бурных эмоций, спорных мыслей и тревог.
Для многих это конец пути — достижение покоя (шанти). Но в соответствии с моим опытом, когда человек достигает шанти, это знаменует начало пути — его вторую часть, второй уровень. Именно отсюда, с достижения шанти, начинается практика раджа-йоги. Войдя в анахату или вишудха-чакру человек воспринимает Сат-чит-ананду — всепроникающую суть единства, лежащую в основе существования Вселенной, Однако если человек не соблюдает брахмачарью, данный опыт будет непрочным. Именно на этом этапе взаимоотношения между мужчиной и женщиной играют важную роль, так как в их союзе иногда наступает временное единство, за которым следует более постоянная "двойственность", ведущая к раздорам, а иногда и к неразрешимым проблемам. Те, кто в поисках Самореализации практикуют сексуальные тантры, согласятся с этой мудростью.
Приносит ли Самореализация блаженство человеку, который ее достигает? Есть несколько ступеней Самореализации. Реализовать себя как душу, а не как эмоциональный и интеллектуальный разум, не как бесполезного человека — это приносит удовлетворение, уверенность. Это стартовая точка. Реализация Атмана как Сат-чит-ананды дает удовлетворение, освобождение от всех эмоций и мыслей внешнего мира. Нервная система отвечает на течение энергий через вишудху и анахата-чакру. Реализация Атмана, который превосходит время, форму и пространство, Парашивы, — это лезвие бритвы, отсекающей все связи, направляющей индивидуальное осознавание в другую сторону. Теперь оно будет смотреть изнутри Атмана, а не на Него.
Если такая преобразующая реализация повторяется много раз, к человеку приходит много даров. Один-два случая не делают отрешившегося выдающейся личностью, а мир еще не отрекается от него. Если не прилагать настойчивых усилий, то препятствующие повторному вхождению в состояние Парашивы старые эмоциональные и интеллектуальные структуры, недостаток дисциплины будут создавать, образно говоря, дезориентированного странника. Повторение реализации Парашивы разрушает эго во всех состояниях сознания — в интеллектуальном, инстинктивном, и даже во сне. Оно способствует трансформации атомов и молекул даже в физическом теле. Тогда приходит наслаждение блаженством Сат-чит-ананды и одновременно Сат-чит-ананда вместе с, я бы сказал, суровым, безжалостным, Парашива "суров" и "безжалостен" по отношению к внешнему эго, скрывающему истинное естество человека. — Прим. ред,> внеформенным, внепространственным Парашивой неслиянно сливаются как свет и темнота в одной комнате. Это отличается от концепции саюджья-самадхи, с которым связано непрекращающееся блаженство в четвертой и пятой чакре, и при этом стимулируются шестая и седьмая чакры. Для поддержания такого состояния требуется определенная изоляция от внешнего мира и отвлекающих влияний, чтобы не произошло новое пробуждение ранее неудовлетворенных желаний, подавленных тенденций и неразрешенных подсознательных конфликтов.
Кто-то спросил: "Если внутренняя реализация своей сущности не является блаженством, тогда что же побуждает душу, которая достигала блаженства, прилагать усилия для дальнейших реализаций?" Мы все движемся к нашей конечной цели — слиянию с Шивой. Блаженство успокаивает чувства. Это естественное состояние разума, когда его не тревожат неисполненные прошлые желания, желания, которым предстоит быть выполненными, и желаниями, которые не исполнятся. Пока анахата и вишудха-чакра вращаются с максимальной скоростью, чувства будут успокоены; лишь отдельные мысли будут беспрепятственно проходить через разум и наставник сможет объяснить Веды и все аспекты эзотерического знания. Многие предпочитают остаться на этом уровне в качестве тех, кто объясняет необъяснимое. Они не движутся вперед. Глубоко в шестой, седьмой, восьмой, девятой, десятой и одиннадцатой чакрах, за пределами запредельного, на квантовом уровне, в сердцевине Вселенной, есть точка, откуда энергии развития движут человека вперед. Даже люди не имеющие желаний желают высшего раскрытия, обнаружив, что еще есть то, чего можно желать.
Реализация Парашивы — это слияние с Шивой, но это не конец слияния. В это время все еще существуют ловушки тела, разума и эмоций, которые претендуют на осознавание. В конце концов, когда все тела — физическое, астральное, ментальное и даже тело души — отслужили свой срок, когда время существования относительной реальности, всех форм, существующих во времени, связаных временем, подошло к концу, тогда происходит итоговое слияние с Шивой (вишваграса). Сбрасываются физическое, астральное, ментальное тела, а душа — сияющая, сверкающая суть квантов света — погружается в свой источник, как капля воды погружается в океан, чтобы навсегда быть единой с ним, и остается лишь Шива. Аум намах Шивая.
Смотри на Вселенную и на все, что движется и живет на Земле, как на величие Господа. Оставив преходящее, обрети радость в Вечном. Не влекись к чужому имуществу.
Как кто действует, таким он и становится. Он становится добрым от добрых поступков, а от злых поступков становится злым.
Ида — Ганг низшего мира. Пингала — Ямуна. Между идой и пингалой находится сушумна, неуловимая река Сарасвати. Сказано, что омовение в слиянии этих трек рек ведет к Великому Итогу.
Усилием воли держи чувства в узде. Совладай с дыханием, управляй жизнедеятельностью. Как колесничий сдерживает резвых лошадей, так и мудрый ученик сдерживает свой разум.
О, сияющий Господь, устрани от меня покров неведения, чтобы я смог созерцать твой свет. Открой мне дух священных текстов. Пусть истина, в них заложенная, вечно пребудет со мной. Да буду я день и ночь постигать то, чему я научился у мудрых.
Есть один Бог; не может быть второго. Он один Своей силой правит мирами. Он стоит лицом ко всем существам. Он, пастух всех миров, дав им жизнь, снова поглощает их в конце времени.
Веди меня от небытия к бытию. Веди меня от тьмы к свету. Веди меня от смерти к бессмертию.
Желание истинного знания возникает в том, кто свободен от привязанности и обладает способностью различать. Чтобы поднять сознающую душу из океана мирской жизни, Господь Шива соединяет его (с чувством стремления). Человек, соединенный таким образом, направляется Богом к ачарье.
Когда чиста пища, то природа чиста. Когда чиста природа, то крепка память. Когда сохраняется крепкой память, наступает освобождение от всех уз сердца.
Как люди, не знающие, что под их ногами спрятано золотое сокровище, могут ходить над ним много раз, не обнаружив его, так и все существа каждое мгновение пребывают в граде Брахмана, но так и не находят Его, ибо им препятствует скрывающий Его покров иллюзии.
Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни вниманием мудрым речам. Его может достичь лишь тот, кого Он выбирает. Ему Атман открывет свою форму. Тот, кто не отрекся от зла, беспокойный, несобранный, чей разум не очищен, не может достичь Атмана даже с помощью правильного знания.