Словарь символов

ДАРОХРАНИТЕЛЬНИЦА

От латинского tabernaculum - шатер. В еврейской традиции - земной трон Бога или священное место Его явления людям. Первоначально была установлена Моисеем в строгом соответствии с правилами геометрии и символизировала Космос, в ней находилась израильская Святая Святых и Ковчег Завета. К этой святыне последовательно вели несколько тайных помещений, святость которых возрастала по мере приближения к Ковчегу.

ДВЕНАДЦАТЬ

В древней астрономии, астрологии и хронологии - основное число, символизирующее пространство и время, поэтому оно имеет большое значение, особенно в иудейской и христианской традициях, где двенадцать было числом избранных. Оно представляет организацию космоса, зоны небесного влияния и общепринятый цикл времени (двенадцать календарных месяцев, двенадцать часов дня и ночи, двенадцать двенадцатилетних циклов в Китае). Как результат умножения двух символически мощных чисел - три и четыре, оно символизирует союз духовной и временной сфер. В Библии двенадцать - число сыновей Иакова и, следовательно, колен Израилевых, число драгоценных камней в нагрудном знаке первосвященника, количество основных учеников Христа, плодов Древа Жизни, ворот Святого Града и звезд в короне Девы Марии. Двенадцать было также числом учеников Митры. Для некоторых мусульман, потомков пророка Али, двенадцать - также священное число. Солнечная астрология была основана на наблюдениях за движением Солнца через двенадцать созвездий Зодиака.

Греческий автор Гесиод (VIII-VII вв. до н. э.) сообщал, что Титанов было двенадцать, а, согласно более поздней греческой традиции, Олимпом правили двенадцать богов. Рыцарей Круглого Стола было также двенадцать. Календарная символика лежит в основе двенадцати дней Рождества. Эта традиция получила свое развитие со времен празднования Юлитид и Сатурналий во время декабрьского солнцестояния - день праздника представлял один месяц года.

ДВОЙНИКИ

Животные часто изображаются парами для усиления их символической значимости, но двойники могут также символизировать различные, а часто и противоположные понятия. Человеческие двойники были плохим предзнаменованием, предвещающим смерть, - суеверие, связанное с идеей о том, что тело и душа - отдельные сущности. Характерные для немецкого фольклора призраки-двойники - символ "альтер эго" в своем крайнем выражении.

ДЕВСТВЕННОСТЬ

Духовность и чистота, особенно если это осознанно выбранное состояние. Обет девственности, данный женщинами, вступившими в брачный возраст, символизировал их отказ от мирских желаний и посвящение себя служению божеству. В Риме девственность шести дев, которые охраняли священный огонь Весты, гарантировала чистоту (и следовательно, безопасность) самого огня. Девственницы, служащие богу Солнца в Перу, подобным образом обеспечивали безупречное внимание к его нуждам. В обоих традициях наказание за отказ от веры было очень жестоким.

Непорочное зачатие внесло дополнительный оттенок сверхъестественного в этот символ чистоты. Оно предполагало возвращение к первоначальной пустоте, в которой творение было не ежедневным, а экстраординарным событием. Так, боги, герои или мудрецы были предположительно зачаты богами и рождены женщинами-девственницами, включая римских близнецов Ромула и Рема, выкормленных волчицей после того, как их мать случайно забеременела от бога войны Марса. Из богинь матерей-девственниц, которые предшествовали Деве Марии, самой важной была Иштар, персонификация планеты Венеры в Вавилоне и Ассирии. Подобно другим богиням-девственницам, включая древнегреческих Афину и Артемиду, Иштар была также богиней-воительницей, что наводит на мысль, что девственность иногда была тесно связана со свободой действий. Символизм Девы Марии как идеала материнства уникален как по своей природе, так и по своему высокому уровню. Ее атрибуты в искусстве включают полумесяц (заимствованный у Исиды как царицы небес), корону из двенадцати звезд, голубя (воплощение Святого Духа), единорога (целомудрие), лилии или ирисы (чистота), эмблемы прозрачности, такие, как кристалл и окна; лампу, фиолетовую одежду;

Древо Жизни, цветущую ветку, мост или лестницу, семь мечей (Дева Семи Скорбей) и отгораживающие от мира образы, такие, как ворота, сад за стеной, запечатанный фонтан или источник. Многие из этих символов заимствованы из Песни Песней Соломона, после того как Бернард Клервоский (1090-1153) интерпретировал ее как аллегорию отношений между Христом и Его девственной Матерью, особенно в главе 4, стих 12: "Запертый сад сестра моя, невеста, заключенный колодец, запечатанный источник".

ДЕВЯТЬ

Как утроенная триада, число девять имеет исключительное значение в большинстве культур. В Китае считается наиболее благоприятным числом и наиболее мощным и действенным в контексте философской системы "инь - ян"; число девять было основой для исчислений как в архитектуре и землепользовании, так и в религиозных даосских ритуалах. В мистицизме "девять" считается тройственным синтезом мысли, тела и духа или загробного мира, земли и неба. На древних математиков производило большое впечатление та закономерность, что при умножении любого числа на девять всегда получались числа, цифры которых давали в сумме девять. Это число было иудейским символом правды и христианским символом порядка внутри порядка отсюда, возможно, разделение ангелов на девять чинов или хоров. Девять небес имелись во многих традиционных представлениях об устройстве рая, а майя и инки полагали, что и ад состоит из девяти кругов. Часто связываемое с мужской храбростью и выносливостью, число девять было ключевым элементом шаманских ритуалов в Северной и Центральной Азии. Девять дней и ночей, в течение которых скандинавский бог Один, сам себя пронзивший копьем, висел пригвожденный к мировому дереву Иггдрасиль, символизировали период, требовавшийся для его волшебного восстановления или омоложения.

ДЕЛЬФИН

Спасение, превращение, скорость, мощь моря, любовь. Эмблема Христа Спасителя. Символизм дельфина происходит напрямую из природного дружелюбия, игривости и сообразительности этого морского млекопитающего. В греческой, критской и этрусской мифологиях сами боги путешествуют на дельфинах. Считалось также, что дельфины спасают тонущих героев или доставляют души на Острова Блаженства (что повлияло впоследствии на их значение в христианском символизме). Они были атрибутом Посейдона (в римской мифологии Нептуна), Афродиты (Венеры), Эроса (Купидона) и Деметры (Церцеи). Дионис (Бахус) превращал пьяных и нечестивых моряков в дельфинов и сам превращался в дельфина, чтобы доставить критских пилигримов в свое святилище в Дельфах.

Как эмблема жертвы Христовой, дельфин часто изображался раненный трезубцем или с тайным символом креста - якорем. В переплетении с якорем дельфин является символом осторожности (ограничения скорости). Наследники французского трона назывались дофинами (дельфинами), но без какого-либо отношения к символизму дельфинов - это было личное имя, ставшее титулом властителей провинции Дофин и перешедшее к французским королям в XIV в.

ДЕРЕВО

Высший природный символ динамичного роста, сезонного умирания и регенерации. В различных культурах многие деревья считались священными или магическими. Почтительное отношение к волшебной силе деревьев основано на примитивных верованиях, что в них живут боги и духи. Символизм одушевленных деревьев сохранился в европейском фольклоре в образах человека-дерева или зеленого человечка. В волшебных сказках деревья могут как защищать и исполнять желания, так и чинить препятствия и быть пугающими и даже демоническими созданиями.

По мере развития мифологии идея о могучем дереве, которое образует центральную ось потока божественной энергии, связывающего сверхъестественный и естественный миры, превратилась в символический образ Древа Жизни или Космического Древа. Корни его погружены в воды загробного мира, и, проходя через землю, оно достигает небес. Этот символ встречается практически у всех народов. Древо Жизни часто становилось метафорой для сотворения мира. Во многих традициях оно растет на священной горе или в раю. Источник духовной энергии может вытекать из-под его корней. Змея, обвившая его ствол, представляет движущуюся по спирали энергию, идущую из земли, или служит символом разрушения. Гнезда птиц в кроне дерева - эмблемы душ и небесных посланников. С помощью Древа Жизни человечество поднимается от низшего уровня развития к духовному просветлению, спасению или освобождению из круга бытия. Средневековые изображения Христа, распятого на дереве, а не на кресте, имеют отношение именно к этому, более древнему, чем христианский, символизму. Второзаконие говорит, что судьба проклятого человека - быть повешенным на дереве. Таким образом, распятие на дереве усиливает символизм спасения через распятие Христа, принявшего на себя все грехи мира. Этот образ объединяет Древо Познания (грехопадения) с Древом Жизни.

По самой своей форме дерево - символ развития, его ветви, представляющие разнообразие, отходят от ствола, что является символом единства. В индийской иконографии дерево, проросшее из космического яйца, представляет Брахму, создающего материальный мир. Напротив, перевернутое Космическое Древо, чьи корни питаются духовной энергией неба и распространяют ее во внешний мир и вниз, - любимый образ в каббалистике и других формах мистицизма и магии. Перевернутое дерево также часто используется в генеалогических схемах. Во многих традициях на Древе Жизни изображают звезды, огни, глобусы или плоды, символизирующие планеты или циклы солнца и луны. Обычен и лунный символизм деревьев - луна притягивает воду подобно тому, как соки поднимаются вверх по дереву. Плод Древа Жизни может также символизировать бессмертие. В Китае, например, это персик. Многие другие плодоносящие деревья представлены как Древо Жизни - сикамора в Египте; миндаль - в Иране; маслина, пальма или гранат - в других регионах Средней Азии и в семитской традиции. Этот космический символизм, видимо, происходит из более примитивных культов, в которых деревья были воплощениями плодородной Матери-Земли. По этой причине, несмотря на свою фаллическую вертикальность, деревья несут женский символизм. Так, в египетской иконографии священную фигу отождествляли с богиней Хатор, которую изображали в виде дерева, дающего еду и воду.

Обряды заклинания плодородия Матери-Земли обычно были связаны с лиственными деревьями, опадающими осенью, их голые ветки зимой и расцвет весной - подходящий символ сезонных циклов смерти и возрождения. Исключение составляло поклонение Аттису в Малой Азии и позднее в греко-римском мире. Деревом-эмблемой Аттиса была сосна, основной символ бессмертия. Смерть Аттиса (от кастрации) и возрождение праздновали, обрывая иголки у сосны и обматывая ее шерстью. Вероятно, отсюда происходит традиция украшения майского дерева - обряда заклинания изобилия. Дуализм в символике дерева обычно представлен сдвоенными деревьями или деревом с расщепленным стволом. В легенде о Тристане и Изольде из их могилы выросли переплетенные деревья. На Ближнем Востоке преобладает дуалистический символизм дерева - Древо Жизни растет рядом с Древом Смерти. Это библейское Древо Познания добра и зла, чей запретный плод, отведанный Евой в саду Эдема, принес человечеству проклятие смертности.

ДЕРЕВО БУДДЫ

Священная смоковница (дерево Бодхисатвы), под которой Гаутама Будда занимался медитацией, пока не достиг просветления; это буддийский символ созерцания, обучения и духовного совершенства.

ДЕРЕВО ЖОЖОБА

В даосизме - символ чистой жизни/а его фрукты - плоды, дающие бессмертие. Это дерево "встречается в исламской рае как символ самых дальних пределов времени и пространства. В народных суевериях его колючие отростки имели защитную силу.

ДЕСЯТЬ

Всецелостность, совершенство. Мистическое число завершенности и единства, особенно в иудейской традиции, отсюда и количество заповедей, данных Богом Моисею, выражающих наиболее важные иудейские религиозные догмы. В пифагорейской символической системе десять - число мироздания, представленное десятиконечной звездой, и священный тетрактис - сумма первых четырех цифр - 1, 2, 3 и 4. Число десять является символом законченности даже на самом простом уровне - по причине того, что пальцев на руках именно десять.

Древние египтяне создали свой календарь, наблюдая за 36 ярчайшими звездами и установив 36 десятидневных интервалов - декад, составлявших год, весьма близкий к астрономическому. Каждая декада, как полагали, имеет свое значение для человеческой жизни - это положение стало важнейшей частью греческой астрологии.

Десятая часть от собственности или урожая - десятина - практически повсеместно являлась мерой дани или жертвования богам. В Китае десять считалось эмблемой равновесия, гармонии и изображалось иероглифом в виде равностороннего креста. Комбинация мужской и женской цифровой символики, десять использовалось иногда как эмблема брака. Десятилетие символизирует веху в истории или полный цикл в мифологии, например падение Трои после десятилетней осады.

ДИАДЕМА, см. КОРОНА

ДИСК

Солнечная эмблема божественности и власти. Крылатый диск встречается в иконографии Ближнего Востока как символ солнечных богов, таких, как Ра в Древнем Египте, Ашшур в Ассирии и Ахура Мазда, великое божество зороастризма, которое также называли Армузд, бог-творец света. Сочетая символы солнца и орла, крылатый диск стал эмблемой восходящего солнца и, как следствие, эмблемой возрождения и космической энергии. В Египте диск с рогами или полумесяцем являлся символом солнечного и лунного единства. В Индии диск с лучами считался оружием Вишну-Сурья, знаком его абсолютного могущества и силы, в такой же степени разрушительной, как и созидательной. Как и колеса (которые в первобытные времена имели вид сплошных деревянных или каменных дисков), диск может также представлять вращающееся колесо мироздания или энергетические центры - чакры. В Китае диск с отверстием в центре является небесным символом духовного совершенства - космического круга с непознаваемой сущностью или пустотой в его центре. Диск, окруженный змеями или драконами, - символ примирения противостоящих сил.

ДОБРОДЕТЕЛИ

Милосердие. Заботливая любовь - самая главная, по мнению апостола Павла, добродетель. Представлялась в западном искусстве в виде молодой женщины. Она могла кормить ребенка, держать узелок с одеждой для нагих, пищу для голодных, а также огонь, свечу и горящее сердце. Иногда, довольно редко, милосердие изображали в виде пеликана, кормящего потомство, предположительно собственной кровью. Риза - одеяние, представляющее одежду Христа, также может означать милосердие. Оно является одной из пяти основ ислама. Другие символы милосердия - фрукты, Феникс и курица.

Вера. Вторая важнейшая, по мнению апостола Павла, добродетель. Персонифицировалась в христианском искусстве женщиной с крестом, чашей или свечой. Часто изображалась стоящей около купели или опирающейся ногой на куб. Другие символы - голубой цвет, изумруд, ребенок.

Стойкость. Основная добродетель, изображаемая в христианском искусстве. Представала в виде воинственной обнаженной женщины со шлемом и щитом, часто в сопровождении льва или разрывающей ему пасть. Другие символы - камелия, карп, булава, колонна и меч.

Надежда. Одна из трех важнейших добродетелей. Аллегорическая фигура Надежды изображалась с якорем. На ее голове мог быть парусник (благополучное путешествие), она могла нести корзину с цветами (обещание плодов) или протягивать руку к короне. В иудейской традиции с надеждой ассоциировались рыба, хлеб и вино. Символом надежды могла быть ворона - в ее крике древние римляне слышали слово "завтра".

Справедливость. Основная добродетель, персонифицированная в западном искусстве фигурой женщины с завязанными глазами, которая держит весы правосудия и меч власти. Художники эпохи барокко, которые стали рисовать ее с повязкой на глазах, хотели показать, что справедливость не поддается внешнему впечатлению. Другие символы справедливости - перо, число четыре, глобус, нефрит, математические и плотницкие инструменты, лев, скипетр и молния. Справедливость - восьмая карта большого аркана Таро.

Благоразумие. Персонифицировалась в западном искусстве женщиной со змеей или драконом,, держащей в руках зеркало; благоразумие здесь скорее означает мудрость, нежели осмотрительность (зеркало - самопознание). Другие символы - якорь, компас, олень или слоны.

Умеренность. Основная добродетель, представленная в средневековом западном искусстве в виде женщины, переливающей воду из одного кувшина в другой (разбавляет вино). Кувшин с водой может соседствовать с факелом (подавленное вожделение). Общие атрибуты умеренности - уздечка и удила, часы или меч в ножнах. Аметист - экклезиастический камень, символизирующий умеренность. Цвет этой добродетели - фиолетовый.

ДОЖДЬ

Жизненно важный символ плодородия, часто связывался в примитивных земледельческих культурах с божественным семенем, как, например, в греческой мифологии, где Зевс проник к запертой в башне Данае в виде золотого дождя, после чего она родила Персея. Обычными были представления (которые не исчезли до сих пор), что от богов зависит, будет ли засуха, прольется ли ливень разрушительной силы или пойдет приятный, подобный благословению, дающий природе жизненную силу дождь. Нежный дождь (который Порция в комедии Шекспира "Венецианский купец" (1596) сравнивает с милосердием) повсеместно считался знаком божественного одобрения, а в Китае - гармонии "инь - ян" в космическом масштабе. Высший бог плодородия ацтеков Тлалок (Чак в пантеоне майя) был богом дождя, его отличительный признак - зубчатая корона, символизирующая дождь. Ему на вершинах гор приносили в жертву детей, их слезы и кровь считались предзнаменованием скорого дождя.

Подобная связь между кровью и дождем встречается и в иранской мифологии, где богу дождя Тиштрие приносили жертвы, чтобы он в образе белого коня боролся против черного коня - засухи. Божественное, небесное происхождение дождя сделало его эмблемой чистоты, и поэтому ритуалы очищения часто проводились именно для того, чтобы вызвать дождь. В магических ритуалах, прямо направленных на вызывание дождя, в танце заклинания дождя топанье ногами имитировало стук падающих на землю капель. Символы дождя включают: топор, молоток, зигзаг молнии, дождь из огня и света, змею (иногда - рогатую змею), в Китае - дракона, лягушек и других земноводных, лунных животных - краба и паука, собаку (которая ассоциировалась с богами ветра, приносящего дождевые тучи) и, что более неожиданно, кота, хамелеона, корову, слона, попугая и индейку.

ДОЛГОЛЕТИЕ

Занимает огромное место в традиционной китайской символической системе. Деревья или эмблематически изображающие их плоды являются, вполне оправданно, наиболее употребимыми символами долголетия. Особенно стоит отметить яблоню, бамбук, кедр, лимон, кипарис, мирт, дуб, пальму, персиковое дерево, грушу, сосну и сливу. Зеленый цвет, драгоценные камни, такие, как нефрит, бриллиант и рубин, и вообще любой камень также символизируют долголетие. Другие эмблемы: узел, корзина с цветами, хризантемы, цветы ноготки, грибы, птица Феникс, журавль, аист, голубь, две китайские летучие мыши, слон, олень, заяц, черепаха, как сухопутная, так и морская, жаба, карп. Многие из этих объектов также могут символизировать бессмертие.

ДРАГОЦЕННЫЕ КАМНИ

Минералы с люминесцентным блеском, которые находили в земле, служили источником восхищения во всем древнем мире. В соответствии с широко распространенным поверьем, они образовались из слюны змеи. Это помогает понять, почему символизм драгоценных камней частично совпадает с символизмом змеи: драгоценные камни - часто эмблемы мудрости, и во многих народных сказках они были найдены во лбу, глазах или во рту символических представителей змей - драконов. Существует похожая христианская легенда о том, что драгоценные камни были рассеяны по земле во время падения архангела Люцифера (имя, данное сатане, когда он занимал свое место на небесах), как частицы его былого божественного света. По другой версии их происхождения, они являются свидетельством божественной энергии, которая действует во тьме земли, превращая унылые серые камни в совершенные сверкающие творения. В психологии Карла Юнга драгоценные камни символизируют самопознание, достигнутое постижением бессознательного, что является выражением сходной идеи.

Кроме очевидного значения совершенства, драгоценные камни всегда были символами духовного просветления, чистоты, преобразования, превосходства, долговечности, их наделяли магической силой исцеления и защитными свойствами. В восточных религиях они воплощали сокровища духовного знания или божественный союз (драгоценный камень в лотосе). В буддизме есть понятие "Три Сокровища" - Будда, Дхарма (истина) и Сангха (буддийские святые). В индуизме драгоценные камни связывали с Вишну; в джайнизме они воплощают веру, знание и благочестивое поведение; в синтоизме - сострадание и мудрость; в иудаизме - истину (в нагрудном знаке первосвященника было двенадцать драгоценных камней); в исламе - интеллект и неподкупность.

Различным камням приписывались различные качества (см. таблицу). Некоторые соответствия основаны на цвете. Например, гагат, один из немногих камней, связывали с трауром, но в то же время считали, что он обладает особыми защитными свойствами против дурного глаза благодаря способности отражать свет. Прозрачные или отражающие свет камни связывали с предсказанием; красные камни - с рвением и жизненной силой и, в случае с карбункулом, с войной.

КАЧЕСТВА И ДОБРОДЕТЕЛИ ДРАГОЦЕННЫЙ КАМЕНЬ Храбрость Агат, нефрит, рубин, бирюза Изобилие Яшма Преданность Алмаз, изумруд, гранат, гиацинт, опал, топаз Дружба Магнетит, перидот, рубин, топаз, турмалин Радость Хризопраз, яшма Долголетие Янтарь, кошачий глаз, алмаз, нефрит, рубин Любовь, страсть Карбункул, гранат, ляпис лазурь, лунный камень, рубин Чистота, целомудрие Хрусталь, алмаз, нефрит, жемчуг, сапфир Величие, власть Алмаз, нефрит, рубин, сапфир Умеренность Аметист Истина, честность, искренность Алмаз, нефрит, магнетит, оникс, сапфир Мудрость Хризолит, алмаз, нефрит, топаз, циркон Юность Аквамарин, берилл, изумруд

ДРАКОН

Рептилия, воплощающая первобытную мощь; создание настолько древнее, что человеческое воображение вынуждено возвращаться на 70 миллионов лет назад, в эпоху динозавров, чтобы понять, что он собой представляет. Так как драконы в основном благоприятные символы на Дальнем Востоке и недоброжелательные на Западе, их символизм не такой прямой, каким мог бы быть. В мифах и легендах дракон и змея были часто синонимами, например в Китае, а также в Греции, где большие змеи назывались draconates, слово, видимо, означающее острое зрение (от dercomai, "острое восприятие"). Ассоциация дракона с бдительностью (персонификацией которой в искусстве он является), нашла выражение во многих сказках, где дракон предстает как страж загробного мира и оракул. В греческом мифе дракон охранял золотые яблоки Гесперид и золотое руно. Фиванский герой Кадм мог достичь источника Ареса, бога войны, только убив сына Ареса - дракона. Скандинавский герой Сигурд и англосаксонский Беовульф также сражались с драконом, охраняющим сокровища. Эти истории привели к предположениям о том, что в языческих легендах дракон - метафорическое изображение сильного правителя, который расширял свои владения с помощью меча. То, что Кадм посеял драконьи зубы раздора после своей победы, поддерживает эту теорию. Христианство оказало существенное влияние на превращение дракона в обобщающий символ дьявольского зла. Откровение Иоанна Богослова (12:9) говорит о драконе:

"Древний змий, называемый диаволом", и связывает его с грехом богохульства. Драконы, которые были побеждены многими христианскими святыми (особенно известно предание о святом Михаиле), символизируют беспорядок и безверие, а также моральное зло и первобытную распущенность. В средневековом представлении дракон - сочетание символов воздуха, огня, воды, земли огнедышащее рогатое создание с крепкими орлиными когтями, крыльями летучей мыши, чешуйчатым телом и змеиным колючим хвостом (который иногда изображался завязанным узлом в знак поражения). С другой стороны, он встречается и в виде морского змея, как в некоторых изображениях святого Георгия, что исследователи традиционно соотносят с шумерско-семитскими изображениями богини хаоса Тиамат. Греческий герой Персей также сражался с водным монстром, стремясь спасти царевну Андромеду. Как воплощение страха дракон был популярной эмблемой воинов, изображаемой на парфянских и римских штандартах, его резные изображения помещали викинги на носах своих кораблей, у кельтов он встречается в качестве символа королевской власти, так же как и на знаменах англосаксов, в Уэльсе красный дракон до сих пор является национальной эмблемой.

В Азии, особенно в Китае, дракон до сих пор считается символом сверхъестественных сил, не ограниченных моральными принципами. Вышитый на одежде извивающийся дракон символически изображает созидательные ритмы природных элементов, особенно несущую дождь силу грозы (эмблемой которой часто является жемчужное зерно во рту или глотке дракона). Отсюда происходит и символизм вызывающих дождь бумажных драконов, которых, среди вспышек фейерверка, несут во время процессий на осеннем празднике на второй день второго месяца китайского календаря. Бирюзовый дракон с пятью когтями, Лунг, был эмблемой династии Хань, символизировал активный принцип "инь", Восток, восходящее солнце, плодородие, счастье и дар божественного знания и бессмертия. Дракон с тремя когтями - символ микадо в Японии и основной символ дождя, как и в других местах Юго-Восточной Азии, повелитель моря и рек, но также божественная крылатая змея, связанная с радугой. Царь-дракон заметная фигура в японском фольклоре.

ДРЕВЕСИНА

Защита - символ, основанный на древних культах благотворных духов деревьев и на универсальной традиции, в соответствии с которой дерево воплощение материнской заботы и жизненной силы.

Суеверное прикосновение к дереву происходит от предполагаемых волшебных сил, заключенных в нем.

В индийской традиции древесина - первичное вещество, формирующее все вещи, - Брахма. В Китае это эмблема весны и востока.

ДРОФА

Большая, но изворотливая нелетающая птица; в Африке символизирует плодовитость в полигамном браке, а также мятущуюся душу. Дрофа является символом взаимосвязи земли и воздуха.

ДУБ

Мощь, выносливость, долголетие, благородство. Дуб посвящен богам грома в Греции, Скандинавии, Германии и славянских странах, возможно, потому, что считалось, что дуб способен выдержать удар молнии.

В верованиях друидов дуб символизировал ось мира, был природным храмом, под которым проводили ритуалы, и ассоциировался с мужской силой и мудростью. Хотя дуб считается в основном мужским атрибутом (кельты сравнивали желудь с мужским членом), Кибела, Юнона, другие богини-матери были связаны с дубом, а дриады были нимфами дуба. По греческой легенде, у Гекракла (в римской мифологии Геркулеса) была дубовая палица; согласно некоторым поверьям, Христа распяли на дубовом кресте. Дубовые листья используют как военные знаки различия во многих странах (например, в США).

ДУБИНА

Кельтский символ божественной силы, атрибут верховного бога Дагда, чья дубина могла отобрать или вернуть жизнь. Она была настолько тяжела, что нуждалась в специальных колесиках. Дуалистический символизм, присущий дубине в этом случае, совпадает с символизмом грозы, которая может принести как смерть, так и плодородный дождь. В западном искусстве булава является атрибутом аллегорических фигур Жестокости или Героизма, иногда - Стойкости.

ДУРАК, см. КЛОУН

ДУША

Символ духовных или нетелесных аспектов человеческой личности. В большинстве традиций считалось, что у человека существует по крайней мере одна, а иногда и несколько душ, располагали ее в различных частях тела, иногда душа могла покидать его во время сна и существовала некоторое время после смерти тела. В Древнем Египте душа, которая покидала тело, изображалась в образе ястреба с человеческой головой. В Древней Греции в этот момент душа выглядела как бабочка, вылетающая изо рта умершего человека. Другой персонификацией души в греческой мифологии была красавица Психея, что, возможно, повлияло и на христианское поверье, согласно которому душа выглядит как маленькая крылатая женщина. Изо рта святых вылетали голуби; орлы - из погребальных костров древнеримских императоров. В более поздний период в западном искусстве души стали изображать в виде обнаженных детей. В мистических традициях, таких, например, как семитская, душу представляли как вспышку света.

ДЫМ

Символ вознесения молитв или благочестивых душ. У индейцев Северной Америки дым был средством связи как с богами, так и между собой. Реже он встречается как символ укрытия или мимолетности жизни.

ДЫМОХОД (ПЕЧНАЯ ТРУБА)

Традиционный символ семейной жизни, а также связи со сверхъестественными силами. Символизм сходен с символизмом стержня и восходит к открытым отверстиям для дыма в шатрах кочевников. Отсюда и фольклорные поверья, что это путь выхода из дома для ведьм, входа в дом детских персонажей, таких, как Санта Клаус.

ДЫРА

В религиозных исследованиях и мистической мысли скорее символ не пустоты, а входа в физическую жизнь при рождении и в духовную жизнь после смерти. Значение древних просверленных камней не всегда объясняется символизмом женской сексуальности и плодовитости; в Китае, например, в драгоценных нефритовых камнях осторожно сверлили центральное отверстие как символ ворот в небо, пустоты, ведущей в безвременье.

ДЫХАНИЕ

Основа жизни, как духовной, так и физической. Связь дыхания и духа можно найти и в западной, и в восточной традициях. В Библии (Бытие, 2:7) Бог вдувает жизнь в Адама через ноздри. В христианской традиции вдувание воздуха используется при крещении и изгнании бесов, как символ вхождения в тело Духа Святого.

Искусство управления дыханием - составная часть мусульманской, буддийской и тантрической медитаций - наиболее развита в индуистской системе йоги, где правильное дыхание призвано вызвать концентрацию духа и совпадение индивидуального ритма с ритмом космоса. В основе символической системы "дыхание-дух" лежит мистическая идея о том, что дыхание - это дар богов, который возвращается дарителям после смерти.

ДЬЯВОЛ (ДЕМОНЫ)

Противник совершенства, персонифицирует тьму, обман и зло, особенно в рамках моральных норм христианства и иудаизма. Зло и неудачи с древности символизировались монстрами или гоблинами, а также божествами с противоречивым характером, имевшими, наряду с положительными, и капризные, жестокие, разрушительные и другие демонические черты. Иранский пророк Заратустра (Зороастр) в VII в. до н. э. предложил свое объяснение недостатков человеческой натуры - существование Аримана, темного созидающего духа, который выбрал сторону зла и стал составляющей и неотъемлемой частью материального мира. Эта идея оказала влияние на изменение толкования образа сатаны: из ангела, посланного Богом удостовериться в совершенстве созданного Им мира, - в падшего ангела, чья гордыня привела его на сторону зла и сделала врагом Бога. Его исламский двойник носит имя Иблис. Другие важные концепции дьявола включают манихейское представление о том, что Адам был создан сатаной (использовавшим похищенный у Бога божественный свет), а также идеи гностиков (подвегшихся в этом случае влиянию восточных традиций), что материальный мир создал сатанинский Демиург, а Человек пытается вырваться из этого мира, вернувшись к Господу, частью которого он когда-то был. Другие имена дьявола:

Люцифер (сатана до падения), Вельзевул (имя заимствовано в филистимлянском пантеоне, одного из богов которого иудеи презрительно называли "Повелитель мух") и Мефистофель (который известен в литературе как заключивший дьявольскую сделку с немецким алхимиком Фаустом). Обычно дьявол изображается с рогами, раздвоенными копытами и хвостом (образ, произошедший от языческого бога Пана) и иногда с крыльями летучей мыши. Черти и бесы окружают его, вооруженные вилами и копьями. Идея средневековых христиан относительно греха похоти выразилась в представлении о существовании у дьявола еще одного лица на гениталиях или ягодицах.

Как дух зла, дьявол связан с символизмом дракона в западной традиции и змеи в иудейской и христианской традициях. Он может быть также символом раздора, разобщения и искушения бессмертием.

В большинстве традиций - символ защиты, вероятно, из-за своей привычки усердно трудиться в "материнской заботе" о своем потомстве, устраивая дупло. Подобно некоторым другим шумным птицам, наделялся также пророческой силой.

Он был священной птицей для наиболее сильных античных богов и, согласно легенде, приносил пищу близнецам Ромулу и Рему, легендарным основателям Рима. В Древней Индии и традициях американских индейцев его дробь предупреждала о буре и предотвращала удары молнии. Для других народов она звучала как призыв к битве.

ЕДИНОРОГ

Целомудрие, чистота, сила, добродетель - изысканный символ возвышенного стремления и христианский символ второй составляющей Троицы - Иисуса Христа. Единорог, наиболее неоднозначный и поэтический из всех фантастических животных, обычно изображался в средневековом искусстве как грациозное белое существо, с закрученным спиралью рогом на лбу. У него было тело, грива и голова лошади (иногда козлиная борода), рассеченные копыта антилопы и хвост льва. Греческий врач Стесиас отмечал целительную силу единорога в своей "Истории Персии и Ассирии" (IV в. до н. э.), что было явной отсылкой к индийским лекарствам, сделанным из толченого рога носорога. Ранние христианские писатели, возможно, связывали эту целебную силу с рогами таких животных, как бледная арабская антилопа бейза. В соответствии с одним теологическим трактатом, единорог может очистить отравленную змеиным ядом воду, размешав ее крестообразным движением рога. В средневековом христианском искусстве в легендарный символизм единорога были привнесены некоторые другие черты, и даже языческая традиция, согласно которой это быстрое и горячее создание могло быть поймано только девственницей очевидная ссылка на ассоциацию между единорогом и девственной богиней охоты и луны Артемидой (в римской мифологии Дианой). Символизм рога, тождественный символизму фаллоса и копья, в сочетании с волшебной силой очищения, сделал единорога поэтическим символом проникновения, особенно тайны зачатия Христа в девственном чреве

Марии. Именно в этом аллегорическое значение готических миниатюр и более поздних гобеленов и картин, на которых изображен единорог, положивший голову на колени женщине, сопровождающий ее в огороженном саду или в беседке из роз, или ведомый охотником навстречу женщине (ангел Благовещения, Гавриил). У рыцарей единорог символизировал добродетель чистой любви и способность целомудренной женщины смирить и направить на благие цели "рог" сексуального желания. В западном искусстве единороги везут колесницу Целомудрия. Хотя западный символизм единорога уникален, в Китае легендарное создание с похожими чертами - Кай-Линь - плбдовитый символ "инь - ян", мудрости, кротости и счастья. Его рог или рога (их может быть до пяти) символизируют интеллект. В алхимии единорог представлял ртуть, наряду со львом - эмблемой серы. Эти два животных могут представлять другие пары, такие, как солнце-луна, и являются также популярными поддерживающими фигурами в геральдике. Единорог стал эмблемой Шотландии, заменив собой уэльского дракона, когда король Шотландии Яков VI стал Яковом I, королем Англии и Шотландии.

ЕЖ (ДИКОБРАЗ)

Культурный герой для ранних кочевников в Центральной Азии и Иране, ассоциировался с даром огня и сельским хозяйством. Похожее значение придавалось дикобразу в Восточной Африке. Свернутый в колючий шар, он представлял собой аналогию с солнечными лучами. Ассоциация с воинственностью появилась у ежа, поскольку он был атрибутом Иштар, вавилонской богини войны. Ранние христианские писатели с одобрением описывали его сообразительность в стряхивании ягод винограда, катании по ним и переноске на своих иглах. Эта привычка, по-видимому, стала причиной его позднейшей связи в христианском искусстве с прожорливостью. Еж также символ прикосновения.

ЕЛЬ, см. РОЖДЕСТВЕНСКОЕ ДЕРЕВО, СОСНА, СОСНОВАЯ ШИШКА

ЖАБА

Согласно европейским суевериям, спутница ведьм, напоминающая о смерти и мучениях грешников. Этот демонический символизм исходит из древних ближневосточных стран и основан, вероятно, на отвращении, которое вызывала слизь, покрывающая тело этого животного. Жабы широко использовались в китайской медицине, где они считались символами луны, влаги, вестниками дождя и поэтому связывались с богатством и удачей; в рамках философской системы "инь - ян" жабы ассоциировались со знаком "инь". Сказочная трехлапая жаба была обитательницей луны; считалось, что лунные затмения вызваны тем, что жаба проглатывает ночное светило. Символизм дождя и плодородия, связанный с жабой, встречается и в доколумбовой Мексике и в некоторых районах Африки, где это земноводное приобрело статус культового героя. Любопытно, что связь жабы с тьмой и злом, жадностью и похотью, которую видели средневековые европейцы, соседствовала с символизмом рождения и возрождения (в основе которого - превращение икринки в головастика и потом в жабу). К тому же жабу связывали с долголетием и богатством. Было весьма широко распространено представление, что жаба, подобно змее, несет во лбу драгоценный камень, символизирующий удачу. Алхимики связывали жабу с основными элементами - землей и водой. Английское слово "toady" - "подхалим" (буквальный перевод - "жабник") связано со сказкой об ученике коновала, который глотал жаб, чтобы его наставник получал удовольствие, "излечивая" пройдоху.

ЖЕЗЛ

Как посох и скипетр - мужской символ силы и могущества, часто использовался для обозначения ранга и чина, его также несли перед высшими священнослужителями в церковных процессиях. Пастушеский посох и цеп главные атрибуты древнеегипетского бога Осириса, пастуха и судьи человеческих душ. Посох может означать и наказание, однако чаще встречается как атрибут паломников и святых.

Жезл - эмблема сверхъестественной силы, менее авторитарная, чем посох, связанная скорее с колдовством и таинственными существами. Жезл - символ превращения.

ЖЕЛЕЗО

Мужская твердость, стойкость, сила; это менее всего символ цивилизации (хотя по исторической логике это могло быть и так), а скорее, суровой несгибаемости и разрушительной жестокости войны. Хотя метеоритное железо высоко ценилось как божественный металл, особенно ацтеками, расплавленное железо рассматривалось в начале Железного века как инструмент зла. В Греции Геродот (484-425 гг. до н. э.) называл его "вред человеку", поэт Гесиод (700 г. до н. э.) - жестоким лишением жизни, а египтяне - костями бога-разрушителя Сета. Это означает, что железо традиционно рассматривалось как грубый металл, сравнимый с медью и бронзой; золото ставилось отдельно, его предпочитали использовать в производстве культовых изделий. Позднее железо стало символом рабства (ассоциация с цепями), хотя и встречалось в качестве символа защиты и плодородия. Сварочная сталь стала широко использоваться в украшении церквей.

ЖЕЛТЫЙ ЦВЕТ

Из всех основных цветов наиболее противоречивый по своей символике - от позитивного до негативного, в зависимости от контекста и оттенка. Теплые желтые тона разделяют солнечную символику золота. В Китае желтый цвет был символом царственности, достоинства и центра, а также оптимистическим свадебным цветом юности, девственности, счастья и изобилия. Однако в китайском театре желтый может означать предательство. Эта символика распространена весьма широко и объясняет, почему евреи (из-за предательства ими Христа) должны были носить желтое в средневековой Европе и желтую "звезду Давида" во времена нацизма. Связь между желтой кожей и страхом и болезнью объясняет, почему желтый стал цветом трусости и карантина - желтый крест ставили на чумных домах. Желтый имеет негативный оттенок своего значения и как цвет умирающих листьев и переспелых плодов. Это объясняет, почему его повсеместно связывают с приближением срока смерти и с загробной жизнью. Желтый имеет очень высокую символическую ценность в странах, где исповедуется буддизм, из-за своей ассоциации с шафрановыми одеяниями буддийских монахов. Этот цвет, который первоначально носили преступники, был выбран Гаутамой Буддой как символ смирения и отделения от суетного мира.

ЖЕЛУДОК, см ЖИВОТ

ЖЕЛУДЬ

Плодородие, процветание; символ духовной энергии, произрастающей из зерна истины. Являясь частью древнескандинавского культа дуба, желудь был подношением богу грозы Тору. Желудь, предположительно, имеет фаллическое значение на некоторых кельтских резных изделиях.

ЖЕМЧУГ

Среди драгоценных камней самый существенный символ как света, так и женственности. Его бледное сияние ассоциируется с полной луной, водное происхождение - с плодородием, скрытое от глаз развитие внутри раковины - с чудом рождения или возрождения. Глубоко под водой, заключенная в створки моллюска, светящаяся чистота сделала жемчужину символом духовной мудрости и эзотерического знания. Жемчуг - эмблема как плодородия, так и девственности и совершенства. В древности считалось, что драгоценность в раковине образное единство огня и воды - чудо и тайна, вызвавшие теорию о том, что божественный дождь или роса оплодотворяли открытую раковину, а может быть, молния или свет луны и звезд. Отсюда и появление в китайском искусстве аллегорического изображения грома и молнии: жемчужина (молния) в горле дракона (гром). Как сгусток божественного света, жемчужина - третий глаз Шивы и Будды, метафорический образ духовного прозрения. Жемчужина - одно из имен Бога в исламе; мистическое средоточие - в даосизме; у христиан "бесценная жемчужина" из вод крещения, а также метафора Христа во чреве Девы Марии. Духовная символика сохранилась даже после того, как китайцы открыли "небожественный" способ выращивания жемчуга. Они помещали миниатюрные скульптуры Будды внутрь моллюска для того, чтобы они покрылись слоем перламутра.

Феномен преобразования материи в небесный камень - жемчужину - сделал последнюю широко распространенным символом возрождения и послужил основанием для дорогостоящего азиатского похоронного обряда - вкладывания жемчуга в рот умершим, а также украшения жемчугом саркофагов и могил в Древнем Египте. В исламском мире существует также поверье, что в загробном мире жемчужины образуют сферы вокруг праведных душ. Также из жемчуга сделаны ворота в Новом Иерусалиме (Откровение Иоанна). Долгое время жемчужины считались не только священными, но и целебными предметами. Древние римляне, которые носили жемчуг в честь богини Исиды, считали его талисманом от всех несчастий - от нападения акулы до безумия, а размолотый в порошок жемчуг - до сих пор очень популярное снадобье от всех болезней в Индии.

Неоднозначна сексуальная символика жемчуга. Согласно античной традиции, жемчуг носила рожденная из морской пены богиня любви Афродита (в римской мифологии Венера). Однако жемчуг также символ невинности и девичьей чистоты. Ассоциация со слезами (как радости, так и горя) сделала его нежелательным украшением для невесты - разорванное жемчужное ожерелье считалось дурным предзнаменованием. А на Востоке он имел благоприятную репутацию - один из Восьми Драгоценных Камней в Китае и один из Трех Императорских Знаков в Японии. В древнем мире жемчуг был, конечно, прямым символом богатства (самый дорогой из всех товаров - по утверждению римского историка Плиния (24-79 гг. н. э.). Его добывали из вод Персидского залива задолго до нашей эры. Согласно легенде, Клеопатра растворила жемчужину из своей серьги в вине и выпила его, чтобы продемонстрировать Антонию свое богатство.

ЖЕНЩИНА

Носительница, дающая жизнь, защитница и кормилица. Этот древний символизм преобладает в изображении женщин в искусстве, мифологии и религии во всех ранних традициях и отражается в эмблемах, наиболее часто связанных с ними. Сюда входят символы матки, такие, как пещера, колодец, источник; сосуды - ваза, кувшин, чаша, урна; ножны, корзина, лодка и похожий по очертаниям на лодку лунный полумесяц; углубления, такие, как борозда или долина; символы плодородия - деревья и фрукты; специфически сексуальные образы - раковина, ромб или перевернутый треугольник. Качества, наиболее часто связываемые в традиционной символике с женщинами, - душа, интуиция, эмоции и эмоциональное непостоянство, пассивность и подсознательное, любовь и чистота. В искусстве женщины персонифицируют большинство человеческих недостатков и достоинств. Их также идентифицируют с магическими способностями, особенно предсказанием и пророчеством.

ЖЕНЬШЕНЬ

На Востоке символ мужества. Это его значение основано, видимо, на фаллических очертаниях, которые иногда принимают его корни. В течение столетий лекарства, изготавливаемые из женьшеня, использовались в Китае как признанные афродизиаки. Говорили, что они обладают "божественной" способностью обеспечивать физическое и психическое равновесие.

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ

Способ общения людей с Богом, при котором что-либо ценное освящалось, а затем уничтожалось как символический дар. Высокая ценность домашних животных сделала их обычным жертвоприношением.

Поводы для жертвоприношений были самыми разными - от ритуалов искупления грехов или очищения до установления мира или в благодарность за что-либо. Во время траурных церемоний приносились в жертву люди, чьи души должны были помогать умершему в загробной жизни или просто составить ему компанию. Если взглянуть более глубоко, можно сказать, что жертвоприношение было актом имитации смерти всего живого. Именно так воспринималась древними зима, а весеннее возрождение природы наводило на мысль о всеобщности этого цикла. Таким образом, жертвоприношение было прелюдией к возрождению и будущему урожаю.

ЖИВОТ (ЧРЕВО)

В представлениях народов Дальнего Востока место, где помещается сама жизнь; отсюда японский самурайский ритуал вспарывания живота - харакири. Изображения людей с большими животами на Востоке символизируют скорее процветание, чем обжорство, - таков, например, Шэнь-йень, китайский бог богатства. Библейская история об Ионе, проведшем три дня и три ночи во чреве кита, использована как аллегория смерти и воскресения Иисуса Христа. Алхимики считали живот аналогией лаборатории.

ЖИВОТНЫЕ

В символизме животные всегда играли самую непосредственную и важную роль. В природе, пожалуй, нет более богатого и обширного источника для символов и иконографии. Мало какие человеческие качества не могут быть персонифицированы в животном мире при пристальном наблюдении - настолько разнообразны виды животных, их привычки и повадки.

Психология, вслед за религией, использует животных в качестве символов "интуитивности", "подсознания", эмоций и либидо. Однако подобный символизм никоим образом не присутствовал у первобытных людей. В большинстве примитивных культур к животным относились с огромным уважением, полагая, что они находятся в более тесном контакте с невидимыми космическими силами, чем человек. Их зачастую более высокие физические и сенсорные способности привели к общему убеждению, что животные обладают некоей магической и духовной силой. Шаманы считали их посредниками при обращении к этой силе. Кланы или племена принимали их в качестве тотемов по этим же причинам. Шкуры животных, их мех или перья были символами магического союза, в котором они выступали в качестве покровителей владельцев этих символов. Большинство египетских богов изображались в виде животных и символизировали при этом скорее не грубую силу, а духовные качества.

Внимательное изучение средневекового фольклора позволило строго классифицировать символизм животных, эту идею поддерживает и межкультурное единообразие качеств, приписываемых одним и тем же животным.

ЖУРАВЛЬ

Бдительность, долголетие, мудрость, преданность, честь - символические значения, которыми журавли наделяются в Китае и Японии. Противоположный символизм присущ этой птице в Индии, где журавль - символ предательства, и в некоторых кельтских регионах, где эта птица считается предвестницей несчастий. Древние находились под впечатлением от выносливости и красоты журавля, его обязательного весеннего возвращения, сложных брачных танцев, громкого голоса и задумчивого вида.

В Китае журавль был связан с бессмертием, в Африке - с даром речи, а также широко распространен во всем мире как символ общения с богами. Его весенние перелеты стали символом духовного и телесного возрождения. Этот символизм часто заимствует и христианское искусство.

В Древней Греции крики журавля во время миграции возвещали время весеннего сева и начала уборки урожая. Эта птица являлась персонификацией бдительности, что, возможно, восходит к работам Аристотеля, который описал журавля, держащего в клюве камень таким образом, что, если им овладеет сон, камень упадет и разбудит его. В Китае изображение журавля, летящего к солнцу, - символ общественных устремлений, его белоснежное тело - чистоты, красная голова - огня жизни. В Египте двухголовый журавль - символ процветания.

ЗАГРОБНЫЙ МИР

Тема, имеющая важнейшее значение во всех символических системах. Египетские и тибетские Книги мертвых устанавливают четкие правила поведения во время и после смерти, а китайские, японские, центральноамериканские, буддийские, исламские, индуистские и христианские эсхатологические тексты также дают подобные руководства, но в менее детализированных формах. Примитивные народы обычно не представляют себе загробный мир в виде суда за поступки человека в жизни - счастливейшее, пожалуй, представление о потустороннем мире из тех, что нам известны. Несмотря на разницу этических систем, в которых возникали представления об устройстве загробного мира, символы блаженства и страдания замечательным образом совпадают во многих культурах: рай расположен почти всегда на небе (что нашло выражение в архитектуре христианских соборов и буддийских ступ), там сияет свет и звучит прекрасная музыка; ад расположен под землей, там тьма, дым, смрад и мучения. Воздаяния за земную жизнь - общая тема для всех эсхатологических теорий, ее символизирует ритуал взвешивания души: весами пользуется святой Михаил для измерения христианских добродетелей и грехов; богиня Маат в древнеегипетском ЦАРСТВЕ МЕРТВЫХ взвешивает сердца, являющиеся символом совести; Высший Суд у тибетских буддистов состоит во взвешивании черных и белых камешков (Камешки обозначают достойно и недостойно прожитые дни жизни. - Прим.. пер.); степень добродетельности умерших в японской буддийской традиции определяли белая и красная головы. Испытания часто включали в себя и опасное путешествие например, переход через мост, узкий и скользкий для грешников и широкий для праведников. Часто загробного мира можно достичь, переплыв реку (что, например, в древнегреческой мифологии помогал сделать зловещий перевозчик Харон) или море, как у народов Океании или австралийских аборигенов. Иногда загробный мир был привилегированным местом, например, древнескандинавская Валгалла - дворец бога Одина. Туда могли попасть лишь души воинов, погибших в бою. Иногда загробный мир открыт для всех, как, например, католическое Чистилище - мучительное, но не последнее пристанище для душ, чьи грехи не относились к разряду смертных. Ад был также не обязательно окончательным этапом для грешников, хотя средневековые христианские писатели упорно муссировали идею вечного горения в адском пламени. Вид рая, каким его изображали художники, обычно представлял собой последовательность ступеней к чему-то невыразимо прекрасному, что обозначалось чистым божественным светом. Небеса представлялись в виде нескольких слоев или сфер (например, Семи Небес, как принято в исламе, на последнем из которых Мухаммад предстал пред троном Аллаха). Из божественных городов и садов праведные души воспаряли к абстрактному блаженству - созерцанию божественного сияния.

ЗАПАД, см. СТОРОНЫ СВЕТА

ЗАТМЕНИЕ

Почти повсеместно - предзнаменование болезней; символическая смерть света, предполагавшая нездоровье самого Космоса или нарушение небесного механизма. В Китае солнечное затмение интерпретировали как нежелательную победу женского начала "инь" над мужским началом "ян", или, как иллюстрировали это противостояние аналогией из жизни монаршего двора, победой императрицы над императором. В Китае это природное явление объясняли тем, что солнце отвернуло свое лицо от земли, разгневанное поведением людей, или что солнце, луна и звезды стали жертвами прожорливой космической жабы, а в Центральной Америке считали, что солнце проглотили змея или ягуар. В Перу затмение солнца стали считать предзнаменованием испанского завоевания и последующего падения империи инков.

ЗАЯЦ (КРОЛИК)

Это животное наиболее часто связывали с луной; оно также символ плодовитости, желания, выведения потомства, циклического возрождения, ловкости, быстроты, бдительности и магической силы. Древние усматривали в пятнах на Луне скачущих зайцев или кроликов (их редко отличали друг от друга). Заячий лунный символизм был подкреплен наблюдением за их играми при свете луны. В африканских, индейских, кельтских, буддийских, китайских, египетских, греческих, индуистских и тевтонских мифах заяц ассоциировался с лунным и женским циклом воспроизводства. Иногда он появляется в качестве жертвенной или спасительной фигуры, как в буддийской легенде о зайце, прыгнувшем в огонь, чтобы дать пищу голодному Будде - поэтому заяц поднялся и занял почетное место на луне. В даосском искусстве лунный заяц изображался смешивающим в ступке эликсир долго жительства или бессмертия. В императорском Китае заяц был символом "инь" и предвестником удачи (в Китае он также символизировал гомосексуализм).

Зайцы воплощали невинный обман во многих традицияхистории Братца Кролика, вероятно, имеют истоки в африканских сказках (например, в сказке, где заяц обманом заставляет бегемота и слона перетягивать канат, чтобы очистить для себя землю). Подобным образом, в Японии белый заяц Оки пересекает море по крокодилам, которые вытягиваются в линию, морда к хвосту, когда он делает вид, что хочет их посчитать. Некоторые североамериканские индейские племена возвели зайца в статус культового героя (алгонквины, например, рассматривали лунного зайца как сына великого Маниту и творца природных сил, поставившего их на службу человеку). Как плодовитых животных, зайцев и кроликов часто связывали с магией и средствами от бесплодия и рассматривали как помощников при трудных родах (латинский поэт Плиний рекомендовал зайца в качестве талисмана). Заяц был атрибутом богинь луны и охоты в античном и кельтском мирах, а также греческой богини Афродиты (в римской мифологии Венеры), богов Эрота (Купидона) - как воплощение любви, Гермеса (Меркурия) - в качестве быстроногого посланца. Древние ассоциации с плодовитостью и возрождением в тевтонской и скандинавской традициях лежат в основе символизма Пасхального кролика или зайца (ссылка на зайцеголовую Eostre, англосаксонскую богиню весны). Как божественное или полубожественное создание, заяц часто был запретной пищей. Некоторые шииты верили, что он является воплощением зятя Мухаммада Али. Евреи считали зайца нечистым животным. Исходя из этого и из его сексуального аппетита, он стал в христианстве символом вожделения, хотя его способность быстро скакать по скалам сделала его также аллегорией верующего, ищущего прибежища во Христе. Рыцарь, удирающий от робкого зайца, был в средневековье образом трусости. Безумный Мартовский Заяц Льюиса Кэрролла взят из народных наблюдений за буйным поведением зайцев во время весеннего гона. Народное поверье, что лапка проворного кролика или зайца - хорошее средство от подагры и ревматизма, - еще один пример белой магии.

ЗВЕЗДА

Превосходство, постоянство, предводительство, защита, бдительность, устремленность. Древние верили, что звезды управляют человеческими судьбами, считали их божествами или помощниками божеств, что сказалось на общем символизме звезд. Древние греки заселили ночное небо богами и героями, присваивая их имена звездам и созвездиям. Великие богоматери, такие, как Иштар и Дева Мария, носили короны из звезд. Звезды считались небесными окнами или входом на небеса. Их называли глазами Митры, персидского бога света. В Ветхом Завете "Звезда Иакова" - символ Мессии; в Новом Завете ее упоминает Иисус Христос, называя "яркой и светлой утренней звездой".

Кометы и метеориты считались предзнаменованиями смерти великих людей или рождения богов, как в истории о рождении Христа или в индийских мифах об Агни и Будде. Многие народы мира наиболее важное значение придавали Полярной звезде - символическому центру Вселенной и "утренней звезде" Венере, чей блеск на заре символизирует войну или энергию жизни, а в вечернем небе сексуальное удовольствие и плодородие.

Пятиконечная звезда (пентаграмма) и шестиконечная звезда (гексаграмма) - наиболее важны среди звездных символов, их значение требует специального рассмотрения. Четырехконечная звезда - знак месопотамского бога солнца Шамаша, пятиконечная звезда была эмблемой шумерской богини Иштар в ее воинственном воплощении. С пятью лучами обычно изображается Вифлеемская звезда. В масонской традиции эта форма звезды символизирует мистический центр и регенерацию. Шестиконечная звезда - звезда Давида - иногда служит обозначением Полярной звезды, а также символизирует рождение. Семь лучей имеет гностическая звезда. Восьмилучевая звезда, связанная с созиданием, плодородием и сексом, была эмблемой богини Иштар в поздней ближневосточной традиции и Венеры (на вечернем небе). Это также еще одна из форм Вифлеемской звезды.

ЗЕЛЕНЫЙ ЦВЕТ

В основном позитивный символ, что видно из его использования в современной дорожной сигнализации ("идите"). Повсеместно ассоциируется с жизнью растений (в более широком смысле с весной, молодостью, обновлением, свежестью, плодородием и надеждой); он получил новый мощный символический резонанс как современная эмблема экологии. Традиционно его духовный символизм наиболее важен в исламском мире, где он был священным цветом Пророка и Божьего провидения, а также в Китае, где зеленый нефрит символизировал совершенство, бессмертие или долгожительство, силу и магическую власть - цвет особенно ассоциировался с династией Минь. Зеленый является также эмблематическим цветом Ирландии, "Изумрудного острова", эпитет, тонко связанный с кельтской традицией, в соответствии с которой добродетельные души отправлялись в путешествие на зеленый Остров блаженных (Tirnan Og). Изумрудно-зеленый - христианская эмблема веры, предполагаемый цвет Святого Грааля в христианской версии легенды. Зеленый встречается как цвет Троицы, Откровения и в раннем христианском искусстве - цвет креста и иногда одежды Девы Марии.

В языческом мире зеленый был более широко связан с водой, дождем и плодородием, с богами и духами воды и с женскими божествами, включая римскую богиню Венеру. Это женский цвет в Мали и Китае. Зеленый дракон в китайской алхимии представляет принцип "инь", ртуть и воду. Так как этот цвет символизировал рост, зеленый лев в западной алхимии символизировал первоначальное состояние материи.

Второй поток символов имеет двойственное значение. Многие традиции проводят различие между темно-зеленым (в буддизме цвет жизни) и бледно-зеленым - оттенком смерти. Зеленый цвет на изображениях бога Осириса в египетской иконографии символизировал его роль как бога смерти и новой жизни. В английской идиоматике зеленый означает незрелость, а также это цвет зависти и ревности ("Чудовище с зелеными глазами", - говорил Яго о ревности, обращаясь к Отелло). Это цвет болезни, хотя в психологии занимает холодную, нейтральную позицию в цветовом спектре и часто считается успокаивающим, "терапевтическим" цветом - отсюда его использование в качестве символического цвета аптек. Хотя зеленый - преобладающий цвет природы и чувственного мира, он часто связан с потусторонним миром - это мистический цвет эльфов и маленьких человечков из космоса. Даже сатану иногда изображают зеленым, возможно из-за того, что зеленоватый оттенок имеет нездоровая кожа.

ЗЕМЛЯ

Материнство и защита - универсальный символ плодородия и хлеба насущного. Земля была представлена в мифологии в основном богинями материнства, такими, как античная Гея (или Гайя); древнеегипетский мужской бог Геб, представлявший лоно земли, - практически единственное исключение. Во многих мифах о создании мира первый человек был сотворен из праха земного, грязи, глины или, как в Полинезии, из песка. Небо было соединено с Землей иногда так тесно, что богу-герою приходилось разрывать их с огромным усилием, чтобы дать начало развитию жизни (эта идея встречается как в египетской, так и в полинезийской мифологии). Символизм дающей жизнь земли отражается в использовании грунта (а иногда и его "захоронения") в обрядах инициации. Совокупления в борозде были до самого последнего времени широко распространенной особенностью деревенских весенних празднеств, посвященных заклинанию хорошего урожая.

Земля часто графически изображается квадратом, как, например, в Китае. Хотя земля и ассоциируется с темнотой, покорностью и стабильностью, ее символизм как источника жизни был отделен, в представлениях древних, от символизма загробного мира. Ацтекская богиня земли и деторождения Сиуакоатль была вынуждена питаться мертвыми, чтобы дать пропитание живым. Однако чаще символизм богов земли был намного мягче. Возможно, поэтому были столь широко распространены в древности представления, что в разрушительных землетрясениях виновата не Земля, а действия земных созданий - гигантской рыбы, как в Японии, слона, стоящего на черепахе, как в Индии и Юго-Восточной Азии, или змеи, как в Северной Америке.

ЗЕМЛЯНИКА

В картине И. Босха "Сад земных наслаждений" (1495) гигантская земляника символизирует чувственные радости. Плоды земляники, которые едят в загробном мире, могут символизировать безнадежность попыток возвращения к жизни, как, например, в мифах канадских индейцев.

ЗЕРКАЛО

Правдивость, самопознание, искренность, чистота, просвещение, предсказание. Зеркало в основном имеет позитивную символику, так как в древности оно ассоциировалось. со светом, особенно из-за напоминающих зеркало дисков солнца и луны, которые, как предполагали, отражают божественный свет. Отсюда и вера в то, что злые духи не любят зеркал и, как духи тьмы, не могут отражаться в них. Хотя зеркала иногда появляются в западном искусстве как атрибуты таких отрицательных аллегорических фигур, как Гордость, Тщеславие или Похоть, более часто они встречаются в качестве символа Правды - вспомним народную мудрость, что зеркало никогда не лжет. "Вы не можете идти, - кричит в ярости Гамлет своей матери, - пока я не поставил вас перед зеркалом, где вы увидите вашу сущность" (Шекспир, "Гамлет" 3:4). Дева Мария иногда изображается с зеркалом в руках, как выражение ее незамутненной чистоты и символ младенца Иисуса - "зеркала Бога". Зеркало, которое почти до конца средневековья представляло собой серебряный или бронзовый диск, отполированный с одной стороны, было эмблемой древнегреческой богини Афродиты (в римской мифологии Венеры) и богинь материнства на Среднем Востоке.

Философское значение зеркала как символа самопознания жизни было широко распространено в азиатских культурах и особенно в японских мифах и религии. Бог-создатель Изанаги дал своим детям зеркало, велел им стать на колени и смотреть в него каждое утро и вечер, пока они не избавятся от злобных мыслей и чувств. В синтоистском аду огромное зеркало отражает грехи вновь прибывших грешников и показывает им способ наказания - во льду или огне. Бронзовое зеркало Ятано-кагами, хранящееся в Исе, главном синтоистском храме, символизирует соблазненную видом волшебного зеркала богиню солнца Аматэрасу, которая вышла из пещеры, где прятала свой божественный свет. Зеркало также японская императорская реликвия, несущая солнечную символику и передающаяся от императора к императору. Как в индуизме, так и в буддизме зеркало символизирует осознание просветленными, что чувственный, осязаемый мир иллюзия, простое отражение. Яма, в древнеиндийской мифологии владыка царства мертвых, также использует зеркало, чтобы оценить состояние кармы попавших к нему душ. Зеркало - одна из Восьми Драгоценных Вещей в буддизме. В Китае зеркало - эмблема искренности, гармонии и счастливого брака (последнее ассоциация с сорокой).

Почти повсюду зеркала связаны с магией и особенно с предсказаниями, так как считалось, что они могут отражать прошлое и будущее, так же как и настоящее. Зеркало может символизировать дверь в параллельный мир, как в "Алисе в Зазеркалье" Льюиса Кэрролла. Широко распространенное суеверие, что разбитое зеркало приносит несчастье, является следствием древних представлений, согласно которым отражение человека несет часть его жизненной энергии или "душу-близнеца". Ясное или тусклое зеркала - расхожая аллегория состояния человеческой души. Как в исламе, так и в христианской традиции человеческое сердце сравнивают с зеркалом, отражающим Бога.

ЗЕРНО

Плодородие, возрождение, божественный дар жизни. Во всех культурах, где зерно являлось основным продуктом, оно имеет магический, утешительный символизм продолжения жизни после смерти - пшеничное, ячменное или кукурузное зерно также ложится в землю (как бы умирает), но вновь прорастает весной. В Евангелии от Иоанна (12:24) Иисус Христос говорит: "Если пшеничное зерно не упадет в землю и не умрет, то оно останется всего лишь зерном. Если же оно умрет, то из него произойдет много зерен". В качестве атрибута древнегреческой богини Деметры, Матери Зерен, колос, "срезанный в тишине", был центральным символом Элевсинских мистерий. Он был эмблемой надежды на новую жизнь людей и растений. Зерно было погребальной эмблемой в Китае, Древнем Риме и на Среднем Востоке, являлось атрибутом бога Осириса в Древнем Египте. В изобразительном искусстве колос - атрибут многих богов земли, он также изображался на платье Девы Марии в средние века и в эпоху Возрождения.

Ацтеки почитали сразу нескольких богов зерна - более и менее важных; в древнем Перу. плодородие изображалось фигурой женщины, сделанной из маисовой соломы. Нарисованные синим изображения маиса (естественный цвет - красный) были в Северной Америке символами плодотворного союза земли (красное) и неба (синее).

В древнеримском изобразительном искусстве богиня Церера носила венок из пшеничных колосьев и держала в руках сноп; сноп и лемех - символ Серебряного века; перевязанный сноп - символ согласия. Зерно и виноград - эмблема христианской евхаристии. Зерно может также символизировать изобилие и процветание. Зерно - пища и семя, поэтому колос иногда изображается как сексуальный символ.

ЗИГЗАГ

Основанный на молнии древний знак власти, плодородия, жары, энергии, борьбы и смерти. Первоначально атрибут богов шторма - Зигрун, руна победы в старом скандинавском алфавите. Знак был принял как эмблема ударной силы нацизма отрядов СС, чьим знаком отличия был двойной зигзаг.

ЗИККУРАТ

Массивный месопотамский ступенчатый храм, построенный из кирпича и имеющий форму символической священной горы. В иудейской традиции главным зиккуратом Вавилона была Вавилонская башня, ставшая символом человеческой гордыни и безумия. В духовном отношении зиккураты, построенные приблизительно между 2200 и 500 гг. до н. э., представляют собой как восхождение человека на более высокие уровни, так и надежду, что боги, которым посвящались зиккураты, будут спускаться в святилища, расположенные наверху башни. Имеются теории о том, что великая Вавилонская башня-храм имела семь уровней, каждый из которых представлял планету. Похожие на зиккураты ступенчатые храмы в Центральной Америке, конечно, имели целью смоделировать устройство Космоса.

ЗИМА, см. ВРЕМЕНА ГОДА

ЗИМОРОДОК

Преданность, мир - символ изящества, благородства и супружеской верности в Китае. В Греции его связывали с печальным спокойствием. В мифе об Алкионе (Халкионе) Зевс превратил ее и ее мужа Сейкса в пару зимородков. Когда зимородки решали свить гнездо за морем, отец Алкионы, бог ветров Эол, хранил спокойствие вод моря в течение семи дней в году, чтобы его дочь могла вывести потомство.

ЗЛАТООК, ЗЛАТОЦВЕТНИК (НАРЦИСС)

Греко-римский символ загробного мира, связанный с легендой о Персефоне (в римской мифологии - Прозерпине). Лилии с подобной бледной окраской служили утешением тем, чьи души были взяты богами на Елисейские Поля. Златоок поэтому считается траурным цветком, символом скорби. Также полагали, что его корни - пища мертвых и считалось, что они могут помочь при змеином укусе.

ЗМЕЯ

Наиболее существенный и сложный из всех символов, воплощенных в животных, возможно, самый древний из них. Палеолитические изображения змеи, вырезанные из оленьих рогов (найдены в Африке) или нарисованные на скалах, были прежде всего символами плодородия и дождя. Сексуальная и земледельческая символика осталась основным элементом и более поздних культов змеи. Однако очевидные аналогии с пенисом и пуповиной (объединяющие в змее символы мужского и женского начал) не вполне объясняют почти универсальную символику змеи в мифологии. Змея была в первую очередь магическими религиозным символом сил, породивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-Создателя. Ороборо - змея, кусающая себя за хвост, символ не только вечности, но и божественной самодостаточности.

В символическом списке змея считалась находящейся в постоянном контакте с тайнами земли, вод, тьмы и загробного мира - одинокая, хладнокровная, скрытная, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног, способная-проглатывать животных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу. Форма тела змеи, так же, как и другие ее характеристики, рождала множество сравнений - с волнами и холмистой местностью, равнинными реками, виноградной лозой и корнями деревьев, радугой и молниями, спиралевидным движением Космоса. В конце концов змея стала одним из самых широко распространенных анималистических символов. Огромных размеров змея изображена на 400-метровом Великом змеином кургане в Огайо.

Образ змеи, охраняющей отложенные ею яйца, вызвал предположения об аналогичной большой змее, обвившей весь мир и поддерживающей его или помогающей земному диску плавать в окружающем его Океане. Так, индуистский бог-создатель Вишну опирается на кольца огромной змеи Ананты (Шеши); богиня Индра убивает змею хаоса Вритру, освободив плодотворные воды, которые та охраняла; огромная змея землетрясений Васуки помогла при пахтании моря, из которого 'была освобождена земная твердь. В африканских мифах радуга-змея, хвостом упираясь вводы загробного мира, головой достигает небес. В скандинавских мифах огромная, непредсказуемая змея бури Мидгард держит мир в своих объятиях. Голова змеи венчала носы кораблей викингов, что имело как защитное, так и устрашающее значение. В Южной Америке затмения объясняли тем, что солнце или луну проглатывает гигантский змей. Согласно древнеегипетскому мифу, барке, на которой Солнце путешествует каждую ночь по царству мертвых, угрожает змея Апеп и необходима помощь еще одной змеи, чтобы барка Солнца утром смогла появиться над горизонтом. В Мексике Кецалькоатль, ацтекский вариант божественной змеи-птицы, которая встречается в фольклоре повсюду в Южной и Центральной Америке, объединяет в себе силы земли и неба.

Символика защиты и разрушения, объединяющая все эти мифы о змеях, показывает, что змея имеет двойственную репутацию, является источником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опасна и часто - эмблема смерти и хаоса, так же как и жизни. Пример положительной символики змеи такое понятие йоги, как "кундалини" - символ внутренней силы, психической энергии и скрытой духовной мощи - змееподобный клубок жизненной энергии, расположенный в основании спинного мозга. Власть змеи в более опасном ее выражении символизировалась как в Индии, так и в Египте поднявшейся вертикально и распустившей капюшон коброй. В Египте ее называли "урай" или "диадема фараона" - защитная змеиная эмблема королевской власти, повергающей врагов. Змея, обвившаяся вокруг солнечного диска, или кобра с львиной головой были привычными эмблемами солнечного покровительства. В Индии кобры-божества (наги) были символами защиты и имели в общем положительную репутацию, как, например, в изображении Будды, сидящего под укрытием кобры с семью капюшонами. И в Индии, ив некоторых других регионах змеи часто оказываются хранителями святынь, источников воды и сокровищ. Эта традиция связана с символикой плодородия, присущей змее, и с поверьем, что драгоценные камни - это застывшая слюна змей. Индийская кобра часто изображается с самоцветами на своем капюшоне, символизируя этим духовные ценности. В китайском фольклоре существует легенда, что змеи вознаграждают добродетельных людей жемчужинами.

Как это ни парадоксально, змея часто используется как символ целительства и медицины. Змеи, обвившие кадуцей (жезл Гермеса (Меркурия), символизировали взаимодействие противоположных сил. Психолог Карл Юнг считал их эмблемой гомеопатической медицины. Медный змей, созданный Моисеем по Божьему совету для излечения укусов настоящих змей (Числа, 21:9), был также эмблемой гомеопатии, а позже его изображение использовали как знак Христа на кресте, искупляющего грехи мира. Изображения змеи, прибитой к кресту, которые встречаются в средневековом христианском искусстве, стали, таким образом, символом воскрешения и превосходства духа над плотью. В античном мире символ змеи, сбрасывающей кожу и омолаживающейся, связывали, в частности, с богом врачевания Эскулапом. С другой стороны, змею обвиняли в том, что по ее вине люди потеряли Божий дар вечной жизни, ссылаясь при этом не только на историю Адама и Евы, но также и на вавилонский "Эпос о Гильгамеше", герой которого прошел огромное расстояние, чтобы найти волшебное растение, возвращающее молодость, а когда нашел - его тут же украла змея.

Двойственность репутации змеи, ее символизм, балансирующий между страхом и поклонением, повлияли на то, что она предстает то в образе прародителя, то в образе врага, считается то героем, то монстром. Если рассматривать пугающую часть ее имиджа - она явный прообраз драконов и морских змей из западного фольклора и змееподобных гибридов, таких, как в греческой мифологии дети Ехидны - Гидра, Химера и змеехвостая собака из преисподней - Цербер, символизирующие множество опасностей, подстерегающих человека в жизни. Укус ядовитой змеи стал причиной, по которой Эвридика, жена Орфея, попала в загробный мир, где змеехвостый Минос судил мертвые души. В западном фольклоре символизм змеи по большей части отрицательный. Причина этого в ее раздвоенном языке, заставляющем предполагать лицемерие и обман, и яде, приносящем неожиданную и мгновенную смерть. В тибетском буддизме "зеленой змеей" называется один из трех основных животных инстинктов, присущих человеку, - ненависть. Змея - одно из пяти вредных животных в Китае, хотя иногда предстает и в положительных ролях. В иранском зороастризме змея - одно из самых дурных предзнаменований, предвещающее появление сатаны, также она символизирует тьму зла.

Птицы, ассоциирующиеся со светом, такие, как орел, сокол или легендарная Гаруда в Индии, часто изображались убивающими змей, как и многие боги и герои. В германской мифологии Тор и Беовульф убивали змей-драконов, но и сами погибли, сраженные ими. Это дает возможность предположить, что убийство змеи - символ борьбы с властью отцов и старейшин - как в легенде о Геракле (Геркулесе), который, будучи еще младенцем, задушил двух змей. Чтобы установить свой культ в Дельфах, Аполлон также должен был убить Пифона дракона-кормильца ужасного монстра Тифона. Этот миф можно истолковать как борьбу со старым культом матери-змея и замену его новой верой. То же самое может означать и убийство богом Ваалом семиголового змея Лотана в финикийском мифе. Однако были и положительные мифические боги и герои, чьими отцами были змеи (включая и Александра Македонского, о котором говорили, что его зачал Зевс в облике змеи). Амон и Атон, почитаемые божества Древнего Египта, были богами-змеями. В греческой мифологии Кадм, основатель Фив, сеял зубы змеи-дракона, из которых потом выросла фиванская знать.

Змеи часто встречаются как родовые предки в африканских и североамериканских легендах, а также в Китае, где На Гуа и Фу Кси были змееобразными богами-прародителями, а змеи, живущие в доме, согласно поверью, были духами предков и приносили удачу. Родовой символизм в сочетании с верой, что змеи знают тайны земли и способны видеть в темноте, вызывал ассоциации, связывающие змей с мудростью или даром прорицания. "Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби", - сказал Христос Своим ученикам (Евангелие от Матфея, 10:16). Греческое слово "дракон" (которым не только называется монстр, но которое означает также и "змея с пронзительным взглядом") этимологически связано со зрением. В искусстве змея - атрибут богини мудрости Афины (Минервы) и аллегорической фигуры Благоразумия, как знак дара предвидения. Согласно легенде, троянская прорицательница Кассандра была обязана своим талантом священным змеям Аполлона, которые лизали ей уши, когда она лежала в его храме.

В ситуации, когда многие знания считались отрицательным свойством, мудрость змеи боролась с предрассудками, как в библейской истории о Еве, соблазненной змеем, который был "хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог" (Бытие, 3:1). Змей, обвившийся вокруг запретного дерева в раю, - сюжет, имеющий множество параллелей в фольклоре. В древнегреческом мифе змея охраняет золотые яблоки Гесперид, а также дерево, на котором висит золотое руно. Дерево и обвившая его змея - эмблема ближневосточной богини плодородия Иштар. Как подтверждают и многие другие изображения богинь земли, держащих фаллообразных змей (символы плодородия), эти животные играли весьма важную роль в земледельческих культах Средиземноморья и Ближнего Востока. Обряды инициации в честь малоазиатского бога Сабазия имитировали проход змеи через тело служителя культа. Змеи, опутавшие ноги и руки сатиров в сценах вакхических празднеств, напоминают об античных ритуалах в честь богов плодородия, а также о виноградной лозе. Змеи характерны и для семитских культов плодородия, где использовались в сексуальных обрядах, приближающих приход бога. Ева предложила Адаму запретный плод (символ святотатственной попытки обрести божественную власть), что можно интерпретировать как предупреждение иудеям: не соблазняйтесь подобными конкурирующими культами. Отсюда иудейская и христианская традиция, представляющая змея как врага человечества и даже идентифицирующая его с сатаной (Откровение, 12:9). Поэтому в западном искусстве змея стала основным символом зла, греха, искушения или обмана. Ее изображали у подножия креста в качестве эмблемы первородного греха, в сценах искушения Христа, а также под ногой у Девы Марии.

ЗНАМЯ

Эмблема власти, особенно на войне, часто представляется воплощением духа группы людей или их лидера. Многочисленные флаги японских войск призывали духов победы; даосские знамена символизировали покровительство и поддержку духов четырех основных элементов. Развивающееся знамя - атрибут индуистского бога воздуха и ветра Вайи.

ЗОДИАК

Путь небесной силы - узкая полоска неба, вдоль которой солнце совершает путешествие в течение года. Символическое изображение Зодиака - круговая полоса или сегментированное колесо с эмблемами созвездий в пределах этого пути. В астрологии Зодиак обеспечивает символическую основу для предсказаний умственного, физического и эмоционального состояний индивидуумов. Основанный на таинственной красоте ночного неба, Зодиак был одной из наиболее поражающих воображение символических систем.

Греческое слово "zoidiakos" означало "ряд существ", потому что древние, как известно, использовали животных и необычных чудовищ для обозначения созвездий. До появления элементарного эллинистического Зодиака во II в. до н. э. астрологам платили, чтобы они вычисляли предполагаемое влияние божеств, планет и звезд на земные события, особенно те, что воздействуют на царей и правителей. Греки смешали собственные мифы с вавилонской и египетской наукой о звездах и вычислениями своих лучших геометров, чтобы изобрести Зодиак с гораздо более богатым символическим рядом, основанный на более точных и детализированных астрономических наблюдениях. На карте их Зодиака были нанесены позиции всех видимых созвездий в пределах 6-градусного пояса с каждой стороны от видимой солнечной эклиптики.

Западный Зодиак (подобно большинству остальных) разделен на 12 равных сегментов, каждый из которых управляется Солнцем, Луной или планетой и имеет символическое название и знак. Каждый знак отмечен датами прохода Солнца внутри его 30-градусной секции, начиная с Овна, в день, когда Солнце пересекает экватор весной в Северном полушарии - 21 марта. Затем следуют Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы. Астрологи привлекали древнюю символику, современную им науку и результаты наблюдений за проявлениями человеческой природы, чтобы распределить все качества и характеристики по этим знакам и построить их взаимоотношения и предполагаемые противоположности как основу для предсказания индивидуальных качеств человека и его судьбы.

Как единое целое Зодиак символизирует сохранившуюся веру в то, что космос - это гигантское силовое поле, в котором все взаимосвязано. Простое расстояние, как предполагается, не способно предотвратить влияние мощных небесных тел на человеческую жизнь. Чтобы составить схему силового поля, соответствующего индивидууму, астрологи традиционно начинают с точки, в которой Солнце пересекло горизонт на закате дня рождения. Используя звезды как основу, они считают, что расположение и движение Солнца, Луны и планет в этот момент формирует систему, которая влияет на физическое и ментальное состояние каждого человека. Зодиак встречается во всех великих древних культурах с различными эмблемами и интерпретациями, но с одинаковым основным символизмом. Многие качества, которые сейчас кажутся произвольно приписанными конкретным знакам, используют язык символов, основанный на глубоком изучении природы.

ЗОЛОТО

Благородный металл. В древности повсеместно ассоциировался с Солнцем, благодаря чему, а также вследствие своего замечательного блеска, сопротивления ржавчине, прочности и ковкости стал символом божественного начала. В эмблематике он обозначает самый широкий спектр качеств: от чистоты, утонченности, духовной просвещенности, правды, гармонии, мудрости до земной силы, славы, великолепия, знатности и богатства. Для алхимиков опыты с золотом были Великим Делом, целью упорных поисков способа превращения вещества. В Империи Инков правителям, восходящим на престол, поверхность тела покрывали смолой, смешанной с золотой пылью, что породило легенды о "Золотом Человеке" (El Dorado). Позолота на византийских иконах и в буддийской традиции символизирует божественное начало, так же как и предметы из сусального золота в средневековом искусстве. Во многих культах золото было признано материальным проявлением божественной сущности: в Египте - телом бога солнца Ра; у ацтеков - ликом бога солнца Вицлипуцли или частицами солнца, которое оставило свои лучи - золотоносные жилы - в земле; в Индии - минеральной формой света. С другой стороны, золото являлось символом просвещенности, как, например, в буддизме, и Слова Божьего - в христианстве. Из-за своей ассоциации с солнцем золото было символом мужского начала. Символизм этого металла приписывается также и золотому цвету солнце, огонь, слава, божество, свет небес и истины.

ЗОЛОТОЕ РУНО

Известный символ практически недостижимой цели; комбинация двух небесных (солнечных) эмблем сильного стремления: овна, с которого состригли руно (для приношения Зевсу), и золота, солнечного металла. Эпическое путешествие Ясона и аргонавтов часто ставили в один ряд с легендой о Святом Граале, как аллегории достижения сокровищ духовного знания и бессмертия. Будучи эмблемой рыцарской защиты, Золотое Руно было утверждено в качестве ордена за рыцарские достоинства в Бургундии, Австрии и Испании. В заключение можно сказать, что одним из возможных источников легенды о золотом руне было использование овечьей шерсти для улавливания золотого песка в древних технологиях золотодобычи.

ЗОНТИК ОТ СОЛНЦА

Независимость, духовное превосходство, восхождение, достоинство, богатство, защита - солнечная и королевская эмблема в Индии и по всей Азии. В Индии легкий зонтик - атрибут бога Вишну и Будды. На бытовом уровне это не только защита сановников от солнца, но и отчетливый символ их высокого положения. Куполообразная имитация небесного свода, радиально расходящиеся спицы, напоминающие солнечные лучи, позволяли считать зонтик эмблемой солнца, а длинную ручку - осью мира. Этот же символический комплекс проявляется и в дискообразных навесах, увенчивающих некоторые пагоды. Спицы зонтика от солнца также символизируют чакры в тантрическом буддизме.

ЗУБЫ

Древнейшая эмблема агрессивной и защитной силы. В греческом мифе Кадм, сын финикийского царя Агенора, посеял зубы дракона, которые символизировали рождение жизни. С другой стороны, вырванный или выпавший зуб - символ кастрации или импотенции. Причиной того, что шаманы носили ожерелье из зубов, стала ассоциация зубов с властью.

ИБИС

Мудрость. Священного ибиса в Древнем Египте уважали как воплощение лунного божества Тота, бога-покровителя писцов и повелителя оккультных знаний. Религиозный символизм Ибиса был, вероятно, основан на его привычках: это любознательная болотная птица с изогнутым клювом, напоминающим серп луны. Часто появляется в египетской иконографии; ее мумифицировали и клали в царские гробницы, чтобы она разъясняла умершим тайны загробной жизни.

ИВА

Для евреев - дерево плача, но на Востоке - символ расцвета сексуальной любви, женского изящества, светлой грусти разлуки, способности быстро восстанавливать душевные силы и бессмертия. Ивы по берегам рек Вавилона, на которых иудеи развешивали свои арфы и плакали, вспоминая Сион (Псалом 136), возможно, и не были плакучими, но в легендах это дерево с тех пор всегда ассоциируется с печалью. Ива - буддийская эмблема кротости и сострадания, связанная с бодхисатвой Авало-китешварой (Гуань-инь в Китае)

Как лунный и женский символ, ива - один из наиболее знаменитых мотивов в китайской живописи и декоративно-прикладном искусстве. Она была даосской метафорой терпения и уступчивости. По тибетской традиции, ива - Древо Жизни. В Японии айны считали, что ива - позвоночник первого человека. Обезболивающие снадобья, изготавливаемые из ее коры, и, возможно, змеиный символизм, который усматривали в ее гибких ветвях, могут объяснить ее ассоциацию со здоровьем, легкими родами и другими медицинскими и магическими благами как в азиатской, так и в западной традициях.

ИГЛА

В Китае символ философской концепции "инь - ян": острие - мужское начало, ушко - женское. В сказках укол иглой часто знаменует неудачу, что породило суеверие, будто в некоторые дни нельзя шить, например, в первые пять дней китайского Нового года, так как в это время игла может уколоть в глаз Будду.

ИГРАЛЬНЫЕ КАРТЫ

Игральные карты в искусстве барокко стали аллегорией греха праздности, столь пугавшего пуритан. Но средневековые христианские мыслители утверждали, что игральные карты - безобидное и приятное времяпрепровождение. Церковь иногда даже использовала их как средство обучения, размещая на оборотной стороне соответствующие тексты. Большинство символов на современных картах произошли из карт Таро, создание которых предположительно датируется XIV в. н. э.

ИЗУМРУД

Омоложение и плодовитость - символизм, возможно основанный на весеннем зеленом цвете этой разновидности берилла. Изумруд был очень важным камнем в ацтекской мифологии, где его связывали с зеленым оперением птицы Кецаль и с богом-героем Кецалькоатлем. И у ацтеков и у других народов этот камень ассоциировался с луной, дождем, водой и Востоком. Он - христианский символ бессмертия, веры и надежды; также считается камнем Папы Римского. Алхимики связывали его с Гермесом, астрологи с Юпитером и зодиакальным знаком Девы. Его роль в фольклоре весьма разнообразна - его использовали в качестве приносящего здоровье амулета и одновременно, в оккультных традициях, он был символом плодовитости; его могли использовать как во зло, так и с добрыми намерениями; считалось, что изумруд - это камень из загробного мира, упавший с короны Люцифера. Отсюда и его репутация как самого сильного амулета от многих болезней (особенно эпилепсии и дизентерии). Считали, что он помогает при тяжелых родах, при слабом зрении - возможно, потому, что с его помощью колдуны пытались увидеть будущее.

ИКОНА

В искусстве - священный образ, который имеет чисто символический характер. Византийские авторы православных икон отказались от реализма в изображении, рисовали чистыми красками в плоской перспективе, в строгом соответствии с канонами. Их целью было провести четкую границу между духовным миром и чувственным, или человеческим, миром. Таким образом, назначение иконы не в том, чтобы отражать жизнь, но отразить или придать символическую форму трансцендентной реальности, над которой может размышлять наблюдатель.

ИНВЕРСИЯ

Динамика противоположностей, которые иногда чередуются в символизме, как, например, шут - намек на короля или смерть, ведущая к жизни. Идея инверсии часто символизируется объектами или фигурами, которые напоминают X, например, песочные часы или сдвоенные треугольники.

ИНДЕЙКА

В Мексике - традиционное блюдо в День Благодарения - традиция, возникшая задолго до того, как это стало таковым в Массачусетсе. Индейцы Северной Америки связывали ее с женской плодовитостью, а также с мужской потенцией (предположительно, из-за ее способности раздувать шею), а племя тольтеков - с надвигающимся дождем.

ИНЬ-ЯН

Единство противоположностей. В Китае символизируется кругом, разделенным на равные части S-образной кривой: на темную, женскую половину (инь) и светлую, мужскую (ян). В центре каждой половинки - маленький кружок, окрашенный в противоположный цвет. Этот простой образ сбалансированного динамизма символизирует взаимозависимость противоположных сил и принципов в космосе. Принимая во внимание то, что совершенный андрогин сформировал бы неразделенный круг, символ "инь - ян" подразумевает, что каждая разделенная половина содержит семя другой. В "Книге перемен" подобное взаимодействие дополняющих сил выражено чередованием непрерывной (инь) и разорванной (ян) линий, четных и нечетных чисел. Созидательное напряжение, чередование и сплав инь - ян порождают изменение и движение, развитие и усложнение. Инь, который предшествует ян, - женский символ, влажный, темный, пассивный, мягкий, уступчивый и интуитивный, ассоциируется с землей, долиной, деревьями и цветами, лунными животными и птицами. Ян - мужской символ, сухой, яркий, активный, твердый, несгибаемый, рациональный, ассоциируется с небом, горами, солнечными животными и птицами.

Символ "инь - ян", заключенный в октограмму (изображение на воротах парка на окраине Бангкока)

ИРИС

Чистота, защита, но также, по ассоциации с Девой Марией, печаль символ, основанный на клинообразном строении листьев этого вида гладиолуса. Голубой ирис часто встречается на изображениях Девы, символизируя безутешное горе от страданий Христа. Ирис может символизировать непорочное зачатие. В японском фольклоре ирис защищал дома от пагубного влияния. Махровый ирис вероятный прототип эмблемы лилии и в Греции был посвящен богине радуги Ирис.

ИСКРА

Символ души в орфической, гностической, каббалистической и других мистических традициях. Искру представляли как фрагмент божественного света, отделившийся от Создателя в дуалистической вселенной, состоящей из света и тьмы, но способный воссоединиться с ним, отделившись от материального мира.

ИССОП

Очищение, смирение - символ, основанный на библейских традициях использовать это травянистое растение в качестве кропила (Кропило - кисточка для окропления святой водой в церковных обрядах. В иудейском храме было принято окроплять новообращенных. - Прим. ред.). Иногда вместо иссопа использовали каперс - растение с сильными ароматическими свойствами.

ИСТИНА

Добродетель, персонифицированная в западном искусстве женской аллегорической фигурой, которая держит золотой диск или зеркало, на ее голове - лавровый венок. На картинах эпохи Ренессанса она часто изображена обнаженной или с покрывалом, сорванным ее отцом - Временем.

Другие символы истины включают: персик с одним листком (символизирующий союз сердца и языка), синий, белый и золотой цвета, числа 9 и 6, оружие (например, меч), драгоценные металлы и камни, особенно золото, нефрит, серебро, алмаз, магнетит, оникс и сапфир. Истина также тесно связана со светом вообще - светом дня, молнии, лампы, фонаря и факела. Среди других эмблем - желудь, миндаль, бамбук, колокол, корона, куб, глобус, сердце, перо страуса, чаши весов, угольник, колодец или источник воды или вина.

ИСТОЧНИК

Жизненная сила и, в более широком смысле, омоложение или бессмертие. Также символ космического центра, Духа Божьего, очищения, вдохновения и знания. И христианская, и исламская традиции отводят место источнику в центре рая, у корней Древа Жизни, от которого течет поток в четырех основных направлениях, - образ, впоследствии оказавший влияние на планирование садов и церковную архитектуру. "Чистая река воды" (Откровение, 22:1) приравнивалась к Отцу и Сыну, поэтому источник стал символом не только чистоты, но и откровения и искупления. В скандинавском мифе бог Один отдал свой глаз, чтобы отпить из источника знаний, вытекающего из земной оси, дерева Иггдрасиль. В соответствии с греческой орфической традицией, обойдя источник забвения и испив из источника памяти у входа в Гадес, можно получить бессмертие. Источник молодости - популярная тема в искусстве восходит к римскому мифу о боге Юпитере. Сходная тема - омолаживающее воздействие любви, отсюда частое появление Купидона, который присматривает за источником, и сексуальный символизм его струящейся воды. Запечатанный источник - образ девственности в христианстве. В восточных легендах источник жизни находили далеко на севере, хотя и Флорида в США рассматривалась европейцами как вполне подходящее для него место.

IHS

Буквы, которые по традиции образуют аббревиатуру имени Иисус, символизируя спасение или воскрешение. В языческой Древней Греции, вероятно с похожим смыслом букв, слово "laacchos" использовалось в Эливсинских мистериях как ссылка на бога Диониса. Различные девизы включали IHS (иногда оно расшифровывалось как "lesus Hominum Salvator", с латинского - "Иисус Спаситель человечества") и являлись эмблемами христианских орденов иезуитов, Терезы и святого Бернардина из Сиены.

КА

Египетский символ божественной созидательной энергии, которая выражается через индивидуальность личности и остается после смерти человека. Считалось, что похоронные статуэтки воплощают Ка человека, которого они изображают.

КААБА

Сооружение в форме куба в сердце Мекки. В исламе она символизирует духовный центр мира, начало цивилизации, стабильность, всеобщность и совершенство. Паломники обходят Каабу семь раз и целуют Черный Камень на одном из углов - метеорит, который, как считается, дал Аврааму архангел Гавриил.

КАБАН (ВЕПРЬ)

Первобытный символ силы, наглой агрессии, беззаветной храбрости практически во всей Северной Европе и в кельтской традиции, где вепрь был общепринятым символом воинов. Кабан также имел священное значение и в других местах: как символ солнца в Иране и как символ луны в Японии, где белый кабан был табу во время охоты. Свирепость дикого кабана вызывала смесь страха, восхищения и уважения. Его зооморфический символизм подтвержден находкой скульптур маленьких жертвенных кабанчиков и более крупного каменного кабана на самом юге Иберийского полуострова. Он ассоциировался с богами власти, битв и плодородия, такими, как тевтонский Водан, скандинавские Один, Фрейр и Фрея, греческий Арес (в римской мифологии Марс) и японский бог войны Хатиман (обожествленный правитель). У кельтов кабан символизировал духовную власть; его мясо ели во время ритуалов и клали в могилы к убитым. Друиды, сами себя называвшие "кабанами", отождествляли себя с оккультным лесным знанием. "Кабаньи" шлемы шведских воинов имели защитный символизм. Уважение к кабану распространилось на Индию, где Вишну, под именем Вараха, воплотился в кабана, который прыгнул в водный поток и поднял на клыки землю, захваченную демонами. Разрушительная грубая сила - другая сторона символизма кабана: он был чудовищным соперником Геракла (в римской мифологии Геркулеса) и также египетского бога дневного света Гора, которому его дядя Сет, в облике черного кабана, вырвал глаза. Кабан стал иудейским и христианским символом тирании и похоти.

КАДУЦЕЙ (ЖЕЗЛ)

Жезл, обвитый двумя змеями, иногда увенчанный парой крыльев. В настоящее время - эмблема медицины или коммерции, однако когда-то кадуцей представлял собой интригующе разнообразную символическую фигуру. Греческим словом "кадуцей" ("знак полномочий вестника") называли волшебный жезл посланника греческих богов Гермеса. Кадуцей стали использовать в качестве знака, защищающего тайну коммерческой или политической переписки. В римской мифологии двойник Гермеса Меркурий использовал жезл, чтобы помирить двух дерущихся змей - причина, по которой он стал в Древнем Риме символом уравновешенного и добродетельного поведения. Однако форма кадуцея имеет и более старые, самые разнообразные значения. Жезл, обвитый двумя змеями, сочетает в себе сразу несколько фундаментальных символических элементов: центральный стержень выражает фаллическую силу, а также символизирует Древо Жизни (в значении связи между небесами и землей); двойная спираль, сформированная змеями, - символ космической энергии, двойственности, а также единства противоположностей; сами змеи - плодотворные силы земного и потустороннего миров.

На протяжении последних 4000 лет этот символ ассоциировался с божественными силами (а иногда и с вестниками богов) в Финикии и Вавилоне, в Египте и Индии (где кадуцей стал обозначением кундалини - энергии пробуждения). В алхимии кадуцей - символ единства противоположностей (ртути и серы). Он может символизировать равновесие, а в западном искусстве - быть атрибутом аллегорической фигуры Мира. Ассоциация с медициной произошла из-за присутствия в кадуцее змей - символов омоложения. Жезл с одной змеей является атрибутом Эскулапа, римского бога врачевания. Юнг считал кадуцей эмблемой гомеопатической медицины - змея обозначает одновременно яд и лечебное снадобье.

КАЛУМЕТ (ТРУБКА МИРА)

Священная церемониальная курительная трубка у индейцев Северной Америки, обычно из тростника, украшенная орлиными перьями; символизирует союз природы и духа, неба и земли, человека и бога. Калумет известен также как Трубка Мира, и ее курение могло означать окончание войны, вражды (если она украшена белыми перьями), а также и начало войны (если она украшена красными перьями). В более широком смысле - символ гостеприимства. Часто использовали парные трубки, одна из которых представляла женское начало, другая мужское; раскуривали их обычно в кругу, ритуал начинали курильщики, сидящие друг напротив друга, по оси восток - запад, и затем обе трубки передавались по кругу против часовой стрелки. Дым, символизирующий дыхание жизни, торжественно выпускался сначала в направлении неба, затем земли и четырех сторон света; По существу калумет был инструментом молитвы или медитации.

КАМЕЛИЯ

В Китае символ красоты и здоровья, а также стойкости духа, возможно, по причине того, что кусты камелий могут зацвести и осенью и зимой. В Японии цветы камелии ассоциируются с внезапной смертью.

КАМЕНЬ

Некогда чрезвычайно важный символ магических сил, заключенных в неодушевленной материи. Основные качества, которые символизировал камень во многих древних культурах, - постоянство, сила, целостность. Их значимость усиливалась и приобретала священный смысл в отдельно стоящих каменных объектах, каменных жезлах и ножах и каменных амулетах. Камням свойственно накапливать тепло, холод, удерживать воду и - драгоценным камням - свет. Их часто считали великанами, которые вот-вот оживут. У североамериканских индейцев камни считались костями Матери-Земли. В древнегреческом и малоазийском культе Великой Матери Кибелы верующие поклонялись большому камню, который позднее был перенесен в Рим. Камни могли падать и с неба (священный камень мусульман Кааба - метеоритного происхождения) и таким образом иметь связь не только с землей, но и с небесными силами. Практически вечные символы жизненных сил, камни использовались для обозначения священных мест или были, в виде алтарей, омфалов или лингамов, средоточием веры. Также их использовали для жертвоприношений или заклинания хорошего урожая. Жертвенных животных часто привязывали к камням или, как на о.Фиджи, разбивали их головы о камни.

В похоронных церемониях камень символизировал вечную жизнь. В коронационных ритуалах он символизировал преемственность власти, освященную традицией. Английский король Эдуард I, чтобы символически утвердить свою власть над Шотландией, похитил камень Скоун, на котором короновались шотландские короли вплоть до 1296 г., и установил его в Вестминстере. (Камень был возвращен Шотландии в 1996 г.). Во многих культурах камень связывают 'с пророчеством, в кельтской традиции это выразилось в обычае целования камня в Бларни, для обретения "дара красноречия". Брошенный камень связывается как со смертью (например, в иудейской традиции), так и с жизнью. В древнегреческой мифологии сын Прометея Девкалион и его сестра (по другой версии, жена) возродили человеческую расу после Великого Потопа, бросив через плечо "остатки Великой Матери" - камни, из которых возникли мужчины и женщины. В Китае существовало поверье, что кидание камней вызывает дождь и богатый урожай, а каменные колокольчики стали эмблемой плодородия. Широко распространено использование каменных фаллообразных объектов для лечения бесплодия. В последнее время камень является символом неприветливости, душевной черствости и холодности.

КАННИБАЛИЗМ

Часто используемый просто для пропитания (новозеландские маори использовали пленников во время войн в качестве провианта), каннибализм был также ритуальным обрядом, символизирующим поглощение жизненной (витальной) энергии жертвы и предотвращающим любое магическое противодействие. Боязнь древних людей быть съеденными отражена в фольклоре многих народов, в сказках о великанах и ведьмах и в большом количестве древних мифов, особенно в древнегреческой истории о титане Хроносе, который пожирал своих детей сразу после их рождения.

КАРАШИШИ

Символ силы и храбрости, пара "львов" с мордами чау-чау (Чау-чау порода собак, выведенная в Китае. - Прим. ред.), которые охраняют буддийские храмы в Японии. Самец изображен с открытой пастью, но угрозы он не выражает. Стилизованная форма основана на вторичном знакомстве со львами из китайских источников. Их название "псы Будды" кажется весьма подходящим.

КАРЛИК (ГНОМ)

Символ опеки, защиты, покровительства как в мифологии (древнеегипетский бог опеки Бэс), так и в фольклоре, где карликам почти повсеместно приписывают сверхъестественные возможности. В индуистской и некоторых других изобразительных традициях карлики иногда выступают как демоническая сила, подтверждая идею, что существует связь между малым ростом и человеческим невежеством или слепым инстинктом. Карлики часто используются вместе с символами дурака в качестве инверсии правителя. Именно эту роль карлики иногда играли в судебных разбирательствах. В фольклоре они часто предстают вредными, скупыми и злыми существами. Карлики обычно - ревнивые скряги, хранящие сокровища или тайные знания, и большие любители задавать загадки и напускать таинственность. Согласно скандинавской легенде, боги однажды распорядились, чтобы карлики жили под землей по причине того, что они произошли не из растений, как остальные люди, а из тела великана Имира, который сам был сделан из земли.

Карлики имеют прочные ассоциации с подземной жизнью (в психоанализе по этой причине - с подсознанием), а в Южной Америке - с дождем, лесом и пещерами. Поэтому им приписывают навыки подземных работ, умение обрабатывать камни и металлы. Их характер обычно представляют как воплощение подозрительности и хитрости, однако их весьма легко обмануть. Гномы, согласно преданию, обитающие в садах, считаются добродушными созданиями, владеющими магическими тайнами земли.

КАРМА

Ведический и индуистский термин для обозначения карающей судьбы; добродетельные и дурные поступки человека неизбежно ведут к хорошим или плохим последствиям в будущем. Карма, которую считали своеобразным "моральным балансом", связывала действия индивидуума с причинно-следственными отношениями во Вселенной.

КАРНАВАЛ

Для католиков - последнее гуляние в Чистый Вторник - окончание масленицы, накануне Великого поста. Слово "карнавал" (латинское "came lavantium") буквально переводится как прощание с мясом. Тот факт, что карнавал иногда происходил в другое время - сразу после зимнего солнцестояния 21 декабря, - подтверждает гипотезу о связи карнавала с более древними обрядами, такими, как Сатурналии (языческий предшественник Рождества, праздник возрождения природных сил - удобный случай для песен, плясок, некоторого беспутства и легкой анархии).

КАРП

В Китае эмблема мужественности, мужской сексуальной энергии, в Японии самурайской силы духа, возможно из-за контраста между его бодрыми прыжками в воде и спокойствием в момент, когда он пойман и умирает. На Востоке также восхищались его долголетием; карп был и символом удачи. Вымпелы в виде карпа вывешивались на корабельных мачтах или крышах, чтобы сохранить корабль или дом от пожара.

КАРТЫ ТАРО

В оккультной традиции - система изобразительных символов, отображающих путь восхождения человека к духовному просветлению или духовной целостности.

Колода карт Таро, известная с XIV в., легла в основу современных игральных карт, однако она содержит больше символов и имеет не четыре, а пять мастей: так называемый "младший аркан" составляет 56 карт, которые делятся на кубки, монеты, жезлы, мечи (в игральной колоде это соответственно черви, бубны, крести, пики) и рыцарей (которые не были включены в игральную колоду). К этой колоде добавляется "старший аркан": 22 больших козыря. Этот аркан оставил глубокий след в средневековой западной культуре, так как стал поэтичным, богатым на аллюзии источником искусства предсказания и гадания. Эзотерический смысл этой колоды включал в себя тайные каббалистические знания, основанные на 22 буквах древнееврейского алфавита и, возможно, некоторые элементы греко-египетских алхимических знаний.

Как и во всех гадальных системах, загадка карт Таро кроется в чрезвычайной гибкости интерпретации значений их символики. Карты старшего аркана изменяли свое значение множество раз и накопили огромный даапазон их толкований и интерпретаций. Ниже перечисляются карты старшего аркана и их традиционные толкования.

Безумный - единственная непронумерованная карта старшего аркана (иногда ей приписывают номер 0 или XXII) - обыватель, аутсайдер, микрокосм, самонадеянный искатель. Карта I, Маг, Фокусник, Менестрель, - мастерство, способность к преображению, манипуляция другими людьми, творческий дух. Карта II, Верховная Жрица, - дискриминация, моральный закон, женская сущность. Карта III, Императрица, - безопасность, плодовитость, рост, желание. Карта IV, Император, - действие, преходящая власть, мужество, лидерство. Карта V, Первосвященник (Великий Иерофант), - просветление, духовная энергия, душа философии. Карта VI, Возлюбленный, - союз, выбор между любовью и страстью. Карта VII, Колесница, - успех, самоконтроль, жизнеспособность. Карта VIII, Правосудие, - равновесие, двойственность, правый суд. Карта IX, Отшельник, - истина, самодостаточность, мораль, одиночество. Карта X, Колесо Фортуны, - движение, большие перемены, зыбкое равновесие. Карта XI, Сила, - самоуверенность, храбрость, внутренняя сила. Карта XII, Повешенный, - искупление (добровольное или насильственное), самоотверженность. Карта XIII, Смерть, - переход, отказ от чувственных желаний. Карта XIV, Воздержанность, - самоконтроль, непрерывное изменение эмоционального состояния, уравновешенность. Карта XV, Дьявол, - испытание, самопознание. Карта XVI, Башня, - неудача, откровение, эмоциональное освобождение. Карта XVII, Звезда, - надежда, восстановленная духовная энергия. Карта XVIII, Луна, - иллюзия, сила воображения. Карта XIX, Солнце, - радость, успешное объединение. Карта XX, Суд, - преображение, голос Бога. Карта XXI, Мир, - полнота, целостность, вознаграждение.

КАСТРАЦИЯ

Потеря силы, могущества, власти. Этот символизм применялся в варварских церемониях в елизаветинской Англии при кастрации повешенных изменников. В древности кастрацию широко применяли к трупам врагов, вызывавших наибольший страх. Кастрация иногда применялась в древних обрядах жертвоприношения в честь богов плодородия. В греческих мифах бог неба Уран был кастрирован серпом (распространенная эмблема кастрации) своим младшим сыном Хроносом. Из капающей при этом крови произошли монстры. Семя из кастрированного органа образовало пену, из которой родилась Афродита (в римской мифологии Венера).