Словарь символов

КВАДРАТ

Древний знак земли, имеющий большую важность в символических системах Индии и Китая. Представляет собой еще одну разновидность эмблематического изображения четырех сторон света, сочетает с "женской" символикой числа четыре. Является символом постоянства, безопасности, равновесия, божественного участия в сотворении мира, пропорциональности, ограничения, нравственных устремлений и честных намерений. Квадрат противостоит "динамичным" знакам - кругу, спирали, кресту, треугольнику, являясь наиболее статической из геометрических форм, используемых в качестве символов. Комбинация квадрата с кругом символизирует единство земли и неба. Именно этот символизм присущ индуистским мандалам и средневековым храмам, где круглый купол опирается на квадратное основание. Во многих культурах квадрат - эмблема идеального города, построенного на века, - символ, основанный на "прочности" четырех стен, в противоположность круглому основанию недолговечной кочевой юрты.

КВИНТЭССЕНЦИЯ

Совершенное вещество, идеальная материя. Западные алхимики считали, что четыре элемента (земля, вода, огонь и воздух) соприкасаются с более чистой пятой субстанцией, подобной восточному понятию "прана" (prana), вибрирующим эфирным духом. Животные символы - орел (воздух), феникс (огонь), дельфин (вода), человек (земля) - в комплексе образуют квинтэссенцию.

КЕДР

Древо Жизни у шумеров, символ могущества и бессмертия. Аромат, долговечность, впечатляющая высота (до 30 метров) этого хвойного дерева сделали его библейской эмблемой величия и долголетия, а его древо - символом Христа. Кедр использовался при строительстве Соломонова Храма, для создания греческих и римских бюстов богов и родоначальников. Его долговечность, возможно, учитывалась кельтскими мастерами бальзамирования, применявшими в своем ремесле смолу кедра.

КЕНТАВР

Символ человека, захваченного своими первобытными инстинктами, особенно похотью, насилием и пьянством. В раннем древнегреческом искусстве кентавра изображали в виде человека с ногами коня, а затем - в виде лошади с человеческим торсом и головой. Кентавр, возможно, был мифическим воплощением реально существовавших жестоких разбойников в горах Фессалии. Согласно одному из мифов, смертный Иксион, допущенный к пиру, начал ухаживать за Герой, женой Зевса. Тот уговорил богиню облаков Нефелу явиться Иксиону в образе Геры. От соединения Иксиона и Нефелы и родился монстр - Кентавр. Он был отпущен на Землю, и от его связи с обыкновенными кобылами и произошли эти ужасные существа - дикие, вечно пьяные насильники, часто с изуродованными лицами, безуспешно противоборствующие силам добра и порядка. Как таковые, в христианской иконографии они представляют чувственную страсть, прелюбодеяние и ересь. С другой стороны, существует и версия о морально безупречных кентаврах, которые вели происхождение от Хроноса. Среди них был Хирон, мудрый учитель, врачеватель и друг Геракла (в римской мифологии Геркулеса). Геракл, пустив отравленную стрелу, случайно ранил Хирона, который пожертвовал своим бессмертием ради освобождения Прометея, заслужив себе место на небе в виде южного созвездия Кентавра. Эта история может быть интерпретирована как метафора превосходства разума над инстинктом и дает повод признать, что образ кентавра имеет довольно большой диапазон толкований. Кентавры появляются также и в ведических мифах (там они названы гандхарвами), являясь символами физической силы и интеллекта.

КИНЖАЛ, см НОЖ

КИПАРИС

На Западе - мистический символ смерти и траура. В Азии кипарис эмблема долголетия и бессмертия, как и другие вечнозеленые деревья-долгожители. В Финикии он считался Древом Жизни. В Греции кипарис имел двойственную репутацию: он был символом мрачного бога подземного царства Гадеса и более жизнерадостных богов Зевса, Аполлона, Афродиты и Гермеса. Такая противоречивость может объяснить, почему он стал символом возрождения и жизни после смерти в траурных церемониях.

КИТ

Выразительный символ колоссального в природе, но также древний символ возрождения (ковчег" и матка), в наиболее явном виде выраженный в библейском сказании об Ионе, который был проглочен и извергнут обратно "большим китом". Некоторые ученые рассматривают эту историю как аллегорию вавилонского пленения и освобождения евреев, основанную на шумеро-семитских мифах о богине хаоса Тиамат. Более вероятно, что брюхо кита представляет собой таинственный мрак посвящения, ведущего к новому, просветленному образу жизни. В Евангелии от Матфея (12:40) Христос проводит параллель между случившимся с Ионой и Своей собственной неминуемой смертью и воскресением. Три дня и три ночи пленения Ионы во чреве кита предполагают символизм "темной луны", после чего она снова появляется в виде молодого месяца. Символизм ковчега встречается и в исламских текстах. Кит связан с идеей посвящения в Африке и Полинезии. В Юго-Восточной Азии есть мифы о культовых героях, освобожденных китом. Кита часто связывают с Левиафаном. Средневековые представления о пасти кита как о воротах ада основывались на невежественных представлениях об ужасных монстрах морей и океанов. Огромный кит в романе Г. Мелвилла "Моби Дик" может быть интерпретирован как символ разрушительного подавления сексуальности.

КИШКИ

Символ лабиринта и орган тела, который считали источником эмоций и интуиции или магического знания (отсюда выражения, подобные "чувствовать нутром"). Была широко распространена идея о том, что такие положительные качества, как храбрость или сострадание, находятся во внутренностях. Древние египтяне хранили кишки выпотрошенной мумии в урне; в качестве хранилища магической силы они должны совершить вместе с душой опасное путешествие в загробный мир. Исследование внутренностей животного для предсказания будущего было псевдонаукой у этрусков и, позднее, римлян.

КЛЕВЕР

Трехлистная форма клевера символизирует христианскую Троицу. Ирландцы используют один из сортов клевера в качестве национальной эмблемы, что, вероятно, восходит к почитанию этого растения кельтами за его энергичный рост весной.

КЛОУН

Наследник традиции, включающей в себя дурней (простаков или притворяющихся простаками), шутов (сообразительных проказников) и буффонов (странствующих комедиантов) - категории, которые часто смешивали. Наиболее глубокий и мрачный символизм придавали дуракам в древности. Они были инверсиями королей и правителей, их использовали как замену во время ритуалов жертвоприношения. В более общем смысле, клоуны и дураки изображают человеческие неудачи, то, как достоинство и серьезность могут моментально превращаться в фарс, или то, как мудрость оборачивается идиотизмом (при этом они играют роль козлов отпущения, принимая на себя презрение за недостатки).

КЛЮЧ

Власть, сила выбора, вход, свобода действия, знание, инициация. Золотой и серебряный ключи, пересеченные по диагонали, являются эмблемой папской власти, символическими "ключами от Царствия Небесного", которые Христос передал апостолу Петру. В соответствии с традицией, Янус, охранник дверей и ворот, также держал ключи в левой руке (считалось, что он управляет переходом от дня к ночи и от зимы к лету). Хотя ключи могут как запирать, так и отпирать двери, они почти всегда, являются зримыми символами доступа, освобождения и, в обрядах посвящения, последовательного продвижения от одной стадии жизни к другой (отсюда выражение "ключи от двери" во взрослый мир в 21 год). Египетский анк, похожий на ключ крест, символизирует переход к загробной жизни. Часто ключи были эмблемами должностных лиц или вольных городов. В Японии они были символом процветания, когда имелись в виду ключи от хранилища риса.

КЛЮЧЕВАЯ (РОДНИКОВАЯ) ВОДА

Чистота, плодородие; источник духовной мудрости, спасения или исцеления. В мифологии, фольклоре и религии родники считаются святыми, магическими местами. Это представление основано частично на общей символике воды, частично - на репутации родников и ключей как источника чистой воды.

В языческих религиях родники связывали с мудростью или дарами добрых подземных духов. Целебные свойства воды из минеральных источниках, возможно, повлияли на общий благоприятный символизм родника. Родник, бьющий из-под корней Древа Жизни и дающий начало четырем рекам Рая, - христианский символ спасения.

КНИГА

Самоочевидная эмблема мудрости, науки и учения, книга также широко применяется в иконографии как символ Божественного Откровения, особенно в христианской и исламской религиях. Для арабских мистиков книга была метафорой самой жизни, всего мироздания. В некоторых легендах о Граале рыцари ищут не чашу, а книгу и потерянное слово. В живописи с книгой в руках изображались пророки, апостолы (евангелист Иоанн изображен погруженным в Книгу Откровения), Христос, Дева Мария в сценах Благовещения и аллегорические фигуры Истории, Философии, а также Музы. Книга с крестом означает Веру. Сжигание книг символизирует отречение от старых верований и традиций.

КНУТ (ЦЕП)

Сила, заклинание, власть, особенно судебная. В Египте цеп - скорее средство молотьбы, чем орудие наказания, - был эмблемой управления, правосудия и плодородия (как атрибут фаллического божества Мина). Весь этот символизм, включая сексуальный, приписывается и кнуту. Во время римского праздника Луперкалий в жертву Фавну приносились козлы, из шкур которых жрецы-луперки вырезали ремни и, обегая холм Палатин, ударяли ими встречавшихся женщин; считалось, что этот удар избавляет женщин от бесплодия и облегчает роды. Кнут, который использовал Христос, чтобы изгнать менял из храма, символизирует Его духовную власть. В искусстве кнут - также эмблема Страстей Христовых.

Бичевание было популярным в средневековье средством изгнания дьявола из ведьм и умерщвления плоти кающихся грешников. Короли очищались символически - они использовали "мальчиков для битья" в качестве своей замены. Современное использование кнута в исламе часто скорее символический процесс, нежели физическая кара.

КОБРА

Включает в себя основной символизм змеи. Кобра, поднявшаяся над землей и распустившая свой капюшон, имела особенно священную значимость в религиозном искусстве Индии и Египта. В Древнем Египте самка кобры с. распущенным капюшоном Уто изображалась на короне фараона и считалась горящим оком бога солнца Ра. Также ее изображали на стенах храмов как эмблему силы, способной или отнять, или сохранить жизнь.

Посох Аарона, который обернулся коброй, напугавшей фараона (Исход, 7:8-12), вполне возможно, был всего лишь коброй, поднявшейся для атаки. Нет никаких сомнений в том, что средством, выбранным Клеопатрой для самоубийства, была небольшая кобра. Крупная индийская кобра была мифологизирована и стала волшебной Нагой - хранительницей сокровищ. Эту кобру отождествляли также с Шешей или Анантой, космической змеей, на которой Вишну отдыхал между этапами сотворения мира. В буддизме кобра - символ инстинкта. В Камбодже чудесная семиголовая Нага - символ радуги, связи между землей и небом.

КОВЕР

Важный носитель визуального символизма повсюду в арабском мире и волшебное средство для перемещения из одного места в другое. Животные, птицы, деревья и геометрические узоры, вытканные на восточных коврах, придавали коврам мистический смысл. Аналогичным образом молитвенный коврик стал священным предметом для верующих. От поверья, согласно которому ковер мог поднять верующих на более высокий уровень мироздания, было уже недалеко до популярной легенды о ковре-самолете, как, например, в предании о царе Соломоне, чей ковер-самолет был сделан из легкого зеленого шелка, но был способен поднять его трон и всю его свиту.

КОВЧЕГ

Спасение, искупление, защита, приют, возрождение. История об огромном корабле - деревянном сооружении, сохранившем непрерывность жизни на земле, защитившем людей и животных от ужасного наводнения, встречается в мифологии многих народов мира. Особенно замечателен в этом смысле месопотамский "Эпос о Гильгамеше". Однако иудейская и христианская символические традиции в отношении Ковчега, по-видимому, наиболее богаты. Ковчег здесь может означать и Церковь (дающую приют под своей сенью и праведникам и грешникам), и Богородицу, ожидающую рождения Иисуса, и Самого Христа в образе Спасителя. Иудейский Ковчег Завета (ларец из акации, покрытый золотом) символизирует залог Божьего покровительства. В более узком символическом смысле ковчег используют для обозначения Земли, путешествующей в просторах Космоса; в психологии ковчег символизирует утробу.

КОЖА

Оболочка, защищающая новую жизнь, - значение, подразумевавшееся в мрачных ацтекских обрядах, во время которых жрецы бога земледелия Ксип-Тотека носили кожу, снятую с принесенных в жертву людей, что символизировало раковину, оболочку, кожуру растений нового урожая. Сброшенная кожа змеи была талисманом с тем же символическим значением. Шаманы надевали шкуры убитых животных, чтобы пользоваться их силами.

КОЗЕЛ

Мужественность, потенция, похоть, хитрость и разрушительные тенденции в мужчине; плодовитость и забота о пропитании в женщине. Двусмысленный символизм козла распадается по линии пола. Коза Амалфея была почитаемой кормилицей греческого бога Зевса (в римской мифологии Юпитера), ее рог - рог изобилия (символизм явно основан на полезных свойствах молока для питания детей). Жизненная сила козла впечатляла древних, о чем свидетельствуют его ассоциации с некоторыми шумеро-семитскими и греческими богами. На норовистом козле ездил ведический бог Агни, козел вез повозку бога Тора и был тесно связан с Дионисом (Бахусом в римской мифологии). От него перешло очень много внешних черт к Пану и сатирам. Козлы активны зимой, когда у самок начинается течка, что служит объяснением изготовлению чучел соломенных козлов, которые использовали на празднике зерна в Скандинавии; праздник проводился на Святки - время, персонифицированное в искусстве козлом. Однако потенция козла рассматривалась иудеями как похотливость. Геродот отмечает практику скотоложества в культе козла в Египте. Это могло повлиять на христианский символизм козла как персонификации нечистоты и низкого вожделения. Козлы аналогия грешников в евангельской проповеди о Судном дне, когда Христос отделит их от овец и отправит в огонь вечный (Евангелие от Матфея, 25:32, 25:41). Отсюда, вероятно, козлиный облик средневекового дьявола, ассоциация, усиленная репутацией козла как злобного разрушительного существа. Козлы были также персонификацией глупости. В Китае, где "козел" и "ян" были омонимами, козел - позитивный мужской символ, так же как и в Индии, где, как искусный покоритель горных вершин, козел ассоциировался с превосходством. В знаках Зодиака Козерог - симбиоз козла и рыбы.

КОЗЕЛ ОТПУЩЕНИЯ

Как символ искупления чужих грехов или недостатков, "козла отпущения" или "козла Азалла" (демона пустыни) иудеи выводили в пустынную, дикую местность в День Очищения, Йом Кипур. Он символически уносил с собой накопившиеся за год грехи. Как пишет в своем фундаментальном труде "Золотая ветвь" (1890) Дж. Фрезер, в древние времена в Малой Азии в странах, пораженных засухой, чумой или неурожаем, людей, которые брали на себя грехи правителей, забрасывали камнями или приносили в жертву в качестве "козла отпущения".

КОЙОТ

Созидательная или вредоносная изобретательность. Среди индейцев Северной Америки койот имеет репутацию большого обманщика, искусного и хитрого притворщика, выдумщика. Он - персонаж многих мифов о происхождении мира и обычных бытовых сказок, приносящий то пользу, а то и вред людям. Индейцы навахо, которые опасаются убивать койотов, считают, что они появились на свете вместе с первыми людьми, предусмотрительно захватив с собой семена для обеспечения их пищей. Шошоны и другие западные племена считают, что койот ответствен за смерть, наравне с другими природными несчастьями {заморозки, наводнения). Сиу утверждают, что койот создал лошадь. Таинственный койот считается тем находчивым животным, чьими грубыми ошибками (или удачами) определяются условия жизни в этой полной неожиданностей вселенной.

КОЛДОВСТВО

В Западной Европе с XIII по XVIII столетия колдовство было символом общения со сверхъестественными силами, направленным во зло. До этого времени и в основном в примитивных сообществах ведьм боялись и уничтожали, но их услуги часто пользовались большим спросом. Колдовство оказалось опасным занятием, когда ведьмы стали рассматриваться не как самостоятельно действующие силы, а как слуги дьявола. Это сделало их символом, противоположным священникам, которые служили Богу. Традиции многобожества представляли божеств зла, таких, как индуистская Кали, частью естественного дуалистического порядка. По контрасту с этим, в монотеистическом христианстве сатана был ошибкой природы, и его последователи должны были быть уничтожены. На пике истерии "охоты на ведьм" они стали козлами отпущения за природные бедствия, такие, как неурожай, безумие, или за идеи, неприемлемые Церковью, - ересь или женскую похоть.

В древнем мире ведьмы были более тесно связаны с некромантией. Саул, например, советовался с Аэндорской волшебницей, которая вызвала дух мертвого Самуила, и он предсказал разгром Саула филистимлянами. Гораций описывает римскую некромантию, частью которой было заклание черного ягненка. Ведьмы использовали ночных животных (таких, как черные кошки и совы); жаб; волков или (в Японии) лисиц; змей; символы вожделения в виде козлов; ядовитые травы и такие ужасные приношения, как мертвые младенцы. Карл Юнг рассматривал ведьм как отражение темной стороны души (anima) или женской стороны человеческой натуры.

КОЛЕНО

Встать на колени или преклонить колено - знак подчинения и мольбы во всех культурах; смирение и уважение, когда это коленопреклонение в молитве или поклон королю.

КОЛЕСНИЦА

Динамичный символ власти, широко используемый в иконографии для иллюстрации могущества и быстроты передвижения богов, героев или аллегорических фигур. Триумфальный характер символизма колесницы, вероятно, в большой степени связан с потрясающей воображение мощью боевых колесниц, которые народы Центральной Азии использовали при нашествиях на Запад со II тысячелетия до н. э.

Индуистские мистики (которых позже поддержали психоаналитики последователи К. Юнга) считали возничего (воина на боевой колеснице) символом человеческой сущности: возничий (сознание), используя вожжи (силу воли и разум), управляет лошадьми (жизненными силами), везущими повозку (тело). Как моральная аллегория колесница в настоящее время является символом триумфального восхождения духа; этот символизм был использован создателями фильма "Огненные колесницы" (огненная колесница унесла пророка Илию на небеса (2 Книга Царств, 2:11).

Символизм колеса зачастую совпадает с символизмом колесниц солнечных (например, Аполлона) или лунных (Артемиды) богов. Точно так же грохот колес сопровождает повозку германского и скандинавского бога Тора и других богов грома. Символическое значение изображений богов или аллегорических фигур часто определяется (или дополняется) символизмом тех созданий, которые запряжены в их колесницы. В соответствии с этим аллегорические фигуры Целомудрия, Девственности везет в колеснице Единорог, Вечности - ангелы, Ночи - черные кони, Смерти - черные быки, Славы - слоны (см. также таблицу). Цвет колесницы также может иметь символическое значение, так, колесница индуистской богини Индры золотая. Карта Таро с изображением колесницы означает самоконтроль.

ИМЯ БОГА (римские эквиваленты греческих богов даны в скобках) КУЛЬТУРА В КОЛЕСНИЦУ ЗАПРЯЖЕНЫ Афродита (Венера) Античная Голуби Аполлон Античная Белые лошади Арес (Марс) Античная Волки Артемида (Диана) Античная Олени Гадес (Плутон) Античная Черные лошади Галатея Античная Дельфины Гера (Юнона) Античная Павлины Гермес (Меркурий) Античная Петухи или аисты Гефест (Вулкан) Античная Собаки Дионис (Бахус) Античная Тигры, пантеры, леопарды, козлы или кентавры Зевс (Юпитер) Античная Орлы или быки Кибела Античная Львы Посейдон (Нептун) Античная Морские коньки Тор Скандинавская Бараны Фрейя Скандинавская Лунные кошки Шива Индуистская Газели

КОЛЕСО

Один из главных символов космической движущей силы, которая управляет планетами и звездами, а также непрерывного изменения и повторения. Египтяне связывали вращающееся гончарное колесо (вероятный прообраз транспортного колеса) с эволюцией самого человечества. Первые колеса были цельными, поэтому ранние изображения колес слегка отличаются от дисков, которые представляли луну и солнце. На колеса, возможно, повлияли мотивы крылатых дисков, символизирующих скорость света. Появление около 2000 г. до н. э. колеса со спицами окончательно сделало колесо солнечным мотивом. Спицы предполагаемые солнечные лучи, так же, как и движущая сила кругового вращения (особенно когда они изогнуты в виде дуги). Появление колесниц, имевших огромное военное значение, сделало колесо главным символом не только солнца, но и силы и владычества, особенно в Египте, на Ближнем Востоке, в Индии и Азии. Также широко распространенный символизм, особенно в индуизме и буддизме, связывал вращающееся колесо с циклами проявлений: рождения, смерти и возрождения, с Зодиаком, временем и судьбой человека.

Мотив с двумя пересекающимися линиями внутри круга (известный как колесный крест и позднее ставший третьим крестом в христианстве) предшествовал изобретению колеса и также встречался в доколумбовой Америке (когда колеса были еще неизвестны). Идеограмма, видимо, являлась символом всеобщности (круг) и частей космоса. Иногда бывает трудно разделить символизм колеса и космоса. Путаница также возникает с трехконечным знаком Тараниса, кельтского бога грома.

Боги, тесно связанные с колесом, обычно имели солнечную или всемирную власть - Ашур, Шамаш и Ваал на Ближнем Востоке; Зевс, Аполлон и иногда Дионие в Древней Греции; Вишну-Сурья в Индии. Горящие колеса скатывали с холмов в июле в день летнего солнцестояния, как бы подталкивая солнечную колесницу, чтобы она уехала за горизонт и вновь появилась на следующий день. В чудесных библейских видениях пророка Иезекииля колеса встречаются неоднократно как символ всемогущества Бога Иегевы, неумолимости Его моральных законов, неуклонного пути, которому следуют Его ангелы.

Символизм вращающегося колеса как незыблемого закона жизни доминирует в иконографии буддизма.

Колесо Бытия несет человека от одного воплощения к другому в непрерывных циклах до тех пор, пока цепляется за иллюзии. Только Колесо Закона и Доктрины способно разбить иллюзию. Будда является неподвижным центром Колеса Бытия. В даосизме также ось колеса является символом мудреца, который достиг неподвижного средоточия изменяющегося мира. Символизм колеса сильно повлиял на выбор лотоса и розы как основных символических цветов востока и запада. Изменяющиеся чакры, которые контролируют поток духовной энергии в тантрическом буддизме, часто изображаются как колеса в виде лотоса. Окна в виде роз в христианских соборах - колесообразные символы духовного развития. На более обыденном уровне колесо Госпожи Удачи распространенная эмблема жизненных взлетов и падений и непредсказуемости судьбы.

КОЛОДЕЦ

Спасение, жизнь, знание, истина, чистота. В большинстве традиций, особенно в иудейской и исламской, колодцы имеют священное значение как источники жизни. Бог показал колодец в пустыне Агари и ее сыну Измаилу (Бытие, 21:9-21). Вода, вытекающая из земли, символизирует женскую плодовитость.

В Китае и некоторых других странах колодец был прямо связан с маткой и вагиной. В психологии - это образ шахты, ведущей в глубины бессознательного. Колодцы желаний или колодцы знаний, памяти, истины или юности наводят на мысль о символизме подземного мира как источника магических сил, а в кельтских мифах они способны возвращать жизнь павшим в бою воинам.

КОЛОКОЛ

Во многих религиях - божественный голос, проповедующий истину. У мусульман и индусов его звуки считаются отзвуками биения Божьего сердца; в Китае звуки колокола - голос космической гармонии, также они означают уважение, покорность и конец испытаний. Колокольный звон во многих частях света является призывом к молитве, а в Тибете - к послушанию и подчинению наставлениям Будды. Нежно звенящие колокольчики могли символизировать счастье, а также сексуальное удовольствие, как, например, в древнегреческих ритуалах в честь бога Приапа. Противоположное значение они имеют в иудаизме, где, подвешенные на одежду, служили знаком девственности. Колокол обычно воплощает пассивное, женское начало, его форму часто сравнивают с небесным сводом, а его язык (било) - символ языка проповедника. Его повсеместно почитали как талисман, способный отвести или даже уничтожить зло. В более общем смысле он символизирует ход времени; его звон знаменует добрые события, такие, как свадьба или победа (одним из таких символов является Колокол Свободы в США). Также он может быть символом предупреждения об опасности и символом смерти, так как иногда звонит на похоронах, как, например, в знаменитой проповеди Джона Донна "Смертельный поединок" (1631).

КОЛЬЦО

Вечность, единство, цельность, убежденность, власть, полномочия. Круговая символика делает кольцо эмблемой завершенности, силы и защиты, так же как и непрерывности - все, что вкладывается в символику обручальных и свадебных колец. Самые старые из сохранившихся до нашего времени колец (из Древнего Египта) служили либо личными печатями, либо амулетами и обычно имели форму жука скарабея, символизирующего вечную жизнь. Таким образом, с самых ранних времен кольцо стало символом подтверждения или делегирования полномочий, оккультной охраняющей силы и личного герба. Древнеримские обручальные кольца служили юридическими знаками союза. Более поздняя традиция надевания свадебного кольца, вероятно, была основана на использовании церковными иерархами колец с печаткой.

Свадебные кольца первоначально носили, как и епископское кольцо, на третьем пальце правой руки. Так называемое "кольцо рыбака" Папы Римского с выгравированным изображением святого Петра с сетью, которое ломают в день его смерти, - главная печать римской католической церкви. Простое золотое кольцо монахинь является обязательным символом их "брака" с Христом. Кольцо дожей, бросаемое в Адриатическое море в праздник Вознесения, было символом вечного процветания и мощи Венецианской морской державы. Эта мистическая церемония была введена Папой Римским Александром Ш после того, как город помог ему одержать победу над императором Фридрихом Барбароссой в 1176 году. Во многих легендах кольца часто связывали с магическими силами или спрятанными сокровищами - поверья, восходящие к преданию о кольце царя Соломона, которое было источником его сверхъестественных возможностей и мудрости.

КОМЕТА

Предзнаменование катастрофы. Древние астрономы, наблюдая любые необычные небесные явления, приписывали им дурное значение. Поэтому появление кометы предсказывало неисчислимые бедствия: войну, чуму, засуху, голод, пожары, низвержение правителей. Так, Кальпурния в пьесе Шекспира "Юлий Цезарь" говорит: "Когда нищие умирают, не видно в небе комет, небеса так предсказывают лишь смерть королей".

КОНУС

Плодородие; как женский, так и мужской сексуальный символ, который сочетает в себе круг и треугольник, башню и пирамиду. Конус - атрибут семитской богини Астарты.

КОПЬЕ (ПИКА)

Наводящее ужас оружие кавалерии вплоть до XX в. Копье ассоциируется с рыцарством и Страстями Христовыми. Как и дротик, оно символизирует мужское начало, фаллическую мощь и мощь земли. Ассоциация копья со Священным Граалем произошла из следующей легенды. Копье, которым один из мучителей нанес раны Христу, после его смерти на кресте перешло к римскому сотнику Лонгину, человеку, который сказал: "Истинно... Человек этот был праведник". Лонгин стал святым, покровителем Мантуи, города, в который он, как считают, принес капли святой крови. Его копье приобрело целебную силу. Сломанное копье атрибут святого Георгия и символически изображает опытного воина. Как эмблема победы копье является атрибутом Индры, индуистского бога войны. Термин "фрилэнс" (Free-lance - букв.: свободное копье, вольнонаемный - Прим. ред.) произошел от средневековых рыцарских сообществ, предлагавших свои услуги внаем.

Копье - мужская потенция. Фаллический символизм копья встречается в чистом виде в японском мифе о боге-создателе Изанаги. Он взбалтывал океан своим драгоценным копьем, а падающие с него капли образовали первую твердую землю. Связь копья с молнией символизирует плодородие, как в финикийском искусстве, где бог бури Хадад вонзает в землю копье с зигзагообразным древком.

КОРАБЛЬ

Символ безопасности, лунный, женский знак матки или колыбели. Также символ поиска и перехода на другие уровни существования. В древности корабли символизировали небесные тела. Бороздил просторы космоса в корабле-полумесяце вавилонский бог Луны; еженощно плыл через загробный мир древнеегипетский бог Солнца. В Египте и других древних культурах считалось, что души умерших переправлялись в загробный мир на судах. Особенно известны погребальные костры викингов, на которых сжигали тела вождей, в полном боевом облачении лежащих на палубах боевых кораблей.

Корабль с крестообразной мачтой и крестообразным якорем был тайным раннехристианским знаком Христа, а также Церкви, как символ безопасности среди жизненных штормов. Сами здания церквей также символически именовались кораблями с нефом (от латинского слова "navis" - "корабль"), несущими пассажиров, внутренние опоры были веслами, а шпиль - мачтой. В искусстве корабль - атрибут святого Петра и аллегорической фигуры Фортуны. Корабли также стали эмблемами неуверенности в успехе - как в выражении "когда придут мои корабли".

"Корабль дураков" - образ, часто встречающийся в литературе и в искусстве, является аллегорией стремления к достижению материальных целей в ущерб духовным.

КОРАЛЛ

Целительная сила. Символизм основан на объединенном значении дерева, воды и крови. Согласно античной мифологии, средиземноморский коралл вырос из крови Медузы Горгоны. Римские амулеты из коралла предназначались для остановки кровотечения и защиты детей от болезней и злых духов. Популярным детским талисманом было также коралловое ожерелье. Некогда коралл украшал оружие и шлемы кельтов. Он был ценной наградой в Индии, где его разновидность черного цвета использовалась для изготовления скипетров.

КОРЗИНА

Аналогия оберегающего материнского тела, корзина ассоциируется как с рождением, так и с возрождением. Постаменты статуй древнеегипетских богов имели вид корзин, что подчеркивало их высокое положение. Библейский Моисей, как и многие герои других культов, был найден в плывущей по реке корзине. Корзина цветов часто означает надежду, а в Китае - долгую и плодотворную жизнь. Буддийский канон символически разделен на "три корзины" (Tripitaka), которые содержат правила дисциплины, основные доктрины и высшие доктрины. В мифологии новозеландских маори "три корзины мудрости" были спущены с небес богом Таном.

КОРИЧНЕВЫЙ ЦВЕТ

Смирение, отречение, бедность - символизм, вероятно произошедший от очевидных и закономерных ассоциаций с неплодородной глинистой почвой. Отсюда - и коричневые одежды христианских монашеских орденов. Однако на Востоке коричневый также был цветом великой китайской династии Сунь. Фрейд по этому поводу утверждал, что коричневый цвет ассоциируется с экскрементами, что находит подтверждение как в ранних, так и в современных культурах.

КОРОВА

Древний символ материнского молока и (как и бык) космических сил, сотворивших мир. Во многих культурах от Древнего Египта до Китая корова являлась персонификацией Матери-Земли. Она также символизировала луну и небо, чему причиной были ее рога, напоминающие полумесяц, и ее молоко, ассоциировавшееся с Млечным Путем. Нут, египетская богиня неба, иногда изображалась в виде коровы со звездой в животе, ноги которой стояли на четырех четвертях земного диска. Великая Мать Хатор, богиня неба, радости и любви, кормилица всех сущих на земле, также часто изображалась в виде коровы. Как защитная эмблема власти (земной и небесной) корова часто изображалась с диском солнца между рогами - отражение идеи о небесной корове-матери, заботящейся о солнце в течение ночи. Сходный по значению символизм коровы как первой кормилицы всего живого на земле содержится и в мифологии Северной Европы: Адумла, кормилица первобытных великанов, лизала лед и освободила из него первого человека или, в другом варианте этого мифа, трех богов - создателей человека. В ведической литературе корова персонификация как неба, так и земли. Ее молоко проливается в виде плодоносного дождя. Черная корова участвует в похоронных ритуалах в Индии, а белая корова - символ просветления. Как в индуистской, так и в буддийской традиции спокойный, уравновешенный характер коровы настолько полно совпадал с представлениями о благочестивой жизни, что она стала наиболее почитаемым и священным животным. Ее поведение являло образец счастья и безмятежности: например, в древнегреческих праздничных обрядах белая телка, украшенная гирляндами из цветов, открывала процессии танцующих и поющих людей.

КОРОЛЕВА

Как и король, избранная небесами представительница своего пола, символ Луны. Король и королева составляли двойственное единство, необходимое для того, чтобы обеспечить государству счастье и процветание. В алхимии священный брак белой королевы (ртуть) и красного короля (сера) символизирует союз мужского и женского начал в процессе создания философского камня. Королевы были зависимы от своего супруга, но, оказавшись на троне суверенами, как Елизавета I (которую имел в виду Эдмунд Спенсер в своей оде "Королеве фей", 1596 г.), они быстро приобретали такое же символическое значение для страны. В древнем мире богини материнства (а также Дева Мария) считались королевами Небесного Царства, богини луны - королевами Ночи. Символические атрибуты королевы включают одежду синего цвета, кубок, корону из башенок и звезд, державу и скипетр, а также серебро.

КОРОЛЬ

Часто символ освященной Богом власти, так же как и абсолютной преходящей власти над племенем, нацией, страной. Чем сильнее была символическая связь короля со сверхъестественными силами, тем более важным были его руководящие качества, интеллект и здоровье - власть шла рука об руку с ответственностью за счастье и здоровье своих подданых. Отсюда древние жертвоприношения правителей (или заменяющих их "козлов отпущения"), когда страны настигали неурожаи и мор. Короли были символами плодородия, мудрости, военного успеха и божественного покровительства. Обожествление императоров в Риме следовало более древней традиции, в соответствии с которой короли были символическими представителями солнца; идея эта была жива и во Франции XVII в. (когда король-солнце Людовик XIV добился возвышения своей страны), и в империи инков. Два столетия спустя, во время Французской революции, Людовик XVI был казнен в качестве символической жертвы, виновной в падении благосостояния Франции. В конституционных монархиях, несмотря на ритуальные помазания и коронации, древний символизм королей как образов идеальных людей, несущих ответственность скорее перед Богом, чем перед народом, был менее выражен, что делало их промахи менее чувствительными для подданных. Традиционные символы королевской власти включают солнце (символ королевы луна), золото, жезл или скипетр, трон или возвышение, меч и стрелы.

КОРОНА

Победа, высокое положение, достоинство, избранность - высший знак духовной или светской власти. Корона стала божественным, солнечным, духовным, защитным знаком во многих культурах (объединив символизм круга, лучей, звезд, шипов, башен и тому подобного). Но тем не менее это всего лишь вид головного убора, призванный идентифицировать, прославлять, освещать избранные персоны. Короны произошли от простых венков, обычно из лавровых или оливковых ветвей, трав, тростников и других растений, использовавшихся в свадебных и погребальных обрядах или возлагавшихся на победителя древних Олимпийских игр. Правители награждали себя более заметными венками из золота или роз, диадемами в комбинации с тканями, драгоценными камнями и перьями, и эти различные формы были постепенно объединены в изготовленные из драгоценных металлов и камней короны, которым придавалось все более и более сложное символическое значение.

В христианской традиции, в индуизме и буддизме корона символизирует духовное просветление и вечную жизнь. Мученический терновый венец Христа имел прецеденты в древности, когда им венчали приносимых в жертву людей. Многие боги носили короны, определявшие их специализацию: греческая богиня плодородия Деметра - венец из колосьев, римский бог виноделия Бахус - из виноградной лозы. В западном искусстве в коронах могут изображаться не только короли или боги, но и другие персонажи - мученики, поэты, святые и аллегорические фигуры, такие, как Вера, Надежда, Мудрость, Правда, Слава, а также сама Церковь. Иудейская синагога изображалась в виде храма со сброшенной короной.

КОСТИ

Символ смерти, но также наименее разрушаемая и самая подходящая основа для будущего телесного воскрешения. По этой причине во многих древних культурах кости бережно сохраняли под большим камнем. Северные европейские народы, от Финляндии до Северного Урала, хоронили скелеты медведей и другой дичи, чтобы обеспечить их возрождение. В скандинавских мифах бог Тор был рассержен, когда после пира он воскресил только что съеденного козла и обнаружил, что тот хромает, так как старший сын Тора высосал костный мозг из его ноги. Древние верили, что сущность личности (в Мали - сама душа) содержится в костях, это породило представление о том, что суть вещей заключена в костях или даже зарождается в них.

КОСТЬ

Неподкупность, чистота, роскошь, защита. Символ высокомерной отчужденности (башня из слоновой кости), вероятно, имеет корни в высоком статусе слоновой кости почти во всех древних культурах, где она использовалась для производства наиболее красивых и прочных произведений искусства. Моржовая кость была наделена исцеляющей силой в исламском мире, в Индии и Китае, где считалась полезной в качестве противоядия. Важные китайские чиновники носили на поясе подвески или дощечки для письма из кости. Ее христианские ассоциации с чистотой и, в особенности, с Девой Марией основаны на ее белом цвете.

КОТЕЛ

Трансформация, прорастание, изобилие, возрождение, омоложение, магическая сила. На самом простом уровне котел был в основном древним символом чудесного превращения, ассоциация, вероятно возникшая из наблюдения за процессом приготовления самых разных снадобий - от обычной пиши до волшебных и адских зелий. Котел также мог означать переход в новый статус (инициацию), испытание или наказание. В искусстве некоторые христианские святые изображаются страдающими в котлах с кипящим маслом, в том числе и Иоанн Богослов, который, как утверждают, после этого омолодился. Ошибочная надежда на омоложение отца привела дочерей царя Пелеаса к тому, что они изрубили его на части и бросили в котел по коварному совету колдуньи Медеи. В другом древнегреческом мифе Фетида, мать Ахилла, потеряла нескольких детей, когда опускала их в котел, чтобы обнаружить, унаследовали ли они ее бессмертие или они смертны, как их отец. В киргизском эпосе описывается волшебный котел с кровавым напитком, который герой должен достать со дна океана. Подводные котлы встречаются и в кельтских мифах. Наиболее желанный подарок от ирландского бога-отца Дагда - дающий жизнь котел, который никогда не может быть опустошен. Ведьмы в пьесе Шекспира "Макбет" (1605) бросают "глаз дракона и лапу жабы" в свое варево, что также отражает веру в магические свойства котла.

КОШКА

Хитроумие, способность перевоплощения, ясновидение, сообразительность, внимательность, чувственная красота, женская злость. Эти почти повсеместные ассоциации имели различный символический вес и значение в древних культурах. В Египте, где существовал весьма значительный культ богини с кошачьей головой Бастет (или Баст), кошки считались несущими добро священными животными. Бастет, обычно изображавшаяся в виде львицы, считалась богиней-покровительницей луны и связывалась с удовольствиями, плодородием, защитными силами. В ее честь кошкам поклонялись, их мумифицировали, рядом клали мышь, чтобы кошкам было чем развлечься и питаться в загробном мире. В иконографии кот изображался помощником солнца, отрывающим голову загробной змее. Кот также ассоциировался с другими лунными богинями, такими, как греческая Артемида, римская Диана, скандинавская Фрейя (которая ездила на колеснице, запряженной котами). В Древнем Риме присущие кошкам своеволие и свобода поведения сделали их эмблемой свободы. Однако в других местах, их ночные крики и устрашающее изменение внешности (расширение зрачков, выпускание и втягивамие когтей, внезапные переходы от спокойствия к агрессивности) вызывали негативный символизм. Кельты приписывали'черным котам злую хитрость, в исламской традиции их считали одним из воплощений джиннов, в Японии кошек считали предвестниками неудач, японские сказки описывают, что кошки могли вселяться в женские тела. Женоненавистнический символизм кошек закрепился в английском эпитете "cattish" (злобная, язвительная, хитрая, коварная - по отношению к "женщине):'В Индии, где кошку представляли воплощением животной красоты, буддисты вынуждены сдерживать свою недоброжелательность к ним - как и змеи, кошки отказались оплакивать смерть Будды. Наиболее негативный образ возникает в обширном фольклоре о ведьмах, где кошки предстают приближенными сатаны, ассоциируются с сатанинскими оргиями, считаются похотливыми и жестокими воплощениями самого дьявола.

КРАБ

Лунный символ, так как своим поведением напоминает фазы луны - он сбрасывает раковину, чтобы найти новую, - что навело австралийских аборигенов на мысль о связи краба с идеей возрождения. Этот же символизм используется иногда и в христианской традиции. Кроме своего астрологического значения (эмблемой зодиакального Рака традиционно является именно изображение краба), он редко появляется в иконографии. Греческий миф повествует о том, что Гера поместила краба на небо за отвагу, с которой он кусал за пятку Геракла во время его битвы с Гидрой, - история, которая странным образом контрастирует с репутацией краба как робкого существа. Инки считали краба обжорой, отъедающим от луны каждую ночь по кусочку, в результате чего она убывает. В Таиланде и в некоторых других регионах он используется в ритуалах заклинания дождя. Краб кое-где, например в Китае, также символизирует обман, и снова по причине своего поведения. На эту мысль навели его импульсивные движения.

КРАПИВНИК

В соответствии с уэльской традицией - маленький птичий король. В Ирландии крапивник был связан с пророческой властью друидов. Среди индейцев Северной Америки эта искусная певчая птица встречается в качестве эмблемы счастья.

КРАСНЫЙ ЦВЕТ

Активный, мужское начало, цвет жизни, огня, войны, энергии, агрессии, опасности, революции, импульса, эмоций, страсти, любви, радости, праздничности, жизненной силы, здоровья, физической силы и молодости. Красный - эмблематический цвет как богов солнца, так и богов войны и власти в целом. В символизме присутствует и негативный аспект - его иногда связывали со злом, особенно в египетской мифологии, где красный был цветом бога Сета и змееподобного бога Хаоса - Апепа. В кельтской традиции смерть выглядит как красный всадник. Как цвет возбуждения, он также связан со сферой секса, например, с фаллическим культом Приапа в Древней Греции и с "блудницей в багряном" в проституции. Более часто, однако, его символизм носит позитивный характер. В Китае, где красный был цветом династии Шу и юга, его считали счастливейшим из всех цветов и связывали с жизнью, благополучием, энергией и летом. Красное на белом может символизировать пролитую кровь и смертельную бледность, но в Азии красная метка имела защитное значение. В китайском театре красная краска на лице актеров выделяет их как избранных. В первобытных ритуалах охра (красная минеральная краска) использовалась, чтобы "вписать жизнь" в мертвых. Даже в христианстве, где красный в основном символ самопожертвования Христа, его Страстей, он был также эмблемой воинов Господа - крестоносцев, кардиналов и паломников. Праздники и дни святых отмечены в календаре красным, что стало основанием для появления выражения "красный день". Красный также традиционно связан с оккультизмом и является основным цветом гадальных карт Таро. В алхимии красный символизирует серу и очищающий огонь.

КРЕМАЦИЯ

Очищение, возвышение, восхождение. Народы Индии и Ирана часто предпочитают кремацию захоронению по причине этих ассоциаций. По этой же причине кремацию иногда использовали и в Западной Европе начиная с бронзового века, а в Римской империи - как знак высокого статуса покойного. Почти полное уничтожение тела в огне символизировало освобождение души от плоти и ее вознесение вместе с дымом. Захоронение было предпочтительно там, где была распространена вера в телесное возрождение (например, в Древнем Египте и христианской Европе), а также в Китае, где всегда предпочитали вернуться в родную землю.

КРЕПОСТЬ (ЗАМОК)

Заманчивая цель или сложная задача, опасное испытание. С этим символизмом замок появляется во множестве легенд и сказок. Положительность или отрицательность образа зависит от его цвета. Темный замок, черная крепость скрыты обычно в непроходимом лесу, зачастую их защищает Черный Рыцарь, символизирующий силы зла, загробный мир и страх смерти. Черные замки скрывают сокровища или похищенную красавицу, которую спасают ценой большого мужества и смекалки. Светлый замок, который может появляться и исчезать как мираж и обычно расположен на возвышении, символизирует духовные искания, или Божественный Город, до которого нелегко добраться. Воздушный замок символизирует бесплодность усилий тех, кто думает, что может достичь желаемого, не приложив особенного труда. В искусстве замок может означать целомудрие (так как штурмовать его нелегко).

КРЕСТ

В религии и искусстве - богатейший по значению, древнейший и широко распространенный геометрический символ, имевший на протяжении человеческой истории множество форм. Крест является не только эмблемой христианской веры, но и более древним универсальным символом Космоса, сведенным к простейшей форме - две пересеченные линии символизируют четыре стороны света. Крест может означать и ветры, несущие дожди (например, в доколумбовой Америке, где крест часто использовался как символ плодородия, жизни и природных стихий), и четыре фазы луны (в Вавилоне), и богов четырех основных элементов мироздания (в Сирии).

Количество концов креста могло доходить до шести (как в Халдее и Израиле) или даже восьми. В Китае крест внутри квадрата - знак земли и стабильности. В Индии крест был эмблемой огненных палиц бога огня Агни; крест внутри круга - колесо жизни у буддистов; крест с выходящими за пределы круга концами - божественная энергия. Свастика - древняя эмблема космической энергии - в сущности также является крестом, "сломанные" концы которого передают вращательное движение, присущее этой субстанции.

Крест был также знаком, символизирующим Древо Жизни, в этом значении он позже часто включался в изображения распятия Христа. В индуизме и буддизме крест - образ единства низшей и высшей сферы бытия - вертикальная перекладина означает вознесение к небу, а горизонтальная - земную жизнь. В Китае крест считают лестницей на небо, крестом также обозначается цифра 10 (символ всеобщности) в китайском иероглифическом письме. Еще одним символом всеобщности является стоящий человек с разведенными в сторону руками - образ микрокосмоса, отражение огромной Вселенной, заключенное в каждом индивидууме. В более общем смысле крест ассоциируется с двойственностью и союзом, соединением. Психоаналитики - последователи Карла Юнга считают его символом энергии добра. Широко распространенное почитание креста народами, которые до последнего времени ничего не знали о христианстве, озадачивало первых миссионеров, особенно в Северной и Центральной Америке. В Мексике крест был атрибутом богов ветра и дождя, Кецалькоатля и Тлалока. Довольно часто встречаются ацтекские изображения жертвенного распятия людей. В Африке знак креста может символизировать покровительство, защиту, космическое единство, судьбу и, вписанный в круг, верховную власть. В Скандинавии рунические кресты обозначали границы владений или могилы вождей, могли символизировать плодотворную силу молота бога Тора. Форма кельтского креста (крест, на который наложен круг меньших размеров) восходит к синтезированному христианскому и языческому символизму. Древнеегипетский анк, символ бессмертия, был принят христианской коптской церковью в качестве своей эмблемы.

В римской, персидской, иудейской традициях распятие на кресте было жестоким и унизительным способом наказания и казни для таких слоев населения, как рабы, пираты, бунтовщики, преступники и прочие "неграждане". Таким образом, во времена Христа это вряд ли выглядело как символ, способный привлечь новых верующих. Страх насмешки, так же как и преследование властей, возможно, и стали причиной появления у ранних христиан различных вариантов "креста - распятия", а то и просто фигур, лишь внешне напоминавших крест (якорь, посох, свастика, трезубец), в качестве тайных эмблем креста. Даже после крещения римского императора Константина крест оставался второстепенным символом по сравнению с христограммой. После того как христианство достаточно распространилось, он начал доминировать, при этом вобрав в свой символизм и дохристианские значения и тем самым сделав более глубокой новую традицию: крест как символ искупления через самопожертвование Христа. Схематическое изображение бесстрастного Христа на кресте, присущее раннему христианскому искусству, постепенно уступало место полному чувств образу агонизирующего Сына Божьего. Эта тенденция достигла пика в запрестольном образе в храме в Грюневальде (1515): обычный крест стал грандиозным утешительным символом человеческого страдания.

Формы креста были самыми разнообразными. Латинский крест - его горизонтальная перекладина расположена выше середины вертикальной перекладины - традиционный христианский крест. Однако в качестве "креста распятия" может выступать крест святого Антония - Т-образной формы. Диагональный крест - крест святого Андрея: согласно легенде, он посчитал себя недостойным быть распятым на таком же кресте, как и Христос, и поэтому попросил своих палачей повернуть его. Греческий крест - горизонтальная перекладина расположена в середине вертикальной - крест святого Георгия. Другие формы креста, распространенные в христианской традиции, включают и Y-образные, напрямую связанные с символизмом Древа Жизни; "Голгофский крест" с тремя небольшими ступенями у подножия; "Папский крест" с тремя равными горизонтальными перекладинами;

"Патриарший крест" с двумя горизонтальными перекладинами, используемый архиепископами и кардиналами, - который также широко распространен в Греции и иногда называется анжуйским или лотарингским, - а в годы Второй мировой войны ставший эмблемой свободной Франции; крест святого Петра - перевернутый латинский крест с заостренными концами - эмблема тамплиеров; восьмиконечный крест - эмблема мальтийского ордена госпитальеров; крест, образованный четырьмя треугольниками, - эмблема тевтонского рыцарского ордена. Все это знаки с центростремительной энергетикой. Крест, совмещенный со стрелами, эмблема Венгерской националистической партии, - всего лишь один из примеров более чем трехсот геральдических крестов.

Кресты, особенно косой крест, часто используются в узорах безо всякого символического значения или применяются просто как указатели направления, в качестве подписи или знаков согласия, несогласия или предупреждения. Значение некоторых древних крестов, нацарапанных на камнях или деревьях, до сих пор не определено. Кресты на хлебе и домашней выпечке были самой обычной традицией в протестантской Англии XVII в.

КРЕСТНАЯ ПЕРЕГОРОДКА

Резной узорчатый экран, разделяющий клирос и неф в христианских церквах. Может быть из дерева и камня. В раннехристианских сооружениях крестная перегородка несла на себе изображение распятия. Как и завеса в синагоге, символизирует разделение материальной и духовной сфер, земли и небес.

КРИСТАЛЛ

Ясновидение, сверхъестественные знания, духовное совершенство, целомудрие, девственность. Кристалл - твердь, через которую может проникать свет, - производил в древности поражающий эффект божественного, магического явления. Кристалл символизировал проникновение в сферу сверхъестественного и был одновременно и эмблемой и инструментом шаманской практики. Поэтому призрачные хрустальные дворцы и волшебные кристаллы (или стекла) проникли и в фольклор. В буддизме кристалл - знак чистого разума.

КРОВЬ

Ритуальный символ жизненной силы. Во многих культурах считалось, что она содержит часть божественной энергии или, в более общем смысле, дух личности.

В соответствии с некоторыми древними традициями, кровь имеет благотворную и оплодотворяющую силу. Например, в ближневосточной свадебной церемонии невесту окропляли бараньей кровью. Бычью кровь использовали для поддержания магической силы в римских ритуалах Митры и Кибелы. В римских тавроболиях (Тавроболии - жертвоприношение быка, религиозный обряд, зародившийся в Малой Азии. Позднее, в римскую эпоху, он превратился в обряд крещения кровью: участник мистерии стоял в яме, в то время как над его головой убивали быка. Проходя такой обряд, люди считали, что они очищаются от грехов и как бы рождаются заново. - Прим. ред.) посвящаемых поливали кровью жертвенного быка. Кровь, как символ жизненной силы, до сих пор иногда пьют на мексиканской корриде. В пору расцвета ацтекской империи кровь 20000 жертв в год проливалась, чтобы вселить энергию в Солнце, когда утром оно возвращается из загробного мира. Смешение крови - символ союза во многих народных обычаях (например, братство по крови) и может представлять знак или соглашение между людьми или между человеком и Богом. В римско-католической и православной традициях в таинстве евхаристии вино для причащения символизирует кровь Спасителя.

КРОКОДИЛ

Разрушительная прожорливость - исполнитель кары Божьей; повелитель воды и земли, жизни и смерти. Для европейцев эти тропические животные были скорее легендой, и внушали чувство враждебности и безотчетного ужаса. Плутарх (46-120 гг. н. э.) считал, что крокодил был объектом культа в Египте, поскольку обладал способностью передвигаться беззвучно и видеть с закрытыми глазами (древние принимали прозрачные мембраны, оберегающие глаза крокодила под водой, за веки). Средневековые баснописцы использовали крокодила как аллегорию лицемерия, они считали, что крокодил плачет, когда ест свою жертву ("крокодиловы слезы"). Нижняя челюсть крокодила погружена в грязь, в то время как верхняя поднята над поверхностью, - картина, которая воспринималась как аллегория моральной приподнятости над земной суетой. Везде, где крокодил был привычным животным, он вызывал почтительный страх как создание подземных и оккультных сил, властвующее на земле, в воде и в загробном мире. В Индии крокодила изображали в образе макары, рыбы с крокодильей головой, одного из существ, на котором мог путешествовать Вишну. В египетском религиозном искусстве смерть часто изображается в виде крокодила; город Крокодополис был назван в честь крокодилообразного бога плодородия Себека. Более устрашающим существом был Амамет, который откусывал головы грешников крокодильими челюстями; бог Сет принимал облик крокодила перед ежегодным пожиранием своего брата Осириса. В изобразительном искусстве американских индейцев крокодил предстает с раскрытой пастью, в которую каждую ночь уходит солнце, а в некоторых мифах народов Центральной Америки выступает в роли создателя земли или как помощник богов во время этого процесса. Символизм возрождения, связанный с крокодилом, присутствует и в либерийском (Западная Африка) ритуале инициации - шрамы после обрезания считаются отметинами челюстей крокодила, глотающего юношей, после чего они появляются уже мужчинами.

Изображение крокодила на блюде (Бенин, Западная Африка, XVII в.)

На Востоке крокодил иногда выступает в роли огромного морского чудовища, как один из образов хаоса, или как дракон, который персонифицирует зло. Именно в этом значении его изображают и в западном искусстве, в картинах, где святой Теодор побеждает чудовище. Карл Юнг полагал, что крокодил - архитипический символ апатичного брюзги. Подобный символизм крокодила встречается и во многих странах Азии, где он олицетворяет конфликт между водой и землей. В Китае его считают изобретателем барабана и создателем пения.

КРОЛИК, см ЗАЯЦ

КРУГ

Совокупность, совершенство, единство, вечность - символ полноты, законченности, который может заключать в себе идею и постоянства, и динамизма. Взаимосвязь между открытиями в атомной физике и мистическими значениями круга поразительна. Помимо точки, или центра, которая разделяет его символизм, круг - единственная геометрическая фигура, неделимая на себе подобные и одинаковая во всех точках. Для неоплатоников круг является воплощением Бога и неограниченным центром космоса. Так как круг, иногда сфера - фигура без четкого начала и конца - это наиболее важная и универсальная из всех геометрических форм в мистических учениях. И так как он может обозначать другие важные символы - колесо, диск, кольцо, циферблат, солнце, луну, ороборо и Зодиак, его символизм довольно трудно определить.

Для древних обозримая вселенная виделась, без всяких сомнений, кругообразной - сюда входили не только сами планеты, включая предполагаемый земной диск, окруженный водой, но также их циклические движения и смена времен года. Символические значения и функции при использовании круга для измерения времени (солнечные часы) и пространства (основные астрологические и астрономические исходные точки) составляли неразрывное единство. Небесный символизм и вера в небесную силу лежали в основе первобытных ритуалов и ранней архитектуры по всему миру: круговые танцы и ритуальные хороводы вокруг огня, алтаря или идола, передаваемая по кругу трубка мира - у индейцев Северной Америки; круглые формы юрт, шатров и самих стойбищ кочевых народов; кружение шаманов; круговая структура мегалитических знаков и сооружений в неолитический период. Круг имел как защитное, так и божественное значение, как, например, у кельтов, - и это значение все еще сохраняется в фольклоре, но уже в новых, современных формах: вспомним загадочные кольца на фермерских полях и летающие тарелки. Круг также представлялся объектом, заключающим в себе гармонию, - как Круглый Стол в легенде о короле Артуре или широко используемое в современной английской идиоматике выражение "колдовской круг связей и знакомств". Во многих изображениях кругу придавался динамизм с помощью лучей, крыльев, языков пламени, что особенно заметно в шумерской, древнеегипетской и мексиканской иконографии. В этих случаях круг символизирует мощь солнца или созидательные, плодотворные космические силы. Концентрические круги могут означать небесные иерархии (как, например, ангельские хоры, символизирующие Небеса в искусстве Возрождения), круги ада или, в дзэн-буддизме, уровни духовного развития. В христианской традиции три круга изображают Божественную Троицу, границы времен, элементы, периоды движения солнца и фазы луны. Круг может быть мужским знаком (например, солнца) или женским (материнского лона). Круг (женское начало) вокруг креста (мужское начало) в Египте символ единства противоположностей, также встречается в Северной Европе, в Китае и на Ближнем Востоке. В китайском символе "инь - ян", обозначающем взаимозависимость мужского и женского начал, используется круг, разделенный S-образной линией на два цвета, в центре каждого из которых маленький кружок противоположного цвета. Точка в круге - астрологический символ солнца и алхимический символ золота. По К. Юнгу, круг, объединенный с квадратом, - символ связи между душой или "я" (круг) и телом или реальностью (квадрат). Замечателен факт совпадения этого толкования с буддийской традицией, где мандала, на которой круг вписан в квадрат, символизирует переход из материального мира в духовный. В западной и восточной традиции квадрат, вписанный в круг, обозначает небо, объемлющее землю. В архитектурных сооружениях, основанных на квадрате, кресте или прямоугольнике - например, церквах романского стиля или некоторых языческих храмах, - круглые своды и купола несут небесную символику. "Квадратура круга" (геометрическая задача, состоящая в попытке создать круг из последовательно изменяемого квадрата и не имеющая решения) была во времена Возрождения алхимической аллегорией трудности создания божественного совершенства из земных материалов. В противоположность этому в каббалистической традиции круг, вписанный в квадрат, есть символ искры Божьей в бренном теле.

КРУГЛЫЙ СТОЛ

Единство, взаимосвязь, законченность, завершение дела. Согласно легенде о короле Артуре, знаменитый стол, в центре которого было оставлено место для Святого Грааля, был придуман Мерлином для того, чтобы посадить за ним 150 рыцарей, не делая предпочтения ни для кого. Мистическую силу Круглого Стола связывали с традиционным кельтским почитанием круга, вероятно основанным на культе небесных богов. Подобное значение имеет и индуистский Круглый стол, состоящий из двенадцати сегментов, соответствующих знакам Зодиака и месяцам года.

КРЫЛЬЯ

Скорость, подвижность, подъем, возвышение, сильное желание, превосходство, свобода, интеллект, вдохновение. Хотя крылья обычно - эмблема возвышения или перехода с земли на небеса, они могут также символизировать защиту ("взять под крыло"). Крылья часто были связаны с солнечными божествами и привнесли иронию в древнегреческий миф об Икаре, который вместе со своим отцом Дедалом пытался убежать от гнева владыки Крита Миноса. Икар разбился насмерть, когда воск на его искусственных крыльях расплавился из-за того, что он подлетел слишком близко к Солнцу - истинному богу, противопоставленному самонадеянному человеку. Лишь достойный человек может обладать крыльями. Крылья тщеславных - подрезаны или опалены огнем, как крылья сатаны. Так как символизм птиц и крыльев тесно связан, в искусстве крылатые создания могут быть хищными и пугающими, особенно те, чьи крылья покрыты чешуей или напоминают крылья летучей мыши (знак сатаны). Феи наделены более изящными крыльями бабочек. Обычай рисовать ангелов с крыльями появился приблизительно в VI в. н. э. и основан на классических образах вестника богов и других крылатых божеств. Кроме ангелов, душ и персонификаций Духа, таких, как голубь Святого Духа, другие крылатые существа в искусстве включают греческого бога-вестника Гермеса (в римской мифологии Меркурия), чьи крылатые сандалии и шлем также надевал герой Персей; бога сна Гипноса и его сына Морфея; богиню Немезиду и Гарпий; и аллегорические фигуры Славы, Истории, Мира, Фортуны и иногда Отца-Времени. Крылатые диски - солнечные эмблемы. Крылатые змеи или драконы сочетают в себе земную и небесную силы.

КРЫСА

Разрушение, жадность, дар предвидения, плодовитость. Ночные грабители зернохранилищ, крысы обычно воспринимались как вредные животные у земледельческих народов, в частности, на Ближнем Востоке. Их отождествляли с загробным миром, а в христианской традиции - с дьяволом. Разнообразный символизм, основанный на их ловкости, хитрости, плодовитости, рвении при обеспечении своего семейства пропитанием, присутствует не только в фольклоре (легендарная способность предвидеть гибель кораблей), но также и в их связи с азиатскими богами мудрости, успеха и процветания (включая такое "богатство", как многочисленное потомство). Индуистский бог с головой слона Ганеша передвигается верхом на крысе; помощник японского бога благополучия Дайкоку - тоже крыса. В мифологии Южного Китая крыса принесла человеку рис. Крыса - первый знак китайского Зодиака. На некоторых картинах эпохи Возрождения черная и белая крысы, представляющие День и Ночь, грызут Время.

КУБ

Идеальная стабильность, устойчивое основание - символ самой земли. Куб - квадрат в трех измерениях, каждая грань которого имеет те же характеристики, что и остальные, поэтому он стал эмблемой Правды. В иконографии часто используется как постамент для аллегорических фигур Правды и Истории.

Согласно преданию народа майя, Древо Жизни выросло из куба. Как в иудаизме, так и в исламе куб являет собой центр веры. Паломники в Мекке обходят вокруг кубического сооружения Каабы, наиболее почитаемой мусульманской святыни.

КУБОК

Как и чаша, символ сердца в исламе, в древнеегипетской и кельтской культурах. Поэтому он был предшественником "червей" в гадальных картах Таро. Кубок также символизирует предложение любви или пожелание мудрости и вечной жизни. Кубки использовались во время клятв, обетов, договоров, при предсказаниях (до сих пор сохранилась традиция гадания на кофейной гуще), а также для возлияний в честь кого-либо или для подношений. В изобразительном искусстве кубок, установленный на колонне, может символизировать получение дара, как, например, в индуизме. В противоположность этому, в буддизме чаша - символ отказа от прав. Опрокинутый кубок в натюрмортах символизирует тщетность усилий. Награждение кубками победителей - более современная традиция.

КУВШИН

Как и другие сосуды, символ материнского лона, источника жизни и живительной влаги. В Древнем Египте кувшин считался атрибутом Исиды и Осириса. Аллегорическая фигура Умеренности часто изображалась льющей воду из одного кувшина в другой. С кувшином изображалась и Геба, прислужница олимпийских богов. В картах Таро кувшин - знак Водолея и Звезды.

КУЗНЕЦ

В большинстве первобытных культур - символ божественных или магических созидательных ремесел, связанных со стихийными силами: громом, молнией, огнем, вулканической активностью и посвященностью в тайны земли. В древнегреческой мифологии кузнец - хромой бог Гефест (в римской мифологии Вулкан). Обычно он или создатель мира, или помощник бога-творца и, несмотря на то, что связан с загробным миром, имеет благоприятную репутацию.

КУЗНЕЧИК

В Китае эмблема удачи, связанная с плодородием. В странах, где природный баланс очень хрупок, - символ космического беспорядка. В Библии нашествие саранчи символизирует гнев Божий.

КУКУШКА

Это символ нахлебника, бездельника, отсюда и английское слово "cuckold" (одураченный муж); птица, связываемая в Европе с завистью и авантюризмом. Более распространен положительный символизм кукушки - предвестницы весны, лета или богатства. Ее повторяющиеся крики породили поверье, что, услышав кукушку, нужно потрясти на счастье монетами.

КУНДАЛИНИ

Индуистский образ скрытой или "земной" энергии, символически представленный змеей, свернувшейся в основании спинного хребта. Посредством духовной дисциплины кундалини пробуждается, змеевидный поток жизненных сил движется вверх через эфирное тело - серию чакр (колес). Если эти элементы личности должным образом развиты, они передают его в устойчивой чистой форме к короне верхней чакры, где совершается просветление.

КУПОЛ

В храмовой архитектуре божественный символ неба, покрывающего весь мир; дух света Божьего. Буддийская ступа имеет вытянутый вверх купол с остроконечным шпилем, в качестве символа оси духовной мощи.

КУРГАН

В египетской традиции - промежуточное состояние материи, В соответствии с египетскими мифами о создании мира, первая форма, которая появилась из хаоса (нун), - курган из окуней, служивших кормом цапле Бену персонификации бога солнца, создателя мира. Курганы также являлись священными символами Оси Мира для народов, живущих на равнинной местности, как место сообщения между реальным и потусторонним миром.

КУРИЦА

В Африке - проводник в загробный мир; использовалась в качестве жертвы, чтобы вызвать духов. В Европе - символ суетливости, материнской заботы. Курица с цыплятами была в христианстве образом Божьего Провидения. Гораздо реже она представляет персонификацию милосердия.

КУРОПАТКА

Плодородие, любовь, женская красота. В Греции куропатка была связана с богиней Афродитой, в индоиранской традиции - с красотой и изяществом; народное суеверие приписывает ее мясу свойства афродизиака. К этой птице неблагоприятно относились ранние христианские авторы, особенно святой Иероним, что привело к тому, что в романской иконографии ее стали связывать с успехом, добытым нечестным путем, а ее крики - с искушением сатаной.

ЛАБИРИНТ

Сооружение или узор - символическое изображение таинственности, загадочности, имеющее множество различных толкований. Эта противоречивость относится к тому времени, когда человек жил в пещерах, которые пугали его, но также могли защитить. Самые ранние лабиринты в Египте и Этрурии (Центральная Италия) были сооружены, чтобы сохранить могилы царей в неприкосновенности. Согласно Геродоту (ок. 484 - ок. 425 гг. до н. э.), величайший из таких архитектурных лабиринтов, рядом с озером Моерис в Египте, имел 3000 ловушек и 12 тупиков. Ранние лабиринтообразные украшения в греческих домах несли тот же защитный символизм, в их узорах должны были запутаться и потерять свою силу духи зла. Великолепная водопроводная система в Минойском дворце в Кноссе могла стать основой для легендарного Критского лабиринта, в котором Тезей убил Минотавра. Основная идея этого мифа в том, что Тезей, символ героя-спасителя, смог преодолеть животные инстинкты в самом себе и лишить власти Миноса.

Это ассоциируется с психологическим значением прохода через лабиринт в основных религиях: инициация (просветление), символическое возвращение в материнское лоно, переход через смерть к возрождению, открытие духовного центра, напряженного, зачастую ведущего в тупик процесса самопознания.

Наиболее очевидный символизм лабиринта - многообразие предлагаемых жизнью проблем и трудность выбора правильного решения, - в этом значении запутанные узоры, сопровождаемые девизом: "Возможно да, возможно нет", используются в гербе рода Мантуа де Гонзага. Лабиринты, сформированные с помощью кустарника в садах и парках, превратили эту проблему в игру. Есть лабиринты, которые не имеют ловушек, а ведут по запутанной, но единственной дорожке. Такие лабиринты использовались в храмах для обрядов инициации, а также для ритуальных танцев, изображающих переплетенные орбиты Солнца и планет. Подобные лабиринты на полу средневековых католических церквей символическое изображение "дороги в Иерусалим", то есть паломничества к святым местам.

В соборе Фарли (Франция) кающиеся богомольцы проходили 200 метров на коленях по такому лабиринту, нанесенному на полу в пределах круга диаметром только 12 метров.

ЛАВР

Победа, мир, очищение, защита, божественность, тайные знания, бессмертие. Ароматные разновидности лавра были коронационной эмблемой в. Греции и Риме не только для воинов, но и для поэтов (что связывалось с богом Аполлоном). Считали, что он очистил себя в лавровых рощах Темпейской долины Фессалии после убийства Пифона (чудовищного змея) в Дельфах; прорицательница Пифия жевала листья лавра перед тем, как предсказывать будущее. Лавр, как полагали, мог защитить от эпидемий и молнии; в это верил и император Тиберий, который хватался за свой лавровый венок во время грозы. Нимфа Дафна превратилась в лавр, чтобы спастись от домогательств Аполлона. Лавр ассоциировался со многими богами, включая Диониса (Бахуса), Зевса (Юпитера), Геру (Юнону) и Артемиду (Диану); он был эмблемой мира. и триумфа. Лавр считается талисманом в Северной Африке, а в Китае воспринимается как дерево, сидя под которым, лунный заяц готовит эликсир бессмертия. Лавр также христианский символ вечной жизни.

ЛАЗУРИТ

Камень темно-синего цвета, символ божественных небесных сил, особенно в Месопотамии, где его использовали для украшения храмов, изображая звездное ночное небо, а также в Мексике. Эта ассоциация с божественными силами объясняет его широкое использование в украшениях с древнейших времен, когда он считался сильным талисманом.

Он также был эмблемой любви в Древней Греции, атрибутом богини Афродиты, предвещал успех в Китае, где его вообще связывали с даром предвидения. Лазурит использовался не только как камень, но и, вплоть до последнего времени, как сырье для изготовления ультрамаринового красителя (а также краски для живописи).

ЛАМПА (ФОНАРЬ)

Дух, правда, ум, сама жизнь - качества, ассоциируемые со светом. В "Сказках 1001 ночи" Аладдин, который допустил появление ржавчины на своей волшебной лампе после того, как она помогла ему стать богатым, - аналогия пренебрежения духовной стороной жизни. В буддизме и индуизме лампа как символ жизни представляет собой преемственность личности при переходе из одного состояния бытия в другое. На гробницах или алтарях лампа являлась символом как преданности Богу, так и Божьего участия. Ее изображение может служить аллегорией Бдительности, а также Ночи. Лампа является символом материнской заботы, ассоциирующейся с больным ребенком. Флоренс Найтингел (основательница движения сестер милосердия) называли Леди с лампой. Фонарь (закрытый огонь) - скорее защитный символ. В Китае считали, что волшебный фонарь может отводить демонов. Фонарь также использовали для вызова добрых духов. Древнегреческий философ-киник Диоген (IV-III вв. до н. э.) известен тем, что ходил днем с зажженным светильником в поисках честного человека.

ЛАСТОЧКА

Традиционный вестник весны, а также символ воскрешения во многих культурных традициях. Эмблема деторождения. В Китае, где прилет ласточек совпадал с весенними ритуалами плодородия в дни мартовского равноденствия, считалось, что в доме, который они выберут для гнездования, вскоре случится свадьба и будет много детей. Ласточка считалась священной птицей богини Исиды в Древнем Египте и богинь материнства в некоторых других культурах.

ЛЕБЕДЬ

Романтический, противоречивый символ света, смерти, преображения, поэзии, красоты и меланхолической страсти, особенно значимый в западной литературе, музыке и балете. Солнечный и мужской знак, эмблема света, белый лебедь стал блестящим героем оперы Вагнера "Лоэнгрин" (1848) и других историй о рыцаре-лебеде. В качестве эмблемы женской нежности, красоты и изящества лебедь предстал в балете П. И. Чайковского "Лебединое озеро" (1876). Эта неоднозначность прослеживается еще с античных времен: в Древней Греции лебедь был атрибутом как богини любви и красоты Афродиты (в римской мифологии Венеры), так и Аполлона, бога поэзии, прорицания и музыки. Древнегреческое поверье, что лебеди поют единственный раз в жизни перед смертью и песня эта неземной красоты, укрепило ассоциацию лебедя как с поэзией, так и со смертью. В финской легенде о лебеде он символизирует воды реки, текущей в загробном мире.

Постоянная тема превращения, присутствующая в символике лебедя, наиболее ярко выразилась в мифе, в котором древнегреческий бог Зевс, чтобы добиться красавицы Леды, предстал в образе лебедя. Вследствие подобных мифов за лебедем закрепилась символика удовлетворенной страсти и угасающей или утерянной любви. В кельтской традиции лебедя связывали с вдохновением бардов (правда, его иногда заменял гусь). В иконографии лебедь часто ассоциируется с арфой и потусторонними аспектами духовной жизни.

ЛЕВ

Божественная, солнечная энергия, королевская власть, сила, храбрость, мудрость, справедливость, покровительство, защита, но также и жестокость, всепожирающая свирепость и смерть. Лев - образ всех великих и ужасающих сил природы, основная фигура для персонификации самого солнца. Так как в действительности лев - охотник, который любит сумерки, а еще больше ночь, его символизм, связанный с солнцем, был основан не на его поведении, а на его красоте - великолепной, живописно окрашенной шкуре, пышной гриве - и исключительных физических качествах. Он считался как разрушителем, так и спасителем (сравнимым в этом смысле с двойственным характером некоторых богов), способным представлять как зло, так и борьбу со злом. Этот символизм, сочетающий в себе и агрессивные и оборонительные черты, использован в стихе Книги пророка Иоиля (3:16): "И возгремит Господь с Сиона, и даст глас Свой из Иерусалима; и содрогнутся небо и земля; но Господь будет защитою для народа Своего и обороною для сынов Израилевых". Тема королевской охоты на львов, широко распространенная в изобразительном искусстве Средней Азии, символизирует смерть и возрождение - продолжение жизни обеспечивается убийством богоподобного зверя, связанного как с месопотамским богом Мардуком, так и богиней плодородия Иштар. В некоторых резных изделиях лев изображался предлагающим сам себя в жертву, а царь, бесстрашно хватающий льва за лапы, доказывает свою божественность архитектурный образ человеческой храбрости, равной храбрости льва.

В Египте карающая богиня Секхмет, изображаемая в виде львицы, символизировала испепеляющий жар солнца; лев был также проводником в загробный мир, которому солнце доверялось в своем подземном путешествии каждую ночь. Поэтому в Египте находили могильные камни в виде львиных лап и изображения львов, несущих на своих спинах мумии умерших фараонов. Львы были стражниками смерти в Греции (их связывали с Дионисом, Фебом, Артемидой и Кибелой), а также охранниками дворцов, тронов, склепов и ворот вообще, как в Микенах. Грифон, гибрид орла и льва, был еще одним символом охраны, особенно там, где лев был известен в основном по рассказам странников. Львиные маски, дверные ручки в виде львиных морд, с кольцом в пасти (символизирующим вечность), были широко распространенным украшением дверей в египетских домах. Из Египта также пошли и фонтаны в виде львиной головы; львиные пасти украшали источники, символизирующие плодоносный разлив Нила, который происходил, когда солнце проходило зодиакальное созвездие Льва (23 июля - 22 августа).

Резьба или печати, на которых лев терзает быка, лошадь или кабана, символизировали единство противоположностей: жизни и смерти, солнца и луны, лета и зимы - тема, распространенная в Африке, Азии и на Среднем Востоке. Победу над смертью символизировало одеяние из львиной шкуры, как в мифе о Геракле, который победил Немейского льва, или о Самсоне, разорвавшем льву пасть. Однако в иудаизме смерти в львином логове Даниил избежал с помощью молитвы. Лев был эмблемой силы Иуды и стал связываться как со спасением, так и со смертью, а следовательно, и с Мессией. Отсюда - интересная фраза в Откровении (5:5-6), где говорится: "И один из старцев сказал мне: вот лев от колена Иудина, корень Давидов победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее" (Здесь имеется в виду родословная Иисуса Христа и Агнец Божий сравнивается со львом. - Прим. ред.).

Спокойствие Христа перед лицом смерти отразилось в большом количестве символических историй с участием льва, включая легенду, в которой святой Иероним вытаскивает колючку из львиной лапы. Связь между львом и Воскрешением была усилена ранней христианской легендой, согласно которой львята (слепые в течение первой недели) родились мертвыми и спустя три дня были возвращены к жизни своим отцом. Лев мог, таким образом, появляться в христианском искусстве и в образе врага, и в образе друга. Святой апостол Марк, чье Евангелие акцентирует внимание на величии Христа, уподобляет его крылатому льву (который стал гербом Венеции). Английский писатель К. С. Льюис в христианской сказке "Хроники Нарнии" также изображает Бога в образе льва Аслана.

Лев по существу однозначный и широко распространенный символ королевского могущества и суверенитета, военной победы, храбрости, бдительности, стойкости и силы воли, изображаемой в искусстве в виде женщины, вступившей в схватку со львом. Со львом сравнивали зятя Мухаммада Али - "льва Аллаха", символизирующего уничтожение зла в исламе, и Ричарда I Львиное Сердце (львы также часто использовались в качестве траурного символа во время похорон погибших крестоносцев). Императоры Эфиопии сделали библейский образ льва колена Иудина национальным символом. Лев был эмблемой королевской власти в средневековой Шотландии и Англии и стал основным символом мощи Британской империи в XIX в. Будду называли "львом среди людей", так как лев в Индии символизирует отвагу и мудрость, религиозное рвение и защиту порядка. Лев был одним из перевоплощений Вишну, который иногда появлялся в облике полульва, получеловека и в сопровождении победительницы демонов богини-воительницы Дурды. Лев также был эмблемой великого Ашоки, который объединил Индию в III в. до н. э. В Китае и Японии лев считался существом, защищающим добро; танцы в масках льва имели намерение отпугнуть злых духов (также как танцы в масках драконов). В азиатском искусстве львы часто представлены с шарами - символами солнца, космического яйца, или космической пустоты.

ЛЕВИАФАН

Водяной монстр, символизирующий силы природной стихии, которые только сверхчеловеческое усилие может привести в спокойное состояние и контролировать. Левиафан - одно из названий кита, на иврите слово "liviatan" обозначало любого монстра водных глубин. В книге Иова (40:20) сказано: "Можешь ли ты удою вытащить левиафана и веревкою схватить его за язык?" и далее описывается существо, похожее на крокодила. Символизм этого существа, столь пугающего, что "никто не смеет тревожить его", произошел из месопотамских и финикийских мифов, в которых герой-бог сражается с богом морских глубин за установление порядка из первобытного хаоса. Английский философ Томас Хоббс (15881679) в своем произведении "Левиафан" использовал библейского монстра в качестве символа абсолютного состояния, в котором герой является совершенно подчиненным.

ЛЕОПАРД

Ярость, безжалостная сила, храбрость, гордость, скорость. Является военной английской эмблемой. В Древнем Египте и христианской традиции ассоциировался со злом. В Азии и Африке леопардовая шкура была одеждой шаманов и колдунов и символизировала их превосходство над демонической силой этого хищника. В Древнем Египте леопард считался одной из ипостасей бога Сета; жрецы носили одежду из леопардовой шкуры на похоронных церемониях для демонстрации своей способности защитить мертвых от его злого влияния. В античном мире леопард был спутником бога Диониса (в римской мифологии Бахуса) как творец,и разрушитель в одном лице, а в искусстве два леопарда часто изображались запряженными в колесницу Бахуса. Пятна на шкуре леопарда часто ассоциировались со множеством глаз Аргуса. Отрицательное значение леопарда в христианской символической традиции основано на видении ужасного леопарда Даниилом (7:6) (В русском синодальном переводе Библии пророк Даниил видел барса: "Вот еще один зверь, как барс, на спине у него - четыре птичьих крыла". - Прим. ред.) и послании пророка: Господь открыл ему, что злодеи могут менять свою судьбу не более, чем леопард может менять свои пятна (13:23) (В русском переводе Библии это звучит так: "Может ли Ефиоплянин переменить кожу свою и барс пятна свои? Так и вы можете ли делать доброе, привыкнув делать злое?" - Прим. ред.). Отсюда и связь между леопардом и сатаной, грехом и похотью. Леопард считается символом храбрости в европейской геральдике, так же как и в Китае, где он совмещает его с лунным символизмом. Слово "леопард" произошло от сказочного чудовища - гибрида льва и пантеры (название это применяется только для черного леопарда или, в Америке, для пумы).

ЛЕС

У Карла Юнга - символ бессознательного и его опасностей, но в некоторых традициях, особенно в буддийской, - образ убежища.

В европейском фольклоре и волшебных сказках лес - место тайн, опасностей, испытаний или посвящений. Заблудиться в лесу или найти дорогу через него - соответственно, метафоры отсутствия опыта или достижения знания о мире взрослых или о себе самом. Для оседлых сообществ лес - неизученное, неуправляемое место обитания второстепенных богов и духов, некоторые из них ужасны, как славянский лесной дух леший.

Лесная сырость, землистость, подобная лону темнота связывались в древнем мире с идеей произрастания и женским началом. Для друидов лес был женским партнером солнца. Понимание леса, его растений и животных было знаком шаманского дара, особенно в Центральной Америке. В соответствии с азиатской традицией, лес - аналогия дикой пустыни ближневосточных отшельников, убежище от мира, где можно погрузиться в созерцание и духовное совершенствование.

ЛЕТО, см. ВРЕМЕНА ГОДА

ЛЕТУЧАЯ МЫШЬ

Враг света, следовательно, животное, символизирующее страх и суеверие; часто ассоциируется со смертью, ночью, а в иудейской и христианской традициях - с идолопоклонством и сатанизмом. Летучая мышь также может обозначать сумасшествие, как, например, на гравюре Гойи "Сон разума". В центральноамериканской и бразильской мифологии летучая мышь - могущественное божество преисподней, иногда изображается оскалившимся, пожирающим свет или даже само Солнце. В Древней Греции и Древнем Риме летучей мыши ошибочно приписывалось острое зрение, она символизировала бдительность и проницательность. У Гомера умершие души имели крылья летучей мыши. В Европе их прибивали к дверям, чтобы отпугивать демонов. В совершенно противоположном виде символизм летучей мыши представлен в Китае, где "фу" (летучая мышь) является омонимом пожелания удачи, а две летучие мыши на поздравительных открытках означают пожелания плодородия, благополучия, здоровья, долголетия и достойной смерти.

ЛИЛИЯ

Один из наиболее неоднозначных символов среди цветов - отождествляется с христианской религиозностью, чистотой, невинностью, но также, в старых традициях, ассоциируется с плодородием и эротической любовью из-за ее фаллоподобного пестика и специфического аромата. В христианском искусстве встречаются белые лилии, которые в XIX в. называли "Мадонна" - по ассоциации с Девой Марией (лилия была также атрибутом ее обручника Иосифа и многих святых). Их часто изображали в вазе или в руках архангела Гавриила в сценах Благовещения. Прекрасные лилии в долине несут тот же символизм. Как один из наиболее предпочтительных садовых цветов во времена античности, лилии считались легендарными: они выросли из молока богини земли Геры. Лилии связывали с плодородием не только в Греции, но и в Египте и повсеместно на Ближнем Востоке, где они были популярным мотивом в узорах. Лилии символизировали процветание и королевскую власть в Византии, и, скорее всего, именно это, а не связь с чистотой, явилось причиной того, что лилии стали эмблемой Франции. Эмблематическое значение лилии в изображениях христианских святых происходит в основном от Нагорной проповеди, в которой Иисус использовал знаменитые "лилейные поля" в качестве аллегории того, как Бог вознаградит тех, кто отказался от жажды наживы (Евангелие от Матфея, 6:28-30), однако сейчас этими цветами считаются анемоны. Еще одно библейское упоминание (Песня Песней Соломона, 1:2) - это сравнение, губ любимой с лилиями, вероятно красными. Белые лилии могут иногда символизировать смерть, так же как и чистоту, и их часто изображают как знак скорой смерти. Водяная лилия (лотос) - совершенно другое растение с более широким символическим рядом.

ЛИНГАМ

Мужская созидательная сила природы, символизируемая в индуистском искусстве и архитектуре стилизованными изображениями фаллоса, представляющими бога Шиву, создавшего мир. В пещере Слона в Бомбее лингам мощный, гладкий, конусообразный камень - был центром ритуального хоровода, что указывает на его роль в качестве символа Оси Мира, так же как и на фаллическое значение, что в некоторой степени совпадает со значимостью античного европейского омфала. Согласно мифу, лингам Шивы выглядел как колонна света; его верхний и нижний пределы не смог найти Брахма в образе дикого гуся и Вишну в образе кабана, что доказывало могущество Шивы. По существу символ мужского начала, лингам иногда располагали в каменном кольце, представлявшем собой йони (вульву), что символизировало священную связь мужчины и женщины. Китайский кеуи, нефритовый стержень с треугольным острием, имел такое же символическое значение. Лингам, обвитый змеей, имеет отношение к йоге (кундалини - змееобразный поток жизненной энергии).

ЛИПА

Дерево дружбы и сотрудничества, символизирующее возвращение в золотой век античности, но имеет также отношение к символике деревенской жизни, преимущественно в Германии, где липа особенно распространена в сельской местности (как и в некоторых районах Франции). Как дерево-медонос липа ассоциируется с мягкостью и целебными свойствами.

ЛИРА

Божественная гармония, музыка сфер, вибрация космоса, музыкальное и поэтическое вдохновение, прорицание. Лира - музыкальный инструмент, наиболее вероятно связанный с античной мифологией и, в частности, с Орфеем, чья музыка околдовывала диких животных и останавливала течение рек. Больший по размеру вариант лиры - цитра была, по общему мнению, сделана Гермесом (в римской мифологии Меркурием) для бога Аполлона.

В искусстве лира является принадлежностью музы любовной поэзии Эрато и музы танца и пения Терпсихоры. Семиструнная лира символизирует семь планет; двенадцатиструнная - знаки Зодиака.

ЛИСА

Пример хитрости - символ, логично основанный на ее уме, но часто дополняемый, особенно в европейской традиции, более позорными качествами злобой, лицемерием, пороком. Как ночной хищник, которого трудно заманить в ловушку, лиса стала в христианстве аналогией уловок дьявола. Рыжая лиса была демоном огня в Риме. В Северной Америке лиса - нейтральный образ обманщика, в отличие от койота.

Бог риса Инари с двумя лисами, которые были его посланцами и охраняли его мешок с рисом.

Скандинавская мифология связывает ее с образом божества Локи.

Эротические ассоциации встречаются в китайских народных суевериях, где "женщины-лисы" считались опасными соблазнительницами, а лисьи яички афро-дизиаком, В Японии лиса символизировала коварство и способность перевоплощения, хотя белая лиса была спутником и посланником бога риса Инари.

ЛИСТ

Китайская эмблема счастья. Листья часто символизируют множественность человеческих жизней и их краткость. Опавшие осенние листья - древняя метафора смертности всего живого - в кинематографе XX в. стали клише для изображения проходящего времени.

ЛИСТВЕННИЦА

Дерево, имеющее наиболее твердую и прочную древесину (многие здания в Венеции стоят на стволах лиственницы), символ бессмертия. Лиственница считается Древом Мира у народов Сибири и может использоваться в траурных церемониях как символ возрождения.

ЛОДКА

Для многих народов, живущих по берегам рек и морей, маленькое судно (в противоположность большому) представлялось средством перехода из материального мира в духовный. Символическая колыбель для душ, которые ждут возрождения, лодки пересекали опасные места загробного мира (как, например, в египетской мифологии) или плыли попечению с телами вождей, как у народов Амазонии.

В греческих мифах лодка, управляемая перевозчиком Хароном, доставляла души умерших через реку Стикс в загробный мир.

ЛОСОСЬ

Мужество, плодородие, храбрость, мудрость, предвидение - символика, обычная у народов Северной Европы и американского Северо-Запада. Лосось, борющийся с течением во время своего пути к месту нереста, стал тотемическим символом щедрости и мудрости природы. Превращения лосося (из икринки в рыбу) и его фаллическая форма вдохновили кельтов на создание мифа о Туане Мак-Кайрилле, который в образе лосося, будучи подан в качестве деликатеса, оплодотворил ирландскую королеву. Ирландский герой Финн поранил большой палец, когда готовил Лосося Мудрости. С тех пор стоило ему пососать свой палец - и он приобщался к сокровенным знаниям и приобретал дар предвидения.

ЛОТОС

Цветок, символизирующий плодовитость, особенно в культуре Древнего Египта, Индии, Китая и Японии. Уникальная значимость лотоса - водяной лилии - основана как на несравненной красоте этого цветка, так и на аналогии между ним и идеализированной формой вульвы как божественного источника жизни. Как следствие, лотос стал символом рождения и возрождения, так же как источника космической жизни и богов-создателей мира или богов солнца. Лотос может символизировать духовный рост человека и способность души к достижению божественного совершенства.

В Египте лотос, вырастающий из придонного ила и раскрывающий. свои безупречно чистые лепестки навстречу солнцу, славили, подобно появлению самого солнца из первобытного хаоса. В метафорическом изображении сотворения мира лотос стал растением, которым заклинали не только богов солнца или плодородия, но и Верхний

Нил, как источник жизни. Голубая лилия, более почитаемая, чем белая, была эмблемой скромности и чистоты в Египте и у буддистов Китая. Венок из лотосов на погребальной церемонии считался символом воскрешения.

Как декоративное траурное украшение, символизирующее возрождение, лотос также использовался в Древней Греции, Италии и Ближней Азии. Декоративный узор из лотосов, заимствованный из Египта, стал основой ионического порядка капителей в архитектуре. ("Поедатели лотосов" в греческой мифологии не имеют никакого отношения к священному цветку: в поэме Гомера, вероятно, упоминается ферментированный сок североафриканского кустарникового лотоса.)

В индуизме священный лотос вырос из пупка Вишну, когда он отдыхал в воде, дав жизнь Брахме (символическое изображение духовного просвещения). Лотос - символ божественного и бессмертного начала в человеке, практически синоним совершенства.

Индийская иконография, как буддийская, так и индуистская, полна изображениями богов (или, в буддизме, бодхисатв), сидящих со скрещенными ногами в центре пламенеющего лотоса. Лотос здесь - атрибут богов солнца и огня, основной символ Падмы, супруги Вишну. Лотос символизирует также реализацию внутренних возможностей человека или, в тантрической традиции и йоге, возможность использовать потоки энергии, протекающие через чакры (часто изображаются в виде лотосов) и вырывающиеся, подобно лотосу просветления с тысячью лепестков, из макушки. Подобная концепция существует у даосов Китая ("Золотой рассвет"), которые заимствовали ее из буддизма. Они считают лотос символом "духовного развития".

Почитание лотоса в одинаковой степени существует в индийском, тибетском, китайском и японском буддизме. Лотос является эмблемой самого Будды и возвышенным образом расцвета духовных знаний, который может привести к состоянию нирваны. Сексуальная образность лотоса, наиболее заметная в тантрическом буддизме, иногда сочетает стебель (мужское начало) и цветок (женское начало) как символ духовного единства и гармонии. Это "сокровище лотоса", заклинаемое в мантре "Ом мане падме хум".

Повторяя египетский символизм рождения богов из прекрасной вульвы лотоса, отец тибетского буддизма Падмасамбхава утверждал, что обнаружил у себя в сердце лотос, когда ему было восемь лет. Китайский буддизм, в котором лотос - один из Восьми Добрых Знаков, приписывает ему более широкие ассоциации - честность, твердость, решительность, семейная гармония и процветание и, особенно, благословение многодетностью (мальчик с лотосом). Священная и мирская символика смешаны в китайской традиции - куртизанок называли "золотыми лотосами", хотя лотос больше связан с чистотой и даже девственностью; в Японии он символ целомудрия. Лотос встречается также в рисунках майя, очевидно, в качестве символа возрождения.

ЛОШАДЬ

Символ животной жизненной силы, скорости и красоты. За исключением Африки и Северной и Южной Америки, где лошади загадочным образом исчезли на многие тысячелетия, до тех пор, пока испанцы не ввезли их, лошадь везде связывали с приходом господствующих цивилизаций и с превосходством. Объезженная лошадь - важный символ власти; отсюда популярность конных статуй. В наскальной живописи, как и в романтической, лошади "плывут по поверхности" - воплощение силы жизни. Они ассоциировались со стихийной силой ветра, бури, огня, волн и текущей воды. По сравнению с другими животными, их символизм ограничен в наименьшей степени, он простирается от света к тьме, от неба к земле, от жизни к смерти. Во многих обрядах лошадь служила символом непрерывности жизни. Каждый октябрь римляне приносили лошадь в жертву богу войны и плодородия Марсу и сохраняли ее хвост в течение зимы как символ плодородия. По древним поверьям, лошадь знала тайны загробного мира, земли и циклы ее развития. Этот ранний хтонический символ был замещен более широко распространенной ассоциацией лошади с богами солнца и неба, хотя лошади продолжали играть роль в похоронных обрядах в качестве проводников или посланцев в загробный мир. Лошадь без седока до сих пор используется как горький символ в похоронах военачальников и государственных деятелей.

Смерть обычно представлялась в виде черной лошади, но она же едет и на бледном коне в книге Откровение. Белая лошадь почти всегда солнечный символ света, жизни и духовного просветления. Она эмблема Будды (сказано, что он покинул земную жизнь на белой лошади), индуистского Калки (последнего воплощения Вишну), милосердного Бато Каннон в Японии и Пророка в исламе (для которого лошади были эмблемами счастья и благополучия). Христа иногда изображают верхом на белом коне (христианство таким образом связывает коня с победой, восхождением, мужеством и великодушием). Белая лошадь, символизирующая меловые земли Южной Англии, изображалась на знаменах саксов; возможно, эта символика была связана с кельтской богиней-лошадью Эпоной, которая пришла из римской мифологии и считалась покровительницей лошадей. Крылатые лошади также солнечный и духовный символ. Лошади везут колесницу солнца в античной, иранской, вавилонской, индийской и скандинавской мифологиях. На них скачут многие другие боги, включая Одина, чей восьминогий конь Слейпнир символизировал восемь ветров. Облака были лошадьми валькирий, скандинавских дев-воительниц, служительниц богини Фрейи. Хотя лошадь в основном связывалась со стихийной или врожденной силой, она может символизировать и скорость мысли. Легенды и фольклор часто наделяют лошадей магической силой предсказания. Они ассоциируются с сексуальной энергией, порывами желания или вожделением, как на картине Фузели "Ночной кошмар" (1781) молодая девушка видит во сне, что лошадь с безумными глазами просовывает голову под полог ее кровати.

ЛУК

Сконцентрированная энергия, сила воли, сильное желание, божественная или земная власть, динамическая напряженность, особенно сексуальная. Как наиболее эффективное "дальнобойное оружие" человека на протяжении пятидесяти тысяч лет, лук был очевидной эмблемой войны и охоты, но необходимость мастерского владения луком придает этому символу более глубокое содержание. В восточных представлениях он символизирует духовную дисциплинированность, комбинацию силы и хладнокровия, превозносимые как самурайская добродетель. У Гомера - испытание на пригодность к правлению (тетиву на лук смог натянуть только герой-мореплаватель Одиссей). Лук был также атрибутом греческого бога Аполлона, символом солнечной энергии и мужской плодовитости. Лук, направленный в небо, означал духовные устремления. Образ натянутого лука был связан с полумесяцем и римской богиней луны Дианой. Изображения богов любви с луком, например греческого Эроса, символизируют желание, саму силу сексуальной жизни.

ЛУНА

Изобилие, циклическое Обновление, возрождение, бессмертие, оккультная сила, изменчивость, интуиция и эмоции. Древние измеряли по циклам луны время, определяли наступление приливов и отливов, каким будет будущий урожай; с циклами луны сверяли физиологические циклы женщин. Появление и исчезновение лунного диска и впечатляющие изменения его формы привели к тому, что луна стала выразительным космическим образом земных циклов в животном и растительном мирах (рождения, роста, старения, смерти и возрождения). Распространенность и мощь лунных культов и лунного символизма частично объясняется важностью света луны для ночной охоты, а также тем, что она была первой мерой времени (на основе лунных фаз созданы первые известные нам календари). Кроме своего влияния на приливы и отливы, луна, как полагали, управляла и человеческой судьбой, а также ливнями, снегопадами, наводнениями и циклическими ритмами мира животных и растений, а также жизнью женщины (через менструальный цикл). Хотя луна считается прежде всего символом женского начала, иногда ее олицетворяли боги-мужчины, особенно у кочевых и охотничьих народов. Великий шумеро-семитский бог луны Син, которого изображали в виде полумесяца с остриями, направленными вверх, считался повелителем календаря и человеческой судьбы. Луна имела мужской облик в Японии, Океании, в германских регионах, а также в некоторых африканских и североамериканских племенах. Там, где луна несла женские черты, ее образ мог быть самым различным - от великих богинь, охраняющих материнство, до жестоких, холодных защитниц девственности (как, например, древнегреческая богиня луны и охоты Артемида). Целомудрие, непостоянство, изменчивость, "ледяное" безразличие - все эти качества символизировала луна. Наиболее известная античная богиня луны, римская Диана, первоначально была второстепенной италийской богиней лесов, затем ее отождествили с Артемидой, которая сама "заимствовала" некоторые характерные элементы греческого лунного культа Селены (возлюбленной Эндимиона) и Гекаты, представлявшей луну в траурных ритуалах. Трехдневное отсутствие луны на небе, а затем новое ее появление сделали луну символом перехода от жизни к смерти и от смерти вновь к жизни. В некоторых традициях луна указывает дорогу в загробный мир или сама является местом посмертного жительства праведных душ. Хотя обычно символизм луны носит позитивный характер, в некоторых культурах ее иногда представляли в виде дурного глаза, наблюдающего за происходящим, что было вызвано ассоциациями луны со смертью и зловещей ночной темнотой. Как древнеегипетский Тот, бог мудрости, счета и письма, так и древнегреческая богиня Геката сочетали лунный и оккультный символизм.

Графически луна чаще всего изображается в виде растущего полумесяца (концами налево) - добрый знак для начала сева зерновых культур. Турецкий полумесяц - концами направо - был в древности избран символом Византии, в честь богини Гекаты, считавшейся покровительницей этого государства. Соединенный со звездой - знаком богини Иштар (в римской мифологии Венеры), позже он стал символом не только Турции, но и ислама вообще, означая как господство и могущество Аллаха, так и развитие и процветание. Полумесяц с концами вверх сочетает в себе символизм луны и быка или коровы, которые являются в основном знаками плодородия. Тонкий серп новой луны символизирует непорочное зачатие, как, например, в христианских изображениях Девы Марии с молодой луной у ее ног (Откровение, 12:1). Полная луна делит символику с кругом как знак цельности и совершенства. Полная луна также символ красоты и спокойствия у буддистов, а в Китае - большой семьи. "Луна урожая" - полная луна во время сентябрьского равноденствия - по естественным причинам является символом изобилия и повсеместно связывается с любовью и браком. Отличительным признаком китайского лунного фестиваля, проводившегося в это время, наряду с обильным угощением плодами и выпечкой, были круглые фонари, которые отождествляли с луной и которые также несли символизм плодородия. Поверье, что полная луна способна усилить безумие или даже стать его причиной, имеет римское происхождение (отсюда термин "лунатик"). Слабоумных от рождения часто называли "дитя луны" не только по этой причине, но еще и потому, что луна, повелительница снов, также связана с фантазиями и курьезами.

Изменения формы луны на протяжении лунного цикла объясняют многое в ее символизме, нашедшем отражение в мифах и ритуалах в честь поверженных и вновь родившихся богов, как, например, древнеегипетского Осириса. Смена лунных фаз - символ исчезновения, промежуточности, последовательности, эмблема вечной молодости в традициях народов Океании и, почти повсеместно, символ бессмертия. Отсюда и ассоциации с деревьями на некоторых исламских надгробиях, где луна изображается над Древом Жизни. В восточной иконографии лунный заяц смешивает эликсир бессмертия под Древом Жизни (в некоторых изображениях луна - кубок, в который налит этот эликсир). Восточные народы связывают с луной зайца или кролика, популярные символы плодородия, другие медведя в спячке, земноводных, таких, как лягушка и жаба, а также ночных животных - кошку и лису; улитку с появляющимися и исчезающими усиками (концы полумесяца).

Заяц или кролик, а также жаба наиболее часто видятся в узоре пятен на лунном диске, однако встречаются мнения, что это старик с вязанкой хвороста, водонос или, согласно африканским поверьям, куски грязи, которыми ревнивое солнце забросало соперницу-луну. Чаще в мифах солнце и луна составляют неразрывное единство - как муж и жена, брат и сестра, холод и жар, огонь и вода, мужчина и женщина. Это особенно хорошо иллюстрирует древнеегипетский головной убор, на котором солнечный диск изображен с "рожками" полумесяца. Астрологи подчеркивали пассивные стороны луны, чей диск просто отражает солнечный свет, отсюда, как следствие, они связывали луну скорее с рассудочным и умозрительным знанием, а не с откровением (хотя даосизм сравнивает луну с оком духовного знания в темноте невежества).

Психологи связывают луну с субъективизмом, интуицией и эмоциями, а также с изменениями настроения, что совпадает с основным символизмом ночного светила.

ЛУЧИ

Оплодотворяющая сила, святость, духовное просветление и творческая энергия, созидательная сила. Лучи могут изображать волосы бога солнца, проявление божественной сущности или сияние, исходящее от святых. В солнечной символике седьмой луч -основной путь на небеса.

ЛЮТНЯ

В искусстве Возрождения - символ самой Музыки и популярная эмблема любовников. Лютни или мандолины с порванными струнами изображают в натюрмортах как символ разлада, несогласия.

В Китае лютня считалась принадлежностью мудрецов и, вместе с другими музыкальными инструментами, символом гармонии, как в браке, так и в управлении обществом.

ЛЯГУШКА

Недоброжелательный символ, связанный с египетской богиней-лягушкой Хекет (помощницей роженицам). В других культурах лягушка также ассоциировалась с первобытным состоянием материи, плодородием, произрастанием, развитием, лунными фазами, водой и дождем. Ее эмбриональный символизм, ее превращение из яйца и головастика в ходящее по земле создание с рудиментарными человеческими чертами помогает понять сказку братьев Гримм о лягушке, которая превратилась в принцессу. Лягушки были забавными символами глупых желаний. В Откровении (16:13) лягушка определена как нечистый дух и иногда ассоциируется с ересью. Лягушка широко встречается как символ плодовитости и воскрешения и как предвестник весенних дождей и пробуждения природы, особенно в Древнем Египте и Азии.

В ведическом мифе Великая Лягушка, в качестве первобытного состояния однородной материи, поддерживает Землю. В Древнем Китае образ лягушки использовали, чтобы вызвать дождь, - в фольклоре лягушачья икра появляется с утренней росой. Лягушки означали удачу в Японии, особенно для путешественников. Их кваканье - распространенная метафора докучливых советов. Их любовные игры заставили греков связать лягушек с Афродитой.

МАГНИТ

Для древних - впечатляющий символ взаимодействия космических сил. Известный им в основном в связи с магнитными свойствами железной руды, в Египте магнит ассоциировался с могущественным богом Гором, управляющим движением небесных светил и планет. Природный магнит иногда использовали в качестве приворотного любовного амулета.

МАЙСКОЕ ДЕРЕВО

Весенняя эмблема плодородия и возвращения солнца, имеющая глубокие традиции в древних ритуалах, посвященных земледелию и воскрешению, а также связывающему небо и землю Древу Мира. В Англии фаллический символизм Майского дерева и распутное поведение людей вокруг него во время Майского дня оскорбляли пуритан. Языческое происхождение Майского дерева подтверждает существование подобного атрибута в древнегреческих и древнеримских весенних ритуалах, посвященных Аттису, убитому супругу Матери-Земли, Кибелы. Символом Аттиса была сосна с обрубленными ветвями, украшенная шерстяными лентами, вокруг которой танцевали и устраивали представления в честь его воскрешения. Древнеримские праздники Хиларии восприняли эту традицию, соединенную с другими бытовавшими весенними обрядами, что нашло распространение и в кельтском мире. Англичане усилили символизм плодородия, добавив к шесту (мужское начало) диск (женское начало). Танцоры разматывали ленты так, что они вращались вокруг шеста, что, как считают, символизировало создание мира от центральной оси (это похоже на обряды в честь Аттиса и подтверждает римское происхождение этого ритуала). Изнурительные танцы устраивались равнинными индейцами в Северной Америке, которые использовали шест в качестве символа связи между землей и верхними сверхъестественными силами. Эти танцы заклинали солнце, иногда при этом из тела воинов вырывали куски плоти, принося таким образом жертву дневному светилу.

МАК

В искусстве - эмблема греческих богов сна (Гипноса) и сновидений (Морфея) и аллегория Ночи - символизм, основанный на свойствах опиумного мака, который рос как дикий цветок в Греции и на Восточном Средиземноморье и использовался для травяных настоек с древнейших времен. Мак связывали также с древнегреческой богиней земледелия Деметрой (Церерой в римской мифологии) и ее дочерью Персефоной (Прозерпиной) - как символ зимнего сна природы. Христиане заимствовали некоторые аспекты этой традиции, сделав красный мак эмблемой самопожертвования Христа и "смертельного сна". Маковые поля Фландрии, на которых происходили кровопролитные сражения обеих мировых войн, придали новую остроту этому древнему символу.