Словарь символов

МАКАРА

Фантастическое морское чудовище, гибрид рыбы и крокодила, в индуистской мифологии - персонификация мощи морей и океанов, рек и озер. Так как макара был съеден Варуной, богом-покровителем физического и морального порядка, а также небес и глубин, его образ в общем положителен, связан с радугой и дождем, с лотосом, вырастающим из воды, возвращением солнца после зимнего солнцестояния (22 декабря). В индуистском гороскопе макара занимает место "европейского" Козерога (гибрида рыбы и козла), символизирует новое рождение в круге материального бытия или выход из него.

МАЛИНОВКА (ЗАРЯНКА)

Иногда заменяет щегла в легендарной истории о птице, которая вырвала шип из тернового венца Иисуса Христа и была обагрена его кровью. Это, возможно, привело к европейским суевериям, что малиновка предвещает смерть, а того, кто убьет ее, ожидают несчастья.

МАНДАЛА

Геометрическая композиция, символизирующая духовный, космический или психический порядок. Хотя буддийская мандала известна в основном как пособие в медитативной практике, в древности она, как в буддизме, так и в индуизме, была также символом инициации, ориентировала верующих на священные места. Мандала - попытка изобразить высшую реальность - Духовную Цельность, которая превосходит чувственный мир. На санскрите "мандала" означает "круг", и даже когда в основе этой геометрической композиции лежат квадраты или треугольники, она все равно имеет концентрическую структуру. Она символизирует стремление к духовному центру, ментальное и физическое, что отражено в структуре многих храмов и ступ в форме мандалы.

Поразительная особенность всех мандал - высокая изобразительная гармония составляющих ее элементов, символизирующая "саму божественную гармонию, противопоставленную путанице и беспорядку материального мира. Юнг полагал, что мандала - архитипический символ тоски человека по психологическому взаимодействию с другими людьми. Другие исследователи считали, что мандала - визуальное выражение духовного путешествия вне собственного "я". Значения различных мандал отличаются; некоторые имеют фигуративные элементы, которые призваны символизировать определенные качества, например, представленные конкретными бодхисатвами, часто сидящими в цветке лотоса. Тем не менее общее значение композиции остается неизменным и символизирует путеводный разум, сверхъестественные структуры, ясность просветления.

МАНДОРЛА

Изображение миндалевидного сияния, которое использовали в средневековом христианском искусстве, чтобы выделить фигуру возносящегося на небо Христа, а иногда и Девы Марии или других возносящихся святых. Известная как vesica piscis ("рыбный пузырь"), мандорла была раннехристианским символом Христа во Славе. В мистике "миндаль" (по-итальянски mandoria) был символом чистоты и целомудрия, его овальная форма была в древности символом вульвы. Это также графическое изображение пламени, символ духовности. Другое мнение о значении мандорлы состоит в том, что она символизирует дуалистическое единство неба и земли, изображаемых как две пересекающихся дуги. Это объясняет, почему мандорлу обычно изображают вокруг возносящихся фигур, символизируя не только их святость, но также и их преображение.

МАНДРАГОРА

Средиземноморское наркотическое растение семейства пасленовых с клубнеобразным корнем, напоминающим человеческую фигуру; ему приписывали магическую силу и повсеместно связывали его с колдовством и черной магией. В древнегреческой мифологии мандрагора использовалась для того, чтобы избавиться от приворотного заклятия; как средство, усиливающее половое влечение в Египте; как средство, способствующее зачатию, в Израиле; как возбуждающее травяное снадобье в Риме. Суеверия, связанные с мандрагорой, привели в средневековые времена к идее, что, когда растение выкапывают, оно кричит так пронзительно, что можно умереть от ужаса. "Стоны мандрагоры чудовищны и сведут меня с ума", - говорит шекспировская Джульетта ("Ромео и Джульетта", 4:3; 1595г.).

Легенда о том, что мандрагора вырастает из семени повешенных убийц, иллюстрирует переход от идеи, что растение в форме человека могло приносить магическую пользу, к идее, что оно представляет демонические силы.

МАННА

Божья благодать - символика, прямо связанная с библейской историей о чудодейственной пище, благодаря которой народ Израиля выжил, когда скитался в течение 40 лет в пустыне (Исход, 16). Манну описывали как "медовые лепешки", что дает основание предположить, что это могла быть смесь лишайника Lecanora и смолы тамариска, напоминающей мед, или подобных деревьев, растущих в этой местности. Это и теперь обычная еда бедуинов, а падение с неба "дождя" из лишайника, перенесенного ветром на большие расстояния, известно в Северной Африке. Христиане унаследовали от иудеев представление о манне небесной, называя Иисуса Христа "Хлебом жизни" (Евангелие от Иоанна, 6:31-35).

МАНТИЯ (НАКИДКА, ПЛАЩ)

Власть, защита, разделение, преображение, укрытие - разнообразный символизм связан с быстротой, с которой мантия или накидка может изменить или вовсе скрыть форму предмета. Волшебные плащи встречаются в тевтонских и кельтских легендах, особенно заметны они в ирландском фольклоре. Они были эмблемой Божественного покровительства. С другой стороны, плащ стал символом интриги - всем известно выражение "рыцарь плаща и кинжала" - метафора разведчика в стане врага.

МАНТРА

Согласно индуистской и буддийской традициям, мантра - слово или слог, символизирующий определенный аспект божественной энергии. Звуки священного слова имеют магическую силу, направленную на концентрацию созидательной энергии, независимо от того, произносится ли оно громко или про себя. Мантра, как полагают, позволяет верующим попасть в унисон с вибрацией самого космоса.

МАСКА

Трансформация, защита, опознавание, маскировка. Древнейший смысл символики маски в том, что она выражала сверхъестественную силу; шаман, надевший маску, становился воплощением духа, которого она изображала. Самые первые маски, изображавшие животных, использовались, чтобы вступить в контакт с духом зверя, на которого готовилась охота, и защитить носящего маску от нападения. Позже маски стали иметь тотемное значение, позволяя членам племени идентифицировать себя с их предками - духами, чья сила могла помочь в защите племени, отпугнуть врагов, изгнать демонов, болезни или "загостившихся" духов смерти либо помочь в молитве. Ирокезская каста Фальшивых Лиц была обществом профессиональных изгонятелей духов болезней. Они надевали маски, чтобы символизировать мрачного брата-близнеца Творца мира.

Маски или мешки на голове использовали в африканских, индейских и океанских ритуалах инициации, чтобы отметить переход от детского состояния к взрослому. Похоронные маски, передающие внешность покойных, широко применялись не только чтобы сохранить от разложения лица (как, например, золотые маски в Микенах), но также чтобы гарантировать возвращение душ точно к своим телам - мысль, которая особенно заботила египтян (как и некоторые другие народы) во время траурных обрядов.

Трагические и комические маски использовали в древнегреческой драме, чтобы охарактеризовать тот или иной персонаж. Эта традиция произошла из религиозных обрядов, где маски представляли олимпийских богов и богинь (особенно известны обряды, посвященные богу плодородия Дионису). В Азии отпугивающие демонов маски, которые применяются до сих пор (в праздничных процессиях в танцах льва и дракона), возможно, были прообразами масок традиционного японского театра Но, которые имели стилизованный цветовой символизм: красный - достоинство, белый - продажность, черный - подлость. Маска может являться, что вполне очевидно, символом тайны или иллюзии. В индийской традиции маска - это maya - мир, представляемый заблуждающимся индивидуумом, который не понял божественную майю (Маску Бога). В западном искусстве маска - принадлежность аллегорических изображений Обмана, Порока, Ночи.

МАСЛО

Духовная чистота, просветление и благословение - ассоциации, пришедшие с Ближнего Востока, где оливковое масло использовалось для освещения, питания и как целебная мазь. Помазание царей символизировало подтверждение их статуса божественными силами. Во многих частях света масло символизирует изобилие и защиту от злых духов.

МАСТЕРОК

В масонстве - важный символ посвящения, приобщения новых членов к братству и его обетам сохранения тайны. В более общем смысле, как строительный инструмент, может встречаться в искусстве как атрибут Творца.

МАТЬ

Природа, земля и ее воды, плодородие, питание, сердечность, забота, защита, преданность, но иногда - образ смертельной любви, трагической судьбы, могилы. Палеолитические статуэтки, которым более 300 000 лет, изображающие женские фигуры с гипертрофированной грудью, считаются самыми ранними символами плодородия. И хотя многие предания о сотворении мира представляют Творца мужчиной или двуполым богом, возможно, что им предшествовали верования в богиню-Мать, олицетворяющую саму животворящую силу природы. Гесиод (ок. 700 г. до н. э.), поэт, который систематизировал греческую мифологию, поместил Гею - мать-землю - в самое начало генеалогии богов как "мать всего сущего, первопричину, самую старшую из всех богов греческого пантеона". Она родила богов и, согласно мифу об Аттисе, первого человека, Эрихтония. Почитание природы-матери в греко-римской традиции отразилось в культе Деметры и Реи и стало кульминационным в культе фригийской Великой Матери Кибелы, который конкурировал с христианством в первые века нашей эры. Христианский культ Девы Марии уникален не только потому, что Мария была земной женщиной (от нее произошло человеческое в Иисусе Христе), не богиней, но также потому, что этот культ полностью порвал с вековой традицией почитания природы-матери, которая, в сущности, была традицией поклонения силам природы.

Символика всепоглощающей материнской любви включает земное начало (тьма материнского лона и могилы) и море (первичные воды, символ шумерской богини-матери Намми, и бездна страха). Кали, "Мать-тьма" в индуистской мифологии - наиболее пугающий образ творца-разрушителя. "Ужасная мать" в психологии - символ эгоистической материнской любви, а также опасности инфантилизма и отказа от собственного "я". Символизм матери-ведьмы может отражать именно такую тиранию, но также и традиционную роль женщины в домашнем хозяйстве (ведьмы варят свое зелье на чертовой кухне и летают на метле - все это атрибуты женского домашнего труда). Психологи связывают понятие матери с эмоциями, инстинктом, чувствами, нежностью, капризностью. В иконографии многоплановость образа матери иногда выражалась тройственными фигурами (так изображают Гекату, подобные изображения находят в кельтских поселениях). Кельтские богини-матери обычно были защитницами, особенно животных, включая диких. Их атрибутами были лодки, рулевые весла или более известные эмблемы плодородия и процветания, такие, как корзины с плодами, снопы, рог изобилия. Другие символы матери - медведица (особенно в спячке), корова, голубка, гусыня, куропатка, ласточка и другие животные, дающие большое потомство, и дикие звери, особенно львицы; фонтан, озеро, океан, река, луна; сад, ворота, дом и корабль, корзина и кубок, полумесяц; вензель, известный под названием "мать и дитя"; в графическом изображении - ромб или спираль; "поддерживающие" или "опекающие" объекты (церковь, университет альма-матер, Родина).

МЕД

Пища богов, бессмертных и поэтов - символ чистоты, вдохновения, красноречия, Божьего Слова и благословения Бога. Мед был основным источником сахара в древнем мире и ценился за свои лечебные свойства. Он был основой для нектара - священного напитка во многих культурах, который приравнивали к амброзии богов. Подтверждение его божественных качеств видели в его золотистом цвете, а также в поверье, что пчелы получают мед, собирая росу с цветов. Так, мистическая сладость меда прославлялась Колриджем в сжатых строчках "Кулба Хана" (1797-1798): "Пищей ему служили мед и роса, а пил он молоко Рая". Библейская ханаанская земля, в которой текли реки из молока и меда, была образом как духовного совершенства, так и материального изобилия. Мед использовался не только как пища обета, но также для помазания и очищения во многих древних ближневосточных культурах и в обрядах посвящения в митраизме. С помощью меда бальзамировали царей в Спарте, у скифов и в Египте. Мед приравнивался к блаженству нирваны в Индии и к райским наслаждениям в Китае и на Западе.

В Греции, где мед использовали в обрядах посвящения, поэты (например, Гомер), как предполагалось, ели только мед.

Кроме использования меда в качестве лечебного средства, считалось, что он является афродизиаком или способствует плодовитости (его эротический символизм усилен, возможно, обычаем пить нектар). По этой причине янсенизм запрещал употребление меда.

МЕДВЕДЬ

Жестокая, примитивная сила; знак воинов в Северной Европе и Азии. Медведь был одним из воплощений бога Одина в Скандинавии, неистовый воин Берсеркерс носил медвежью шкуру, как и древнегреческая богиня-охотница Артемида (девственные жрицы ее храма носили костюмы медведя). Медведь связан со многими воинственными божествами, включая древнегерманского Тора и кельтского Артио из Берна (швейцарский город, букв. "медведь"). Медведь является символом силы у североамериканских индейцев. В Китае медведь - знак мужской отваги, а появление медведей в сновидениях было признаком рождения сыновей. Медведь (особенно самка) также встречается как символ материнской силы, заботы, теплоты (хотя Балу из "Книги джунглей" Р. Киплинга представитель мужского пола). Для северояпонских айну и индейцев-алгонкинов в Северной Америке медведь является родовой фигурой. Медведь - также символ луны и воскрешения, возможно из-за своей зимней спячки. Шаманы используют маску медведя для вступления в контакт с лесными духами. Юнг считал, что медведь символизирует темные стороны подсознания. У христиан и в исламской традиции он предстает как темная сила, жестокая, похотливая, мстительная и жадная. В западном искусстве медведь олицетворяет грех чревоугодия. Можно привести следующие библейские упоминания медведя: Давид сражался с медведем; в одном из мест Библии описаны лохматые медвежата, облизываемые матерью, ставшие символом язычников, нуждающихся в духовной опеке Церкви. По этой же причине медведь стал алхимическим символом первоначального состояния вещества, хаоса, который алхимическая наука призвана привести в упорядоченное состояние.

МЕДОВУХА

Медовуха - алкогольный напиток, получаемый из ферментированного пчелиного меда, смешанного с водой и специями, - считалась напитком богов в кельтской традиции (что сделало его символом бессмертия). Кельтские легенды повествуют о свергнутых королях, утопленных в бочке медовухи в своих горящих дворцах. Медовуха разделяет позитивный символизм меда и, возможно, была амброзией у жителей Олимпа в Древней Греции.

МЕНГИР (КАМЕННЫЙ СТОЛБ, КАМЕННАЯ БАБА)

Камни, установленные вертикально еще в неолитическую эпоху. В Европе возле них часто устраивали места захоронений. Полагают, что менгиры призваны символизировать жизненную энергию мужских богов и героев и увековечить их в качестве постоянно присутствующих покровителей живых. Ранние менгиры считают астрономическими знаками, однако более поздние и меньшие по размеру иногда покрыты резьбой, изображающей людей и животных, что породило предположения об их символическом значении.

МЕТАЛЛЫ

Космическая энергия, заключенная в твердую форму, - символизм объясняющий некоторые загадочные аспекты отношения древних к металлам. Древняя технология добычи, очищения и плавления металлов и, еще больше, усилия алхимиков по превращению основных металлов в золото сделали металлургию аллегорией духовного испытания и очищения. Металлы, как и люди, считались порожденными землей и имели божественные возможности. Отсюда и принятая классификация, согласно которой семь известных планет отождествлялись с основными металлами. В порядке возрастания ценности это были Свинец (Сатурн), олово (Юпитер), железо (Марс), медь (Венера), ртуть (Меркурий), серебро (Луна), золото (Солнце). В психологии металлы символизируют человеческую чувственность, ограничиваемую только духовным развитием. В большинстве ритуалов инициации металлические предметы отбрасывались, чтобы продемонстрировать отказ от нечистоплотности.

МЕТЕОРИТ

Божественная искра или семя. В древности метеориты представлялись фрагментами звезд - воплощений ангелов в материальной форме, служили напоминанием людям о существовании более высоких сфер жизни. Метеориты поэтому часто приобретали священное значение. Кааба, святыня ислама, представляет собой метеорит.

МЕТЛА

С древнейших времен эта скромная принадлежность домашнего обихода наделялась значительной магической силой. В настоящее время она в основном символ переустройства ("новая метла по-новому метет"). Но в старые времена ее следовало использовать осторожно, так как она могла расправиться с добрыми духами дома с такой же бесцеремонностью, как и с пылью. Эти поверья объясняют фольклорные запреты на подметание в доме ночью или, как в Северной Африке, на подметание в доме, в котором находится покойник. Освященные (не опасные) метлы использовали в некоторых ритуалах по этой же причине. Народное представление о том, что ведьмы отправляются на свои дьявольские шабаши верхом на помеле, связаны с идеей, что злой дух может завладеть метлой и улететь на ней.

МЕЧ

Кроме своей очевидной агрессивно-защитной функции, меч - важный символ власти, правосудия, высшей справедливости, всепроникающего разума, проницательности, фаллической силы, света, разделения и смерти. Такой необыкновенно богатый символизм отчасти объясняется тем, что при изготовлении этого грозного оружия использовались тайные знания и навыки, благодаря чему мечи наделялись сверхъестественными свойствами. Отсюда и многочисленные легенды о волшебных мечах, таких, как Экскалибур - меч короля Артура, а также использование меча в качестве эмблемы колдовского ремесла. Культ меча, особенно заметный в японской культурной традиции и в субкультуре средневековых рыцарей-крестоносцев, способствовал тому, что меч приобрел и церемониальное и ритуальное значение, например, при посвящении в рыцари. В Японии меч, сделанный, согласно преданию, из хвоста восьмиголового дракона, считается одним из Трех Великих Сокровищ Императора. В искусстве мечи атрибут аллегорических фигур Правосудия, Постоянства, Силы Духа и Гнева, а также святого Павла, который называл Слово Господа "мечом духовным". Обоюдоострый меч - особенно важный символ божественной мудрости и правды. В Откровении написано, что такой меч выходит из уст самого Христа (Откровение, 1:16). Подобно этому, в буддизме меч воспринимается как оружие мудрости, отсекающее невежество. Вишну часто изображали с огненным мечом познания в руках. Волнистые, напоминающие язык пламени, обоюдоострые мечи также связывали с очищением, например, в алхимии, где такой меч - эмблема огня. С очищением связаны и изображения библейского херувима с огненным мечом, который охраняет дорогу, ведущую в Эдем (Бытие, 3:24). Меч, лежащий между мужчиной и женщиной, - знак как чистоты их отношений, так и запрета на близость. Дамоклов меч - из легенды о фаворите сиракузского тирана Дионисия I. Тиран посадил Дамокла на трон на один день, но при этом повесил над его головой на конском волосе меч, чтобы Дамокл понял призрачность счастья и благополучия властителя, Меч часто изображали вместе с весами, как эмблему правосудия. Меч держит в руках и архангел Михаил. Часто меч появлялся в изображениях Христа-Судии как символ кары Господней. Сломанный меч символизирует поражение. Китайские народные приметы говорят, что женщина, увидевшая во сне, что она вынимает из воды меч, родит сына; упавший в воду меч предсказывал скорую смерть женщины. Танцы с мечами символизируют противостояние смерти.

МИМОЗА

Уверенность в воскрешении - религиозный символизм основан на солнечном цвете этих цветов и на идее, что они подражают разумным существам - их листья сворачиваются от прикосновения и они постоянно поворачиваются за источником света.

МИНДАЛЬ

Чистота, скрытая истина, непорочное зачатие - мистическая ассоциация, которая имеет как языческие, так и библейские корни.

Сок давленого миндаля в античном мире приравнивали к мужскому семени, что связано с историей Аттиса, супруга фригийской и греко-римской богини Кибелы, которая забеременела с помощью миндаля. Миндаль является самым священным деревом для иудеев, символом бессмертия. Символика миндаля в иудаизме связана с библейской историей об Аароне (Числа, 17:18) - спор о том, кто должен стать первосвященником, был разрешен Божьим вмешательством: посох Аарона чудесным образом зацвел и принес плоды миндаля. В средневековой христианской иконографии эта история нашла отражение в виде изображения мандорлы - миндалевидного сияния вокруг Богоматери и Иисуса. Мандорла являлась распространенным символом непорочного зачатия. Арабскими мистиками сладкое ядро миндаля, скрытое под скорлупой, отождествлялось с мистической сущностью, спрятанной под покровами видимой оболочки. В Китае миндаль символизировал принцип "инь" в дуалистической философской системе "инь ян". Также это раноцветущее дерево связывали с возрождением, осторожностью, утонченностью и изысканностью.

МИНОТАВР

Фантастический монстр с головой быка и телом человека, живущий, согласно мифу, на острове Крит. Символизирует тиранию и, в психологии, скрытую деструктивность и подавленные желания. В греческих мифах Пасифая, жена царя Миноса, родила Минотавра от связи с белым быком, что было местью бога морей Посейдона (в римской мифологии Нептуна) за то, что Минос не принес этого быка ему в жертву. Минос спрятал Минотавра в лабиринт и регулярно кормил его молодыми афинянами, которых посылали в качестве подати, пока афинский герой царевич Тесей не убил чудовище. Бычья голова на человеческом теле символизирует полное преобладание животных инстинктов.

МИР

Изображается в искусстве в виде голубя, несущего оливковую ветвь, или крылатой аллегорической фигуры (в сопровождении голубя) в оливковом венке, которая держит в руках оливковую или пальмовую ветвь. Другие символы мира: мирно расположившиеся друг возле друга лев и ягненок, сломанные стрелы или другое оружие, лира и другие музыкальные инструменты, синий цвет, аметист, сапфир, лавр, яблоко, цветок, яйцо, кадуцей, трубка, рог изобилия, плуг, седло, слон, зимородок, остров, ночь, небо, белый флаг и крылья.

МИРОПОМАЗАНИЕ

Таинство, берущее начало на Ближнем Востоке, в котором освященное масло (миро) использовалось как символ Божьей милости к возводимым на престол и посвящаемым в сан священника, даруя им Божье Покровительство.

МИРТ

Чувственная любовь, счастливый брак, долголетие и гармония. Возможно, из-за своих пурпурных ягод этот ароматный вечнозеленый кустарник (растущий в странах Средиземноморья и иногда используемый для венков победителям) часто связывали с богинями любви, особенно с Афродитой (в римской мифологии Венерой), и с обрядами, сопровождавшими бракосочетание и рождение детей. В секте мандеев он считался символом жизни. В Китае мирт - эмблема успеха. По листьям мирта гадают, будет ли возлюбленный верен.

МЛЕЧНЫЙ ПУТЬ

Наша Галактика получила это название из античного мифа: Геракл, которого кормила Гера, с силой потянул ее за грудь, и молоко Геры забрызгало небо (капли, которые упали на землю, стали лилиями). В центральноамериканских мифах Млечный Путь считают небесной змеей; у индейцев Северной Америки - это дорога, по которой души умерших направляются в загробный мир; в Перу - это небесная река, из которой бог грозы расплескивает дождь, или символическая граница либо мост между миром смертных и богов.

МОЛНИЯ

Повсеместно считается проявлением божественного гнева, силы и плодородного могущества. Молнию рассматривали и как символическое, и как реальное оружие, как руку и фаллос верховных богов неба или как их помощника. Иногда это был ослепительный свет их глаз - в культуре американских индейцев это моргание Буревестника, великого божества создателя мира; в Индии - третий глаз Шивы, свет истины. Молния была примером феномена, символически связанного и с огнем, и с водой, так как ее часто сопровождал дождь. Как созидательная, так и разрушительная сила, молния вызывала смешанное чувство почтения и страха. Места, в которые ударяла молния, становились священными, люди, пораженные молнией, считались отмеченными Богом, если выживали, или попавшими прямо на небеса, если погибали. В Мексике, например, ацтекский Тлалок использовал молнию, чтобы отправлять души в рай. Античный повелитель молний - Зевс (в римской мифологии Юпитер). Греческие мифы о Дионисе приписывали первое из двух его рождений удару молнии Зевса.

Фаллический символизм особенно отчетлив в представлениях австралийских аборигенов, где молния символизирует космический эрегированный фаллос. Иудейские традиции связывают молнию с откровением Божьим, как в книге Исход (19:16-18),. где гром и молния предвещают явление Бога Моисею на горе Синай. Молния повсеместно считалась предсказанием (добрым и злым), в Риме это было достаточно существенным основанием, чтобы отложить на день общественные мероприятия или заседания сената. Молния, ударившая слева (то есть с востока, относительно положения, в котором сидел древнеримский предсказатель), была знаком покровительства Юпитера; греки же придерживались противоположной точки зрения. В иконографии молния изображалась в виде сияющего стержня, двузубца, скипетра, молотка, стрелы, а графически - в виде зигзага. В Северной Америке ее представляла гигантская хищная птица, так же как и в Южной Африке в мифах о птице-молнии.

МОЛОКО

Эликсир жизни, возрождения и бессмертия - метафора доброты, заботы, сочувствия, изобилия и плодородия. В индийской традиции фундаментальная роль, приписываемая молоку, выражена в ведическом мифе о сотворении мира, где боги и антибоги взбалтывали огромное ведро с первобытным океаном, чтобы создать сначала молоко, из него масло, солнце и луну, и в конце концов эликсир бессмертия - сома. Дерево, дающее молоко, растет в индуистском раю. Молоко имеет важное значение во многих культурах, включая кельтскую, где оно - напиток бессмертия. Кроме очевидных связей с кормлением и материнством, а также с усыновлением, молоко было символом инициации и возрождения в древнегреческих орфических обрядах, в исламе и во время крещения у ранних христиан. Оно было символическим напитком в древнеегипетских ритуалах, посвященных воскрешению Осириса, а также в весенних обрядах плодородия в некоторых других местах. В более широком смысле оно представляло напиток познания или духовную пищу. Его цвет сделал его символом чистоты - считают, что скорее молоко, а не кровь хлынула из обезглавленной святой Екатерины Александрийской.

МОЛОТ

Созидательно-разрушительный символ мужской силы, связанный с властью солнца и грозы, властью правителей, богов войны и благодатных богов ремесел. Молот редко встречается только как символ грубой силы (хотя Эдуарда I звали "молотом шотландцев", поскольку он был для них постоянной угрозой). Даже громадный каменный молот Мьелльнир скандинавского бога Тора, который он мог метнуть, чтобы убить, или использовал, чтобы вырубать долины из горных хребтов, встречался как защитный символ на могильных камнях и служил знаком авторитета, придающим торжественность церемониям бракосочетания или заключения договоров. В руках греческого бога Гефеста (в римской мифологии Вулкана) молот был инструментом, воплощающим божественное мастерство, символом творческой энергии, которая движет резцом или придает форму куску металла. В масонстве молот как атрибут магистра ложи символизировал творческий ум. Серп и молот в Советской России были выбраны как мощный символ производительного труда. В Китае молот был символом организующей общество императорской власти, но, как и в Индии, его разрушительная сила ассоциировалась с победой зла. Он был также символом защиты от огня. Из-за производимого им шума молот часто связывали с грозой и, в более широком смысле, с плодородием, как следствием дождя, или, как в Северо-Восточной Европе, с треском ломающихся весной льдин. В Японии молот был символом богатства (связан с добычей золота), атрибутом бога процветания Дайкоку.

МОРЕ

Во многих культурах - первичный источник жизни - бесформенный, безграничный, неистощимый и полный неожиданностей. В месопотамском мифе жизнь - результат переливания Апсу пресных вод, в которых плавает земля, и соленых вод, персонифицированных богиней хаоса Тиамат, родившей все сущее. Из ее тела, после ее гибели, образовались Земля и Небо.

Море - образ матери, даже более важный, чем земля, но кроме того символ превращения и возрождения. Оно также знак бесконечности познания, а в психологии - подсознания.

МОРСКОЙ ГРЕБЕШОК

Подобно другому двустворчатому моллюску, устрице, - символ вульвы, особенно значимый благодаря истории о рождении древнегреческой богини красоты Афродиты (в римской мифологии Венеры). Художник Сандро Боттичелли прекрасно показал на своей известной картине ее появление из морской пены в раковине морского гребешка ("Рождение Венеры", 1484-1486).

Христианская традиция преодолела языческое толкование морского гребешка как символа сексуальности и плодородия и сделала его эмблемой надежды на воскрешение. Морской гребешок - атрибут апостола Иакова, сына Зеведеева, совершившего, как полагают, после воскрешения Христа путешествие в Испанию. Усыпальница в испанском городе Сантьяго-де-Компостела была центром притяжения паломников в средние века. Раковина гребешка была сначала эмблемой этого паломничества, затем всех пилигримов, посетивших эту святыню, а впоследствии вообще всех странников, томимых духовной жаждой.

МОСТ

Объединение. Мост - широко распространенная метафора трудного перехода между миром живых и миром мертвых; символ, вероятно связанный с опасностью перехода через узкие мосты на чужую, вражескую территорию. Древняя индоиранская религия, зороастризм (до сих пор остающаяся в основе верований многочисленной религиозной секты парсов), полагала, что души мертвых оказываются перед Мостом Разделения (Чинват Парвата), через который они могли пройти в рай, но который становился узким, как лезвие бритвы, для грешников, и расширялся для праведников - образ, встречающийся также и в некоторых средневековых христианских картинах ада и рая. В более общем смысле мост символизирует переход из одного состояния в другое, от одной стадии к другой, а также связь различных частей. Считающийся нейтральной территорией, мост является местом встреч, любовных свиданий, но иногда, как и брод, - местом испытаний. Радуга иногда изображается как небесный мост, Божье подтверждение возможности достичь Неба. Верховный жрец в Древнем Риме назывался Понтифик ("возводящий мост") (С середины V в. титул "великого понтифика" носит Папа Римский. - Прим. ред.). Строительство мостов представлялось полумистическим искусством, и некоторые из самых красивых мостов (как, например, Валентре в Кагоре) считали результатом договора между зодчим и дьяволом.

МУДРОСТЬ

В западном искусстве мудрость представлена древнегреческой богиней Афиной (в римской мифологии Минервой). Богиня держит книгу или оливковую ветвь и ее сопровождает священная сова. На средневековых картинах Мудрость также держит книгу, но часто изображается со свернувшейся у ее ног змеей, символизирующей благоразумие. Как часть мудрости, благоразумие имеет много общих с ней символов. Вино и алкоголь нередко связывались с мудростью и истиной. То же можно сказать о воде, особенно родниковой. Символами мудрости были драгоценные металлы и камни, особенно золото и серебро, хризолит, нефрит, бриллиант, жемчуг и циркон. Мудрость связывали с золотым и голубым цветом, числом семь и треугольником. Другие символы: дракон, грифон, павлин, сфинкс, единорог, аллегорическая фигура Глупости (как противопоставление), лотос, грецкий орех, сердце, семь колонн, скипетр, свиток, меч, кольцо, соль, язык, птицы, пчела, крыса.

МУДРЫ

Широкая система жестов, несущих различные символические значения. Мудры используются в индуистской и буддийской иконографиях, в ритуальных религиозных танцах, а также - в упрощенном виде - в светских танцах и театре по всей Азии.

МУЗЫ

Богини - покровительницы эпической поэзии (Каллиопа), лирической поэзии (Эрато), истории (Клио), музыки (Эвтерпа), трагедии (Мельпомена), пантомимы (Полигимния), комедии (Талия), танца (Терпсихора) и астрономии (Урания). Их символика была основана на ассоциации вдохновения и источника. Отсюда и их происхождение - сначала они считались божествами горных рек, ключей, внебрачными дочерьми Зевса и Мнемозины, богини памяти. На картинах художников они обычно сопровождают Аполлона или в одиночку представляют то или иное искусство, держа в руках разнообразные атрибуты: книги, свитки, холсты, скрипки, тамбурины, трубы, лиры, арфы, флейты, короны, лавровые венки (как знак успехов на том или ином поприще), маски или, в случае с Мельпоменой, меч или кинжал.

МУЗЫКА

Мистический порядок. Музыку обычно связывали с происхождением самой жизни. Индуистская доктрина, например, утверждает, что звук уже сам по себе есть вибрация космической энергии. Отсюда и легенды о происхождении мира: Кришна играл на флейте, и от этих звуков космос пришел в движение и началось миросозидание.

Примитивная музыка, основанная на ритме и имитации звуков животных и природы, была по существу попыткой установить контакт с миром духов. С появлением более сложных инструментов и гармоничных сочетаний звуков музыка стала символом космического порядка, а в Китае и Древней Греции имела также связь с символикой чисел и планетами (последнее отражено в известном выражении "музыка сфер"). Платон полагал, что музыкальные и математические законы сформированы космосом и что планеты, двигаясь и взаимодействуя друг с другом, создают божественную гармонию так же, как высота звуков меняется в зависимости от того, какие струны музыкального инструмента вибрируют.

В Китае звуки были распределены (вплоть до полутонов) между началами "инь" и "ян" и, таким образом, сама мелодия становилась символом единства противоположностей, которое считалось основой всего сущего и духовного. В произведениях искусства музыканты или музыкальные инструменты часто служили символами мира и любви.

МУРАВЕЙ

Прилежание, терпение, скромность, предусмотрительность. В Китае муравей символизировал порядок и неустанную службу. Его трудолюбие, представленное в Библии как добродетель, рассматривалось как нечто излишнее.в индуистских и буддийских представлениях; таком образом, он стал символом непрерывной суетливой деятельности тех, кто не осознает мимолетности человеческой жизни. В Мали муравьи считаются несущими благо творцами, создателями ремесел строителя и ткача, и с помощью гипнотического колдовства их семья могла принести плодородие; муравьеды, напротив, символизируют вред, ущерб. В Марокко муравьями кормили больных, впавших в летаргический сон, для улучшения обмена веществ.

МУХА, МУХОБОЙКА

Мухи символизировали зло и моровые эпидемии. Они были настолько большой проблемой в древнем мире, что для защиты от них даже призывали богов, в том числе и Зевса под именем Апомиус ("охраняющий от мух"). Мух связывали с демонами, они стали христианским символом морального и физического разложения.

Мухобойка - символ власти в Китае, Индии и Африке (последнее, вероятно, связано с египетской традицией бичевания провинившихся).

МЫШЬ

Издревле символизирует робость. Согласно легенде, египетский фараон Тахос был сильно разочарован тщедушным видом своего спартанского союзника и сказал насмешливо: "Гора родила, Юпитер застыл в ужасе, мышь убежала". Бесшумный вред мышей стал причиной того, что в иудаизме они - символ лицемерия, а в христианстве - символ злой, разрушительной деятельности. В народных поверьях мыши - это души, которые выбегали изо рта мертвых (красные - если покойные были добродетельны, черные - если грешны), подобно голубям, которые, как утверждалось, вылетают изо рта святых, когда их души покидают мертвые тела. В Африке мышей используют для предсказаний, так как полагают, что те знают тайны загробного мира.

НАГОТА

Невинность, свобода, уязвимость, правда и, в идеалистическом греческом искусстве, - сама божественность. Хотя нагота может символизировать и похоть, позор или зло, как, например, в изображении толпы обнаженных людей на картинах И. Босха, в большинстве традиций она была символом открытости, простоты и чистоты новорожденных. Отсюда и обряды раздевания, которые знаменовали собой посвящение в жрецы в некоторых древних религиях.

В Библии написано, что Адам и Ева были обнажены до того, как вкусили от плода Древа Познания добра и зла, что связывает наготу с состоянием первородной невинности. По этой же причине отшельники иногда ходили нагими. В России в XVIII в. секта духоборов (большая часть ее членов в XIX-XX вв. эмигрировала в Канаду) использовала обнажение как символический протест против материализма и преследований со стороны православной церкви и государства. В средневековом искусстве обнаженные ведьмы символизировали телесное искушение, ниспосланное сатаной, но современные ведьмы предпочитают использовать термин "одетые небом", чтобы показать свою открытость влиянию сверхъестественных сил. Точно так же индуистские отшельники ходят обнаженными, называя себя "одетыми в воздух".

В тех культурах, где нагота не приветствовалась (например, в Китае), обнаженное тело символизировало примитивность или первобытное состояние, а у римлян - бедность.

НАРЦИСС

Цветок весны, символ смерти в юности, сна и возрождения. К данному виду относится целый ряд растений (включая белые нарциссы и жонкилии), и каждое из них может иметь собственное символическое значение. Нарцисс в древнегреческой мифологии - красивый юноша, который влюбился в свое собственное отражение в воде и умер, не в силах оторваться от него. Эта история обычно используется как иллюстрация тщеславия, самовлюбленности или, в психологии, - болезненного самокопания, однако первоначальный символический смысл, возможно, был более простым. Нарцисс и цветет и увядает быстро, в древнем мире это связывали с тем, что, по утверждению И. Дж. Фрезера, отражение считали предзнаменованием смерти и боялись его. Персефона собирала нарциссы, когда колесница бога Гадеса вырвалась из-под земли и увезла ее в подземное царство. Нарцисс использовали в обрядах, посвященных богини Деметре, он изображался на надгробиях, символизируя мысль, что смерть есть лишь сон (греческое название этого цветка имеет общий корень со словом "наркоз" - "нечувствительность").

В Персии запах нарцисса называли ароматом юности. Его прямой и прочный стебель сделал его в исламе эмблемой преданного служения и веры. Так как нарцисс зацветает в китайский Новый год, там он стал символом радости, удачи и счастливого брака (последнее характерно и для других стран Востока). Белый нарцисс часто используют в Китае как аналог лилии, а в христианском искусстве - как атрибут Девы Марии.

НЕБО

Повсеместно связывалось со сверхъестественными силами; символ превосходства, властных полномочий, духовного просвещения и вознесения. Оплодотворяющее действие солнца и дождя, вечное сияние звезд, луна, влияющая на приливы и отливы, разрушительная стихия шторма - все это стало причиной того, что небо почиталось как источник космической силы. Кроме нескольких исключений (в древнегреческой мифологии), небо - мужской символ (в Китае "ян"). Согласно некоторым мифам, небу пришлось отделиться от земли, чтобы на поверхности последней зародилась жизнь. В большинстве традиций на небе располагалась область, через уровни которой души возносились к абсолютному свету и покою.

НЕДЕЛЯ

Искусственное деление времени, возможно, основанное на четырехкратном разделении лунного цикла и мистическом значении числа семь. Этот символизм, воплощенный в семидневной неделе иудеев и христиан, был достаточно силен, чтобы в конечном счете преодолеть предшествующий римский обычай восьмидневной недели, основанной на промежутке между рыночными днями.

Дальнейшее влияние оказала астрологическая система семи "планет", которая дала латинские названия дням недели - Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера, Сатурн и Солнце.

НЕЗНАКОМЕЦ

В примитивных культурах таинственный символ надвигающегося неизвестного будущего - возможно, пришествия Бога, возможно, опасных противников. В древнегреческой мифологии один из противников Геракла - египетский царь Бусирис - убивал всех чужестранцев, прибывавших в его страну. Причиной тому стало пророчество, согласно которому таким способом можно было избавить страну от голода.

НЕОПАЛИМАЯ КУПИНА

Горящий, но несгорающий куст изображает Огненного Ангела, который предстал перед Моисеем (Исход). Аналогичный образ встречается в огненной символике ведической традиции. В средневековой христианской иконографии горящий куст может символизировать непорочность Девы Марии.

НЕФРИТ

Нефрит - лапидарный камень Правителя Неба и императоров Китая, символизирующий космическую энергию, совершенство, силу, власть, неподкупность, бессмертие. В китайской традиции олицетворяет целый ряд добродетелей: моральную чистоту, справедливость, искренность, мужество, гармонию, преданность и благожелательность. Императорская нефритовая печать символизировала, что власть императору дана Небом. Множество оттенков нефрита, от белого к зеленому, голубому и красному - почти черному, позволяли различать предметы культа по цвету так же, как и по форме. Наиболее известные символы - ПИ на воротах Рая (зелено-голубой диск с круглым отверстием) и ЦЗИН - символ Земли (желтый конус внутри прямоугольника). Несмотря на то что нефрит был символом Солнца и "ян", его безмятежно-спокойный цвет также связывали с мягкой красотой женского тела и даже с сексуальными отношениями (нефритовая игра). Твердость нефрита вплоть до XVIII в. добыча нефрита не представляла труда и он служил материалом большинства китайских изделий из резного камня - породила в симпатической магии убеждение, что истолченный нефрит продлевает жизнь и что нефритовый амулет сохраняет тело от разложения после смерти, отсюда большое количество нефритовых поделок, которые находили в захоронениях Китая. Китайские алхимики верили, что нефрит имеет совершенную форму и в этом смысле замещает золото как символ абсолютной чистоты.

Зеленый нефрит почти также высоко ценился в древней Мексике, где он был символом сердца и крови через его союз с оплодотворяющими свойствами воды. Как и в Китае, кусочки нефрита иногда клали в рот умершим как гарантию их воскрешения. Среди народа маури, Новая Зеландия, красивый зеленый нефрит поунами, встречающийся на островах Южных морей, обычно использовали для изготовления священного мере - военного жезла, символизирующего власть, и для хейтики - кулона в виде стилизованной фигуры предка. Нефрит, который называют так из-за того, что большинство камней по форме похожи на человеческую почку, по испанскому поверью, был целебным средством для лечения болезней почек.

НИМБ

Круговое свечение, широко используемое в христианском искусстве в V-XV вв. Символизировало Божественное происхождение и святость Троицы, Святого Семейства, святых и ангелов. Обычай обязан существованию нимба вокруг солнечного диска и заимствован у языческих изображений богов солнца или обожествляемых правителей, особенно из иконографии митраизма, который был вытеснен в Римской империи христианством.

Нимб символизирует божественную энергию, святость или могущество. В христианской иконографии зачастую используют стилизованные нимбы в виде сияющего обруча или дуги, сияющий ореол или мандорлу. Другие разновидности треугольный нимб вокруг головы Бога, означающий Триединого Бога, или Троицу; крестообразный нимб над головой Христа, квадратный нимб на изображениях живых людей и шестиугольный - для изображения аллегорических фигур. Языческие персонификации богов солнца иногда окружены нимбами. В восточной иконографии нимб мог символизировать как власть, так и божественность. Нимб обычно изображают золотым в христианском искусстве, красным в индийском и голубым у античных богов.

НИРВАНА

Символ трансцендентности в индуистской и буддийской традициях состояние, в котором человеческая сущность окончательно освобождается от циклов перевоплощений, собственное "я" человеческой личности угасает, и она достигает наивысшего состояния сознания. Это блаженное состояние полной непричастности к обыденному бытию, кристальной просвещенности, покоя и свободы (хотя, по буддийским представлениям, выразить словами его невозможно, и потому его описания не существует). Состояние нирваны было уподоблено в буддийских источниках свету полной луны, выглянувшей из облаков.

НИТЬ

Непрерывность во времени и в пространстве, связь, судьба - символика, всегда относящаяся к тонкой материи человеческой жизни. В древнегреческой мифологии три мойры прядут нить жизни, отмеряют каждому его срок и обрезают ее. В восточной традиции две переплетенные нити - символ общей судьбы семейной пары.

НИША

В христианской, исламской и индуистской архитектуре символизирует пещеру; горизонтальное основание - земля, дугообразная арка - небо местожительство Бога. Фонарь или свечи в нише означают Божье Присутствие или Слово Господне.

НИЩИЙ

Во многих восточных традициях, в том числе в индуизме и буддизме, образ благочестивой, добродетельной и отшельнической жизни. В Таиланде и поныне считается нормальным для молодых людей время от времени просить себе на еду. Этот же символизм был принят нищенствующими монашескими орденами в христианской традиции. Библейский Лазарь и аскетичный православный святой Алексий Божий человек обычно изображаются в живописи в виде нищих. Нищий, держащий в руках тяжелый камень, - аллегория бедности.

НОГОТКИ

Солнечный цветок, связанный в Китае с долгожительством; в Индии - с Кришной; на Западе - с чистотой и совершенством Девы Марии, в честь которой в английском языке этот цветок и назван ("Mary-gold" - "золото Марии"). Ноготки иногда считались связанными с древнегреческим мифом о Клитии (хотя чаще это гелиотроп (Ноготки и гелиотропы - цветы, которые постоянно поворачивают венчик вслед за солнцем. - Прим. ред.)), которая влюбилась в Аполлона.

НОЖ

Ритуальный инструмент жертвоприношения, обрезания и мученичества, нож обычно разрушительный символ, особенно в руках индуистских божеств, но в буддизме он может означать разрыв уз с материальным миром. Нож является атрибутом некоторых христианских святых мучеников, включая святого Варфоломея, с которого, согласно его Житию, живьем содрали кожу. Зигмунд Фрейд в своей интерпретации снов связывал нож с фаллосом.

НОЖНИЦЫ

Непредсказуемость жизни, смерть. Этот символизм ножницы несут, когда их держит в руках Атропа, одна из трех Парок, перерезающая нить человеческой жизни.

НОЛЬ

Пустота, тайна, ничто, смерть, но также и вечность, абсолютность или сущность действительности, всеобщность, космические яйца или матка, потенция, порождающий промежуток времени. Пифагор рассматривал этот знак (известный со времен Вавилона, развитый в математическом смысле в основном в Аравии и Индии) как содержащий все сущее. Это был Дао - прародитель единицы. В пиктограммах майя ноль был представлен космической спиралью. Ноль также знак десятичного множителя.

НОСОРОГ

В Китае эмблема удачи, странным образом связанная с ученостью. В сказках утверждается, что его рог помогает обнаружить яд. Согласно суеверию, размолотый в порошок рог носорога повышает мужскую потенцию, а его использование в традиционной индийской медицине, возможно, повлияло на легенду о Единороге.

НОЧЬ

Олицетворением ночи в западном искусстве часто является женская фигура с белым (сон) или черным (смерть) ребенком - образ, передающий двойственную символику ночи. Как и тьма, она связана с первобытными страхами перед неизвестностью, злом и силами Тьмы - ведьмами, злыми духами, отчаянием, безумием, смертью, но также зачатием, ростом, женским началом, сексуальностью, отдыхом, миром, сном, мечтами и обновлением. Позитивный символизм ("тихая ночь", святая ночь") является столь же распространенным, как и негативный ("ночь кошмаров"). Ночь часто изображалась как спокойно стоящая фигура со сложенными крыльями, хотя греческая Нике, которая носила одежду из звездного ночного неба и ехала в колеснице, запряженной четырьмя черными лошадьми, ассоциировалась с неумолимой судьбой. Ее детьми были не только Танатос (смерть) и Гипнос (сон), но также Фатум (судьба). На картинах эпохи Возрождения День и Ночь часто изображались в виде черной и белой крыс, грызущих время, символизируя его беспощадность. Символами ночи могут быть также полумесяц, звезды, ночные существа (например, сова), маки, маски.

ОБЕЗГЛАВЛИВАНИЕ

Племена "охотников за головами" отрубали и сохраняли головы врагов, так как считали, что в них находится средоточие жизненных сил побежденных. Этот символизм был широко распространен вследствие веры в то, что голова вместилище души. В Африке владение "кладовой души" имело большое значение для будущего урожая и вообще для процветания. Уважение к голове как к части тела, где концентрируется сущность человека, объясняет палеолитические ритуалы, при которых голову хоронили отдельно от тела. Это может также объяснить, почему в некоторых культурах казнь через отсечение головы считалась привилегией, например, в Греции и Риме, а в Англии эта традиция действует и до сих пор для людей высокого положения.

ОБЕЗЬЯНА

Обезьяна большая, бесхвостая - животное с весьма противоречивым символическим смыслом; ее почитали в Древнем Египте, Африке, Индии и Китае, но христианская традиция относится к ней с большим подозрением, отождествляя ее с пороком, страстями, идолопоклонством и дьявольскими ересями. Способности обезьян имитировать человеческое поведение широко использовались для высмеивания тщеславия и глупости. В западном искусстве обезьяна обычно изображалась с яблоком в зубах, как символ грехопадения Адама и Евы, а позже, в более юмористическом ключе, как образ художника-эпигона. В египетской иконографии бабуин является символом мудрости. Индийский бог обезьян Хануман олицетворяет храбрость, стойкость и самопожертвование.

Обезьяна мелкая, с хвостом, как и крупная бесхвостая обезьяна, имеет более высокий символический статус на Востоке, чем на Западе. Ее способность к подражанию и многообразие форм поведения делают ее символику в целом противоречивой и позволяют ей олицетворять как положительные, так и отрицательные стороны человеческого поведения. В тибетской традиции бодхисатва Авалокитешвара (воплощенный в далай-ламе) первоначально явился в образе священной обезьяны, проявившей сострадание к великанше, от брака с которой и произошли шестеро родоначальников народа Тибета. Истории о королях-обезьянах встречаются также и в китайских и индийских мифах, где они выступают в роли ловких и умных героев. Хануман, индийский бог обезьян, символ плодородия, так же как и целительства, воин и верный спутник бога Рамы. В китайском искусстве гиббон символизирует материнскую заботу. В Японии игрушечные обезьяны считаются талисманами, охраняющими детей. Известная символическая фигура "кочин"три обезьяны, которые не видят зла, не слышат зла и не говорят зла (резная деревянная скульптура находится в храме первого сегуна Токугавы в Никко), - что удивительно, символизирует мудрую осторожность, хотя в западной традиции обезьяны, наоборот, считаются олицетворением любознательности и болтливости. Эти резные фигурки считались на Востоке талисманом, охраняющим от клеветы.

Преступные намерения, похоть и жадность - качества, которые символизируют обезьяны в христианском искусстве; они также часто изображают в карикатурном виде мелкие недостатки человеческой натуры или являются аллегорией подражательного искусства.

ОБЕЛИСК

Египетский символ бога солнца Ра в виде каменного прямоугольного столба, сужающегося кверху, который венчает четырехгранная пирамида, предназначенная, чтобы улавливать и концентрировать свет. Обелиски использовали в качестве надгробных или памятных знаков, а возможно, и как эмблематические изображения всепроникающей мощи солнечных лучей и бессмертия. Они также применялись в качестве пилонов в храмах, часто парами.

ОБЛАКА

Мужское плодородие, физическое и духовное. Кроме того, что облака несут символику изобилия, как предвестники дождя, она также символизируют Божественное Откровение и само присутствие Бога. Так, Бог Иегова в виде облачного столпа вел израильтян через пустыню; согласно Корану, Аллах вещает с облаков. В Китае облака, особенно розовые, символизируют счастье, а также вознесение на небеса. "Девятое облако" - мистический символ счастья.

ОБЛАЧЕНИЕ

Одеяние, символизирующее обет бедности в христианстве и в исламе. Имело особую значимость в Аравии: священное шерстяное облачение суфийских мистиков означало посвящение после трех лет, проведенных в сообществе аскетов, и было знаком следования закону, суфийскому пути и истине.

ОБМАНЩИК (ЛОВКАЧ, ТРИКСТЕР)

В мифологии и фольклоре антигерой, который для достижения своих целей полагается не на моральную и физическую силу, а на циничную смекалку, хитрость и обман. Такими ловкачами были: Гермес в Древней Греции, герой Мауи в Океании и многие лукавые животные, такие, как заяц, койот и ворона в Африке, у народов Азии и среди индейцев Америки.

Боги-ловкачи и герои-пройдохи играли важную роль в формировании эгоистической, провокационной, непочтительной и проницательной сторон человеческой натуры.

ОБРЕЗАНИЕ

Древний ритуал, распространенный повсюду, кроме Северной Европы, Монголии и индуистских регионов Индии. Наряду с тем что обрезание имело священное значение в обрядах инициации, существовал и гигиенический аспект этой операции. Иудейская заповедь об обрезании мальчиков на восьмой день после рождения имела как гигиеническое, так и символическое значение введения новорожденного в сообщество "богоизбранного народа". В христианстве для этой цели применяется обряд святого крещения, а обрезание не приветствуется. Кое-где еще обрезание совершается по достижении половой зрелости, как обряд перехода во взрослую жизнь, зачастую как для мужчин, так и для женщин. Предполагают, что в более ранние времена обряд обрезания символизировал жертвоприношение, обрезанная плоть при этом сохранялась как залог возможного бессмертия. Противоположная этому гипотеза - что обрезание и мужчин и женщин было попыткой уничтожить сексуальные различия между ними, при этом крайняя плоть считалась женским органом в мужском теле, а клитор мужским органом в женском.

ОВЦА

Кротость, смирение - христианский символ паствы, легко заблуждающейся и поэтому нуждающейся в духовном лидерстве. "Паси агнцев Моих" - было одним из последних слов Иисуса Христа (Евангелие от Иоанна, 21:5). "Заблудшая овца" введенный в заблуждение, несознательный грешник, "черная овца" неисправимый грешник. Хотя овца в основном ассоциируется с тупостью и недалекостью, монголы считают, что грудная кость овцы имеет пророческую силу.

ОГОНЬ (ПЛАМЯ)

Божественная энергия, очищение, откровение, преображение, возрождение, духовный порыв, искушение, честолюбие, вдохновение, сексуальная страсть; сильный и активный элемент, символизирующий как созидательные, так и разрушительные силы. Графически огонь в алхимии изображался в виде треугольника, так как считался субстанцией, объединяющей три остальные: землю, воду и воздух. На бытовом уровне огонь - это защитный, успокаивающий образ (огонь домашнего очага). Но он может быть и угрожающим образом разрушительных сил природы.

Двойственное чувство: почитания и страха - лежит в основе ритуалов поклонения огню. В древних и примитивных культурах огню поклонялись как самому Богу, а позже - как символу божественной силы. Древние считали огонь живым существом, которое питается, растет, умирает, а затем рождается вновь - признаки, позволяющие предположить, что огонь - земное воплощение солнца, поэтому он во многом разделял его символику. Благодаря той роли, которую огонь играл в жизни людей, в большинстве мифологических традиций он считался результатом божественной деятельности. Поэтому столь часто встречаются легенды о похищении огня у небесных богов героями, такими, как Прометей, или о хитрых уловках, с помощью которых его добыли у подземных божеств, как, например, новозеландский мифический герой Мауи (происхождение этих островов в результате вулканической деятельности выглядит вполне правдоподобным).

Большинство культов огня были ужасающе кровавыми, в качестве примеров можно привести ацтекскую религию или ханаанский культ Молоха, в жертву которому приносили детей. Среди других ритуалов и культов поклонения огню наименее жестокими выглядят традиции, существовавшие в Иране (из которых, в конце концов, и произошел ведический культ бога огня Агни), а также в античном мире, где с огнем были связаны боги с доброй репутацией, такие, как Гефест (в римской мифологии Вулкан). В тех традициях, где огонь не являлся предметом прямого поклонения, он все же играл важную роль как мощный символ Божественного Явления (как, например, в Библии, Исход, 12:11, где "гора загорелась огнем" и Иегова говорил из его середины с израильтянами); в христианстве огонь считается воплощением Святого Духа.

В культуре индейцев Северной Америки огонь почитался как проявление Великого Духа, они считали костер символом счастья и процветания, а солнце называли Великим Огнем. В буддизме огненный столп - один из символов Будды, а свет огня - метафора мудрости. В мистической традиции огонь часто символизирует союз с богом, хрупкость человеческого существования, конечность всего сущего. Отсюда и идея о негаснущем духовном огне, которую по-своему выразил У. Б. Йитс в поэме "Плавание в Византию" (1927): "Мудрецы, стоящие в святом огне Господа".

В христианском искусстве огонь - высшее испытание добродетели и веры; пылающее сердце - эмблема некоторых святых, таких, как святой Августин и святой Антоний Падуанский. Уверенность, что огонь может очищать от зла, привела к зверствам инквизиции в средние века. В иудаизме огонь также считается символом воздаяния или защиты от зла: ангелы с огненными мечами охраняли потерянный рай.

Символизм огня, связанный с воскрешением, персонифицирован образами птицы Феникс и саламандры и проявляется в пасхальных ритуалах римской католической церкви и православных церквей, во время которых свечи торжественно гасят и затем возжигают "новым огнем". Традиция новогодних огней происходит из обрядов магии, она символизирует возвращение солнечного света и тепла. В Японии синтоистские ритуалы зажжения огня на Новый год связаны с попытками предотвратить разрушительные пожары в наступающем году. В Европе с подобными целями гоняли через поля лис (которые также ассоциируются с огнем) с привязанными к их хвостам факелами. В Китае отвращающее беду значение имеют фейерверки, считается, что они отпугивают демонов.

В основе символизма Вечного огня лежит забота о сохранении домашнего очага, с древнейших времен имевшая огромную важность. В античной культуре эта традиция отразилась в сохранении священного огня жрицами храма богини Весты, в настоящее время - в ритуале зажжения и сохранения Олимпийского огня, символизирующего преемственность спортивных идеалов. Символизм огня, связанный с сексуальностью (огонь - метафора сексуального желания), основан на древней технике получения огня с помощью трения.

ОДИН

Число, символизирующее первичную цельность. Божественную сущность (или Создателя), свет или солнце, источник жизни.

В западной традиции сама форма этой арабской цифры имела фаллическую, осевую, агрессивную, активную символику. Единица была символом Бога во всех больших монотеистических религиях, особенно в исламе.

В представлении пифагорейцев число один есть точка - первичный пункт любого вычисления. Для конфуцианцев - это выражение первичной сущности, нечто неделимое, мистический центр, из которого произошло все сущее. В обыденном понимании один - эмблема начала, знак человеческого "я", а также одиночества.

ОДИННАДЦАТЬ

Святой Августин связывал эту цифру с грехом по той изощренной причине, что одиннадцать - это число-совершенство десять с избыточной единицей. Одиннадцать - число, которое символизировало также опасность, конфликт, мятеж. В Европе его иногда называли, наряду с числом 13, "чертовой дюжиной". Однако африканские колдуны считают, что одиннадцать напрямую связано с плодородием.

Когда рабочие требуют получения полного дневного оклада, хотя и наняты в последний час рабочего дня, они ссылаются на притчу о Христе, Который был спасен "в одиннадцатый час".

ОДУВАНЧИК

Эмблема Страстей Христовых - символизм, вероятно, связан с горечью его листьев. В Израиле и некоторых других странах их используют в пищу. Одуванчик иногда встречается в нидерландской живописи в сценах Распятия.

ОЖЕРЕЛЬЕ

Связь и соединение. Символ, имеющий сексуальное значение в культурах, где шея вызывает эротические ассоциации. В некоторых регионах Африки огромное количество украшений на шее - символ высокого положения в обществе.

ОЗЕРО

Согласно мифам и легендам, магическое место. В сказаниях о короле Артуре связано с женскими чарами (вода символизирует женское начало), а более широко - с хаосом, смертью и таинственными ночными исчезновениями солнца (последнее - из наблюдений за дневным светилом, погружающимся в воду озера). Этот феномен жрецы древнеегипетского бога Карпака разыгрывали как ритуал у искусственных озер. В греческом мифе бог Дионис спускался в загробный мир через озеро. Представляющая собой природный аналог зеркала, вода спокойного озера - возможность созерцания как своего отражения, так и духов озера, живших, предположительно, во дворцах, полных драгоценностей. Кельтский обряд бросания в озера трофеев, как даров этим духам, объясняется связью между Повелительницей озера и мечом Экскалибуром в легендах о короле Артуре.

ОКЕАН, см. МОРЕ

ОЛЕНЬ

Универсальный благоприятный символ, ассоциирующийся с Востоком, восходом, светом, чистотой, обновлением, созиданием и духовностью. Взрослый олень-самец - солнечная эмблема изобилия, его ветвистые рога символизируют у американских индейцев и некоторых других народов Древо Жизни, солнечные лучи, долговечность и возрождение (периодически происходит смена рогов). Олень также связан с мужеством и страстностью, а в Китае - с богатством и удачей, слово "олень" там - омоним слова "изобилие".

Наиболее характерные признаки оленя - стремительность, грация и красота. По этой причине, возможно, оленя связывают с поэзией и музыкой. В результате наблюдений за его повадками возник и связанный с оленем символизм одиночества как в европейской, так и в японской традиции. Кельты верили, что олени - основное животное в волшебных стадах богов (именно это, возможно, привело к традиции, согласно которой Санта Клаус путешествует в оленьей упряжке); некоторые кельтские боги сами были с оленьими рогами. На оленях передвигались и многие хеттские, шумерско-семитские и синтоистские божества. Олени предстают также как чудесные вестники и проводники, указывающие героям путь к их цели. Оленям также приписывали целебные силы, особенно способность разыскивать лекарственные травы. В изобразительном искусстве олень, раненный стрелой и держащий во рту пучок целебных трав, - символ любовного томления. Олень также символизирует осторожность и острый слух.

В христианской иконографии топчущий змею олень - эмблема уничтожения зла, а в Библии встречается аналогия между оленем, жаждущим воды, и человеческой душой, жаждущей Бога, - эти сравнения стали причиной того, что самец оленя часто символизирует набожность. Именно с этим значением оленя изображают на крестильных купелях, а также в религиозной живописи - пьющим у подножия креста. Самка оленя встречается в виде символа реже, обычно как спутница лунных богинь охоты, например древнегреческой Артемиды (в римской мифологии Дианы). Она может символизировать также женское начало в обрядах инициации. Олениха часто была родовой фигурой (тотемом) у народов Центральной Азии - отсюда и легенда о том, что предками Чингисхана были волк и олениха. И самец и самка оленя часто выступают как символ превращения алхимики считали, что это связано с мифом об Артемиде, которая превратила охотника Актеона в оленя за то, что он увидел ее во время купания.

ОЛИВА

Благословенное дерево в античной, иудейской, христианской и исламской традициях, широко известное как символ мира, а также победы, радости, изобилия, чистоты, бессмертия и целомудрия. Будучи чрезвычайно важной культурой в Средиземноморье (раннее, обильное, длительное плодоношение), олива считалась священным деревом в Древней Греции, атрибутом воинственной богини Афины. Богиня, согласно преданию, победила в соперничестве с Посейдоном за покровительство над городом Афины, предложив горожанам это дерево. Олива также связана с Зевсом, Аполлоном, Герой, Кибелой.

Невесты прикалывали к платью или несли в руках оливковые листья (означающие девственность), оливковыми венками увенчивали победителей Олимпийских игр. Символом мира олива окончательно стала в Древнем Риме, где ее ветви преподносились римским властям послами покоренных народов в знак прекращения сопротивления. В иудейской и христианской символических системах оливковая ветвь, принесенная голубем в ковчег Ноя (первоначально не имевшая другого значения, кроме выносливости), под влиянием римской традиции стала интерпретироваться как знак мира между Богом и человеком. В западном искусстве оливковая ветвь - атрибут аллегорических изображений Мира, Согласия и Мудрости.

В исламской традиции олива - Древо Жизни, символ Пророка и Авраама, одно из двух запретных деревьев в Раю. В Японии олива - эмблема дружбы и успеха, в Китае - спокойствия и невозмутимости.

ОМ (ДУМ)

В индуизме - священное звуко- и буквосочетание, представляющее первичный звук, положивший начало чувственному миру, божественное Слово или мантра мантр. Его три фонетических элемента (АА-УУ-ММ) символизируют фундаментальную триаду индуистского пантеона - Брахму, Вишну и Шиву или представляемые ими принципы созидания, поддержки и разрушения - выражение цикла бытия.

ОМЕЛА

Плодородие, богатство, защита, лечение, возрождение, бессмертие волшебная "золотая ветвь" у кельтов. Как вечнозеленый паразит, который посреди зимы цветет желтыми цветами и дает белые ягоды, омела символизирует продолжение развития тех лиственных деревьев, на которых она обычно приживается. Омела, опутавшая дуб (редкий случай), считалась символом женской плодовитости у друидов, которые, согласно римскому историку Плинию (24-79 гг. н. э.), срезали ее золотым серпом на шестой день новолуния (возможно, в кельтский Новый год в ноябре) и под этим деревом приносили в жертву белого бычка. Бытовало мнение, что сок ягод омелы (который считали семенем дерева и связывали с мудростью и силой) предотвращает бесплодие, болезни рогатого скота; ему приписывались и другие целебные свойства.

Почитание кельтами омелы (они думали, что она - порождение молнии), возможно, отразилось в "Энеиде" Вергилия (29-19 гг. до н. э.), где Эней, чтобы безопасно пересечь загробное царство, держал в руках ветвь омелы. "Золотая ветвь" жизни, омела неожиданно становится инструментом смерти в скандинавских и германских мифах о Бальдре, боге света, который был убит случайной стрелой, сделанной из омелы. Эта очевидная инверсия охранительной символики может означать переход от жизни к смерти при помощи священного растения. Кельтская традиция, видимо, отразилась в христианской рождественской традиции поцелуев под ветвью омелы, предвещающих плодотворный союз.

ОМОВЕНИЕ

Важный обряд, символизирующий скорее внутреннее, а не внешнее очищение - как, например, в исламском обычае умывать лицо и мыть руки и ноги перед молитвами трижды в день. В буддийской церемонии посвящения новоиспеченные монахи ритуально смывали следы прошлой жизни. Пилат пытался очистить себя от вины за распятие Христа процедурой омовения рук.

Омовение, или крещение, - духовный ритуал погружения в воду, символизирующий очищение и возрождение. В психоанализе этот ритуал рассматривается как разрушение прежней личности и рождение новой из первичных материнских вод. Омовение широко использовалось с древнейших времен, иногда как ритуал инициации живых или мертвых. Христианское крещение, в зависимости от конфессии, может символизировать вступление в лоно Церкви, конфирмацию, возрождение в благодати, очищение от грехов, сопричастность Смерти и Воскресению Иисуса Христа. Менее распространено крещение ветром или огнем (последнее было невольной участью или добровольным выбором некоторых христианских мучеников).

ОМФАЛ

Древний культовый объект в Дельфах, символизирующий пуп земли, или место, с которого началось сотворение мира, - центр средоточия духовных и физических сил и связи между загробным миром, землей и небом. Омфал в Дельфах - белый, вертикально стоящий камень со следами резьбы - был установлен в честь Аполлона и, возможно, первоначально был средоточием поклонения Матери-Земле, а также местом предсказаний. В одном из мифов Рея (Земля) обернула камень в пеленку и вместо новорожденного сына Зевса отдала его мужу Хроносу, который пожирал своих детей сразу после их рождения.

Символы омфала включают как камни фаллической и яйцевидной формы, со змеевидной резьбой, символизирующие созидательные силы, так и священные деревья и горы. Дыры в священных китайских нефритовых дисках имеют сходное значение.

ОПЬЯНЕНИЕ

В древних и примитивных культурах символ общения с богами или овладения ими. Вино, медовуха и другие опьяняющие зелья иногда использовались в ритуалах для достижения экстатических состояний, в которых пьющие, как считалось, становятся восприимчивыми к божественному откровению. Употребление вина связывалось с плодородием и мудростью. Греческий бог Силен - пример пьяного мудреца, который можно встретить и в даосской традиции.

ОРГИЯ

Символ первобытного хаоса и преобладания инстинкта и страстей как примитивных созидательных сил. Кроме явно оргиастических культов, многие древние традиции предусматривали периоды отмены запретов и социальных норм. В Вавилоне в течение 12 дней полной анархии разыгрывались сцены мистической борьбы против богинь хаоса, за установление космического порядка.

Древнеримские сатурналии являлись подобным же 12-дневным карнавалом в дни солнцестояния в декабре, когда праздновали новое рождение бога земледелия и плодородия. Символика религиозной оргии, как, например, в буйных языческих обрядах в честь греческого бога Диониса, состояла в уничтожении различия между человеческим состоянием (ограничением длительности жизни, моралью, социальными условиями, физической выносливостью) и божественным состоянием (вечным, ничем не ограниченным).

ОРЕЛ

Важнейший символ, эмблема всевидящих богов неба и солнца, правителей, а также воинов. Ассоциируется с величием, властью, господством, победой, отвагой, вдохновением, духовным подъемом. Орел - властелин воздуха - один из наиболее однозначных и универсальных символов, воплощающих мощь, скорость и другие признаки мира животных во всем своем величии. Он не только спутник всех великих богов, но часто их прямая персонификация. Так, в греческом мифе олимпийским богам понадобился виночерпий, для чего за молодым красавцем Ганимедом верховный бог Зевс послал орла (по другой версии, Зевс полетел сам, превратившись в орла). В другом мифе в орла превратился гнев Зевса и в таком виде терзал печень Прометея. Подметив, что орел может смотреть прямо на солнце не мигая, люди наделили его способностью переносить души на небеса, отсюда произошел и древнеримский обычай выпускать орла во время сжигания тела умершего императора. Иудейские представления, что орел может обжечь свои крылья на солнце, после чего падает в океан, откуда появляется с новой парой крыльев (Псалмы, 103:5), стали одним из символических мотивов христианского крещения. Орла изображают не только на купелях, но и на церковных кафедрах - как эмблему св. Апостола и евангелиста Иоанна Богослова, несущего Слово Христово. В средневековой христианской иконографии орел ассоциируется с вознесением Христа, с молитвами, посылаемыми к небесам, с нисхождением милости Божьей и победой над злом (в том случае, когда орел изображен со змеей в клюве).

Связь между орлом и богами неба имеет древнюю и прочную традицию и в древнеегипетской, западноазиатской, индийской и восточных культурах. Орел с человеческими руками - древнесирийская эмблема солнцепоклонников. Орел часто был символом как шторма или грозы, так и солнца - то есть ассоциировался и со светом, и с плодородием. Гаруда, птица-человек, на которой летал ведический бог Вишну, часто изображается сражающейся со змеями, персонифицирующими зло. С другой стороны, совмещение символов орла и змеи представляет единство воздуха и земли (иногда змею заменяет лев, как, например, в алхимии, где коронованных орла и льва считают символическим изображением двойственного единства принципов изменчивости и неизменности). В мифологии индейцев Северной Америки орел предстает символом неба и солнца. Единство и противоположность небес и земли символизировали в Центральной Америке орел и ягуар. Среди кочевников, особенно в Северной Азии, орел был шаманским символом Отца, его перья использовались в обрядах инициации и ритуалах, в которых шаман "общался" с духами.

Орел, одна из наиболее распространенных древних эмблем победы, в Древней Персии и в Древнем Риме его полет воспринимался как предзнаменование военного успеха. Еще со времен основателей Рима Ромула и Рема его изображали на штандартах как "птицу Юпитера". Хетты использовали изображения двуглавого орла - свою эмблему, что было, вероятно, воспринято и турками-сельджуками во времена крестовых походов. После завоевания христианами Палестины двуглавый орел стал гербом Священной Римской империи, а позже Австрийской (Австро-Венгерской) и Российской империй. Белоголовый американский орел с распростертыми крыльями стал эмблемой США. В искусстве орел может встречаться также в качестве атрибута аллегорического изображения Гордости.

ОРЕОЛ

Изображение видимого лучистого сияния, используется в искусстве для обозначения людей с необыкновенной духовной силой или святых. Ореолы бывают следующих форм: гало - светящееся кольцо; нимб - светящийся. круг; мандорла - стилизованный миндалевидный ореол. Символизм ореола связан с сияющими божествами древнейших культов - Солнца и Огня. Этимология слова "ореол" (произошло от латинского "aureola corona" - "золотая корона") показывает, что этот термин очень удачен для обозначения свечения в форме короны, сформированной из лучей света. Ореол иногда окружает лишь голову, а иногда и всю фигуру.

ОРЕХ

Символ плодородия, воды, сверхъестественных сил ворожбы и мудрости. В Северной Европе и кельтском мире ореховый прут был инструментом волшебников и фей, предсказателей и охотников за золотом. По античной традиции, он был жезлом Гермеса, вестника богов. Источник его мистического символизма можно искать как в его глубоких корнях (мистические силы загробного мира), так и в его плодах (тайная мудрость). Кроме использования в колдовстве, орех был мощным символом плодородия и дождя; считалось, что он приносил удачу влюбленным и, в соответствии со скандинавским фольклором, корова, которую погоняли ореховым прутом, давала обильные удои.

ОРИЕНТАЦИЯ

Ориентация мечетей, храмов, готических соборов в направлении востока почти повсеместна и связана с символикой света и просвещения. Во многих христианских церквах окна, выходящие на восток, устраивались таким образом, чтобы лучи восходящего солнца освещали алтарь. Иногда, правда, их сооружали с тем расчетом, чтобы солнце попадало на алтарь в день того святого, которому посвящена эта церковь. Мусульмане молятся,/обратись лицом на восток, чтобы показать, что их дух устремлен к Божественному источнику (Мусульмане молятся, обратись на восток, лишь в странах Запада. В других местах, как известно, они молятся, обратясь в сторону Мекки. Для китайских мусульман, например, Мекка - на западе. - Прим. пер.).

ОРОБОРО

Кольцеобразная фигура, изображающая змею, кусающую свой собственный хвост, - эмблема вечности, неделимости, а также цикличности времени. Символика этой эмблемы интерпретируется по-разному, так как она комбинирует созидательный символизм яйца (пространство внутри фигуры), земную символику змеи и небесную символику круга. В Египте, где, по-видимому, этот знак появился в качестве религиозного атрибута, ороборо символизировало, как полагают, ежедневное возвращение солнца к точке заката, где оно уходит в загробный мир. В Греции, вероятно, его использовали в орфической иконографии в качестве знака смерти и возрождения. Гностики видели в нем иллюстрацию самоподдержания природных циклов, бесконечно совершаемых вновь и вновь, а также единства противоположностей, выражение самой сущности жизни, всеобщую цикличность, включающую в свой оборот все сущее. Максима "все в одном" иногда сопровождает этот символ. В Римской империи ороборо как эмблема вечности стала атрибутом бога времени Сатурна и бога Нового года Януса.

ОРУЖИЕ

Двусмысленный символ власти или воли - агрессивной или защищающей, угнетающей или освобождающей. В древнем мире, где жизнь была ненадежна, только некоторые виды оружия имели полностью разрушительный символизм, за исключением, возможно, дубинки. Многие виды оружия связывали с истиной, сильным желанием или другими добродетелями, а в мифах и легендах волшебным оружием владели герои. Оружие часто служило церемониальной эмблемой власти или правосудия. В искусстве оружие обычно символизирует войну, а в аллегориях мира изображается разбитым или сожженным. Любимой темой искусства эпохи Ренессанса был триумф любви над войной (или страстью), как в картине Боттичелли "Марс и Венера" (1483), где купидоны (спутники богини любви Венеры) играют с копьем спящего бога войны.

ОРХИДЕЯ

Китайский символ плодородия и талисман против бессилия, а также эмблема красоты, учености, изысканности, дружбы. На китайских картинах орхидеи в вазе символизируют согласие.

ОСА

Обычно ассоциируется с язвительной личностью. В соответствии с некоторыми африканскими традициями, оса символизирует развитие и управление другими формами жизни. В Мали каменные пчелы были эмблемой шаманской элиты.

ОСЕЛ

Широко известен как символ глупости, но на самом деле его символизм намного шире. Как это и было предсказано в Ветхом Завете, осел был выбран Иисусом Христом для въезда в Иерусалим, в знак его смирения. Таким образом, осел стал эмблемой смирения, терпения и бедности в христианской традиции. В противоположность этому, осел играет зловещую роль как в египетской, так и в индуистской мифологии, а в греко-римской мифологии ассоциируется с похотью и смешной глупостью. Царь Мидас получил от богов ослиные уши в знак его духовной ущербности (за то, что предпочел Пана Аполлону). Ослиные уши были частью шутовского колпака, а шекспировский Боттом ("Сон в летнюю ночь", 1595 г.) имеет голову осла, - насмешка над потерявшими голову влюбленными. В качестве других ассоциаций, связанных с ослом, можно также привести леность и упрямство.

ОСТРОВ

Небеса или убежище. Символ, который встречается в бесчисленном количестве мифов и легенд. В индуистской традиции остров - образ духовного мира в хаосе материального существования. Символично, что он всегда таинственное "где-то", мир обособленный, иногда духовная цель или место обитания избранных бессмертных (Острова счастья в античной мифологии и мистический Остров благословенных в Китае), иногда заколдованное место (подобно острову Просперо в "Буре" Шекспира (1611), где исправляются грешники). Некоторые из легендарных островов населены только женщинами, что наталкивает на мысль, что остров может быть символом пассивного убежища, которое одновременно привлекает и отталкивает мужчин. Так, Калипсо удерживала Одиссея на своем острове в течение семи лет, до тех пор, пока он не заскучал и не возобновил борьбу за возвращение на родину. В похожем по содержанию полинезийском мифе Кай покинул Остров женщин, когда обнаружил, что стареет, в то время как его жена Хайне вернула себе юность, катаясь на доске по волнам. Считалось, что райские острова имеют белый цвет, хотя кельтский "остров блаженных" Авалон был зеленым.

ОСТРОЛИСТ

Зимняя эмблема надежды и радости. Остролист был одним из вечнозеленых растений, которые использовали на римских Сатурналиях в середине зимы. Его использование на Рождество более тесно связано с тевтонским обычаем украшать дома остролистом в декабре. По христианской традиции, остролист ассоциируется с Иоанном Крестителем и со Страстями Господними (похожие на терн листья и кроваво-красные ягоды).

ОСЬ

Геометрический термин, символ Центра Мира, исходной точки рождения вселенной почти во всех космогонических теориях древности; стержень, вокруг которого вращается весь мир.

Axis mundi (Ось Мира) также считалась у шаманов средством перемещения возносящихся душ между различными уровнями мироздания - преисподней, землей и небесами. Ось Мира символизируют самые разнообразные предметы - от тонкого прута до массивных колоннообразных сооружений, от деревьев до священных горных вершин.

ОСЬМИНОГ

Символ пучины и загробного мира, связан со спиралью, водоворотом, пауком и морской змеей. Осьминог изображался на микенских медальонах со спирально закрученными щупальцами и, возможно, служил морякам амулетом против опасных глубин и дурного глаза. Осьминог поразительным образом напоминает древнегреческую мифологическую Медузу: ее лицо было обращено сразу во все стороны, вместо волос у нее были змеи, а ее взгляд превращал в камень (современное название медузы произошло именно от этой аналогии). Негативная, пугающая символика, присущая осьминогу, возможно, также связана с чернильным облаком, которое выпускает испуганный осьминог. Знак Зодиака Рак, связанный с луной, водой и июньским солнцестоянием, иногда представляется осьминогом (чаще, чем крабом).

ОТ ЗАКАТА ДО РАССВЕТА

Впечатляющий образ смерти и воскрешения солнца, отразившийся в древних верованиях, что солнце погружается в воды загробного мира, перемещается в восточном направлении и появляется оттуда утром обновленным. Юнг видел параллель между этим примитивным представлением и такими сказаниями, как предание об Ионе, который появился живым и здоровым из чрева кита, или путешествие в ад, часто представлявшееся переходом души через смерть к возрождению.

ОТЕЦ

Владычество, солнечная и небесная сила, духовная, моральная и гражданская власть, рассудок и совесть, закон, элементы воздуха и огня, воинственный дух, гроза - диапазон символов, которые отражают патриархальную природу почти всех традиционных культур. В большинстве мифов и религий, хотя и не во всех, верховные боги считаются отцами.

ПАВЛИН

Сияющая слава, бессмертие, величие, неподкупность, гордость. Сверкающее великолепие хвоста самца павлина - причина сравнения его с бессмертными богами, а следовательно, с бессмертием. В древних культурах Индии и позже в Иране этот великолепный хвост стал символом всевидящего солнца и вечных космических циклов. Так как змеи в иранской символике считались врагами солнца, полагали, что павлин убивает змей, чтобы использовать их слюну для создания радужных бронзово-зеленых и сине-золотых "глаз" на перьях своего хвоста. К этой легенде добавлялась идея, что мясо павлина не поддается разложению. Когда известность этой птицы достигла Средиземноморья, она стала эмблемой не только воскрешения (как в раннехристианской иконографии), но также и звездного небесного свода и, как следствие, всеединства и взаимосвязанности. В исламс\ ком декоративном искусстве единство противоположностей (солнце в зените рядом с полной луной) изображалось в виде двух павлинов под Мировым Древом.

В античном мире павлин считался священной птицей древнегреческой богини Геры (в римской мифологии Юноны), которая, согласно легенде, подарила ему тысячу глаз погибшего всевидящего Аргуса. Павлины широко известны как эмблема величия, королевских полномочий, духовного превосходства, идеального создания. В Древнем Риме павлин считался эмблемой императрицы и ее дочерей, тогда как орел был птицей императора. В Персии шахский двор назывался "трон Павлина"; павлин также ассоциировался с троном индуистского бога Индры Амитабхи (который, согласно китайской традиции, является главным в буддийском раю) и с крыльями херувимов, которые поддерживают трон Иеговы. Павлин сопровождает некоторых индуистских богов, например, Сарасвати (богиню мудрости, музыки и поэзии), Каму (богиню сексуальных желаний) и бога войны Сканда (который также мог превращать яд в эликсир бессмертия). Как буддийская эмблема Авалокитешвары (Гуань-инь в Китае) (Авалокитешвара - один из главных бодхисатв в буддийской мифологии, олицетворение сострадания. Прим. ред.) павлин символизирует сострадательную предусмотрительность. Сходное значение эта эмблема имеет в христианской церкви. Павлины иногда появляются в христианском искусстве в сценах Рождества или пьющими из кубка - в обоих случаях как символ вечной жизни. С другой стороны, христианская доктрина смиренной жизни привела к тому, что грехи гордости, роскоши и тщеславия стали отождествлять с образом павлина (эта традиция берет начало в текстах II в. н. э. "Психологус"). Поэтому в западном искусстве павлин чаще всего является персонификацией Гордости. В других же культурах эта птица имеет позитивный символизм, особенно в Китае, где она служит эмблемой династии Минь. В Юго-Восточной Азии "танец павлина" отражает оригинальную идею о солнечном символизме этой птицы, ее образная "смерть" должна вызывать дождь.

ПАГОДА

Архитектурный символ Будды и восхождения к небесам по ступеням духовного просветления. Ступенчатые пагоды, широко распространенные в Юго-Восточной Азии, Китае и Японии, являются повторениями индуистского храма недалеко от Пешавара. Он стал прототипом и для конусообразных ступ, и для священных походных курганов, являющихся схематическим выражением представлений о мироздании в архитектурных формах.

Ярусы, уменьшающиеся по мере подъема, изображают шаги вверх по Мировой Горе или Мировой Оси, связывающей небо и землю. Слово "пагода", как полагают, является искаженным португальским заимствованием из санскрита "bhagavati" ("божественное").

ПАЛЕЦ

В некоторых африканских племенах каждый палец имеет свой собственный символизм; в Мали племя догонов связывает указательный палец с жизнью, средний палец со смертью (когда тела умерших укрывали саваном, этот палец оставляли открытым). В племени бамбара большой палец считался "исполнителем", в то время как мизинец использовали для заклинания духов.

Одобрительный жест, при котором большой палец поднят вверх, изначально нес фаллический символизм. В православном благословении тремя поднятыми пальцами содержится символический знак Троицы. Суеверие, согласно которому крест способен отводить беду, породило обычай скрещивать пальцы для удачи. Символизм, связываемый с пальцами и жестами, постепенно превратился в целый символический язык, понятный многим. Замечательным примером этого является жест в виде буквы "V" - знак победы, впервые примененный в 1945 г. Уинстоном Черчиллем и после этого распространившийся по всему миру.

ПАЛОМНИЧЕСТВО

Путешествие к духовному средоточию, символ испытания, искупления или очищения, достижения цели или восхождения на новый уровень существования. В эмблематическом смысле паломничество знаменует высшую из всех религиозных актов степень посвященности.

Причина этого - древняя вера в то, что сверхъестественные силы проявляют свою мощь лишь в некоторых особых местах. В исламе это Мекка, место, где родился пророк Мухаммад; в индуизме - город Бенарес на Ганге; для буддистов и христиан - места, сыгравшие важную роль в жизни Гаутамы Будды и Христа. Когда Святая Земля была завоевана мусульманами, огромное количество христианских паломников стало стекаться к другим местам деятельности святых и апостолов, особенно в Рим (связанный со святыми Петром и Павлом) и Сантьяго-де-Компостела (связанный с Иаковом, сыном Зеведеевым). В последнее время католики, особо почитающие Деву Марию, стекаются к местам, где она, как утверждают очевидцы, является верующим и где поэтому возможны чудесные исцеления. На Западе традиционные символы паломничества включают шар, широкополую шляпу, капюшон (иногда со знаком красного креста), фляги, пальмовые листья (означающие паломничество в Палестину), походный мешок, створку раковины (атрибут святого Иакова) и посох.

ПАЛЬМА

Победа, превосходство, известность, долголетие, воскрешение и бессмертие. Величественная пальма с огромными, расположенными по кругу листьями была солнечным и триумфальным символом на древнем Ближнем Востоке; ее приравнивали к Древу Жизни в Египте и в, Аравии. Как источник пищи, одна из разновидностей - финиковая пальма - также была символом женского начала и плодовитости в Китае и Западной Азии. Соответственно, пальма была связана не только с культом солнца (как в Древней Греции, где ее считали атрибутом Аполлона), но и с богинями Астартой и Иштар.

Использование пальмовых ветвей в церемониях по случаю по победы (и в качестве награды победившему гладиатору) было заимствовано христианской традицией и знаменовало победу Иисуса Христа над смертью; Его вход в Иерусалим празднуется в Пальмовое (в России - Вербное) воскресенье. В христианском изобразительном искусстве пальма (символ долголетия или бессмертия) стала атрибутом многих святых и мучеников, впрочем, так же как и аллегорических фигур Победы, Славы и, по отношению к Деве Марии, Целомудрия. Святой Павел Отшельник (249-341 гг. н. э.) носил набедренную повязку, сотканную из пальмовых листьев. Пилигримов, посетивших Святую Землю, называли в западных странах "пальм еры". Изображение пальм на траурных или похоронных атрибутах символизировало воскрешение.

ПАНТЕРА, см. ЛЕОПАРД

ПАРУСА

В искусстве - атрибут аллегорического изображения Фортуны (по причине ее капризности), а также греческой богини Афины (в римской мифологии Минервы). Более распространено изображение парусов как символов явлений, которые трудно было представить иначе: воздуха, ветра, дыхания жизни, души как в средневековых картинах, где полные паруса изображали явление Святого Духа.

ПАСТУХ

В скотоводческих обществах - символ духовного лидерства, распространенная персонификация Христа в раннем христианском искусстве. Изображения Христа с бараном или ягненком на плечах основаны на представлениях о древнегреческом боге Гермесе (в римской мифологии Меркурии) как о защитнике стада. Гермес также пас души мертвых. Другие символы доброго пастыря включают бога Ра и "пастушеский" посох фараонов Древнего Египта; иранского бога-защитника Яму и тибетского духовного и светского лидера далай-ламу.

ПАТЕРИЦА

Епископский знак пастырской власти. Его крюкообразная форма символизирует опеку и управление паствой. Подобный посох был эмблемой власти правителя в Египте, Ассирии и Вавилоне, атрибутом Осириса и некоторых греческих богов. Патерица стала также эмблемой апостолов и других христианских святых. Иисус Христос может быть изображен с патерицей в образе доброго пастыря.

ПАУК

Лунный и женский знак; символ, ассоциирующийся с "нитью человеческой судьбы". В Индии паутина - символ "майа" ("иллюзии"), связанный с хрупкостью и фатальностью человеческого существования. В других культурах пауки часто предстают как спутники богинь Луны или даже как создатели мироздания, Они могут символизировать коварство (например, дьявольское, как в христианской традиции) или защиту от штормов (как у некоторых индейских племен в Северной Америке). Широко распространены ассоциации паука с удачей, богатством или дождем; паук, спускающийся сверху на паутине, - эмблема божественных даров.

ПЕЛИКАН

Жертвенная любовь. Символика основана на легенде, что пеликаны вырывают куски из своей груди, чтобы накормить птенцов (сейчас известно, что они достают запасы пищи из своего подклювного мешка). Раннехристианские писатели сравнивали пеликана, питающего своей плотью потомство, с Иисусом Христом, пожертвовавшим Свою кровь во имя спасения человечества.

Именно поэтому пеликана иногда изображают в сценах распятия Христа. Он также является символом Милосердия в натюрмортах и сыновней преданности в геральдике. Он представляет человеческую природу Христа и составляет пару птице Феникс.

ПЕНТАГРАММА (ПЕНТАКЛЬ)

Геометрический символ гармонии, здоровья и мистических сил. При использовании в магических ритуалах пятиконечная звезда обычно называется "пентакль". Судя по всему, пентаграмма первоначально появилась четыре тысячи лет назад в Месопотамии, вероятно, как астрономическая схема движения планеты Венеры. Она стала шумерским и египетским знаком звезд; как предполагают, именно она была изображена на печати царя Соломона (хотя, возможно, это был и шестиугольник) и считалась официальной эмблемой Иерусалима в 300-150 гг. до н. э. Пифагорейцы в Древней Греции, считая пентаграмму комбинацией чисел два (женское, земное начало) и три (мужское, небесное начало), использовали ее в качестве символа здоровья, мистической гармонии, союза небес и земли. Число пять в этом случае символизировало микрокосм человеческого тела и разума. С этого момента пентаграмма окончательно приобрела оккультное значение. Гностики и алхимики связывали ее с пятью элементами; христиане - с пятью ранами Иисуса Христа; средневековые колдуны - с легендарной властью Соломона над земным и потусторонним мирами.

Маги иногда изображались в головных уборах в форме пентаграммы, которые помогали призывать на помощь сверхъестественные силы. В магических ритуалах особые силы приписывались пентаклям, изображенным на пергаменте из кожи молодого бычка, но их также часто в защитных целях изображали на деревьях, камнях, амулетах и перстнях. Фауст в одноименном произведении Гете (1808) нарисовал пентакль для того, чтобы Мефистофель не смог переступить порог его дома. Пентакль с одним концом вверх и двумя вниз является знаком белой магии, известным на Западе как "нога друида"; с одним концом вниз и двумя вверх он представляет так называемое "копыто козла" и рога дьявола характерное для символики изменение знака с позитивного на негативный при его переворачивании. Латинские и каббалистические иудейские монограммы часто выполнены в виде пентакля-талисмана, вписанного в защитный круг. Пентакль также масонский символ посвященности - "пылающая звезда".

ПЕРЕКРЕСТОК

Неизвестность, азарт, выбор, судьба, сверхъестественные силы. В большинстве древних культур перекресткам дорог придавали огромное значение. Тот факт, что они были естественной стоянкой для пилигримов, только частично объясняет огромное количество гробниц, святынь, алтарей, памятных камней, часовен или крестов, установленных около перекрестков. В Перу и других местах пирамиды строились иногда многие годы из камней, которые обязаны были нести с собой те, кто пересекал перекресток. Считалось, что их часто посещали духи, поэтому перекрестки стали местом поклонения, предсказаний, жертвоприношений, а также исполнения наказаний, казней и захоронения тех, от кого общество хотело бы избавиться навсегда. Многие африканские племена выбрасывали мусор на перекрестках, полагая, что весь вред от него будет поглощен этим местом. В Древнем Риме во времена императора Августа перекрестки охранялись двумя статуями покровителей этого места, или бога Януса, или других богов, способных смотреть сразу в нескольких направлениях, например, трехголовыми статуями Гермеса. Древнегреческая богиня смерти Геката была более ужасающим символом перекрестка, как и высший толтекский бог Тецкатлипока, который встречал воинов на перекрестке и подвергал их жестоким испытаниям. В некоторых версиях мифа о царе Эдипе перекресток стал местом его роковой встречи с незнакомым ему отцом и Сфинксом - в данном случае это место стало аллегорией судьбы. Юнг считал перекрестки материализированным символом единства противоположностей. Зачастую перекресток представляется образом человеческих страхов и надежд в момент выбора.

ПЕРЕПЕЛКА

Доброта, пылкость и храбрость - символика, основанная на рыжевато-коричневом цвете птицы, ее драчливом характере и возвращении с мест зимовки в числе первых перелетных птиц. Перепелка была связана с греческим островом Делос, мифическим местом рождения бога Солнца Аполлона и богини-охотницы Артемиды. Перепелка была эмблемой военной доблести и в Китае, и в Риме. Китайцы связывали перепелку с югом, огнем, пожаром, летом. Ассоциации перепелки со светом подтверждаются и в индуистском мифе о божествах-близнецах Ашвин, которые освободили перепелку (символизирующую весну) из пасти волка (зимы). В Европе ночные полеты перепелки связывали с колдовством, однако в общем она имела позитивную репутацию, особенно у израильтян, которым она послужила пищей в пустыне во время Исхода.

ПЕРЕПЛЕТЕНИЕ

В искусстве мотивы переплетения символизируют единство и общность. Кельтское искусство в Ирландии особенно богато орнаментами в виде сложных переплетающихся линий. Подобно схожим древним традициям украшения, эти узоры выражают идею, что божественная энергия проявлялась в бесконечной космической вибрации, наиболее явно наблюдаемой в движении волн.

ПЕРСИК

Один из наиболее благоприятных китайских и японских символов. Древесину персикового дерева, его цветы и плоды связывали с бессмертием, долголетием, весной, юностью, бракосочетанием и охранительной магией. В китайских мифах персиковое Дерево Бессмертия, о котором заботилась Царица Небес, Кси Ванг My, давало плоды каждые три тысячи лет. Шу Лао, бог долголетия, обычно изображался держащим в руках персик или непосредственно внутри этого фрукта. Древесина персика использовалась для изготовления чудесных чаш, волшебных палочек для изгнания злых духов, пророческих статуэток и изображений богов-покровителей,, ветвями персика украшают здания в китайский Новый год. Значение персика как растения, охраняющего от бед, встречается также и в Японии, в легенде об Изанаги, который победил преследовавших его богов грома, кинув в них три персика. И в Китае, и в Японии цветок персика является эмблемой чистоты и девственности. Персик - один из трех благословенных фруктов в восточном буддизме. В искусстве Возрождения персик с листочком был символом правдивости - отзвук античных времен, когда это сочетание означало искреннюю, сердечную речь.

ПЕРЧАТКА

Символ карающей руки. Отсюда ее частое использование как знака поручительства в то время, когда перчатки носили более широко, особенно особы, занимающие высокое положение. Обычай бросать перчатку в качестве вызова (позднее - бить перчаткой по лицу) возвращает к средневековым рыцарским поединкам. Обвиняемые, которые проигрывали дело в суде, вносили в качестве залога перчатку - знак того, что они выполнят постановления суда. Перчатку использовали рыцари на турнирах, как залог любви, и правители для дарования торговых прав и поместий. Снятие правой перчатки было признанием власти господина или монарха и демонстрацией миролюбивых намерений. Белые (епископские) перчатки использовались в римской католической церкви как символ чистоты.

ПЕРЬЯ

Вознесение. В основе символизма - невесомость перьев, способность птиц летать и духовные качества, которыми наделяли птиц. В более широком смысле перья, которые носили шаманы, жрецы или правители, символизировали магическую связь с миром духов или божественную власть и покровительство. Плащ из перьев был атрибутом не только небесных богов, таких, как скандинавская богиня Фрейя, но и кельтских друидов, которые пытались с помощью магии путешествовать за пределами материального мира. Змея, покрытая яркими зелеными перьями птицы Кецаль, считалась эмблемой великого ацтекского бога Кецалькоатля, а также его власти над небом и землей. В Северной Америке считалось, что головные уборы вождей, сделанные из перьев, уравнивают их с Великим Духом и с властью богов воздуха, огня и грозы. Оперенное солнце, диск с перьями, направленными как вовнутрь, так и наружу, - у равнинных индейцев эмблема Космоса и Центра. Перья также - широко распространенная эмблема возносящейся молитвы; отсюда и символизм оперенных жезлов индейцев пуэбло, которые использовались в ритуалах, чтобы вызвать дождь в дни солнцестояния. В христианской традиции перья символизируют молитву и веру и иногда используются в качестве эмблемы добродетели, как, например, в гербе рода Медичи, где три пера в кольце символизируют веру, надежду и милосердие. В Древнем Египте перья были атрибутом нескольких богов неба, но особенно богини справедливости Маат, которая с помощью страусиного пера взвешивала сердца умерших в загробном мире - аллегория справедливости, призванной отделять грешные души от праведных. Мнение, что белые перья - символ трусости, зародилось на петушиных боях: считалось, что белые перья в хвосте петуха - знак того, что птица лишена агрессивности, присущей чистокровным бойцовым петухам.

ПЕСОК

По очевидным причинам, символ множества. В бесплодных, засушливых регионах, особенно на севере Африки и Ближнем Востоке, песок заменял воду при мытье и чистке посуды и помещений и поэтому ассоциировался с очищением. В более общем значении он символизирует неустойчивость, уничтожение, разрушение и течение времени (ассоциация с песочными часами).

ПЕСОЧНЫЕ ЧАСЫ

Смертность и неумолимо проходящее время. Песочные часы часто появляются в изображении благочестивого, тихого образа жизни, для иллюстрации краткости человеческого бытия, как атрибут Отца-Времени и иногда Смерти. Они разделяют символизм двух треугольников, один из которых перевернут, что означает циклы созидания и разрушения (форма барабана Шивы в индийском искусстве).

ПЕТУХ

Бдительность, храбрость, мужество, предвидение, надежность; вестник зари - символ солнца и духовного возрождения. Эти его качества распространены гораздо шире, чем гордыня, высокомерие, похоть, также ему присущие. Петух связан с зарей, солнцем, светом повсюду, исключая кельтские регионы и север Европы. В Китае, где его красный гребешок связывают с закатом и осенью, слово "петух" - омоним "удачной судьбы"; красный петух отводит пожар от дома, а белый - привидений; петухов могут принести в жертву, но, из почтения, не едят. Петух является символом пяти китайских добродетелей: достоинства в войне, благородства в мирное время, храбрости, надежности и великодушия (последнее - из замеченной привычки петуха предлагать найденную еду сначала курам и только потом есть самому). Живого петуха или его изображение используют в похоронной церемонии как талисман, отводящий зло.

Петух - священное животное в Японии. По этой причине ему предоставлена полная свобода передвижений в синтоистских храмах. Петух созывает верующих к молитве, также как однажды вызвал богиню солнца Аматэрасу из пещеры, где она скрывала свой свет. В буддизме петух олицетворяет чувственные желания и является одним из трех эмблематических животных (наряду со свиньей и змеей), которые сопровождают человека в круге рождения и смерти. В западном искусстве петух может персонифицировать Похоть, но в христианской традиции символизм петуха в общем позитивен. Он является символом света и возрождения, противоборства тьме духовного невежества. Флюгера на церквах в форме петуха - эмблема бдительности по отношению ко злу. Согласно народным поверьям, ночные призраки исчезают с первым криком петуха. Этот солнечный защитный символизм, присущий петуху, прослеживается с древнейших времен, он был широко распространен на Ближнем Востоке. В Древней Греции петух являлся атрибутом или спутником многих богов, включая Зевса, Аполлона, Аттиса, Персефону (богов и богинь возрождения), Ареса и Афину (воинственных божеств), Гермеса (вестника богов) и Эскулапа (бога врачевания). Петух также почитался в исламе: считается, что именно он был гигантской птицей, увиденной Мухаммадом в Первом Небе рая, кричавшей: "Здесь не бог, но Аллах". Петух - обычный посланник загробного мира в кельтской и североевропейской традициях. Он управлял душами, призывал мертвых на битву, предупреждал богов об опасности. Некоторые африканские народы считают его прорицателем и обладателем тайных знаний и поэтому связывают его с колдунами.

Эмблемой Франции петух стал благодаря игре слов латинского языка, в котором слово "галлус" значит одновременно и "петух" и "галл" - древнее название жителей Франции. Еще одной историей, наложившей отпечаток на символизм этой птицы, стала легенда, что петух своими криками отсчитывал три отречения от Христа его ученика, будущего апостола Петра. По этой причине петух стал одним из атрибутов святого Петра, который, в свою очередь, считается покровителем часовщиков. Сказки, в которых животные высокомерно хвастались друг перед другом, повлияли на появление в английском языке выражения "петух и бык".

ПЕЧЬ (ДУХОВКА)

Горнило - устройство, способствующее духовному очищению и обновлению. Горящая пламенем печь, в которую по приказу царя Навуходоносора бросили юных иудеев Сердаха, Мисаха и Авденаго - библейский символ духовных испытаний. К изумлению царя, они вышли из печи невредимыми, что доказывало превосходство их Бога перед золотым идолом, которому их принуждали поклоняться. Символом очищения печь стала вследствие наблюдения металлургов и алхимиков за процессами в плавильной печи.

ПЕЩЕРА

С первобытных времен - образ убежища, укрытия, а также символ материнской утробы, рождения и возрождения, начала и средоточия жизни, центр мироздания. Пещера может иметь и противоположные негативные значения: загробный мир, у кельтов - вход в ад, в психоанализе - регрессивные желания и содержимое подсознания. В мифах и в обрядах инициации пещера часто представляется местом, где сконцентрированы жизнетворные силы земли, где вещают оракулы, где посвящаемые возрождаются в духовном смысле, где души видят небесный свет. Священные пещеры и гроты, обычно в холмах или горах (являющихся символами соединения земли и неба), - средоточие духовных сил, часто представленных в виде свода, колонны или лингама. В Мексике пещеры и карликовые божества дождя являются символами плодородия. В сказаниях о пророках, богах и героях часто фигурировали пещеры или расщелины - такие, как, например, Лейбадейская пещера, описанная греческим географом Позанием во П в. н. э. Здесь те, кто обращался к оракулу (говорившему голосом поглощенного Бездной царя-строителя Трофиния) и узнавал свою судьбу, впадали в состояние безотчетного ужаса. Пещера как духовный источник воспринималась также и в христианской традиции: ясли, установленные в пещере, стали местом рождения Иисуса Христа; в пещере на острове Патмос на святого Иоанна Богослова снизошли апокалипсические видения. Кроме того, пещера имела священное значение в Китае -ее считали подходящим местом для воскрешения погребенных здесь императоров. В тюркских сказаниях пещера была местом рождения первого человека. В пещерах с ручьями проходили ритуалы в честь бога Митры, в которых использовались листья деревьев, цветы и плоды - они могли повлиять на греческую античную философию, которая смотрела на пещеру как на метафору всего материального мира. Платон полагал, что человеческий разум как бы заключен в пещеру и видит только иллюзии - отражения реального мира, которого могут достичь лишь воображение и дух. В фольклоре пещера часто символизировала менее возвышенные вещи: сокровища Аладдина, например, которые охраняли драконы и коварные гномы.

ПИВО

Для кельтов пиво было напитком воинов и вождей племени, они верили, что оно является также и напитком богов. В Древнем Египте пиво считалось даром бога плодородия и земледелия Осириса. Кукурузное пиво в Южной Америке использовалось в ритуале инициации.

ПИОН

Имперский цветок в Китае, из-за своей эффектной красоты связанный с богатством, славой и достоинством. Также пион - японский символ изобилия, ассоциирующийся с радостью и браком. На Западе корни, семена и цветы пиона издревле имели целебную репутацию - отсюда и его название, произошедшее от греческого слова "врач", а также от имени Пеона (Пеана), который лечил богов, раненных во время Троянской войны (Пеон исцелил Аида и Ареса). Пион иногда называют "розой без шипов".

ПИРАМИДА

В Древнем Египте - "холм света", символ созидательной силы Солнца и бессмертия фараона, могилой которому она служила. Пирамидальные сооружения в других странах, например вавилонские зиккураты, на вершине которых строились храмы, имели другие символические значения. Пирамиды в Древнем Египте стали строить под руководством Имхотепа, верховного жреца бога солнца Ра (до этого устанавливали "мастабы" с плоскими крышами). Хотя возведенная Имхотепом пирамида для фараона Джосера в Сахаре была ступенчатой, позднее архитекторы перешли к форме правильной пирамиды, облицовывая ее известняком, чтобы она светилась на солнце, чем подчеркивалось ее символическое значение. Пирамида изображала первичный курган, на который, согласно древнеегипетским представлениям о сотворении мира, упал первый луч солнца - создателя Вселенной. Массивность и подавляющая мощь этих сооружений была "вызовом вечности" - прочность здания отрицала саму смерть, а высота и гладкая поверхность символизировали абсолютное единство между захороненным в пирамиде фараоном и богом солнца. Кроме функции отражения света, наклонные треугольные стороны пирамиды имеют важную технологическую, а не только символическую значимость - обеспечивают стабильность этих огромных монументов.