В. Какими средствами приобретается человеком христианская спасительная надежда?
О. Такими средствами признаются: а) молитва и б) заповеди блаженства, когда сердце человека проникается тем настроением, какое передаётся в них.
В. Что такое молитва?
О. Молитва есть благоговейная беседа человека с Богом, соединяющаяся с устремлением нашего ума и сердца к Нему. По содержанию своему эта молитва бывает — во-первых, славословием или прославлением Бога, когда мы помним и сознаём Божественные совершенства и умилённо восхваляем их; во-вторых, благодарением, когда мы вспоминаем бесчисленные благодеяния Бога любви, в особенности явленные Им в деле нашего спасения, и благодарим Его за них, и, наконец — 3) прошением, когда мы умоляем Его о помощи в своих духовных и телесных нуждах.
В. Из двух сторон молитвы, наружной и внутренней, какая представляется более важной?
О. Конечно, внутренняя сторона, выражающаяся в том, что человек молится умом своим, а наипаче — сердцем. Потому-то бывает угодная Богу и такая молитва, которая совершается про себя, без внешних знаков и слов. Напротив, одна наружная молитва, выражающаяся в произношении слов и соединяемых с ними внешних действиях, (напр., крестном знамении и поклонах), но без молитвы внутренней, не только недостаточна, но и прямо прогневляет Бога. О такой лицемерной молитве приводил в Евангелии Сам Господь слова пророка: «приближаются ко Мне люди сии устами своими и языком чтут Меня, — сердце же их далеко отстоит от Меня; тщетно же чтут Меня» (Мф. 15, 8-9; Ис. 29, 13). Но полная, и для нас людей, состоящих из души и тела, необходимая молитва, — та, в которой сливаются обе эти стороны: и внутренняя и внешняя, так, чтобы, по слову Господа, «от избытка сердца глаголали уста человека» (Мф. 12, 34). Ап. Павел и призывает нас «прославлять Бога не только в душах, но и в телах наших, которые (также) суть Божии» (1Кор. 6, 20). Примером в этом случае является Сам Спаситель, Который, молясь, возводил очи к небу, и преклонял колена и лицо Своё на землю.
В. Какая молитва является образцом для всех христианских молитв?
О. МОЛИТВА «ОТЧЕ НАШ», которая называется МОЛИТВОЙ ГОСПОДНЕЙ, так как её дал нам Сам Господь Иисус Христос:
Отче наш, иже еси на небесех.
1. Да святится Имя Твое;
2. Да приидет Царствие Твое;
3. Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли.
4. Хлеб наш насущный даждь нам днесь;
5. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим;
6. И не введи нас во искушение,
7. Но избави нас от лукаваго. (Мф. 6, 9-13).
Яко Твое есть царство и сила, и слава, во веки веков. Аминь.
Она разделяется на призывание, семь прошений и славословие.
В. Чем отличается наше обращение к Богу в призывании этой молитвы?
О. Мы не называем Его здесь ни Господи, ни Боже, как обычно, а прямо — «Отче наш» — «Отец наш». Этим мы показываем, что приходим к Нему на молитву, как к нашему любящему Отцу, и, значит, сами обращаемся к Нему, как преданные Ему дети.
В. Обращение это — для всех ли людей, или для нас, христиан?
О. Да, именно, главным образом, для нас, христиан, ибо в Пасхальном Евангелии говорится: «тем, которые приняли Его (Бога Слова — Иисуса Христа), верующим во имя Его, Он дал власть быть чадами Божиими, — которые не от крови, ни от похоти плотской, ни от похоти мужа, но от Бога родились» (Ин. 1, 12-13).
В. Почему мы говорим: «наш», «нас», «нам», когда мы чаще читаем эту молитву, как говорят — в одиночку?
О. Христианин и тогда, когда молится о себе, всегда должен сознавать себя членом Христовой Церкви, желать и испрашивать от Бога блага всем, а тогда уже — и себе самому.
В. Как должно понимать слова: иже еси на небесех?
О. Небо здесь разумеется духовное, где Бог пребывает с ангелами и святыми Своими. Начиная этими словами молитву Господню, мы должны отрешиться от всего земного и тленного, и направить ум и сердце «горе» (с ударением на «е») — к небесному, вечному и Божественному.
В. О чём просим мы Бога, когда говорим в 1-м прошении: да святится имя Твое?
О. Имя Божие обозначает сущность или силу Божию: «сотвори Мне величие Сильный, и свято имя Его» воспела Богоматерь в песне, «величит душа Моя Господа» (Лк. 1, 49 и 46). Но имя Божие может святиться и в людях, особенно в нас, христианах, ибо и самое это название даёт нам имя — от Христа. «Святится» имя Божие тогда, когда мы, имея в мыслях и в сердце это имя, так живём, как требует этого Правда Божия и Святость Его, ибо такою жизнью мы прославляем в мире Бога, как нашего Отца. А далее, тогда и другие, видя нашу добрую жизнь, прославляют Бога и принимают Святой закон Его. — «Так да просветится свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небеснаго», — заповедал Господь, назвав Своих верных «светом мира» (Мф. 5, 16 и 14).
В. О каком Царствии Божием говорим мы, когда молим Бога во 2-м прошении: «да приидет Царствие Твое»?
О. О царстве Благодати, или о Церкви Христовой, чтобы ширилась и возымела она силу среди нас, людей, живущих на земле род человеческий и ныне представляет собой, по притче Спасителя, ниву, где переплелись и перемешались между собой пшеница и плевелы (Мф. 13, 24-31), как в разных обществах людских (не только в народах, но и в церквах), так и в сердце каждого человека. Мы и просим, чтобы пшеница Божия приумножалась и очищалась, а плевелы глохли и исчезали, чтобы царство Диавола запустело, а Божие царство преодолевало и в народах христианских росло. Просим мы здесь и о вечном Христовом ЦАРСТВЕ СЛАВЫ, чтобы оно скорее приходило и познано было во всём величии и красоте его.
В. Что выражаем мы в словах 3-го прошения: да будет воля Твоя?
О. Этим изъявляем мы свою полную преданность Воле Отца Небесного, так, чтобы всё, что с нами случается и что сами мы делаем, — происходило не так, как нам хочется, а как это угодно Богу. Как и говорят во всяких испытаниях люди искренно верующие: «да будет во всём Его Святая Воля». И как ещё мы часто заканчиваем свои ектении (моления) в церкви: «…сами себе, и друг друга, и весь живот наш (жизнь нашу) Христу Богу предадим».
В. Почему христианину свойственно так желать и просить?
О. Потому, что сами мы часто погрешаем в своих желаниях, и нередко хотели б того, что не только не полезно, но и прямо вредно для нашей души и для дела спасения нашего. А Бог, как Всеведущий, всегда знает, что действительно нужно нам, и, в то же время, как Отец Всеблагой, всегда готов нам это даровать, и при этом более подавая нам, нежели мы просим в молениях своих.
В. Почему добавляем мы в 3-м прошении: яко на небеси, и на земли?
О. Потому что на небе ангелы Божии и святые угодники, все без исключения, утвердившись в добре, всегда и во всём исполняют волю Божию. Таким образом, в этом начале Молитвы Господней, от призывания и по 3-е прошение, мы обращаем своё внимание на то, что является самым главным для мира и Церкви, и молитвенно просим у своего Небесного Отца: чтобы земля наша действительно становилась царством Божиим, где бы во всём осуществлялась, именно царила, святая воля Его, а люди, как верные — и рабы, и чада Господа, самою жизнию своею прославляли «пречестное и великолепое»[62] имя Его.
В. Чем отличается 4-е от всех остальных прошений?
О. Четвёртое прошение — единственное в молитве Господней, где мы просим Бога о вещественном и земном, тогда как все другие прошения — о духовном.
В. Что такое хлеб насущный?
О. Необходимый для существования. Кроме собственного хлеба, и вообще, простой пищи, тут разумеется и всё другое, необходимое для телесной жизни: одежда, жилище и т. п. Но нельзя молиться здесь о богатстве и роскоши, а во всём, что сверх нужного, должно предать себя на волю Божию, и если дано будет, благодарить Бога, а не будет дано, — не заботиться.
В. Зачем добавлено: «даждь нам днесь», т. е. на нынешний день?
О. Чтобы мы не обременяли своего сердца чрезмерными заботами и опасениями, и не надеялись в том на себя, а всегда надеялись на Бога. «Не заботьтесь о завтрашнем дне, — сказал в нагорной проповеди Господь: — ибо завтрашний день сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы.[63] Ибо знает Отец ваш Небесный, что вы во всем этом имеете нужду» (Мф. 6, 32-34).
В. Что ещё испрашивают благочестивые христиане под именем насущного хлеба?
О. Небесного хлеба, коим являются Тело и Кровь Христовы, а также и Слово Божие. Ими питает себя христианин и в душе своей. «Плоть Моя есть истинная пища, — сказал Христос, — и Кровь Моя есть истинное питие» (Ин. 6, 55).
В. Что разумеется в 5-м прошении под именем «долги наши»?
О. Наши грехи. Несомненно, все мы являемся, когда грешим, должниками пред правосудием Божиим, ибо как всё, что имеем, мы получили от Бога, так должны всё и отдавать Ему, т. е. всё покорять Его закону и Его воле: но этого-то главного нашего долга и не исполняет никто из нас.
В. А кто наши должники?
О. Другие люди, когда они не оказывают нам того, к чему всех людей обязывает наш евангельский закон, в особенности — когда вместо любви они проявляют вражду и обиды.
В. Почему мы можем и должны надеяться на возможность прощения для нас долгов, т. е. грехов?
О. Потому, что это прощение исходатайствовал грешному человеческому роду Спаситель наш, Иисус Христос. Ап. Иоанн Богослов, призывая нас[64] не грешить, далее пишет: «а если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника: Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1Ин. 2; 1-2).
В. При каком условии Спаситель обещал нам простить наши грехи?
О. Тогда, когда мы САМИ ПРОЩАЕМ ИХ ДРУГИМ, как и читаем: — «яко же и мы оставляем должником нашим». Иначе — сами мы не получим прощения. И это условие Господь поставил настолько важным, что давши в Нагорной проповеди текст молитвы Отче наш, Он дальше добавляет: «Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный. А если НЕ будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш Небесный НЕ простит вам согрешений ваших» (Мф. 6, 14-15). Поэтому-то внимательные к себе, христиане, идя на молитву, примиряются в сердце (а по возможности — и вовне, попросив прощения у обиженных ими) с обидчиками своими. Хорошо это делать при возгласе литургии: «возлюбим друг друга». Но всего более обязаны мы прощать, и самые тяжкие обиды и огорчения, которые трудно простить, в пору говения — пред исповедью и Причастием.[65]
В. Что разумеется в 6-м прошении под именем «искушения»?
О. Состояние соблазна, когда что-то тянет нас на грех, и мы легко можем впасть в него. Такие соблазны идут и действуют на нас с трёх сторон. Во-первых, от плоти нашей, в которой гнездится множество греховных склонностей и влечений, — начиная от наследственных, нам прирожденных, и кончая тем болотом греховных привычек, которые сами мы себе наживаем. Во 2-х, от мира, который, по выражению апостолов, «весь во зле лежит» (Ин. 5, 19). Тут соблазняют нас другие люди, когда они, греша сами, и нас на этот грех соблазняют (так, по соблазну от других людей, приучаются многие — ругаться, пить водку, курить и т. п.). В 3-х, от Диавола, который является главным источником грехов, и действует — то через нашу плоть и других людей, а то и сам, непосредственно, главным образам, — когда имел дело с праведными (припомните искушение Иисуса Христа в пустыне и историю многострадального Иова).
В. О чём просим мы словами: «не введи нас во искушение»?
О. Этими словами мы смиренно исповедуем свою нравственную слабость и неустойчивость пред соблазнами и искушениями. Мы тут просим Бога помочь нам; или, избавить, вывести из такого состояние соблазна; или же, если нам надлежит его испытать, чтобы нам выйти из него очищенными и укреплёнными в добре, то чтобы Он поддержал нас в борьбе с искушениями и не допустил нас до падения.
В. О чём просим мы в словах: «избави нас от лукавого»?
О. Здесь мы просим вообще сохранить нас от злоумышлений лукавого духа — диавола, вся цель которого — губить людей и по душе и по телу их. Ап. Петр так и пишет: «трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ХОДИТ, КАК РЫКАЮЩИЙ ЛЕВ, ИЩА КОГО ПОГЛОТИТЬ» (1Пет. 5, 8).
В. Для чего к Молитве Господней присоединено Спасителем славословие?
О. Во-первых, по духу правды, мы, прося себе от Отца Небесного милостей, нужных нам, должны воздавать Ему справедливое прославление; во-вторых, слова — ЯКО ТВОЕ ЕСТЬ ЦАРСТВО… значат по-русски: ПОТОМУ ЧТО Тебе принадлежат царство, и сила, и слава во все века. Таким образом, словами этими мы укрепляемся в христианской надежде — что всё просимое нами дано будет нам, ибо находится в Его силе и власти, и относится к Его славе. Так и словом «аминь», что значит: «истинно так», или «да будет так», мы свидетельствуем, что всё изложенное в Молитве Господней, как и в Символе Веры, который также заканчивается словом аминь, мы принимаем полною верою и без всяких сомнений.