Справочник по тибетской медицине

Томас Дюнкенбергер

Справочник по тибетской медицине

Хочу выразить глубочайшую признательность доктору Трогава Ринпоче за его духовную поддержку. Без его благотворной энергии эта книга не была бы опубликована. Хочу от всего сердца поблагодарить своего учителя и друга доктора Барри Кларка за его ценные объяснения. Он умеет передавать знания о тибетской медицине живым, понятным и образным языком.

Мне хотелось бы также поблагодарить за помощь в работе над книгой сотрудников Института Тара Рокпа при монастыре Самуэ Лин и лично профессора Тубтена Фунтсока, преподавателя этого института. Кроме того, я искренне благодарен доктору Нел де Йонг (Амстердам), практикующей тибетскую медицину, и профессору, доктору Па-сангу Йонтену Арья (Милан) за их помощь.

«С момента прибытия Его Святейшества Далай-ламы в Индию между религией и культурой Тибета и западным миром был проложен прочный мост, позволивший наладить полезные связи.

Это заложило основу для публикации предлагаемого вашему вниманию вводного курса по тибетской медицине, автором которого является Томас Дюнкенбергер.

Надеюсь, что эта книга принесет пользу и благо всем, кто ее прочтет, и молюсь за исполнение своей надежды».

Сентябрь, 9, 1999 г.

Доктор Трогава Ринпоче

(ДИРЕКТОР ТИБЕТСКИХ МЕДИЦИНСКИХ ИНСТИТУТОВ ЧАКПОРИ,

ДАРДЖИЛИНГ/СЕВЕРНАЯ ИНДИЯ).

— Автор: доктор Пасанг Йонтен Арья —

Всегда приятно узнавать о новой публикации в области тибетской медицины. Книга Томаса Дюнкенбергера вызывает у меня особенно приятные эмоции, поскольку я уверен, что она непременно принесет пользу тем жителям Запада, которые желают серьезно изучать тибетскую медицину, а также широкому кругу читателей. В течение многих лет Томас Дюнкенбергер изучал буддизм и тибетскую медицину под руководством некоторых из самых выдающихся лам Тибета. Кроме того, он перевел на немецкий язык несколько работ по тибетской медицине.

Тибетская медицина выкристаллизовалась в глубокой древности из исконной народной мудрости населения Тибета. Однако благодаря учениям Гаутамы Будды эти знания были возрождены и приобрели законченную форму. Эти древние медицинские учения пронизаны духом буддизма и пониманием законов и природы психофизиологических корреляций, что и придает им специфическую направленность.

Согласно учениям тибетского буддизма, разум контролирует и регулирует функции организма. Разум также обусловливает движение сущности (essential), то есть центральной движущей силы, которая влечет за собой формирование трех энергий (пуе ра).

В соответствии с тремя внутренне присущими психологическими и эмоциональными темпераментами учение естественным образом приходит к развитию трех «категорий», или «измерений». Эти энергии (или гуморы) создают и регулируют как психофизический, так и психопатологический комплекс и называются в тибетской медицине rLung, mKhrispa и Badkan (Peken). В западном переводе эти названия обычно передаются как «ветер», «желчь» и «слизь».

Книга Томаса Дюнкенбергера, несомненно, внесет весомый вклад в понимание этой древней медицинской системы.

24 июня, 1999 г.

Профессор, доктор Пасанг Йонтен Арья Тенди Шерпа (ДИРЕКТОР ЮТХОКСКОГО ИНСТИТУТА ТИБЕТСКОЙ МЕДИЦИНЫ, МИЛАН/ИТАЛИЯ, В ПРОШЛОМ ПРОФЕССОР И ДИРЕКТОР ИНСТИТУТА ТИБЕТСКОЙ МЕДИЦИНЫ МЕНТЗИ-КХАН В ДХАРАМСАЛА, ИНДИЯ).

Традиционная медицина Тибета представляет собой чрезвычайно обширную и достаточно сложную систему натуропатических форм диагностики и терапии. Эта книга ставит своей целью познакомить читателей с этими богатейшими знаниями в доступной и практически ориентированной форме. Поэтому она адресована не только лицам, практикующим такие методы лечения, но и людям, интересующимся натуропатией. Более того, она предоставляет любознательному читателю возможность проанализировать собственный тип телосложения и присущие ему сильные и слабые стороны с последующей тщательной корректировкой собственного поведения и, к примеру, привычек питания.

С этой целью я рекомендую читателям для начала заполнить оба опросных листа, которые приводятся в приложении к книге. Первый из предложенных тестов поможет читателю определить, к какому из трех базовых конституциональных или телесно-энергетических типов он относится. В этом вам помогут общие описания базовых типов: «Какой тип телесной энергии более полно описывает вас?». Если у вас имеются какие-то проблемы со здоровьем, второй тест поможет определить, в чем состоит дисбаланс и какая из телесных энергий может присутствовать в организме в избыточном количестве.

В соответствующих главах вы сумеете узнать о том, как оказывать влияние на эти нарушения порой удивительно простыми методами — с помощью собственного поведения и питания. Доступные пониманию описания, касающиеся влияния первоэлементов и времен года, а также характеристики наиболее распространенных продуктов питания в зависимости от их вкуса, целебных свойств и специфического применения представляют лишь несколько из возможностей, способных внести решающий вклад в сохранение и/или восстановление вашего здоровья. В целом не перегружая читателя специфическими подробностями и поясняя информацию в принятых на Западе терминах (к примеру, расширенный выбор рекомендуемых пищевых продуктов), эта книга имеет большое практическое значение. Даже методы и критерии оценки диагностики по пульсу и уринодиагностики объясняются чрезвычайно доступным языком. Это дает возможность читателям самостоятельно применять описанные методы после соответствующей практики.

Тибетская медицина тесно переплетается с буддийским образом мышления. Этот факт был также принят во внимание в соответствующих главах так, чтобы интересующиеся буддизмом читатели смогли извлечь из книги новую информацию. Однако вовсе не обязательно быть последователем буддизма, чтобы получить фундаментальные знания или извлечь практическую пользу из этого древнего и вечного кладезя мудрости.

Благодаря возрастающему общественному интересу к человеческой и политической судьбе народов Тибета яркая жемчужина тибетской культуры — «Аквамариновый свет восьми ветвей науки исцеления», или тибетская медицина, получила большую возможность воссиять на Западе.

В этой медицинской системе сосуществуют аспекты древнеиндийской Аюрведы, традиционной китайской медицины, древней греко-персидской медицины, а также лежащий в ее основе Бон-Шаманизм древнего Тибета. Впитав в себя духовные ценности буддийской культуры, эти знания, пришедшие из разных традиций, образовали совершенно новый сплав. Из этого сплава и родилась всеобъемлющая специфическая форма тибетской медицины. К примеру, форма уриноанализа, о которой рассказывается в этой книге, принята только в тибетской медицине. Учение об эмбрионологии описывает понедельное развитие плода, тогда как, например, в древнеиндийской аюрведической системе принято только помесячное его описание.

Кроме того, многие особенности глубинного психолого-энергетического подхода, «вплетенные в ткань» этой традиции, были «открыты» на Западе лишь в XX веке и в определенном смысле могут считаться непревзойденными. Эта форма науки о целительстве прекрасно служит народу Тибета в течение многих столетий. Тибетские врачи и исцеляющие средства были и посейчас остаются известны и высоко ценимы далеко за пределами Тибета.

Мы живем во время, когда все большее число людей, в том числе и на Западе, начинают понимать значение своего личного исцеляющего потенциала, присущего всякому живому существу. В результате люди начинают постепенно следовать здоровому образу жизни и питания, а также вступают на путь натуропатии для поддержания и оптимизации своих индивидуальных возможностей. Истинно холистическая медицина, каковой и является тибетская натуропатия, способна значительно обогатить этот подход к собственному организму. Описание методов тибетской медицины в этой книге целиком основано на исторических традициях. Я сознательно отказался от введения в книгу любых добавлений из иных систем целительства во избежание возможных искажений смысла. В случае упоминания подобных методов я четко указываю, к какой системе они принадлежат. Смешение различных систем имеет смысл лишь тогда, когда у читателя имеется четкое представление об основах каждой индивидуальной системы.

Несмотря на необходимость восприятия медицины Тибета в рамках ее собственного контекста, совсем необязательно становиться буддистом, чтобы суметь воспользоваться преимуществами этой медицины. Буддизм есть философия постижения личного потенциала и достижения всепроницающего сострадания. Это значит, что догматизм любого толка чужд внутренней природе буддизма. Однако не следует оставлять без внимания духовные аспекты современной реальности и болезни, которым подвержен человек. Как поистине холистическая система, тибетская медицина объединяет ментальные и физические аспекты в единое целое и, исходя из этого, предлагает соответствующие методы лечения.

Желающие изучать тибетскую медицину обычно начинают с изучения «Гюши» (тиб. rGyud bzi). Под этим названием объединены четыре фундаментальных медицинских трактата, или тантры. Первая тантра называется «корневой». Часто она представляет собой краткое описание всей медицинской системы. За ней следует «поясняющая тантра», в которой те же корреляции описываются в детальной форме. Обширная «устная тантра» предлагает самую специфическую форму объяснения системы и завершается четвертой тантрой, которая так и называется — «заключительная». Помимо прочего, в ней обсуждаются формы наружного терапевтического воздействия.

До китайского вторжения на Тибет и бегства Далай-ламы в 1959 году существовало огромное число комментариев, посвященных отдельным аспектам этих тантр. В настоящее время сохранилась лишь сравнительно небольшая их часть. Тибетская традиция, состоявшая, в частности, в запоминании всех важнейших текстов наизусть, сыграла огромную роль в сохранении этих бесценных знаний.

Тибетская медицина, без сомнения, представляет собой сложную систему, поэтому мне неоднократно задавали вопрос: «Все это отличается чрезвычайным разнообразием и невообразимо сложно. С чего лучше начинать чтение и учение?».

Эта книга представляет собой введение в фундаментальные корреляции и философию тибетской медицины. Книга построена таким образом, чтобы предложить читателям возможность наблюдать за собственным организмом в рамках этой медицинской системы, определять потенциальные энергетические дисбалансы и делать соответствующие выводы о том, как наилучшим образом организовать свой образ жизни и питание. Естественно, эта книга не может претендовать на полное описание тибетской медицины. Тем не менее, если вы сумеете понять и применить на практике предлагаемые корреляции, процедуры диагностики и т. д., у вас появится хороший шанс для выбора возможностей, направленных на оптимизацию индивидуальных телесных энергий. Затем вы сможете обратиться к литературе, которая углубит полученные вами знания. Все приведенные в этой книге диагностические процедуры очень просты в применении. Однако они предназначены не для занятий самодиагностикой. Они направлены на достижение более глубокого понимания своего организма, образа жизни и т. п. и на оказание определенного влияния на повседневную жизнь. Сознательный образ жизни позволяет распуститься двум чудесным цветкам: здоровью и долголетию. Эти цветы способны, в свою очередь, дать три важных плода: благосостояние, удовлетворение, основанное на мудрости, и духовное развитие.

Как нередко случается с любыми историческими событиями, существуют различные подходы к истории тибетской медицины, которые зависят от соответствующей точки зрения. Общепринятая версия состоит в том, что одним из проявлений исторического Будды Шакья-муни было проявление в качестве «Будды медицины» (тиб. Men-la, скрт. Baishajya). Будда читал лекции по медицине в форме диалога между двумя эманациями собственной сущности — Ригпе Еше (Rigpe Yeshe) как эманацией своего сердца (или духовного аспекта) и Джи-ле-ке (Ji-le-kye) как эманацией речи. Уроки Будды легли в основу указанных медицинских тантр.

Некоторые источники утверждают, что автором оригинального медицинского трактата является Кумара Дживака, знаменитый врач и современник Будды. В таком случае он должен был получить эти знания от самого Будды (возможно, в указанной выше форме).

Эта форма медицины процветала в правление короля Ашока, чьи необозримые владения простирались от Камбоджи до современного Ирана и от Шри-Ланки до Гималаев. По мере того как в Индии эра буддизма клонилась к закату, буддийские учения достигли Тибета. Там они были переведены и сохранялись, непрерывно передаваемые от учителя к ученику, дожив до наших дней. Как правило, эти учения передавались по семейной традиции от отца к сыну.

Однако существовала и получившая большую известность женская линия, по которой из поколения в поколение передавались знания о тибетской медицине. Такая форма передачи знаний претерпела определенные изменения лишь после учреждения крупных медицинских академий. Переводы оказались настолько точными, что уже в наши дни часть древних знаний была переведена обратно на санскрит (или хинди) с целью восполнения нескольких утраченных текстов по древнеиндийской аюрведической медицине.

До того как в VII веке нашей эры на Тибете появился буддизм, там существовала шаманистическая культура — так называемый «Старый Бон». Эта культура сформировалась приблизительно в 500-600 гг. до н. э. Основателем ее считается Тёнпа (то есть «учитель») Шен-раб. Тёнпа Шенраб происходил из области Чжан-Чжун в Западном Тибете. Он был выходцем из богатой семьи, члены которой занимались в основном ритуальным целительством, собиранием лекарственных растений, астрологией и тому подобным. В медицине того периода доминировал шаманизм, что означает, что целитель выполнял роль посредника между миром божеств или демонов и больным, пытаясь устранить дисбалансы, вызванные неправильными действиями людей.

Эта традиция полностью согласуется с современной ветвью медицины, которая именуется в настоящее время психонейроиммунологией и работает с триединством тело—разум—душа. Однако с этим подходом связывается определенная доля авторитета и власти шамана (как и врача в западном обществе), причем, по всей вероятности, такая власть не всегда использовалась в благородных целях.

Возможно, это обстоятельство могло лечь в основу старинного тибетского обычая приветствовать друг друга, высовывая при этом язык. Считалось, что у всех, кто изучал магию и занимался соответствующими магическими практиками или впоследствии пострадал (и продолжал страдать) от отравления, язык должен быть черного цвета! В древних культурах отравление, по всей видимости, являлось чрезвычайно популярным способом достижения власти. Приведу отрывок из Поясняющей Тантры в переводе доктора Барри Кларка: «Тот, кто назначил больному яд, ощущает сухость во рту, обильно потеет, дрожит от страха, снедаем беспокойством и озирается по сторонам с ощущением вины и дурными предчувствиями. Такой человек в будущем должен опасаться причинять зло другим».

Система «Старый Бон» в то время уже имела собственную независимую форму медицины. Но, из-за отсутствия на тот момент письменности, эта медицинская система не сохранилась в рукописной форме. Другие источники утверждают, что культура Бон имела письменность, и относят первый медицинский трактат ко времени жизни Тёнпа Шенраба. Работа «400 тысяч путей целительства», составленная его сыном, считается традиционным примером медицинского наследия культуры Бон. В 1985 году археологами в Восточном Тибете была обнаружена копия оригинального текста Бон. В 1993 году камни с надписями на языке коренного населения области Чжан-Чжун были найдены в районе Нгари. Эти камни свидетельствуют, что в 3000-5000 гг. до н. э. на этой территории уже существовала письменность. Только историки в состоянии прояснить вопрос о том, не являются ли эти древние реликвии подделками.

Согласно историческим исследованиям, уже во втором столетии нашей эры врачи и последователи буддизма в Индии имели возможность ознакомления с тибетской культурой.

Утверждается, что в то время уже проводилось обучение тибетской медицине, и появилась первая семейная врачебная традиция. Другие источники относят зарождение этой семейной традиции к V веку н. э.

Однако настоящей поворотной точкой в культуре Тибета принято считать VII век н. э., а точнее период правления 32-го короля Тибета, Сонгтсена Гампо (617-650). Он был женат на непальской и китайской принцессах и всячески поддерживал буддийское учение. Это привело к широкому распространению и принятию буддийской философии на территории Тибета.

Две принцессы иногда также считаются эманациями Зеленой и Белой Тары. Тара рассматривается как женская сущность (ипостась) милосердия всех Будд и является спутницей Авалокитешвары, Бодхисаттвы сострадания. В свою очередь Авалокитешвара считается «святым-покровителем» Тибета, земным воплощением которого является Далай-лама. Белая Тара дарует защиту, мир и долголетие. Зеленая Тара помогает преодолевать трудности и вызволяет живые существа из опасных ситуаций.

Король Сонгтсен Гампо покровительствовал тесному культурному обмену между Тибетом и Индией, а также между Тибетом и Китаем. Ученый Тхоми Самбхота был отправлен в Индию для создания письменного языка, а индийский врач Дамакоша, а также Хашан Махаде-ва, врач из Китая, впоследствии перевели медицинские тексты на тибетский язык. Именно в то время по инициативе короля произошла встреча трех известных врачей: Бара Датса (Bharad-vaja) из Индии, Хэнь Вон Хуна из Китая и Галено из Персии. Совместно (возможно, в сотрудничестве с тибетским врачом) они воплотили весь свой опыт в рукописи под названием «Непобедимое оружие». К сожалению, этот трактат был утрачен в водовороте времени.

По поводу целителя Галено мнения авторов исторических книг несколько расходятся. Некоторые считают, что он приехал из Туркестана, другие указывают на старую Персию, то есть на современный Иран. В любом случае имя этого целителя позволяет сделать вывод, что он являлся олицетворением древней греко-персидской философии медицины и что эти знания попали на Тибет с его помощью. В конце концов Галено остался на Тибете в качестве придворного лекаря и основал знаменитую семейную династию, известную в истории тибетской медицины под именем «Тсору».

Врачи из Индии, Китая и Персии приезжали на Тибет и в правление 37-го короля Тибета, Ме-Ок Тсома (698-755). Хашан Махачина (Hashang означает «целитель, лекарь») прибыл из Китая, а Биче Тсен-пашила — из Персии. Этот персидский врач тоже основал семейную династию, известную как «династия Бичи». В то время жил известный тибетский целитель Чунпо Тситси, и медицинский труд «Сома Ратса» («Лунный король») является плодом сотрудничества этих медиков.

В период правления 38-го короля Тибета, Трисона Детсена (742-796), буддизм получил статус государственной религии. Кроме того, в 762 году была основана первая медицинская академия, во главе которой стоял Беротсана (очевидно, это та же историческая личность, которая известна под именем Вайрокана). Беротсана, или Вайрокана, был знаменитым переводчиком и учеником известного адепта из Индии Падмасамбхаве, которого на Тибете называют Гуру Ринпоче (бесценный учитель). Он считается одним из наиболее выдающихся знатоков и толкователей тантрического буддизма на Тибете.

Возможно, Беротсана в сотрудничестве с Ютхоком Йонтеном Го-енпо-старшим (известным также как Ютхок Ньингма) собрал древние техники целительства периода Бон и объединил их в медицинских работах своего времени. Общепризнанным считается предположение о том, что «Гюши» — четыре фундаментальные медицинские тантры — были созданы в тот период. По другой версии, индийский адепт Чанд-рананда совместно с Вайроканой перевел основополагающие тексты с санскрита и распространил их.

Этот текст хранился в тайнике в колонне монастыря Самуэ в качестве так называемого «драгоценного текста» (тиб. terma), чтобы через положенный промежуток времени люди, специально назначенные для этой цели, могли вновь извлечь его, тем самым сохранив это сокровище для всего человечества.

В год открытия первой медицинской академии, которая находилась на границе с Кхамом, в ней обучались 300 студентов. После того как эти студенты завершили десятилетний(!) курс обучения, был объявлен новый набор слушателей. Теперь в академии училась уже тысяча студентов, что открывало возможности для последующих обширных научных разработок и исследований. Король питал особую любовь к лошадям, и благодаря этому в академический курс была включена ветеринария. В результате совместных усилий индийского врача Дхармараджа, китайского врача Махачина и персидских целителей появился медицинский труд «Драгоценная ваза» (тиб. Rinchen Bumpa). К сожалению, до наших дней дошел лишь небольшой отрывок из этой интересной работы.

За золотым, веком тибетской культуры последовал чрезвычайно темный период войн и репрессий в правление Лангдармы (родился в 842 г.). Темный период продолжался до 1052 г. Только после этого на Тибете вновь воцарился мир.

Тибетский переводчик Ринчен Зангро (958-1055) большую часть жизни провел в Индии и в конце жизни привез на Тибет медицинский труд «Сущности восьми ветвей» (тиб. Yenla Jaypa). По своему содержанию эта работа очень близка принципам аюрведической медицины. В то время еще был жив Ютхок Сарма (известный также как Ютхок Йонтен Гоенпо-младший), который считается одним из самых выдающихся целителей всех времен. Он происходил из одного рода с Ютхо-ком-старшим, но являлся представителем четырнадцатого поколения этого рода. На основе работ Ютхока Ньингма и Беротсаны (возможно, с использованием «Сущности восьми ветвей») он составил фундаментальный медицинский труд, известный и в наши дни как «Гюши: Секрет устной традиции восьми ветвей науки исцеления» и разделенный на четыре трактата.

Еще одним важнейшим этапом в развитии тибетской медицины явилось введение обезвреженной ртути Махасидцхой Ургьенпа (1230-1310), который много путешествовал по Пакистану, Кашмиру и соседним с ними странам. Обезвреженная ртуть составляет базовый компонент всех «драгоценных пилюль», изготовлением которых прославилась тибетская медицина. К этому же периоду относят создание сборника с очень подробным описанием всех лекарственных веществ (Materia medica) — под названием «Океан лекарственных веществ» (тиб. Men Ming Gyamtso).

Дези Сангье Гятсо (1653-1705), регент пятого Далай-ламы, основал медицинский университет на горе неподалеку от Лхасы, Чагпори. Кроме того, он является автором заслужившего чрезвычайно высокую оценку комментария к «Гюши» — «Синий берилл». В 1627 г. Демар Геше создал обширный труд по лекарственным веществам «Хрустальное зеркало» (тиб. Shel Gong, переводится также как «Хрустальный шар»). В этом труде со всеми подробностями описывается великое множество лекарственных веществ общим числом 2294! Его комментарий к собственной работе, «Хрустальные четки» (тиб. Shel Treng), считается выдающимся.

В 1754 г. его студент (ученик), 8-й Ситу Чёнджи Джунгме (1700-1774), основал Академию Палпунг неподалеку от Палпунгского монастыря. В этой академии велось преподавание астрологии, медицины, математики, поэзии и лингвистики. Наряду с некоторыми другими монастырскими университетами, академия Палпунг сделалась одним из ведущих учебных заведений Тибета.

В 1916 г. тринадцатый Далай-лама основал еще одну медицинскую академию — Ментзи-Кханг в Лхасе. Это учебное заведение было заново отстроено и возрождено как Тибетский институт медицины и астрологии в Дхарамсала (Северная Индия) четырнадцатым Далай-ламой Тензином Гятсо после его вынужденного бегства с Тибета, вызванного китайской оккупацией. В настоящее время это учебное заведение вновь осуществляет подготовку специалистов в тибетской медицине, руководит небольшой собственной больницей, а также занимается производством большинства наиболее часто прописываемых лекарственных составов.

Освященный древними традициями Институт Чагпори также был возрожден в Дарджилинге (Северная Индия) под руководством выдающегося тибетского ламы и целителя, доктора Трогавы Ринпоче. Сегодня институт вновь занимается подготовкой тибетских врачей.

Раздел I

Здоровое тело

Фундаментальная информация о трех телесных энергиях

При изучении тибетской медицины совершенно необходимо обратить самое пристальное внимание на основополагающие причины реинкарнации континуума тело—разум в той или иной форме.

Базовые посылки к реинкарнации формируются под воздействием ментальных импульсов, которые сопровождают каждое чувствующее существо с момента одной инкарнации (воплощения) до следующей (по крайней мере, потенциальной следующей инкарнации). Базовым импульсом является ложная посылка о существовании независимого и самостоятельного (самодостаточного) «я». Это по сути своей ложное восприятие реальности, которое может быть названо также «базовым невежеством», впоследствии порождает три ментальных яда. Те, в свою очередь, приводят к появлению 84 тысяч так называемых «болезненных» (то есть вызывающих страдание) эмоций.

За исключением абсолютно чистых существ, таких, как Будды и Бодхисаттвы, которые добровольно принимают решение о новом воплощении из сострадания ко всем другим живым существам, базовое невежество, а также три вырабатывающихся в результате ментальных яда — желания (желания, страсти, привязанности), гнев (раздражение, ярость, ненависть) и ограниченно представление о реальности (глупость, ограниченность, апатия) — составляют основу для реинкарнации всех остальных живых существ, а также для сопутствующих им физических, эмоциональных и умственных способностей и/или нарушений.

Вот почему три ментальных яда считаются отдаленными (или иначе — первичными, исходными) причинами болезни. Как указывалось выше, абсолютной и основополагающей базовой причиной болезни является искаженный взгляд на реальность. Специфические импульсы в их экстремальных проявлениях воздействуют на так называемое «тело Бардо» (тип иллюзорного тела при переходе от одной формы воплощения к другой) и направляют его в феноменальный мир (мир ощущений). Этот мир соответствует более или менее положительным или отрицательным иллюзиям, сформировавшимся внутри «тела Бардо».

Восприятие (ошибочное) этого феноменального мира как единственно возможной «реальности» углубляет устойчивость представления о независимости «я» (личности), которое является самодостаточным и существует отдельно от всего прочего. В буддийской философии существует бесконечное число «реальностей» и все на свете взаимосвязано и взаимозависимо.

Возможность воплотиться в человеческом теле рассматривается в буддизме не просто как самоочевидный факт. Напротив, этому придается большая важность. Человеческое воплощение предоставляет неповторимую возможность за одну земную жизнь постичь фундаментальную реальность и тем самым освободиться от «круговорота» реинкарнаций и сопровождающих их страданий.

Как описывалось выше, три ментальных яда закладывают основу для формирования соответствующих принципов Lung (ветер), Tripa (желчь) и Peken (слизь). Эти яды существуют на материальном, эмоциональном и ментальном уровнях. По-тибетски их называют также пуера, что в буквальном смысле означает «ошибка».

В прозападной космологии это представление теснее всего смыкается с идеей о базовых «Males», то есть о фундаментальной предрасположенности, изначально существующей в латентном состоянии и ожидающей соответствующего импульса для активизации. Возможности подобной активизации будут более подробно обсуждаться в следующей главе.

В индийской системе Аюрведы это фундаментальное подразделение на три типа называется tridosha («тридоша») и подразумевает энергетические принципы вата, питта и капха.

Здесь уместно упомянуть также представление алхимиков о делении всех вещей на три типа (соль, сера и ртуть) как часть классического западного наследия, не утратившую значения и в наши дни.

Антропософское учение тоже основывается на этих трех принципах и называет их мышлением, чувствованием и желанием, а также дает им иные определения. Фундаментальные взгляды, а также лекарственные составы антропософской медицины содержат элементы, сближающие их с восточными философскими и медицинскими системами.

Западное учение о развитии трех зародышевых слоев (эндодермы, мезодермы и эктодермы) тоже может послужить примером этой фундаментальной классификации; кроме того, фундаментальное разделение на три во всех динамических системах признается и в исследованиях современного хаоса. Теория хаоса исходит из предположения, что три различные силы взаимно влияют друг на друга в ритме интерференции. Посредством дополнительной системы обратной связи создается самоконтролирующийся, динамический саморегулирующийся цикл.

Следовательно, можно сказать, что классификация принципов на три фундаментальные энергии является универсально признанным базовым законом для всех существующих динамических систем.

В соответствии с древней греко-галенической системой «гуморальной патологии», эти три фундаментальных принципа также часто описываются с помощью латинского термина Humores («гуморы», то есть телесные жидкости). Телесные жидкости существуют в материальном теле в специфической форме, к примеру, желчь (в Tripa/желчи), дыхание (в Lung/ветре) или желудочная слизь (в Peken/слизи); однако вышеописанные причины реинкарнации ментального континуума предполагают, что эти формы способны достигать наиболее тонких уровней, проявляться в них и оказывать на них соответствующее влияние.

В этом контексте важно помнить о синхроничности, а также о взаимопроникновении и взаимосвязанности на всех уровнях. Следовательно, термины Lung («Лунг» — ветер), Tripa («Трипа» — желчь) и Peken («Пекен» — слизь) должны в целом восприниматься как некий код, в котором зашифрованы архетипические (биокибернетическая/эмоциональная/ментальная) энергетичес-кие формы. Чтобы подчеркнуть принцип их взаимосвязанности на различных уровнях, в этой книге будет использоваться термин «телесные энергии». Этот обобщающий термин поможет моим читателям не запутаться в многообразии понятий. Более того, этот термин обладает следующим преимуществом — он указывает одновременно на физический и энергетический уровни. (Кстати, впервые я услышал этот термин от доктора Барри Кларка).

Из того, что вы уже успели узнать, можно вывести следующий факт: болезнь составляет внутренне присущую часть любого динамического жизненного процесса в условиях, когда телесные энергии выходят из состояния равновесия. Оптимизация подобного равновесия является важной целью тибетской медицины. Кроме того, из этой информации вытекает следующее: на телесные энергии можно влиять на эмоциональном и ментальном уровнях, все три различных уровня способны оказывать взаимное влияние друг на друга.

Этот факт имеет фундаментальное значение для понимания буддийской посылки о том, что все формы жизни, не достигшие полной реализации, то есть все чувствующие существа, за исключением Будд и Бодхисаттв, автоматически соединяются со страданием в таких формах, как, например, болезни. Одновременно он позволяет понять, почему, например, Будда Шакьямуни в своем проявлении Будды медицины обожествляется как Высший Целитель и Мастер Медицины. Только через полное осознание реальности — что означает преодоление препятствий любого типа и ясное представление обо всех вещах — можно достичь истинного и полного исцеления.

Следовательно, Будду Шакьямуни можно рассматривать с этой точки зрения как воплощенное божество и одновременно как саму природу Будды, внутренне изначально заложенную в каждом живом существе, как пробужденное и освобожденное состояние разума.

Как описывалось выше, три ментальных яда закладывают основу для образования соответствующих физических свойств. Желания, привязанности и их высшая форма, страсти, составляют основу для телесной энергии Lung (тиб. rLung), или «ветер». Гнев, вплоть до экстремальной формы его проявления — ненависти, составляет основу телесной энергии Tripa (тиб. mKhrispa), или «желчь». Апатичное, бесчувственное и ограниченное отношение к реальности образует основу для телесной энергии Peken (тиб. bad kan), или «слизь».

Эти три телесные энергии представляют собой основополагающие «строительные блоки» тибетской конституциональной терапии (то есть терапии, основанной на конституции, или телосложении, человека). Каждый фактор человеческой жизни можно объяснить с точки зрения этих фундаментальных энергий или составляющих их элементов (пространство, воздух, огонь, земля и вода). Каждому человеку присуще индивидуальное сочетание этих трех телесных энергий или связанных с ними элементов (см. также главу «Первоэлементы и их классификации»).

Континуум тело—разум, под которым подразумевается любое человеческое существо в его неповторимой индивидуальности, формируется под воздействием этих трех энергий и благодаря им сохраняет свою форму. Пожалуй, правильнее будет сказать, что мы сохраняем свою форму благодаря соответствующему влиянию на эти базовые энергии. Это влияние проявляется на уровне нашего поведения, мышления, наших взглядов, а также наших привычек питания. Кроме того, на телесные энергии оказывают влияние внешние условия в разные сезоны года и так называемые «невидимые» силы.

В тибетской системе под невидимыми силами подразумеваются все жизненные формы, которые невозможно воспринять человеческими органами чувств (см. также «Невидимые силы»). Все вышеупомянутые факторы являются непосредственными причинами болезни. В оптимальных условиях поддерживается полностью сбалансированная взаимосвязь между различными телесными энергиями. Однако обычной ситуацией является та, в которой в организме доминирует одна из энергий или даже две или три энергии одновременно. В результате в нашем стиле поведения и питании тоже преобладают соответствующие ошибки.

Здесь можно провести следующую аналогию: преобладающая телесная энергия образует нечто вроде магнита (магнитного поля). Ошибки, а также положительные влияния, имеющие соответствующий резонанс, как правило, притягиваются к такому магниту совершенно автоматически. Из этого следует, что каждый человек несет личную ответственность за осознание того, что он (или она) является таким индивидуально «заряженным» магнитом с соответствующими уровнями резонанса. Следовательно, мы должны оптимальным образом отрегулировать свои привычки питания и стиль жизни, а также образ мышления и взгляды. Это приводит к более высокому «позитивному резонансу», а также способствует скорейшему духовному развитию и освобождению.

«Какой тип телесной энергии лучше всего характеризует вас?»

Предлагаемые вашему вниманию краткие характеристики различных конституциональных типов, основанных на преобладании конкретной телесной энергии, представляет собой содержание последней главы в сжатой форме. Кроме того, на заключительных страницах книги приводится состоящий из двух частей тест, который поможет вам определить свой базовый тип, а также выявить потенциальный дисбаланс телесных энергий.

А теперь попробуйте определить, какой тип телесной энергии наиболее полно описывает вас.

Телесная энергия типа LUNG (ветер)

О Высокий и стройный.

О Прекрасное сложение.

О Как правило, тонкая и сухая кожа.

О Острота и живость ума.

О Предрасположенность к бессоннице.

О Склонность к волнениям и страху.

О Любит танцевать и смеяться.

О Артистические наклонности.

О Любит разговоры о прекрасном в приятной обстановке.

О Предрасположенность к жалобам на поясницу.

О Склонность к нерегулярному питанию.

О Быстрые реакции.

О Как правило, высокий и тонкий голос.

О Сильно развитое воображение.

О Склонность к нешаблонному мышлению и поведению.

О Склонность проявлять повышенное внимание к нематериальному миру.

О Часто имеет слабую нервную систему, тик, склонен к беспокойству и т. п.

О Легкая и беспечная манера.

О Умение быстро сходиться с людьми.

О Сильно развитая интуиция и повышенная чувствительность.

О Подтвердите принадлежность к типу Lung (ветер).

О Атлетическое, мускулистое сложение.

О Средний рост.

О Как правило, горячая и сухая кожа с пигментными пятнами.

О Никаких проблем со сном в любой обстановке.

О Склонен к беспокойству и раздражительности.

О Любит соревновательный аспект.

О Очень мотивированный и целеустремленный.

О Высокий уровень энергии и большая динамичность.

О Очень прямой и энергичный.

О Склонен терять самоконтроль, чувствителен.

О Часто испытывает стрессовое состояние (ощущает себя «под давлением»).

О Любит прохладные и тенистые места.

О Редко испытывает проблемы с пищеварением; способен есть практически в любое время, в еде неприхотлив.

О Предрасположенность к жалобам на нарушения в верхней части тела (к примеру, на стреляющие головные боли).

О Склонность доминировать.

О Быстрые и бурные реакции.

О Чистый и сильный голос.

О Огромная вера в себя.

О «Яростная» воля в сочетании с силой убеждения.

О Подтвердите принадлежность к типу Tripa (желчь).

О Как правило, небольшой рост.

О Мощное и, возможно, плотное телосложение.

О Как правило, пористая и влажная кожа.

О Очень терпеливый.

О Любит поспать и спит очень много.

О Склонен к невнимательности (рассеянности).

О Очень надежный и настойчивый, но медлительный.

О Склонен к традиционному мышлению и поведению.

О Сконцентрированность на материальном мире (приземленность).

О Предпочитает чтение, а также тихие занятия и увлечения.

О Любит длительные трапезы.

О Предрасположенность к жалобам на пищеварение.

О Любит теплую и спокойную обстановку.

О Бывает скучным (нудным, тяжеловесным).

О «Спокойный» характер, склонен к «соглашательству».

О Низкий, звучный голос.

О Практичность в сочетании с узостью мышления.

О Медленные реакции.

О Ум, имеющий практическую направленность.

О Подтвердите принадлежность к типу Peken (слизь).

Для облегчения понимания тибетская медицина традиционно представляется в форме дерева. Древо медицины имеет три корня, из которых растут девять стволов. Каждый из стволов ветвится и имеет листья, а первый ствол — еще цветы и плоды — результаты сознательной и сбалансированной жизни.

Первый корень

относится к объекту обследования, под которым подразумевается тело в его здоровом и больном состояниях.

Второй корень

относится к диагностическим возможностям.

Третий корень

относится к терапевтическим возможностям.

Медицинская система, представленная в таком виде, соответствует оглавлению этой книги, из которого можно получить подробное и ясное представление о построении медицинских тантр.

Из этого корня выходят два ствола, от которых ответвляются 12 ветвей. Ветви, в свою очередь, дают 88 листьев, а также два цветка и три плода.

Первый ствол («ствол здорового тела») имеет 3 ветви с 25 листьями, а также с двумя цветками и тремя плодами:

ветвь с телесными жидкостями (15 листьев);

ветвь с телесными элементами (7 листьев);

ветвь с телесными экскрециями (3 листа).

Два цветка: здоровье и долголетие.

Три плода: благосостояние, счастье и духовное развитие.

Второй ствол («ствол больного тела») имеет 9 ветвей с 63 листьями:

ветвь (первичных, исходных) причин (3 листа);

ветвь непосредственных причин (4 листа);

ветвь начала болезни (6 листьев);

ветвь локализации (3 листа);

ветвь проводящих путей (путей циркуляции) (15 листьев);

ветвь времени возникновения (9 листьев);

ветвь летальных исходов (9 листьев);

ветвь побочных эффектов (12 листьев);

ветвь категорий («горячие» и «холодные») (2 листа).

Первый корень, первый ствол Первый корень, второй ствол

От этого корня исходят три ствола, от которых отходит в целом 8 ветвей. На этих ветвях, в свою очередь, растет 38 листьев.

Первый ствол («ствол визуального обследования») имеет 2 ветви с шестью листьями:

ветвь визуального обследования языка (3 листа);

ветвь визуального обследования мочи (3 листа).

Второй ствол («ствол пальпации») имеет 3 ветви и три листа:

ветвь прощупывания пульса для типа Lung/ветер (1 лист);

ветвь прощупывания пульса для типа Tripa/желчь (1 лист);

ветвь прощупывания пульса для типа Peken/слизь (1 лист).

Третий ствол («ствол опроса пациентов») имеет 3 ветви и 29 листьев:

ветвь активизирующих причин (3 листа);

ветвь симптомов (23 листа);

ветвь жизненных привычек и привычек питания (3 листа).

Второй корень, Второй корень, Второй корень

первый ствол второй ствол третий ствол

Из этого корня исходят четыре ствола, а от них, в свою очередь, 27 ветвей. На этих ветвях растет 98 листьев.

Первый ствол («ствол питания») имеет 6 ветвей и 35 листьев:

ветвь пищевых продуктов для болезней Lung (10 листьев);

ветвь напитков для болезней Lung (4 листа);

ветвь пищевых продуктов для болезней Tripa (7 листьев);.

ветвь напитков для болезней Tripa (5 листьев);

ветвь пищевых продуктов для болезней Peken (6 листьев);

ветвь напитков для болезней Peken (3 листа).

Второй ствол («ствол жизненных привычек») имеет 3 ветви с шестью листьями:

ветвь жизненных привычек при болезнях Lung (2 листа);

ветвь жизненных привычек при болезнях Tripa (2 листа);

ветвь жизненных привычек при болезнях Peken (2 листа).

Третий ствол («ствол лекарственных средств») имеет 15 ветвей и 50 листьев:

ветвь вкуса лекарственных средств для болезней Lung (3 листа);

ветвь вкуса лекарственных средств для болезней Tripa (3 листа);

ветвь вкуса лекарственных средств для болезней Peken (3 листа);

ветвь активных сил лекарств для избавления от болезней Lung

(3 листа);

ветвь активных сил лекарств для избавления от болезней Tripa

(3 листа);

Треий корень, первый ствол Третий корень, второй ствол

ветвь активных сил лекарств для избавления от болезней Peken (3 листа);

ветвь уравновешивания энергии Lung с помощью супов (3 листа).

ветвь уравновешивания энергии Lung с помощью целебных масел (3 листа);

ветвь уравновешивания энергии Tripa с помощью отваров (4 листа);

ветвь уравновешивания энергии Tripa с помощью порошков (4 листа);

ветвь уравновешивания энергии Peken с помощью пилюль (2 листа);

ветвь уравновешивания энергии Peken с помощью кальцинированных порошков (5 листьев);

ветвь очищающего выведения с помощью суппозиториев для болезней Lung (3 листа);

ветвь очищающего выведения посредством очищения кишечника с помощью слабительных для болезней Tripa (3 листа);

ветвь очищающего выведения посредством рвотных средств для болезней

Peken (3 листа).

Четвертый ствол (ствол дополнительных терапевтических средств) имеет 3 ветви и 7 листьев:

ветвь дополнительных средств для энергии Lung (2 листа = масляный массаж; «мокса»-терапия/прижигание);

ветвь дополнительных средств для энергии Tripa (3 листа = потогонные средства; веносекция и холодные компрессы);

ветвь дополнительных средств для энергии Peken (2 листа = горячие компрессы; «мокса»-терапия).

Третий корень, третий ствол Третий корень, четвертый ствол

Согласно тибетской философии наша Вселенная состоит из пяти первоэлементов — пространства, воздуха, огня, воды и земли. Тибетская космология дает подробное описание того, как каждый из первоэлементов выходит из предыдущего в этом цикле. В результате начинается процесс «порождения» всех «вещей». Однако никакой оценочной шкалы не существует, поскольку все элементы в равной степени необходимы для создания вселенной. Так как все сущее — в том числе и люди — во вселенной образуется из одних и тех же пяти первоэлементов, можно провести анализ, изучив соответствующие сочетания этих первоэлементов. С помощью интеллектуального восприятия, интуиции и многовекового опыта тибетской медицины можно выявить смещения в энергетическом балансе человека. На этой основе можно осуществить выбор соответствующих форм лечения. Следовательно, целительство в тибетской медицине осуществляется посредством восстановления равновесия первоэлементов в индивидуальном организме человека. Этот процесс не следует рассматривать с исключительно химической и материальной точки зрения. Для более полного понимания идеи необходимо проанализировать природу самих первоэлементов.

«Элемент» представляет собой часть целого (значение, заложенное в самом названии). Это означает, что абсолютно чистых и независимых элементов в природе не существует. Соответствующие исключения только подтверждают правило. Все «вещи» содержат каждый из первоэлементов в различных сочетаниях, пропорциях или энергетических балансах, и это определяет соответствующую форму их проявления. Следовательно, необходимо различать характер проявления или динамические процессы элемента, протекающие в данный момент, и фундаментальную природу элемента. Для этого требуется интуиция, а также аналитический подход. Принципы аналитического подхода вкратце приведены в этой главе, а более подробно о них можно прочитать в учебнике по химии или физике.

При интуитивном подходе можно познакомиться с природой соответствующего первоэлемента в «слухосенсорной» форме. Можно вслушаться в бормотание ручья или вглядеться в вечерний костер.

Каковы на ощупь горсть земли, ствол дерева или камень? Какой эффект оказывает ветер на поверхность озера? Какой тип ряби можно наблюдать в разное время года? Что происходит с огнем, когда дует ветер? Всем людям знаком подобный опыт. Поэтому каждый человек способен сердцем почувствовать каждый из первоэлементов без особых усилий, просто позволив себе это, потому что мы сами состоим из этих элементов!

Освоив аналитическую и сенсорную форму исследования, можно совершенно автоматически постигать все возможные комбинации динамических процессов в их соответствующих выражениях и формах проявления. Игра жизни представляет собой непрерывный танец элементов — один из важнейших ключей к пониманию тибетской медицины состоит в целостном представлении об этих динамических взаимозависимостях.

Как уже указывалось, каждый человек состоит из тех же первоэлементов, что и сама Вселенная — только в иных пропорциях. Этот факт позволяет постичь базовые законы как в микроскопической (или микрокосмической), так и в макроскопической (или макрокосмической) структуре. Одно из направлений подготовки тибетских медиков состоит в изучении астрологии. Объясняется это тем, что без знаний о фундаментальном космическом влиянии невозможно в полной мере понять ту Вселенную в миниатюре, какой является человек (подробнее о биоритмах и планетарных влияниях смотрите в главе «Невидимые силы»).

Для обеспечения ясного понимания сочетания элементов в микроскопической структуре лекарственных растений, минералов и т. п. в тибетской медицине была создана очень подробная система восприятия и различения вкусов как основного критерия.

Если читатель уже знаком с китайской теорией первоэлементов, сейчас он сможет понять, в чем состоят ее отличия от тибетской системы.

ТИБЕТСКАЯ/КИТАЙСКАЯ ТЕОРИЯ ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ

Тибет Китай

Ветер (Воздух)……….соответствует………Дереву

Огонь…………………соответствует……….Огню

Земля…………………соответствует……….Земле+Железу (Металлу)

Вода……………………соответствует………Воде

Пространство…………не имеет соответсвия

Ветер соответствует движению, росту, вдохновению, творческим способностям.

Огонь соответствует энергии, жару, страсти.

Земля соответствует твердой материи, стабильности,

ощущению реальности.

Вода соответствует слиянию (сила слияния; притяжение внутри материи), пассивности, холоду, восприимчивости, покою.

Пространство пронизывает все первоэлементы и обеспечивает возможности для их развития, то есть необходимый простор.

Движущееся вдохновение в форме воздуха проницает фундаментальное жизненное пространство. Огонь позволяет этой мысли созреть и разрастись под воздействием тепла. Вода позволяет сохранить ее цельность, а земля придает устойчивость ее форме.

Далее будет рассказываться об ассоциациях и свойствах телесных энергий, а также об их дополнительных категориях.

Lung (ветер)соответствуетВоздуху + Пространству

Tripa (желчь) соответствуетОгню

Peken (слизь) соответствуетЗемле + Воде

Классификация вкусов и свойств лекарственных средств приводится в этой книге далее. Вы сможете прочитать о взаимообразных связях элементов друг с другом в главе о диагностике по пульсу.

Тремя фундаментальными телесными энергиями или принципами существования являются Lung (ветер), Tripa (желчь) и Peken (жлизь). Как мы уже говорили, эмоциональные или ментальные эквиваленты этих энергий образуют причины для реинкарнации. В этой главе будут описаны фундаментальные аналогии и свойства этих энергий, а также их дополнительные физические категории, включая области влияния. В соответствующих главах будут подробно описаны характеристики телесных энергий с точки зрения телосложения, питания и т. п.

Lung/ветер в тибетской философии в основном ассоциируется с разумом. Поэтому он считается базовой причиной всех заболеваний. Многие болезни, классифицируемые на Западе как «психосоматические», носят явно выраженный Lung характер. Хотя ветер обычно приносит прохладу и потому ассоциируется с болезнями, классифицируемыми как «холодные», он настолько многообразен, что способен раздувать огонь. В результате этот фактор присутствует в очень большом числе заболеваний. В древнегреческой гуморальной патологии pneuma (что значит «дух»), наряду с другими аспектами, также представляет ментальный аспект. Телесная энергия Lung символизирует все динамические процессы, протекающие в теле, и представляет первоэлемент воздуха. Хотя телесные энергии постоянно присутствуют во всем теле, основным вместилищем энергии Lung считается сердце, а также нижняя часть тела (ниже пупка). Энергия Lung оказывает влияние на строение тела, а также на вдыхание и выдыхание. Она перемещает кровь по кровеносным сосудам и стимулирует этот тип активности. Энергия Lung несет общую ответственность за ясность восприятия (правильность функционирования) органов чувств.

эластичная/подвижная,

грубая,

прохладная (вплоть до холодной),

тонкая (субтильная),

светлая,

твердая (крепкая).

Характеристика «тонкая» относится к всепроникающему свойству энергии Lung (ветра). Характеристика «твердая» относится к ветру как к противодействующей силе. В качестве примера можно привести движение против ветра. Трудно пробивать себе путь, преодолевая напор ветра.

Телесная энергия Lung (ветер) подразделяется на пять субкатегорий:

1.Ветер, поддерживающий жизнь

Его вместилищем является макушка головы. Этот ветер циркулирует от своего вместилища до середины грудной области. Он отвечает за глотание твердой и жидкой пищи, за вдыхание и выдыхание, за плевание, плач, чихание и сморкание, а также за отрыжку. Кроме того, он обеспечивает остроту органов чувств, ясность ума и концентрацию внимания. Он создает физическую основу для ментального континуума и потому является своеобразным «интерфейсом» между телом и разумом, связывая их воедино. Так как этот ветер перемещает проглоченную пищу через пищевод в желудок, к нему применима следующая пословица: еда и питье связывают тело и душу воедино.

2.Поднимающийся вверх ветер

Его вместилище находится в грудной клетке на уровне грудины. Прежде всего он перемещается в областях носа и языка, а также в горле. В горле (глотке) он взаимодействует с поддерживающим жизнь ветром. Он отвечает за разговорный процесс (речь), способствует хорошей памяти и живости ума, обеспечивает силу тела, поддерживает инициативу, а также обеспечивает сильную харизму и хороший цвет кожи.

3.Распространяющийся (проникающий) ветер

Его вместилище находится в сердце, особенно в так называемом «канале жизни». Однако он проходит и распространяется по всему телу. Он отвечает за физические движения, за вытягивание и сгибание конечностей, за открывание и смыкание отверстий в теле (например, ротового отверстия и глаз). Почти все движения тела обеспечиваются этим ветром.

4.Ветер, сопровождающий огонь

Этот ветер еще называют «огнеподобным уравновешивающим ветром». Его вместилище находится в нижней части желудка. Он проходит через все полые органы (желудок, тонкий и толстый кишечник, желчный и мочевой пузырь и через «сосуд жизни»). Он отвечает за процесс пищеварения, разделяя все поглощенное на питательные вещества и шлаки, подлежащие выведению. Кроме того, он частично отвечает за созревание компонентов тела.

5.Ветер, распространяющийся вниз

Этот ветер называют также «ветром, увлекающим вниз» или «очищающим ветром, направленным вниз». Его вместилище находится в области гениталий, а также заднего прохода — обе эти области называются «тайными». Он циркулирует в толстом кишечнике, мочевом пузыре, половых органах и бедрах. Контролирует задержку или эякуляцию семени, выделения менструальной крови, стул, мочу, а также выход плода из матки во время родов.

Телесная энергия Tripa отвечает за тепловой принцип в теле, что ясно проявляется в гневе и ярости, влияющих на эту энергию. Все огневые аспекты, в том числе термодинамика тела, а также питание и пищеварение, составляют сферу ее деятельности. Tripa/желчь отвечает за ощущения голода и жажды. С этой энергией ассоциируется элемент огня. Tripa отвечает также за теплоту тела, придает людям мужество и обеспечивает чистую кожу и харизму. Разум тоже зависит от этой энергии. Считается, что основным вместилищем этой энергии является область «между пупком и сердцем». В галеновой патологии гуморов желчь подразделяется дважды. В тибетской медицине принципы «желчи» и «крови» различаются. Все болезни, классифицируемые как «горячие», относят к дисбалансу Tripa/желчи.

горячая,

обжигающе-острая

легкая

маслянистая

быстродействующая

(слегка) послабляющая

неприятно пахнущая

жидкая

1.Пищеварительная желчь

Ее вместилище находится в центре пищеварительного тракта между еще не переваренной и уже переваренной пищей. Ее эквивалентом может являться «пищеварительное тепло», и потому она чрезвычайно важна для поддержания здоровья тела. Ее задача состоит в переваривании поглощенной пищи, а также в отделении питательных веществ от избыточных, что означает отделение очищенной части от неочищенной. Она обеспечивает телесное тепло и поддерживает все остальные четыре типа Tripa/желчи. Пищеварительная желчь обычно повышает физическую силу.

2.Окрашивающая желчь

Эту желчь называют еще «цветотрансформирующей желчью» и «цветорегулирующей желчью». Окрашивающая желчь отвечает за трансформацию цвета продуктов в процессе поглощения пищи, а также цвета других телесных составляющих. Благодаря этой функции кровь становится красной, поток желчи — желтым и т. п. Цвет кожи тоже зависит от этого типа Tripa/желчи.

3.Желчь «достижения»

Желчь этого типа можно также назвать «реализующей», «стимулирующей» или «определяющей желчью». Ее вместилище находится в сердце. Она придает людям мужество, наделяет их умом и силой воли, тем самым обеспечивая убежденность и уверенность в собственных силах, необходимые для воплощения желаний и достижения целей. Однако в отрицательном смысле эти чувства могут перерасти в переоценку собственных возможностей и гордыню.

4.«Визуальная» желчь

Эта желчь помещается в глазах и дает людям способность видеть наружные предметы.

5.Желчь, очищающая кожу и цвет лица

Вместилище этой желчи находится в коже. Она придает коже ее цвет и упругость, а также обеспечивает индивиду ясно выраженную харизму, являющуюся результатом чистой, хорошей кожи.

Телесная энергия Peken (слизь) соответствует жидкостному аспекту тела и потому представляет элемент воды. Все телесные жидкости зависят от слизи, которая отвечает за смазку всего тела (в том числе суставов). В результате она поддерживает соединения (связи в теле, а также придает телу его мягкость и упругость (гибкость). Она отвечает за все факторы влажности и сырости в организме. Peken (слизь) также обеспечивает крепость тела и ума (в форме терпения). Таким образом она обеспечивает прочный фундамент и в этом аспекте соответствует элементу земли. В гуморальной патологии она классифицируется как phlegma. Желание спать также обусловливается этой телесной энергией. Из этих характеристик становится ясно, почему эта энергия также ассоциируется с затуманенными и притупленными чувствами. Следовательно, энергия Peken имеет тяжелый и статичный характер. Основным вместилищем этой энергии считается уровень «выше сердца».

прохладная,

тяжелая,

тупая,

маслянистая,

нежная,

гладкая (плавная),

статичная,

липкая,

плотная (стабильная),

медленно действующая.

Телесная энергия Peken (слизь) подразделяется на пять субкатегорий:

1.Поддерживающая слизь

Ее вместилище находится в груди, прежде всего она размещается вдоль грудины. Она поддерживает все остальные четыре типа слизи и отвечает за равновесие воды, под чем подразумевается общий уровень влаги в теле.

2.Разлагающая слизь

Этот тип слизи можно назвать также «смешивающей» или «размягчающей слизью». Она располагается в верхней части пищеварительного тракта, непосредственно в той точке, где собирается непереваренная пища — прежде всего в верхней части желудка. Чтобы пища могла медленно перемещаться в желудок при посредстве «поддерживающей слизи», она «удерживается» в точке между пищеводом и входом в желудок, до первого отсека желудка. Затем «разлагающая слизь» вызывает смешивание твердой и жидкой пищи. После этого она разлагает пищевую смесь, что считается важной фазой отделения пищи в пищеварительном тракте.

3.«Воспринимающая» слизь

Ее также называют «слизью, обеспечивающей опыт вкусовых ощущений». Она размещается в языке и ротовой полости. Эта слизь обеспечивает восприятие шести разных вкусов: сладкого, кислого, соленого, горького, горячего и вяжущего. (Более подробно эта тема раскрывается в главе «Типы вкусов»).

4.Слизь, приносящая удовлетворение

Она размещается в зоне головы и удовлетворяет органы чувств. В результате этого мы воспринимаем тона как приятные звуки, запахи как приятные, вкусы как хорошие, а также видим красоту в предметах, воспринимаемых нами как красивые и т. д.

5.Связующая (соединяющая) слизь

Она размещается в суставах, где обеспечивает их взаимное соединение, чтобы они могли сгибаться и распрямляться.

Выводы: Три базовые энергии можно рассматривать как физиологические и биохимические процессы в теле. Lung (ветер) ассоциируется с деятельностью нервной системы, а также с обменом веществ в целом. Tripa (желчь) больше ассоциируется с катаболическими (процессы разложения) обменными процессами. Peken (слизь) ассоциируется с анаболическими (структурирующими, организующими) обменными процессами.

Когда три телесные энергии в соответствующих пропорциях находятся в отведенных для них вместилищах, обеспечиваются здоровье и равновесие. Это означает, что дисбалансы и нарушения телесных энергий могут возникать в результате увеличения или уменьшениях их пропорций, а также в результате «перетекания» энергий из их соответствующих вместилищ.

Семь телесных составляющих образуют тело, тем самым поддерживая его жизненные функции. Каждая из этих составляющих существует в точно заданном количестве. Поэтому дисбалансы и нарушения в теле могут являться результатом увеличения или уменьшения количества базовых составляющих.

Согласно теории тибетской медицины, эти базовые составляющие тела образуются в результате метаболических процессов, «запускаемых» поглощенной пищей. В этом процессе постоянно образуется один из видов питающей сущности и один продукт переработки. Это означает, что создается одна очищенная и одна неочищенная часть. За исключением шлаков, которые образуются в самом начале метаболического процесса (фекалии и моча), обе части (или фракции) всегда имеют фундаментальное значение для поддержания функций тела.

При снижении качества соответствующих сущностей также могут происходить нарушения в форме болезней. Последовательные метаболические цепочки очищенной сущности, а также продуктов переработки будут описаны далее в этой главе. Сначала необходимо объяснить принципы пищеварительного тепла и пищеварительного процесса.

В текстах по тибетской медицине описываются четыре или семь категорий пищеварительного тепла. Однако в контексте этой книги можно поставить знак равенства между пищеварительным теплом и «пищеварительной желчью». Это метаболическое тепло составляет основу всей терморегуляции тела, а также собственно пищеварительного процесса. Если пищеварительное тепло слишком слабое, большая часть поглощенной пищи будет оставаться непереваренной. В результате часть пищи будет бесполезно расходоваться из-за ее неадекватного отделения и утилизации, что оказывает дополнительную нагрузку на тело. Это может выражаться в форме метеоризма и т. п. Более того, со временем разовьются определенные симптомы недостаточности по причине нехватки питательных веществ в результате слабого пищеварительного тепла. Следовательно, прием дополнительных пищевых добавок, витаминов и т. п. без одновременного поддержания пищеварительного тепла оказывается бессмысленным.

С помощью теплых и легких пищевых продуктов, описанных в разделе «Привычки питания», пищеварительное тепло можно защитить и поддержать. Согласно принципам тибетской медицины, это является необходимым условием для здоровья и долголетия. Однако пищеварительное тепло может становиться и слишком активным. В таких случаях оно «атакует» телесные составляющие и практически «сжигает» их, что в конце концов может привести к симптомам недостаточности и общему истощению тела.

Пищеварительное тепло выполняет следующие функции:

Обеспечивает тепло (осуществляет общую терморегуляцию тела).

Отделяет питательные вещества (сущность) от избыточных (продукты

переработки).

Выводит избыток веществ из пищеварительной области после

завершения процесса пищеварения.

Предотвращает попадание непереваренных веществ в пути про

хождения переваренной пищи.

Повышает уровень телесных составляющих.

Отвечает за хороший цвет кожи, а также за сильную харизму.

Придает телу физическую силу.

В случае избытка энергии Lung (ветер) пищеварительное тепло будет нестабильным.

В случае преобладания энергии Tripa (желчь) пищеварительное тепло будет очень подвижным и сверхактивным.

В случае преобладания энергии Peken (слизь) пищеварительное тепло замедлится.

В случае избыточного сочетания энергий Lung/Tripa (ветер/желчь) пищеварительное тепло окажется слишком бурным и очень активным.

В случае избыточного сочетания энергий Tripa /Peken (желчь/слизь) пищеварительное тепло будет иметь средний уровень.

В случае избыточного сочетания энергий Lung/Peken (ветер/слизь) пищеварительное тепло будет слабым.

LungНестабильное, нерегулярное

TripaУскоренное, сверхактивное

PekenЗамедленное

Lung/TripaОчень активное и бурное

Tripa/PekenСреднее

Lung/PekenСлабое

При сбалансированном состоянии трех телесных энергий пищеварительное тепло тоже будет оптимальным.

Согласно тибетским манускриптам, весь процесс пищеварения происходит в желудке. Однако можно предположить, что термин «желудок» используется для обозначения всего желудочно-кишечного тракта, то есть желудка, двенадцатиперстной кишки, тонкого кишечника и определенного участка толстого кишечника. Кроме того, указание на конкретное «вместилище» каждой из трех телесных энергий не означает, что энергия постоянно находится там в «фиксированном» положении, а скорее указывает на преобладающее положение этой энергии в этой специфической области тела. На Тибете слово, обозначающее процесс пищеварения, имеет также смысл «растворение, расплавление». В процессе пищеварения характер химуса (кашицеобразной массы частично переваренной пищи) меняется. Следовательно, изменяются и пропорции элементов. В соответствии с принципами тибетской медицины, можно сказать, что «изменяется вкус» (см. «Типы вкусов»). Как будет подробно описано ниже, с момента начала функционирования под действием каких-нибудь стимулов вся пищеварительная система самоактивизируется и ее деятельность интенсифицируется. Это означает, что:

Слизь продуцирует новую слизь.

Желчь продуцирует новую желчь.

Ветер продуцирует новый ветер.

Этот процесс можно в какой-то мере сравнить с западной системой кожных гормонов.

Поглощенные пища и напитки перемещаются из пищевода вниз,

в желудок посредством ветра, поддерживающего жизнь. Смешиваю-

щая слизь находится в верхнем отсеке желудка. Она отвечает за пере-

мешивание твердой и жидкой фракций поглощенной пищи. Жидкие

фракции способствуют расщеплению пищи, а маслянистые фракции

твердой пищи обеспечивают соответствующее размягчение химуса. На

этой фазе повышается уровень элементов земли и воды, что означает

возрастание телесной энергии Peken (слизь) во всем организме. Это

относится и к смешивающей слизи и означает, что процесс пищеваре-

ния поддерживает и ускоряет сам себя. В результате химус становится

сладким и приобретает форму пены. Этот процесс продолжается в те

чение примерно получаса, но может длиться и два часа.

Теперь пищеварительная желчь приходит в движение под дей-

ствием «сопровождающего огонь ветра», что приводит к «кипению» и

первому разделению химуса внутри желудка. В тибетской медицине

этот процесс описывается как «огонь под котелком с лекарством». На

этой фазе повышается уровень элементов огня и земли, что приводит

к интенсификации телесной энергии Tripa (желчь) во всем теле. Хи-

мус становится горячим и кислым. Этот процесс продолжается от по-

лучаса до полутора часов с момента поглощения пищи, но может длиться

и до четырех часов.

На завершающей фазе питательная сущность отделяется от из-

быточных веществ. Это происходит с помощью сопровождающего огонь

ветра. В результате химус приобретает горький вкус и во всем теле-

самоактивизируется телесная энергия Lung (ветер), а также ветер,

сопровождающий огонь. Этот процесс обычно продолжается от полу

тора до четырех часов с момента поглощения пищи, но может зани-

мать и шесть часов.

Поскольку тело состоит из пяти первоэлементов и эти же элементы содержатся в поглощаемой пище, тело может снабжаться этими элементами в процессе пищеварения. Это способствует поддержанию телесных функций. Этот процесс следует также воспринимать с качественной точки зрения: пища с измененными естественными свойствами не способна снабжать тело высококачественными элементами. Такая пища только вызывает напряжение пищеварительного тепла и без необходимости нагружает пищеварительный тракт. Только при 100-процентном поглощении съеденной пищи вырабатывающаяся из нее питательная сущность способна поддерживать хорошее здоровье человека.

Приблизительно в течение получаса после приема пищи она смешивается с помощью «смешивающей слизи»; химус становится сладким и пенистым, повышается уровень энергии Peken во всем теле.

Приблизительно в течение от получаса до полутора часов с момента принятия пищи «пищеварительная желчь» активизируется под действием «ветра, сопровождающего огонь»; химус становится горячим и кислым; увеличивается содержание энергии Tripa во всем теле.

Приблизительно через полтора часа после приема пищи питательная сущность отделяется от избыточных веществ с помощью «ветра, сопровождающего огонь»; химус приобретает горький вкус; повышается содержание энергии Lung во всем теле.

После того как химус переваривается, как было описано выше, он разделяется в тонком кишечнике на очищенную питательную сущность и неочищенную фракцию. Это происходит так же, как и в описанном выше процессе пищеварения, — посредством фаз смешивания, переваривания и отделения. Те же самые фазы в общих чертах повторяются во всех дальнейших процессах образования телесных компонентов. Неочищенная фракция разделяется на жидкости и твердые вещества. Жидкости выводятся из тела в форме мочи, а твердые фракции — в форме фекалий. Очищенная питательная сущность перемещается в печень по девяти транспортирующим сущность каналам.

Преимущественно с помощью тепла и вышеупомянутых процессов питательная сущность проходит дополнительную обработку и «вызревает» в печени; очищенная фракция трансформируется (преобразуется) в кровь. Кровь является важным компонентом всех телесных процессов и, помимо прочих функций, выполняет роль связующего звена внутри тела. Образующаяся неочищенная фракция поддерживает «разлагающую слизь» во время первой фазы пищеварения.

В крови сущности «созревают», и очищенная фракция преобразуется в мускулатуру. Неочищенная фракция транспортируется в желчный пузырь в форме желчи. В диагностике это вещество может позже частично проявиться в форме «белка» в моче.

Сущность «вызревает», преобразуясь в мускулатуру, а очищенная фракция преобразуется в жировую ткань и хрящи. Неочищенная фракция экскретируется (выводится) через девять отверстий в теле. Это проявляется, к примеру, в форме выделений из уголков глаз по утрам, в выделении ушной серы и т. п.

В жировой ткани сущность достигает стадии созревания, и очищенная фракция преобразуется в кости. Неочищенная фракция превращается в пот и кожное сало или жирные выделения на теле, которые можно стереть.

В костях сущность созревает, и очищенная фракция преобразуется в костный мозг. Неочищенная фракция преобразуется в волоски на теле, зубы, ногти на руках и ногах.

В костном мозге сущность достигает зрелости, и очищенная фракция преобразуется в регенерирующие жидкости семени или яичников. Неочищенная фракция превращается в кожу, а также трансформируется в стул и основные твердые жировые компоненты тела. Эти твердые жировые компоненты обеспечивают (среди прочего) «маслянистость» кожи, которая очень ценится в тибетской медицине. Они также могут преобразовываться или выводиться из тела в форме фекалий.

Очищенная фракция регенерирующих жидкостей, также называемая «белым и красным элементом», преобразуется в жизненную жидкость. Жизненная жидкость представляет собой основу и квинтэссенцию жизни, чистейшую из всех сущностей. В тантрических трактатах говорится, что ее вместилище находится в сердце (например, в канале жизни). Но внутренняя сила, присущая жизненной жидкости, заполняет все тело, в результате чего тело просто излучает здоровье и силу, а внешность человека становится прекрасной.

Неочищенная фракция регенерирующих жидкостей преобразуется в репродуктивные жидкости, то есть в семенную жидкость и яйцеклетки, основу физической жизни. Вместилище этих жидкостей находится в яичнике или яичках.

В качестве насущной телесной основы для воспроизводства эта область соответствует «сердцу», то есть центральной области. Поскольку в тибетской медицине не существует понятия гормонов, здесь возможны очень интересные сравнения с западными терминами.

Весь процесс этих ассимиляций занимает примерно от шести до максимум семи дней. Следовательно, большинству продуктов питания для преобразования в жизненную жидкость требуется около недели.

Однако существуют некоторые продукты и лекарственные средства, например так называемые «лекарства для плодородия» или средства, повышающие половое чувство (см. главу «Омоложение и процесс экстракции сущности»), которые проходят этот процесс за несколько часов или даже за час.

С другой стороны, бывают и другие вещества (например, некоторые яды), эффект которых может начать проявляться по прошествии почти целого года.

ОБРАЗОВАНИЕ ТЕЛЕСНЫХ СОСТАВЛЯЮЩИХ

Пища созревает в процессе смешивания,

переваривания и отделения, в результате чего

создаются следующие вещества:

Моча/фекалии

Поддерживает "расщепляющую слизь"

Фракция жидкой желчи

Секреторные отложения (шлаки) и т.д.

Пот, кожное сало (секрет сальных желез) и т.д.

Волосы на теле, зубе, ногти на руках и ногах

Кожа, стул и т.д.

На рисунке тонкие стрелки показывают

неочищенные фракции, а толстые - очищенные.

Ветвь телесных выделений на стволе здорового тела — это ветвь фекалий, мочи и пота. Это потенциальные пути, с помощью которых тело способно освобождаться от неперевариваемых веществ в твердой или жидкой форме. Если телесные выделения не происходят должным образом, тело утрачивает способность освобождаться от токсинов. В таких случаях происходит нарушение телесных энергий.

Увеличение количества фекалий может повлечь за собой запор, а уменьшение способно привести к диарее. Оба эти состояния часто относят к дисбалансу телесной энергии Lung (ветер). Недостаточное опорожнение мочевого пузыря в числе прочего приводит к более бледному цвету тела. Нормальное потоотделение рассматривается в тибетской медицине как очень благоприятный фактор, поскольку оно обеспечивает хорошее состояние кожи.

При недостаточном потоотделении кожа может начать растрескиваться и шелушиться. Избыточное потоотделение способно привести к кожным заболеваниям. В тибетской медицине волосы на теле, а также ногти на руках и ногах считаются своеобразными продуктами выделения. Но так как они не приводят к болезням, их обычно принято рассматривать как дополнительные средства диагностики.

Когда телесные выделения, телесные составляющие и телесные энергии пребывают в состоянии равновесия, результатом является здоровое, цветущее тело. Болезнь представляет собой результат нарушения равновесия.

Происхождение болезни

Для понимания разницы между первой и второй ветвями первого корня древа медицины или перехода от первой ветви ко второй проводится следующая аналогия: «В здоровом состоянии тело подобно воде, в больном состоянии тело подобно льду».

Посредством этого сравнения демонстрируется, что гармоничный поток сбалансированных основных телесных составляющих, телесных выделений и телесных энергий нарушился. Сравнение со льдом лучше всего подходит к «холодной» или хронической болезни, когда наблюдаются застойные состояния. В случае «горячей» или острой болезни можно воспользоваться сравнением с водой и сказать, что вода обращается в пар. Каковы причины подобной дисгармонии?

Основная причина всех страданий, а значит и всех болезней состоит в искаженном взгляде на реальность. Это означает, что тело и разум связываются с предположительно независимым «эго» (или «Я»), которое воспринимается как самодостаточное и существующее как «вещь в себе».

Наверняка вам захочется узнать, каково

местонахождение этого «эго» в теле, так как ни йоги, ни нейрохирурги не в состоянии были его обнаружить. И насколько действительно независимо это «эго»? Возможно ли, что это «эго» существует только во взаимосвязи, в синхронности и резонансе со всеми другими «эго» или элементами нашей Вселенной?

Для ответа на этот вопрос (и многие другие) тантрическая наука разработала четкие инструкции по экспериментированию в рамках индивидуального континуума тело—разум. Посредством медитативных упражнений каждый человек способен самостоятельно приступить к поиску ответа на указанный вопрос.

В тибетском духовном учении эти корреляции классически иллюстрируются на примере радуги. Фундаментальной причиной этого природного феномена является солнце со своими лучами, а «запускающими условиями» служат дождевые капли. Поскольку дождевые капли падают в направлении, противоположном движению солнечных лучей, они могут подвергаться преломлению и следовательно отражать свет определенным образом, что и приводит к появлению радуги. Это мимолетное проявление исчезает, как только солнце скрывается за облаками или дождь прекращается. Только что такая «реальная», радуга исчезает в мгновение ока. Это означает, что радуга не является независимой и не существует сама по себе.

Точно так же «эго» является феноменом, который не способен существовать независимо. Его появление в материальном мире имеет свои причины и механизмы, приводящие его в действие. Это могут быть, к примеру, очень сильные чувства, глубоко укоренившиеся привычки, мысли и т. п. В конечном счете по своей природе «эго» является чистейшей пустотой, причем «пустоту» ни в коей мере не следует уравнивать с «ничем». В тибетском буддизме пустота приравнивается к бесконечному пространству без центра и границ. Это пространство ассоциируется также с «сияющим знанием» (knowing radiance). Глубочайшее понимание и интернализация факта о не существующем в основе своей «эго» приводит к такому «сияющему знанию», другими словами, к просветлению.

Болезнь тоже есть то, что не существует само по себе, независимо. Проявления болезней зависят прежде всего от невежества. Более того, исходными причинами, приводящими к болезням, являются привязанности, отрицание и апатия, а также непосредственно благоприятствующие их аккумуляции условия, связанные с временем года, неправильным питанием, неправильным образом жизни и т. д.

Фундаментальное невежество приводит к образованию 84 тысяч болезнетворных эмоций. Они, в свою очередь, соответствуют 84 тысячам различных болезней. Эти болезни можно объединить в 1616 болезней, а те, в свою очередь, свести к 404 болезням. Эти 404 болезни можно окончательно сократить до 101 первичной болезни, исходя из дисбалансов телесных энергий.

Тибетцы — мастера в области идеальных классификаций. В классических текстах нарушения подразделяются в соответствии с множеством различных аспектов. Преимущество такого подхода состоит в том, что болезнь можно рассматривать не только схематичным и односторонним образом, но также со многих различных точек зрения.

Отдаленные (то есть первичные, исходные) причины болезни

Первоочередную важность представляют следующие три фундаментальных ментальных яда: привязанность (жадность), гнев (ненависть) и апатия (забывчивость, равнодушие).

Эти три умственных «яда» являются прямыми причинами образования трех соответствующих телесных энергий: Lung (ветер), Tripa (желчь) и Peken (слизь). Вот почему их называют исходными или первостепенными причинами для возникновения болезней. Для формирования индивидуального типа конституции важность имеют образ жизни и питание матери во время беременности, а также качество спермы и яйцеклеток.

Эти факторы не обязательно являются причиной образования кармических болезней. Однако латентная базовая схема (модель), формирующаяся в уме человека, приводит к резонансу соответствующей телесной энергии. Следовательно, создается предрасположенность к болезни на физическом уровне.

Однако для развития этого потенциала обычно требуются дополнительные условия. В физически-эмоционально-ментальном плане можно оказывать влияние на то, на каком уровне и насколько сильно проявятся эти находящиеся в латентном состоянии факторы.

В учениях и медитационных схемах тибетской медицины thangkas («тхангкас») три исходные причины болезней символизируются тремя животными:

Lung/ ветер Красный петух

Tripa /желчь Зеленая змея

Peken /слизьЧерная свинья

В других учениях используется символ пары, предающейся физи¬ческой любви, которая приводит к созданию энергии Lung/ветер. Сим¬волом Tripa являются два дерущихся мужчины, а символом энергии Peken — спящий человек.

Образование телесных энергий под действием трех основных ментальных ядов:

Телесная энергия Формируется под действием следующих эмоций:

Lung/ветержелание, привязанность (страсть)

Triра/желчьраздражение, гнев, ярость, ненависть

Peken/слпзъапатия, ограниченность (узколобость)

Непосредственные (прямые) причины болезни

Ниже указывается то, что рассматривается как непосредственные (прямые) причины или дополнительные факторы, «запускающие» болезнь. Эти факторы касаются как кармических болезней, так и болезней, приобретенных в этой жизни в результате нарушения баланса телесных энергий:

• сезонные изменения

• схемы питания и поведения, а также

• так называемые невидимые силы.

Каждый из трех указанных факторов может быть:

• слишком сильным

• слишким слабым или

• иметь неестественное проявление

и в результате приводить к нарушениям или дисбалансам в организме человека. Примерами поведенческих моделей могут служить: слишком большое количество впечатлений в результате избыточного просмотра телепрограмм, оказывающих неблагоприятное влияние на организм, или дисбаланс телесных энергий, вызванный тем, что человек часто слушает громкую музыку. Что касается питания, то неестественное пристрастие к сладостям или острой пище и т. п. может приводить к соответствующему дисбалансу (см. главы «Общие модели поведения» и «Привычки питания»).

Накопление (аккумулирование) телесной энергии всегда происходит в определенном месте. Это естественный процесс, согласующийся с природой элементов в преобладающих энергиях и с соответствующей конституцией тела. Только в том случае, когда какое-то вместилище полностью заполняется соответствующей телесной энергией, она начинает перетекать в место, предназначенное для другой телесной энергии.

Для того, чтобы этот процесс начался, необходимы дополнительные факторы, например, тепло или холод. В этой точке (по крайней мере в этой временной точке) перетекание энергии представляет собой нарушение гуморов или проявление заболевания. В случае возникновения таких дисбалансов тело проявляет естественную тенденцию к восстановлению баланса путем изменения привычек питания и образа жизни. Внутренняя мудрость тела — по крайней мере до развития болезни - - позволяет выбрать такие принципы питания и стиль жизни, которые дают организму возможность успешно противостоять болезни (см. также «Сезонные изменения»).

Однако такая инстинктивная мудрость тела, естественно присущая всем живым существам, в настоящее время все больше сходит на нет. Причиной этого являются укоренившиеся неправильные питание и образ жизни (например, избыточное потребление сахара, деликатесов или постоянное сидение перед телевизором). Более того, дети, выросшие в подобной неестественной обстановке, не в состоянии позже выработать здоровые привычки. С точки зрения тибетской медицины, такие дети непрерывно подвергаются избыточному воздействию определенных вкусов, чувственных впечатлений и т. д. Если своевременно не применить необходимые контрмеры, неизбежно разовьются заболевания. Хотя потребность в сладком можно считать естественной потребностью организма, большое значение имеет то, как человек удовлетворяет эту потребность: съедает ложку прополиса, меда и т. п. или большими порциями поглощает мороженое.

Если вы хотите оставаться здоровым, не давайте возможности вредным воздействиям аккумулироваться, обеспечивая необходимый баланс энергий посредством правильных жизненных привычек и питания. Если избыточная аккумуляция уже произошла, проявления болезни можно облегчить с помощью соответствующих контрмер.

Каждая из трех телесных энергий имеет специфическое место локализации в теле. Lung/ветер в основном располагается в области ниже пупка. Tripa/желчь прежде всего размещается между пупком и диафрагмой, а Peken/слизь — в области над диафрагмой.

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ LUNG, TRIPA И PEKEN

Существуют фундаментальные факторы, способствующие повышению каждой из трех энергий, проявлениям их соответствующих дисбалансов, а также проявлению болезни или, напротив, ее устранению. Все эти факторы можно связать с моделями поведения и привычками питания, а также с возможными схемами лечения, как внутренними, так и наружными.

• Lung (ветер): (в основном) легкие и грубые активные силы.

• Tripa (желчь): (в основном) горячие, маслянистые активные силы со слегка неприятным запахом.

• Peken (слизь): (в основном) тяжелые, мягкие, статические, маслянистые, адгезивно-липкие активные силы.

Указанные факторы совпадают с соответствующими телесными энергиями. Помимо этого, существуют следующие дополнительные условия:

• Энергия Lung (ветер): в соединении с теплом.

• Энергия Tripa (желчь): в соединении с холодом.

• Энергия Peken (слизь): в соединении с прохладой.

• Lung (ветер): холод.

• Tripa (желчь): жара, теплота.

• Peken (слизь): тепло (влага).

• Lung (ветер): маслянистая и теплая.

• Tripa (желчь): притупленная и прохладная.

• Peken (слизь): грубая (шероховатая), гибкая, легкая, горячая.

Эти факторы приходят в состояние гармонии с противоположными факторами, соответствующими телесным энергиям.

Попадание болезни в тело и пути ее распространения

Эта глава призвана помочь читателям лучше понять процессы проникновения болезни и ее распространения в теле, прежде чем говорить о фактических причинах и условиях заболевания.

Когда указанные выше факторы или причины активизируются под действием соответствующих условий (подробно описанных в следующей главе), в тело проникает болезнь. На этой стадии болезнь начинает распространяться в коже, разрастаться в мышцах, циркулировать в сосудах, затем поселяется в костях и после этого опускается в плотные органы. Наконец болезнь концентрируется в полых органах и укореняется в них. Этот путь распространения болезни называется «проникновением». Процесс не обязательно протекает в указанном выше порядке.

Каждая телесная энергия имеет специфический путь проникновения болезни, то есть болезни телесных энергий циркулируют по этим путям и способны распознаваться в соответствии со специфическими путями. Энергия Lung (ветер) прежде всего следует через кости, Tripa (желчь) — через кровь, a Peken (слизь) проходит через остальные составляющие тела.

• Область от среднего до нижнего сектора тонкого кишечника.

• Кости (в целом).

• Бедра (и прежде всего бедренные суставы).

• Суставы (в целом).

• Кожа.

• Уши.

• Толстый кишечник (прежде всего во время фазы, следующей за пищеварением).

• Тонкий кишечник (область пупка)

• Желудок.

• Кровь.

• Пот.

• Лимфа.

• В пищевой сущности.

• Глаза.

• Кожа.

• Между переваренной и непереваренной пищей (участок перехода из желудка в тонкий кишечник).

• Грудь.

• Горло.

• Легкие.

• Область головы.

• В пищевой сущности.

• Мускулатура.

• Жир.

• Костный мозг.

• Семя и яйцеклетки.

• Фекалии.

• Моча.

• Нос.

• Язык.

• Желудок.

Когда возникают жалобы в указанных выше областях тела, можно предположить, что там имеется дисбаланс соответствующих телесных энергий.

Общие симптомы Lung (ветер), Tripa (желчь) и Peken (слизь)

Каждая из трех телесных энергий проявляется в связанной с нею области тела. Более того, нарушения энергий можно классифицировать с помощью специфических симптомов. На основе конкретных проявлений можно более точно определить, какая из телесных энергий находится в состоянии дисбаланса.

Общие симптомы для телесной энергии Lung (ветер)

Поскольку телесная энергия Lung прежде всего размещается в области под пупком, большинство болезненных симптомов будут также наблюдаться в этой области. Помимо этого, следующие общие симптомы считаются типичными для избыточного или нарушенного состояния энергии Lung:

• Непрерывное зевание и вздохи.

• Частое потягивание.

• Дрожь, озноб, гусиная кожа, общее ощущение холода.

• Вяжущий привкус во рту,

• Ушибы во время движения.

• Неопределенные боли (болевые ощущения, неравномерные по интенсивности и проявлениям, иногда бывающие тупыми, затем переходящие в стреляющие и т. д.),

• Смещающиеся болевые ощущения (перемена локализации болевых ощущений — боль в области почек, переходящая в кости, суставы и т, д.).

• Общее ощущение тугоподвижности.

• «Голодные» боли.

• Бурчание в животе.

• Предрасположенность к запору или, наоборот, к поносу.

• Предрасположенность к метеоризму.

• Нарушение равновесия и ощущение головокружения.

• Шум или звон в ушах.

• Чувство полной разбитости (как будто вас поколотили палками).

• Такое чувство, будто вы связаны.

• Такое ощущение, будто ваша кожа отделяется от костей.

• Ощущение сильного напряжения частей тела (к примеру, глаз).

• Нетерпение и общее состояние беспокойства.

• Потемневшая кожа.

• Бессонница.

• Стреляющая боль в нижней затылочной области.

Стреляющая боль в нижней части шеи.

Стреляющая боль в скулах.

Стреляющая боль в груди.

Боль в области седьмого шейного позвонка.

Кашель с выделением пенистой мокроты по утрам.

Чрезвычайная разговорчивость.

Общая обидчивость и нетерпеливость.

Рвотные позывы (без рвоты).

Слабая память (также общая притупленность органов чувств).

Ментальная неустойчивость (к примеру, уныние, угрюмость).

Боль после пищеварительной фазы (примерно спустя два часа после еды).

Симптомы ухудшаются примерно через два часа после еды, в обеденный перерыв и в начале вечера.

Симптомы диагностики по пульсу и уринодиагностики (см. главу «Диагностика по пульсу», а также «Уринодиагностика»).

Симптомы понижения телесной энергии Lung (ветер) сходны с некоторыми симптомами избытка энергии Peken (слизь) (ближе к концу перечня). Кроме того, могут наблюдаться следующие признаки:

• Нежелание общаться.

• Минимум энергии, летаргия.

• Физический дискомфорт.

Поскольку телесная энергия Tripa прежде всего размещается в области между диафрагмой и пупком, большинство болезненных симптомов будут также наблюдаться в этой области. Помимо этого, следующие общие симптомы считаются типичными для избыточного или нарушенного состояния энергии Tripa:

Горький привкус во рту.

Кислый привкус во рту.

Пересыхание слизистых оболочек носа.

Неудержимое желание спать в дневное время.

Бессонница, беспокойный сон.

Желтый цвет стула и мочи.

Желтизна белков глаз (склеры).

Пожелтение кожи.

Неточные и замедленные движения.

Сильная жажда.

Общее ощущение жара.

Обильное потоотделение.

Ощущение жара в мышцах.

Общее лихорадочное состояние.

Сильный запах тела.

Общее беспокойство, граничащее с агрессивностью.

Головная боль.

Боли во время пищеварительной фазы (примерно через полчаса - два часа после еды).

Симптомы становятся более сильными во время пищеварительной фазы, около полудня и в полночь.

Симптомы диагностики по пульсу и уринодиагностики (см. соответствующие главы).

При снижении телесной энергии Tripa (желчь) обычно появляют-следующие симптомы:

Темный цвет кожи.

Снижение тонуса кожи.

Утрата общей теплоты тела.

Ощущение озноба, холода.

Поскольку телесная энергия Peken прежде всего размещается в области над диафрагмой, большинство болезненных симптомов будут также наблюдаться в этой области. Помимо этого, следующие общие симптомы считаются типичными для избыточного или нарушенного состояния энергии Peken:

• Потеря аппетита.

• Ощущение вздутия желудка и/или боли сразу после еды.

• Общее ощущение полноты желудка.

• Отрыжка.

• Предрасположенность к метеоризму.

• Общее увеличение массы тела.

• Общая негибкость тела и суставов.

Диарея (с выделением остатков непереваренной пищи к/или слизи).

Ослабление или утрата вкусовых ощущений.

• Бледный цвет кожи.

« Бледная ротовая полость (язык, десны, нёбо).

• Бледные и воспаленные губы.

• Бледные и воспаленные (опухшие) глаза.

• Ощущение слабости в теле расслабленности ума.

• Постоянная сонливость.

• Затрудненное дыхание.

• Большое количество слизи (плотная слизь в носоглотке).

Слабое пищеварительное тепло.

• Апатичность (заторможенность), нерешительность, колебания.

• Ощущение внутреннего холода.

• Ощущение, что снаружи холодно.

• Симптомы усиливаются в сырую погоду.

Симптомы усиливаются сразу после еды, по утрам и вечерам.

• Симптомы диагностики по пульсу и уринодиагностики (см. соответствующие главы).

Снижение телесной энергии Peken (слизь) в основном выражается в симптомах, напоминающих симптомы избытка энергии Lung (сильное сердцебиение, ощущение головокружения и т. д.), а также в общей слабости суставов.

На основании перечисленных симптомов трех телесных энергий можно классифицировать. многие часто встречающиеся нарушения (жалобы» и отнести их к одной из трех категорий. Конечно, могут развиваться и комплексные симптомы как результат избытка или нарушения нескольких телесных энергий. При сравнении этих симптомов с таблицами основных типов конституции (в конце книги) и более внимательном изучении глав о сезонных изменениях, привычках питания и схемах поведения, а также о диагностике по пульсу и уринодиагностике читателе может, получить более четкое представление о внутренних корреляциях и дисбалансах собственном организме.

Тибетский год подразделяется исходя из различных принципов. Прежде всего тибетский год — это лунный год, то есть в нем принято деление на основе лунных фаз. Для компенсации тех дней, которые теряются каждые несколько лет, эти дни складывают и раз в три или четыре года прибавляют к одному месяцу.

Определение даты празднования тибетского Нового года (тиб. Losar) само по себе является целой наукой. Этим занимается специальный штат астрологов Тибетского медицинского и астроинститута. Этот институт также публикует календари на каждый год. Вниманию западных читателей можно предложить календарь Rigpa (Ригпа), разработанный организацией Sogyal Rinpoche («Согьял Ринпоче»). В следующем разделе мы будем исходить из следующих сезонов:

• Весна.

• Лето (сезон муссонов по тибетскому календарю).

• Осень.

• Зима.

• А также четыре фазы между сезонами.

Каждый из сезонов, но не промежуточные фазы, подразделяется в свою очередь на раннюю фазу (первая половина) и позднюю фазу (вторая половина). Каждый сезон составляет 72 дня. Между каждым из двух основных сезонов существуют фазы по 18 дней каждая. Это разделение можно сопоставить с сезонными циклами Европы или Северной Америки. Середина тибетской весны соответствует началу весны по западному календарю, а середина тибетской осени — началу осени по западному календарю. Середина тибетского лета соответствует западному летнему солнцестоянию, а середина зимы — соответственно зимнему солнцестоянию.

Поскольку каждому сезону на Тибете присуще специфическое сочетание элементов, которые согласуются с определенными телесными энергиями, схемами питания и поведения, легко понять, что в каждое время года аккумулируются определенные элементы, а значит и соответствующие телесные энергии. Это способно приводить к избытку энергий, а следовательно и к дисбалансу естественной гармонии тела, (см. главу «Пульс телесных энергий» о распределении элементов в разные сезоны и главу о распределении элементов в различных схемах поведения и питания). Как указывалось выше, нарушение или дисбаланс, телесных энергий всегда происходит, если соответствующий сезон является:

• Неадекватным (например, слишком холодное лето).

• Избыточным (например, слишком жаркое лето).

• Неестественным (например, совершенно бесснежная зима).

Нарушения баланса телесных энергий могут быть вызваны неправильным питанием и образом жизни. Примерами может служить ношение летом теплой зимней одежды или постоянное потребление чрез¬вычайно острой пищи (см. более подробно в главе «Схемы поведения питания»).

Периоды избыточной аккумуляции и естественного успокоения

Необходимо уметь различать период (избыточной) аккумуляции телесной энергии, период проявления связанной с этим болезни и период естественного успокоения этой телесной энергии.

Эта классификация рассматривается также как три фазы одного процесса. Во время первой фазы происходит избыточное накопление телесной энергии в месте ее естественного размещения. Кроме того, эта энергия подвергается возмущающему воздействию внешних факторов. Во время этой фазы присущий телу инстинкт стремится к противодействующим силам (к примеру, в форме правильного питания).

Во время второй фазы аккумулировавшаяся избыточная энергия перетекает за пределы своего «вместилища» в область, которую занимает другая телесная энергия. В это время проявляются соответствующие симптомы избыточной и расширяющейся телесной энергии.

Во время третьей фазы телесная энергия наконец возвращается в свое естественное вместилище. Теперь она вновь обретает свое естественное состояние и занимает отведенную ей область.

СЕЗОНЫ АККУМУЛЯЦИИ КАЖДОЙ ИЗ ТЕЛЕСНЫХ ЭНЕРГИЙ

Lung (ветер) В начале лета

Tripa (желчь) Летом и поздним летом

Peken (слизь) В конце зимы

Для каждого сезона характерны специфические болезни (время их активизации или проявления).

Lung (ветер): Болезни типа Lung прежде всего имеют место в конце лета и осенью.

Tripa (желчь): Болезни типа Tripa прежде всего случаются осенью и в конце лета.

Peken (слизь): Болезни типа Peken прежде всего случаются в конце зимы, весной и в раннюю фазу лета.

СЕЗОНЫ ЕСТЕСТВЕННОГО УСПОКОЕНИЯ, КАЖДОЙ ИЗ ТЕЛЕСНЫХ ЭНЕРГИЙ

Lung (ветер) В конце лета

Tripa (желчь) В раннюю фазу зимы

Peken (слизь) В начале лета

Общую картину можно создать на основании следующих факторов:

Телесная энергия Lung (ветер) аккумулируется в ранней фазе лета под воздействием легких и грубых сезонных факторов или привычек питания и схем поведения. Однако, так как для проявления в форме болезней этим факторам необходим холод, в начале лёта они контролируются летним теплом. В позднюю фазу лета («бабье лето») или ранней осенью необходимый холод появляется в форме холодной влаги по утрам и вечерам и в форме ветра. В тибетской медицине осень обладает маслянистыми и теплыми активными силами. В результате менее выраженные дисбалансы энергии Lung могут сбалансироваться самостоятельно или мы можем сбалансировать их, добавив теплые и маслянистые активные силы в свой пищевой рацион и образ жизни.

Телесная энергия Tripa (желчь) аккумулируется поздним летом или ранней осенью за счет маслянистых факторов. Однако для проявления в форме болезней этим факторам требуются тепло и еще большая маслянистость. Это означает, что они контролируются прохладными и грубыми факторами соответствующего сезона. Нарушения типа Tripa могут проявляться только благодаря избыточной маслянистости осени. Прохлада ранней зимы способна компенсировать незначительные дисбалансы Tripa, соответствующий образ жизни и питание могут оказывать поддержку в компенсации нарушений равновесия. К этим факторам может также добавляться «тупая» активная сила.

Телесная энергия Peken (слизь) аккумулируется в позднюю фазу зимы за счет прохладных и тяжелых факторов. Однако для проявления в форме болезней этим факторам требуется тепло, что означает, что зимний холод препятствует их проявлению. Нарушения типа Peken могут проявляться только благодаря весеннему теплу, поскольку до этого сезона слизь пребывает в слишком плотном состоянии и не способна перетекать за свои пределы. Грубые и легкие условия раннего лета способны успокаивать незначительные нарушения Peken. Соответствующий образ жизни и питание могут оказывать поддержку в компенсации нарушений равновесия. К этим факторам могут также добавляться легкая, гибкая, грубая и горячая активные силы.

ОБЩИЕ ПОМЕСЯЧНЫЕ ДАННЫЕ ДЛЯ СЕВЕРНОГО ПОЛУШАРИЯ

январь/февраль Peken (слизь) аккумулируется

март/апрель Peken (слизь) повышается

май/июнь Peken (слизь) уменьшается

Lung (ветер) аккумулируется

июль/август Lung (ветер) поднимается

Tripa (желчь) аккумулируется

сентябрь/октябрь Tripa (желчь) повышается

Lung (ветер) уменьшается

ноябрь/декабрь Tripa (желчь) уменьшается

Исходные сезонные факторы, сенсорная стимуляция и привычки питания и поведения должны быть недостаточными, избыточными или неестественными, чтобы сформировалось нарушение или дисбаланс телесных энергий.

ТРИ ФАЗЫ АККУМУЛЯЦИИ, АКТИВИЗАЦИИ И УСПОКОЕНИЯ

•телесная 1-я фаза 2-я фаза 3-я фаза

энегрия (аккумуляция) (активизация) (успокоение)

(посредством): Факторов с Факторов с Факторов с такими же такими же противоположными активными активными активными силами силами силами (например, (например, (например, питание)

питание) питание)

Lung плюс теплые плюс холодные плюс маслянистые, активные силы активные силы теплые и т. п. активные силы

Tripa плюс плюс горячая плюс тяжелые, прохладная или теплая прохладные и т. п. активная сила активная сила активные силы

Peken плюс плюс теплая плюс грубые, легкие прохладная активная сила и пр. активные силы активная сила

Телесная Аккумуляция Активизация Успокоение

энергия

LungРанее лето Позднее лето Поздняя осень Осень

Tripa Лето Позднее лето Ранняя зима

Позднее летоОсень

PekenКонец зимы ВеснаРаннее лето

(начало лета)

Даже во время суточного цикла наблюдаются естественные сдвиги в динамическом равновесии потока элементов:

Lung (ветер): Повышается ранним вечером (7-9 часов вечера) и

незадолго до рассвета (3-5 часов утра).

Tripa (желчь): Повышается около полудня (с 11 утра до часу дня),

а также около полуночи (с 11 вечера до часу ночи).

Peken (слизь): Повышается утром (с 9 до 11 утра) и вечером (с 9 до

11 часов вечера).

Если баланс телесной энергии нарушен, это скорее всего проявит¬ся в соответствующее время суток. Лекарства также приносят наибо¬лее сильный эффект, если принимать их в соответствующее время. То же относится к эффектам питания и поведения.

Примеры:

1. Людям с телосложением типа Peken и/или дисбалансом слизи трудно просыпаться по утрам и выбираться из постели. В это время суток они должны принимать соответствующие контрмеры. Вместо хлеба с джемом и горячего шоколада их завтрак должен состоять из чашки горячей воды и чего-нибудь острого, пряного. Кроме того, им следует выполнять физические упражнения, по крайней мере по утрам.

2. Поскольку ветер — и телесная энергия Lung - - поддерживают ум, можно понять, почему время от трех до пяти часов утра очень благоприятно для медитации (кстати, по традиции эти часы часто выбираются для занятий медитацией). Следуя обратной логике, тибетская медицина говорит, что слишком частый прием лекарств или прием неподходящих лекарств может повлечь за собой избыток Lung. Существует и еще множество примеров, свидетельствующих о том, почему каждому человеку следует жить в гармонии с энергетическими законами космоса.

Невидимые силы: Демоны и влияние биоритмов планет

Все феномены, называемые невидимыми силами» происходят на уровне, который невозможно воспринять «нормальными» органами чувств. Лишь в случае размышления с чистым сердцем и пробужденным сознанием можно интуитивно почувствовать эти сферы бытия. Природа космологической медицины становится понятна благодаря синтезу восприятия и научного духа К числу этих феноменов относятся болезни, вызванные влиянием планет - - например, инфаркты, эпилепсия и т.п., а также инфекционные болезни, подобные проказе, которые происходят в результате поражения (повреждения) сфер специфических типов духов (таких, как «наги») или в результате негативных кармических факторов. Болезнь, вызываемая кармическими причинами, часто не поддается лечению. Ее можно только облегчить с помощью ритуалов и тому подобного. Болезни, связанные с «духами» или «демонами», имеют ярко выраженные проявления. Зачастую ламы оказываются способны очень благотворно влиять на такие болезни.