Справочник по тибетской медицине

Еще одной разновидностью болезней в психологической сфере могут считаться ментальные страдания, к примеру психозы. В своей книге «Исцеление алмазом» (Diamond Healing) Терри Клиффорд пишет: «Демонов можно рассматривать как ментальные привычки, которые становятся все сильнее и сильнее, пока не достигнут временной точки обретения формы... Их можно сравнить со сновидениями. С одной стороны, сновидения нереальны, однако, когда мы их видим, они ощущаются как чрезвычайно реальные».

Тем не менее, тибетские ламы утверждают, что демоны и духи не только олицетворяют воображаемые феномены, но и представляют собой некие сущности. Во всяком случае они существуют в форме, подобной формам других существ, то есть не являются независимыми от всего остального и не могут существовать сами по себе. В этом проявляется одно из основных различий в мировоззрениях Востока и Запада. Если западные естественные науки исходят из того, что материя не имеет жизни, для тибетского врача вполне очевидно, что все вещи обладают собственной сущностью. Одними из редких исключений в западной традиции являются — алхимическая традиция и антропософская медицина, которые частично связаны с тибетской медициной.

Другими словами, западные ученые склонны рассматривать «естественнае науки» как единственный реальный и поддающийся пониманию критерий. Поэтому они категоризируют многие из этих феноменов как «не поддающиеся измерению или определению в конкретных терминах», а значит «ненаучные». Вирусы и бактерии существуют независимо от принятия или отрицания существования невидимых феноменов. Однако они имеют возможность проявления на материальном уровне — в инфекционных болезнях, являющихся, так сказать, их оружием.

В любом случае эти проявления — как бы мы их ни называли — четко соответствуют тому аспекту тибетской медицины, который невозможно сбросить со счетов. Все космические планетарные факторы оказывают явное влияние на здоровье людей. По этой причине астрология входит в курс подготовки тибетских врачей. В тибетской фармакологии каждой из девяти планет приписываются специфические вещества. Девять планетарных ядов (то есть растений, соответствующих определенным планетам), а также токсические растения точек пересечения лунной орбиты детально описываются в тибетской materia medica.

Связь с планетами является признанным фактором любого динамического процесса. Эту мысль можно выразить и по-иному: Любой динамический жизненный процесс по сути своей представляет собой краткосрочный сгусток взаимодействия между планетарным и личным. (Строго говоря, эта дефиниция является чисто интеллектуальной, поскольку «что вверху — то и внизу», все происходит синхронно). Тибетская астрология, подобно медицине, включает в себя элементы индийской, китайской астрологии и астрологии культуры Бон. Кроме того, она имеет собственную природу, основанную на буддийских воззрениях.

Основы астрологии попали на Тибет вместе с Калачакра-тантрой в 1025 г. нашей эры. Тибетский 60-летний цикл, базирующий на астрологических учениях, был приведен в систему адептом Аришей. Кстати, Калачакра означает «колесо времени».

Это крайне сложная тантрическая система духовной подготовки. В нее включены подробные сведения об элементах и их взаимодействиях с космическими феноменами, о соответствующих динамических взаимосвязях и временных трансформациях (преобразованиях), данные по космологии, все астрологические расчеты, созвездия солнечной системы и т. д.

Эта часть знаний считается Внешней Калачакрой. Внутренняя Калачакра описывает эти же взаимодействия внутри человеческого организма. Для этих целей используется очень четкая система описания «тонкого» тела со всеми его энергетическими каналами (санскрит: «нади», тиб. tsa), энергетическими центрами (санскрит: «чакры», тиб. khorlo), «тонкими (эфирными) ветрами» (санскрит: «прана», тиб. lung) и каплями основополагающей сущности (санскрит: «бинду», тиб. thigle). Альтернативная Калачакра — это учение об аналогиях между внешней и внутренней Калачакрой.

Все сущее в нашей Вселенной можно классифицировать, разделив на специфические мандалы. К примеру, наша Вселенная следует порядку более обширной мандалы. Земля, в свою очередь, принадлежит к мандале планетарных взаимосвязей. Тот же порядок можно наблю¬дать в окружающем нас мире, и он же лежит в основе тибетской «гео-мансии» (geomancy).

Человек, представляющий собой вселенную к миниатюре, также образует мандалу по отношению к окружающему его миру. Этот же принцип отражен и в личной телесной мандале, которая состоит из описанных выше пади, чакр, бинду и т. д. В процессе формирования тонких (эфирных) и физических нервных каналов во время первого периода развития плода в матке создается специфическая мандала сознания. Во взрослом человеке это проявляется следующим образом:

(Задняя сторона)

Приземленное сознание

(к примеру, эмоции).

Элемент: ветер.

Цвет: зеленый

(Левая сторона)(Центр) И Чжан Ма (Правая сторона)

Ментальное сознание (Духовная сфера). Базовое сознание

(«шестов чувство»). Элемент: металл(например, лимби-

Элемент, вода Цвет: белый ческая система.

Цвет: синий Элемент: земля

Цвет: желтый

(Передняя сторона)

Сенсорное сознание

(пять органов чувств).

Элемент: огонь

Цвет: красный

Эту «мандалу» не следует рассматривать как некую анатомичес¬кую1 структуру. Напротив, она являет собой стилизованный «образ» различных типов сознания, представленных в упрощенной форме.

Следовательно, ее можно рассматривать как пример универсальных взаимосвязей и фундаментального порядка. Форма сознания, называемая И Чжан Ма, располагается в сердце и примерно соответствует духовной, связанной с космосом сфере.

Базовое сознание частично соответствует личному (а в расширенной форме и коллективному) бессознательному. The defiled (м.б. приземленное) сознание помогает отличать субъекта от объекта, что означает, что ментальные яды привязанности, жадности, гнева и т. д. оказывают влияние через эту форму сознания. Ментальное сознание собирает впечатления, получаемые с помощью пяти органов чувств, и обеспечивает их обработку; в каком-то смысле можно назвать его «мыслящим» сознанием. Здесь важно понимать тибетские вероучения, в которых говорится, что люди думают сердцем. Мозг является лишь исполнительным, то есть функциональным органом. В тибетском буддизме активное сострадание представляет собой аспект высшего совершенства.

Теперь давайте вернемся к невидимым силам. Они могут претерпевать возмущающее влияние, а затем проявляться в негативной форме, к примеру, в форме болезни у человека, вызвавшего такой дисбаланс. Здесь следует привести толкование понятия так называемой Ла. Под Ла обычно подразумевается базовая (основополагающая) элементарная жизненная сила человека.

Особая форма измерения пульса осуществляется для определения состояния этой жизненной силы. Для этого измеряется пульс на локтевой артерии. В числе прочего этот основополагающий жизненный принцип отвечает за жизненную силу человека и движется по телу ритмическими циклами, которые соответствуют лунным фазам. Это помесячное циркулирующее движение Ла в теле может использоваться в медитации с помощью соответствующих методик. Цикл Ла соответствует лунному циклу, составляющему более 28 дней. Цикл Ла начинается на подошве ноги (правая подошва у мужчин, левая — у женщин) в день новолуния.

Затем жизненная сила Ла перемещается в область макушки на соответствующей стороне тела. Этой точки Ла достигает в полнолуние, а затем спускается вниз вдоль другой стороны тела, попадая в подошву другой ноги. Таким образом осуществляется круговое движение Ла. Однако это движение не следует понимать как только линейное, поскольку, к примеру, Ла пребывает в области головы в течение девяти дней. (В такие дни не рекомендуется ходить к стоматологу. Это пятый, одиннадцатый, двенадцатый, тринадцатый, пятнадцатый, семнадцатый, двадцатый, двадцать пятый и двадцать девятый дни, а новый месяц можно видеть на небе в первый и тридцатый день цикла). Цикл Ла может применяться в массаже рефлексогенных точек на стопах ног во время фазы новолуния.

Хирургию, веносекцию и прочие процедуры нельзя осуществлять на тех участках тела, где в тот момент находится Ла, поскольку может произойти серьезное нарушение жизненного принципа. Это может привести к серьезной болезни или даже к смерти. Если вас интересует этот принцип в европейской культуре, познакомьтесь с теорией Парацельса о сущностях, которая имеет определенные сходства с тибетским учением. Ла может покидать тело человека через безымянный палец. Бывали даже случаи, когда людей видели не там, где они действительно находились в тот момент, или же человек погружался в кому или находился в очень ослабленном состоянии.

Люди, практикующие черную магию, тоже способны надолго нарушать Ла. Считается, что негативное влияние можно предотвратить, если обвязать красной ниткой безымянный палец. (Однако Ла может возвращаться в тело и без красной нитки. Это придает совсем иное значение символу обручального кольца). Ла не является независимой сущностью, скорее это олицетворенное существование индивида. Это означает, что Ла стремится достичь гармонии (уравняться) с базовой элементарной структурой человека. Следовательно, Ла остается в теле и после смерти человека и переходит в элементарную форму за девять или тринадцать лет. Если Ла нарушается в месте своего пребывания (то есть на кладбище), это может негативно сказаться на человеке, явившемся причиной такого нарушения. По всей видимости, Ла вызывает появление того, что родственники покойного считают привидением.

Большая часть тибетской астрологии касается первоэлементов. Астрологические расчеты направлены на то, чтобы привести индивидальное распределение элементов (таких, как описанная выше Ла, жизненная сила или так называемый «конь-ветер» и т. д.) в гармоничное соотношение с планетарными силами. Используются два метода расчетов с разными циклами (12-летний и 60-летний циклы), а также одна форма вычерчивания диаграмм.

Однако внимание концентрируется на взаимосвязи человека с многими разнообразными невидимыми силами и уровнями, которые оказывают влияние на здоровье и болезни человека. Поскольку невозможно описать в этой книге все индивидуальные аспекты астрологических расчетов и т. п., предлагаемая ниже схема предоставляет возможность рассчитать благоприятные и неблагоприятные дни недели. Для этого следует найти в первой таблице свой знак зодиака. Затем вы сумеете с помощью второй таблицы определить соответствующие дни для разных видов деятельности, операций и пр.

Просим запомнить, что тибетский Новый год (Losar) начинается в одну из фаз новолуния в период между концом января и началом марта.

ТАБЛИЦА ЛИЧНЫХ ЗНАКОВ ЗОДИАКА (60-ЛЕТНИЙ ЦИКЛ)

Огонь/заяц18671927 1987

Земля/дракон186819281988

Земля/змея18691929 1989

Металл/лошадь18701930 1990

Металл/овца18711931 1991

Вода/обезьяна18721932 1992

Вода/птица18731933 1993

Дерево/собака18741934 1994

Дерево/свинья18751935 1995

Огонь/крыса187619361996

Огонь/бык18771937 1997

Земля/тигр187819381998

Земля/заяц18791939 1999

Металл/дракон188019402000

Металл/змея 188119412001

Вода/лошадь188219422002

Вода/овца188319432003

Дерево/обезьяна188419442004

Дерево/птица188519452005

Огонь/собака188619462006

Огонь/свинья188719472007

Земля/крыса188819482008

Земля/бык188919492009

Металл/тигр189019502010

Металл/заяц18911951 2011

Вода/дракон189219522012

Вода/змея189319532013

Дерево/лошадь189419542014

Дерево/овца189519552015

Огонь/обезьяна189619562016

Огонь/птица189719572017

Земля/собака189819582018

Земля/свинья189919592019

Металл/крыса190019602020

Металл/бык190119612021

Вода/тигр190219622022

Вода/заяц190319632023

Дерево/дракон190419642024

Дерево/змея190519652025

Огонь/лошадь190619662026

Огонь/овца190719672027

Земля/обезьяна190819682028

Земля/птица190919692029

Металл/собака191019702030

Металл/свинья191119712031

Вода/крыса191219722032

Вода/бык191319732033

Дерево/тигр191419742034

Дерево/заяц191519752035

Огонь/дракон191619762036

Огонь/змея191719772037

Земля/лошадь191819782038

Земля/овца191919792039

Металл/обезьяна192019802040

Металл/птица192119812041

Вода/собака192219822042

Вода/свинья192319832043

Дерево/крыса192419842044

Дерево/бык192519852045

Огонь/тигр, 192619862046

Вы можете определить личный тибетский знак зодиака в сочетании с личным первоолементом. Для определения благоприятных и неблагоприятных дней вам потребуется только знак зодиака.

Таким образом вы сумеете, к примеру, определить, в какой день вам лучше начинать работу над новым проектом и т. д. В тибетской медицине очень важно знать самое благоприятное время для постановки диагноза и/или лечения. Этот наилучший день естественно является днем, когда энергии в вашем теле наиболее гармонично сочетаются с космическими энергиями. Следующую таблицу можно использовать для определения таких дней

Знак зодиака Благоприятный день Неблагоприятный день

КрысаВторник Суббота

БыкСреда Четверг

Заяц + тигрСуббота Пятница

ДраконСреда Четверг

Змея + лошадьПятница Среда

Овца Понедельник Четверг

Птица + обезьянаЧетверг Вторник

СобакаСреда Четверг

СвиньяВторник Суббота

Физические, эмоциональные и умственные «схемы» поведения, которые можно рассматривать как имеющие недостатки, гипертрофированные или искаженные, способны создавать условия для проявления болезни, то есть являться ее прямыми (немедленными) причинами. Своеобразная культура тибетского народа имеет собственную и очень недвусмысленно выраженную этику. Многие общие правила тибетской медицины преимущественно ассоциируются с безупречным повседневным образом жизни. Цель этих правил состоит в том, чтобы научить людей избегать гнева и страстей и тем самым избавить их от негативных эффектов, оказываемых такими эмоциями на тело и ум.

Если понять, что каждое негативное действие выливается для совершившего его в негативные последствия, основополагающие правила становятся кристально ясными и простыми для восприятия. Эти специфические рекомендации предназначены не для того, чтобы заставить людей постоянно держать себя под жестким контролем. Они помогают людям получить фундаментальное представление о том, как они строят собственную жизнь и как это сказывается на их общем состояние. Эти правила не призваны ограничивать спонтанные проявления индивида. Некоторые их аспекты необходимо рассматривать в неразрывной связи со специфическими культурными традициями Тибета.

Некоторые из общих правил гласят, что человек должен держать свое слово, не должен позволять отвращать себя от участия в благородных делах и должен удерживать себя от страстей и споров. Следует вести себя честно и уважительно в отношениях с родными и теми, кто нам доверяет (в том числе с «подчиненными»). Не следует испытывать зависть к тем, кто занимает более высокое положение.

Рекомендации, в которых говорится, что человек не должен подвергать себя чувственным впечатлениям или проводить время в местах, где происходит убийство (например, на бойне) или где можно встретить бандитов (слово «бандиты» может пониматься здесь как в прямом, так и в переносном смысле и означать неприятных людей), также имеют общий характер

Кроме того, существуют правила, предписывающие удерживаться от адюльтера, не вступать в сексуальные отношения с беременной или менструирующей женщиной. Последняя рекомендация имеет под собой медицинскую «почву»: менструальная кровь также содержит физические «примеси, нечистые вещества». Они могут привести к болезни мужчины. Что касается женщины, то у нее сексуальные отношения во время менструации могут вызвать застой в крови, способный повлечь за собой нарушения типа Lung.

В буддизме все чувствующие существа рассматриваются с точки зрения освобождения от страданий, поскольку каждое существо стремится к счастью. Поэтому идеалы духовного, ментального восприятия описываются в контексте поведенческих моделей. Прежде всего, эти идеалы предполагают свободное желание давать и испытывать сострадание ко всем, кто страдает от тоски, нищеты, болезней и пр. Буддизм предписывает удерживаться от десяти отрицательных действий (грехов) тела, речи и ума. К ним относятся убийство, воровство, ложь, злоба, страсть, ложные представления, а также тщеславие, споры и распри. Важно, чтобы каждый человек был дружелюбен и счастлив и умел развить в себе душевную щедрость и отзывчивость.

Условия, способствующие развитию избыточных энергий Lung, Tripa и Peken

Условия, способствующие избытку энергии Lung (ветер)

Общие условия: легкие и грубые факторы, такие, как:

Длительная болтовня (прежде всего на пустой желудок).

Тревога, печаль и слезы.

Недосыпание, а также прерывистый или чуткий сон.

Истощение (прежде всего умственное).

Слишком большое количество сенсорных впечатлений (к примеру, слишком большое увлечение компьютером или телепрограммами, постоянное слушание музыки и т. д.).

Перехватывание еды на ходу или нерегулярное питание.

Старение, увеличение возраста (начиная примерно с 55 лет).

Искаженное чувственное восприятие (к примеру, в результате просмотра фильмов ужасов).

Потрясение, шокирующий опыт.

Подавление физических проявлений (например, попытки удержаться от чихания, зевка, удерживание газов или сдерживание желания помочиться или облегчить кишечник).

Ветреные, продуваемые насквозь, холодные местности, возвышенности.

Когда человек смотрит вниз с большой высоты.

Необъятные водные массивы.

Пищевые продукты с легкими, прохладными и грубыми активными силами (к примеру, кофе, чай, свинина; см. главу «Привычки питания»).

Сезонные условия (см. следующую главу).

Условия, способствующие избытку энергии Tripa (желчь)

Общие условия: острые и горячие активные силы, такие, как:

Физическая усталость, истощение.

Средний период жизни (от 15 до 65 лет).

Проведение слишком большого времени на солнце.

Потребление алкоголя.

Знойные, засушливые места.

Острая, горячая, маслянистая и кислая пища.

Места с повышенным потенциалом агрессии.

Сезонные условия.

Условия, способствующие избытку энергии Peken (слизь)

Общие условия: тяжелые и маслянистые активные силы, такие, как:

•Переизбыток сна или сон в дневное время.

•Лежание или сидение на сырой земле (например, на лугу).

•Детство (до 15 лет).

•Тяжелая, маслянистая и сладкая пища.

•Слишком обильное и частое потребление пищи. Влажные местности. •Отсутствие физических упражнений.

•Сезонные условия.

•Подавление телесных потребностей (к примеру, желание высморкаться или сплюнуть).

Так как организм каждого человека отличается индивидуальным распределением телесных энергий или первоэлементов, необходимо приспосабливать личные привычки питания и схемы поведения к динамическим процессам, протекающим в теле в разное время года.

Следует не забывать о том, что энергии солнца, а значит, и элементов огня и воздуха с их грубыми, горячими и острыми активными силами, постоянно повышаются (нарастают) с момента зимнего солнцестояния до момента летнего солнцестояния. В процессе аккумуляции энергия тела используется элементами ветра и огня; в этом контексте можно говорить также о процессе горения, сгорания.

С момента летнего солнцестояния и до зимнего солнцестояния повышается энергия луны, а следовательно, и элементы воды и земли со своими тяжелыми, твердыми, сладкими и т. д. активными силами. В этот период обычно собирается энергия. В тибетской медицине время зимнего солнцестояния считается главным периодом аккумуляции энергии; время, предшествующее летнему солнцестоянию, рассматривается как время с самыми низкими энергетическими резервами.

Из этих представлений вытекают рекомендации, касающиеся сексуальной жизни. Для зимы ограничений частоты половых контактов не существует, а вот летом рекомендуется заниматься сексом максимум один раз в две недели. Весной и осенью рекомендуется заниматься сексом максимум каждые два дня.

Поскольку западный житель обычно более физически активен летом, когда у него больше возможностей заниматься спортом, ему может быть трудно понять эти рекомендации. Для этого следует повнимательнее рассмотреть взаимосвязь между доминирующими в природе и питающими тело элементами. В летнее время превалирует самый высокий уровень энергии и силы (огонь и ветер), однако вещественная энергия тела находится на самом низком уровне (вода и земля).

Однако половое влечение коррелирует с огнем и воздухом, то есть с энергией, которая в это время превалирует в природе. Если сильно раздувать этот огонь, он еще более понизит уровень питающих элементов воды и земли. Это приведет к недостатку телесных составляющих и в конечном счете к истощению телесных энергий.

Другая причина таких рекомендаций заключается в том, что в летнее время тело не получает достаточной прохлады, что ведет к перегреву. Сексуальное желание, которое может усиливаться летом, не следует путать с взаимоотношениями внутренних энергий. В зимний период существуют совершенно противоположные условия. Мир природы «погружается в себя» и концентрируется на самовосстановлении, питающие элементы в теле тоже аккумулируются. Имеющуюся в изобилии телесную энергию можно использовать. Можно представить себе соотношение этих двух сил — внешней и внутренней — в виде замкнутой петли, где движение осуществляется в противоположных направлениях.

Рекомендации для сезона весны (с марта/апреля до середины мая) относятся к периоду, который начинается за шесть недель до дня весеннего равноденствия (21 марта) и заканчивается через шесть недель после этого дня. Зимой аккумулируется телесная энергия Peken. Но из-за холода в природе она пребывает в теле в вязком состоянии. Благодаря солнечному теплу в указанный период с середины февраля и до конца апреля энергия Peken начинает растворяться и «тает». В результате аккумулировавшаяся энергия Peken способна сдерживать (замедлять) пищеварительное тепло, вот почему телу требуется дополнительная поддержка. Peken также стимулирует развитие соответствующих болезней «слизи».

Этому эффекту могут противодействовать острые, горячие, горькие и вяжущие свойства. Примерами продуктов с такими свойствами являются все блюда с острыми приправами, различные виды лука, кресс-салат, мясо ягненка, баранина, каши, имбирь (к примеру, в виде отвара) и мед. Стакан горячей воды также способен поддержать пищеварительное тепло в это время года. В горячую воду можно добавить лимонный сок для растворения избыточной слизи. Хорошо выполнять легкие упражнения несколько раз в день, ходить пешком и бегать разминочным темпом.

После голой зимы этот период ласкает чувства человека, наполняя воздух душистыми ароматами и радуя взгляд яркой молодой зеленью. Кроме того, избыток Peken, аккумулировавшийся в зимнее время, можно удалить с помощью регулярного «пилинга». Порошок из высушенных чечевицы или гороха традиционно используется на Тибете в этих целях. Сначала порошок интенсивно втирается в кожу, а затем смывается водой с мылом.

После весны наступает переходный период раннего лета, или начала лета (с середины мая до середины июня), в который рекомендуется есть прохладные и сладкие продукты. Этот период достаточно плавно переходит в жаркие месяцы середины лета. Летом (с середины июня до середины августа) рекомендации основываются на таких факторах, как жара и солнечная радиация. Под воздействием этих факторов маслянистые активные силы луны, аккумулировавшиеся за зиму, сжигаются, и тело все больше утрачивает силу. Поэтому не рекомендуется есть соленую, кислую или горячую (острую) пищу. Следует также противодействовать процессу сгорания с помощью таких активных сил, как сладкая, маслянистая, прохладная и легкая в их природной форме. Такими качествами обладают все фрукты (за исключением цитрусовых), картофель, шафран, рис (в виде каши или поджаренный), ячмень, пшеница, мясной бульон, макароны, артишоки, бобовые, к примеру горох и фасоль, молоко, масло, рыба, дичь, говядина, свинина и т. д. Если вы употребляете спиртные напитки, летом следует смешивать их с водой.

Что касается образа жизни, то летом не рекомендуется слишком изнурять себя. Не проводите слишком много времени на открытом солнце, носите легкую и тонкую одежду и принимайте не горячие, а прохладные ванны или душ. Хорошо посидеть в тени деревьев, наслаждаясь легким дуновением ветерка. Создайте в доме ароматную, прохладную атмосферу, закрывая окна ставнями или жалюзи, расставляя цветы в вазах или освежая воздух смесью воды и естественных ароматизаторов.

В конце лета и начале осени (с конца августа до середины сентября) в атмосфере начинают появляться более прохладные и влажные качества, вызываемые утренней росой и дождем, а также ветрами. Это ослабляет пищеварительное тепло, которое следует укреплять за счет соответствующего питания и образа жизни. Для укрепления пищеварительного тепла часто требуется дополнительное тепло, а это означает, что в укреплении нуждаются сладкая, кислая, соленая, легкая, теплая и маслянистая активные силы. В этих целях рекомендуется употреблять такие продукты, как мясной суп, кунжутное масло, очищенное животное масло, жирная баранина и мясо молодого барашка, цыпленок, кролик, рыба, поджаренный овес, кукуруза, рожь, чечевица, картофель, виноград, чеснок, мускатный орех и кориандр. Очень важно также избегать пребывания в прохладных местах.

В представлении жителей Тибета осень (с середины сентября до конца октября) обладает теплыми и маслянистыми качествами. В результате потребления пищи, рекомендуемой для сезона конца лета и ранней осени, а также в результате влияния указанных качеств может происходить повышение телесной энергии Tripa (желчь).

Пищевой рацион с преобладанием сладких, горьких и вяжущих свойств поможет рассеять телесную энергию желчи. Примеры продуктов, обладающих такими свойствами: артишоки, пажитник греческий, гречка, кукуруза, рыба, бобовые (прежде всего чечевица), абрикосы, сливы, манго и т. д. Рекомендации, относящиеся к образу жизни, связаны в основном с атмосферой дома. Можно опрыскивать комнаты смесью воды с эссенцией белого сандалового дерева и камфары или сжигать такую же смесь в форме ароматических палочек, чтобы в доме стоял приятный аромат.

Зима

Начало зимы (ноябрь/декабрь) прежде всего, приносит с собой аспект холода. Кожные поры сжимаются. В сочетании с сопровождающим огонь ветром (Lung) это вызывает повышенное напряжение пищеварительного тепла. Чтобы предотвратить поглощение пищеварительным теплом телесных составляющих, в это время года следует побольше есть. Это обеспечивает пищеварительное тепло той «материей», на которой оно может «работать».

Потребляемая пища должна обладать сладким, кислым и соленым качествами. Пища может быть жирной и маслянистой, такой как жирная баранина, цыпленок, рыба, очищенное животное масло, мясной суп и т. д. Рекомендуется втирать в тело кунжутное масло (или иной вид согревающего растительного масла) после купания, сидеть перед огнем или на солнце, но так, чтобы не перегреваться. Следует потеплее одеваться, а в случае необходимости использовать иногда теплый компресс.

Поздней зимой (январь/февраль) в области живота собирается телесная энергия Peken (слизь), на которую также влияют питание и поведение, описанные в параграфе «Весна».

Пища должна быть:

• Весной — горькой, горячей и вяжущей с грубыми активными силами. Необходимо укреплять пищеварительное тепло.

• Ранним летом — сладкой и прохладной.

• В середине лета — сладкой, маслянистой, прохладной и легкой. Избегайте кислой, горячей и соленой пищи. * В конце лета и начале осени — сладкой, кислой, легкой, теплой и маслянистой. Следует поддерживать пищеварительное тепло.

• Осенью — сладкой, горькой и вяжущей.

• В начале зимы — сладкой, кислой и соленой. Необходимо обеспечивать пищеварительное тепло необходимым «топливом».

• Зимой — переход к пище, описанной в параграфе «Весна».

Общие рекомендации

Пищу и напитки, потребляемые ежедневно, можно, не жертвуя вкусовыми ощущениями, сознательно направить на поддержание внутреннего баланса элементов в теле. Высококачественные натуральные продукты предпочтительнее рациона, богатого только в количественном отношении. Натуральные, экологически чистые продукты отличает не только прекрасный вкус. В конечном счете, этот фактор может оказаться определяющим в вопросе о том, могут ли продукты считаться «живыми», то есть наполненными жизненной силой и необходимыми для жизни. Продукты, выращенные в местных условиях, в целом предпочтительнее, поскольку тело лучше адаптируется к ним, чем к экзотическим чужеземным продуктам.

Слабое пищеварительное тепло, причина которого заключается в годах неправильного питания, что означает дисгармонию питания и индивидуальных телесных энергий, приводит к множеству заболеваний у жителей индустриальных западных стран. Другими ошибками, которые могут проявляться в симптомах дефицита, являются избыточное потребление сахара и продуктов животного происхождения, таких как мясо, яйца, сливочное масло и т. п. Однако при определенных условиях дефицита эти продукты могут оказывать поддерживающий жизнь эффект. Частота потребления таких продуктов является делом личного выбора, а также определяется индивидуальным типом телосложения.

Любая схема лечения способна достичь успеха лишь в случае согласования пищевого рациона с индивидуальным распределением телесных энергий, то есть с общим телосложением. Можно даже утверждать, что без выполнения соответствующих правил питания невозможно поддерживать хорошее состояние здоровья или поправить здоровье.

Вопрос питания является основополагающим для каждого человека. К этому вопросу не следует подходить догматически или с предубеждением. Классические правила питания в тибетской медицине основаны на естественных условиях жизни людей. Население Тибета живет в холодном и ветреном климате на высоте более 4000 м над уровнем моря. Следовательно, эти правила следует адаптировать в соответствии с превалирующими условиями жизни каждого индивида. На основе четкой системы сочетания вкусов и элементов можно разработать подходящий рацион питания для любых условий и климата.

Аккумуляция одной из телесных энергий всегда происходит при укреплении характерного для такой энергии качества. В питании этот процесс аккумуляции происходит в результате потребления продуктов, обладающих теми же базовыми качествами, что и телесная энергия, о которой идет речь. Состав элементов в продуктах питания определяется на основании системы шести вкусов.

Трактаты Будды Медицины предлагают следующие базовые правила питания:

1. Не ешьте старых продуктов.

Такие продукты имеют тенденцию вырабатывать «тяжелые» активные силы, что способно повлечь за собой нарушения пищеварительного тепла. Кроме того, старые продукты могут служить средой для размножения всех типов бактерий, плесневых грибков и т. п. Продукты, которые хранятся в холодильнике, тоже становятся «тяжелыми» с течением времени. Их следует использовать как можно скорее, но для начала подвергнуть тепловой обработке!

2.Старайтесь не есть постоянно кислые продукты.

Сюда относятся кислые соленья, а в целом любые консервированные

соленые или маринованные продукты. Пища, обладающая «кислым»

(и «горячим, острым») вкусом при избыточном ее потребление «атакует» семь телесных составляющих и в результате приводит к заболеваниям. Кроме того, людям с кожными проблемами необходимо в первую очередь исключить из пищевого рациона все кислые продукты!

3.Избегайте избыточного потребления сырых, зеленых

листовых овощей.

Этот совет в основном предназначается людям с ослабленной пищеварительной энергией и никак не связан с теорией о витаминах. Структура листовых овощей, например салата, с трудом поддается расщеплению. Более того, при потреблении сырых овощей или зеленого салата интенсифицируется элементы земли и воды. Земля и вода закладывают основу для формирования телесной энергии Peken (слизь), которая, в свою очередь, ведет к подавлению пищеварительного тепла.

Если вы уже ослабили пищеварительные силы, избегайте есть сырые продукты (тем более сырые листовые овощи), пока пищеварительное тепло не восстановится. Если вам захочется сырого салата, поешьте его, если возможно, до основного приема пищи. Ни в коем случае не ешьте легкий салат в качестве обеда, потому что ваш организм не сможет полностью его переварить, что приведет к брожению в кишечнике. Процесс брожения приводит к напряжению всей системы обмена веществ, особенно печени. Нередки случаи, когда люди, питавшиеся исключительно сырыми продуктами, в конце концов, зарабатывали серьезные нарушения функции печени.

Личный врач Далай-ламы, Тензин Чодрак, указывает, что избыточное потребление сырых продуктов приводит к повышению телесной энергии Peken. Это, в свою очередь, может вызвать повышение содержания жиров в крови (гиперлипемию), способную привести к заболеваниям сердца и т. д.

Дополнительные общие советы по поводу питания

В случае существования небольшого дисбаланса телесной энергии самым простым и очень хорошим средством для начала является голодание. Однако этим средством не следует злоупотреблять, поскольку оно может привести к избытку телесной энергии Lung (ветер).

У людей с сильным телосложением обычно не возникает проблем при голодании в течение трех дней, но они должны потреблять достаточное количество жидкости в этот период.

Людям более слабым или с доминирующей энергией Lung (ветер) следует начинать «голодание» с потребления рисового отвара или мясного бульона в течение одного дня. Это обычно восстанавливает обмен веществ, не ослабляя тело.

Всегда следует пить достаточное количество жидкости. Желательно, чтобы это была чистая вода или подходящий травяной чай (настой). Можно самому приготовить травяной сбор в соответствии с телосложением или купить травяную смесь для чая, собранную по тибетским рецептам. «Достаточное количество жидкости» — понятие относительное, поскольку вы должны согласовывать потребление жидкости с вашим телосложением, возрастом и образом жизни.

Человек среднего возраста с базовым телосложением Tripa, который подвергается значительным физическим нагрузкам в очень жарких условиях, является примером экстремального случая. Наверняка ему трудно будет удержаться от избыточного потребления прохладительных напитков.

С другой стороны, очень молодой человек с базовой конституцией Peken, проживающий в холодном климате и ведущий в целом малоподвижный образ жизни, представляет собой другую крайность. Естественно, ему будет вполне достаточно гораздо меньшего количества жидкости, чем первому мужчине, причем напитки должны быть теплыми или горячими.

Жидкости необходимы для идентификации вкусов, а также для процесса пищеварения. Кроме того, они служат к удовлетворению телесных составляющих. Адекватное количество жидкости облегчает детоксикацию тканей и стимулирует хорошую работу кишечника.

Не забывайте, что тело человека почти на 75% состоит из воды! Только в процессе дыхания и через кожу в течение 24 часов выделяется около трех четвертей кварты жидкости.

Не пейте холодных напитков перед, во время или после еды.

Это приведет к ненужному напряжению пищеварительного тепла,

если только оно не сверхактивно. Мороженое на десерт можно

есть только в исключительных случаях, особенно людям с

конституцией Peken или Lung.

Большую часть жидкости желательно пить (во время и) после

еды.

Очень тщательно прожевывайте пищу — самое лучшее до

тех пор, пока пища не приобретет почти жидкое состояние. Акт

жевания приводит к повышению «смешивающей слизи». Так как

пища уже разделяется во рту, это освободит пищеварительное

тепло от напряжения. Люди со слабым пищеварительным теп

лом должны обязательно следовать этому совету.

Основное правило тибетской медицины гласит, что половина

съедаемой пищи должна представлять собой твердую пищу. Одна

четверть должна быть жидкой, а оставшаяся четверть желудка

должна оставаться пустой.

Не ешьте ничего больше, прежде чем ранее съеденная пища

полностью не переварится. В противном случае вы, помимо

прочего, будете создавать дополнительное давление на пищева-

рительное тепло и органы, что явится причиной нарушения

телесной энергии Lung (ветер).

Не ешьте слишком горячую пищу — в лучшем случае она дол-

жна быть чуть теплой. Зимой организму требуется больше тепла

в форме теплой пищи, чем летом.

Старайтесь не есть незрелых овощей и фруктов. (Еще «зе-

леных» фруктов, овощей и зерновых).

Регулярность является важным компонентом здорового питания.

Главный прием пищи должен приходиться на полдень (теплая

пища).

Есть следует с ощущением покоя. Отводите на прием пищи достаточное

количество времени. За едой не следует думать, разговаривать

или читать о неприятных или беспокоящих вас предметах.

Не надо есть, одновременно глядя в телевизор или слушая

радио. Эмоциональные и ментальные импульсы во время

еды также оказывают эффект на три телесные энергии.

Советы, касающиеся пищеварительного тепла

Как уже говорилось в главе «Пищеварительное тепло», пищеварительный огонь, или «огонь жизни», является неотъемлемым компонентом здоровья и благополучия каждого человека.

У человека с очень активным или избыточным пищеварительным теплом (нарушения типа Tripa и/или конституция Tripa) пищеварительный огонь сжигает телесные составляющие. С течением времени это «съедает» тело и начинает представлять серьезную проблему для здоровья. Люди в таком состоянии должны обратиться к специалисту в натуропатии;

В качестве дополнительных (!) можно самостоятельно использовать все меры, противостоящие избытку энергии Tripa. Рекомендуется часто пить прохладную воду и не есть ничего острого. Не следует также дополнительно стимулировать энергию Lung (ветер), потому что ветер раздувает пламя! Пища и/или лекарства с горькими и терпкими, вяжущими активными свойствами могут принести облегчение, но должны употребляться в умеренных количествах.

У большинства людей пищеварительное тепло слишком слабое. Даже если у них вид хорошо питающихся людей, в тибетской медицине такое состояние называется фиктивным здоровьем. Из-за недостаточно эффективного расщепления поглощенной пищи, приводящего к дефициту телесных составляющих, непереваренная часть пищи аккумулируется непосредственно в жировой ткани. Поэтому проявления болезней являются просто делом времени.

Ниже приводятся советы по активизации пищеварительного тепла. Следует помнить, что только соблюдение правильных пропорций, гармонирующих с индивидуальным телосложением, а также умение руководствоваться здравым смыслом может привести к успеху.

Например, при избыточном потреблении баранины могут возникнуть проблемы с телесной энергией Lung (ветер).

Злоупотребление имбирем лекарственным может вызвать дисбаланс телесной энергии Tripa (желчь).

Так что именно количество определяет, будет ли то или иное вещество для вас средством исцеления или ядом.

Ешьте в основном продукты с «легкими» и «теплыми» активными силами (см. главу «Активные силы разных типов вкусов»).

Гранат (особенно его семена) считается растением, необыкновенно активизирующим пищеварительное тепло.

Проверенным простым способом является питье горячей воды; лучше всего пить горячую воду перед едой, во время или после еды.

Отвар из небольшого количества имбиря лекарственного, прокипяченный в течение примерно 10 минут, оказывает очень благоприятное действие на пищеварительное тепло. Пить отвар рекомендуется очень горячим. Если ваш стул становится слишком жидким, значит вы превысили дозировку.

Мед интенсифицирует пищеварительное тепло и его можно смешивать с отваром имбиря лекарственного.

Чеснок.

Лук.

(Черная) редька.

Красная редька.

Рыба (также очень хороша для желудка).

Баранина или мясо ягненка.

Курение сильно подавляет пищеварительное тепло.

Горячий солевой компресс в области печени (под правой ребер

ной дугой).

Если перед едой съедать что-нибудь кисленькое, пищеварительное

тепло повышается.

Очень благотворное действие оказывает «чай», стимулирующий

пищеварение.

Избегайте потребления продуктов с теми же активными силами,

что и у телесной энергии Peken (слизь).

Выполняйте советы, указанные в главе «Поведение в зависимости

от времени года».

Базовые советы по питанию для разных типов телосложения

Эту информацию можно использовать в случае избытка одной из трех телесных энергий.

Lung (ветер)

Старайтесь тратить на еду достаточно времени и поддерживать спокойную обстановку во время приема пищи.

Регулярно принимайте пищу.

Не допускайте, чтобы ваш желудок был совершенно пустым.

Есть несколько раз в день небольшими порциями лучше, чем один раз плотно поесть.

Теплый суп (в том числе мясной) оказывает очень благоприятное действие.

Маленький сладкий десерт приносит ощущение радости бытия.

Напитки всегда должны быть, по крайней мере комнатной температуры.

Избегайте холодных продуктов (мороженого и т. п.) и холодных напитков.

Желательно не есть сырых продуктов.

Избегайте потребления кофе.

Не пейте слишком много черного чаю (пейте чай с большим количеством молока).

Не ешьте свинину.

Избегайте «кислого» вкуса (уксус, маринованные овощи, оливки и пр.).

Не ешьте слишком острых продуктов (см. «Типы вкусов» — «горячий, острый»).

За едой (а еще лучше после еды) можно выпить стакан вина или пива, но не пейте очень крепких напитков!

Т rip а (желчь)

Атмосфера во время еды должна быть спокойной.

Во время еды пейте прохладные напитки (если возможно, воду).

Вам можно есть сырые продукты по причине высокого уровня пищеварительнорго тепла.

Избегайте жирных и маслянистых продуктов (жареной пищи, соусов и т. д.).

Алкогольных напитков можно пить очень немного, причем ни в коем случае не пить очень крепкие напитки.

Прохладный сладкий десерт (например, салат) является благоприятным для организма.

Не ешьте острые приправы, имбирь, горчицу и хрен.

Не ешьте редьку и горький перец.

Не ешьте оливки.

Не употребляйте уксус (см. «Типы вкусов» — «кислый»).

Ешьте как можно меньше яиц.

Избегайте употребления кунжута (в хлебе и в форме масла).

Не ешьте никаких продуктов из сои (например, «мисо»).

Избегайте дрожжевых продуктов.

Не ешьте ничего слишком горячего.

•В целом избегайте потребления кофе.

Peken (слизь)

Пейте теплую или горячую воду перед едой и после еды.

Не употребляйте слишком много жидкости, ешьте больше твердои пищи.

Приготовленные на пару овощи являются идеальным блюдом.

Избегайте любой тяжелой, жирной и маслянистой пищи (жареной пищи, соусов и т. д.).

Избегайте капусты, цветной капусты и пр.

Не ешьте слишком много моркови или сладкого (болгарского) перца.

Пейте очень мало алкоголя (особенно это относится к пиву) — можно выпить маленький стаканчик чего-нибудь крепкого после еды.

По возможности ограничьте до минимума потребление сладкого,

Не ешьте слишком много сразу и не ешьте слишком часто.

Соблюдайте рекомендации по активизации пищеварительного тепла.

Типы вкусов

Человек в основном ощущает разные типы вкусов (тиб. rо) посредством языка и нёба. Все типы вкусов имеют соответствующий элементарный состав (а также активную, или целительную, силу). В результате вкусы представляют собой идеальное средство идентификации состава элементов в растениях, пищевых продуктах и т. п.

ШЕСТЬ ТИПОВ ВКУСОВ

Сладкий

Кислый

Соленый

Горький

Горячий (острый)

Вяжущий (щиплющий, едкий)

тиб. gnarwa — «гнарва» тиб. kyurwa — «кюрва» тиб. lentsawa — «лентсава» тиб. khawa — «кхава» тиб. tsawa — «тсава» тиб. kawa — «кава»

Перечисленный порядок вкусов отражает снижающуюся активную лу целительного средства.

Это означает, что средство, обладающее сладким вкусом, оказывает более сильный эффект, чем кислое средство. Кислый сильнее соленого, а соленый сильнее горького и т. д.

Шести вкусовым ощущениям можно дать дополнительную дифференциацию посредством их сочетания. Например, сладкий вкус имеет следующую классификацию: сладкий вкус сладкого, кислый вкус сладкого, соленый вкус сладкого, горький вкус сладкого, острый вкус сладкого и вяжущий вкус сладкого. Эти же типы классификации применимы для остальных вкусов.

ВСЕ ШЕСТЬ ТИПОВ ВКУСОВ ИМЕЮТ ХАРАКТЕРНЫЕ ОСОБЕННОСТИ, ПОЗВОЛЯЮЩИЕ РАСПОЗНАВАТЬ ИХ

Сладкий вкус липнет к языку, он приятный и вызывает желание еще раз

его почувствовать.

Кислый вкус заставлять людей кривиться, делать гримасы. Он также

вызывает слюноотделение.

Соленый вкус также вызывает повышенное слюноотделение и |

обладает дополнительным целительным эффектом.

Горький вкус улучшает запах изо рта, считается вкусом, подавляющим аппетит и регулирующим процесс пищеварения.

Горячий (острый) вкус вызывает слезы, обжигает язык и нёбо и

оказывает сильный целительный эффект.

Вяжущий (щиплющий) вкус липнет к нёбу и оставляет ощущение

шероховатости. Ему также приписывается «грубая» активная сила.

Все вкусы обладают количественным и качественным аспектами. Это означает, что вещество имеет определенный состав элементов (количественный аспект), а также активизирует соответствующие элементы в теле в результате энергетической взаимосвязи (качественный аспект).

Например, горький вкус обязательно приводит к активизации желудочных желез. Это означает, что не только вещество, но и вкус сам по себе способен обладать целительным эффектом. Факт активизации энергии посредством вкусовых ощущений очень важен для понимания тибетского учения о питании и составе лекарственных средств.

Человек, обладающий здоровыми инстинктами и здравым смыслом, будет выбирать продукты, способствующие поддержанию или уравновешиванию его телесных энергий. Так что здоровье тоже может иметь очень приятный вкус!

Типы вкусов в соотношении с первоэлементами

Все сущее во Вселенной состоит из пяти первоэлементов.

Элемент земли отвечает за основу или фундамент.

Влагу добавляет элемент воды.

Элемент огня обеспечивает необходимое тепло, а элемент ветра (воздуха) ответствен за движение.

Пятый элемент - пространство - пронизывает остальные четыре элемента и предоставляет необходимое пространство для их деятельности.

Образование вкусов за счет элементов происходит следующим образом:

ОБРАЗОВАНИЕ ВКУСОВ ЗА СЧЕТ ЭЛЕМЕНТОВ

Тип вкусаЭлементы

СладкийЗемля + вода

КислыйЗемля + огонь

СоленыйОгонь + вода

ГорькийВода + ветер (воздух)

Горячий (острый) Огонь + вода

Вяжущий (щиплющий) Земля + ветер

Каждый первоэлемент обладает характерными свойствами или активными силами

Элемент земли характеризуется следующими активными силами: тяжелая, твердая, тупая, гладкая, маслянистая (жирная) и сухая.

Функции элемента земли состоят в развитии, формировании и укреплении тела. Земля излечивает болезни, вызванные телесной энергией Lung (ветер).

Элемент воды характеризуется следующими активными силами: жидкая, прохладная, тяжелая, тупая, маслянистая, а также эластичная (или гибкая). Функции элемента воды состоят в обеспечении тела влагой и в укреплении тела или придании ему гибкости. Вода излечивает болезни, связанные с телесной энергией Tripa (желчь).

Элемент огня характеризуется следующими активными силами: горячая, острая, грубая, легкая и маслянистая, а также гибкая. Огонь отвечает за термодинамику тела, а также за созревание телесных составляющих. Более того, он обеспечивает хороший (чистый) цвет лица

и здоровую кожу. Огонь излечивает болезни, связанные с телесной энергией Peken (слизь).

Элемент ветра (воздуха) характеризуется следующими активными силами: легкая, гибкая, холодная, грубая, поглощающая и сухая. Прежде всего ветер выполняет в теле организующую функцию, а также отвечает за распределение питательных веществ и шлаков. Ветер излечивает болезни, связанные с телесными энергиями Peken (слизь) и Tripa (желчь).

Элемент пространства не имеет характерных свойств. Он пронизывает все остальные элементы и обеспечивает возможности для их развития. Функция элемента пространства состоит в обеспечении «пространства». Пространство излечивает болезни, связанные со всеми тремя) телесными энергиями и их сочетаниями.

В конце одного из пассажей классического текста содержится селедующее утверждение: «Описание первоэлементов и их сочетаний позволяет понять... является ли вещество натуральным или специально сформированным составом. На поверхности земли нет ничего, что неявлялось бы лекарственным средством». Одна история, произошедшая в то время, когда жил Будда:

Дживака, любимый и знаменитый личный врач Будды, попросил учеников пойти и принести ему вещества, которые бы не были лекарственными. К концу первого дня возвратились все ученики, кроме одного. Последний ученик явился только спустя несколько дней. Он бы весь покрыт пылью. Он сказал Дживаке, что, к сожалению, не смог отыскать ничего, что нельзя было бы использовать в лечебных целях. Именно такого ответа и ожидал Дживака...

Все вещества, исцеляющие средства, пищевые продукты и пр. с направленными вверх свойствами образуются под воздействием вздымающихся ввысь сил первоэолементов Огонь и Воздух. Все вещества с направленными вниз свойствами образуются под воздействием oпуcкающихся вниз сил первоэлементов Вода и Земля.

Функции вкусов и их естественная встречаемость в природе

1. Сладкий вкус

Обладает регенерирующим (восстанавливающим) эффектом.

Повышает силу тела.

Увеличивает содержание телесных составляющих.

Способствует долголетию.

Помогает в развитии тела.

Помогает в поддержании тела.

Благоприятствует росту волос.

Благоприятствует хорошему функционированию органов чувств.

Исцеляет от отравления.

Излечивает от хрипоты и других болезней горла.

Излечивает болезни легких.

Излечивает болезни, связанные с телесными энергиями Lung (ветер) и Tripa (желчь).

Излечивает болезни, вызываемые дисбалансом сочетания энергий Lung-Tripa.

Благотворен для детей.

Благотворен для пожилых людей.

Благотворен для людей, страдающих от плохого питания.

Избыточное потребление:

Повышает телесную энергию Peken (слизь).

Увеличивает количество жировой ткани.

Снижает пищеварительное тепло.

Может приводить к чрезмерному увеличению желез (щитовидной, поджелудочной).

Увеличивает потребность в сне.

Снижает остроту ума.

Встречается в природе:

Во всех натуральных продуктах, содержащих сахар и крахмал.

(Почти) во всех видах зерновых. В льняном семени. В кунжуте.

В растительных маслах. В орехах, миндале и т. п. В финиках, инжире, зрелом винограде и многих других фруктах.

В шафране посевном. В солодке. В изюме. В меде.

В черной патоке. В сладком картофеле. В тыкве. В моркови.

Почти во всех типах мяса. В молочных продуктах.

2. Кислый вкус

Повышает тепло тела. Улучшает аппетит. Помогает расщеплению пищи. Приводит к утрате чувствительности (при наружном применении слегка снимает боль). Снова приводит в действие заблокированную энергию Lung (ветер) в случае наружного применения. Оказывает оживляющий эффект. Помогает прояснить органы чувств. Благоприятный эффект в случае болезней типа Lung. Благоприятный эффект в случае болезней типа Peken.

Избыточное потребление:

Повышает телесную энергию Tripa (желчь).

Вызывает избыточное повышение крови.

Приводит к вялости и слабости тела.

Затуманивает органы чувств (замутненное зрение, мелькание

перед глазами, ощущение головокружения).

Может привести к вздутию/опуханию (водянке).

Вызывает повышенную жажду.

Вызывает появление прыщей и зуд кожи.

Может приводить к нервозности и агрессивности.

Встречается в природе:

В цитрусовых (лимоны, лайм, апельсины и т. д.). Во многих видах ягод (например, в красной смородине). В облепихе. В можжевельнике. Во всех незрелых фруктах. В гранатах. В щавеле.

В уксусе (лучше всего яблочный уксус).

Во всех продуктах, консервированных с уксусом (различные маринованные овощи).

Во всех продуктах, получаемых в результате молочно-кислого брожения (йогурт, кефир и т. д.). Сметану тоже получают в результате молочно-кислого брожения.

3. Соленый вкус

Поддерживает сопротивляемость организма. Стимулирует аппетит. Оказывает теплообразующий эффект. Повышает пищеварительное тепло.

Может оказывать наружное действие как солевой компресс (например, на водянку и область печени).

Оказывает благотворное действие на нервы (открывает тонкие

каналы Lung).

Может оказывать открывающий эффект на душу.

Излечивает болезни Lung.

Излечивает болезни Peken.

Избыточное потребление:

Приводит к выпадению волос и преждевременному поседению.

Повышает образование морщин.

Может привести к порче зубов.

Снижает силу организма.

Вызывает повышенную жажду.

Способствует отеканию (водянке).

Приводят к заболеваниям, связанным с телесной энергией Tripa

(желчь).

Приводит к болезням крови.

Может привести к жесткости (в том числе в эмоциональной

жизни).

Встречается в природе:

Во всех природных солях (каменная соль, морская соль, сода, селитра, азотнокислый натрий и т. д.). Предпочтительной является поваренная соль из морской воды, поскольку она имеет такой же минеральный состав, как человеческая кровь. Если вы живете в местности с дефицитом йода, рекомендуем употреблять в пищу йодированную соль.

4. Горький вкус

Повышает остроту ума.

Избавляет от хрипоты.

Регулирует пищеварение.

Оказывает благоприятное действие при заболеваниях в грудной

области.

Помогает при отсутствии аппетита.

Может помогать при отравлении.

Помогает при повышенной жажде.

Оказывает иссушающий эффект.

Исцеляет болезни, связанные с телесной энергией Tripa (желчь).

Избыточное потребление:

Приводит к повышению телесных энергий Lung (ветер) и Peken

(слизь).

Поглощает телесные составляющие, что может приводить к исто

щению, головокружениям, усталости, недостаточностям и т. д.

Встречается в природе:

Во многих типах латука (цикорий и др.).

Во многих видах овощей и трав (например, в пажитнике гречес

ком, одуванчиках).

В аконите (осторожно: очень ядовит!).

В горечавке.

5. Горячий (острый) вкус

Повышает пищеварительное тепло.

Стимулирует аппетит.

В целом поддерживает пищеварение.

Помогает расширять артерии и вены.

Имеет осушающий эффект.

Оказывает прочищающий (слабительный) эффект, очищает кишечник (также хорошо помогает от гельминтов).

Оказывает благотворное влияние при болезнях горла.

Оказывает благотворное влияние при отеках.

Исцеляет болезни, связанные с телесной энергией Lung (ветер).

Исцеляет болезни, связанные с телесной энергией Peken (слизь).

Избыточное потребление:

•Лишает тело силы.

«Поглощает» семя и яйцеклетки.

Вызывает нарушения ощущений и боли (например, в области

почек или во всей спине; суставные боли).

Способен приводить к ощущению холода и легкой дрожи.

Способен вызвать потерю сознания.

Усиливает раздражения кожи.

Усиливает ожоги.

Приводит к сухости кожи и слизистых оболочек.

Может стимулировать агрессивность и желания.

Встречается в природе:

В основном в специях (перец, паприка, гвоздика и т. д.).

В имбире.

В чесноке.

В луке.

В редьке.

В горчице.

6. Вяжущий вкус

Оказывает иссушающий эффект (например, на желчь или жир).

Замедляет пищеварительное тепло.

В целом оказывает замедляющий эффект на все функции.

Оказывает благотворное действие при диарее.

Очищает цвет лица.

Исцеляет болезни, связанные с телесной энергией Tripa (желчь).

Избыточное потребление:

Дает возможность для аккумуляции слизи (например, плотной

слизи в бронхиолах).

Приводит к плохому пищеварению (например, к метеоризму).

Может приводить к сердечным заболеваниям (например, к синдрому Рёмхельда).

Высушивает питательные вещества и телесные составляющие.

Как правило, высушивает жидкости.

•Сужает артерии и вены (положительный эффект при кровотечениях).

Встречается в природе:

Редко в пищевых продуктах.

В незрелых орехах (очень характерный вяжущий вкус!).

В гамомелисе виргинском (Hamomelis virginiana).

В луговой герани (которая входит, например, в лекарственные

смеси).

В гранатах.

В плодах каштана европейского.

В диких фруктах, например, в так называемых яблоках-дичках

(которые имеют одновременно очень кислый вкус).

В желудях.

В коре разных деревьев, которая добавляется в тибетские лекарственные смеси (сандаловое дерево, гребенщик, кора дуба, бук

(Indian beech).

Ниже приводится таблица, в которой указано, какие вкусы повышают (тонизируют) или снижают (успокаивают) три телесные энергии.

ПОВЫШЕНИЕ/ПОНИЖЕНИЕ ТЕЛЕСНЫХ ЭНЕРГИЙ ПОД ДЕЙСТВИЕМ РАЗНЫХ ВКУСОВ

Повышение Понижение

Lung (ветер)

Горький вкус, вяжущий вкус, Сладкий/ горячий вкус

Соленый вкус,

Кислый вкус, горячий/ сладкий вкус

Tripa (желчь)

Кислый вкус; горячий вкус Соленый вкус

Горький вкус, вяжущий вкус, сладкий вкус

Peken (слизь)

Сладкий вкус, соленый вкус Кислый вкус, горький вкус

Горький вкус, вяжущий вкус, горячий (кислый) вкус

Многие вещества обладают несколькими вкусами в разных пропорциях, причем эти пропорции следует рассматривать не как статичные, а как подчиняющиеся динамическому принципу. Классическим примером является ревень, сочетающий в себе кислый, сладкий и вяжущий вкусы. Не бойтесь запутаться в классификациях тибетской медицины. Напротив, эта информация облегчает восприятие жизни как непрерывного процесса узнавания нового в многообразных проявлениях и формах.

Вторичные реакции

Следует еще раз подчеркнуть важность соблюдения правильных пропорций, способных скорректировать существующий дисбаланс телесной энергии и/или телосложения, поскольку это является предпосылкой для хорошего здоровья и благополучия.

Но что же происходит, если в нашем организме уже существует дисбаланс одной из телесных энергий и мы при этом потребляем слишком много продуктов с корректирующим вкусом или даже не с тем типом вкуса, который нужен? В подобном случае могут возникнуть две реакции:

Существующий дисбаланс сохраняется и на него накладывается

дополнительный дисбаланс другой телесной энергии.

Исходный дисбаланс устраняется, но на его место приходит дисбаланс другой телесной энергии.

Обе эти реакции могут стимулироваться питанием и поведением, а также приемом несоответствующих лекарств. В тибетской медицине эти реакции называют «противоположными вторичными реакциями без устранения существующего дисбаланса» или же «противоположными вторичными реакциями с устранением существующего дисбаланса».

ТАБЛИЦА К ПУНКТУ 1 (см. выше)

ПРОТИВОПОЛОЖНЫЕ ВТОРИЧНЫЕ РЕАКЦИИ

БЕЗ УСТРАНЕНИЯ СУЩЕСТВУЮЩЕГО ДИСБАЛАНСА

Существующий дисбаланс (остается)

Lung/ ветер Lung/ветер Tripa/желчь Tripa/желчь Peken/слизь Peken/слизь

Избыточный вкус

Горький Горячий (острый) Соленый Горячий (острый) Горький Соленый

Дисбаланс, вызванный вторичной реакцией (дополнительный дисбаланс)

Peken/слизь

Tripa/желчь

Peken/слизь

Lung/ветер

Lung/ ветер

Tripa/желчь

ТАБЛИЦА К ПУНКТУ 2 (см. выше)

ПРОТИВОПОЛОЖНЫЕ ВТОРИЧНЫЕ РЕАКЦИИ

С УСТРАНЕНИЕМ СУЩЕСТВУЮЩЕГО ДИСБАЛАНСА

Избыточный вкус

Сладкий

Соленый

Сладкий

Горький

Горячий (острый)

Кислый

Существующий

Дисбаланс (излечивается)

Lung/ветер

Lung/ветер

Tripa/желчь

Tripa/желчь

Peken/слизь

Peken/слизь

Вторичная реакция

(дополнительный дисбаланс)

Peken/слизь

Tripa/желчь

Peken/слизь

Lung/ветер

Lung/ветер

Tripa/желчь

Информация о возможности возникновения дополнительного дисбаланса телесной энергии не должна расхолаживать вас. Обладая данными, представленными в двух таблицах, вы получаете возможность очень тщательно подобрать средства устранения имеющегося дисбаланса телесной энергии.

Вкусы во время и после фазы пищеварения

Все потребляемые нами вещества (лекарства, продукты питания и пр.) подвергаются изменениям в желудке, тонком кишечнике и определенных участках толстого кишечника в процессе пищеварения. Этот процесс меняет также их «вкус», то есть состав элементов. Влияние вещества на одну из трех телесных энергий в ходе этого процесса изменяется. Типы вкусов во время и после пищеварительной фазы называются постпищеварительными вкусами. Сладкий и соленый вкусы становятся сладким. Кислый вкус таким и остается, а три оставшихся вкуса, то есть горький, острый и вяжущий, преобразуются в горький.

Каждый из постпищеварительных вкусов оказывает облегчающее действие на две телесные энергии. Сладкий вкус облегчает нарушенные состояния энергий Lung (ветер) и Tripa (желчь), кислый излечивает нарушения энергий Peken (слизь) и Lung (ветер), а горький помогает уменьшить уровни энергий Peken (слизь) и Tripa (желчь).

ТИПЫ ВКУСОВ И ПИЩЕВАРИТЕЛЬНАЯ ФАЗА

Вкус до пищеварения

Сладкий и соленый Кислый Горький, острый и вяжущий

Вкус после пищеварения

Сладкий Кислый Горький

Исцеляет телесную энергию

Lung + Tripa

Lung + Peken

Peken + Tripa

Таблица поможет вам точно подобрать виды продуктов для каждодневного рациона питания.

Эти сведения имеют большое значение для тибетского врача, который всегда является собственным фармакологом и химиком. Для достижения максимальной эффективности лекарства важнее правильно подобрать уравновешивающий постпищеварительный вкус, чем исходный\ уравновешивающий вкус. Примером этого может служить древесная соль. Несмотря на то, что соль такого типа, экстрагируемая из древесины, является «горячей» на вкус, ее можно использовать для устранения избытка телесной энергии Tripa (желчь), потому что она имеет постпищеварительный «сладкий» вкус.

Активные силы («потенции») разных типов вкусов

Мы уже упоминали о том, что каждый тип вкуса обладает собственным характерным свойством или активной силой. Это свойство можно назвать основным качеством целительной силы. В тибетской медицине эти качества называют «потенциями», поскольку они обладают исключительно мощной энергетикой. Эти активные силы разделяют на охлаждающие (прохладная природа луны, по-тибетски gang chen и согревающие качества (согревающая природа солнца, по-тибетски big-dsche. Оба эти качества называют «силами».

Существует восемь основных активных сил:

Тяжелая.

Маслянистая.

Прохладная.

Тупая.

Легкая.

Грубая.

Горячая.

Острая.

В тибетском языке в названия вещей или качеств нередко закладывается результат их действия. Поэтому термин «активная сила» можно понимать и как внутренне присущую силу, и как производимый эффект. В соответствии с первым значением слово «горячий» может указывать на то, что вещество содержит горячие компоненты. Однако этот же термин может означать, что вещество имеет «согревающий» эффект.

Еще один пример. Активное качество «маслянистое» означает, что в состав вещества входит масло. Понимаемый как активная сила, термин «маслянистый» означает, что вещество оказывает соответствующий эффект. Качество «тупое» описывает условие. Как активная сила этот термин может иметь значение «снимающий боль». Это не противоречит основному значению слова, а напротив, придает ему добавочный смысловой оттенок и предоставляет больший простор для воображения. Поэтому восемь основных активных сил можно рассматривать как качественные характеристики, в которых уже заложен результат их воздействия. Поскольку все вещества состоят из пяти первоэлементов, типы вкусов и типы активных сил могут быть применены к телосложению каждого человека. Эту взаимосвязь можно рассматривать как на физическом/материальном уровне, так и на эмоциональном или духовном/ментальном уровне. У человека, в теле которого преобладает энергия Tripa, будут также преобладать «горячая», «острая» и «маслянистая» активные силы. Говоря о «горячей» активной силе, можно предположить, что для этого человека характерно сильно выраженное телесное тепло и такой человек имеет страстную, эмоциональную натуру. Следовательно, такой человек очень быстро реагирует и «горяч» в оценке ситуаций. У человека с доминирующей энергией Peken могут наблюдаться затруднения с открытым (откровенным) проявлением чувств из-за присущей ему «прохладной» активной силы. Приведенные примеры помогут вам в наблюдениях, касающихся ваших природных факторов.

Восемь активных сил можно поделить на четыре взаимодополняющие пары:

Горячая и прохладная.

Тяжелая и легкая.

Маслянистая и грубая (шероховатая).

Тупая и острая.

Активные силы могут быть также классифицированы по их взаимоотношениям с шестью типами вкусов:

Тяжелая

Легкая Прохладная Горячая

Маслянистая

Тупая

Грубая

Острая

сладкий горький сладкий соленый соленый горький

кислый

соленый

вяжущий

кислый

горький

кислый

кислый

вяжущий

горячий

(острый)

кислый

соленый

горячий (острый)

вяжущий

горячий (острый) сладкий

сладкий

горький

горячий (острый)

Тибетские врачи работают также с системой оценки вкусов в корреляции с первичными активными силами и вторичными качествами. Например, «сладкий» вкус оценивается как чрезвычайно тяжелый; с другой стороны, «соленый» вкус считается не очень тяжелым. Существует несколько подобных систем, которые вытекают одна из другой, однако их невозможно подробно описать в одной книге.

Систему активных сил можно использовать в сочетании с шестью типами вкусов и тремя постпищеварительными вкусами при лечении избытка одной из телесных энергий. Активная сила, обладающая теми же качествами, что и соответствующая телесная энергия, повышает эту энергию. Активная сила с противоположными качествами устраняет избыток телесной энергии. Это происходит следующим образом:

Телесная энергия

Lung/ветер

Tripa/желчь

Peken/слизь

Повышается посредством

Действия активных сил:

Легкой, грубой, прохладной,

Горячей, маслянистой

Тяжелой, маслянистой,

Прохладной, тупой

Избыток устраняется посредством действия

активных сил:

тяжелой, маслянистой

прохладной, тупой

легкой, грубой, горячей, острой

Вторичные качества

Указанные выше активные силы представляют собой сущность семнадцати вторичных качеств. Вторичные качества содержат восемь активных сил и одиннадцать дополнительных моделей действия; они определяют внутреннюю тонкую настройку вещества или состояния. Такая тонкая настройка чрезвычайно важна при сочетанном использовании разных исцеляющих средств.

В повседневном рационе питания эти факторы, как правило, играют второстепенную роль. Однако дополнительные качества способны расширить личный опыт и восприятие каждого человека. Тибетская медицина различает 17 вторичных качеств вещества или состояния в соответствии со степенью:

Гладкости.

Тяжести.

Тепла.

Маслянистости.

Плотности (твердости).

Холода.

Тупости.

Прохлады.

Мягкости (пластичности).

Текучести (плотности).

Сухости.

Способности к поглощению (восприимчивости).

Жара (способствующего созреванию).

Легкости.

Остроты.

Грубости (шероховатости).

Гибкости.

Каждое из перечисленных выше свойств тоже имеет свою систему градации. Система оценки (например, «присутствующее в чрезвычайно высокой степени» =10 баллам и «присутствующее в минимальной степени» = 1 баллу) используется для классификации соответствующих вторичных свойств или качеств. Например, «сладкий» вкус в соответствии с этой системой можно отнести к категории «тяжелого» с оценкой в 10 баллов; «соленый» вкус в этой же категории получает один балл.

Столь точная классификация позволяет тибетскому врачу предложить каждому пациенту лекарственный состав, соответствующий его индивидуальным свойствам и потребностям. Несмотря на то, что система дифференциации вторичных качеств веществ подробно описана в медицинских комментариях, тибетский врач обязан развивать собственное чувство вкуса: ведь состав лекарственных препаратов зависит и от многих других факторов, например от климатических условий. Врач обязан принимать во внимание типы исходных и постпищеварительных вкусов, типы активных сил и уравновешивать их с «двадцатью характеристиками болезни» (17 вторичных качеств плюс степень твердости, текучести и плотности). С учетом того, что в состав большинства тибетских лекарственных смесей редко входит менее двух доз различных веществ, эти древние знания заслуживают большого уважения.

Напитки и алкоголь

В понимании основных правил вам поможет следующая таблица:

Телесная энергия эффект

Lung/ветер

Tripa/желчь

Peken/слизь

Успокаивающий эффект

Молоко

Вода

Алкоголь

Стимулирующий эффект

Вода

Алкоголь

Молоко

Тибетская медицина различает несколько типов воды. В классических текстах свежая дождевая вода считается самой качественной.

В тибетской медицине дождевой воде приписываются «восемь качеств». Теоретически эти восемь качеств (поддерживающая жизнь, удовлетворяющая, стимулирующая аппетит, очищающая ум, легкая, приятная на вкус, охлаждающая и «тонкая») можно приписать и другим типам воды. Однако чистая природная вода всегда считалась лучшей по качеству.

Тем не менее, не следует забывать о том, что состояние окружающей среды в наши дни очень отличается от того, каким оно являлось во времена создания тибетской медицины. Итак, вода из глубинных природных источников (например, минеральная вода) занимает в тибетской классификации пятое место после особенно высоко ценимой дождевой воды, талого снега, речной воды и воды из открытого источника (водоема).

Морская вода и грязная лесная вода занимают низшие позиции. Вдыхающая жизнь, легкая вода, согретая солнечными лучами, текучая и тронутая ветром, естественно считается более предпочтительной, чем вода стоячая или болотная вода из лесной чащи.

По поводу минеральной воды существуют целые тома совершенно разных рекомендаций. Специалисты также не сходятся во мнении о водяных фильтрах. Независимо от того, какого мнения мы придерживаемся, если хотим следовать рекомендациям тибетских врачей, можно, например, каждый день на определенное время ставить воду на солнце. Это зарядит воду согревающей активной силой солнечной энергии, созидающей жизнь. На воду можно также оказать благотворное действие, если легко встряхнуть сосуд с водой, поскольку в воде, простоявшей в сосуде слишком долго, повышаются все три телесные энергии. Прохладная вода успокаивает Tripa (желчь), горячая вода стимулирует пищеварительное тепло и успокаивает Peken (слизь), а теплая вода успокаивает Lung (ветер).

Большинство типов молока имеют сладкий вкус, а также жирную, тяжелую и прохладную активные силы. Молоко оказывает благотворное влияние на кожу, повышает уровень телесных составляющих и потенцию, а также телесную энергию Peken (слизь). Как правило, молоко понижает Lung (ветер) и Tripa (желчь). Считается, что коровье молоко благотворно для легких, а также помогает от диабета. Все так называемые «белые каналы», под которыми подразумеваются нервные проводящие волокна, берущие начало в мозге, питаются за счет телесной энергии Peken (слизь). Следовательно, молоко может оказывать влияние на остроту ума.

В перечнях пищевых продуктов указаны разные типы молока и молочных продуктов. В целом жителям западных стран рекомендуется ограничить потребление всех молочных продуктов, поскольку производители часто добавляют в них гормоны и антибиотики. По этой причине многие тибетские врачи не советуют потреблять много молочных продуктов.

Алкогольные напитки

Алкогольные напитки делятся на напитки, получаемые путем фер-i ментации (брожения) или дистилляции. Большинство алкогольных ,- напитков имеют сладкий, кислый или горький вкус. Все дрожжевые 1 продукты принадлежат к телесной энергии Peken (слизь), это означает, что пиво, получаемое в процессе брожения дрожжей, повышает ! энергию Peken (также благодаря своему сладкому вкусу).

Небольшой стакан пива не повредит человеку с базовым телосло-' жением Lung. С другой стороны, такие напитки, как шнапс (бренди),

оказывающие горячий, разжижающий и слегка послабляющий эффект, могут быть отнесены к энергии Tripa (желчь), так как они явно повышают эту телесную энергию. Следовательно, человек с доминирующим телосложением Peken тоже может иногда позволить себе выпить маленький стаканчик шнапса. Молодой алкоголь обладает более тяжелой активной силой, чем выдержанные алкогольные напитки, долгие годы хранящиеся в винных погребах.

Вино можно поместить между «полюсами» пива и шнапса. Хотя оно слегка повышает энергию Tripa (желчь), человеку с телосложением Lung можно рекомендовать иногда стаканчик вина после еды. Более предпочтительным является выдержанное красное вино из винограда, выращенного на южных склонах гор. Игристое вино, шампанское и тому подобные алкогольные напитки содержат больше окиси углерода. Поскольку они обычно содержат много кислоты, они принадлежат в основном к категории энергии Lung (ветер). Сладкие ликеры прежде всего повышают энергии Peken (слизь) и Tripa (желчь). Коктейли из разных алкогольных напитков очень вредны для здоровья.

Совершенно очевидно, что избыточное потребление алкоголя способно нанести вред любому человеку. Описание последствий избыточного потребления алкоголя начинается в тибетских текстах с описания поведения «бездумного и бесстыдного». Тибетцы говорят, что алкоголь делает человека похожим на «слона, который сошел с ума». В конце концов такое поведение приводит к «бесчувственности, которая придает пьяному сходство с мертвым телом».

Большинство типов зеленого и черного чая имеют горький вкус с грубой и легкой активными силами. В основном чаи повышают телесную энергию Lung (ветер). Листья зеленого чая можно добавлять в ванну как средство избавления от подагрической лихорадки. Людям с телосложением Lung рекомендуется либо совсем не пить черный чай, либо пить его с молоком.

Не подвергшийся брожению зеленый чай тоже сильно повышает энергию Lung, но не так резко, как черный, поскольку вторичные качества зеленого чая не такие грубые и твердые. Зеленый чай оказывает общеукрепляющий эффект на тело. Для людей с конституцией Peken это чудесный утренний напиток.

Травяные чаи и кофе

Поскольку травяной чай представляет собой водный настой экстракта растений, все травяные чаи имеют эффекты, соответствующие растениям, из которых они приготовлены.

Из-за своего горького вкуса кофе в первую очередь повышает телесные энергии Tripa (желчь) и Lung (ветер). Кофе обладает значительным недостатком — он распространяет болезни по всему телу. Так как в тибетской медицине считается важным локализовать болезнь в месте ее проявления, чтобы легче было устранить ее, кофе представляет собой большую помеху в этом отношении.

Фруктовые соки классифицируются в зависимости от их состава.

Большинство фруктов имеют сладкий вкус, а также обладают тяжелой и прохладной активными силами. Следовательно, они соответствуют сочетанию телесных энергий Peken (слизь) и Lung (ветер). Из-за высокого содержания кислоты цитрусовые прежде всего повышают Lung (ветер), а также Tripa (желчь). В любом случае более предпочтительными являются соки из экологически чистых фруктов.

Выбирая фруктовый сок, руководствуйтесь временем года. В сезон созревания яблок в конце лета предпочтительным является яблочный сок или теплый яблочный соус. Цитрусовые зачастую оказываются слишком холодными и грубыми для зимы. Не позволяйте рекламным роликам сбить вас с толку. Лучше обращать внимание на состав элементов, гармонирующий с вашим телосложением.

В тибетских теориях о питании неправильные сочетания пищевых продуктов рассматриваются как «яды». Такое отношение легко понять, так как поглощение подобных ядов вызывает мощное давление на весь организм и приводит к непряжению пищеварительного тепла. Это часто является причиной различных болезней и дисбалансов телесных энергий. Ниже приводится список продуктов, которые не сочетаются друг с другом:

Рыба с молоком.

Молоко с фруктами.

Рыба и яйца.

Вареные бобовые с йогуртом и/или сахаром.

Алкоголь с очень свежим йогуртом.

Грибы, жаренные в горчичном масле.

Цыпленок с йогуртом.

Цыпленок со смесью меда и растительных масел (в равных пропорциях) .

Мясо с (белыми) молочными продуктами.

Мясо с кислыми алкогольными напитками.

Мясо с жареной мукой из зерна.

Молоко с кислыми продуктами.

Вкратце, одновременное поглощение двух различных продуктов животного происхождения или кислот и крахмалов не рекомендуется, так как наносит вред телу.

Западная диетология тоже советует по возможности не употреблять кислоты и крахмалы вместе. Ясно, что пищеварительной энергии легче справляться с одним веществом или группой веществ, чем с пищей, обладающей несколькими различными вкусами.

Чем легче идентифицируются типы вкусов, тем понятнее становятся энергетические потребности, связанные с перевариванием продуктов. Владея подобной информацией, вы сумеете помочь своему телу быстрее расщеплять и перерабатывать пищу.

Если мы представим, что различные вещества, содержащиеся в продуктах питания, являются разными формами информации, с кото-

рой предстоит справиться телу, становится понятным, как простой рацион питания способен обезопасить тело от дисбаланса или неправильного «прочтения» информации. Пищеварительное тепло тоже можно сбалансировать за счет потребления более простых сочетаний ингредиентов или так называемой «монодиеты» с теплыми и легкими активными силами (один прием пищи в день или только овощной суп в течение всего дня и т. д.).

Полное голодание оказывает сильное дисбалансирующее действие на телесную энергию Lung (ветер). Такое голодание в течение довольно длительного времени допустимо только с разрешения и под контролем опытного врача.

Вполне очевидно, что продукты с очень холодными и очень горячими активными силами плохо сочетаются. Если вы страдаете от изжоги, вас кидает в дрожь или жар, вы ощущаете дискомфорт, тяжесть в области желудка или мучаетесь от вздутия живота, вполне возможно, что продукты, которые вы недавно съели, не сочетаются друг с другом или с типом вашего телосложения. Те же самые симптомы могут указывать и на возникновение дисбаланса телесных энергий.

Основными законами являются простота, умеренность и баланс в вашем образе жизни. Руководствуясь этими естественными принципами, вы почувствуете себя лучше, причем очень скоро. По прошествии более длительного времени такой стиль жизни непременно благотворно скажется на вашем здоровье и балансе тела и ума.

Методы диагностики в тибетской медицине обладают мощным потенциалом. Без помощи сложной медицинской аппаратуры тибетский врач способен составить ясную картину о состоянии пациента, задавая ему вопросы о симптомах болезни, о привычках питания и поведения. Тщательное визуальное обследование тела — прежде всего лица, языка и мочи, а также метод диагностики по пульсу также являются важными компонентами системы диагностики.

В согласии с философией буддизма, подчеркивающей существование фундаментального взаимодействия между физической, эмоциональной и ментальной структурами, тибетская медицина также уделяет внимание психологическим факторам.

Например, в классическом тибетском тексте исследуется символика сновидений. Эти символы способны прояснить состояние здоровья пациента и его прогноз на будущее. Важность придается и другим формам символов. Подход врача к своему пациенту тоже имеет большое значение.

Поистине удивительно, как мало технических средств требуется тибетскому врачу для постановки диагноза. Тибетская медицина представляет собой эффективную и экономичную систему — даже одной этой причины достаточно, чтобы подвигнуть богатые индустриальные страны вкладывать больше средств в сохранение и изучение этой древней науки об исцелении.

Постановка диагноза в результате опроса является важным компонентом тибетского анамнеза. Тибетский врач расспрашивает своего пациента о его условиях жизни, о том, как тот питается, как проходит его обычный день. Задав несколько дополнительных вопросов, врач обычно способен объяснить изумленному пациенту и прочие симптомы.

Мы не будем приводить здесь вопросы, которые обычно задает врач, потому что они включены в соответствующие главы. Многие вопросы вошли также в тест по определению индивидуального типа телосложения в конце книги.

Если во время изучения своего пульса, мочи и языка вы обнаружите какие-то из указанных ниже характеристик, знайте, что это всегда указывает на наличие дисбаланса одной из телесных энергий — как правило, в форме избытка этой энергии. На этот диагноз можно оказать положительное влияние с помощью соответствующих правил питания и поведения.

В тибетской медицине пульс считается своеобразным «вестником», который способен передавать во внешний мир определенную информацию о том, что происходит внутри тела. Диагностика по пульсу, безусловно является одной из наиболее выдающихся форм диагностики. Однако этот способ постановки диагноза используется всегда в сочетании с другими диагностическими процедурами, хотя и имеет приоритет перед ними.

Измерение пульса в тибетской медицине отличается от подхода, принятого в Китае и в аюрведической медицине. Основное отличие заключается в положении пальцев при измерении пульса, а также в самом диагнозе. Этот метод постановки диагноза позволяет искусному тибетскому врачу извлекать точную «информацию» о каждом человеке. Причем эти данные имеют ничуть не меньшее значение, чем результаты научных исследований.

К измерению пульса тибетские врачи прибегают, прежде всего для оценки функции/нарушения функции соответствующих органов и/или их энергетического равновесия. С помощью специальных методов измерения пульса можно получить представление об эмоциональных факторах, наличии ментальных болезней, вызванных так называемыми «невидимыми» силами, о базовой жизненной силе («пульс основы жизни», пульс La на локтевой артерии) и о многом другом. Помимо этого, тибетские врачи используют три пульса смерти — пульс демонов, так называемый «пульс просветления», семейный пульс и несколько специфических методов измерения пульса, обычно объединяемых под названием «семь удивительных пульсов».

Правда, можно предположить, что далеко не все тибетские врачи в полной мере владеют мастерством измерения указанных видов пульса. Вот почему на практике к этим способам прибегают нечасто. Однако диагностика по пульсу, выполненная выдающимся тибетским врачом, почти граничит с ясновидением — вероятно, подобные способности обязательно соседствуют у врача, посвятившего свою жизнь состраданию ко всем живым существам и сумевшего достичь состояния высшего просветления.

Мне известна история пациента, который обратился к методам ортодоксальной медицины и получил печальный вердикт о том, что жить ему осталось не более полугода. К счастью, этот человек решил проконсультироваться у известного тибетского терапевта-целителя. Во время процедуры постановки диагноза по пульсу врач задал больному вопрос о поездке на Тибет и о том камне, который был привезен им из поездки в качестве «сувенира». Пациент даже не упоминал об этом! В числе прочих рекомендаций тибетского целителя был и совет отвезти камень туда, откуда он был взят. Совершенно очевидно, что болезнь мужчины была в значительной степени вызвана действием «невидимых» сил. С помощью ритуала возвращения «сувенира», произнесения соответствующих ритуальных формул и прочего оказалось возможным вновь успокоить эти силы. Насколько мне известно, этот мужчина живет и здравствует по сей день.

Используя так называемый «семейный пульс» (который называют еще «репрезентативным пульсом»), квалифицированный врач способен поставить диагноз отсутствующему в комнате больному по пульсу его родственника. Родственник, которому измеряют пульс, должен быть здоров – таково обязательное условие этого метода диагностики. Кроме того, существуют методики измерения пульса, испльзуемые исключительно для предсказания будущего.

Как уже упоминалось, эти способы диагностики не являются общеринятыми практиками во время каждой медицинской консультации. Я привел эти примеры только для того, чтобы продемонстировать уникальные возможности тибетской диагностики в сравнении с западной лабораторной диагностикой, основанной исключительно на показаниях приборов. Кроме того, преимущество диагностики по пульсу состоим в том, что она является доступной в любое время и в любом месте, так сказать, «всегда находится под рукой». Этот тип диагностики должен базироваться на точных теоретических знаниях и обширном практическом опыте.

В этом введении в медицину Тибета внимание уделяется в основном изучению характеристик трех базовых конституциональных пульсов – Lung (ветер), Tripa (желчь), Peken (слизь). Практика, терпение и оттачивание чувственного восприятия позволят любому человеку научиться в какой-то степени чувствовать эти типы пульса и относить себя к соответствующему типу конституции и/или определять избыток опреленной телесной энергии. Однако освоить диагностику по пульсу в совершенстве можно лишь под руководством опытного тибетского врача.

Оптимальным временем для изучения пульса считается то время,

когда холодные энергии ночи и теплые энергии дня приходят в состояние равновесия, то есть перед восходом солнца. Накануне пациент не ложиться спать слишком рано или поздно, а также не должен ступать в половой акт, пить спиртное или есть плохо перевариваемую пищу. Пульс по возможности следует измерять на пустой желудок. Эти же правила относятся к врачу. Кроме того, накануне пациенту не следует слишком волноваться по поводу предстоящего обследования.

В традиционных текстах описывается оптимальное состояние для исследования пульса. Конечно, диагностику по пульсу можно проводить и в любое другое время суток. Но в таких случаях врачу необходимо принимать во внимание также энергию, превалирующую в каждый конкретный час дня. При применении более «тонких» методов диагностики по пульсу необходимо учитывать также энергии соответствующего времени года (см. ниже).

Пульс можно измерять на различных участках тела. Однако прежде всего он измеряется на лучевой артерии (Arteriaг radialis) в нижней части руки. Это кровоток со стороны большого пальца. Считается, что эта точка расположена на оптимальном расстоянии от места обследования и от исследуемых органов. Чтобы проиллюстрировать эту идею, можно привести сравнение с бурным потоком. Два человека, стоящие слишком близко к воде, не смогут разговаривать, так как не расслышат друг друга из-за шума воды. Этот пример соответствует измерению пульса на шее или в области сердца. В этом случае соответствующий орган будет «издавать слишком сильный заглушающий шум». Но если выбрать артерию, слишком далеко отстоящую от органов (во впадине под коленом, под лодыжкой и т. д.), это может навести на сравнение с человеком, пытающимся перекрикиваться с вами с другого берега ручья. Единственным исключением из этого правила является измерение пульса у детей младше двух лет. У таких детишек пульс измеряют на вене, которая расположена на ухе.

Врач и пациент садятся лицом друг к другу на одном уровне. У женщин тибетский врач сначала левой рукой измеряет пульс на правой руке, а потом правой рукой измеряет пульс на левой. Если пациент — мужчина, процедура измерения пульса проходит в обратном порядке. В тантрических текстах левая сторона тела классифицируется как женский аспект и аспект мудрости, а правая сторона тела ассоциируется с методологическим аспектом и с «правильными средствами». Устанавливая контакт с помощью полярного подхода, врач создает благоприятствующее поле для выздоровления больного.

Пульс измеряется тремя пальцами — указательным, средним и безымянным. Области, куда следует помещать пальцы, можно найти, если оставить расстояние шириной в палец (лучше всего шириной в большой палец) между маленькой косточкой, направленной в сторону большого пальца (Processus styloidens radii = шиловидный отросток лучевой кости), и первым пальцем (указательным), помещенным на руку.

Расстояние между указательным и средним пальцем или средним и безымянным пальцем должно равняться «одному рисовому зернышку», что означает, что пальцы слегка соприкасаются. Пальцы должны ско лежать на руке, давление пальцев — разное. Указательный лец лежит на поверхности кожи. Средний палец вдавлен в кожу немного глубже — в мышечную ткань, а безымянный палец вдавлен 1очень глубоко, почти до кости. В результате достигаются три различных уровня измерения пульса.

Кость (безымянный палец)

Мышечная ткань (средний палец)

Поверхность кожи(указательный палец)