ПЕРВАЯ ЧАСТЬ ВОПРОСЫ
Во всем мне хочется дойти
до самой сути
Отсчет
Чтобы понять смысл жизни, сначала нужно понять, что есть сама жизнь? Чем живое отличается от мертвого? Кажется, легкий вопрос, но не все так просто. Ситуация как со временем — все мы знаем, что такое время, но сформулировать это понятие не можем.
В поисках ответа переберу всех кандидатов на отличительный признак живого от мертвого. Начну со способности чувствовать. Не проходит, потому что все измерительные приборы тоже чувствуют, но это не повод считать их живыми.
Может быть, отличительный признак живого — способность питаться? Но что такое питание? Поглощение энергии. Нагретый солнцем камень поглощает энергию, но это не делает его живым. Способность к питанию тоже не является отличительным признаком.
И способность размножаться не проходит. Вирус может размножаться, но максимум, его можно определить переходной формой между живой и мертвой материей. Он оживает при попадании в живую клетку. До этого вирус — мертвая материя. Типа флешки с информацией. Она никак себя не проявляет, пока не будет активирована. Записанная на флешке информация активируется, когда ее вставляют в USB-порт. Информация на вирусе активируется, когда он попадет в живой организм. Сам вирус не является живым.
Мышление тоже не признак жизни. Искусственный разум будет мыслить, но это не сделает его живым. Кроме того, живое — не обязательно мыслящее. Нам известна только одна форма мыслящей жизни — человек. Остальные варианты жизни не мыслят.
Соответственно, потребность искать смысл жизни, задаваться большими вопросами, иметь цели выше сиюминутных — все это не проходит на отличительный признак жизни. Эти качества отличают разумного человека от массы, но не мертвое от живого.
Последнее, что на ум приходит — способность размножаться, рождаться и расти. Но в нашем мире кристаллы размножаются и растут, создавая себе подобных. Еще больше таких примеров в квантовом мире. Там даже вакуум рождать частицы. Но это не жизнь.
Перебрав всех кандидатов, я пришел к выводу, что фундаментальное качество жизни — стремление к СВОЕМУ благу. Что не стремится к благу, то нельзя определить живым. Как из круга неустранима его круглость, так из жизни неустранимо ее стремление к благу.
У мертвого нет понятия блага и, следовательно, нет стремления к нему. Если камень положить на забор, по одну сторону которого растет мох, а по другую камнедробильная машина работает, он упадет туда, куда решит случай. Если допустить, что ничтожного усилия в одну молекулу ему хватило бы для падения на мох, где он пролежит еще миллион лет, а не в дробилку, камень не продемонстрирует даже намека к спасительному усилию.
Жизнь в такой ситуации сделает все возможное, чтобы сохранить себя. Самая простая клетка, оказавшись между благоприятной и неблагоприятной средой, устремится в сторону благоприятной. Без такого стремления она попросту не могла бы существовать.
Жизнь без стремления к благу не прошла бы эволюционный отбор. Чтобы выжить, нужно стремиться выжить. Без этого невозможно шага сделать на лестнице эволюции. Если допустить, что вдруг возникла жизнь без стремления к благу, она исчезла бы на стадии зарождения. Живут только те, кто стремятся жить. В чем выражается стремление — вопрос второй. Первый — всякая жизнь стремится жить. Исключений нет.
Можно привести примеры, которые, кажется, опровергают утверждение, что всякая жизнь стремится к благу. Например, идущая на нерест рыба откладывает икру, после чего гибнет. Можно вспомнить насекомых, тем или иным образом отдающих свое тело на съедение будущему потомству или матери будущего потомства (у некоторых видов пауков самка после спаривания съедает самца). Но если взять за единицу вид, а не особь, в таком масштабе видно, что жизнь всегда ищет своего блага.
Если член сообщества жертвует собой для спасения целого, как, например, муравьи взрывают себя, обрызгивая кислотой обидчика, из этого не следует, что жизнь не стремится к благу. Из этого следует, что муравейник является цельным живым организмом. Муравей в нем клетка. Муравейник жертвует отдельными клетками точно так же, как попавший в капкан зверь иногда отгрызает себе ногу.
Жизнь без стремления к благу — оксюморон, что означает сочетание несочетаемого, типа, круглый квадрат, черная белизна, живой труп, холодная жара и прочие немыслимые сущности. Как нет квадрата без углов, так нет жизни без стремления к благу.
Жизнь может считать за благо то, что им не является. Может ошибаться и получать обратное. Единственное, чего жизнь не может ни при каких условиях, — не искать своего блага. Негласную суть бизнеса выражает формула: «Не важно, о чем с вами говорят. В конечном счете, с вами говорят о деньгах». Негласную суть жизни выражает формула: «Не важно, на что вы ориентируетесь. В конечном итоге вы ориентируетесь на свое благо».
Как все объекты с ненулевой массой подчиняются всемирному закону тяготения, так всякая жизнь в любой ситуации подчинена стремлению к благу. Имея выбор выйти на улицу через дверь или через окно, вы всегда выбираете лучший вариант. Поступай вы иначе, не читали бы сейчас этот текст. Но если читаете, значит, до сих пор из всех возможных вариантов выбирали лучший — искали свое благо.
Благо — это не только стремление к положительному. Не важно, интеллектуальное это положительное или эмоциональное, в моменте или долгосрочной перспективе, типа, в рай попасть. Важно, что бегство от отрицательного тоже выражает стремление к благу.
В этом контексте даже самоубийца ищет блага. Когда жизнь становится невыносима, человек стремится выйти из зоны дискомфорта любым путем. Из двух плохих вариантов он выбирает тот, какой считает лучшим. И если он находит худшим вариантом жизнь, а лучшим — убийство себя, он убивает. Стремление к лучшему есть стремление к благу.
Я не смог придумать ситуации, где жизнь нарушала бы это правило. Разбирая каждый конкретный пример, где кажется, ну тут уж точно человек не к своему благу стремится, а за других радеет, стоило дотянуться до корней, и оказывалось, что движущий мотив — желание себе блага. Альтруизм, если дойти до самых корней — пустое понятие.
Из утверждения, что каждый человек только в силу того, что он живой, ориентирован на свое благо, следует, что все люди эгоисты. Да, именно это я чеканно говорю: все люди — эгоисты. Исключений нет. Не в бытовом смысле эгоисты, а в сутевом (от слова суть). Жизнь по природе эгоистична, как вода по своей природе мокрая (иначе это не вода).
В нашей культуре слово «эгоист» имеет ярко выраженный отрицательный оттенок. Утверждая, что все люди эгоисты, я прекрасно понимаю, как звучит это для уха человека, которому на протяжении всей жизни говорили, что эгоизм — это плохо. Что хорошо — это думать сначала о других, и только потом, по остаточному принципу о себе. Для него назвать всех эгоистами — равносильно назвать всех негодяями. Естественно, это вызывает соответствующую реакцию. Люди твердо скажут, что нет, дорогой автор, ошибаешься, не все эгоисты. И вспомнят героев, отдавших свои жизни за других. Вспомнят множество хороших, честных людей, для которых понятие чести, долга и совести стояло выше личного блага. Вспомнят тонущий Титаник, на котором очень многие мужчины вели себя так, что их поведение невозможно охарактеризовать как стремление к своему благу.
Негативная реакция таких людей на мои слова подтверждает тезис, что всякая жизнь стремится к благу. Бегство от дискомфорта — это тоже стремление к благу. Вам неприятно читать, что все люди в своем основании эгоисты, и вы бежите от этого.
Чтобы последний абзац категорично настроенный читатель не воспринял уловкой, приведу более сильное подтверждение, что все ориентированы на свое благо. Представьте, у вас смертельно заболел близкий вам человек — мать или ребенок, супруг или друг. Вы уходите с работы и ночи напролет сидите у изголовья больного, ухаживая за ним.
Кажется, где же тут стремление к своему благу? Тут напротив, налицо сострадание, самопожертвование и прочие высокие качества. Но как бы кощунственно не звучали мои слова, если смотреть в корень ситуации, мотивом в этом поведении является не благо больного, а ваше стремление к своему благу. Вы оказались между двумя плохими вариантами: а) изменить свой образ жизни и ухаживать за больным; б) бросить его на произвол судьбы. Каждый выберет лучший для себя вариант — тот, что несет меньший дискомфорт. Если бросите больную мать — получите неприемлемый дискомфорт. Если будет ухаживать за ней — получите приемлемый дискомфорт.
Какими словами описан выбор — не важно. Важно, что без политеса и реверансов в сторону традиционных установок выбор из двух болезненных вариантов менее болезненного — это и есть стремление к своему благу. Если бы у вас сама мысль бросить больную мать или ребенка на произвол судьбы не рождала непереносимого дискомфорта, если бы больший дискомфорт несла мысль сохранить свой образ жизни и не ухаживать за больным, вы нашли бы миллион оправданий для такого поступка.
Если чужое страдание не вызывает у человека своего дискомфорта, для него это не руководство к действию, а новость. На новости реагируют общими словами-штампами соболезнования. К практическим действиям новости никого не побуждают.
Чтобы поставить точку в понимании явления, вспомним упомянутый «Титаник». На нем спаслось 75% женщин и лишь 20% мужчин. Причина очевидная — мужчины не ломанулись к спасению, сметая с пути женщин и детей. Напротив, они уступали места в шлюпках женщинам и детям. Многие миллионеры и аристократы предпочли смерть в этой ситуации. Согласно свидетельским показаниям, некоторые из них переоделись в смокинги и сели за столик в холле, попивал виски и наблюдал, как поднимается ледяная вода. Когда кто-то предложил им спастись, ответом было: «Мы одеты в соответствии с нашим положением и готовы погибнуть как джентльмены». Кажется, как можно про поведение смелых и благородных людей сказать, что оно продиктовано эгоистическими мотивами?
Но попробуем избавиться от эмоций. Не факт, что у всех получится, но попытка не пытка. Начнем с характеристики этих людей. Они были воспитаны как джентльмены. Что такое воспитание? Если коротко, это программа, дающая понятие «хорошо» и «плохо».
Чтобы мы одинаково понимали, что такое программа, вспомним древние культуры, где женщин считали чем-то типа домашней скотины. Корова нужна в хозяйстве, чтобы доить ее, куры чтобы яйца несли, а женщины детей рожать и мужчин обслуживать.
Если бы у тонущих на Титанике людей были сформированы такие взгляды, им бы в голову не пришла идея ценой своей жизни спасать женщин. Точно так же, как в головы благородных джентльменом не могла прийти идея спасать коров с курицами (допустим, они были на Титанике) ценой своей жизни.
Если бы в головах пассажиров стояли противоположные установки, люди вели бы себя противоположным образом. Благородным поступком было бы собрать мечущихся по палубе женщин и запереть их в трюме. Если бы кто из мужчин пострадал в процессе этой операции, их назвали бы героями. В отношении них были бы сказаны возвышенные слова — такие же, какие сегодня говорят в адрес мужчин, спасших женщин ценой своей жизни.
Получается, благородство — не самостоятельное понятие. Оно всецело зависит от установленной в голову человека программы. Поведение, соответствующее программе, абсолютно синонимично понятию «благородное поведение». У людоедов благородным будет не дать убежать жертве. У европейцев благородно — дать убежать жертве.
Понятное дело, что каждый носитель программы не считает набор своих установок программой. Он уверен, что это естественная и само собой разумеющаяся истина. И кто ее не разделяет, тот больной дикарь и сумасшедший маргинал. Но если мы поднимем планку выше, то увидим, что само намерение выявить, у кого программа правильная, а у кого нет — оно ущербно. Как было сказано выше, корни базовых понятий уходят в мировоззрение. Если одни считают, что мир устроен так, а другие иначе, у каждого будет своя правда.
Например, согласно монгольскому мировоззрению мир являлся их собственностью. Если они осаждали город, а население им сопротивлялось, монголы считали защитников чем-то вроде уголовных преступников, не отдающих хозяевам их собственность.
Если весь мир принадлежит тебе, потому что такова воля богов, у тебя в голове нет места для мысли, что ты отнимаешь чужую собственность. Возврат своей собственности – это добро. Защитники города оценивают действие монголов ровно наоборот, потому что у них другой взгляд на мир. Они считают свой город своей собственностью, и на его захват смотрят, как на попытку ограбить. Добром является не отдавать своей собственности.
История учит, что бесперспективно выяснять, у кого правильный взгляд на мир, у кого ошибочный, у кого правильные понятия добра и зла, у кого ошибочные. Верующие разных конфессий тысячелетиями доказывают друг другу, что это они обладают святой истиной, а все другие пребывают во лжи. Несколько веков на эту же тему длится спор между атеистами и верующими, и тут тоже никуда не продвинулась.
Из этого следует интересный вывод. Чтобы раскрыть его во всей красе, вспомним популярное выражение культового фильма, где главный герой говорит: «сила в правде». Фраза кажется аксиомой, не нуждающейся в доказательстве. Она красиво звучит и даже кажется логичной. Правда — синоним истины. Как между двумя точками есть только один самый короткий путь, так и истина только одна. Двух истин не бывает.
Если реально истина одна, тогда все правильно — сила в правде. Но если единой истины нет, если истин много, тогда вся эта эмоционально-логическая конструкция модель рушится. И ответ на вопрос: «в чем сила, брат?», остается открытым.
Эвклидова геометрия утверждает, что между двумя точками существует только один самый короткий путь. Это утверждение верно для пространства с нулевой кривизной. Но в природе нет такого пространства. Оно все искажено, минимум, гравитацией. Максимум, не бывает идеально ровных материальных объектов. Например, поверхность земного шара — это пространство с положительной кривизной. Между двумя его точками, например, между Северным и Южным полюсом, бесконечно много кратчайших путей – меридианы.
Невозможно даже помыслить абсолютную истину, то есть безотносительную, ни к чему не привязанную и верную для всех случаев. Каждая истина конкретна. У волка с зайцем разные представления о правде. Что русскому хорошо, то немцу смерть.
Истина всегда привязана к конкретному наблюдателю, формируется наблюдателем и зависит от наблюдателя. Более того, даже наблюдатель не всегда может уловить одну истину в одном наблюдаемом объекте. Например, при взгляде на куб Неккера невозможно однозначно сказать, какой он{2}.
Итак, критическая оценка понятия «правда» показала, что она не самостоятельна. Но если так, встает вопрос, что является источником правды? Я утверждаю, что ее источник — сила. У кого нет силы, у того не может быть правды.
Звучит вызывающе. Хочется возражать и утверждать. Не торопитесь… Скажите, как вы думаете, почему верующие считают волю Бога абсолютной истиной?{3}
Любое слово Бога считается верующими абсолютной истиной только потому, что он всесильный. Даже если Бог велит отцу зарезать своего сына (принести в жертву), тому в голову не приходит сомневаться в истинности этой информации. Не имей Бог такой силы, Авраам не воспринял бы его волю абсолютной истиной и не повел бы резать своего сына.
Верующие запрещают себе критически осмысливать эту сферу, и потому не видят, что фраза «Не в силе Бог, а в правде» уничижает величие Бога. Получается, есть некая правда, которая выше Бога. Бог силен не сам по себе, а в силу обладания этой правдой. Тут выскакивает множество вопросов на тему, кто генератор этой правды и что она есть такое. Но оставим эту тему теологам… Спустимся на землю.
Сейчас истиной считаются генерируемые западной цивилизацией ценности. Угадайте с трех раз, почему? Потому что на данный момент она самая сильная на планете. Если бы конфликт европейской и южноамериканской цивилизации в XVI веке привел к доминированию индейской цивилизации, в статус общечеловеческих ценностей сейчас были бы возведены индейские понятия добра и зла. Жертвоприношения были бы в статусе абсолютной истины{4}. Был бы заказ от сильного. Все остальное – дело техники.
Человеческая история не знает случая, чтобы сильный вместо своего мнения признал истиной мнение слабого. Хорошо это заметно на политике — там истиной всегда является мнение победителя. Не сразу и не вдруг, мышление имеет свою инерцию, но в итоге всегда. Это ярко видно в моде – когда большевики победили царя, кожанки комиссаров стало носить круто. При Сталине повальной была мода на военный крой. Человек через это как бы приобщался к силе, становился ее частью. Люди всегда предпочитают музыку, одежду, дизайн, образ мыслей и прочее, исходящие от сильного. Тотальное доминирование в мире западных форм, а не африканских, например, объясняется сильным Западом. Люди настолько естественно воспринимают западную одежду или музыку и прочее, что считают ее своей. Но как только появится новый сильный, мода мгновенно изменится.
Теперь вернемся к мысли, для обоснования которой сделали такой большой крюк — к утверждению, что человек всегда стремится к своему благу. Благородные аристократы на Титанике имели набор установок (назовем их джентльменским набором). Это в прямом смысле программа, записанная людям на жесткий диск — в кровь и плоть до мозга костей. Нарушение этих установок гарантировало жесточайший дискомфорт. Когда они оказались перед выбором или нарушить установки и спасти свою жизнь, или соответствовать им ценой своей жизни, люди из двух зол выбрали вариант минимального дискомфорта.
Мотив поведения мужчин на тонущем судне — увеличенная копия ситуации, когда умирает близкий человек, и бросить его на произвол судьбы, значит, иметь пожизненный непереносимый дискомфорт. Человек идет на жертвы не ради больного, а ради себя.
Я хорошо понимаю, как больно читать эти строки людям, запрограммированным на положительную оценку такого выбора. Понимаю, как не хочется признавать этот факт. Но тут я могу только посочувствовать, потому что его невозможно оспорить. Для этого нужно будет опровергнуть утверждение, что всякая жизнь стремится к благу. В попытках сделать это вы можете апеллировать к своим установкам, но это уже будет вкусовщина.
При взгляде на ситуацию в соответствующем масштабе мотив самого благородного джентльмена ничем не отличается от мотива самого кровожадного людоеда. Оба имеют набор установок, почитаемых за святую истину — оба стремятся к своему благу.
Цицерон говорил: хорошо то, что честно. Честное рассмотрение вопроса привело нас к слому привычных истин. Трудно сделать над собой усилие, встать над эмоциями и признать, что всякая жизнь во всех ситуациях без исключения стремится к своему благу. намного приятнее и проще считать набор своих установок истиной, а любые иные ложью.
Люди всеми силами не хотят соглашаться с тем, что человек, как и любое живое существо, — это эгоист. Такое признание создает мрачные внутренние ощущения, а они дискомфортны. Сам факт бегства от дискомфорта указывает на ориентированность людей на свое благо. Так что Цицерон неправ — не всегда честное люди могут назвать хорошим. Но это уже частности. Главное, что жизнь без стремления к своему благу невозможна.
Твердость
Избегая красноречия моралиста или садиста, я избегаю слов, способных хоть кого-то оскорбить. Я стараюсь опираться не на стереотипы, а отталкиваться от глубинных основ — от архетипов (греч. «arhe» — начало и «typos» — образ), предшественников самой мысли. Юнг в своей «аналитической психологии» называет архетипами изначальные структуры души, врождённые прообразы, образующие коллективное бессознательное.
Большинство берет за основу произвольно выбранное понравившееся утверждение, и из него выводит свои истины, которые и составляют узор жизни. Почему люди никогда не задаются вопросом, из чего выросло понравившееся им утверждение, которое они возвели в статус абсолютной истины? Я полагаю, они подсознательно не хотят знать родителей своей истины из подсознательного страха, что родители им не понравятся. И произведенная ими истина закачается. А человек не хочет, чтобы его истины качались. Всякая угроза тому, что устоялось и принято им как само собой разумеющееся, люди воспринимают как угрозу жизни. Потому не настроены осмысливать свои «азбучные истины». Люди настроены защищать свои единственные ориентиры. Утратить их — это как ослепнуть. Поэтому люди отрицательно реагируют на непривычную информацию.
Кто хочет понимать, а не принимать на веру, тот стремится докопаться до самой изначальной точки отсчета всех своих истин. Я вижу этой точкой стремление к благу. Это помогает понять истинные намерения людей, и самому не обманываться и не обманывать.
Чтобы мир стал лучше, нужно понимать природу человека такой, как она есть, а не как ее рисуют морализаторы. Они приписывают человеку качества, которых у него не может быть в силу порядка вещей. Люди стремятся соответствовать этим качествам, но так как против природы невозможно идти, им ничего не остается, кроме как лицемерить. Это тоже стремление к благу. Если лицемерие несет нам благо, мы кривим душой.
Чтобы поставить все точки над i в теме эгоизма, скажу, что наше «Я» проходит не по границам нашего туловища. Ваши близкие, те, чью радость и боль вы ощущаете, как свою — продолжение вас. По отношению к кому у вас нет таких чувств, те чужие. Дальше чужих идут враги — это те, чья радость приносит вам боль, а боль несет вам радость.
Одно из моих страстных желаний — жить среди людей, которым некомфортно, когда мне некомфортно. Которым приятно, когда мне приятно. И в отношении меня то же самое: чтобы мне было больно, когда им больно, и мне удовольствие, когда им приятно. В этой атмосфере не нужно лицемерить. Каждый бы стремился к своему благу и убегал от своего дискомфорта. И это был бы рай — все ищут свое удовольствие и бегут от дискомфорта.
Все, что любой из нас делает, в конечном счете, делает ради себя. Но не в вульгарном смысле, а в фундаментальном. Понимание базовой природы жизни позволяет оценивать не только людей, но и философские учения. Например, буддизм. Он утверждает, что причина страданий — желание. Избавление от желаний избавит от страданий.
Считается, что эти столпы буддистской истины сказал Будда. Называются они четыре благородных истины. Первая: есть страдания. Вторая: есть причина страданий. Третья: есть способ избежать страданий (не желать). Четвертая истина: следовать этому способу.
Кажется, все правильно, и возразить особо нечего. На уровне эмоций в этих четырех словах: Страдание, Причина, Способ, Следование, видится даже какой-то глубокий смысл. Действительно, без желаний нет разочарований от их неисполнения. Соответственно, нет страданий. Правда, неясно, как отсутствие желаний избавит человека, попавшего в руки маньяка, от страданий. Наверное, буддисты имеют на эту тему какой-то ответ, но мне его найти не удалось. Есть общие слова, но они не в счет.
Сконцентрируемся на центральном утверждении буддизма — жизнь обретет счастье, если избавиться от желаний. Но если жизнь есть стремление к благу, ничего не желающая жизнь в теории невозможна. Она попросту не смогла бы пройти эволюционный отбор.
Буддистская истина, что идеальная жизнь — это никуда не стремящаяся и ничего не желающая жизнь выглядит, как если сказать, что идеальный квадрат — это квадрат без углов. Но если квадрат начнет к этому стремиться (допустим, он это может) то перестанет быть квадратом. Он станет кругом. Если жизнь перестанет желать блага, она перестанет быть жизнью. Это будет что-то иное. Я не знаю, что именно, но это точно будет не жизнь. Жизнь без желаний невозможна в силу порядка вещей, как квадрат невозможен без углов.
И если принять утверждение, что идеальный квадрат — это круг, получается, что идеальный квадрат — это отсутствие квадрата. Аналогично и с жизнью, если идеальная — это отсутствие стремления к благу (желаний) идеальная жизнь есть отсутствие жизни.
Если геометр заявит, что эталонный квадрат не имеет углов, к нему подорвется доверие. Если буддист заявляет эталоном жизнь без желаний, к нему тоже мало доверия. Не как к человеку, буддисты преимущественно честные и приятные люди, никого не стремящиеся обмануть. Мало доверия к их курьезному учению, если смотреть в корни.
Если жизнь по своей природе есть стремление к благу, нирвана, рай и прочие места вечного блаженства невозможны. Для обоснования этого утверждения напомню, что раем называется место, где живая сущность по имени душа пребывает в вечном блаженстве. У нее нет стремления к благу, ибо нельзя желать то, что имеешь. Не стремящаяся к благу жизнь, — не жизнь, а что-то иное. Если же пребывающая в раю жизнь стремится к благу, это показатель, что она не в раю. Нельзя быть в блаженстве и желать блаженства. Понятия «рай» и «жизнь» несовместимы. «Райская жизнь» — аналог фразы «квадратный круг».
Если живое отличается от мертвого постоянным и неугасимым стремлением к благу, у него не может быть конечной цели. Если допустить такую цель, когда она будет достигнута, жизни больше не к чему стремиться. Но жизнь без стремления — не жизнь.
Следовательно, на линии жизни нет конечной станции, по прибытию куда объявляют: «Поезд дальше не идет, просьба освободить вагоны». Получается, всякая цель жизни — промежуточная. Жизнь всегда хочет нового, большего. Достигая одной цели, она некоторое время ею наслаждается. Но мир не стоит на месте. Со временем возникают новые условия, и в них — новое понятие блага. Что вчера казалось божественным, завтра становится банальным, а послезавтра нестерпимой скукой и даже страданием.
Это как с детской песочницей, еще вчера она была пределом мечтаний. Родители не могли затащить вас домой и если бы вас спросили, о чем вы мечтаете, то сказали бы, что хочу тут вечно сидеть и лепить куличи. Это действительно здорово…
Ни одному ребенку не придет в голову думать про другого, а не замышляет ли он против меня чего? Дети с чистой душой говорят друг другу: у меня есть ведерко, у тебя лопатка. Давай играть! И все, полное погружение в игру. И невозможна мысль, что у тебя друг по песочнице твою лопатку хочет отжать. Какое же это чистое счастливое состояние.
Но вот прошло время, и вас не заманить в песочницу лепить куличи. Нет, конечно, вам можно предложить много денег, и вы будете лепить куличи, типа работа такая. Но того детского счастья уже не будет. Наоборот, будете думать, когда же это закончится…
Выйдя на новый уровень развития, и попав в новые условия, жизнь тоже становится новой. Она забывает старые цели и устремляется к новым. По пути у нее копятся новые качества. Когда их скапливается критическая масса, количество переходит в качество. Жизнь совершает фазовый скачок. Далее снова доходит до критического предела, и опять количество переходит в качество — снова скачок на новый уровень, на котором всегда открываются новые цели. И пока жизнь остается жизнью, я не вижу этому конца.
Итак, определено фундаментальное качество жизни: она всегда стремится к благу. Переложу это качество на разумную жизнь — на человека. Одно из свойств разума — он видит границу своих возможностей. Иначе говоря, он осознает, что может ошибаться. Человек может принимать за благо то, что им не является. Вопрос: как отличить благо от того, что кажется им? Если ориентироваться на сиюминутные ощущения, можно идти в обратную сторону от своего блага, и при этом думать, что идешь верным направлением.
Если с помощью сиюминутных ощущений оценивать героин и химиотерапию, первый будет великим благом, а вторая кошмарным мучением. Но оценка перевернется ровно наоборот, если учитывать не сиюминутный эффект, а будущие последствия.
По прошествии времени героиновое «благо» предстанет волком в овечьей шкуре, а болезненная процедура благом. Так что сиюминутный эффект — не показатель добра и зла. Дать истинную оценку чему-либо можно при условии, если видны все плюсы и минусы. Это можно увидеть, если охватить не видимый кусок, а ВСЕ существующее.
Снова вспоминается аналогия с шахматной доской — верный ход можно сделать при условии обзора всей доски. Но как охватить всё? Когда понимаешь трудности предстоящей задачи, чувствуешь себя в положении пловца, заплывшего так далеко в море, что берега не видно. Сил доплыть до берега хватит, если плыть самым коротким путем.
Проблема в том, что пловец не знает, в какую сторону плыть. Сила тут может пойти как в плюс (если он плывет к берегу), так и в минус (если плывет вдоль берега или хуже того, в открытое море, а думает, что к берегу). Для пловца теперь высшая мечта — мысленно подняться над морем и увидеть, в каком направлении сосредоточить силы.
Чтобы отличить благо от того, что кажется им, нужно опираться на мировоззрение — воззрение на весь мир, а не на часть мира. Пример такого охвата — знание Бога. Если вы не религиозны, ради передачи смысла допустите, что он есть. Для него нет ничего неизвестного, непонятного, забытого и ускользнувшего. Он объял Целое и знает абсолютно все. В противном случае это не Бог.
Определившись с понятием Целого, обозначу способы познания. Все их можно поделить на откровенные (религиозные) и рациональные (научные). Суть откровенного знания — информация приходит к человеку из нечеловеческого источника. Что выступает в роли источника: превосходящая человека форма жизни (например, инопланетяне) или нематериальная сущность, о природе которой вообще ничего нельзя сказать — вторично. Первично, что для ее получения человеку не нужно предпринимать никаких усилий (разве что помолиться). Она просто дается. И человек, не исследуя и не стремясь ее понять, принимает информацию на веру. Для него показателем истины является не соответствие ее логике и фактам, а вера, что инфа из божественного источника, превышающего человека.
Религиозное знание — это вера информации, которую не обязательно понимать. Главное — верить. Чтобы четче донести мысль, представьте Бога в виде бесконечной библиотеки, где есть абсолютно вся информация. Эта библиотека может не открываться совсем, открываться шире или уже. Может чудесным образом вся вдруг вместиться в голову человека (откровение). А верующий — это обладатель библиотеки. Он не знает содержимого всех книг, но на правах владельца заявляет, что имеет абсолютное знание.
Поиск информации в этой библиотеке осуществляется молитвой. Религия уверяет, что истовая молитва может дать ответ на любой вопрос в виде откровения. Если молитва недостаточно усердна, верующий не находит нужной ему информации. Но он все равно остается владельцем ненайденных знаний — обладает абсолютным знанием.
Суть научного способа познания — информация приходит к человеку через чувства и обрабатывается разумом. Он анализирует ее, структурирует, обобщает и делает выводы. Совокупность собранной таким способом информации называется научным знанием. Второе название способа — эмпирический, т.е. полученной посредством опыта.
В аналогии с библиотекой научное знание — никому не принадлежащая библиотека. Никто не является обладателем хранящихся там знаний. Можно назваться владельцем только тех знаний, которые прочел. Что никем не прочитано, то не имеет владельца.
Дистанцируясь от личных предпочтений, негативно или положительно оценивающих тот или иной способ, я считаю самым лучшим вариантом разобрать оба варианта. На основе анализа будет видно, какой способ эффективнее для охвата Целого. Первым рассмотрю откровенный, или как его еще называют, религиозный способ познания.
Острова
Во времена Второй мировой войны, в период обострения отношений между США и Японией, американским военно-воздушным силам понадобилась перевалочная база в Тихом океане. Оптимально на эту роль подходили Меланезийские острова. Они были населены дикими племенами, не знавшими о существовании внешнего мира.
В один прекрасный день на головы островитян, в прямом смысле с неба спустились «железные птицы». Из них вышли странно одетые люди с необычными предметами в руках. Они продемонстрировали силу оружия, после чего предложили дикарям дары.
Ошеломленные папуасы взяли дары у пришельцев и сразу же возвели обладателей чудовищной мощи и необычных даров в статус богов. Они выразили желание служить им и поклоняться. Армия США не возражала. Так дикари начали сотрудничать с «богами».
Американцы не обижали папуасов. Дикари выполняли примитивную физическую работу, получая взамен подарки: стеклянные бусы, сломанные предметы и мелочь типа пустых консервных банок. Аборигены по каждому случаю переживали религиозный экстаз.
На досуге американцы рассказывали папуасам о цели своего пребывания, про злые «желтые» силы, против которых воюют силы добра. Ради развлечения, неся «бремя белого человека», учили дикарей нехитрым технологиям и объясняли устройство мира. Рассказывали, что, когда добро победит зло, они улетят. Но обязательно вернутся, чтобы проверить, как папуасы усвоили их уроки. Грозя пальцем как строгий учитель, они обещали наказать нерадивых учеников. Дикари благоговейно внимали божествам…
Война закончилась, и американцы покинули острова. Даров больше не стало. Туземцы что-то думали по этому поводу и, вероятно додумались, что боги покинули их, потому что они им плохо служили. Встал вопрос, как вернуть пришельцев с их дарами.
Начались богословские споры. В итоге меланезийские богословы пришли к единому мнению: если божества сошли с неба на железных птицах, логично взывать к небу. Дело осталось за разработкой технологии общения с высшими силами.
Аборигены строят средства коммуникации с небом — соломенные копии самолетов, образ взлетно-посадочной полосы и радиовышки. Мастерят из кокосов наушники, из соломы — рации и прочую атрибутику, необходимую для контакта с высшим миром.
Жители островов тщательно копируют действия солдат: ходят строем, держат на плече палки, символизирующие огнестрельное оружие, рисуют на теле ордена и погоны, пишут на груди «USA» и произносят заклинания — запомнившиеся английские слова.
Пышным цветом расцветает мифотворчество. Самые нелепые фантазии получают путевку в жизнь. В народе зреет ожидание второго пришествия американцев. В этой атмосфере формируется учение, центральной фигурой которого становится Джон Фрум — искаженное сленговое «Джон из Америки». Его рисуют в образе солдата Второй мировой войны. Верования папуасов эволюционируют: Джон в конце времен обещал спуститься с неба, чтобы судить оставленный народ. Одних он будет одаривать, других наказывать.
Возникает настоящая религия со всеми соответствующими атрибутами — мифами, обрядами и традициями. Наиболее близко общавшиеся с американцами папуасы берут на себя роль апостолов — проповедуют соотечественникам божественное знание.
Появляются профессионалы, занимающиеся духовными вопросами, ритуалами и поклонением Джону — жрецы. Они организуют верующих в подобие церкви с целью вымолить у неба возвращение богов. Уверяют, что, когда боги увидят, что их почитают, они снова вернутся с дарами. Так возникло явление, известное сегодня миру как культ карго.
Смыслом жизни островитян становится служение Джону, выраженное в обрядах, созданных по мотивам армейских будней США. Островное население охватывает истерия. В этой атмосфере начинают происходить чудеса. Некоторые из них вполне реальные. Например, из предметов поклонения выделяется ароматная жидкость. На религиозном языке это явление называют мироточением. Природа его до сих пор не имеет объяснения.
Но преобладают комичные чудеса. Например, жрецы обматывали женщин кусками кабеля и прочим мусором, оставленным армией. Дамы от соприкосновения со «святыми» проводами впадали в транс и говорили непонятные слова. Жрецы включали деревянное «радио», надевали на голову «наушники» из кокосов и принимали информацию свыше — «от Джона». На основании полученной информации они толковали слова женщин и возвещали народу святую истину: «Джон обещал верну-у-у-ться-я-я!».
Все это выглядело комично, но по факту усилия верующих принесли результат. После войны один путешественник случайно заплыл на острова и имел удовольствие первым наблюдать все это. Вернувшись, он поведал миру о карго-культе. К верующим с неба снова спустились «железные птицы» с «богами». А по океану приплыли огромные «железные рыбы», с которых тоже спустилась толпа «богов» со своими порциями даров.
Снова на островитян пролился водопад благодати. Кстати сказать, он не иссякает по сей день. Сегодня к островам проложены туристические маршруты. Правда, соломенные самолеты теперь строят организаторы маршрутов, но это уже детали.
Карго-культ — уникальный случай, показывающий в полном масштабе естественное зарождение религии. Искренняя вера туземцев опирается на подлинное чудо. «Железные птицы» действительно спустились с неба. В них действительно прилетели могущественные пришельцы с чудесными дарами. В этом факте в Меланезии никто не мог усомниться, потому что остались предметы, подтверждающие эту реальность.
Социум начал подстраивать явление под себя. Если представить, что острова пробыли в изоляции не пару десятилетий, а пару тысячелетий, можно не сомневаться, что сегодня в мире на одну мировую религию было бы больше.
В менее ярких вариантах аналогичные культы имели место везде, где более развитая цивилизация соприкасалась с примитивным обществом. Вывод: разумная жизнь на этапе становления склонна обожествлять иную жизнь, превосходящую ее в развитии.
Множество
На свете множество религий, и все они заявляют, что обладают знанием Целого. Все утверждают, что есть некая высшая сила, которая дала им знания. Иными словами, все знания религии получили по одинаковой технологии и из одного источника. Но вот проблема: способ и источник у всех одинаковый — Бог. А сами знания у всех разные.
Религии говорят: если Целое одно, истинное знание о нем тоже одно. Двух истинных знаний не может быть. О части Целого может быть сколько угодно истинных знаний. Если один смотрит на карандаш сбоку, а второй с торца, первый видит отрезок, а второй кружочек. И оба они правы. Но что есть карандаш в целом — тут только одна истина.
В теории невозможна религия, которая говорит: вот досюда я знаю, а дальше не знаю. Все утверждают, что знают ВСЕ — Целое. Знания меньшего масштаба у религии не может быть. Подчеркиваю, разговор не о качестве знания, а только о масштабе. Если знание имеет меньший масштаб — это не религия, а набор традиций и суеверий.
Одна наука может признать истину другой. Например, химия может признать истину истории. Потому что химия не претендует на охват всего, она претендует только на знание части. История тоже может признать истину химии. Признавая истинность друг друга, они не мешают друг другу. С религиями такое невозможно. Их абсолютный масштаб говори, что никакая религия не может признать истиной другую религию. Потому что все они заявляют, что знают не часть Целого, а знают ВСЕ — Целое. Религия, признающая знания другой религии истиной — это не религия, а политика и коммерция. Так что разговоры про сосуществование разных религий (экуменизм) имеют чисто политическую и/или коммерческую природу. Любая религия только в силу того, что она религия, никого не может признать истиной, кроме себя. Если же может – это не религия.
Если все религии заявляют, что знают Целое, и все говорят разное, в этой ситуации в лучшем случае одна религия обладает истинным знанием о Целом. Все остальные, в той или иной мере, заблуждаются, и, следовательно, ложные.
Допустим, есть одна истинная религия. Но как ее отличить от ложных? На что ориентироваться при выборе? В науке с этим нет проблем. Ученые заявили критерием истины опыт, и через него отличают истинное знание от ложного. А посредством чего отличить предполагаемую единственную истинную религию от множества ложных?
Мусульмане, индуисты, христиане, синтоисты, иудеи и прочие говорят в один голос: истину определить очень просто. Достаточно, помолившись, почитать священные тексты (каждый укажет свои), и сразу станет ясно, что это писал не человек, а открылось свыше.
Действительно, в таких текстах есть очень сильные и поразительно глубокие мысли. Допустим, эта информация пришла из высших источников. Но как же мне узнать, какой из множества текстов истинный и реально дан свыше, а какой составлен людьми и выдается за пришедший свыше? Религий же много и все говорят разное. На что мне опираться, чтобы поверить, что истина у вас, а не у вашего оппонента, с которым вы ругаетесь?
Раввины, муллы, батюшки, волхвы и представители культа карго уверяют — не надо слепо верить. Надо лично пробовать. Истина подобна ни на что не похожему вкусу. Приди и вкуси — говорят священники. Имеющий уши да услышит. Мы ничего не скрываем, вся информация открыта для людей, обладающих духовным зрением… Получи духовный опыт и убедись, что именно мы обладаем истиной, а наши конкуренты заблуждаются.
На первый взгляд смотрится красиво и звучит разумно. Но при попытке реализовать эту красоту возникает тупик. Для полноценного погружения в одну религию потребуется целая жизнь. Физически невозможно во все веры погрузиться, чтобы выбрать истинную.
Кроме того, у людей разные вкусы и способности чувствовать. Одному нравится, когда тихо и спокойно, другому — когда ярко и кричаще. Попробовав на вкус одинаковую информацию, разные люди составят разное мнение. Вместо истины вкусовщина выйдет.
Может быть, истинную религию можно выявить, если ориентироваться на явления, не имеющие научного объяснения — проще говоря, на чудеса? Наверное, у религии, обладающей истинным знанием, есть настоящий контакт с высшим миром, и значит, есть подтверждающие его чудеса. А у кого нет такого контакта, нет чудес. Следовательно, они не обладают настоящим знанием, а или добросовестно заблуждаются, или обманщики.
Звучит убедительно, но вот проблема: языческие идолы мироточат и кровоточат не хуже христианских икон. Буддистские святые сохраняются нетленными точно так же, как и христианские — благоухают и выделяют маслянистую ароматную жидкость.
Известны случаи, когда тела замученных инквизицией «еретиков» оставались нетленными и источали аромат. Церковь по понятным причинам никогда этих случаев не афишировала. Если факт невозможно было скрыть, его объясняли происками дьявола. Он вводит добрых христиан в заблуждение с целью искусить и отвернуть от матери-Церкви.
Если бы чудеса случались только в одной религии, она бы давно вобрала в себя все человечество. Но они есть во всех религиях. Речь не о жуликах, которых множество, а о реальных фактах, не имеющих на данный момент научного объяснения. Никто не знает, почему идол, икона или иной предмет, на котором сконцентрировано человеческое внимание (которому люди истово молятся) может вдруг начать выделять, например, маслянистую ароматную жидкость. А может и не выделять. Никакой закономерности найти не удается. Никто не понимает природы происходящего, но факты есть факты.
Вторая категория чудес: когда люди свято верят в целительную силу совершаемого над ними обряда, физической процедуры, или святость какого-то предмета. Тогда может произойти чудо не с предметом, а с самими людьми. Например, необъяснимое исцеление.
Этот эффект называется плацебо. Ему тоже нет ясных объяснений (общие слова не в счет). Пустая таблетка или пассы руками могут реально вылечить человека. Человеку могут не делать операции, а только сказать, что сделали. Для правдоподобности провести ее имитацию — сделать надрез в области предполагаемого оперирования, и зашить назад. Человек увидит, что ему «сделали» операцию, и его вера в то, что он прооперирован, может дать такой же эффект, какой должна была дать реальная операция.
Вера в эффективность чего-либо может как лечить, так и калечить, и даже убивать. Это так называемое отрицательное плацебо — нацебо. Задокументированы случаи, когда шаманы диких племен проводили над здоровыми людьми обряд смерти, после которого те во сне умирали. Настолько люди верили во всемогущество заклинаний шамана.
С человеком случается тот эффект, в который он верит. Если верит, что это улучшит его здоровье, — оно улучшается. Если верит в обратное — здоровье ухудшается. Пример из нашей жизни: самоубийце подменили глюкозой снотворное. Сделали это в надежде, что человек от глюкозы заснет естественным сном, и, проснувшись, изменит намерения. Ему в этом помогут, рассказав, что рано еще ему помирать и так далее.
Проблема этой технологии оказалась в том, что человек выпивал пригоршню «снотворного», по объему две ложки сахара, и реально умирал. Потому что искренне верил, что выпил лошадиную дозу снотворного, гарантирующую смерть.
Никакой закономерности в этих процессах нет. Есть опытные данные, указывающие на то, что качественный спектакль дает больше выздоровлений. Если больным дают лекарство, которое в их глазах выглядит новейшим препаратом, говорят, что это последнее слово науки, что это очень дорогой препарат, сочиняют специальный обряд с эффектными телодвижениями, сопровождающими его прием, эффект будет гарантированно выше, чем если препарат дадут просто так, без красивой упаковки и театрального сопровождения.
На аналогичные результаты указывает и религиозная практика: чем обряд пышнее, а имидж у святого предмета выше, тем вероятность плацебо выше. Практически все врачи-божества древности «лечили» своих пациентов по технологии самовнушения.
Если человек верил в спасительную силу действия божества или одного его присутствия рядом, в нем что-то срабатывало, и он исцелялся. «И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи! Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам. И открылись глаза их» (Мф. 9:28–30).
Понятно, что вера может горы двигать, но что такое вера — совершенно непонятно. Как ее измерить и зафиксировать? Кажется, вот два человека, оба больны и оба верят в чудодейственное средство (не важно, что это, глюкоза в виде пилюли или икона). Одному помогает, другому нет. У одних включаются каких-то внутренние механизмы, рождающие то, что мы называем истовой верой, следствием чего является эффект плацебо. У других эти механизмы не включаются — истовой веры не возникает, и нет эффекта плацебо.
Наука объясняет исцеления общими словами: что это самовнушение, активация внутренних сил и прочее. Только это никакое не объяснение, а пустые слова. С таким же успехом можно сказать, что исцеление случилось за счет вмешательства небесных сил.
Если про терапевтический эффект плацебо наука говорит хотя бы общие слова, то про хирургический эффект она разводит руками. Ни одна живая душа на свете не знает, что сказать. Это настоящее чудо — организм сам себе делает хирургическую операцию. Только полезной информации в этих словах нет. Ну, чудо и чудо… Дальше что?
На тему, что такое чудо, есть любопытное высказывание св. Августина: «Чудеса не противоречат законам природы. Они противоречат лишь нашим представлениям о законах природы». Лучше не скажешь. Чудеса — это всего лишь недостаток знаний.
Итак, с помощью технологии «приди и вкуси» невозможно отличить истину ото лжи. Ориентир на чудеса тоже не поможет. На что человеку ориентироваться? На красноречие проповедника? Или на древность религии? А может, на число сторонников?
Поставьте мысленный эксперимент: в одном зале собрались представители сотни религий. Перед ними на сцену поочередно выводят одну религию для оценки. Каждая будет оценена 99-ю голосами как ложная. И лишь один будет за то, что она истинная.
Ищущий человек попадает в положение путника, выбирающего верное направление. Перед ним много табличек. На каждой написано: «Путь к истине». Все указывают в разные стороны. Рядом с каждой табличкой стоят люди, посвятившие жизнь той религии, за которую агитируют. Все религии окутаны авторитетом древности, благочестивыми сказаниями, за всеми стоит кровь праведников, чудеса и аргументация. Аргументы у всех примерно одинаковы. Все говорят про опыт тысячелетий (исключение — культ карго), про авторитет святых и кровь мучеников. С каким рвением каждый восхваляет свою веру, с таким же рвением ругает чужую. И как тут быть человеку? Он может слепо верить в истину одного религиозного учения и не менее слепо верить в ложность другого.
Но думающий человек не хочет слепой веры. Он хочет знать. Оказавшись перед таким богатым ассортиментом противоречащих друг другу учений, претендующих на истину, человек в такой ситуации теряется. У него попросту голова закружится …
Простецы
Есть такая категория людей — простецы. Без всяких оснований, по привычке, они ярые приверженцы своей веры. Показателем истины они считают свое сердце. Что им кажется истиной, то они и считают истиной. Почему? Ну, как почему… Потому что сердце чует истину. Эта логика для них так очевидна, что им удивительно, о чем тут спорить…
Прочитав предыдущие главы и мало что поняв (это ударное качество простеца), он подумает: вот вы здесь слова разные говорите, думать призываете, хотя думать не о чем, ибо и так все понятно. Нужно просто прийти в храм (костел, мечеть, синагогу или к идолу), выполнить обряды, вознести молитву, затеплить свечу (или ее аналог в других религиях), и на душе так светло станет, так хорошо, что и слов никаких не надо. По сердцу благодать прямо так и разольется… И любому человеку все станет ясно без всяких дум.
Посоветует мне этот хороший и честный, но наивный человек не мудрствовать и не полагаться на ум, ибо «…буква убивает, дух животворит» (2 Кор. 3:6). Скажет, что нужно на сердце полагаться, ибо оно знает истину. И в качестве окончательного аргумента приведет слова французского летчика: «Прощай, — сказал Лис. — Вот мой секрет, он очень прост: зорко одно лишь сердце»{5}.
Впечатляюще. Кажется, даже спорить не о чем. Но… Дай тебе Бог всего хорошего, добрый человек, на слух твои слова звучат приятно и правильно, но перенесем их на практику. Во-первых, признаем, что сердце человека склонно видеть истину в том, что привычно. Если он вырос в атмосфере, где соломенные самолеты были обожествлены, а потом узнал историю происхождения культа карго, сердце ему будет говорить, что все эти разговоры про ВВС США хоть и правильные, но что-то тут не то. Будет подсказывать ему, что в соломенных самолетах есть нечто сакральное и божественное…
Во-вторых, все религии утверждают, что доступ к сердцу имеют как духи истины, так и духи лжи: «…сам сатана принимает вид Ангела света» (2 Кор. 11:14). Поэтому все религии учат, что «…не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они…» (1 Ин. 4:1). Как узнать, какой дух имеет доступ к вашему сердцу? Особенно если оно чувствует одно, а сердце иноверца другое, и оба вы готовы умереть за свою веру. Если на этот вопрос отвечать с помощью сердца — тупик и замкнутый круг образуется
Если вам завтра явится некая сущность и представится Богом, как вы определите, правду она говорит или выдает себя за того, кем не является? Наверное, через сердце. Но как же быть с утверждением, что к сердцу имеют доступ злые и нечистые духи?
На этот вопрос нереально ответить. Остается прятаться за присказками типа: «Бог не попустит» или «на все воля божья». Для простеца эта аргументация достаточна. Если же верующий не относится к блаженной группе простецов, ему ничего не остается, кроме как сказать, что грех такие вопросы задавать. А почему грех? Если вы христианин, разве Христос не говорил, что блаженны жаждущие правды… Жаждущие, значит, вопрошающие. Кому все ясно, тому вопрошать нечего — он не жаждущий, и не блажен.
Многие верующие признают: истину через духовный опыт, чудеса и сердце не определить. Распространено мнение, что от человека в этих вопросах ничего не зависит. Все решают случай и вкус. Такие призывают считать истиной то, что принято в их культуре. Ориентируются на пословицу: где родился, там и пригодился. Или можно так сказать: какую программу в меня установили, такую я и выполняю. Загрузили бы другую, следовал бы с тем же усердием иной истине. Но так как установили эту — следую этой.
Получается, кто родился в России, для того истина в православии. Кто родился в Иране, для того истина — ислам. Кто появился на свет в племени, молящимся древесной личинке, для того истина — личинка. Ну, а кому совсем не повезло, и он родился на меланезийских островах, для того истина в молитвах соломенным самолетам.
Если бы все они родись в другом месте, считали бы за истину то, что сейчас считают ложью. А что сегодня считают божественной истиной, считали бы сатанинской ложью. «Я объездил весь мир, мальчик. И где бы я ни был, люди говорят об истинных богах. Все думают, что их бог истинный»{6}.
Такая технология определения истины сродни подкидыванию монетки. Бросающий как бы загадывает про себя: выпадет орел — буду считать истиной ислам. Если решка — индуизм. А если на ребро встанет — значит, отныне истина для меня в шаманизме.
Бесполезно задавать вопрос, откуда он взял, что принцип «где родился, там и пригодился» истина? В какой религии сказано подобное? Простец на то и простец, что он не собирается думать на такие темы. Что ему кажется истиной, то для него и есть истина.
Простецы — ядро любого верующего сообщества. Они искренне верят во все, во что религии предписывают верить. Никаких фактов знать не хотят. Анализировать догмы веры для простеца равносильно намерению богохульствовать. Потому что, если ты не намерен богохульствовать, зачем тебе анализировать веру? Верить нужно, а не исследовать…
Однажды митрополит Филарет Московский беседовал с английским епископом. И тот его спросил, верит ли он, что кит мог проглотить целого человека — Иону. Митрополит ответил, если бы в Библии было написано, что Иона проглотил кита, он и в это бы поверил. Эта история преподносится как образец настоящей веры. Но по факту это образец слепой веры — веры простецов, отрицающих знание.
Таким простецом был Тертуллиан, живший во II веке, возведенный Церковью в статус христианского мыслителя. Он считал критерием истины Писание, авторитет Церкви и свидетельства души. Он заявлял: «Мы не нуждаемся в любознательности после Христа, не имеем нужды в знании после Евангелия… Пусть любопытство уступит вере, пусть слава уступит спасению… Не знать ничего против веры — значит знать все».
Он вопрошал: что общего у Афин и Иерусалима или у Академии и Церкви? Наше учение опирается на Соломона, который учил, что Бога следует искать в простоте сердца. Он призывал отринуть здравый смысл и на доводы, показывающие абсурдность его религиозных утверждений, говорил: «Верую, ибо абсурдно».
Этот тезис веками был мощным бастионом христианской веры. Многим теологам он позволял считать себя непобежденными в полемике. Когда им доказывали, что все их доводы абсурдны, противоречивы и несостоятельны, и возразить им было нечего, лежа на лопатках, они доставали из кармана волшебное: «Верую, ибо абсурдно», и таким образом уходили непобежденными. Нет шанса победить человека с таким тузом в рукаве.
До Тертуллиана абсурд был показателем ложности. Тертуллиан превратил абсурд в показатель истины. Послушайте, как он доказывает истину Евангелия. Он говорит, что человек в здравом уме и твердой памяти не мог сочинить то, что написано в этой святой книге, ибо изложенная там информация постыдна, безумна и невозможна.
«Сын Божий пригвожден ко кресту; я не стыжусь этого, потому что этого должно стыдиться. Сын Божий умер; это вполне вероятно, потому что это безумно. Он погребен и воскрес; это достоверно, потому что это невозможно».
Если информация постыдна и безумна, по Тертуллиану это признак, что источником ее является не человек. Если это так, нам всем пора обратить внимание на лечебные заведения, где пациенты излагают безумную постыдную и невозможную информацию.
Еще один простец того же ряда, что и Тертуллиан — датский философ Кьеркегор. Он призывал от древа познания вернуться к древу жизни, намекая на историю Адама и Евы, изгнанных из рая за то, что получили знания и начали думать. При конфликте веры и разума он учил делать выбор в пользу веры — усилием воли совершать «прыжок веры».
Но философы-простецы — исключение. Обычные простецы не думают, ибо для души не полезно (это их главная присказка). Нормальные простецы просто верят во все, во что в их окружении принято верить. Ну что же… ну пусть… В целом они хорошие люди.
Интересно, как бы тезис «верую, ибо абсурдно» развернулся у простецов культа карго. Например, потомок первых очевидцев чудесного сошествия американцев с неба стал цивилизованным человеком, переехал в США и теперь знает, что его предки видели не чудо, а самолеты и солдат. Но если он поклонник Тертуллиана и Кьеркегора, следуя их наставлениям, должен совершить прыжок веры и верить, что армия США — это не армия, а божества. И продолжать поклоняться соломенным самолетам. Ибо абсурдно.
До XIX века такие технологии установления истины, если судить по фактам, имели много последователей. С ХХ века эта замечательная технология оказывается не у дел. Новый человек не хочет слепо верить, считать абсурд истиной и совершать прыжки веры. Он хочет понимать. Его не устраивают аргументы, что так надо, или потому что абсурдно.
Современные люди не могут принимать на веру утверждения религий. Они требуют доказательств и аргументов. Но так как ни одна религия не может их дать, современники не могут быть по-настоящему религиозными. Для религий наше время уж слишком светлое. «Религии подобны светлячкам: чтобы светить, им нужна темнота»{7}.
Человечество стало взрослым и больше не может иметь детской веры, позволяющей верить в Деда Мороза. Вера в славного старика с мешком подарков осталась в прошлом, как детские игрушки. Если сегодня на Красной площади приземлятся инопланетяне, человек признает их интеллектуальное превосходство. Но никогда не признает богами.
Вера ушла из нашей жизни. Нет больше костров инквизиции и иной средневековой дикости. Но люди не стали лучше. Костры исчезли не потому, что люди стали добрее или умнее. Они остались теми же людьми. Только теперь не верят в нечистую силу.
«Мы не убиваем сегодня ведьм, потому что не верим в их существование. Если бы мы верили, если бы действительно думали, что вокруг нас существуют люди, продавшие душу дьяволу и получившие взамен сверхъестественную силу, которую используют для убийства соседей или сведения их с ума, или вызывания плохой погоды, мы все бы согласились, что, если кто и заслуживает смертной казни, так это нечестивые предатели.
То обстоятельство, что мы не верим в ведьм, возможно, свидетельствует о большом прогрессе в области человеческого знания. Но прекращение судов над ведьмами нельзя рассматривать как прогресс в области морали. Вы не называли бы человека, который перестал расставлять мышеловки, гуманным, если бы знали: он просто убедился, что в его доме нет мышей»{8}.
Сегодня функции колдовства выполняет патриотизм. Раньше все беды объяснялись действиями колдунов и ведьм, жаждавших извести род человеческий. Теперь все неудачи валят на жидомасонов, тайные мировые правительства и заговоры. Такова природа социума — ему необходим громоотвод. Что будет играть его роль — все равно.
Кумиры
Если некий человек покажет людям нечто, от чего можно испытать суеверный ужас, например, будет ходить по воде или преодолеет силу гравитации, все сказанное таким чудотворцем будет считаться истиной, какую бы околесицу он ни нес.
Он может говорить о круглом квадрате, и в головах фанатов не будет места вопросу, а как такое возможно? Можно ли подобную фигуру называть квадратом? Для этих вопросов в головах фанатиков не будет места. Увиденное чудо отключит у них критический разум и здравый смысл. У людей включится преклонение перед чудотворцем и блок на разум.
Если спросить людей, из чего следует, что слова человека, умеющего ходить по воде, или животного, вдруг заговорившего человеческим голосом (допустим такое), есть истина, они удивятся: как из чего? Это же чудо. Согласен, чудо — явление, природа которого за рамками нашего развития. Как искры от янтаря при трении о шкуру тоже были чудом. Но из чего следует, что трущий янтарем о шкуру человек является источником истины?
От наблюдения чуда люди впадают в умственное оцепенение, им уже не до анализа. Они в положении жителей меланезийских островов, увидевших, как с небес опускаются самолеты. У папуасов мысли не могло возникнуть анализировать наблюдаемое (допустим, они это могли). Для них любое слово американских солдат было святой истиной.
Информацию с таким статусом не анализируют, а с благоговением внимают. Не беда, что ничего не понятно. Святые истины совсем не обязательно понимать. Их даже вредно понимать… От понимания они теряют святость и становятся просто событием. А вот когда ничего не понимаешь, но при этом свято веришь, — вот это высший пилотаж.
В роли источника святой истины может быть человек, не совершивший никаких чудес, но показавший иную реальность. Шаманы Южной Америки давали человеку варево из кактуса, содержащее мескалин (аналог ЛСД), или из лианы, содержащее аяуаску (аналог ДМТ). Человек попадал в фантастический мир, ощущая его так же реалистично, как наш мир. После такого путешествия шаман для него становился источником истины.
Будда научил людей технологии вхождения в особое состояние — медитацию. Ближайший аналог этого состояния — осознанное сновидение. Освоить эту технику может любой желающий, если готов приложить такое же упорство, как например, для изучения иностранного языка. Когда люди погружались в него, они испытывали чувство, сравнимое со смятением папуаса, надевшего шлем виртуальной реальности. Увиденное так потрясало их, что с этого момента они считали Будду источником абсолютной святой истины. Отныне он мог говорить что угодно, не заботясь о соответствии здравому смыслу. Ученики все на веру принимали. Все непонятное относили к собственному скудоумию.
Ради справедливости надо отметить, Будда никогда не заявлял свои слова истиной и не призывал верить себе. Он предостерегал от всякой слепой веры: «Не верь в догадки, то есть, предположив что-нибудь наудачу в качестве отправной точки, не делай затем выводы из неё — не вычисляй свои два и три, и четыре прежде, чем ты установил своё число один. Не верь только на основании авторитета твоих учителей, не верь и не применяй на практике лишь потому, что они верят и применяют на практике. Я (Будда) говорю вам, вы сами должны познать. Одна только вера не принесёт пользы никому, но причинит горе».
Будда не позиционировал себя божеством или пророком. Он не предложил никакого мировоззрения. Он ничем не отличался от многих других философов, рассуждавших о бытие человека и думавших, как его облегчить. Но он дал технологию медитации — дал возможность увидеть иную реальность. Это единственное, что отличает его от светских философов. Поэтому люди, не смотря на все его предупреждения не верить ему, а самим все исследовать, и на его заявления, что он не божество, сотворили из него себе кумира.
Наиболее известный пример из современности, когда человек был возведен в статус источника истины на том основании, что учил людей входить в иную реальность, — Ошо, популярная личность конца ХХ века. У него не было никакой концепции, никаких ответов на большие вопросы: «У меня нет системы. Системы могут быть только мёртвыми. Я — бессистемный, анархический поток, я даже не личность, а просто некий процесс. Я не знаю, что я говорил вам вчера». Его учением было его настроение. Зато в нем была гипнотическая сила. Он умел делать вещи, не имеющие рационального объяснения. На этом основании его возвели в статус носителя святой истины и зачарованно слушали. Что бы он ни говорил, все считалось истиной. Никто не помышлял критически осмыслить сказанное. Поэтому Ошо говорил, что рот выговорит, противореча самому себе.
Когда ему указывали, что вчера он говорил противоположное тому, что говорит сегодня, он отвечал: «Мои друзья удивляются: вчера ты говорил одно, а сегодня — другое. Чего же нам слушаться? Я могу понять их недоумение. Они ухватились только за слова. Разговоры не представляют для меня никакой ценности, только пустоты между произносимыми мной словами — вот что ценно. Вчера я распахнул двери к моей пустоте при помощи одних слов, сегодня я открываю их, прибегая к другим словам».
И такая аргументация проходила… Это характеризуют интеллектуальный уровень массы — детей во взрослом туловище. И как для маленьких детей нет того, во что они не могут не поверить, и у них до определенного возраста нет места для анализа ситуации, для сомнений, так и у взрослых детей нет места для анализа. И как следствие, нет того, во что они не могли бы поверить. Как дети не могут думать, откуда у них под елкой берутся подарки, они и так твердо знают, что их принес Дед Мороз, так и бородатые дети не могут думать, например, что есть то, что они называют реальностью, или что есть личность. Им все настолько пронзительно ясно, что они могут только удивляться, что тут непонятного. И как подобные вопросы может задавать взрослый человек… Наверное, дурью мается…
Можно оценить информацию, не понимая ее. Например, чтобы оценить качество лекции, смотрите на самую низшую (глупую) часть аудитории, и по ней видите уровень информации. Например, выступает Эйнштейн. Вы не знаете, кто это такой и ничего не понимаете из того, что он говорит. Но вы смотрите нижний слой аудитории (скорее всего, это будут продвинутые студенты) и качество информации сразу станет понятно.
Попробуйте по этой технологии определить уровень религиозной информации. Или качество контента от политиков. Нет нужды все слушать и во все вникать. Достаточно оценить нижнюю часть потребителей этой информации, чтобы понять ее качество.
Верующие впадают в интеллектуальное оцепенение от созерцания чудес. Простецы в такое же оцепенение впадают от рассказов про чудеса. В романе «Война и мир» Л. Толстой описывает свойство народа попадать во власть самых диких небылиц. Он пишет, что между крестьянами всегда ходили какие-нибудь неясные толки: то о перечислении всех в казаки, то о новой вере, то про нового царя, при котором все будет так просто, что ничего не будет. Все это было замешано на неясных представлениях об антихристе, конце света и чистой воле. Таинственные струи народной жизни, истоки которых неизвестны, вдруг всех подчиняли слуху о переселении на какие-то теплые реки. Сотни крестьян вдруг распродавали свое имущество и целыми семействами, с женами и детьми, устремлялись в эти заветные края. Ни один из них понятия не имел, что это за теплые реки такие. Для них это был притягательный образ, вмещавший чаяния о царстве добра и справедливости. По дороге к неведомой цели люди умирали от холода и голода. Выжившие возвращались. Все вдруг затихало само по себе, как и начиналось, без очевидной причины. И потом опять так же странно, неожиданно и вместе с тем просто, естественно и сильно проявлялось.
Религия из путеводной звезды превратилась в культурную традицию. Если даже там есть крупицы истины, они настолько захламлены желанием политиков и священников извлечь из религии практическую пользу, используя ее как политический, экономический и прочий инструмент, за этим хламом этих крупиц истины не разглядеть.
Франклин говорил: «Нельзя заставить пустой мешок держаться прямо». Если даже я буду максимально лоялен к религии, буду исходить из того, что есть истинная религия, я попадаю в положении больного, перед которым куча таблеток. Они неотличимы по вкусу, форме, цвету и запаху. В этой куче одна — чудодейственное лекарство, а остальные — яд. Больному предлагается выбрать из этой горы хорошую таблетку, которая его излечит. Но если он ошибется в выборе, его ждет смерть.
Если все таблетки абсолютно одинаковые, если с помощью имеющихся у меня пяти чувств я не могу уловить отличительного свойства спасительной таблетки, при всем желании я не могу совершить правильный выбор. Мне не на что опираться.
Аналогично и с выбором истинной религии — я не понимаю, как ее выбрать из кучи ложных. Руководствоваться здравым смыслом тут невозможно. Совершать выбор по технологии «сердцем чуять» — такой вариант мне не кажется хорошим решением.
«Люди относят себя к христианам или мусульманам скорей из нужды принадлежать к определенной группе, обеспечивающей эмоциональную поддержку в непростом мире, чем в результате индивидуального поиска истины и смысла»{9}.
Про это же говорит Ницше в своей работе «По ту сторону добра и зла»: «Все они дружно притворяются людьми, якобы дошедшими до своих мнений». Но попробуйте копнуть чуть глубже, и вы сразу провалитесь в пустоту собеседника. И он еще обидится на вас из-за того, что вы обнажили его пустоту, с которой он так прекрасно ужился.
Высказанных соображений достаточно, чтобы объявить религиозный тип познания не подходящим для охвата Целого. Чтобы уверенность была абсолютной, помимо общих соображений осталось разобрать одну конкретную религию.
Для этой цели можно взять ислам, буддизм, иудаизм и любую иную религию. Мне думается, оптимально взять христианство, потому что современная цивилизация из него выросла. Эта религия перекликается с исламом и иудаизмом по многим ключевым узлам. Ее рассмотрение включит в себя прямо иудаизм и косвенно ислам.
Рекомендую и настаиваю не пролистывать эту информацию одним глазом наискосок. Она даст ключ не только для понимания критики атеизма, которая будет следующей после христианства. Она даст ключ к пониманию корней современного мира.
ХРИСТИАНСТВО
Блаженны алчущие и жаждущие правды
Фотография
В 63 году до нашей эры Помпей Великий взял столицу иудейского государства — Иерусалим. Он посетил Храм, центр религиозной и политической жизни иудеев. Войдя в святая святых, куда по иудейскому закону мог заходить только верховный жрец иудаизма, причем один раз в год и в состоянии полной ритуальной чистоты, Помпей ожидал увидеть там нечто особенное, за что насмерть стояли, сражались и умирали иудеи. Он увидел абсолютно пустую комнату. Это так потрясло полководца, что он упал в обморок.
За что же сражались иудеи, что защищали, чему молились? Где привычные идолы? Где, на худой конец, священные предметы? Не было ничего. Это было немыслимо. Вокруг чего же тогда вращалась религиозная жизнь Израиля?
Иудеи называли Богом силу, являвшуюся их предкам, выводившую их из Египта и сорок лет водившую по пустыне. Эту неведомую силу они считали своим хозяином. Отсюда и ее название — Господь, от слова господин, хозяин, владыка.
Израиль того периода состоял из множества религиозно-политических групп. У каждой были свои особенности во взгляде на Бога, на мир, своя философия и ориентиры. Из-за этих разногласий все группы находились в той или иной оппозиции друг к другу.
В максимально крупных штрихах весь Израиль делился на три партии. Первую можно назвать жреческой. Ее образовывали потомственные священники, саддукеи. Их праотцов еще в пустыне Моисей провозгласил жрецами — служителями Господина.
Платформа жреческой партии заключалась в утверждении, что Господин передал Моисею на горе Синай ВСЮ информацию. Что Моисей записал ВСЮ информацию в корпус текстов, именуемых Закон (или Тора, Пятикнижие — первые пять книг Библии).
Жрецы видели свою миссию в сохранении чистоты Закона, чтобы никто не прибавил ни одной лишней буквы или запятой, равно как и не убавил ни одной буквы и запятой. Ибо Закон «…это завет вечный» (Лев. 24:8); «…это постановление вечное» (Лев. 24:9).
Вторую партию Израиля можно назвать пророческой. Ее представляли две крупные фракции — фарисеи и ессеи. Занимая непересекающиеся ниши, они не враждовали. Ессеи жили в аскетизме, удалялись от политики и выступали за свободу от всякой власти. Фарисеи тоже были аскетами, но активно участвовали в политической жизни.
Платформа пророческой партии заключалась в утверждении, что Господин передал Моисею НЕ ВСЮ информацию, а лишь часть. Поэтому он периодически досылает людям информацию через своих посланников — людей, снискавших благорасположение в его глазах. Таких посланников, почтальонов божественной воли, называли пророками.
На этом основании пророческая партия, помимо Торы, к священным книгам относила Невиим (информация от пророков) и Ктувим (писания мудрецов и псалмы). Все вместе: Тора, Невиим и Ктувим — Танах (у христиан это первая часть Библии — Ветхий Завет).
Помимо этого, пророческая партия утверждала, что из информации, какая была передана Моисею, Господин велел записать малую часть. Основной объем он велел Моисею, по утверждению фарисеев, запомнить и устно передать избранным. С тех пор посвященные передают незаписанную информацию тысячелетиями из уст в уста.
Демаркационная линия, разделяющая партию священников (саддукеи) и партию пророков (фарисеи и ессеи), заключалась в том, что саддукеи утверждали абсолютную полноту Закона — информацию от Господина, записанную Моисеем в Тору. Жрецы говорили, что Богу нет необходимости досылать новые порции информации, потому что он абсолютно всё передал Моисею, а Моисей всё записал, и эти записи образуют Закон. Нет информации, какую бы Господин велел Моисею не записывать, а передавать устно.
Священники аргументировали свою позицию так: если бы Господин действительно не все сказал Моисею, а только часть, а из того, что сказал, не все велел записать, но лишь часть, а остальное велел передавать устно, их праотцы знали бы это. Эти сведения дошли бы до них, потомственных священников. Но если до них ничего такого не дошло, значит, Моисею не было такого указания от Господина. Следовательно, все, называющие себя посланниками Бога, якобы принесшими от него свежую информацию, есть самозванцы, принесшие отсебятину. Закон предписывал побивать таких камнями. Жрецы призывали исполнить Закон, что народ охотно делал. Иисус по этому поводу сказал: «Иерусалим! Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе» (Лк. 13:34).
С другой стороны, демаркационная линия, делившая иудаизм, состояла из аргументов противников жреческой партии. Представители пророческой партии, фарисеи с ессеями ссылались на места в Законе, где говорится о появлении пророков в Израиле. Если Господь сказал о них, значит, собирался досылать информацию. Иначе, зачем было их упоминать?
Они говорили, что у приносимой пророками информации божественный характер. На это указывают совершаемые ими чудеса и предсказания, которые сбываются. Фарисеи и ессеи считали пророков не самозванцами и богохульники, а посланниками Бога.
Жреческая партии на логику пророческой отвечала, что сатана может делать чудеса и быть источником информации о будущем. Фарисеи на это еще что-то возражали, а саддукеи возражали на возражение. Конца этим пререканиям не было видно…
Разногласия жреческой и пророческой партий касались как вопроса, всё Бог сказал Моисею или не всё, а Моисей всё записал или часть, так и в мировоззренческих моментах. Например, саддукеи отрицали теорию воздаяния на том свете, загробную жизнь и воскресение мертвых, ангелов и демонов, потому что про это в Законе ничего нет. «Саддукеи, которые говорят, что нет воскресения» (Мф. 22:23).
Представление саддукеев о загробной жизни формировало соответствующий образ земной жизни. Они полагали: если Господин ничего им не сказал про жизнь за гробом, значит, ее нет. Из этого строился их взгляд на земную жизнь.
Саддукеи считали: если они добросовестно стоят на страже Закона и борются со своими врагами, не щадя живота своего, не допускают искажения Закона, значит, они четко выполняют свой долг перед Богом. Следовательно, могут рассчитывать на награду.
В определении награды они исходили из того, что, если загробной жизни нет, значит, наградой являются земные блага. Их награда от Господина — положение при Храме. Это был центр жизни Израиля, куда каждый иудей отдавал десятую часть всех своих доходов — гигантские деньги. Саддукеи считали, что имеют право получать земные удовольствия, и потому после решения текущих нужд Храма жили по принципу «бери от жизни все».
Фарисеи очень выгодно выглядели на фоне роскошествующих священников. Они верили в загробную жизнь, теорию воздаяния, ангелов и демонов. Ключевой узел их веры — утверждение, что человек спасает свою душу одним лишь соблюдением Закона. Вера в жизнь после смерти давала силы вести скромный образ жизни (потом эту теорию возьмут на знамя протестанты).
Ессеи были еще бо̀льшими аскетами. Они жили коммунами, избегали удовольствий, не имели секса, исповедовали безбрачие, брали приемных детей в сознательном возрасте, чем обеспечивали себе идейную монолитность. Они не искали популярности в народе, и потому народ симпатизировал не им, а фарисеям, считая их вождями и учителями.
Третью часть Израиля можно называть балластом — далекие от богословских споров обыватели, живущие бытовыми насущными занятиями. Они платили в Храм десятину, соблюдали ритуалы, традиции, посты и праздники. До всего остального им дела не было.
Движущей силой Израиля были две партии, — жреческая и пророческая. Иосиф Флавий сравнивал представителей жреческой партии, саддукеев с эпикурейцами. Так в Древней Греции назывались философы, объявившие смыслом жизни получение земных благ и чувственных наслаждений. Представителей пророческой партии, фарисеев, он уподоблял стоикам — философам, учившим, что счастье — свобода от страстей и спокойствие духа. А ессеев, представлявших ту же партию, он сравнивал с пифагорейцами — древнегреческими философами, закрытыми от сообщества, заявлявшими автономность души и хранившими свои знания в тайне от всех, кто не входил в их круг.
Роскошная жизнь и избыточное потребление напоказ резко отличали саддукеев от остальных иудеев. Общество это раздражало: «Бремена тяжелые и неудобоносимые возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их» (Мф. 23:4).
Противостояние жреческой и пророческой партий длилось веками, никогда не прекращалось, и могло длиться бесконечно. Это был не тихий интеллигентный спор на плюшевых диванах. Это было столкновение мощных энергий, где каждая сторона готова была умереть за свою правду. Ибо жизнь по сравнению с вечностью — пустое место…
Израиль не был монолитом. Это было противоречивое и враждебное в религиозном смысле общество, как сейчас христианство. Как иудаизм был разделен на две основных партии, так и христианство разделено на две партии — католиков и православных, уже как тысячу лет спорящих, кто правильнее понимает Библию. Или как ислам, делящийся на шиитскую и суннитскую партии, уже тысячу лет выясняющих, как выбирать лидера мусульман — по крови, из семьи пророка, или по достоинствам, из всех мусульман.
Возникает вопрос, почему единое христианство и ислам раскололись по линии своих партий, а иудаизм не распадался? Объяснить это можно только наличием сдерживающей силы. Увидеть эту силу можно на примере атомного ядра.
Ядро состоит из нейтрально заряженных нейтронов и положительных заряженных протонов. Протоны отталкивают друг друга со страшной силой. Но ядро сохраняет свою цельность благодаря атомной силе, не дающей разлететься им в разные стороны.
Иудаизм состоял из отталкивающих друг друга партий, но сохранял единство за счет Храма. Он в иудаизме выступал в роли атомной силы. Каждый иудей считал его святыней и отдавать туда десятую часть доходов. Если Храм разрушался, иудаизм раскалывался со 100% гарантией. Образующие иудаизм группы разлетелись бы друг от друга точно так же, как разлетаются протоны, когда атомная сила не в состоянии их удержать. На этом принципе происходит атомный взрыв. По этой же технологии будет взорван иудаизм.
Дробление
В тот период на вершине цивилизации был эллинизм. Он имел колоссальное влияние на все культуры, с которыми соприкасался. Такое влияние сейчас имеет на планете западная культура. Она задает мировой тренд, в котором развивается весь мир.
Саддукеи, являясь религиозной аристократией Израиля, по статусу были вынуждены заниматься не только внутренней политикой, но и внешней. Это означало, что именно они в первую очередь соприкасались с мировой культурой, носящей эллинский характер.
Они пропитывались ею так же, как сейчас население и лидеры всех не западных стран пропитываются западной культурой. Даже если правители некоторых диктатур изолируют свое население от ее влияния, сами они избежать этого влияния не могут.
Рим тоже был проникнут эллинским духом. Когда он завоевал Израиль, и тот стал одной из римских провинций, перед Римом встал вопрос, как удерживать завоеванное. Культурная близость римской власти и еврейского жречества предопределила ставку Рима на саддукеев, при выстраивании отношений с покоренным Израилем.
Саддукеи откликнулись на сигнал из Рима, и начали сотрудничать. Жреческая партия получила статус благонадежных друзей Рима. Саддукеев устраивала римская оккупация. Они рассудили, что под крылом мощной империи внешние враги не будут тревожить Израиль. Правда, здесь возникали противоречия с Законом, где говорилось, что Израиль должен быть на вершине мира в роли священников. Но по факту Израиль платил Риму дань, что противоречило слову Бога: «Будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх. 19:6). «Сделает тебя Господь Бог твой главою, а не хвостом, и будешь только на высоте, а не будешь внизу» (Втор. 28:13).
Но, с другой стороны, а где вы видели священников, не умеющих обойти неудобные моменты? Как торговцы всегда находят оправдание своему бизнесу, даже если он 100% несет вред обществу (курение, например), так и жрецы могут оправдать что угодно.
Саддукеи заявляют, что неисповедимы пути Господни, и может быть, именно через римскую оккупацию суждено сбыться божественному пророчеству. Остается только удивляться, что на самом деле так и вышло{10}.
В этот период в народе возрастают мессианские настроения. Многие ждут мессию — освободителя Израиля от римского владычества. Любой, кто демонстрировал харизму, мог претендовать в пророческом движении и атмосфере ожидания на роль учителя и вождя.
Саддукеи не могли признать никакого мессию не только по религиозным мотивам, но и техническим. Как при наследственной монархии кровь определяет право на власть, так и при потомственном жречестве решающее значение играет кровь. Пока модель устойчива, носители королевской крови не могут признать над собой власть человека другой крови. Так же и потомственные жрецы не могут признать человека другой касты своим лидером.
Плюс к этому добавляются политические соображения. Саддукеям не нужны были волнения, которые неизбежно бы произвел человек, признанный народом мессией. Они желали сохранить стабильное положение, и потому находили благо в римской оккупации.
Фарисеи не желали никого признавать мессией по политическим соображениям, но в ином контексте. Они видели себя лидерами освободительного движения. В оккупации они видели предлог поднять восстание и перехватить власть у саддукеев. Точнее, разделение власти, где за саддукеями осталась бы религиозная власть, а им досталась политическая.
Через пророчества о господстве над миром фарисеи пытаются сконцентрировать все силы Израиля на себе. Для этого народ должен только их признавать своими учителями. В этой ситуации всякий, кто заявлял себя пророком или мессией, становится помехой на пути к цели. Казус, но по факту пророческой партии могли помешать только пророки.
Фарисеям необходимо выступить против пророков. Но как выступить против своего же учения? В поисках выхода, чтобы и волки были сыты, и овцы целы, фарисеи объявляют всех новоявленных пророков лжепророками. Благо, Закон говорит: если пророк позовет к иным богам, он лжепророк и его нужно убить. «Если восстанет среди тебя пророк… и представит тебе знамение или чудо, сбудется то знамение или чудо, и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им» — то не слушайся слов пророка сего… ибо через сие искушает вас Господь… а пророка того… должно предать смерти» (Втор. 13:1-5).
Но Закон не говорит, как отличить настоящего пророка от ложного, если тот к иным богам. Плюс к этому среди самих пророков согласья нет. Они постоянно выясняют, кто из них настоящий пророк, а кто лжепророк. Например, пророк Иеремия в свое время учил: «…да не обольщают пророки ваши, которые среди вас …ложно пророчествуют они вам…» (Иер. 29:8-9). Те, кому были адресованы эти слова, отвечали ему взаимностью.
Фарисеи выходят из ситуации, создав культ подозрения в лжепророчестве всех, кто заявляет себя мессией. Открыто они не отрицают прихода мессии, чтобы не пилить сук, на котором сидят. Вместо этого они нагнетают недоверие в народе к новым пророкам.
На момент прихода Христа саддукеи открыто отрицают любых пророков, и древних, и новоявленных. Фарисеи открыто признают прошлых пророков и скрыто отрицают новых. Ессеи признают всех пророков, и древних, и новых, и ждут мессию, который скинет не только власть Рима, но и вообще освободит Израиль от всякой власти.
Во всех, кто заявлялся пророком, ессеи склонялись увидеть долгожданного мессию. Такая позиция делает их естественным центром мессианских настроений. Из их среды выходит самый известный в то время пророком — Иоанн Креститель. Этот фанатичный иудей жил в пустыне, питался саранчой (акридами) и медом, «… имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед» (Мф. 3:4). Он читал проповеди на тему жизни без власти, в царстве добра и справедливости, призывал к очищению водой и готовности к новому царству, где лев и ягненок лягут рядом. Толпы народа со всего Израиля стекались послушать его.
С одно стороны, Иоанн не заявлял претензий на политическую роль. У саддукеев и фарисеев не было повода видеть в нем конкурента. Но с другой стороны, в политике есть принцип: «Нас не интересуют ваши намерения. Нас интересуют ваши возможности»{11}.
Авторитетный человек опасен тем, что сейчас он ни на что не претендует, но где гарантия, что завтра тоже не будет? Его авторитет позволяет в одно мгновение стать политической фигурой и начать свою игру. Это изменит баланс сил и спутает карты действующим политическим игрокам.
С этой стороны саддукеи и фарисеи не могли не видеть в Иоанне Крестителе угрозу. В рамках этой максимы разумно предположить, что причина казни Иоанна не в том, что он обличил Иродиаду, внучку Ирода Великого, в любовных связях, и она отомстила ему за это. Если учитывать, что Ирод был женат на внучке первосвященника и имел тесные связи с саддукеями, более реальная причина казни Иоанна — желание саддукеев подстраховаться от сюрпризов, которые нес в себе его авторитет. А история с головой на блюде — ширма, закрывающая реальные мотивы, как это часто бывает в истории.
Явление
На таком политическом и религиозном фоне является Иисус Христос, сын плотника. Евангелие приписывает ему многие сверхъестественные и паранормальные способности, не имеющие научного объяснения. Он лечит больных, ходит по воде, насыщает тысячи человек несколькими корочками хлеба и творит множество подобных чудес.
Это сразу выделяет его на фоне других пророков. Вокруг него стремительно, как снежный ком, формируется партия, грозящая по влиянию сравняться и обойти партию жрецов (саддукеев) и пророков (фарисеев с ессеями) и вобрать в себя весь Израиль.
Формально возникшая вокруг Христа группа была фракцией пророческой партии. Христос признает не только Тору, как это делали саддукеи, но также Невиим и Ктувим. Но все его действия говорят, что он не собирается становиться под руководство фарисеев.
Проповеди Иисуса близки ессеям: он отрицает власть, говорит о загробной жизни и призывает покаяться. Но не разделяет мистическое понятие духовной чистоты ессеев. Не видит ничего дурного в том, чтобы прийти на их праздник и привести с собой разбойников и проституток. Представляете, ессеи год готовятся к своему торжеству, соблюдая строжайшую ритуальную чистоту, и вот приходит Христос со своей ватагой и оскверняет собрание. На вопрос ессеев, зачем он наносит такие визиты, Иисус отвечал: «Не здоровые имеют нужду во враче, а больные» (Мф. 9:12); «Я послан… к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 15:24); «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:13). Сейчас такую модель поведения в соцсетях называют троллингом.
Многие косвенные детали указывают, что Христос не планировал вливаться в ряды ессеев и фарисеев (в ряды саддукеев он и не смог бы, там все было по наследству). Он планировал создать в Израиле собственную группировку. Не новую религию, это нелепо даже предполагать в условиях атмосферы фанатичной веры иудеев того периода. Целью было создание независимой партии пророческого типа.
Чтобы отличаться от других группировок, в первую очередь нужно иметь свое учение. Иисус начинает его формировать. Он признает Храм, десятину, Закон и ориентир на кровь. Но вместе с тем, несет ряд принципиально новых утверждений.
Например, Закон говорит: «Перелом за перелом, око за око, зуб за зуб, как он сделал повреждение на теле человека, так и ему надлежит сделать» (Левит. 24:20). Христос говорит ровно обратное: «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду» (Мф. 5:38-40); «Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23:11-12).
Чтобы понять цену его слов, достаточно указать, что они не совпадают с его делами. Он учит: «Ударившему тебя по щеке подставь и другую…» (Лк. 6:29). Но когда его самого ударяют по щеке, он реагирует на это не так, как учил: «…один из служителей, стоявший близко, ударил Иисуса по щеке, сказав: так отвечаешь Ты первосвященнику? Иисус отвечал ему: если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?» (Ин. 18:22-23). Христос не вторую щеку подставил, а потребовал объяснений.
Апостол Павел объявлял слова Христа своим единственным ориентиром. Когда дело доходит до реальности, и местная власть собирается его казнить, он следует не указанию Христа «подставь вторую щеку», а его действию — заявляет, что он римский гражданин.
В Нагорной проповеди Христос учит: «…а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной» (Мф. 5:22). И тут же дважды подряд нарушает собственную заповедь: «Безумные и слепые! что больше: золото, или храм, освящающий золото?» (Мф. 23:17);. «Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар?» (Мф. 23:19). Если опираться на слова Христа, согласно которым всякий, «кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной», получается… Интересный вывод получается…
Опираясь на слова Христа, невозможно понять его отношение к Закону. С одной стороны, он заявляет Закон единственной истиной. «Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или пророков: не нарушить пришел Я, но и исполнить» (Мф. 5:17).
С другой стороны, от Закона исходит информация, что око за око. А от Иисуса по этому поводу исходит друга информация: «Вы слышали, что сказано: «око за око и зуб за зуб». А Я говорю вам: не противься злому» (Мф. 5:38-39).
Закон призывает любить своих близких и ненавидеть врагов. Христос говорит: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5:43-44).
В одном месте Христос заявляет, что пришел исполнить Закон. В другом призывает нарушить его. К чему же Христос призывает: нарушить или исполнить? Если исполнить, зачем призыв нарушать? Если нарушить, зачем призыв исполнять?
Такие метания пахнут политикой. Политики всегда говорят по ситуации. Ситуации всегда разные — в одной объект нужно определять белым, в другой черным. Избежать противоречий невозможно, когда цель – ситуации соответствовать, а не истину искать.
Некоторые противоречия можно снять, если держать в голове, что Христос адресовал свои слова не вообще всем, а только ближним — иудеям. Призывая любить своих врагов, он говорит о личных врагах в границах племени, а не вообще о всех врагах. Если человек из твоего племени ударил тебя, у тебя есть два варианта: или дать ему ответный удар, или подставить вторую щеку. Первый вариант ослабляет племя в целом вне зависимости от исхода драки. Второй вариант, как минимум, не ослабляет. Как максимум, усиливает. Есть шанс, что ударивший устыдится поступка и извинится. Это вас сплотит, а племя усилит.
Это объясняет, почему Христос не повернул к римскому солдату вторую щеку, как он учил, а попросил его объяснить, за что тот его бьет. Он не считал римского солдата своим. Это был чужой, а к чужакам иной подход. Минимум — око за око. Максимум — на чужака изначально смотрят как на питание вне зависимости, что он сделал хорошего и плохого.
Позже государственное христианство перетолкует эти слова в том смысле, что нужно вообще всех врагов любить — любых врагов. Если самый главный враг — сатана, такое толкование означает, что Христос призывал сатану любить. Но это никак невозможно. Из чего христиане могут заключить, что он призывал любить не всех, а только своих.
Еще Христос требовал пересмотреть понятие «свой». Традиционно под своими понимались родственники и друзья. Христос призывает сторонников отрезаться от семьи и друзей. Требовал сжечь мосты, чтоб не было пути назад. Такие люди быстрее сливаются в монолит. Он настаивал считать своими только тех, кто входил в его группировку.
Он подает в этом пример, публично отказываясь от своей матери и братьев: «Некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобой. Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои? И, указав рукой Своей на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои» (Мф. 12:46-49).
Учитель постоянно подчеркивает, что людей не иудейской крови считает за собак. Отказывает женщине в помощи только потому, что она не еврейка. Помогает ей Христос, когда женщина унижается до требуемого уровня и признает за собой статус собаки.
«И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется. Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами. Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева. А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи, помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей, и бросить его псам. Она сказала: так, Господи! Но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их. Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! Велика вера твоя; да будет по слову твоему. И исцелилась дочь ее в тот час» (Мф. 15:22-28).
Толкователи Библии объясняют это так: если бы Христос прямо отпустил женщину, как просили Его ученики, то у нас не было бы прекрасного примера, который поясняет, каким образом «Царство Небесное силою берется». Оно берется, несмотря на все препятствия и даже унижения, которым подвергаются или могут быть подвергнуты язычники. В этом же духе толкуются слова Христа, что он послан не вообще ко всем народам, а только к Израилю. Крючкотворцы разъясняют, что под Израилем Иисус понимал не именно израильтян, а всех принявших его учение.
С таким подходом можно перетолковать что угодно на нужный лад. Можно сказать, что если он говорил черное, то на самом деле имел в виду белое. А про черное сказал, чтобы нам было понятнее, что он имеет в виду белое. Текст исчезает под толкованиями.
Не притягивая за уши, можно объяснить, почему Христос, посылая учеников на проповедь, напутствует их: «…никого на дороге не приветствуйте» (Лк. 10:4). Это нужно ради экономии времени, поскольку ритуал приветствия был длительным.
Можно объяснить его националистические призывы: «…к язычникам не ходите и в города Самарянские не входите, а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10:5-6). Он строил мощную монолитную националистическую группировку. Но объяснить в духе христианства, почему он выделяет иудеев, а людей иной крови считает сильно ниже, — тут без помощи толкователей-эквилибристов не обойтись.
Загадка
Саддукеи видят в Христе быстро растущую силу, ориентированную возмущать народ. Это грозило обострить отношения с Римом, чего жреческая партия очень не хотела. Так Христос становится для саддукеев естественной помехой и ощутимой проблемой.
Фарисеи видят в Иисусе прямого конкурента, оттягивающего у них народ. Его слова, что он ориентирован на ценности не от мира сего, и ему вообще нет дела до земных дел, денег и политики, фарисеи определяют популизмом и прикрытием истиной цели.
Если не собираешься участвовать в политике, как минимум, уйди из социума, как это сделал Иоанн Креститель. Правда, его это не спасло, но он делами подтверждал свое пренебрежение политике. Если же человек ходит по людным местам, собирает толпы, перед которыми произносит речи, его слова о пренебрежении политикой расходятся с делами, и потому неубедительны. По крайней мере, так полагали фарисеи.
Ессеи игнорируют Христа, хотя он тоже оттягивает у них людей. Но у ессеев нет ориентира на количество. Они ориентировались только на качество и считали, что кто к ним не пришел, или пришел и ушел, тот не их человек. Ессеи с этих позиций Христа не замечают. Он отвечает им тем же. В Евангелие нет ни одного слова в адрес ессеев — ни хорошего, ни плохого. Словно и не было в Израиле такой группировки…
Саддукеи жестко ругают Христа. Он отвечает им осторожно: «…берегитесь закваски фарисейкой и саддукейской» (Мф. 16:6). Причину можно предположить в огромном административном ресурсе саддукеев. Иисус не хотел накалять ситуацию…
С критикующими его фарисеями Христос не церемонится, обзывая их последними словами. Например, называет их ехидной, что в Израиле тех времен было сильной бранью. Он говорит: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас» (Мф. 23:13-15).
Иисус очень эффективен. Он «учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? и сестры Его не все ли между нами? откуда же у Него все это?» (Мф. 13:54-56).
Когда этот деятельный человек, харизмат с необычными способностями, высоким интеллектом и лидерскими чертами всем начинает мешать, «Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом. Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб. Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ, и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино. С этого дня положили убить Его» (Ин. 11:47-53).
Мастера политической интриги выставляют Иисуса перед Римом возмутителем народа и нарушителем спокойствия. В итоге этих усилий Христа казнят через распятие. Это была ужасная и мучительная казнь. Чтобы сделать вдох, распятый каждый раз должен был чуть-чуть подтягиваться на прибитых гвоздями руках. Когда подтянуться не было сил, он умирал от удушья. Плюс к этому распятие считалось одним из самых позорных видов казни. Рим распинал или за особо тяжкие преступления, или так казнил самых презренных членов общества. По иудейскому Закону «…проклят всяк висящий на древе» (Гал. 3:13).
Над головой распятого Христа написали на латыни, греческом и иврите: «Царь иудейский». Церковь впоследствии сочтет этот факт основанием того, что Библия может быть только на трех упомянутых языках. Ни на каком другом языке ее излагать нельзя, потому что… Тут много версий. Действовало это чу̀дное правило вплоть до XVI века.
После казни начинается череда загадочных событий, не лезущих ни в какие рациональные ворота, если все принимать за чистую монету. Саддукеи и фарисеи были заинтересованы после казни Христа не допустить объединения сторонников Христа в автономное явление. Для этого нужно было всего лишь выставить Иисуса обманщиком.
Сделать это было достаточно просто. Иисус многократно говорил, что его казнят, и на третий день после смерти он воскреснет. Следовательно, если сторонникам предъявить мертвое тело учителя на третий день после казни, это означало бы, что он не встал из могилы, и значит, обманщик. Христианская партия после этого гарантированно умирала.
Ни один основатель никакого учения, ни до Христа, ни после, не делал подобных заявлений. Никто не ставил дело своей жизни в зависимость от способности встать живым из гроба. Никто, кроме Иисуса. Само по себе это крайне необычно.
Равно как необычно и то, что саддукеи, имевшие всю полноту власти, так и не смогли предоставить мертвое тело Христа его сторонникам и народу. Хотя, кажется, именно к этому они готовились. Чтобы ученики не украли снятое с креста тело и не сказали, что он воскрес: «На другой день, который следовал за пятницею, собрались первосвященники и фарисеи к Пилату и говорили: господин! мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну; итак прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его, пришедши ночью, не украли Его и не сказали народу: воскрес из мертвых; и будет последний обман хуже первого» (Мф. 27:62-65).
Когда распятого Христа снимали с креста и констатировали смерть, к его гробнице приставили стражу. Но случилось невероятное и невозможное — мертвое тело исчезло. Очень непонятно, как такое могло произойти при таких мерах безопасности?
Если подходить к вопросу с криминалистической скрупулезностью, возникают два варианта. Первый — произошло подлинное чудо, которого человеческая история не знала. Христос действительно был убит, а затем действительно воскрес. Это породило импульс, не затухающий и по сей день. В пользу этого говорит пророчество Исайи, сделанное за несколько веков до рождения Христа, которое поражает абсолютной точностью:
«Господи! кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис. 53:1-12).
Второй вариант — инсценировка, устроенная кем-то могущественным. Например, римским прокуратором. Он не ладил с первосвященником и симпатизировал Христу: «С этого времени Пилат искал отпустить Его» (Инн. 19:12). Решив досадить недругу, Пилат устроил так, чтобы Иисус остался жив. Он договорился с Иосифом, влиятельным членом Синедриона, симпатизировавшим Христу. Далее предъявил ему мертвое тело другого человека, которое Иосиф «опознал». Так было инсценировано воскресение.
«Пришел Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета, который и сам ожидал Царствия Божия, осмелился войти к Пилату, и просил тела Иисусова. Пилат удивился, что Он уже умер, и, призвав сотника, спросил его, давно ли умер? И, узнав от сотника, отдал тело Иосифу» (Мк. 15:43-45).
Задолго до этих событий ветхозаветный пророк Исайя описывает это событие{12}. Его слова можно считать удачным совпадением на руку тем, кто в будущем будет использовать христианство. Как мистическим совпадением можно считать историю появления первой средней и последней длинных параллельных черточек на штрих-коде (линейное изображение цифры 6). Разработчики кода могли другие цифры поставить, но выбрали шестерки. Потому что в Апокалипсисе сказано про три шестерки в конце времен. Так разработчики пошутили, но вышло, что пророчество сбылось.
Прокуратор мог использовать пророчество Исайи как сценарий, чтобы максимально досадить первосвященнику и усилить противостоящую ему партию фарисеев. В пользу инсценировки говорит и то, что после казни Христос является ученикам без признаков метафизики — не как дух, а во плоти: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лк. 24:39). Иными словами, не было деталей, по которым можно было понять, что человек умер и потом воскрес. Да, он предлагает Фоме вложить в свои раны руку, чтобы тот убедился, что Христос воскрес (Ин. 20:27), но Фома этого не делает. Так что говорить, что это был человек после креста, нельзя. Верить — можно.
После его визита пребывающие в жесточайшем унынии ученики воодушевляются. Христос явился к ним после своей смерти на третий день, как и обещал. Значит, он не по словам, а по факту посланник неба. За проповедование его слов ученики теперь готовы идти на страдания и лютую смерть, что впоследствии и сделают. Большинство апостолов будут распяты. Некоторых зарубят или заколют. Своей смертью умрет только один апостол — Иоанн Богослов. Да и то случайно. Его приговорили к смерти, но череда невероятных случайностей спасет его от казни. В итоге он попадет в ссылку на о. Патмос, где напишет свое «Откровение Иоанна Богослова» (второе название — «Апокалипсис»).
Можно предположить, что ученики каким-то ловким образом выкрали тело, и потом всем рассказали, что Христос явился к ним после смерти, и в доказательство указали на пустую могилу. Но тогда придется предположить, что это жульничество дало им силы умирать за свой обман. Люди могут посылать других умирать за свой обман, это сплошь и рядом. Но чтобы самим пойти на смерть за свой обман — это нереально. Так что версия про кражу тела учениками не проходит. Объяснить воодушевление учеников можно лишь одним — они реально лицезрели своего учителя, которого считали казненным — живым.
Нужно признать за факт, что ученики после казни видели живым того, кого считали казненным. Из этого следует, что искать рациональное объяснение этого факта нужно в кругу лиц, имеющих возможность устроить инсценировку казни — среди высшей власти.
Инсценировка объясняет слух о бегстве Христа с Магдалиной после «воскресения». По одной из легенд, с них начинается династия Меровингов — французских королей. Она же объясняет, почему саддукеи с фарисеями не смогли показать тело казненного Христа.
Еще в пользу инсценировки говорит то, что, когда Христос идет к ученикам, ему по дороге встречается множество разных людей, но его никто не узнает. Хотя до этого всегда узнавали — вследствие своих публичных выступлений он был очень популярен в народе.
«В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус; и разговаривали между собою о всех сих событиях. И когда они разговаривали и рассуждали между собою, и Сам Иисус, приблизившись, пошел с ними. Но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его» (Лк. 24:13-16).
Резкая смена призывов Иисуса — тоже в пользу инсценировки. До воскресения он твердо стоял на националистической позиции, говоря, что послан только к Израилю. После воскресения его националистическая риторика резко меняется. Теперь он говорит: «…идите научите все народы» (Мф. 28:19); «И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16:15).
Превращение националиста в космополита внешне похоже на выполнение условий «воскресения». Но тут встает гигантский вопрос: кому нужно превращать фанатичных националистов в фанатичных космополитов. Я спрашиваю не о конкретных фигурах, а о масштабе этих фигур. Сознательно запускать такие процессы — нечеловеческий размер.
Вчера я считал, что воскресение Христа доказывает совокупность фактов. Сегодня я разобрался в теме значительно глубже. На данный момент думаю, что нет абсолютных доказательств ни того, ни другого. Есть версии. Все может быть. Даже чего не может быть, тоже может быть. Но «…если Христос не воскрес… тщетна… вера ваша» (1 Кор. 15:14).
Если же встать на позицию максимальной лояльности к версии воскресения, если Христа казнили, и он ожил — это беспрецедентно. Но если Христос правда воскрес, это не имеет никакого отношения к учению, называемому сегодня христианством.
В истории много беспрецедентных событий. Например, голландскому художнику Мирину Дажо прокалывали холодным оружием жизненно важные органы, и это не причиняло ему вреда. Будь у этого Мирина свой взгляд на мир, его способность точно так же способствовала бы умножению сторонников, как способности Христа. Если бы в игру включились могущественные силы, как это произошло с христианством, можно было бы на талантах Мирина создать полноценную религию. И поверьте, недостатка в адептах не было бы. Люди всегда в полной готовности по части признать кого-то выше себя.
Если Христос реально умер, а потом действительно воскрес, несомненно, это чудо. Но я считаю большим чудом не само воскресение, и даже не то, что он заранее говорил про это, а что есть силы, чьи цели достигаются инструментами уровня создания религии.
Развитие
Группа вождистского типа сохраняется после смерти лидера, если в ее тело встроен механизм создания нового лидера. В монархии этим механизмом является наследование власти по праву крови. Король умер — да здравствует король! Если такого механизма нет, группа распадается. «…поражу пастыря, и рассеются овцы стада» (Мф. 26:31).
Когда Александр Македонский лежал при смерти, его команда делила наследство. Сподвижники-военачальники спорили, кто из них больше македонянин и сильнее предан Александру. Так они обосновывали право занять место Македонского или получить долю.
Сторонники исчезнувшего Иисуса Христа тоже приступили к разделу его духовного наследия. Они яростно спорят, кто был ближе ко Христу, кто больший иудей. Обратите внимание: не кто больше еврей, речь не о крови, а кто больше иудей, речь о вере.
Этот факт полезно знать христианам, полагающим, что апостолы были христианами. Нет, они были иудеями, исповедовали иудаизм и спорили между собой, выясняя, кто из них двоих более иудей. На этой почве апостол Павел конфликтует с апостолом Петром: «сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски? Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники» (Гал. 2:14-15).
Апостол Иоанн пишет: «…говорят о себе, что они Иудеи, но они не таковы, а сборище сатанинское» (Откр. 2:9). В Евангелие этот же апостол пишет: «Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» (Ин. 4:22)
Слово «Иудей» в Библии пишется с заглавной буквы. Что этим хотят подчеркнуть христианские составители Библии, — не буду входить в эту тему. Это область мнений. Я же стараюсь избегать мнений и оперировать только фактами.
Павел заявляет о своей принадлежности к фарисейскому крылу иудаизма «я фарисей, сын фарисея» (Деян. 23:6). Судя по всему, большинство последователей Христа — иудеи фарисейского толка. Иудеи из саддукейской партии не могли быть последователями Христа — они не признавали пророков. Иудеи ессейского толка могли быть сторонниками, но они практиковали непубличный образ жизни и по площадям не ходили проповедовать. И так как кроме упомянутых групп больше никого и не было, группа Христа, из которой потом возникнет христианство, была ответвлением фарисейской ветви иудаизма.
Если бы в ней были представлены все иудейские группы — саддукеи, фарисеи и ессеи, тогда можно было бы сказать, что христианство растет из иудаизма в целом. Но сторонники Христа в основном люди фарисейского крыла иудаизма. Поэтому правильно будет сказать, что группа Христа растет из фарисейства.
Сторонники Христа после казни прибавляются намного быстрее, чем при жизни. Оно и понятно, авторитет человека, восставшего из мертвых, бесконечно выше человека, не умиравшего. Народ валом повалил в созданную Христом группировку. Некогда национально-монолитное движение во главе с ярким лидером наполняют разные люди.
Монолит начинает распыляться. Способствует этому, что учения непосредственно самого Христа никогда не было. То, что сейчас называется его учением, — записи разных людей об Иисусе, из которых римские власти отобрали то, что посчитали нужным. Остальное отвергли. Далее отобранную информацию объявили священным учением.
Сам Христос за всю жизнь не написал ни слова. За все время он единственный раз писал, и то пальцем на песке. «Иисус, наклонившись низко, писал пальцем на песке» (Ин. 8:6). Это можно толковать как символичное указание, что все уже написано в Законе.
Разное отношение к записям апостолов и Закону раскололо христианскую партию. Все начинают трактовать его слова и поступки на свой лад и в меру своего понимания. Начинается разброд и шатания. Что признают истиной одни, то отрицают другие.
Возникает масса автономных групп. Атмосферу духовной монополии сменяет каша противоречий. Каждая христианская группировка претендует монополизировать истину, обвиняя во лжи и безбожии своих оппонентов. Все обзывают друг друга иудействующими, язычествующими, философствующими, еретическими и заблудшими овцами.
Большинство христианских групп не считают писания апостолов божественной истиной. Они говорят, что Христос не призывал почитать записи своих учеников истиной. Сами апостолы считали свои записи частной перепиской, но никак не божественной информацией. Христос и апостолы признавали божественной информацией только Закон. Апостол Павел утверждает: «…проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в Законе» (Гал. 3:10). Кто исполняет Закон, «…тот жив будет им» (Гал. 3:12). «Итак, мы уничтожаем Закон верою? Никак; но Закон утверждаем» (Рим. 3:31).
О каком Законе говорит апостол? О том, же о каком говорил Христос, когда заявлял, что пришел его исполнить — об иудейском законе. Иного в то время не было. Что же получается… Церковь говорит, что слова апостола исходят от Духа Святого. Выходит, что Святой Дух говорит, что путь спасения — через исполнение иудейского Закона. А Церковь говорит, что спасение души реализуется через следование ее указаниям, и проклят всякий, кто не исполняет ее требования. Как состыковать между собой два этих факта?
Теорию о спасении души одной верою возьмут на знамена протестанты. Они заявят себя новым Израилем, продолжателем учения апостолов, и сыграют в деле строительства капитализма не последнюю роль. Но это будет через полторы тысячи лет.
Пока на тему, чем являются оставленные апостолами записи, высказывают люди, причисленные Церковью к святым. Например, христианский святой, епископ из числа мужей апостольских, Папий Иерапольский, пренебрежительно отзывался об этих записях. Он говорил, что писали их апостолы так же, как мы пишем друг другу письма. Когда возник ажиотаж, все кому не лень стали переводить их, в меру своего понимания, попутно украшая домыслами и благочестивыми фантазиями. Все это выдавалось за святую истину.
Епископ Силезий Птолемаидский пишет о ключевом узле христианского учения, о воскресении Христа: «Это воскресение, о котором столько говорят, я считаю просто священной и таинственной аллегорией и далек от того, чтобы согласиться с мнением черни». Или еще: «Божественная истина должна оставаться скрытой; народ же имеет нужду в другом». Этот святой пишет, что для себя он всегда будет философом, а для массы только священником, потому что масса требует обмана, иначе с ней невозможно работать. Для нее достаточно благозвучных слов и пышных обрядов. Возвышенные тайны и смыслы черни не интересны. Ее интересы в сфере невежества и суеверий. Вера для них всегда была и будет набором традиций, но никак не смыслов.
Другие христианские святые, например, Августин Блаженный, считающийся отцом Церкви, называл записи апостолов боговдохновенной информацией. По авторитетности он приравнивает их к Закону — к скрижалям, полученным Моисеем. Но не ставит выше.
Не существует в мире ни одного авторитетного документа, опираясь на который можно предположить, чтобы Христос ставил записи своих учеников выше Закона. Сами апостолы тоже не оставили информации, позволяющей предположить что-то подобное. Тем не менее, Церковь официально поставит записи апостолов намного выше Закона.
Закономерно, что разное понимание базовых моментов христианскими группами рождает между ними такие же отношения, как между образующими иудаизм партиями. С той разницей, что противоборствующие жреческие и пророческие партии иудаизма Храм связывал воедино. У противоборствующих христианских групп не было центра. Возникли условия для более жестокой борьбы между христианскими группами, чем иудейскими.
Церковь говорит, что противоборствующие христиане ругались без злобы в сердце, по-семейному, по-братски. Возможно. Но тогда надо добавить, что, когда дело доходило до рукоприкладства, били и убивали они друг друга тоже смиренно и без злобы в сердце. Но тут уж ничего не поделаешь, религиозные споры — самые яростные и лютые.
Иоанн Златоуст, крупнейший христианский авторитет, дает инструкцию, как должен вести себя христианин по отношению к другому христианину, имеющему иное мнение по вопросам веры. Он пишет: «Если ты услышишь, что кто-нибудь на распутье или на площади хулит Бога, подойди, сделай ему внушение. И если нужно будет ударить его, не отказывайся, ударь его по лицу, сокруши уста, освяти руку твою ударом» (Иоанн Златоуст «Беседа о статуях»).
Что есть хула на Бога, а что есть святая истина — в этом вопросе Иоанн предлагает ориентироваться на мнение победившей на тот момент группировки. Если продолжить его логику, получается, что при победе другой группировки было бы другое понятие истины.
Позже призыв сокрушать уста с иным мнением разовьется в инквизицию. Христиане будут освящать руки не только ударами по лицам инакомыслящих христиан, но также пытками и кострами. Но это будет потом, когда христианство станет централизованным. Пока же оно похоже на разношерстное лоскутное одеяло без намека на единую структуру.
И это нормально, потому что религиозную истину невозможно вычислить. Истину не вычислить даже в точных науках. Например, в математике истину не сердцем чуют, ее вычисляют и доказывают. Но и там есть математическая теорема, отрицающая… точность математики. Теорема Гёделя о неполноте говорит, что всякая полная система содержит в себе противоречия. Если система не содержит противоречий, значит, она не полная.
Если математика содержит в себе противоречия, что говорить о религии, главным аргументом которой выступает сердце. Сердечная аргументация исключает дискуссию. Только эмоции. Такой спор есть перепалка, укрепляющая оппонентов в своей правоте.
Никакими словами один человек не докажет другому приоритет своего мнения. Например, десять человек прочитали фразу «Блаженны нищие духом» (Мф. 5:3), и каждый ее по-своему понял. Каждый сердцем чувствуют, что ему истина открылась. Но всем разное открылось. И каждый готов идти на страдания и смерть за свою истину.
Апостол Павел говорит о духовной свободе: «Надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1 Кор. 11:19). Эту мысль повторяет Августин Блаженный: «В главном единство, в спорном свобода, во всем — любовь».
Свобода рождает множество мнений и, как следствие, множество противостоящих друг другу группировок. Энергия противостояния подобна центробежным силам. Чтобы удержать свободных верующих вместе, нужны центростремительные силы.
Отталкивающие силы генерируют разность мнений. Сдавливающую силу создает институт, имеющий абсолютный авторитет в глазах верующих. У иудеев в роли института был Храм. У христиан роль Храма играла жесткая позиция — поклонение одному Богу.
Такой Храм есть в каждой религии. Буддизм, даосизм, синтоизм и прочие религии всегда состояли из школ, имеющих разные мнения по вторичным вопросам. Но у каждой был свой институт (совокупность базовых истин-догматов), удерживавший группы вместе.
Например, Храм индуизма — признание трех божеств: Брахмы-создателя, Вишны-сохранителя (Кришна), и Шивы-разрушителя. Эти божества образуют вечный цикл создания-сохранения-исчезновения мира. Признающий это считается индуист{13}. Главное, чтобы ты признавал индуистское представление об устройстве мира, о его природе.
Помимо трех основных богов, индуист может верить в своих домашних богов, по домашнему поверью, живущих в его доме. Может приносить им жертвы и поклоняться, как хочет. Другие индуисты могут не признавать его домашних богов или даже не знать об их существовании — все это не нарушает целостность индуизма.
Свобода в религии приводит к возникновению оппонентов. С одной стороны, тренд в ту сторону гарантирует, что однажды ее разорвет на миллион кусочков. С другой стороны, это как бы оживляет ее, не позволяя застыть в монотонном бормотании единых форм.
Абсолютная свобода гарантирует абсолютное распыление. Абсолютное отсутствие свободы гарантирует застой с последующей деградацией и разложением. Свобода в итоге убивает, как и отсутствие свободы. Сохранение и выживание лежит между двумя крайностями. Живая религия как звезда. Силы гравитации ее сдавливают, а силы термоядерной реакции ее разрывают. Когда остается только одна сила, звезда исчезает — или взрывается, или сжимается.
Противоборствующие группировки внутри религии похожи на противоборствующие группировки внутри науки. Ученые готовы за свою научную истину в прямом смысле драться (и реально дерутся). Единство науки обеспечивает Храм — фундаментальные законы. Признающие Храм считают друг друга честными людьми, ищущими истину. А споры… Ну что ж… Природа у человека такая… Зато при спорах расцветают сто цветов.
В свободной научной среде ученым признается тот, кто разделяет базовые истины и оперирует логикой, и опытом. В свободной религиозной среде единоверцем признается тот, кто разделяет базовые истины и чистым сердцем ищет ответы на спорные вопросы.
Ситуация переворачивается с ног на голову, когда наука или религия оказывается под пятой государства. Искателей истин всякая власть гонит. Появляются идеологически верные ученые и верующие — начетники и догматики. Истина теперь — соответствовать мнению власти. Если ученый выходит за очерченные рамки, его называют лжеученым. Если верующий выходит за официально очерченные рамки, он получает статус еретика.
Ересь в переводе — иное мнение. В христианстве это слово наполняется новым смыслом — ложное мнение. Ложь — враг истины. Носитель иного мнения представляет врага. И так как речь идет о религиозных истинах, получается, носитель иного мнения не просто враг, а враг Бога и представитель сатаны. К нему соответствующее отношение.
С момента, когда наука или религия теряют свою свободу, появляется новый центр, вокруг которого они вращаются, — Власть. Власть никогда не намерена искать истину. Она думает исключительно о сохранении и усилении себя (иначе это не власть).
Религия, идеология, наука и любая деятельность, основанная на творчестве, в руках власти превращаются из живых и свободных искателей истины в мертвые инструменты, нудно работающие в обозначенных рамках. Они никогда не ищут истину. Они всегда ищут, как за уши притянуть все под догму, спущенную по разнарядке сверху.
Если нет внешней силы, заинтересованной единообразить религию, она в принципе не может быть монолитной. Показатель естественности религии — множество мнений. Не могут свободные в духовных вопросах верующие сами оформиться в централизованный аппарат, где все признают одну истину, а всякое отклонение от нее посчитают ересью.
Парадокс
У христианских общин Римской империи были две схожие черты. Первая: все они признавали авторитет Христа и возвышали его как могли. Чем больше проходило времени, тем больше возвышался образ основателя. Пока в итоге Христа не объявили Богом.
Эту эволюция иллюстрирует перевод некоторых стихов о Христе. Например, сейчас Евангелие описывает Иисуса так: «вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» (Лк. 7:34). Дословный перевод этих слов: «вот обжора и пьяница, друг сборщикам налогов и проституткам». Сначала обжору заменили на чревоугодника, а пьяницу на винопийцу. Потом смягчили до современного варианта.
Евангелие характеризует Христа большим любителем выпить, закусить и пообщаться с женщинами. Из этого следует, что приписываемые Христу призывы к гастрономическому и сексуальному аскетизму, являются поздним изобретением Церкви.
Вторая черта раннехристианских группировок — в отличие от иудаизма у них не было кровных ограничений. Человек любого племени и происхождения мог стать христианином. Никто его не мог укорить за его неблаговидное прошлое.
По всем другим вопросам в христианстве было ровно столько мнений, сколько групп. Каждая новая ситуация умножала эти мнения, и создатели новых мнений старались возвести их в ранг святой истины. Естественно, эти истины конфликтовали друг с другом.
Рим не обращал на христиан внимания. Ему вообще было плевать, кто во что верит, какие философские и богословские проблемы обсуждает. Власть говорила подданным{14}: «Платите налоги и верьте, во что хотите».
Рим был миролюбив ко всем религиям. Для божеств, почитаемых на его территории, он построил Пантеон («пан» — «всеобщий»; «тео» — «бог»), всеобщее божественное «общежитие». Любое божество любого племени могло найти там себе место.
Религиозных разборок римская власть никогда не устраивала. Рим жил по принципу: «Бог на стороне больших батальонов»{15}. Он сосредотачивал свои ресурсы на политической, военной и экономической мощи. На поиске религиозной или философской истины Рим никогда не концентрировался. Никогда.
Цель власти — не истину искать (тем более, религиозную), а сохранять и усиливать себя. Понятия добра и зла власть определяет максимой: что хорошо для империи, то добро, что плохо для империи, то зло. Поскольку ситуация постоянно меняется, понятия добра и зла на государственном уровне регулярно меняются вслед за обстоятельствами.
Если природа волка изменится, следом неизбежно перевернутся его представления о добре и зле. Если представить, что волк переродился в зайца, с этого момента перед ним две перспективы — или на все смотреть с позиции заячьих ценностей, или быть в самое ближайшее время съеденным первым попавшимся хищником.
Храбрый заяц — мертвый заяц. Конкурентное преимущество зайца — трусость. Чем он трусливее, тем выше его шансы на выживание. Кто строит свою силу, исходя не из своей природы, а из абстрактных представлений о силе, тот всегда становится чьим-то питанием. Это правило касается всех форм жизни — от микроба до государства.
Если государство из монархии превращается в республику, а потом снова в монархию, его представления о добре и зле не могут не меняться. Разные конструкции в разных условиях предполагают разные действия для своего сохранения. Такова жизнь…
Рим строго придерживался этой политики. Английский историк Эдвард Гиббон так его характеризует: «Все религиозные культы Древнего Рима народ считал одинаково истинными, философы — одинаково ложными, а правители — одинаково полезными».
Единственной гонимой религией за всю историю Рима было христианство. Чтобы понять, чем оно так не угодило Риму, ответ нужно искать не в церковных объяснениях, они далеки от намерения найти истину, а в самых корнях христианства, империи и ситуации.
Церковь объясняет гонения тем, что языческий Рим не выносил божественной истины, разносимой последователями Христа. По словам Церкви, она жгла его, как черта жжет ладан. Рим начал гонения, потому что был не в состоянии терпеть такую муку.
Абсурдно и не верю. До и после казни последователи Христа говорили одно и то же. Но только «до» информация почему-то совсем не жгла языческий Рим. Длительное время после казни тоже не жгла. Ну, вот нисколечко… Рим попросту не обращал внимания на это христианство. А потом вдруг христианская проповедь начала его жечь…
Историки, большинство которых никогда не лезет в корни, ограничиваясь собиранием внешних бантиков, что делает их больше архивариусами, чем историками, высказывают туманные версии, сплетая характер императоров с политической ситуацией и случаем. Например, они расскажут, что император Нерон поджег Рим и свалил вину на христиан. И это послужило началом зарождения ненависти римского общества к христианам. Подобные объяснения больше запутывают, чем объясняют. Но других нет.
Вопрос, почему Рим вдруг стал гнать христиан, принято проскакивать, забалтывая общими словами и эмоциями. Люди жмут плечами и говорят: вроде и так все понятно, язычники гнали христиан, потому что язычники. Безбожники, звери, что с них взять…
Какой у Рима вдруг мог возникнуть мотив для гонений? Идеологический мотив сразу отпадает. Рим никогда не интересовался философией и богословием. Тем более, до такой степени, чтобы тратить на это бюджет. Организовать масштабные гонения — это совсем не дешевое удовольствие. Чтобы власть решилась на это, нужны веские основания.
Если и случались гонения на тот или иной культ, они носили исключительно политический или экономический, иногда бытовой характер. И всегда точечный. Известна история любви юноши к знатной женщине, не ответившей взаимностью. Отчаявшись, юноша подкупил жрецов храма, чтобы они сказали женщине, будто сегодня ночью ей в храме нужно отдаться божеству. Все произошло. Обман раскрылся. Женщина открылась мужу. Тот оказался влиятельным человеком. Дело дошло до императора. Сын Юпитера (император) приказал жрецов распять. Храм разрушить. Культ упразднить.
Бытовой вариант сразу можно отбросить. Помыслить, что христианство триста лет создавало бытовые проблемы, — это нереально. Остаются экономика и политика. От экономической версии тоже практически сразу приходится отказаться. Не бывает в природе таких экономических проблем, решение которых затягивается на триста лет.
Остается последний вариант — политика. Христианство угрожало целостности Рима. Чтобы разобраться с этим, нужно представлять принципы, на которых стояла модель Рима. Это позволит увидеть, в чем несовместимость римской модели с христианством.
Рим был авторитарным государством — конструкцией, где к центральной детали крепятся все остальные, подобно дереву. Такая система существует, пока существует ствол. Если ствол ослабевает, вся конструкция слабеет пропорционально стволу. Если ствол исчезает (сломается, сгорит или сгниет), как бы ни были прочны растущие от него ветви, конструкция рушится в кучу и становится похожа на потревоженный муравейник.
Стволом конструкции был император. Сохранение его авторитета было не следствием его честолюбивых амбиций, а делом государственной важности. Если его авторитет опускался ниже минимума, здание империи опасно кренилось.
Человека в статусе правителя правильно воспринимать не человеком, а институтом. Римская система в силу своих инженерных особенностей была ориентирована на возвышение императора. Существовал специальный закон «Об оскорблении Величества», ограждающий центральный элемент системы (правителя) от умаления.
При республике под «величеством» понималась власть государства, при империи — власть императора. Малейшее унижение авторитета власти и императора считалось опаснейшим преступлением против государства. Наказанием чаще всего была смертная казнь. Причем, действие этой статьи распространялось и на родственников, даже если они абсолютно не причастны к преступлению. Их наказывали более мягко — ссылкой или штрафом. Но иногда тоже казнили — в целях назидания другим.
Испанский поэт Эрнандо Акунья позже выразит государственную модель «Дерево» фразой: «Одна паства, один пастырь, одна вера, один властитель, один меч». Геббельс повторит: «Один народ, одна империя, один вождь» («Einvolk, einreich, einführer»).
Император носил титул Верховного Жреца — Pontifex Maximus (сейчас Римский Папа носит этот титул). С целью максимально возвысить величие императора его заявляли не человеком, а непременно сыном Юпитера или иного божества.
Приписывая такое родство, система делала человека именно божеством в прямом смысле. Не образно, не понарошку, а гражданам империи предлагалось понимать своего императора именно самым настоящим божеством во плоти.
Например, когда в лагере Аттилы, предводителя гуннов, между дипломатами двух стран зашел разговор о правителях, византийские послы сказали, что вождь — это человек, а император — божество. Поэтому их нельзя сравнивать. И гунны согласились…
Даже если на трон попадал человек из народа, биографы «обнаруживали» очевидные и несомненные родственные связи с божеством. В официальных биографиях таких императоров говорилось, например, что его мать посетил Юпитер, Марс и прочие высшие сущности, от которых она зачала и родила. Это означало, что ее сын — не человек, а полубог, сын Юпитера, Марса или еще кого из богов. Божественная природа объясняла, почему выходец из низов добился того, чего не смогли добиться более знатные люди. Потому что он не человек, а полубог — божество. Все сразу становилось на свои места.
Первый римский император, кому начинается поклонение, как божеству, — Гай Юлий Цезарь Август Германик, по прозвищу Калигула (37 — 41 гг. н. э.). В его честь по всей империи началось воздвижение статуй. Такая статуя должна была появиться даже в Храме иудеев. Но так как Калигула был убит, в иудейском Храме она так и не появилась.
Начинание Калигулы в течение нескольких веков продолжили ВСЕ римские правители. Закон предписывал всем гражданам и подданным Римской империи совершать жертвоприношения перед статуями, воздавая божественные почести императору.
Авторитет императора культивировали в Римской империи так же тщательно, как в армии культивируется авторитет командующего. Солдаты отдают ему честь и обращаются в установленном порядке. Если солдаты этого не делают, их наказывают.
Казалось бы, что особенного, если солдат обратился к командующему не по уставу? Не отдал ему честь, например, или нарушил субординацию иным образом — вместо положенного приветствия сказал генералу при встрече: «Привет, Петрович!».
Чтобы понять смысл такой строгости, нужно понимать суть армии. Армия — машина из людей. Ее дееспособность зависит от точности движения всех деталей. Чем сильнее они разболтаны, тем меньше дееспособность механизма. Если люфт ниже критического минимума, машина недееспособна. Теперь это собрание шевелящихся невпопад частей. Судьба такого механизма не вызывает сомнений — в скором времени его заклинит.
Армию от вооруженной толпы отличает устав — правила работы машины. Нарушение устава есть разбалтывание машины. Без устава дисциплина быстро опустится ниже низшего. Исчезнет сила, удерживающая все детали на своем месте.
Армия потеряет дееспособность. Военная машина превратится в толпу вооруженных мужиков, опасных как для самих себя, так и для населения. Толпа начнет стремительно колоться на враждующие группировки, истребляющие в процессе себя и все вокруг. Избежать этого нельзя никаким способом, кроме одного — жесткой дисциплины.
В империи действует точно такой же принцип. Если подданные не будут оказывать должного почтения центральной детали системы, империя начнет слабеть. На это отреагируют соседи. Чем слабее она будет, тем сильнее на нее будет давить внешняя среда.
Давление будет нарастать не в силу желания отдельных агрессивных личностей, а по политическим, экономическим и социальным законам. Они работают так же непреложно, как и физические. Закон жизни — давят, пока продавливается. Давление останавливается, когда упирается в непреодолимое для него препятствие.
Внешнее давление будет способствовать росту нестабильности в империи, что еще ослабит ее, и как следствие, еще больше усилит внешнее давление. Хаос будет нарастать, одно будет умножать другое. Однажды сумма негативных факторов уничтожит систему.
Если конструкция основана на принципе «дерево», главная задача закона — не экономика и политика, как может показаться, а сохранение величества верховного правителя. Все остальные задачи должны быть согласованы с этим базовым требованием.
Если авторитет правителя не будет иметь должного размера, как бы ни были велики политические и экономические достижения, систему разорвут внутренние центробежные силы в виде элиты, которая будет видеть в правителе равного. Равным не подчиняются. С равными конкурируют. По этой причине, например, пришедший к власти император Макс Фракиец уничтожил всех, кто помогал ему прийти к власти. Или Сталин перебил всех, кто считают себя равными ему. Отношение к правителю как к равному умаляет величество центральной детали. У божества не может быть друзей. Только починенные и рабы. Если же у него появляются друзья, за этим неизбежно следует ослабление системы.
Власть обладает концентрирующим эффектом только в том случае, если право на нее есть у одного. Если право есть у многих, многие начинают на нее претендовать. Ресурсы пойдут не на усиление государственной конструкции, а на ее ослабление и разрушение.
Планету можно сравнить с комнатой, заполненной надутыми шариками. Если в одном шарике давление упадет, соседние шары начинают его сдавливать. Давить будут, пока не займут освободившееся пространство — пока не упрутся друг в друга.
Внутренние и внешние разрушительные процессы гарантируют гибель миллионов невинных людей. Чтобы избежать такого развития событий, нужно быть сильным. Для этого нужно соответствовать природе конструкции. И если ваша конструкция построена по принципу дерева, сохранение величества ствола является стратегической целью.
Если величество действующего правителя надежно защищено, но нет механизма его замены новым, неизбежно ослабление системы по смерти правителя. Между кандидатами на его место начнется противостояние, которое имеет все шансы перерасти в гражданскую войну. В нее начнут втягивать внешние силы. Конкуренты или сами начнут приглашать внешние силы помочь в борьбе за «правое дело», или силы придут без приглашения.
Если люди, образующие власть, понимают эти инженерные принципы, они в первую очередь определяют природу системы, и далее работают над укреплением ее ключевых узлов. Если власть взяли люди, не видящие ключевых узлов, если они думают, что взять власть и управлять — это одно и то же, они ориентируются или на сиюминутные цели, воруют, или, еще хуже, на абстрактные представления о добре и зле. Все это в итоге оборачивается максимальным злом как для горе-правителей, так и для общества в целом.
Корень
Планеты вращаются вокруг Солнца в силу его абсолютного превосходства. Чтобы увидеть величие центральной звезды относительно окружающих планет, достаточно сказать, что масса Солнца составляет 99,866 % от Солнечной системы. На долю всех остальных планет, включая тех, что мы называем гигантами, приходится 0,134 %.
По законам нашего мира тела с большей массой не могут вращаться вокруг тел с меньшей массой. Если Солнце сравняется в размере с планетами, гармонию тут же сменит хаос. Система будет в смятении, пока не сформируется новый центр. До этого планеты будут беспорядочно биться друг о друга (допустим, они не могут вылететь за границы Солнечной системы). В результате этих столкновений появится превосходящая масса. Гравитация нового центра заставит крутиться осколки произошедшего катаклизма вокруг себя. Все тела найдут свои орбиты, и система снова обретет гармонию.
Так же обстоит дело с величеством — авторитетом правителя. Чем он больше, тем прочнее удерживает в своей орбите ключевые фигуры. Стоит ему потерять авторитет, как начнутся процессы, какие бы начались в Солнечной системе, где Солнце утратило массу.
Запредельный авторитет правителя тоже плох для системы, как слишком большой физический вес центральной звезды плох для окружающих ее небесных тел. Если сейчас гравитация Солнца сильно вырастет, она стянет в себя не только все окружение ее планеты, но и сама себя сожмет силой своей гравитации. Центростремительные силы получат приоритет над центробежными, и звезда превратится в черную дыру.
Примерно то же самое будет с государственной системой, где величие центральной детали превзойдет допустимые пределы. Она начинает замыкать на себя ВСЕ. Начинает влиять на то, на что не должна влиять. Такую ситуацию создал, например, Сталин. Абсурды не замедлили проявиться. Например, возникло понятие «лженаука», куда попали самые перспективные направления того времени, генетика с кибернетикой. Потому что Сталин их попросту не понимал. Его авторитет сыграл с ним злую шутку. Он считал, что все, что истинно, он может понять. Если он чего-то не понимал, значит, это было ложью.
Началось отставание в передовых областях и ослабление в стратегической перспективе. Если бы у Сталина авторитет был не как у Бога, понятия «лженаука» не могло возникнуть. Но у него был гигантский авторитет, поставивший крест на самых передовых и перспективных направлениях, обеспечив стратегическое отставание СССР.
Помимо государственной модели системы «дерево», где системообразующим элементом является ствол, есть принципиально другой тип государственной модели — «корзинка». Здесь системообразующий принцип — отсутствие центральной детали.
Прочность конструкции корзинки заключается в равенстве сплетенных между собой прутиков. Утрата любого из них не грозит системе крахом. Такая модель разрушается только при потере критической массы «прутиков». Если этого нет, любые дыры латаются.
Принцип корзинки — республиканский стиль правления, общая власть (по-латыни «рес» — дело; «публика» — общее). Здесь центральная задача закона снова не экономика и политика, а сохранить равенство всех «прутиков», не допустить возвышения одного прутика над остальными. Никакой «прутик» не должен набрать лишний вес. Чем больше равенства имеют образующие «корзинку» элементы, тем прочнее конструкция.
Что «дереву» хорошо, то «корзинке» смерть. И наоборот: что «дереву» плохо, то «корзинке» хорошо. Прочность «дерева» обратно пропорциональна свободе личности. Прочность «корзинки» прямо пропорциональна свободе личности.
При «деревянной» конструкции закон сужает свободу образующих ее элементов до максимума. Центральной детали, стволу, он дает абсолютную свободу. При конструкции «корзина» закон расширяет свободу «прутиков» максимально — насколько это возможно. Он стремится дойти до черты, дальше которой нельзя, ибо дальше свобода породит хаос.
Поэтому никакой прутик не имеет абсолютной свободы. Каждый своей свободой ограничивает свободу другого. Увеличить свою свободу в такой системе можно только за счет уменьшения свободы соседа. Кто злоупотребляет в этом, того «корзинка» изгоняет.
Для «корзинки» стратегически важно не допустить возвеличивания отдельного прутика. Для «дерева» стратегически важно возвеличить ствол. При «корзинке» главное дело тайной полиции — выявлять авторитарные тенденции и искоренять их. При «дереве» главным делом тайной полиции является выявление неуважения к правителю.
Римская империя, будучи «деревом», неусыпно заботилась о величии правителя. В рамках этой парадигмы правитель считался божеством. Закон Рима предписывал каждому жителю признавать высший авторитет императора во всех духовных и светских делах.
В сфере политики признание авторитета правителя выражалось в признании за ним права принимать самые важные государственные решения типа начала и конце войны. В духовной сфере признание божественной природы императора выражалось в том, что за ним признавалось право определять понятие религиозной истины, запрещать и изменять любую религию, любой культ и как угодно вмешиваться в религиозное действие. Оно и понятно: ему, как представителю божественного мира, виднее, что есть истина.
Как солдаты в знак признания авторитета командира выполняют армейские ритуалы, так жители империи в знак признания божественной сущности императора должны были совершать обряд жертвоприношения. Закон обязывал людей во время жертвоприношения произносить примерно такую формулу: «Признаю императора такого-то, сына Юпитера, верховного жреца и правителя империи, источником небесной и земной истины…».
Завоеванным народам такое положение дел казалось естественным. Если вы нас победили, значит, ваши боги сильнее наших. Следовательно, император, сын ваших богов, божество во плоти, заслуживает того, чтобы ему поклонялись именно как божеству.
Коса нашла на камень, когда Рим столкнулся с христианством. Ключевым узлом христианства была максима «поклоняться можно одному Богу». Она росла из иудаизма: «Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен» (Исх. 22:20).
Истреблять предписывалось только за один призыв к такой жертве. Не важно, кто призвал: пророк, мать, отец, брат или сестра, — правоверный иудей должен был донести на него старейшинам. Если факт подтверждался, далее следовало собирание народа для исполнения заповеди Бога — побить нарушителя камнями.
Императора позиционировали божеством. Римский закон предписывал поклоняться божеству под страхом смерти. Иудейский Закон запрещал поклоняться любому божеству под страхом смерти. Всякий иудей, живущий на территории Римской империи, стоял перед выбором: или поклониться императору-божеству, и за это быть побитым соплеменниками, или не поклоняться, и за это быть распятым римской властью. Фактически выбор для него сводился к выбору смерти — или быть побитым камнями, или распятие.
Правоверный иудей так же верил в существование Господа, как вы в существование самого себя. Выбирая, от чьей руки умереть, от императора в лице распинающих солдат или от Господина в лице побивающего камнями народа, иудей выбирал смерть от солдат.
Позиция абсолютно рациональная и понятная. Оказавшись перед лицом вечности, перед лицом неизбежной смерти, лучше следовать вечным законам, источником которых иудей считал Господина, чем языческим законам, источником которых был император.
Выбирая из двух зол меньшее, иудеи платят налоги и несут прочие повинности, но наотрез отказываются принести жертву императору. Рим испытывает твердость иудеев каленым железом. Убедившись, что это не просто слова, что они реально готовы умирать за веру, и реально умирают, власть встает перед выбором: или уничтожать подданных, что значит тратить на это деньги, или закрыть глаза и собирать с иудеев налоги.
Рим выбирает налоги. Решение это обосновано тем, что стратегической опасности от иудаизма римляне не видели. Иудаизм был местечковой племенной религией. Он не выходил за пределы еврейского племени. Значит, отказ не мог заразить всю империю.
Позиция христиан по запрету поклонения «иным богам» была жестче иудейской. Если у иудеев не было ясного знания, что их ждет после смерти, а жрецы иудаизма, саддукеи, те и вовсе отрицали загробную жизнь, то у христиан на эту тему была четкая картина — после смерти ждет рай с вечным блаженством, или ад с вечными муками.
Принесение жертвы императору-божеству выглядело не только нарушением Закона, за которое у иудеев предусматривалось избиение камнями, но также отказом от Христа, поклонением бесам, которыми были, по христианскому учению, все языческие божества, и вечными муками в аду. Из этого следовало, что лучше на этом свете претерпеть временные муки, но не поклониться императору-божеству, чем избежать земных мук через поклонение императору, но за это на том свете гореть в аду и терпеть муки вечные.
Христиане заявляли: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4:10). Претензии римского язычника-императора, по совместительству высшего языческого жреца, на статус высшего духовного христианского авторитета были христианам просто смешны. Они заявляли, что никто в мире, будь он хоть трижды императором и верховным жрецом трижды могучей империи, не может быть для них духовным авторитетом.
Как и иудеи, христиане напрочь отказываются исполнять римский закон. Они готовы признавать светскую власть императора, платить ему дань, нести повинности. Но наотрез отказываются выполнить главный закон империи — принести божеству жертву. И сдвинуть с этой позиции многих христиан, как показала история, было невозможно.
В какой мере невозможно одновременно исполнять римский и иудейский закон, в такой невозможно исполнить римский и христианский закон. Каждый верующий выбирал, какой закон ему соблюсти, а какой нарушить. За нарушение римского закона его ждало наказание от императора. За нарушение божественного закона ждало наказание от Бога.
Выявлена подлинная причина гонения на христиан. Рим гнал христиан за отказ выполнить ритуал, требуемый законом о величестве. Иудаизм тоже нарушал этот закон, но, благодаря национализму, не представлял опасности для Рима. Космополитное учение христиан представляло для Рима огромную опасность из-за своего интернационализма.
Разбор
Первое время римская власть принимает христиан за очередную иудейскую секту и смотрит на нарушение главнейшего закона страны, на отказ исполнить официальную процедуру в отношении императора, как на иудейский отказ, и потому — сквозь пальцы.
Проблема обозначается, когда не только из Иудеи, но и из других уголков империи начинают поступать сигналы об отказе христиан выполнить официальную процедуру. По географии отказов видно, что это не известный Риму иудаизм, ограниченный рамками национальности, а нечто совершенно иное, имеющее интернациональный характер.
Рим не может игнорировать явление из-за его размера. Начинают разбираться, что это, откуда взялось и как к нему относиться. Устанавливается, что это ветвь иудаизма, родившаяся в Иудее при Тиберии — четвертая по значению группа наряду с саддукеями, фарисеями и ессеями. Пока основатель был жив, группа имела национальный характер. Она втягивала в себя лишь «овец дома Израилева». После смерти лидера группа получила интернациональный окрас и начала впитывать в себя всех, без разбора веры и племени.
Огромное значение играют легенды вокруг истории с распятием и воскресением основателя. Христиане утверждают, что при жизни лидер движения неоднократно заявлял о своей связи с Богом и обещал это доказать воскресением из мертвых на третий день после его казни. Он явился своим ученикам на третий день, как и обещал, после чего исчез. Эта история очень способствует распространению христианства по всей империи.
Очень популярно христианство было среди беднейших слоев населения, особенно среди самой гнусной и постыдной части общества — воров, проституток и пролетариев с рабами. Пролетарий в переводе — это кто ничего не способен дать обществу, кроме потомства. Единственное, что он имеет, — свои руки и гениталии. В грубом варианте перевод слова «пролетарий» звучит как «penis-владелец» или «vagina-владелица».
Старый иудаизм был привязан к биологии. Подлинным иудеем мог быть только еврей по крови. Это означало, что иудаизм не мог выйти за рамки племени. Не еврей формально мог принять иудаизм, но хоть он лоб расшиби, путь наверх ему был заказан.
Новые иудеи (христиане) преодолели кровное ограничение, и вышли за рамки Израиля. Они отрицали значение социального статуса и крови. Они учили, что главное — принять их учение. Остальное неважно. Разбойник и проститутка любой крови и статуса, вступая в христианскую общину, становились равными всем другим членам группы.
Рим видит, что у нового учения есть потенциал охватить протестом всех жителей империи. В перспективе обозначилась большая угроза. Если число христиан достигнет критической массы, империя уподобится армии, где количество солдат, не исполняющих воинские обряды, превысит критический минимум. Если не пресечь эту тенденцию, неминуем крах государственной конструкции со всеми вытекающими последствиями.
Рим находит явление зловредным и опасным суеверием, расшатывающим основы империи. Что остается делать власти? То же, что генералу с солдатом, который после всех уговоров отказывается выполнить устав, — расстрелять перед строем.
Поначалу Рим пытается решить проблему через уговоры. Он был похож на офицера, уговаривающего упрямого солдата отдать честь генералу, видя в его упрямстве не столько злой умысел, сколько юношеский максимализм. Он говорит ему — ну отдай ты эту честь, что тебе стоит? А солдат на своем стоит — нет, и все. И что офицеру делать?
Если он не расстреляет солдата, его самого расстреляют. А ему за что умирать? За чужую глупость? Во-первых, это не умно. Во-вторых, это еще и бессмысленно, так как ничего не меняет. Если солдат не изменит свою позицию, его все равно расстреляют. И если вопрос становится ребром, разумное решение офицера: пусть все будет по закону.
Когда христиане после всех угроз и увещеваний говорят твердое «НЕТ», Риму не остается ничего, кроме как начать публичные казни. Цель: показать непоколебимость Рима и заодно преподнести урок преступникам — показать, что ждет непокорных.
Но власть получает обратный эффект: чем больше она казнит христиан, тем больше возникает новых христиан. Все точно по фразе: «…если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12:24).
Вчерашние обитатели социального дна демонстрируют небывалую силу духа за свои убеждения. Всеми презираемые люди шли умирать за свою веру, чувствуя себя выше тех, кто их презирал. Новое чувство перестраивало их внутренний мир и высвобождало огромный потенциал. Это действительно выглядело подлинным чудом. Никто не мог помыслить, что у низших людей возможны убеждения, за которые они готовы умирать. Рим считал их потребителями, которым ничего, кроме хлеба и зрелищ не нужно, что места для высоких целей у них попросту нет, а тут оказалось такое, чего никто не предполагал.
Глядя на добровольно идущих на смерть христиан, которые отдают жизнь за некую высшую ценность, которую, как они говорят, на том свете получат, у граждан империи поневоле возникают мысли, как у змеи из «Песни о Соколе»{16}: «Должно быть, в небе и в самом деле пожить приятно, коль так он стонет!..». Ну не могут же люди толпами умирать за просто так, за ничто. Все могут говорить любые слова, и низкие, и высокие, язык без костей. Но вот чтобы умирать за свои слова — это знаете, очень и очень круто…
Случалось, из толпы, собравшейся ради потехи поглазеть, как будут убивать христиан, выходили люди и заявляли себя христианами, ничего не зная о христианстве. За само объявление себя христианином закон не предусматривал наказания. А вот за отказ принести жертву императору предусматривал. Вышедших просили выполнить закон — принести жертву. Они отказывались. По закону империи их приговаривали к казни.
Один их наиболее известных случаев — история некоего Бонифатия, раба, жившего со своей госпожой. Этот любитель чувственных наслаждений понятия не имел ни о каком христианстве. Так, мельком слышал, что какие-то чудаки отказываются принести жертву императору, и их за это казнят. Пошел посмотреть, что за больные такие. В общем, на представление пошел… Но увидев силу духа этих людей, он заразился ею и заявил себя христианином. Ему предложили принести жертву императору. Он отказался. Его казнили. Вот и вся история. Бонифатий умер за учение, которого не знал. Но он предпочел умереть с теми, кто насмерть стоял за свои убеждения, чем жить с теми, чьи убеждения — колбаса.
Наблюдая за этими событиями, Рим пребывает в растерянности. Он не знает, что делать. Ситуация как с морскими звездами, когда еще не знали об их способности к регенерации (наука до сих пор не знает принцип работы тела звезды). В местах, где звезды сильно размножались, водолазы разрывали их на части, полагая, что уничтожают. Но чем усерднее трудились водолазы, тем звезд становилось больше. Из каждого кусочка звезды вырастала новая звезда. Тогда на проблеме сосредоточили внимание. Вопрос решили через привлечение в акваторию естественных врагов звезд.
Рим долго надеялся решить христианский вопрос силой. Последнюю попытку делает философ на троне — император Диоклетиан. В 304 году под девизом «Да погибнет имя христианское» («Nomen сhristianorum deleto») начинается новая волна гонений. Но она не решила проблемы, а создала новых мучеников, увеличив обаяние христианства.
Когда народ видит, что железный Рим не в состоянии сломать христиан, это придает движению огромный пропагандистский эффект. Люди толпами готовы были умирать за учение Христа, о котором практически ничего не знали, кроме общих штампов.
Видя, что физической силой вопрос не решить, Рим признает христиан отличными от массы явлением. Массе нужно хлеба и зрелищ. Рим как бы говорит: да, вы не такие, и потому к вам будем искать особый подход. Власть начинает комбинировать кнут и пряник.
С одной стороны, Рим продолжает гонения — поражает христиан в правах, лишает имущества, пытает и казнит. С другой стороны, обещает дать денег на постройку храмов, разрешить свободу обрядов, но с условием, если они признают духовный авторитет императора и выполнят обряд, предписанный законом империи.
Власть согласна, чтобы христиане выполняли обряд не по-настоящему, а формально. Во всякой бюрократической системе есть лазейки. Можно купить у чиновника справку о выполнении закона, но фактически не выполнять его. Или договориться, что нужные слова скажешь про себя (а самому не произносить). Или заплатить, чтобы за тебя жертву принес другой человек, потому что ты не можешь (например, болеешь).
Но христиане исходили из того что, если Бог все видит, лукавить нет смысла. Или ты стоишь перед Богом в вере, или нет смысла создавать видимость для людей. Покупка справки у чиновника и прочие уловки в христианской среде считались предательством веры. Потому что христианин — это тот, кто поклоняется ОДНОМУ Богу. Тот, кто поклоняется двум богам, Христу и сыну Юпитера, тот не является христианином по сути. Это язычествующий христианин или христианствующий язычник. Язычествующий — за принесение жертвы божеству-императору, христианствующий — за признание Христа.
Когда с помощью пряников, уловок и уступок власти не удается побудить христиан соблюсти закон, что ей остается делать? Вот лично вы, окажись на месте чиновника, что бы сделали? Перед вами честнейший человек, стоящий за свои убеждения. Он не совершил никакого злодейства и вообще ничего такого, что принято называть преступлением. Но по закону он совершил тяжкое преступление против государства.
Если смотреть на ситуацию со стороны обывателя, смертная казнь за такое деяние несоразмерна преступлению. Человек же не убил никого. Не ограбил. Он просто не хочет совершать обряд, предписанный законом. С таких позиций обыватель смотрит, например, на фальшивомонетчика. Он же никого не убил, не ограбил. Просто бумажку нарисовал. А ему за это изуверская казнь, типа в горло расплавленный свинец вливают. От одного образа казни за рисование у обывателя поднимается праведный гнев. Вот же мракобесие…
Но если оценивать явление с государственного масштаба, на него нужно смотреть не потому, как оно выглядит, и даже не потому, какие оно несет промежуточные результаты (они могут быть даже положительными для части Целого), а по конечному итогу.
Если оценивать по бытовым меркам действия типа фальшивомонетничество или оскорбления величества, они невинные. Но они разрушают ключевые узлы системы, что в итоге ведет к ее краху. Это вызовет такие последствия, каких убийца не добьется, если каждый день, не покладая рук, только и будет делать, что резать людей.
Ну, сколько уголовный преступник, серийный убийца, может убить? Ну, пусть тысячи человек. Такого за всю историю не было, но допустим. Но даже деяния теоретического маньяка никак не повлияет на устойчивость системы. А вот сокрушение ее ключевых узлов повлияет. Если система начнет рушиться, счет пойдет на сотни тысяч, на миллионы.
Чтобы избежать миллионных жертв невинных людей, нужно до всех донести, что нарушать закон недопустимо. Объяснить это широким массам невозможно. Простой человек не мыслит в таком масштабе. Поэтому государство формирует подсознательное табу на такое действие. Для этого преступников казнят таким способом, от которого у всех, наблюдающих процедуру казни, волосы дыбом встают. Они передадут свои ощущения тем, кто не присутствовал на казни. В результате у большинства мысль «рисовать бумажку», потому что «а что тут особенного», будет заблокирована абсолютно. Люди даже не будут смотреть в ту сторону. Они теперь своими делами будут заняты. Все их преступные помыслы дальше бытовой сферы не пойдут. Все их преступления сведутся к походу к соседке, пока ее муж на работе, краже на рынке, пока торговка отвернулась, в крайнем случае, убийство на почве ревности или по корыстным мотивам. Жестокие казни были надежной технологией производства благонадежных и законопослушных людей.
И вот с таких позиций, что же вам делать с честным, умным, приятным человеком, наотрез отказывающимся выполнить требование закона? Может, отпустить его, а дело замять? Будь он один, это можно было посчитать пусть сомнительным, но выходом.
Чтобы идти на такое, у вас должна быть гигантская мотивация… Если дело дойдет до императора, вас самого призовут к ответу как пособника государственного преступника. За такое должностное преступление, как правило, распинали. Какой смысл подвергать себя такому риску? Личная симпатия? Допустим. А если ее нет, тогда зачем?
Допустим, у вас личная симпатия к конкретному христианину. Допустим, вы его отпустили и ваше преступление не получило огласки. Но у вас очередь стоит из таких. Если их всех отпустите, вы уже не просто чиновник, проявивший слабость, а системный пособник врага — враг императора. За такое обвинение вас гарантированно распнут.
Что же вы будете делать в этой ситуации? Может, со службы уволитесь? Можно, но только надо понимать, ради чего. Цель какую в итоге хотите достичь? Если бы вы верили в то, во что они верят, тогда понятно. Но если вы искренне считаете это чушью, глупостью и сектантством, какой у вас мотив жертвовать своим образом жизни ради их идеалов?
Кроме того, если даже допустить, что чиновник принес свое благополучие в жертву, это ничего не меняет. Едва вы уволитесь, ваше место тут же займет другой. Значит, людей, ради которых вы уволились, все равно казнят. Получается, не было у чиновника никакого мотива. И значит, не было у него иного варианта, кроме как поступить по закону.
Церковь говорит, римская власть казнила только за одно исповедание веры в Христа. Неправда. Римская империя была правовым государством, и не казнила людей за то, что в их голове мысли не такого формата. К тому же Рим никогда не отрицал ни Господина иудеев (Господа), ни Христа. В римском Пантеоне для всех божеств имелось место.
В наше время есть юноши, уклоняющиеся от призыва в армию на том основании, что религиозные убеждения не позволяют им брать в руки оружие. Наказывают этих юношей не за их религиозные убеждения, а за нарушение закона о призыве.
Рим казнил за нарушение закона, а не за веру в христианское учение (которое тогда еще не было даже толком сформировано, каждый верил, как хотел). Состав преступления был не в вере, а в отказе исполнить закон империи о принесении жертвы императору.
Трещина
В стратегическом плане перед христианами на выбор было три варианта:
а) мученическая смерть;
б) бегство в пустыню;
в) отказ от веры.
Каждый выбирал путь сообразно силе веры. Христиане с самой сильной верой шли за свои убеждения на муки и смерть. Так зарождается институт мученичества, образуя костяк и фундамент, на который опирается растущее явление:
Люди с меньшей силой воли бежали в пустынные районы, где жили одиночками или группами. Так зарождается индивидуальное, а потом общежительное монашество. Люди в монастырях считали себя живыми покойниками — они умерли для мира и его радостей. Отсюда преобладание черного цвета в одежде и мрачная монастырская атмосфера.
Еще одна разновидность бегства от властей — удаление в социальную пустыню. Это явление получит название юродство и странничество. По сути, оно продолжит школу киников, девиз которой выражался в формуле: «Жить как собака».
Человек в одном плаще на голое тело, длинная борода, посох в руках, нищенская сума на плече. Таков был образ античного бродячего философа, ставшего бродягой не в силу вынудивших его к тому обстоятельств, а по идейным соображениям. Многие киники распродавали свое имущество, деньги раздавали посторонним, чтобы полностью отдаться свободной от всех условностей и обязательств жизни, которую они считали единственно верной. Это придавало запылённому, оборванному образу чистоту и привлекательность.
Все это в полной мере переймут христиане. Изменятся слова, но суть останется той же — уйти от социума с его законами и ценностями. Своей жизнью выражать протест против норм общества, против его бесцельной и бессмысленной жизни.
Юродивые и странники самим своим растрепанным видом будут говорить, что лучше жить в грязи, чем быть удобным гражданином из страха перед наказанием. Битцевский маньяк Пичушкин в этом контексте сказал на суде: «Жить как вы — вот преступление перед жизнью. Жизнь от таких отворачивается и посылает таких, как я».
У кого вера была не такой сильной, чтобы стоять за нее насмерть, и даже не такой, чтобы уйти ради нее от социума, те пользовались бюрократическими лазейками. В оправданиях у этих людей недостатка не было. У людей вообще никогда нет дефицита в таком товаре, как оправдание. Власть признавала их ловкачество жертвой божеству.
Иудаизм делило пополам отношение к полноте Закона и пророкам. Это была главная жирная линия. По обе стороны линии тоже было не все гладко и единообразно. По обе стороны имелись свои противоречия, более скрытые и менее выраженные.
Христианство делило пополам отношение к принесению жертвы императору. Это была такая же главная жирная линия. По обе стороны линии тоже было не все гладко. Между христианскими группами противоречий было еще больше, чем между иудейскими.
Кто готов был идти на мученическую смерть или удалиться в пустынные места, не считали за христиан тех, кто приносил, пусть и формально, жертву сыну Юпитера — императору. Они называли таких отступниками, многобожниками и язычниками. Апостол Иоанн говорит:«Они вышли от нас, но не были наши; ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши» (1 Ин. 2:19).
Непримиримость между жреческой и пророческой партиями в иудаизме сглаживал Храм и Закон. Непримиримость между христианами, отрицающими жертвоприношение императору, и христианами, допускающими его, было нечему сглаживать. Храма у них не было. Единого текста, божественность которого признавали бы все христианские группы, тоже не было. Соединять воедино противоборствующие стороны было нечем.
Гонения поставляли каждой партии соответствующий человеческий материал. В партию, отрицавшую любую форму поклонения языческому божеству, шел качественный материал, но его было мало. В партию, поклонявшуюся языческому божеству-императору, по сути, в партию христианствующих язычников, шел менее качественный материал, но его было много. Так к одним шло качество, к другим количество.
Как жреческая и пророческая партии иудаизма имели идеологическую платформу, опирающуюся на священные тексты, так и в христианстве традиционная и язычествующая партии имели свою платформу, тоже опирающуюся на священные тексты.
Платформой традиционной партии была установка: «не поклоняйся иным богам». Платформой язычествующей партии были слова апостола Павла: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13:1) и апостола Петра:«Бога бойтесь, царя чтите» (1 Пет. 2:17).
На основании этих апостольских фраз христиане, приносившие императору жертву, заявляли, что поклоняются они не императору, а его власти. И так как всякая власть от Бога, поклоняясь божественной природе власти императора, они, таким образом, поклоняются Богу. Это примиряло непримиримое — светский римский закон и христианские установки. Кажется, и волки сыты, и овцы целы.
Классические христиане указывают своим оппонентам на грубое противоречие их измышлений духу христианства. Они ссылаются на слова Христа, сказавшего, что источником власти может быть не только Бог, но и тьма: «Теперь ваше время и власть тьмы» (Лк. 22:53). Указывают на слова апостола Иоанна, сказавшего, что дракон может дать власть: «И дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть» (Откр. 13:2). И на апостола Павла, что «…наша брань не против плоти и крови, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего» (Еф. 6:12).
Апостол Павел, в одном месте говорящий за власть, в другом месте против власти — очень необычный персонаж. Он принял христианство при странных обстоятельствах. По дороге в Дамаск его вдруг осиял свет. Павел, тогда еще носивший имя Савл, услышал с неба обращенный к нему голос: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» (Деян. 9:4). С ужасом и недоумением он вопросил: «кто ты, Господи?!» (Деян. 9:5).
Реакция Савла на ситуацию заслуживает особого внимания. Чтобы уловить нюансы, подумайте, почему Савл, услышав голос с неба, задает такой вопрос? Разве непонятно, кто с тобой может говорить с неба? Но, Савл спрашивает: «Кто ты, Господи?», то есть, признает господином, превосходящей его сущностью, но при этом хочет понять, кто это.
Чтобы яснее понять состояние Савла, напомню, что иудаизм не отрицал иных форм жизни, превосходящих человека в развитии. Он называл эти формы жизни богами. Самую сильную иудеи назвали своим господином: «Господь наш превыше всех богов» (Пс. 134:5).
Павел сразу признал, что с неба говорит господин. Но не мог понять, какой конкретно, которому Израиль поклонялся, или какой-то новый. Определиться он не мог, потому что господин с неба говорил фразами из древнегреческих трагедий: «Что ты гонишь меня»{18} и «Трудно тебе идти против рожна»{19}. Образованный Савл был в том же недоумении, в каком были бы вы, услышав с неба фразы популярных песен или фильмов.
Что это было? Возможно, какие-то технологии, как у египетских жрецов, которые показывали подобные фокусы народу, чтобы доказать свою связь с богами. Не исключено, что Савл мог сам сочинить эту историю. Но зачем? Здесь много странных моментов.
Как бы там ни было, по словам Христа и апостолов, источником власти может быть не только Бог, но также и тьма, и дракон. И если это положить на заявление, что всякая власть от Бога, выходит, власть тьмы и дракона тоже от Бога. Тогда получается, что власть сатаны от Бога. Из этого следует, что противиться сатане, которому Бог дал власть, значит, противиться воле Бога. Сатана в этом случае инструмент в руках Бога. Но не противиться сатане тоже будет означать сопротивление Богу. Возникает непреодолимое противоречие.
Традиционные христиане, не приносящие жертву императору, говорят, что слова апостола Павла «всякая власть от Бога» означают, что власть есть только то, что от Бога. И потому всякая власть от Бога. А власть не от Бога правильно называть самоуправством. Так что говорить, что вообще любая власть от Бога — это извращение апостольских слов.
Звучит убедительно, но у язычествующих христиан нет выхода. Если они приносят жертву императору, им нужно как-то оправдать это. Сделать это можно только одним путем: трактовать слова апостола в том смысле, что любая власть от Бога. Маньяку власть над жертвой дал Бог, Гитлеру власть дал Бог. И идти против власти от Бога — грех.
Противостоящие христианские партии вырабатывают свои модели веры в Христа. Вера язычествующих христиан сводится к соблюдению обряда — перецеловать все иконы, а потом пойти, принести жертву языческому божеству, сыну Юпитера — императору.
Вера традиционных христиан заключается в решимости пойти на муки и смерть, или удалиться в пустыню, лишь бы ни под каким соусом и ни в какой форме не поклоняться языческому божеству во плоти — римскому императору.
Чем больше враждующие стороны спорили, тем больше убеждались в правоте своей позиции, и тем больше испытывали неприязни к своим оппонентам. Трещина между двумя ветвями христианства постоянно растет и вскоре становится непреодолимой.
Гонения продолжают давать мучеников. Они также дают и тех, кто поначалу заявлял себя христианином, но, когда доходило до дела, не мог противиться давлению системы. Он приносил жертву императору, и затем искал оправдание своему поведению. Находил его в теории язычествующей партии христиан «всякая власть от Бога», и примыкал к ней.
Гонения увеличивают число настоящих христиан и полу-христиан. Рим наблюдает это и окончательно признает силовое решение вопроса неэффективным. Чтобы удалить занозу из тела империи, нужно искать принципиально иное решение проблемы.
Переворот
По всей видимости, в поиске решения Рим опирался на анализ операции, проведенной им в отношении Израиля в 70-х годах I века. В этой провинции регулярно поднимались восстания. Рим вычленил корень проблемы — иудаизм. От него питались патриотические и мессианские настроения. Сердцем иудаизма был Храм. Если разрушить его, центробежные силы противостоящих партий нечему будет сдерживать. Иудаизм как религия рухнет. Как следствие, патриотизм утратит основание, и восстания сойдут на нет.
Рим именно так и сделал. Когда он разрушил Храм, далее события развивались как по писаному — иудаизм умирает, патриотические настроения исчезают. Беспокойная римская провинция с тех пор больше не вспыхивает восстаниями и тихо платит налоги.
Анализируя рожденную христианством ситуацию, Рим видит параллели с иудаизмом. В Израиле жреческая партия не могла признать пророков — это уничтожало ее монополию на истину. Пророческая партия не могла отрицать пророков — это был ее единственный способ противостоять монополии жрецов.
Группы с фундаментальными противоречиями, стремящиеся к цели, достигаемой через сохранение своего основания и разрушение основания оппонента, являются естественными врагами. Если в ситуацию не вмешивается третья сила, они будут грызть друг друга, сохраняя равновесие. Но если государство поддержит одну группу, какой бы фанатичной и яростной ни была вторая группа, против двух сил она обречена проиграть.
Именно это и произошло с иудаизмом. Когда Рим разрушил Храм, фактически он выступил на стороне пророческой партии. Жреческая партия после такого вмешательства сошла на нет. На сцене осталась только пророческая партия в лице двух фракций: ессеев и фарисеев. Так как ессейская фракция не занимала активной позиции, после крушения Храма она теряется в глубине веков. Упоминание о ессеях есть у Иосифа Флавия. Подтверждено оно списками Мертвого моря, случайно найденными в середине ХХ века. На сцене остается только фарисейская фракция. Она получает монополию на иудаизм.
Да, это был уже не тот иудаизм, какой до разрушения Храма, состоявший из разных групп, связанных воедино. С уничтожением религиозного центра иудаизм сменяет фарисеизм. Но народу нет дела до таких тонкостей, и потому смена прошла незаметно.
Ту же технологию Рим применяет к христианскому вопросу. По факту христианство было разделено на две партии. Одна не совершала жертвоприношение императору, другая совершала. Каждое гонение пополняло ту и другую партию новобранцами. Обе партии грызли друг друга в борьбе за монополию на истину, но в целом баланс сил сохранялся. Равновесие нарушалось, если государство становилось на сторону одной из партий.
Естественным врагом Рима была партия традиционных христиан. Естественным другом Рима была партия христиан-отступников. Вырисовывается новая концепция борьбы власти против христианства — поддержать отступников. Она обещала быть менее затратной и более эффективной по сравнению с гонениями и заигрыванием. Потому что тут вся работа ложилась на плечи естественного союзника Рима — христиан-отступников.
Власть кардинально меняет политику и действует по принципу «от чего заболел, тем и лечись». Такой прием использую в современной политической борьбе, когда оппоненту создают аналог, и он вынужден воевать со своим клоном, оттягивающим его сторонников.
Например, если завтра в РФ партия коммунистов перестанет слушаться Кремль, ее не пустят в Думу. Нет, не силовыми методами — это неэффективно. Вместо этого создадут вторую коммунистическую партию, чем разобьют сторонников коммунизма на две группы, и мятежные коммунисты не наберут голосов для прохождения в Думу.
Рим начинает собирать язычествующих христиан в структуру, аналогичную министерству — министерство по вопросам христианства. Но называют эту структуру не министерством, а Церковью. Она имеет все соответствующие атрибуты — чиновников, иерархию, форму одежды, деление на административные единицы. Места христианских собраний, где они совершали богослужения и общались, ранее назывались екклесия, в переводе — собрание людей. Теперь эти места называются базиликами, что означает императорский дом, министерство, казенное учреждение, подвластное воле императора.
В 308 году Рим отменяет эдикт против христиан. Теперь их никто не трогает, им идут на уступки. В 313 году выходит Миланский эдикт, уравнивающий христианство с другими религиями. Власть приглашает всех верующих к диалогу, заведомо понимая, что на такое приглашение откликнется только крыло христианства, приносящее императору жертву.
Между христианами-отступниками и властью устанавливается тесный контакт. Люди быстро усваивают нехитрые негласные правила игры, предложенные Римом: вы считаете приоритетным наше мнение, а мы вам оказываем поддержку. При таких правилах незаметно и, между прочим, представители Рима все чаще высказываются по духовным вопросам, и их мнение становится приоритетным для партии христиан-отступников.
В борьбе за монополию на бренд «христианство» прогосударственная партия смиренно просит у власти запретить своим оппонентам называть себя… христианами. Она предлагает называть их еретиками. Логика такая: если они имеют иное мнение, чем христиане, поддержанные государством, значит, они еретики — люди с иным мнением.
Власть начинает реализацию этой концепции. Традиционных христиан прекращают называть христианами. Теперь этих, что ни на есть самых настоящих христиан, называют по имени лидера группы, или по какой-либо особенности их учения. Если лидера группы звали Николаем, значит, его последователи — николаиты, если Донатом — донатисты.
Кстати сказать, римская власть длительное время не оставляла попыток помириться с реальными христианами. Это сильно бы ускорило процесс укрощения христианства. Но они были непоколебимы. Так, император посылал упомянутому Донату послов с дарами. Тот их не принял и сказал: «Какое дело императору до церкви?». И своим последователям запретил от власти принимать милость. Власти сослали Доната в ссылку, где тот и умер.
Чтобы понять эффект этой долгосрочной стратегии, представьте, что древний Рим запретил бы саддукеям, фарисеям и ессеям именоваться иудеями. Теперь их следовало бы называть именно саддукеями, фарисеями и ессеями. А иудеями можно называть только тех, кто приносит жертву римскому императору{20}.
При такой политике через два-три поколения иудеем для массы будет тот, кого власть называет иудеем, кто приносит жертву императору. А настоящие иудеи, продолжающие стоять на своем и отказывающиеся от жертвоприношения, предстанут склочными сектантами, вечно спорящими на темы: «все ли Бог сказал Моисею или не все», «есть загробная жизнь или нет», «есть ангелы с демонами или нет» …
На фоне этих спорщиков «государственный иудаизм», где тишь, да гладь, да божья благодать, воспринимался бы массой истинным иудаизмом. А настоящий иудаизм, с его спорами, — ну, эти уж точно еретики… — думал бы благочестивый иудей-обыватель.
Именно такой трюк римская власть проделала с традиционными христианами в 314 году. Она выпустила указ, перечисляющий признаки христианства и ереси. Признаком ереси стало непризнание духовного авторитета власти, невыполнение ее закона (в первую очередь закона о величестве), заявление о независимости христианства от власти. Главным признаком настоящего христианства стало признание власти со всеми вытекающими.
Настоящим христианином по этому закону был тот, кто поклонялся языческому божеству-императору и подтверждал этот поклон жертвой. А кто нарушал закон и не приносил жертву языческому божеству, тот был явный еретик отщепенец и сектант.
В глазах народа не приносящие жертву императору христиане выглядели кучей разрозненных групп, вечно спорящей друг с другом и с властью. Госхристиане выглядели намного интереснее. Массе казалось, что они настолько истинные, что даже власть их признала. «То-то же, против Бога и власть не попрет», — изрекал римский обыватель.
Ситуация перевернулась с ног на голову. Раньше христианином считался тот, кто НЕ ПРИЗНАВАЛ духовную власть императора. Отступником и еретиком считался тот, кто признал. Теперь христианином считался тот, кто ПРИЗНАЛ духовную власть императора. А отступником и еретиком — кто НЕ ПРИЗНАЛ. Черное стало белым, белое — черным.
Традиционные христиане не сдаются. Они на всех углах заявляют, что таинства от отступников не имеют силы. Язычествующая партия прибегает к испытанному способу — смиренно просит у власти защитить благочестивых христиан (себя) от злых еретиков.
Император Константин высказывается в пользу своих подопечных. Традиционные христиане заявляют, что мнение императора в таких вопросах не имеет силы. В ответ на такое заявление он ссылает лидеров «еретиков» далеко и надолго. Их храмы передает в пользование государственным христианам.
В благодарность за такое покровительство язычествующие христиане заявляют, что власть императора не просто власть от Бога, которой можно и нужно поклоняться, но она имеет право регламентировать духовную жизнь христиан, в том числе силой.
Сторонник язычествующей партии отступников Августин говорит, что император может и должен использовать военную силу для восстановления церковного единства. За это его, с подачи власти, Церковь объявляет не просто святым, но и называет своим отцом.
Аналог этого святого — Конфуций. Его учение — никакое не учение. Там намека нет на мировоззрение. Вы ни слова не найдете на тему, откуда взялся мир, что ждет человека после смерти, из чего выводятся понятия добра и зла, и так далее. У него есть нетривиальные мысли о политике, экономике и обыденных вещах. Но все это не имеет отношения к мировоззрению, из чего следует, что его поучения никак нельзя называть учением. Это сборник бытовых штампов, где вся мудрость сводится к одному — быть покорным родителям, старшим по званию и возрасту. Но в первую очередь оно учит быть послушным власти. Власти Китая за такие заявления создали культ Конфуция — он теперь выступал в роли и святого, и пророка, и представителя божественных сил.
А, например, вокруг учения Сунь Цзы, более глубокого, по сравнению с Конфуцием мыслителя, власть никакого культа не установила. Потому что он, вместо призыва к послушанию властям, говорил об игнорировании властей. И власть его за это гнала.
После монополизации бренда «Христианство», государственные христиане делают следующий ход — начинают присваивать себе подвиги традиционных христиан. Говорят, что их Церковь стоит на крови мучеников за веру во время гонений от языческих властей.
Это, наверное, самый чудовищный обман за человеческую историю. Государственная Церковь на 100% состояла из христиан, приносивших жертву императору. Они никогда не подвергались гонениям. Не за что их было гнать — они не нарушали закон об оскорблении величества. Гнали только нарушителей закона — кто веками проливал кровь за свою веру, принимая муки и смерть за свои убеждения — за отказ поклониться императору.
Государственные христиане боролись с традиционными. Победив их, они положили в свой фундамент своих покойников-оппонентов — присвоили их подвиги себе. До сих пор этот обман в действии. Чтобы он не обнаружился, Церковь в изложении истории христианства никогда не останавливается на раннем периоде и не детализирует историю гонений. Она просто говорит, что римская власть гнала ранних христиан за отказ поклониться языческим божествам. Но нигде и никогда не говорит (и не скажет), что этим божеством был римский император. Что Рим наказывал христиан за нарушение светского закона, а не за веру в Христа и христианские догмы. Не говорит, что Рим за нарушение закона карал не только христиан, но и людей всех других вероисповеданий. Были случаи, когда не исповедовавший христианства человек обижался на власть и отказывался принести императору жертву. Римская административная машина его наказывала.
Дьявол кроется в деталях… Церкви невыгодно освещать детали. Она представила дело так, будто Рим гнал именно за исповедание Христа. Чтобы сознание обывателя рисовало Рим религиозным фанатиком, принуждавшим поклоняться языческим богам типа Зевса. В голову не приходит, что в роли языческого бога выступал император. Церковь этот момент всегда вуалирует. Равно как и то, что Рим наказывал нарушителей закона без привязки к его вероисповеданию. Не важно, во что человек верил. Важно было только то, нарушает он закон или не нарушает — вот что было основанием для наказания.
Выворачивание наизнанку истории раннего христианства создавало отступникам авторитет и давало симпатии населения. Христианство становится безопасным. Теперь любой мог заявить о своей вере в Христа, и одновременно принести жертву императору. Никто не видел в этом противоречия. Напротив, все чувствовали причастным к великому и высшему. Плюс безопасному. Еще сотрудничество с властью открывало перспективы.
Народ валом повалил в героизированное христианство, ставшее безопасным. Ни у кого не возникло мысли, с чего вдруг оно стало таким безопасным? Что произошло? Рим продолжал оставаться языческой конструкцией принципа «дерево». Соответственно, его законы были те же. Но раз он изменил отношение к христианству, значит, изменилось само христианство? Но если учение меняется, — это уже новое учение… А где же прежнее?
Всеми этими очевидными вопросами никто не задавался. Людям достаточно было объяснений уровня, что раньше были гонения, а теперь кончились. Почему кончились, если Рим тот же? Ну как почему… Просто кончились, и все… Бог так устроил.
Среди новых христиан были разные люди. Большинство, как и положено, шли как бараны — куда все, туда и я. Другие нос держали по ветру, карьеру надеялись построить. Так в позднем СССР в партию вступали — без партбилета серьезной карьеры не сделать.
Некоторые шли, восхищенные и покоренные историей раннего христианства. Таких было немало. Они составляли низовые слои христианства. Наверху тоже такие были, но немало там было и тех, кого привлекли далекие от веры цели.
Подвиги
Людей, принявших христианство единственно ради небесных целей, было очень много. Они готовы были насмерть стоять за свои убеждения. Но власти не нужны такие люди (или точнее, нужны в моменте). Всегда ей нужны люди, готовые менять убеждения по первому зову, как солдаты по приказу командира меняют направление своих усилий.
Политическая ситуация сродни военной. Если меняется ситуация на поле боя, следом надо менять стратегию и тактику. Если меняется политическая ситуация, соответственно должен меняться и курс власти. Как на поле боя не бывает неизменных направлений, так не бывает их и в политике. Хороший чиновник тот, кто морально готов обняться с тем, кого сегодня клеймит. Политика — действие по ситуации, а не по убеждению.
В романе «1984» Джордж Оруэлл описал государство Океания, внешняя политика которого постоянно менялась. Каждые четыре года оно объявляло врагом Остазию, а потом Евразию. Министерство правды постоянно переписывает историю, меняя цифры и факты. Высшим искусством было говорить заведомую ложь и искренне верить в нее. Или забыть любой факт, ставший неудобным, и извлечь его из забвения, едва он опять понадобился. Отрицать существование объективной действительности и учитывать действительность, которую отрицаешь — вот что считалось высшим пилотажем.
Изменения политического курса максимально эффективны, если соответственно меняются убеждения подданных. Чтобы убеждения могли так меняться, они должны быть очень гибкими, то есть являться убеждениями на словах. На деле никаких принципов.
Люди с твердыми убеждениями — потенциальная проблема для власти. Насколько в прошлой ситуации они были полезны, настолько в новой ситуации будут препятствием. Государство будет вынуждено устранять их. Убирать вчерашних героев — неприятная работа. Но что делать, если все течет, все меняется, и новая ситуация наступает.
Чтобы минимизировать потери, власть в разные периоды ищет разные решения. Во времена Сталина этот вопрос решался за счет формирования культа. Показателем истины была не марксистская и ленинская коммунистическая теория, а мнение вождя. Все теории под него подтягивались. Если Сталин менял мнение, теория переподтягивалась под него.
Истина всегда в моменте. Что вождь говорил на данный момент, то и было истиной. А он говорил всегда по ситуации. Потому что вождь — не пророк. Пророк выше текущего момента, он задает генеральное направление. А вождь идет заданным курсом и всегда зависит от ситуации. Дело вождя — решать проблемы текущей ситуации. Кто не отвечает на сиюминутный вызов ситуации, тот перестает быть вождем. Как правило, живым тоже перестает быть. Бывших живых вождей не бывает. Вождь всегда настоящий и всегда с народом. А народ не мыслит будущим. Его ориентир — сиюминутные цели. Так что задача вождя всегда в первую очередь сводится к достижению текущих целей.
Сталин прекрасно понимал эти моменты. Он знал, что единственное твердое убеждение, какое может иметь чиновник и политик, — это не иметь твердых убеждений. Если у чиновника есть какие-либо твердые убеждения, он на своем месте до первой смены ситуации. Как только она наступает, человек с убеждениями отбывает на Колыму.
Утверждая базовую беспринципность чиновника, я говорю это без осуждения, типа, какие беспринципные люди, а с инженерных позиций. Если детали машины будут иметь свое мнение там, где им его не положено иметь, механизм в целом будет недееспособна.
Коммунисты времен пика культа Сталина на трибуне говорили — если партия прикажет изменить нам наши убеждения, они тут же развернутся в указанную партией сторону. Говорили это с задором, страстно, словно пытаясь убедить самих себя, что это правильно — следовать за партией, и не иметь собственного мнения.
Если всякая жизнь стремится к благу, людям нужен Бог, который укажет, где благо. Если жизнь попадает в условия, где следование мнению партии ведет вверх по социальной лестнице, а следование своему мнению ведет на Колыму, человек идет по первому пути.
Развернувшийся в обратную сторону от первоначального курса всегда оправдает свой поступок и поведение, потому что логика — обслуга желаний. Когда советскому писателю Шолохову, обласканному властью, западные журналисты сказали, что он пишет по указке партии, тот ответил: «Нет, я пишу по указке своего сердца. Сердце мое принадлежит партии». Ну что тут сказать… Хорошая эквилибристика.
«— Если вы сами лакей в душе, — говорите ему с укоризной, что он лакей... лакей цивилизации, Европы, социализма!
— Можно даже сказать: лакей безлакейства! – заметил я.
— И это можно, — подхватил пройдоха»{21}.
Рим решил проблему стояния за убеждения по принципу клапана парового котла, выпускающего лишнее напряжение за пределы системы — в гудок. В государственном христианстве роль клапана играют так называемые духовные подвиги.
Это, примерно, то же самое, что сегодня футбол, снимающий лишнее напряжение{22}. Только, в отличие от футбола, христианский клапан выглядит… мягко говоря, странно и абсурдно.
Например, государственное христианство ставило в заслугу, если человек во славу божью брал на себя обязательства молчать всю жизнь до гроба. Согласитесь, странно. Христос и апостолы нигде ни на что подобное не намекали. Они всю жизнь говорили, и много говорили… Откуда Церковь взяла, что молчать — это хорошо, не сообщается.
Но подвиг молчания — цветочки. Ягодки впереди. А созревшие ягодки — это вообще отдельный разговор, о котором и рот открывать не очень удобно. Например, как вам такой подвиг — всю жизнь сидеть на столбе во славу божью? Церковь объявляла таких сидельцев святыми, как бы говоря, что такое использование своего времени и сил весьма угодно Богу. И что сидящие на столбах люди прямой дорогой идут в рай.
Одним из относительно безобидных подвигов было всю жизнь во славу Бога не мыться? Кажется, при чем тут гигиена и Бог? А вот при чем… В Евангелие есть фраза, где Христос не умыл руки перед едой: «Фарисей же удивился, что Он не умыл рук перед обедом» (Лк. 11:38). Из этого делались далеко идущие выводы.
Вода, в которой человека крестили, считалась святой и благодатной. Во время обряда крещения человека полностью погружали в воду. Чтобы благодать была неразлучно с новым христианином, эту воду не нужно было смывать. Поэтому люди не мылись.
В дохристианском мире превалировал культ здорового, чистого тела. Это было одной из причин сексуального разнообразия. Все виды ласк между чистыми людьми были нормой. Не было причин для нормативов, какие части тела можно целовать, какие нельзя.
До христианства секс понимался божественным даром неба. После христианства в нем видят приманку сатаны и дорогу в ад. Формируется доселе невиданная христианская половая мораль. Асексуальность становится показателем духовной чистоты — чем больше человек верит в Бога, тем более он порядочный, и тем меньше у него должно быть секса. А у самых порядочных, у святых, даже мыслей о сексе не должно быть. А если вдруг они и приходят, то немедленно молиться и каяться нужно, ибо грех большой эти мысли.
Когда на древний мир с его откровенными радостями легло христианство, где люди всю жизнь не мылись во славу божью, возникли многочисленные запреты в интимной сфере. Например, оральные ласки по понятным причинам уходят из жизни христиан. На их месте утверждаются гласные и негласные нормы, что подобные практики унизительны и неприличны для порядочных людей, что они разрушают их честь и достоинство.
Причины запрета на поверхности. Если представить цивилизацию, запрещающую чистить зубы и поощряющую расковыривать раны в ротовой полости и разводить там червей, можно не сомневаться, возникнет табу на поцелуи. Сформируется подсознательная установка, что порядочному человеку целоваться унизительно — что это грязь и все такое.
В языческом мире даже чернь не позволяла себе не мыться. В христианском мире не только чернь игнорировала личную гигиену, но и высшая элита. Например, королева Кастилии и Леона Изабелла Кастильская, фанатичная католичка, хвасталась, что мылась дважды в жизни — когда родилась и когда рожала. Больше вода не касалась ее тела. Зная женскую физиологию, можно представить, какой удивительный запах источала королева.
Мужчины в этом вопросе были не менее набожны, но можно предположить, из-за особенностей физиологии, от них исходил менее густой запах. Они не имели ежемесячных проблем, не рожали, и потому их пожизненная антисанитария была менее выражена.
Местности, на которые опускалось христианство, имели характерный запах. Многие табу, рожденные в этих условиях, до сих пор хранятся в низах общества — там строгий регламент на места для поцелуев. И мало кто знает, что его личное отвращение к этому виду секса — последствия христианства, установившего на подсознание эту программу.
Патрик Зюскинд в романе «Парфюмер. История одного убийцы» так описывает стоявший в Европе смрад: «Улицы провоняли дерьмом, задние дворы воняли мочой, лестничные клетки воняли гниющим деревом и крысиным пометом, кухни — порченым углем и бараньим жиром; непроветриваемые комнаты воняли затхлой пылью, спальни — жирными простынями, сырыми пружинными матрасами и едким сладковатым запахом ночных горшков. Из каминов воняло серой, из кожевенных мастерских воняло едкой щелочью, из боен воняла свернувшаяся кровь. Люди воняли потом и нестиранной одеждой, изо рта воняло гнилыми зубами, из их животов — луковым супом, а от тел, если они уже не были достаточно молоды, старым сыром, и кислым молоком, и онкологическими болезнями. Воняли реки, воняли площади, воняли церкви, воняло под мостами и во дворцах. Крестьянин вонял, как и священник, ученик ремесленника – как жена мастера, воняло все дворянство, и даже король вонял, как дикое животное, а королева, как старая коза, и летом, и зимой».
Христианским подвигом считалось копить на теле и голове вшей, а в своей постели клопов. Религиозное обоснование «подвига» — эти насекомые питаются кровью. Если христиане причащаются Христовых тайн (ритуально вино пьют и хлеб едят), то насекомые, напившись христианской крови, отчасти тоже приобщаются Христовых тайн.
Насколько приобщаются — на эту тему в средневековой Церкви была отдельная большая дискуссия. Почтенные мужи потратили много времени и творческих сил, выясняя, как нужно относиться к насекомым, насосавшимся христианской крови. Или к мышам, которые в церквях иногда «приобщались» к хлебу с вином — плоти и крови Бога.
Неизвестно, какое последствие это имело для мышей, но для вшей это выразилось в том, что в христианском мире их называли божьими или небесными жемчужинами. Чем больше на человеке было этого «жемчуга», тем больше у него было повода для гордости.
Влюбленные юноши, желая сделать девушке комплимент, говорили ей, какие у нее прекрасные крупные вши. Поэты писали своим возлюбленным стихи, где восхищались их паразитами, намекая на набожность и непорочность своего предмета обожания.
Государственные мужи того времени полагали, что напившиеся христианской крови блохи могут исполнить ответственные поручения. Например, в Швеции им доверяли такое важное дело, как выборы градоначальника. Блоха с этим отлично справлялась. На бороду какого кандидата она прыгала, тот и становился победителем за кресло градоначальника.
Но дальше всех в этом вопросе продвинулись, конечно же, христианские святые. Чтобы правильно отнестись к дальнейшему тексту, нужно различать биографию и житие. Биография — это описание реальной жизни человека. Житие — это описание чудесного в крайне преувеличенном свете, чтобы подчеркнуть святость данного человека.
Пример жития: церковная литература сообщает нам, что русский святой XIV века, Сергий Радонежский, будучи младенцем, отказывался от материнского молока по средам и пятницам, ибо это постные дни{23}.
Житие — благочестивое мифотворчество. Его цель не факты передавать, а чудесные истории рассказывать для укрепления веры в народных массах. С этой позиции смотрим на житие св. Лавра, описывающее множество его богоугодных деяний. В порыве своего благочестия он среди прочих оригинальный деяний совершил такой духовный подвиг — начал копить на себе кровососущих насекомых. В результате так преуспел в этом, что кровососы покрывали его толстым слоем. Церковь за такое рвение возвела Лавра в святые.
Более экзотической практикой было специальное расковыривание своего тело так, чтобы спровоцировать гниение плоти и в ранах разводить червей. Специализировавшихся на этом во славу божью христиан тоже почитали святыми. Самый известный в этом деле — святой Симеон. Он был настолько густо покрыт червями, что они падали с него. А он, по смирению своему, поднимал их и, во славу божью, возвращал назад.
Читая все эти достойный удивления вещи, прошу держать в голове, что это факты из жития святых, а не документалистика. В реальности этого, скорее всего не было, потому что противоречит природе. Но сам факт, что эти истории сочинялись, говорит сам за себя.
И все же это еще относительно нейтральные подвиги. Самое экзотическое — когда во славу божью христианские подвижники убирали «лишние части» тела. Например, Ориген, умерший от пыток в правление императора Деция в III веке. Это был крупнейший раннехристианский мыслитель, учивший о реинкарнации и «апокатастасисе» — попадании душ всех разумных существ после очищения на небеса. Так вот он прочитал в Евангелие: «…ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19:12). И на основании этой фразы публично отрезал себе пенис. Чтобы, не дай Бог, не соблазниться.
Остается непонятным, как он согласовал это действие с фразой: «У кого раздавлены ятра или отрезан детородный член, тот не может войти в общество Господне» (Втор. 23:1). Наверное, через то, что записи апостолов, из которых состоит Новый Завет, имеют приоритет над волей Бога, продиктованной Моисею и образующую часть Ветхого Завета.
Чего только люди ни делали во славу божью. С современных позиций не верится, что это реальность. Кажется, это невозможно, чтобы психически здоровый человек решил во славу божью сидеть на столбе или разводить червей на теле. Но это не только было, но до сих пор есть. Я лично встречал в подмосковном монастыре монаха, который дал обет во славу божью не мыться. Справедливости ради скажу, что от него нет дурного запаха, просто запах сухого тела. Но называть это подвигом во славу божью — это за гранью…
Пройдет время, и нашим потомкам христианская религия будет казаться такой же невероятной дикостью, какой сейчас кажется религия южноамериканских индейцев с ее кровожадностью и детскими жертвоприношениями. А пока на ум приходят слова Б. Шоу: «Обращение дикаря в христианство есть обращение христианина в дикое учение».
Кража
Следующий шаг римской стратегии выполняется по формуле: если событие нельзя предотвратить, его нужно возглавить. Рим разворачивает операцию по замене косвенного и опосредованного управления христианами-отступниками прямым — как в армии.
Чтобы реализовать это, император должен стать для христиан верховным жрецом. Его слово должно определять, что есть христианская истина, а что ею не является. Рим возвращается к своей цели — верховный языческий жрец, коим был император Римской империи, должен быть эталоном всякой религиозной истины, в том числе христианской.
Первый шаг новой технологии — собрать съезд христиан под председательством императора, имеющего последнее слово по спорным вопросам христианского учения. Это подтвердит высший светский статус императора и его статус верховного жреца.
Большой проблемой в проведении такого съезда виделось то, что император был не просто правителем и сыном Юпитера. В христианской теории любое разумное существо может принять христианство, в том числе и инопланетяне, и сын Юпитера. Главная проблема — он был верховным языческим жрецом. Председательство на христианском собрании того, кто официально заявлен языческим божеством и верховным языческим жрецом с правом решающего голоса, — это не лезло ни в какие ворота и никак не вписывалось в теорию христианства. Вот с какого бока ни крути, а никак. Это было запредельной дичью даже для таких сговорчивых ребят, как государственные христиане.
Ситуация значительно бы упростилась, откажись Константин I, правящий на тот момент, от титула верховного жреца. Но он не мог это сделать, даже если бы захотел. Большинство населения были язычниками. Отказ императора мог вызвать примерно такие же последствия, как отказ правителя исламского государства от ислама в средние века. Могла подняться волна, сметающая правителя, переставшего быть верховным жрецом.
Константин дорожил своим титулом. В официальных документах он писал в первую очередь Pontifex Maximus — верховный языческий жрец империи, а потом остальные свои титулы. Он был типичный христианствующий язычник-многобожник, поместивший Христа в Пантеон наряду с прочими божествами. Он называл себя тринадцатым апостолом, одновременно поклоняясь Аполлону, Юпитеру, Геркулесу, Марсу и прочим божествам. Он приносил им жертвы и устраивал празднества, высекал их статуи и чеканил монету в их честь. Себя Константин увековечил в образе бога Аполлона. По христианству, Аполлон есть не кто иной, как один из бесов. Ваять себя в образе этого персонажа для христианина… примерно, как глава Церкви сейчас бы увековечил себя в образе дьявола.
Любой богослов в частной беседе скажет, что в природе не может быть христиан, признающих, помимо христианского Бога, других богов. Ну не может быть, и все тут. Равно как нельзя назвать христианином человека, исполняющего такие номера, какие исполнял Константин. Но для Константина Церковь делает исключение. Ему можно.
Кажется, проведение христианского собора под председательством языческого божества и жреца в одном лице — это из области фантастики. Но безумству храбрых поем мы песню… В данном случае безумству умных и сильных, решающих нерешаемое и впихивающих невпихуемое. Рим приглашает лидеров христианствующих язычников принять участие в соборе, который возглавит верховный языческий жрец и божество.
Поначалу даже такие сговорчивые и гибкие ребята, как государственный христиане, отказываются. Тогда Рим делает им предложение, от которого они не могут отказаться — реальные должности и деньги. Быстро набирается необходимое число согласившихся.
Приходит на память слова из сказки Пушкина, где злой Черномор искушает Людмилу. Девушка поначалу отвечает:
Мне не страшна злодея власть
Людмила умереть умеет
Не нужно мне твоих шатров
Ни скучных песен, ни пиров —
Не стану есть, не буду слушать!
Подумала—и стала кушать{24}
Христиане тоже подумали и «стали кушать» — начали подтягиваться на съезд. На него прибывают только те, кто или сразу согласился, или поначалу отказывался, а потом, после получения заманчивого предложения согласился.
В 325 году в городе Никее под председательством императора Константина I, языческого божества и верховного жреца, прошел первый христианский вселенский собор. За всю историю человечества в мире не было такого религиозного собрания.
Все присутствовавшие вели себя, как договорились — никто не возмутился, что на месте председателя сидит представитель нехристианских сил. И не в роли наблюдателя, а в роли эталона христианской истины. У этого председателя было право последнего слова в богословских диспутах. Что он определял христианской истиной, то ею и считалось.
Если до собора язычествующие христиане формально отрицали за императором духовный авторитет, то после собора это осталось в прошлом. Император был настолько обожествлен, насколько вообще можно обожествить человека.
Как вы думаете, можно ли учение, выработанное под председательством верховного жреца племени майя, считать буддистским или мусульманским? Вопрос риторический. Очевидно, что нельзя. Это учение будет чем угодно, только не буддизмом и не исламом.
А как вы думаете, можно ли учение, выработанное на соборе под председательством языческого божества и жреца назвать христианским? Тоже нельзя. Это противоречит порядку вещей и здравому смыслу. Это учение будет чем угодно, только не христианским.
Армия богословов семнадцать веков искала объяснение, как так получилось, что на первом вселенском христианском соборе председательствовал языческий жрец. Но ничего вразумительного так и не нашла. Все ее объяснения лишь подчеркивают ужас ситуации.
Они говорят, что председательствующий на соборе Константин не был языческим жрецом. Ложь. До 381 года все императоры носили статус верховного языческого жреца. Все приносили жертвы языческим богам и устраивали в их честь праздники. Все выделяли из казны субсидии на поддержание языческих религий. И никто не видел противоречия в том, что языческий жрец был одновременно христианским правителем.
Первый римский император, отказавшийся от титула Pontifex Maximus — Флавий Грациан. В 381 году он приказал вынести из здания римского Сената языческих божеств{25}. В 382 году Грациан лишил язычество бюджетных денег{26}.
Под давлением фактов Церковь вынуждена признать, что да, Константин I на момент председательства на первом вселенском соборе имел статус языческого жреца. Но ужас ситуации она надеется сгладить тем, что он был не по-настоящему жрецом, а формально.
Тут прослеживается логика отступников в деле принесения жертвы — мы же пальцы крестиком держим, и потому не считается. В рамках новой стратегии спасения ситуации Церковь договаривается до того, что Константин в роли соборного председателя был уже не язычник, а христианин. Говорит, что император перед собором тайно крестился.
Опять ложь. Если допустить, что император действительно перед собором крестился, как про то присутствующие на соборе узнали? Он же тайно крестился. Церковь говорит на это, что Святой Дух открыл эту новость соборянам. И они поняли, что перед ними не жрец, а подлинный христианин. А языческий жрец и божество он только формально.
Потом говорит, что Константин креститься перед смертью через 12 лет после собора — в 337 году. Но если он крестился перед собором 325 года, зачем ему, крещеному, еще раз креститься? Сама же Церковь говорит, что крещение принимается один раз в жизни.
Если даже принять позицию Церкви, по которой Константин крестился аж целых два раза, все равно не получается… дело в том, что с позиции Церкви настоящее крещение — это во имя Отца и Сына и Святого Духа. Иное крещение считается недействительным. Но в то время еще не был утвержден догмат Троицы. Следовательно, если даже Константин крестился целых два раза, оба они не считаются. Как ни крути, а не был он христианином.
Но если даже и был (закрою глаза на все сказанное и скажу: «Верую, ибо абсурдно»), ситуацию это особо не меняет. Ведь согласно христианскому учению, не может человек, будь он даже не просто христианин, а святой, быть эталоном истины. А Константин был на соборе именно в роли мерила и эталона христианской истины. Христианской истиной становилось только то, что языческий жрец одобрял. Чего он не одобрял, то отвергалось.
Оставлю на совести Церкви объяснения про первого председателя первого собора христиан. Скажу только факт: догмы христианства выработаны под председательством лица, официально заявленного языческим божеством и верховным жрецом. Насколько это непоколебимый факт, настолько и не лезущий ни в одни ворота здравого смысла. Попытки вывернуться только подчеркивает ужас ситуации и цену информации от Церкви.
На фоне сказанного любопытны туманные слова Нострадамуса о «краже из храма». Веками сохранялась неясность, кто украл из храма и что именно украдено. Сейчас можно точно сказать: Рим украл у христианства имя. И назвал им свое министерство по делам религии, информации и коммуникаций. Церковь являлась СМИ древности.
Символы
В свете этой информации небезынтересно взглянуть на корни, из которых выросли христианские символы, праздники и биография Христа. Начну с креста. Шумеры, первая письменная цивилизация, используют крест для обозначения загадочной планеты Нибиру, вращающейся вокруг Солнца по сильно вытянутой орбите. Раз в 3500 лет она проходит мимо Земли. Ее изображали диском с крыльями (в клинописи крест с деталями).
После шумеров символ используют древние иранцы и индусы. Они берут крест в круг, используя как символ солнечного божества Митры. Вокруг головы Митры изображались исходящие солнечные лучи, образующие нимб.
В результате завоевательных походов Рима культ Митры проникает в Римскую империю. Его активными сторонниками становятся армия и значительная часть населения. Так в Риме начинается поклонение Митре и его символу — кресту.
В рамках христианизации населения Рим ставит популярные символы, праздники и элементы биографии языческих божеств на службу христианству. По той же технологии после развала СССР праздники и символы наполняли новыми смыслами. Например, 1 мая вчера был днем солидарности трудящихся, а сегодня стал праздником весны и труда.
В первую очередь новой религии требовался свой символ. Оптимальным решением власти находят модернизировать популярный в народе символ креста, связав его с орудием пытки и казни Христа. Рим превращает крест, изначально символ таинственной планеты Нибиру, в символ христианства. Далее разворачивают операцию по его легализации.
Появляется чудесная история о том, как восьмидесятилетняя Елена, мать императора Константина, снарядила археологическую экспедицию на поиски креста Господня. Бабушка нашла некого еврея, указавшего ей по секрету, где откопать крест.
Крест выкопали. Встал вопрос его идентификации. Подлинность определили таким образом: остановили проходящую мимо похоронную процессию, достали из гроба покойника и приложили ко кресту. Мертвец ожил, что значило — крест подлинный. Далее женщина доставила его в столицу. В его честь учредили праздник — обретение креста.
История о старушке, возглавившей археологическую экспедицию по поиску креста, нашедшая еврея, знающего тайну креста, — не хохма, придуманная противниками Церкви и веры. Это официальная позиция Церкви, прописанная в любом учебнике христианства.
Далее требовалось создать официальную биографию Христа, излагающую ключевые моменты. Власть в технологии обожествления и героизации находит благом не изобретать велосипед, а перелицевать на новый лад популярные в народе биографии античных богов.
Гор, Дионис, Гермес родились в хлеве. К ним пришли волхвы. Путь указывала звезда. Митра родился в подземелье из камня. Первыми к новорожденному пришли поклониться пастухи по звездам. Принесли ему символические подарки — петуха и ключи. Мардук, Дионис, Адонис были казнены, похоронены в скале, и потом воскресли. Центральный элемент множества античных культов — казнь и воскрешение божества.
Биография Христа вобрала в себя известные события жизни предыдущих божеств. Христос родился в пещере. Первыми ему пришли поклониться пастухи, принеся подарки. Деятельность Христа повторяет приемы прежних божеств.
Как было сказано ранее, в то время успех исцеления больного сильно зависел не столько от искусства врача, сколько от веры пациента в способность врача вылечить его (эффект плацебо). Поэтому «лечили» через простирание рук, магические слова, обряды и прочее. Например, Асклепий лечил пациентов от слепоты помазанием слюной глаз. Точно такие же приемы использует Христос. Они все основаны на вере больного в силу Иисуса.
В манере изображения Христа (а впоследствии и всех святых) тоже явственно видны следы солнечного бога Митры. Как вокруг головы Митры изображали нимб из солнечных лучей, так эту же деталь привнесут в изображение Христа. Его будут сравнивать со светом восходящего Солнца, осветившего пребывающих во тьме людей.
На службу Церкви ставят день рождения Митры — день зимнего солнцестояния, с которого ночь начинает убывать, а день прибывать. Этот день воспринимали победой жизни над смертью. В это время устраивались массовые гуляния, песни и пляски.
День зимнего солнцестояния у древних египтян был днем рождения бога Осириса. У славянских племен — праздником бога Солнца Даждьбога или Коляды. В Риме этот день народ широко отмечал как день рождения непобедимого Солнца.
В Библии нет ни единого намека на день рождения Христа. Для устранения пробела Церковь прибегает к верному средству — в 431 году собирает Эфесский собор с целью узнать у Святого Духа день рождения Христа. А так же, как называть мать Христа — Богородицей (родившей Бога) или Христородицей (родившей Христа).
Церковь повествует, как Святой Дух открыл собравшимся, что мать Христа нужно называть Богородицей. По христианству, сначала Бог-Христос создал свою мать, а потом мать родила Бога-Христа. Как это понять — велика тайна сия и недоступна разуму.
Также соборянам открылось, что Христос родился в тот же день, что Митра и другие божества — в день зимнего солнцестояния. Римская империя жила по календарю Юлия Цезаря, день зимнего солнцестояния приходился с 24 на 25 декабря. Эта дата становится днем рождения Христа и с тех пор именуется Рождеством.
Бог как бы сказал Церкви, что дата рождения Христа записана непосредственно на небесной сфере. Фраза «Рождество Христа» по сути, является синонимом фразы «День зимнего солнцестояния». День 25 декабря был объявлен Церковью Рождеством Христа.
Главнейший праздник христианства Пасха, день воскрешения Христа, тоже был привязан к расположению светил на небе — ко дню весеннего равноденствия. От него первое воскресение после полнолуния — Пасха. Если он совпадает с еврейской Пасхой (днем выхода евреев из Египта), то христианский праздник, в рамках задачи держать дистанцию от иудаизма, вручную переносится Церковью на ближайшее воскресенье.
Запомните эти факты. Они сыграют решающую роль в обрушении Церкви. Это тот камень, который ударит в самое основание церковного здания, и оно ничего не сможет ему противопоставить. И главное, предпосылка для своего крушения создала сама Церковь.
А народ что… Для него праздник, он и есть праздник. Для массы это никогда не суть, но всегда форма — повод повеселиться на законном основании. Любое содержимое заливай в любую форму, и народ будет праздновать. Баран не идет в новые ворота. Но если их покрасить в привычный цвет, — идет, как дети в школу. Аналогично и народ: ему все равно, чей день рождения праздновать — Митры или Христа. Главное, чтобы было весело.
Впоследствии Церкви будут задавать вопросы про эти удивительные совпадения из жизнеописания Христа и античных божеств. Ну что тут можно ответить… Можно только говорить, что всё это происки сатаны, чтобы сбить добрых верующих с истинного пути.
ВСЕ христианские символы, праздники и ритуалы или выдуманы с чистого листа, или взяты у язычества и переделаны. Народ требует для себя благообразного обмана. Одним из базовых качеств благообразности в этом деле является привычность.
В рукотворном характере ритуалов, символов и праздников нет ничего плохого. Все военные обряды тоже выдуманы. Но армия не заявляет продукцию своих хореографов даром Святого духа. Церковь же позиционирует эту продукцию информацией свыше. И так как на нее распространяется правило «жена цезаря вне подозрений», подозревать ее в чем-либо оценивалось уголовным преступлением. «Где нельзя спрашивать, там нельзя сомневаться»{27}. Этот запрет выстилал красной дорожкой путь для чудовищных спекуляций. Любые утверждения возможны, потому что спрашивать нельзя. Верить надо.
Справедливости ради скажу, сами авторы произведений, до сих пор исполняемых в храмах, не говорили, что их рукой водил Бог. Василий Великий, Григорий Богослов и прочие авторы церковной службы не скрывали, что придумали все обряды сами. Естественно, не без молитвы и призвания помощи небесной, но это уже частности.
Мартин Лютер, отец немецкого протестантизма, существенно расширил и углубил эту технологию. Так, в споре со своими оппонентами, он писал мелом свое утверждение, и, если в процессе спора оно чудесным образом не исчезало, Лютер считал это доказательством своей правоты. Такое вот мощное и несокрушимое доказательство.
Опуская бантики и глядя только на факты, надо признать: Рим создал уникальный политический инструмент для управления массой — государственную Церковь. Она полностью от него зависела. Ни одно свое решение она не могла принять самостоятельно.
Если традиционные христиане никогда не спрашивали разрешения властей, чтобы собраться, то государственные христиане могли собираться на такое мероприятие только с разрешения властей. По сей день один из признаков того, что собор является вселенским — если он созван по воле императора. Такое вот оно, государственное христианство…
Ради объективности надо сказать, Церковь пыталась стать независимой от светской власти в духовных вопросах, но эти попытки всякий раз жестко пресекались. Например, когда св. Мартин и св. Максим Исповедник решили собрать Латеранский собор без разрешения власти, чтобы обсудить, как усерднее молиться о благоденствии властей, власть не приняла это во внимание. Она увидела в этом несанкционированное действие — бунт. Бунтовщики, вне зависимости от их мотивов, должны быть наказаны.
Параллель с современностью: в 2016 году в Китае в одной из провинций люди на свои деньги построили скульптуру Мао в тридцать семь метров высотой. Власти молчали все время, пока ее строили. А потом снесли. Причина — строители не имели разрешения.
Творить добрые дела без разрешения властей нельзя. Основание — подданные не обладают полнотой информации. Если позволить им без согласования с властью творить масштабное добро, очень скоро они сами или в результате действия врагов сделают дело, внешне выглядящее добром, но по факту подрывающее устойчивость социальной конструкции. Понять подрывной характер простому человеку невозможно, потому что для этого нужно располагать всей полнотой информации, что невозможно.
Единственный способ защититься от этого — ограничить активность по масштабу. Самостоятельно людям позволяется делать добро только в бытовых рамках. Добро, превышающее бытовой уровень, можно творить только по согласованию с властями.
«Целью тоталитарного воспитания всегда было не привитие каких-либо убеждений, а разрушение способности к их формированию вообще»{28}.
Ограничение
Насколько глубоко и всемерно проникало государственное христианство в общество, можно судить по тому, что оно забралось к каждому не просто в дом, а залезло в кровать под одеяло и в трусы. Церковь провозгласило наступление эры сексуального аскетизма.
В рамках такого заявления секс обретает цвет порока, грязи, пошлости и скотского удовольствия. Появляются суждения, что человек не животное, чтобы заниматься этим. Но если развить этот посыл до логического завершения, то прием пищи еще более животная функция. И если приличным людям не к лицу животные функции, то в первую очередь нужно пересмотреть отношение к пище, а не к сексу.
Получалось, Бог дал человеку способность к сексуальной радости, но при этом велел засушить данное, закопать поглубже и забыть. Это, примерно, как Бог дал человеку способность получать удовольствию от вкусной пищи, но велел закопать этот талант, сказав, что есть вкусную пищу богопротивно. Подчеркиваю, не во вред здоровью обжираться, а объявил сам вкус пищи и сервировку сатанинским искушением. Приличные люди должны есть в темноте руками не вкусную и не знавшую поварского искусства пищу. Спрашивается, а зачем тогда давать способность, пользоваться которой грех?
В христианской эпохе одним из показателей добропорядочности становится фригидность, асексуальность и неграмотность в интимных вопросах. Насыщенные сочные слова из сексуальной сферы и сам секс, попали в разряд неприличных.
Если предположить, что Церковь выступила бы не против сексуальных чувств, а против гастрономических, слова «язык» «рот», а равно ложка, вилка, скатерть и прочее, сегодня считались бы неприличным матерным жаргоном. Но не повезло словам про секс.
До христианства в нем видели чувственную радость, эстетическую красоту и практическую пользу — возможность решать задачи, не решаемые или трудно решаемые иными способами. Никого не смущало, что сексуальные люди использовали свой талант не только в репродуктивных, чувственных и эстетических целях, но также и практических.
Как никто сегодня не видит ничего зазорного в том, что один человек, желая добиться расположения другого, красиво сервирует ему стол со вкусной пищей, так вчера никто не видел ничего зазорного в использовании интима для расположения человека.
В древности он стоял в одном ряду с другими возможностями человека. О ровном отношении к нему повествует Библия. Авраам велит Саре использовать свои женские прелести к общей пользе, не видя в этом никакой проблемы: «…вот, я знаю, что ты женщина, прекрасная видом; и когда Египтяне увидят тебя, то скажут: это жена его; и убьют меня, а тебя оставят в живых; скажи же, что ты мне сестра, дабы мне хорошо было ради тебя, и дабы жива была душа моя чрез тебя. И было, когда пришел Аврам в Египет, Египтяне увидели, что она женщина весьма красивая; увидели ее и вельможи фараоновы и похвалили ее фараону; и взята была она в дом фараонов» (Быт. 12:11-15).
Современный человек, оценивая эту историю через свои шаблоны, подсознательно увидит, что Авраам видел в использовании прелестей своей жены «к общей пользе» серьезную проблему. Он посчитает его трусом, жертвующим египтянам честь жены.
Но в то время честь не ставилась в зависимость от секса в той же мере, как сейчас не ставится от цвета глаз. Честь определялась верностью принципам. Людям свойственно считать свои принципы вечными и абсолютными, тогда как они всего лишь программа. Какие записали на подсознание установки, такие вы и будете считать своими принципами. А соответствие им будете называть честью. Так вот в то время были другие принципы, там использование вагины не могло быть показателем чести или бесчестья.
Кроме того, не будем забывать, что Авраама опекал Бог. И выходы из ситуаций он ему подсказывал. Если уж Авраам не видел ничего предосудительного в принесении в жертву своего сына, то в использовании вагины жены он мог увидеть столько же плохого, сколько в использовании голоса или рук. Связь частей тела с честью — продукт внушения.
Но не стоит пенять среднестатистическому человеку, выросшему в уверенности, что известное ему понятие чести абсолютное, за оценку всего через призму привычных установок. Если даже Кант возмущался поведением Авраама, намерившегося резать сына по воле Бога, находя это трусливым и бесчестным, что говорить про простых людей.
>Или возьму другого библейского героя Лота, с которым Бог был на прямом контакте, и за этого у христиан он в почете. Он предлагал своих дочерей, чтобы уладить конфликт с пришедшими к нему горожанами: « И вызвали Лота и говорили ему: где люди, пришедшие к тебе на ночь? выведи их к нам; мы познаем их. Лот вышел к ним ко входу, и запер за собою дверь, и сказал: братья мои, не делайте зла; вот у меня две дочери, которые не познали мужа; лучше я выведу их к вам, делайте с ними, что вам угодно, только людям сим не делайте ничего, так как они пришли под кров дома моего» (Быт. 19:5-8).
В этой истории читатель может увидеть распущенность Лота. Действительно, как отец может предлагать своих девственных дочерей толпе. Возмущение возникает, потому что мы рассматриваем древнюю историю через призму современных шаблонов, оперируя такими понятиями, как распущенность в нашем представлении. Забываем, что в гости к Лоту пришел Бог. И как Авраам не видел ничего дурного в идее зарезать сына во славу божью, так и Лот не видел зла в отдании девственности своих дочерей во славу божью.
Сюда же история про дочерей, не видевших ничего дурного в связи со своим отцом. «И сделались обе дочери беременными от отца своего» (Быт. 19:36). Эти примеры можно множить до бесконечности, потому что вся Библия полна ими.
В Евангелии есть притча про десять дев, пришедших к одному мужчине на «брачный пир» (Мф. 25, 1-13). Не касаясь смысла притчи, указываю на взятый для примера материал: несколько девушек пришли для сексуального уединения с одним мужчиной.
Если вы в обществе, где для примера берется рецепт по изготовлению котлет из человека, не важно, что вам хотят сказать этой аллегорией. Важно, что вы находитесь в обществе людоедов.
Если вы в обществе, где для примера берется уединение одного мужчины с десятью девушками, не важно, что вам хотят сказать этим примером. Важно, что вы находитесь в обществе людей очень свободных сексуальных нравов.
Церковь предлагает понимать выражение «уединились на брачный пир» в том смысле, что девушки пришли к мужчине на брачное ложе для чего-то невинного, типа в шахматы поиграть. Это ошибка. Мужчина уединился с девушками для других игр.
Взятый Христом в качестве аллегории материал для притчи указывает, что в те времена на удовольствие от секса смотрели примерно так же, как вы смотрите на удовольствие от еды. Кому как нравится, тот так и утолял свои вкусовые потребности.
Давайте попробуем возразить последнему утверждению. Например, вспомним, как Христос приводил на собрания ессеев разбойников и проституток. Может, когда Христос рассказывает про десять девушек и одного мужчину, собравшихся на брачный пир, чтобы скандализировать общественность и привлечь внимание к своему учению? Почему бы и нет… Диоген объяснял свои провокации тем, что он делает сверх меры, чтобы люди знали меру. Допустим, так оно и было. Только что это меняет… Сам факт использования таких приемов никак не колеблет утверждение, что общество было соответствующего настроя.
До диктата Церкви никто не видел греха в том, что взрослые люди по согласию что-то делают в одиночку, попарно или более широким кругом. Никому в голову не приходило регламентировать частную жизнь и вкусы. Напротив, само собой очевидным считалось, что, если люди разные, закономерно, что их вкусы в пище, сексе и музыке тоже разные.
Не допускалось только насилие. Преступлением было насильно накормить человека тем, что ему не нравится, равно как иметь с ним секс, которого он не хотел. Если же все происходило по обоюдному согласию и к общей радости, преступления тут не было.
В се живые существа в поисках своего блага используют имеющиеся таланты. Птица использует крылья, рыба плавники, а ежик иголки. Аналогично и люди использует свои самые сильные стороны. Закономерно, что боксер ищет место под солнцем кулаком, скрипач с помощью слуха, а математик через свой ум. Невозможно унижать боксера за то, что ему медведь на ухо наступил, или скрипача с математиком за слабость в кулачном бою.
Каждому разумно оперировать своим даром и использовать таланты, какие ему даны. И глупо пытаться достигнуть цели действием, к которому нет таланта. Никому в голову не приходило укорять человека за то, что он ищет место под солнцем с помощью своих талантов. Потому что, а с помощью каких же еще ему искать? Если не своими талантами пользоваться, тогда какими? Чужими? Или искать себе место под солнцем с помощью своих слабых черт? Например, математику на ринг выйти. Но это же запредельный абсурд.
До христианства всем было очевидно, что использование талантов может быть эффективным или неэффективным, но не может быть приличным или неприличным. С приходом христианства ситуация меняется. Сильным, умным или музыкальным людям можно использовать свои самые сильные качества. А вот сексуальным людям, не важно, мужчина это или женщина, социум запрещает задействовать свои сильные качества.
Этот запрет так же нелеп, как запрет на использование своей музыкальности. Если кто сегодня посоветует музыканту найти себе более достойное занятие, ибо заниматься музыкой неприлично и недостойно, такой советник будет выглядеть идиотом. А вот если кто посоветует человеку, обладающему сексуальностью, не пользоваться своим талантом, потому что неприлично, такой совет кажется здравым. Но если смотреть в самую суть, он есть то же самое, что птице посоветовать не лететь к цели, ибо неприлично, а дойти или лучше допрыгать. Почему? Потому что допрыгать до цели приличнее, чем долететь.
Сегодня о мужской красоте вообще нельзя рот открывать. Кто откроет, тот подпадает под все возможные обвинения, подозрения и оскорбления в стиле «пидор». Потому я тут даже не рискну разворачивать тему мужских прав быть красивыми и через это достигать своих целей. Это не умещается в нашу отформатированную христианством голову…
К женской сексуальности отношение мягче, но все равно над обществом висит убеждение, что это неприлично. Но о ней хотя бы говорить можно, и потому можно спросить, почему женщина должна идти к цели неэффективным путем, если у нее есть все возможности идти результативным? Какой смысл в отказе от своего сильного качества?
Мне могут сказать, что не переживайте, женщины и так активно пользуются своими активами — женским капиталом. Да, пользуются, потому что глупо не пользоваться. Как птице глупо было бы двигаться к цели с помощью ног, а не крыльев. Но разговор не о том, кто чем пользуется, а об отношении к тому, что человек ищет место под солнцем через свои таланты, и само это намерение естественно и не может быть дискредитировано.
Если мужчина использует для достижения своих целей данные ему от природы особенности (физическую силу, рациональное мышление, агрессию и прочие типичные его полу качества), ему и в голову не придет это скрывать. Напротив, он подчеркивает это.
Женщина же, используя свои активы, как мужчина свои, скрывает этот момент. Ибо неприлично использовать женские активы для достижения своих целей. Чтобы оценить глупость ситуации, представьте, неприличным считается пользовать мышцы. Прилично достигать цели только через свои вокальные данные. Ну и многого достигнут своим вокалом физически сильные мужчины, кому медведь на ухо наступил?
Не зная истории Церкви, сложно и невозможно понять, с чего это вдруг она полезла в эту сферу. Это так же странно, как если бы она начала регламентировать использование туалетной бумаги. Разделила бы варианты вытирания задницы на желательные, например, сверху вниз. На допустимые, например, снизу-вверх. И на неприемлемые — слева направо и справа налево. Первых считали бы приличными добропорядочными людьми. На вторых смотрели бы терпимо, оправдывая их уклонение от идеала слабостью. Кто уклонился от меридиана и ушел в параллель, тех считались бы извращенцами. Нормальным людям за одним столом с такими было бы грешно перед Богом и стыдно перед собой сидеть.
Зачем Церкви понадобилось вводить понятие эталона и сексуальной нормы? Какой смысл во всех этих, насколько многочисленных, настолько и абсурдных сексуальных табу? Затем, что Церкви нужно было место под солнцем. Для этого ей нужно была согласовать свои утверждения со здравым смыслом. Греческая философия активно мешала ей в этом.
Философы высмеивали догмы Церкви. Например, что Бог сам себя в жертву себе принес, чтобы спасти от себя людей. Или к вопросу справедливости Бога — справедливым считается реакция, соразмерная содеянному. Например, несправедливо за переход улицы не в том месте сжигать пешехода на костре — наказание несоразмерно проступку . Если кто покормил птичек, несправедливо награждать его чрезвычайными привилегиями.
Бог, если верить Церкви, за преступления, совершенные в течении короткой земной жизни, наказывает вечными муками. За добрые поступки, совершенные в тот же период, награждает вечным блаженством. Вечная награда в виде рая несоразмерна временному добру, как и вечное наказание в виде ада несправедливо за временное зло.
Отдельно стоит сказать об аде и его обитателях. Согласно церковному учению, одно из высших творений Бога, Люцифер, восстал против Бога и увлек за собой часть ангелов. Бог их победил и в наказание низверг в ад. Падшие ангелы называются чертями. И в их обязанности теперь входит мучить грешников в аду. И тут такая коллизия… Если чертям нравится их работа как садисту нравится мучить жертву, тогда Бог не наказал, а наградил чертей. Церковь же говорит, что наказал… Если же чертям не нравиться их работа, если они от ее выполнения страдают, то делают из страха перед большим наказанием, тогда получается, черти добрые и с удовольствием не мучили бы людей. Бог совсем не добрый, так как заставляет выполнять обитателей ада свои адские обязанности.
Церковь говорит, что Бог есть любовь, и его жестокие поступки, типа убийства младенцев, оправдывала, уверяя, что он сделал это не со зла, а из великой любви к людям. Но так как человек слаб умом, ему не понять этой необычной любви. Самое верное для человека — не думать про это, сказать, что пути Господни неисповедимы, и успокоиться.
Философы говорят, что это несусветная чушь, стоящая ниже самых глупых суеверий. Действительно, сложно считать Бога Любовью, когда Библия полна предписаниями от Бога, как убивать людей и сценами убийства жесточайшими способами.
Защититься на поле здравого смысла у Церкви не было шанса. Всемогущий Бог мог любить людей без причинения им зла. Чем больше Церковь говорила, что Бог из любви к людям убивал их, тем больше дискредитировала себя, теряла лицо и подрывала авторитет.
Если дискредитирующую информацию не удается опровергнуть, ее уничтожают через уничтожение носителя. Оптимально скомпрометировать источник информации . Тогда компрометирующие выкладки хоть и оставались логичными, но теряли силу.
Эффект этой технологии хорошо виден, например, на такой науке как геополитика. Ее суть — поведение страны определяет географическое положение. Если это сухопутная держава, у нее один образ мышления и модель поведения. Если морская, другая стратегия.
Кажется, все очевидно и подтверждено практикой. Но так как создатель геополитики, Хаусхофер, был лично знаком с Гитлером и активно сотрудничал с Третьим рейхом, а фашисты в своей экспансии опирались на его теорию жизненного пространства, геополитика после войны была табуирована. Не потому, что она неправильная, а потому что ее автор советник того, чье имя нельзя называть. Потом что он «…совершал великие дела. Ужасные. Но великие»{29}.
Аналогичная история произошла с евгеникой, наукой улучшения природы человека. Не смотря на факты, перспективы и огромную пользу, она табуирована. Генетики могут делать какие угодно открытия и приводить любые доказательства, но евгеника все равно будет под запретом. Потому что на эту науку опирались фашисты в своих опытах. И еще потому, что выводы, к которым приходит евгеника, противоречат теории равенства.
В битве за место под солнцем Церковь сначала пытается бороться с философами на интеллектуальном поле. Потерпев там поражение, переходит к устранению источника информации — самих философов. О на была еще не в той силе, чтобы физически их уничтожить. Просить власть решить вопрос с философами, как она это делала, решая вопрос с традиционными христианами, у нее не было возможности. Если бы власти начали гнать мыслителей за то, что они говорят 2+2=4, э то возмутило бы общество. Она поняла, что насилием проблема не решается. И как Рим в свое время пошла другим путем.
Гомосексуализм
Церковь меняет стратегию борьбы со своими оппонентами — теперь она стремится не спорить с философами и не уничтожать их физически, а дискредитировать их личность через подачу частной жизни людей в неприглядном свете.
Она начинает вести себя как человек, проигрывающий спор, но его цель — не истину искать, а любым путем выиграть. Он переключает внимание на детали, не имеющие отношения к теме. Не имея, что сказать по существу предмета, он говорит оппоненту: «Ты посмотри, какой у тебя нос! С таким носом, и лезет судить о таких предметах!»
За спором наблюдает публика. Такие «аргументы» вызывают оживление. Оппонент в недоумении… Он спрашивает: «При чем здесь мой нос?» А провокатор дальше тему развивает: «Ты не уходи от ответа, а скажи нам, — показывает широким жестом руки на собравшихся людей, — как это с таким носом можно рассуждать о божественных вопросах?» Зеваки в хохот. Человек потерялся и выбит из колеи. Спор проигран.
Чтобы понять, как Церковь выиграла спор у греческих философов, и что выступало в роли носа, нужно знать, что греки в сексе делили людей по активной и пассивной позиции. К интимной сфере относились как к игре, где каждый исполнял соответствующую его природе роль. Если человеку нравилась женская роль, он играл ее. Если нравилась мужская, играл мужскую. Жестких привязок к полу, если мужчина, значит, обязательно активная роль, если женщина — обязательно пассивная, такого у греков не было.
Никакая роль не унижала и не возвышала человека, как актера в театре не унижает и не возвышает роль раба или рабовладельца. Не важно, чью роль он играет, короля или шута. Важно, как играет. Показателем было качество игры, а не социальный статус роли.
Грекам в голову не приходило оценивать качество личности по сексуальному вкусу, как нам не придет в голову оценивать человека, какой ему цвет нравится, красный или зеленый; какая музыка, джаз или симфония; какая еда, соленая или сладкая. Оценивали по личностным качествам: честный он или лжец, добрый или злой, умный или глупый.
Немыслимо было испытывать муки совести или чувство гордости из-за своего вкуса в сексе, как у нас невозможна гордость или муки совести по поводу цвета. Понятия «неприличный секс» не было, как сейчас нет понятия «неприличная музыка». Секс может быть хорошего или плохого качества, но не может быть позорным или приличным. Все добывали свою радость, исходя из своих желаний. Стандарта не было.
Поведение человека и его ориентиры формируют два основных фактора: внешние условия и внутренние установки — понятия добра и зла. Во все века добром считалось поведение сильных. Они задавали модель поведения от моды до мировоззренческих взглядов. Люди всегда подражают сильным, ощущая через это причастность к силе. Самые сильные — боги, и потому люди подражают. Не важно, что делает божество. Важно, что оно сильное, и любое его действие верующие оценивают максимально положительно.
Например, боги южноамериканских индейцев были кровожадными каннибалами. Индейцы подражали им, перенимая их модель поведения — тоже были кровожадными и каннибалами, употребляя в пищу человечину ритуально и обыденно. Кто был наиболее яростным и кровожадным, тот имел авторитет в обществе. Люди полагали, что, если его поведение схоже с богами, значит, он обладают теми же качествами, что и божества.
Боги средневековых европейцев, Христос, апостолы и святые, учили смирению: «Кто ударит тебя по правой щеке, тому подставь левую» (Мф. 5:39). Иисус призывал любить своих врагов: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5:44). Христиане подражали своим божествам, смиряясь и унижаясь. Самые фанатичные искали смерти как Христос — с поношениями, унижениями и на кресте, и пользовались авторитетом.
Эллинские божества практиковали гомосексуальные связи. Например, Зевс, Эрос, Аполлон и другие олимпийские божества были гомосексуальны. Полубожества, например, сын божий Геракл (его отцом был Зевс), был любовником Иолая, Ахилл был партнер Патрокла. Дионисий, он же Вакх, Бахус, имел множество гомосексуальных партнеров.
В Спарте «…осуществляют жертвоподношения богу Эросу перед воинами, выстроенными для боя, потому как полагают, что их спасение и победа зависят от дружбы между мужчинами, стоящими в строю… И опять, так называемый Священный отряд в Фивах состоит из любовников и их избранников, проявляя таким образом величие бога Эроса в том, что бойцы отряда избрали погибель со славой перед невзрачной мизерной жизнью»{30}.
Древнегреческие верующие подражали своим божествам точно так же, как индейцы и христиане своими. И чем больше походили на них, тем больше гордились. Александр Македонский сравнивал себя с Ахиллом, а любовника Гефестиона с Патроклом. Древнегреческие гомосексуалы приносили клятвы верности на могиле Геракла и Иолая.
У верующего, не важно, индейского он формата, греческого или христианского, нет места в голове для негативной оценки действия своих богов. Любое действие высшего существа низшее оценивает максимально положительно и подражает ему.
Индейцам было бы чудовищно нелепо видеть в подражании Уицилопочтли мерзость. Христианам было немыслимо видеть в подражании Христу низость. Древние греки не могли узреть в подражании гомосексуальным божествам и героям (полукровкам) грязь и позор. Если божества получали анальный оргазм, то земные мужчины, обладающие такой способностью, гордились ею так же, как христиане стигмами — ранами в местах, куда были вбиты гвозди Христу. Носители божественных признаков, не важно, гомосексуализм это или стигмы, видели в этом причастность к божественной природе . Они считались чуть выше рядовых людей — избранными, удостоенными сходством с богами . Все верующие признавали таких людей особенными, и так или иначе преклонялись перед ними.
Чтобы увидеть мощность этих чувств, представьте группу христиан, у которых на пасху открываются стигмы. Они чувствовали бы себя выше других христиан. Это чувство усиливалось бы еще тем, что рядовые христиане признавали носителей христовых ран особенными людьми, как-то связанными с Богом. Им бы поклонялись как полубогам…
Те же чувства испытывали мужчины-воины-гомосексуалисты. Они гордились своей способностью испытывать те же гомосексуальные радости, какие испытывают божества, ощущая свою элитарность и избранность. У большинства таких способностей не было.
Если бы мы перенеслись в прошлое и сказали древним, что их сексуальные практики постыдны и неприличны, нас бы попросту не поняли. Невозможно поставить человеку в вину подражание богам. Подражание сильному не может быть оценено отрицательно в силу природы бытия. Божественное может быть оценено только как высшее благо.
Корни отрицательного отношения к гомосексуализму не в естественном отвращении к не репродуктивному секу, как учат сегодня горе-моралисты. Эти пустые слова указывают на полное непонимание предмета. Корни резкого негатива к гомосексуализму в том, что по христианству все языческие божества есть бесы, черти и прочие противники Бога. Что они делают, то безбожно и богомерзко. Если они занимаются гомосексуализмом, значит, этот секс богомерзкий. Если бы у них было принято дарить друг другу цветы, значит, дарение цветов было бы богомерзким. Оценка строится не от характера действия, а от источника. Не важно, что делают божьи противники. Важно, что они противники, и любое их действо в силу этого мерзкое, постыдное, грязное и недопустимое для человека, любящего Бога.
Если человек обнаруживал в себе сходные с божеством признаки, он ставил себе это в огромный плюс и всячески культивировал такую радость. Если обнаруживал желания, свойственные сатане, он ставил это в гигантский минус, наглядно свидетельствующий, что им овладела нечистая сила. Он чувствовал себя невероятным грешником, и думал, как же ему избавиться от такой напасти, а пока всячески скрывать свалившуюся на него напасть и лечиться. Если же эта о его сатанинских желаниях узнавали добрые христиане, они всеми силами старались вырвать из дьявольских лап уловленную сатаной душу.
Во все времена люди в своих действиях ориентируются на своих божеств. Когда старых богов сменяют новые, у людей возникают новые образцы для подражания. И что вчера было верхом приличия, завтра может оказаться верхом неприличия. Все течет, все меняется. Неизменна только уверенность людей в том, что действия богов — абсолютное добро и вечная, святая истину. И даже когда они забывают своих кумиров, остается привычка считать добром и злом то, что считали их религиозные предки.
Церковь 2000 лет говорила о богопротивности гомосексуальных желаний. Когда люди верили в Бога, негативная оценка гомосексуализма была естественна и понятна. Но когда вера ушла, отрицательная оценка гомосексуализма потеряла свое основание. Теперь она держится только на инерции и невежестве основной массы, истина которой всегда в лозунге «так принято». Кем принято, почему — все это вопросы всегда за бортом.
Христианская цивилизация длительное время доминировала над миром. Церковные установки пропитали общество до мозга костей. Его нормы и табу вошли в кровь и плоть. Гомосексуализм и прочие сексуальные практики, не одобренные Церковью и объявленные богомерзкими, по сей день считаются противоестественной похотью, грязью и мерзостью.
Факты жестко конфликтуют с уверенностью морализаторов в то, что секс делится на естественный и здоровый, и противоестественный болезненный. Естественный — когда появляется потомство. Противоестественный секс — когда потомство исключается. На этом основании гетеросексуальность объявляется естественной, а гомосексуальность противоестественной. Отрицание гомосексуализма считается проявлением естественной реакций здорового человека на отклонение от нормы, тогда как это всего лишь шаблон.
Если бы брюнетов две тысячи лет определяли идиотами на том основании, что они брюнеты, они бы реально стали такими в глазах общества. Если гомосексуалистов в течении двух тысяч лет определяют богомерзкими уродами, в которых проникла сатанинская страсть, в глазах общества у них сформируется соответствующий образ. У нас на подсознании записано, что это капризное, истеричное неприятное существо без всяких принципов, полностью во власти своего порока. К такому человеку только брезгливость… В лучшем случае, как проявление великого человеколюбия, к ним возможна терпимость в стиле: вы больные уроды, но не виноваты в этом, и потому живите. Только на задворках общества, вдали от наших глаз, чтобы ваша зараза не перекинулась на наших детей.
Учителя
Аргументация отрицательного отношения к не репродуктивным видам секса стоит на том, что если бы все практиковали только такой секс, то популяция исчезла бы. Что это ведет к вырождению, слабоумию и прочим дефектам, в изобилии изобретенных добрыми верующими, дабы оградить людей от происков сатаны.
Такие «аргументы» не выдерживают никакой критики и являются притягивание за уши. Если бы это было действительно так, то древнегреческая цивилизация, которая есть основание современной цивилизации, была бы невозможна, так как сплошь состояла из недоумков. Но мы видим ровно обратное — высоты, до которых поднялись древние, пока не доступны современной цивилизации, отрицающей гомосексуализм. Мы намного больше потребляем — это факт. Но также намного уже думаем — это тоже факт.
Очень многие древне греческие мужчины-философы были гомосексуалистами, что раскрыто в диалоге Платона «Пир»{31}. Собравшиеся говорят про свои нетрадиционные вкусы в сексе так, будто не интимную сферу обсуждают, а гастрономическую или музыкальную.
В этом диалоге, среди прочего, говорится, что Зевс при создании человека опирался на три природы: мужскую, женскую и смешанную (андрогинов). В результате возникли три формы притяжения. Кто возник из разделенных пополам андрогинов, те стремятся найти свою половину — мужчины ищут женщин, женщины мужчин. Кто создан из мужской природы, стремятся к мужчинам; кто из женской — к женщинам.
В этих стремлениях древние не видели отклонение от нормы, так как нормы не было, а соответствие вложенному богами естеству. Говоря современным языком, следование заложенной программе считалось не просто естественным, но и богоугодным. Богопротивно делать то, чего нет в твоей природе, надеясь через это получить выгоды.
В силу действующих сейчас культурных установок тщательно вуалируется тот факт, что светила древнегреческой мысли в юности имели покровителями взрослых мужчин — философов, геометров, естествоиспытателей. Как говорят, их связывала тесная дружба.
Что могло связывать сорокалетнего Сократа и двадцатилетнего Платона? Наверное, что-то такое, что не умещается в понятие простой дружбы. Платон называет Сократа своим боговдохновенным другом. Детали дружбы опускают. Понимающему достаточно.
Нормы эллинского общества предписывали древне греческому подростку обзавестись старшим наставником, который был бы одновременно опекуном, советником, другом, тренером и сексуальным партнером. С его помощью интеллектуальное, духовное и физическое совершенствование подростка шло более быстрыми темпами, чем без него.
Если у древнегреческого юноши не было старшего наставника, он считался примерно таким же ущербным, как совсем недавно ущербной в европейской цивилизации считалась девушка, у которой нет парня. А еще раньше девушка, которая не вышла замуж. Кстати сказать, сегодня такой взгляд до сих пор сохраняется в низовых социальных слоях.
Сегодня роль древнегреческого юноши играет молодая девушка, ищущая зрелого мужчину. У нее много проблем и мало ресурсов для их решения. Ей нужна помощь. Что она может дать, чтобы взамен решить свои проблемы? Свою красоту. Открывает доступ к ней она тому, кто возьмет на себя ее проблемы и выступит в роли наставника. Так красота и сила совершают взаимовыгодный обмен. Все всё понимают, но это никого не раздражает, это не обсуждают и не осуждают. Это в порядке вещей и является нормой жизни.
Гиппократ утверждал, что гомосексуализм весьма полезен. Взрослым мужчинам он несет омолаживающий и оздоровительный эффект. Юношам через семя взрослых мужчин передается мужество с интеллектом и другие положительные качества.
Тяжело всерьез воспринимать слова врача, жившего три тысячи лет назад. Особенно когда они конфликтуют с имеющимися в нашем подсознании шаблонами. На ум приходит теория тех времен про мышей, которые самозарождались в грязном белье. И на слова Гиппократа про пользу гомосексуализма хочется смотреть как на мышиную теорию. Еще хочется сказать про науку, которая не подтверждает такой зависимости. Только это уже область мифотворчества. Если говорить серьезно, в мире не существует статистических данных, способных пролить свет на этот вопрос или каких-то научных исследований. Есть сформированные на эту тему мифы от сторонников и противников гомосексуализма. Есть дикие племена, исповедующие теорию полезности мужского семени{32}. Но строгих научных фактов нет{33}.
Сейчас фраза «платоническая любовь» имеет противоположный от начального смысл. Ее понимают синонимом любви без секса, тогда как высшее проявление любви по Платону — слияние духовного и физического. Платоническая любовь — гомосексуализм.
Нет сомнений, упоминание в положительном свете сексуальных отношений между подростками и взрослыми мужчинами не может не вызвать раздражения у современного читателя. Включается программа, блокирующая критическое мышление и заливающая тему эмоциями — это мерзко, гадко, стыдно и противоестественно по всем показателям.
На вопрос, почему, очевидный ответ: потому что у ребенка не устоялась психика. Он не может еще принимать осознанных решений. И когда взрослый подталкивает его к тому или иному действию, он как бы обманывает его, повреждая в итоге детскую психику.
Но попробуем преодолеть мощнейший эмоциональный напор и рассмотреть тему объективно. Сломать можно только то, что есть. Нельзя сломать то, чего нет. Если есть психологические установки, которые можно сломать, невозможно сказать, что они даны от природы. Установки формирует среда, где мы растем. Кто вырос среди диких зверей, у того одни установки. Кто в племени людоедов, у того другие. У выросших в негритянском гетто будут третьи установки, а в аристократической среде сформируются четвертые.
Как форма воды соответствует форме занимаемого ею сосуда, так психологические установки ребенка соответствуют среде, в которой он вырос. Невозможна ситуация, чтобы у детей племени людоедов сформировались психологические установки аристократов.
Получается, если вы будете говорить ребенку из племени людоедов о том, что людей есть нельзя, взрослые людоеды имеют все основания обвинить вас в том, что вы ломаете его неокрепшую детскую психику. Его растили в уверенности, что есть людей можно и нужно, эти установки в нем еще не окрепли, и вы своими разговорами нарушаете их.
Рано и наоборот, если вы растили ребенка в уверенности, что обижать людей нельзя (есть тем более) а представитель людоедской цивилизации будет говорить ему о пользе каннибализма, он своими разговорами будет точно так же ломать неокрепшую психику ребенка, как в предыдущем абзаце вы ломали психику малыша-людоеда.
Современное подрастающее поколение растет в среде, формирующей определенный взгляд на сексуальные нормы и табу. Представьте, из прошлого к нам попал древний грек и начал рассказывать подросткам о пользе отношений взрослых мужчин и подростков. Могли бы мы обвинить его в том, что он разрушает неокрепшую детскую психику?
Вопрос кажется риторическим, потому что ответ очевидный — конечно могли бы и сделали это. На фоне уверенности, что детей нужно защищать от информации, которая разрушает их неокрепшую психику (психологические установки, которые мы им привили) представим обратную ситуацию — в прошлое попал современный моралист и начал учить древнегреческих подростков о недопустимости сексуальных отношений между взрослыми и ими. Могли бы древние греки обвинить его в разрушении неокрепшей детской психики? Да, могли. И в основании обвинения лежал бы точно такой аргумент — не расшатывайте неокрепшую детскую психику. Вырастет ребенок, и сам разберется, что ему нравится, что нет. А пока пусть в нем сохраняется та установка, какая закладывается нами.
Помимо философской среды гомосексуализм был распространен во втором элитном слое Древней Греции — в воинской среде. В основании этого лежит инженерное суждение о формировании института эффективного воина. Древнегреческие полководцы и мыслители говорили, что лучше всего воин будет сражаться не под угрозой наказания и не за политические цели, все это вторичные стимулы, а когда в момент сражения ему есть кого защищать. Любовники-гомосексуалисты будут сражаться храбрее гетеросексуальных мужчины, потому что в момент боя им есть кого сиюминутно защищать — друг друга. У гетеросексуального мужчины есть дети, жена, хозяйство, и он склонен в первую очередь думать, как сохранить себя для своей семьи и добра.
Второе соображение в пользу воинов, ориентированных на мужчин, строилось на том, что максимально дееспособная армия состоит из воинов, не привязанных к внешнему. В идеале, чтобы все потребности солдат удовлетворялись в рамках армии. В том числе и сексуальные. С этой точки зрения армия из гомосексуалистов оказывалась эффективнее гетеросексуальной армии. Мужчины с желаниями олимпийских богов будут удовлетворять друг друга, тогда как мужчины без таких желаний будут в соседнее село по девкам бегать.
Дееспособность отряда определяет не личная храбрость отдельных воинов, а при каких потерях личного состава отряд сохраняется как боевая единица, и после каких потерь он превращается в стадо взбесившихся животных — в охваченную паникой толпу.
Когда люди видят вокруг себя реальную смерть, оторванные головы/руки/ноги, на них накатывает первобытный страх. Такая паника наблюдается на тонущем судне. Люди становятся безумными от леденящего душу ужаса смерти, и не управляют собой. Теперь это не люди, а животные на автопилоте. Их сознание, воля, совесть и все иные чувства полностью отключаются. В действие вступают подсознательные установки.
В теории максимальная стойкость отрада составляет 100%. Это значит, что никто не сдается перед превосходящими силами противника и сражается до последнего солдата. На практике это происходило в единичных случаях в древности, и происходит сегодня. Но если брать не отдельный отряд, а среднюю температуру по больнице, максимальная стойкость варьируется около 50% потерь личного состава Минимальный порог стойкости — около 5%. Если порог ниже, если убито менее 5%, а отряд превратился в толпу — это уже не воинская сила, а группа обывателей с оружием.
Чтобы обратить силу толпы против толпы, достаточно убить одного-двух человек, что и делают снайперы. Едва собравшиеся в толпу люди увидят убитых, как прокатится по ней волна панического ужаса. Дальше люди сами начнут давить друг друга.
Но если взять за 100% гомосексуальных воинов древности и гетеросексуальных, и сравнить их стойкость в среднем, окажется, что первые устойчивее вторых. Это объясняет, почему элитные воинские подразделения древности состояли из гомосексуальных мужчин, отрицавших женщин в качестве половых партнеров так же твердо, как люди гетеросексуальное ориентации отрицают людей своего пола как сексуальных партнеров .
Царский отряд Македонского, 300 спартанцев, Священный отряд Фив — все эти непобедимые отряды древности на 100% состояли из любовников и имели максимальную воинскую стойкость. Все они были уничтожены за счет военной хитрости и техники боя. И ни один отряд не был побежден за счет превосходящего духа противника.
Наиболее известна история уничтожения Священного отряда Фив царем Македонии Филиппом, отцом Александра Македонского. В битве при Херонее все предпочли смерть плену. Они погибли, но ушли с исторической арены непобежденными.
«Существует рассказ, что вплоть до битвы при Херонее он (отряд) оставался непобедимым; когда же после битвы Филипп, осматривая трупы, оказался на том месте, где в полном вооружении, грудью встретив удары македонских копий, лежали все триста мужей, и на его вопрос ему ответили, что это отряд любовников и возлюбленных, он заплакал и промолвил: «Да погибнут злою смертью подозревающие их в том, что они были виновниками или соучастниками чего бы то ни было позорного»{34}.
Македоняне в этой битве предложили фиванцам почетную сдачу — не в плен, а просто прекратите сражаться и идите куда хотите. Но те отказались. Людям некуда было идти. Они потеряли любимых и хотели лечь рядом. На этот раз навсегда.
Израненных упрямцев просто расстреляли. Как говорят летописцы, Филипп плакал над телами героев. Он приказал похоронить всех с высшими военными почестями. На месте гибели отряда был установлен памятник — мраморный лев. Сегодня от оригинала остались руины. Но воссоздана копия, которая и сейчас стоит на месте гибели отряда.
В армии сексуальные предпочтения понимали, как сегодня гастрономические. Кому н равиться есть мясо — ешь. Кому не нравится — ешь, что нравится. Никаких привилегий гомосексуальность не давала. Единственное исключение — элитные части.
Так как люди в массе ориентированы на противоположный пол, гомосексуальных по природе людей изначально мало, около 5%, а с качествами воина еще меньше, идеальная армия, о которой мечтали древние полководцы, была невозможна. Таких воинов едва хватало на комплектацию элитных отрядов. В основном армии состояла из бисексуальных и гетеросексуальных солдат. Бисексуалы использовали для разрядки мальчиков-воинов. Спартанцы, боевые машины древности, были экстравагантнее — они совершали с мертвыми врагами акт некрофилии. Гетеросексуалы пользовались услугами проституток, сопровождавших армию, а также местным женским населением.
Сказанное касается не только Древней Греции, но и других древних сообществ. Например, в древней Японии в самурайской среде культивировались связи между мужчинами. Одним из признаков истинного самурая было пренебрежение женщиной. Он имел связь или с мужчиной-воином, или с юношей, готовящимся стать самураем. Такие юноши назывались сюдо (путь юноши) и имели большое уважение. Эта практика стала уходить из самурайской среды по мере попадания Японии под влияние христианства.
Ради объективности следует сказать, что не все армии древности культивировали в своих рядах гомосексуализм. Например, древнеримская армия его не поощряла, а карала. Но это не мешало ей быть могущественной и эффективной. Рим в итоге победил Грецию.
Из этого просится вывод, что гетеросексуальный воин сильнее гомосексуального. Но силу армии определяют не сексуальные вкусы солдат. Тем более, большинства по природе гетеросексуально, и на 100% гомосексуальных армий не существовало.
Силу армии определяет экономика империи, архитектура боевых частей, талант полководцев, уровень вооружения и прочее. Поставим мысленный эксперимент: возьмем две римских империи, равных по всем параметрам. Так же допустим, что одна армия на 100% из гомосексуалистов, без жен-детей-хозяйства, а вторая — обычная римская армия.
Как вы думаете, кто победит? Если при прочих равных у гомосексуальной армии на одно преимущество больше, она автономнее, ее солдаты находят все внутри армии, а воины второй армии ищут необходимое на стороне, победит гомосексуальная армия.
Рим победил Грецию не за счет большей силы духа, а за счет большей экономики и организованности. Европа победила самураев не потому, что гетеросексуальную армию имела, а самураи были гомосексуальными, а потому что порох сильнее меча.
Современное общество отрицает гомосексуализм из эмоциональных соображений. Эллинское общество культивировало его из практических целей. Если бы дееспособность армии повышало умение солдат играть на скрипке, воинам бы культивировали музицирование. Кто не сумел привить воинам любовь к скрипке, тот имел бы более слабую армию по сравнению с вооруженными силами других государств, где солдаты полюбили скрипичную музыку. Немузыкальная страна была бы обязательно завоевана.
* * *
Каждой цивилизации кажется, что ее представления о добре и зле — единственно истинные, вечные и разумные. Опирается вера в это на информацию, позиционированную данной свыше. Древние греки опирались на мнение своих богов, христиане на своих.
Когда христианство ушло, его установки остались. Только теперь они ничем не были обоснованы. Эти установки переименовали в общечеловеческие, вечные и естественные. Но их единственным основанием теперь были привычки. Под них подтягивались аргументы из серии «неокрепшая детская психика». Никто не пытался анализировать ситуацию глубже, потому что стоит табу, запрещающее анализ темы.
Критический анализ показал совершенно иную картину. Не существует истинных установок в сексе. Истина всегда относительна. Заявлять истиной привычные установки, значит, показывать свою ограниченность и зависимость от управляющей вами программы.
Медвежью услугу здесь оказывает невежество и нулевой уровень интеллектуальной свободы. Люди ориентируются на то, на что система предписывает. Они очень зависимы от существующих стандартов. Не важно, что есть явление на самом деле. Намного важнее, что принято думать о явлении. Люди ищут истину. Они зависят от шаблонов и верны им.
Извращения
В Торе есть фраза: «Если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти, кровь их на них» (Лев. 20:13). Кажется, она однозначно запрещает гомосексуализм. Но в Библии есть фразы, из которых можно заключить, что древние иудеи, как и греки, считали гомосексуальный секс нормой.
Например, слова Давида к своему другу Ионафану: «…любовь твоя была для меня превыше любви женской!» (2 Цар. 1:26). Или еще: «Когда кончил Давид разговор с Саулом, душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу. И взял его Саул в тот день и не позволил ему возвратиться в дом отца его. Ионафан же заключил с Давидом союз, ибо полюбил его, как свою душу. И снял Ионафан верхнюю одежду свою, которая была на нем, и отдал ее Давиду, также и прочие одежды свои, и меч свой, и лук свой, и пояс свой» (1 Цар. 18:1-4). Церковь предсказуемо настаивает на ином понимании этих фраз. Но это значит, она дает одну из возможных трактовок, а не однозначный факт.
В Евангелие тоже есть интересные фразы. Например, на вопрос Христу, почему его ученики не постятся, он сказал: «могут ли печалить сыны чертога брачного, когда с ними жених?» (Мф. 9:14-15; Мк. 2:19-20). Обратите внимание, участники брачного чертога однополые люди — сыны и жених. В контексте брачного ложа это явно не просто дружба.
В пользу распространенности гомосексуализма в иудейской и раннехристианской среде говорят сексуальные практики некоторых христианских групп. Например, наиболее фанатичная группа ранних христиан, которую государственная Церковь звала николаиты, ни под каким предлогом не желавшие приносить жертву императору, считали женщин исчадием ада и предпочитали удовлетворять сексуальные потребности друг с другом.
Я не вижу оснований предположить, что до Христа таких практик не была, а с его приходом появились. Ближе к истине выглядит, что такие практики были задолго до него. Особенно если знать историю Древнего мира, в котором понятия грех в отношении секса как такового — его вообще не было. Это исключительно церковное изобретение.
В древнем мире были запреты на гомосексуальные связи, но их корни лежали не в религии, а политике. Например, рабы не имели права на связь со свободными юношами. Взрослые греки могли использовать рабов только в пассивной роли. Для римлян были еще более жесткие ограничения, о чем пойдет речь ниже. Но все эти регламенты исходили только из соображений устойчивости политической конструкции, и никак не из религии. Никакая сексуальная практика не считалась преступлением перед божествами — грехом.
На это можно возразить, сказав, что задолго до христианства такие запреты были в буддизме, например. Но, во-первых, буддизм — это не религия, а набор мнений, которые никто и никогда не заявлял исходящими от Бога. Все доктрины буддизма — деяния разума человеческого. Там даже нет понятия Бог в религиозном смысле. Потому буддизм больше философское учение, чем религиозное. Так что, если там и есть сексуальные ограничения, назвать их нарушение религиозным грехом, значит, не соответствовать реальности.
В Новом Завете есть фраза: «…если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться» (Мф. 19:10). Фраза «не жениться» не запрещает секс. Значит, она указывает на существование иного способа, кроме контакта с женщиной. Не сказано, какого именно способа, но по контексту, если оценивать в целом, посыл однозначный — иной секс.
Церковь учит, что «не жениться» — это синоним «отказаться от секса». Но во всей Библии нет ни одного прямого запрета на удовлетворение сексуальной потребности. Кто укажет на слова про блудников и прелюбодеев, которые не наследуют Царства Небесного, тому скажу, что изначально термины «блуд» и «прелюбодеяние» имели не сексуальный смысл, а социальный. Этими словами обозначали людей, обманывающих ближних на сексуальной почве, а не как сейчас понимают это негативной оценкой всякого секса, если он не санкционирован Церковью{35}.
Укрепляя свою позицию относительно не репродуктивного секса, Церковь учит, что жители Содома и Гоморры были сожжены за гомосексуализм. Здесь она передергивает. Состав преступления жителей этих городов не в неправильном сексе, а в том, что они были убийцами, ворами и лжецами. «Вот в чем было беззаконие Содома… в гордости, пресыщении и праздности, и она руки нищего не поддерживала» (Иез. 16:49).
В противном случае, если неправильный секс сам по себе преступление, Бог должен был сжечь все греческие города. Однако ни один из них не постигла судьба Содома и Гоморры. Из этого следует, что современная трактовка истории Содома — выдумка, цель которой объявить гомосексуализм сатанизмом и преступлением против Бога.
Еще в Древней Греции была мастурбация. Диоген занимался этим на площадях, и громко выражал печаль, что так нельзя утолять голод, поглаживая рукой по животу. Вряд ли это было нормой. Скорее всего, Диоген так эпатировал людей. Но сама возможность такого эпатажа указывает на сексуальный плюрализм древних.
Чтобы выставить мастурбацию таким же богомерзким деянием, Церковь извращает историю ветхозаветного Онана. Она говорит, что Бог его наказал за саму мастурбацию, но это чистая отсебятина. Онан практиковал с женой умершего брата «прерванный половой акт», как бы сейчас сказали. Бог наказал его за нарушение Закона, а не за мастурбацию.
«Если братья живут вместе и один из них умрет, не имея у себя сына, то жена умершего не должна выходить на сторону за человека чужого, но деверь ее должен войти к ней и взять ее себе в жену, и жить с нею» (Втор. 25:5). Когда умер брат Онана, ему сказали: «…войди к жене брата твоего, женись на ней, как деверь, и восстанови семя брату твоему. Онан знал, что семя будет не ему, и потому, когда входил к жене брата своего, изливал семя на землю, чтобы не дать семени брату своему» (Быт. 38:8-9).
В Евангелии есть фраза «…малакии… Царства Божьего не наследуют» (1 Кор. 6:9-10). Малакиями в эллинском мире называли людей системы «комнатная собачка» — или пресыщенных богатых бездельников любого пола, или лиц на содержании в обмен на секс-услуги — изнеженных юношей и девушек. Смысл фразы переводился как греховность изнеженной праздной жизни. Церковь трактует слово «малакия» не как неженка и тряпка, а как гомосексуалист и онанист — смертные грешники (не могут попасть в рай). Стали они такими, потому что в них вошел сатана и извратил их природу.
Завершу обзор женской темой. Мир древней Эллады был патриархальным. Статус женщины был почти на уровне домашнего животного. Можно использовать ее туловище, но говорить с носителем этого туловища можно только на бытовые темы. Это естественным образом суживало возможности общения высокообразованных греков с женщинами. С юношами возможен был как секс, так и обсуждение философских аспектов.
Женщинам не возбранялось искать утешения и любви в объятиях своих подруг. Судя по тому, что Церковь взялась дискредитировать женский гомосексуализм, есть основания считать, что древнегреческие женщины-интеллектуалки досаждали Церкви не меньше мужчин. И терпеть от них интеллектуальные поражения было особенно позорно.
В начале V века женщина-философ Ипатия успешно дискутировала с христианами и побеждала. Церковные власти возбудили против нее толпу. Одним из аргументов для верующих было то, что она учила философии, математике, астрономии, тогда как апостол сказал: «Учить жене не позволяю» (1 Тим. 2:12).
Вторым аргументом было обвинение в гомосексуализме. Откуда Церковь выкопала информацию, что лесбийская любовь есть грех — на это забавно посмотреть. Дело в том, что в Библии запрет на женскую гомосексуальность начисто отсутствует. Есть запрет на секс с животными для женщин, что она «не должна становиться перед скотом для совокупления с ним» (Лв. 18:23). Для мужчин тоже есть такой запрет «…ни с каким скотом не ложись. Чтобы излить семя и оскверниться от него» (Лв. 18:23). А указания на греховность этого действия нет не только прямого, нет даже намека на богопротивность лесбийской любви. Церковь решает проблему через толкование фразы: «… их женщины заменили естественное употребление противоестественным» (Рим. 1:26-27). Из нее богословы умудряются сделать вывод, что лесбийский секс богопротивен.
Но почему лесбийский секс прямо не осужден в Библии, если он богопротивен? Почему, например, та же зоофилия осуждена, а про лесбиянок ни слова. На это богословы отвечают, что ничего в Библии на эту тему нет, потому что Богу такое стыдно говорить.
Согласитесь, странное объяснение. Про зоофилию, значит, в Библии не стыдно писать , а про лесбиянок стыдно… Выборочная стыдливость говорит, что аргументация у богословов плохая. Но если другой нет, то на безрыбье и рак рыба.
На основании таких фактов христианские священники призывают последователей постоять за веру{36}. Фанатично настроенные государственные христиане подстерегли женщину, полностью раздели и зверски убили — заживо разрезали/разорвали на куски, а останки сожгли. Это еще пока не инквизиция, она будет заживо жечь людей, но направление в ту сторону.
Подводя итог обзору, с одной стороны перед нами факт, что эллинская цивилизация поднялась на такие высоты и масштаб мысли, на который в истории человечества пока никто не поднялся. Еще факт, что древние граждане имели максимальные сексуальные свободы. Симбиоз мудрости и красоты имел творческие и интеллектуальные последствия.
С другой стороны, перед нами домыслы Церкви о греховности секса, о противности его человеческой природе, о нормировании и указании, что он не предназначен для получения удовольствия, а исключительно для деторождения.
И так как Церковь со временем превращается в абсолютную силу, ее домыслы получают приоритет над фактами. Никому не интересно, с чего это не репродуктивный секс стал грязью и грехом. Всем теперь кажется очевидным, что это пошло и постыдно.
Во времена своего противостояния с греческой философией Церковь говорит, что, если человек практикует гомосексуальный секс или онанирует, значит, им овладела нечистая сила. Она-то и подсказывает ему дьявольскую логику, которую человек не может одолеть. Так появилось основание не слушать логику (ибо она от нечистой силы).
Государственные христиане теперь не пытаются оперировать здравым смыслом . Они уничтожают своих противников через объявление частной жизни философов богомерзкой. Теперь споры выигрывает не стройность логики, а обвинения в неправильном сексе.
В диспутах звучат аргументы в стиле: ты лучше скажи, как свою задницу используешь!
Священники победили философов не в интеллектуальных диспутах, а как боксер шахматиста — хрясь оппоненту доской по голове, а потом сразу в морду ему, в морду! И все, полная победа. Лежачего, для порядка, еще пнули, чтобы, как пел Шариков:
Сериал
На первом вселенском соборе основным вопросом было выяснить природу Бога. Одна группа государственных христиан стояла за теорию единого Бога, вторая — Бога-Троицы. Разгорелся спор. Перед Константином встал вопрос: какую группу поддержать?
Церковь учит, что императором двигала жажда истины, что он возлюбил святое христианство и искал его чистоты. Но реальным мотивом было извлечение политической выгоды. Император решал, на чью сторону встать, чтобы получить максимальную пользу.
На тот момент большинство населения империи было языческим. Значит, теория многобожия больше соответствовала умонастроению жителей империи. Поддержав сторонников Троицы, можно убить двух зайцев — угодить язычникам и христианам.
Мотивируемый такими мыслями, император принимает решение в пользу Троицы. Его мнение объявляют истиной, дарованной Святым Духом, сошедшим на Константина первым. Церковь говорит, что он хоть и был языческим жрецом на тот момент, но это не мешало ему контактировать с небом напрямую, потому что он был власть. А всякая власть от Бога. Так через Константина истина открылась всем остальным соборянам.
Но при этом на соборе нашлось несколько человек, на которых, как утверждает Церковь, не сошел Святой Дух. Они отказались признать мнение императора истиной и продолжали стоять на своем — утверждать, что Бог по своей природе един, а не троичен.
Всех их объявили еретиками и преступниками, и прямо с собора отправили в ссылку в дикие места, где смерть была очень вероятной. Так закладывались основы послушания. Чтобы все понимали, какие ждут перспективы тех, кто выступает против власти от Бога.
Возникает вопрос: как же тогда Церковь может называть решение собора принятым единодушно и единогласно, если по факту единогласия не было? А вот как: при подсчете голосов учитывались только голоса христиан. Христианами считали тех, на кого сошел Дух Святой. Показатель сошествия Духа: добрый христианин не мог идти против власти от Бога. Если шел — верный признак, что он искушен сатаной и его покинула благодать. Голос такого человека не учитывали, ибо учитывались голоса только верных христиан.
По этой логике любое решение собора могло быть только единогласным. Другим оно просто физически не могло быть. Даже если бы 90 % соборян были против, и только 10 % «за», все равно получалось, что 100 % христиан «за». Потому что только проголосовавшие «за» считались христианами. А все остальные считались искушенными нечистым духом.
По религиозному и светскому закону несогласных обвиняли в двух преступлениях. Первое — против Бога. Сопротивление власти от Бога приравнивалось к сопротивлению воле Бога. Второе — против правителя. Несогласие с императором было оскорблением величества — тягчайшим преступлением, за которое могли распять. И только по великой милости императора еретиков не распяли, а всего лишь отправили в ссылку.
Атмосферу вселенских соборов копировали съезды КПСС, где любые решения власти встречали «с чувством глубокого удовлетворения, сопровождавшегося долгими и продолжительными аплодисментами, переходящими в овации». Сейчас такое присутствует в Северной Корее. Несогласных нет, полное единодушие и согласие…
Через десять лет политическая ситуация меняется. Потакание язычеству, игра и нашим, и вашим создает опасные тенденции. В народе многие начинают думать, что христианство — это многобожие, потому что богов, оказывается, не один, а три. Плюс император, в статусе сына Юпитера, которому поклоняются язычествующие христиане. А если сыну Юпитера поклоняются, то и самому Юпитеру тогда нужно поклоняться.
Обозначилась явная угроза превратить государственное христианство в обычное язычество. Опасность просматривалась в том, что традиционные христиане перехватят инициативу, и проблема, которую уже преодолели, поднимется с новой силой.
Придворные аналитики говорят императору, что теория Троицы для этой ситуации разрушительна. Необходимо объявить истиной теорию единого Бога. А теорию Троицы сделать ересью. Константин соглашается с доводами. Но как отказаться от теории, если во всеуслышание было заявлено, что она дарована Святым Духом? Советники подсказывают: нужно усомниться в присутствии Святого Духа на Никейском соборе.
Исходя из полученных советов, император поручает придворным богословам разобраться, а действительно ли на Никейский собор сходил Святой Дух? Засучив рукава, богословы приступают к внимательному изучению обстоятельств дела. И выясняют, что на собор 325 года ничего свыше не сходило. Молитвы соборян Бог не услышал. Но они этого не поняли и самочинно выдали свои решения и мнения за информацию от Бога.
По вновь открывшимся обстоятельствам император собирает новый вселенский собор. Правда, сам он на него не поехал. Неудобно носителю абсолютной истины говорить сначала одно, потом другое. Константин вместо себя посылает представителей.
В 335 году в городе Тире собрались многие из тех, кто десять лет назад был в Никее. Чтобы не ошибиться, как в прошлый раз, и не принять свое мнение за божественную информацию, соборяне более тщательно молятся о снисхождении благодати. Когда все убеждаются, что Святой Дух точно сошел, им открывается, что у Бога одно лицо, а не три.
Ошибка прошлого собора с помощью прозорливого императора Константина выявлена. На этом основании решения Никейского собора объявляют разбойничьими, лукавыми и ошибочными. Новые решения объявляются божественным даром небес.
Тут тоже нашлись люди, на которых благодать не сошла, и они, искушенные сатаной, воспротивились решению, дарованному Духом Святым. Это обстоятельство перевело их из христиан в статус еретиков, отстаивающих, по словам Церкви того периода, сатанинскую ересь, что Бог есть Троица.
По установившейся доброй традиции еретиков прямо с собора отправляют в ссылку. А тех, кого туда послали с предыдущего собора десять лет назад, тех возвращают. Бывших еретиков объявляют праведниками. Они занимают места бывших праведников, ставших после Тирского собора еретиками.
Следующий император Констанций, сын Константина, запомнился тем, что во время конфликта с епископами, указавшими на противоречие его решений канону, вытащил меч из ножен, ударил им по столу, за которым сидели епископы, и сказал: «Вот вам канон». После такого внушения все христианские начальники поняли, кто определяет истину.
Никто не смел противоречить верховному языческому жрецу. Государственные христиане не шли за свои убеждения на смерть. Они могли лишь приватизировать чужие заслуги. А если среди них и находился смутьян, он сразу переходил в разряд еретиков.
Констанций собирает в Милане в 355 году собор, где все участники подтверждают истину Тирского собора о природе Бога — что он не троичен, а един. И вторично осуждают Никейскую ересь, что христианский Бог есть Троица. Опять подтверждают, что эту истину открыл Святой Дух. Решение собора на 100 % совпало с мнением императора, что выглядело абсолютно логично: если власть от Бога, ее мнение отражает волю Бога.
Руководство небесное в виде Святого Духа, сходившего, по утверждению Церкви того времени, на два предыдущих собора, всех наставляло на путь истинный. Но и сатана не дремал, как пишут летописцы. Многие все равно продолжали держаться теории Троицы, несмотря на утверждения Церкви и зафиксированную ею информацию свыше.
Но вот приходит к власти император Феодосий — последний император Римской империи. По решительности и упорности — Сталин того времени. Вождь СССР заявлял, что империи нужно политическое единство и единомыслие в идеологической сфере. На этом основании всех, кто в прошлом хоть немного противоречил генеральной линии товарища Сталина, отправляли в лагеря или ставили к стенке. Кто противоречил линии партии в настоящем, тех чуть ли не на месте расстреливали.
Феодосий тоже заявляет, что ему нужно единомыслие в религиозной сфере, чтобы спаять империю в монолит. Когда одна часть думает, что Бог троичен, а другая, что един, а третья вообще состоит из язычников, для единства нет места. Чтобы получить монолит, нужно всех привести к единому мнению. Самым оптимальным способом достигнуть цели Феодосий считает запретить гражданам иметь свое мнение. В рамках этой инициативы он выпустил специальный указ, запрещающий думать о том, о чем власть уже подумала.
При поддержке Феодосия{40} издается книга Панарион, где перечисляются христианские учения, не признающие над собой власти государственного христианства. Все эти учения называются не иначе, как ереси. Учение Платона и многих других античных философов также определяются еретическими.
Феодосий находит оптимальным строить монолит на идее троичного Бога. Троичная теория была гибче теории единого Бога, и значит с большей зоной покрытия. Для ее внедрения нужно отменить официальную позицию Церкви, что Бог един.
На тот момент теория единого Бога была позиционирована святой истиной. Для преодоления этого момента Феодосий прибегает к испытанной технологии — ставит перед придворными богословами задачу выяснить, а действительно ли Святой Дух присутствовал на тех соборах, которые отменили теорию Троицы?
Госслужащие в рясах улавливают, куда ветер дует, и принимаются за привычное дело — поднимают и изучают архивы с целью выявить, не было ли на соборе проявлений ереси и наущений от нечистого духа. Как и следовало ожидать, очень скоро они обнаруживают, что на Тирском и Миланском соборах не было… догадываетесь кого? Согласно полученным феодосиевскими богословами данным, на тех соборах царило единодушное нечестие и злонамерение. А вот единства соборян в Боге не было.
Богословы-аналитики докладывают Феодосию о результатах экспертизы. Как только правитель узнает, что еретики на прошлых соборах выдали за истину свои разбойничьи решения, чем вводили добрых христиан в заблуждение, его возмущению нет предела.
Будучи ревностным христианином, как пишут историки, он решает исправить ситуацию. В 381 году созывает Константинопольский собор. Его открывает молитва о схождении Святого Духа. Соборяне просят Бога помочь разобраться в сложных вопросах.
Когда все убеждаются, что благодать на этот раз абсолютно точно сошла на них, и теперь в этом ни у кого нет никаких сомнений, им открывается свыше, что природа Бога троична. Получалось, решения Никейского собора — истина. А решения Тирского и Миланского соборов — ложь, ибо они пришли не от Бога, а от его противника.
Как только это вскрылось, возмущенные соборяне единодушно постановляют признать соборы, на которых не было благодати, разбойничьими. На этом основании лишить их статуса вселенских. Принятые ими решения о природе Бога предать анафеме.
Все со слезами на глазах славили мудрость императора-провидца, которого Бог в трудный час послал народу, чтобы через него просиял свет церковной истины. Царило полное единодушие — несогласных не было. Никого не пришлось этапировать в ссылку.
Чтобы закрепить успех, Феодосий выпускает очередной указ о запрете рассуждать на темы, по которым вселенский собор вынес решение. Кто имел собственное мнение, тех ждало жесткое наказание. Так истина в очередной раз поменялась местами с ложью.
В 393 году этот правитель запретил олимпийские игры — языческие игрища. Еще через два года Феодосий отменил Миланский эдикт о свободе вероисповедания. В его правление пышным цветом расцветают казни как средство подавления инакомыслия.
Церковь говорит, что с принятием империей христианства гонения на христиан закончились. Это не так. Гонения закончились на приносящих жертву христиан. Остальных продолжали гнать. Власть не может не гнать тех, кто ослабляет империю. Гонения не могли остановиться в силу природы государства. Государственная система по-прежнему была «деревом», и закон об оскорблении величества продолжал работать.
При Феодосии гонения на «неправильных» христиан по массовости и жестокости, как минимум, не уступали языческим, как максимум, превосходили их. Оно и понятно, Нерон, Аврелий, Диоклетиан и прочие язычники-императоры гнали врагов империи. А христианин-император Феодосий гнали врагов Бога. Почувствуйте разницу.
В этот период растут гонения не только на традиционных христиан, именуемых теперь еретиками, но и на язычников, предпочитавших веру своих отцов. Уничтожаются культурные и научные памятники. В конце IV века христианские активисты по указанию епископа Феофила сжигают 26 000 свитков греческих философов. В конце VI века Папа Григорий I приказывает сжечь работы многих античных авторов.
С XI века гонения неправильных христиан полностью ложатся на плечи Церкви. Но для соблюдения формальности сама она не будет выполнять грязную работу. Она будет смиренно просить власть наказать инакомыслящих христиан «без пролития крови и отрубания членов». В переводе на человеческий язык это означало сжечь заживо.
Религиозное оправдание аутодафе (акта веры) всепрощающая Церковь найдет в словах Христа: «Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин. 15:6).
Представители концепции «не судите, да не судимы будете» осуждали людей на мучения до смерти за то, что они дерзали самостоятельно мыслить. Последнее сожжение состоялось, по одним данным, в Мексике в 1815 году, а по другим — в Европе в 1825-м.
После Феодосия императоры не меняли свое мнение о природе Бога. Но если бы следующий за Феодосием правитель изменил его, нет оснований полагать, что придворные богословы не задались бы традиционным вопросом: «А правда ли, что?..»
Но богословы не остались без работы. По мере смены политической ситуации власть меняла свои взгляды по вопросу: что есть христианская истина. Церковь штамповала нужные решения и не могла не штамповать — ее архитектура была выстроена так, что противоречить власти она технически не могла. «Кто девушку ужинает, тот ее и танцует».
Если епископ вдруг противоречил власти, были в истории Церкви такие, его лишали сана и посылали в ссылку. На место бунтовщика вставал тот, кто заранее был согласен с любым мнением «власти от Бога» и готов менять его по первому слову. Поэтому новая истина провозглашалась столько раз, сколько власть меняла свои взгляды. В истории нет ни единого случая, чтобы мнение Церкви противоречило мнению власти{41}.
Когда власть увидела, что население превращает христианство в язычество, а иконы — в объекты поклонения (аналог идолов), она созвала в 754 году собор. На нем епископам Святой Дух открыл, что иконы — богопротивное оскорбление христианской веры.
Начались облавы на почитателей икон. Иконописцам отрубали пальцы, варили руки в кипятке. Поверх ликов рисовали свиные и собачьи морды. По империи прокатилась волна разрушений статуй, фресок, мозаик и любых изображений божественного мира.
В этот период набирает силу возникший при странных обстоятельствах ислам{42}. Появляется угроза слияния христианства с исламом, в котором запрещены любые изображения людей и животных, а также Бога и святых.
Чтобы отделиться от ислама, власть в 787 году проводит новый вселенский собор. На нем по большей части собираются те же епископы. Святой Дух открывает им новую истину: оказывается, иконы все же богоугодные, а не богопротивные.
Это решение политическое, смысл которого — защитить христианство от поглощения исламом. Начинаются облавы на иконоборцев. Им вливают в горло свинец, ломают руки, которыми они ломали иконы. Иконы вновь становятся священными.
В 813 году складывается новая политическая ситуация. Реакция на нее — отмена решений предыдущего собора, лишение его звания вселенского и признание истиной собор 754 года. Новая ситуация 843 года вынуждает решения собора 754 года отменить, а сам собор лишить звания вселенского. Постановили собору 787 года возвратить вселенский статус и признать его решения истинными. Это уже становится не смешно…
Наученное горьким опытом, население доставало или прятало иконы, в зависимости от ситуации. Иконы стали чем-то вроде флагов: обыватели вывешивали/прятали их, в зависимости от того, чья партия победила — иконоборцев или иконопочитателей.
Нет нужды говорить, что все решения неугодного собора объявлялись исходящими от духа нечистого, а все решения угодного собора — вдохновленными Святым Духом. Все это неизменно сопровождалось изысканиями придворных богословов, и все они непременно опирались на непоколебимые факты. Все было строго по закону. Церковному.
Язычество
На одних отрезках истории иконы вводили для дистанцирования от ислама. На других убирали для борьбы с языческими тенденциями в народе. Ввод/вывод икон Церковь всякий раз заявляла исходящей от Бога инициативой.
Так как ислам набирал силу, а язычество слабело, победа досталась партии иконопочитателей. Для преодоления языческой тенденции создали теорию, по которой христиане поклоняются не иконе, а изображенному на ней образу. Хорошая теория конфликтует с практикой «чудотворных икон». Если на двух иконах одинаковый образ, но при этом верующие считают более эффективным обращаться к чудотворной, ценностью выступает не образ (он одинаковый), а непосредственно доска, на которой он изображен. От теории поклонения образу ничего не остается, кроме хорошей мины при плохой игре.
До христианства у народа за каждую бытовую нужду был ответственный покровитель. Языческие божества были ответственны за домашний очаг, скотину, торговлю, мореплавания и т.д. С приходом христианства эстафету перенимают иконы и изображенные на них святые. Они примут вахту всех языческих идолов по всем пунктам — станут покровителями ремесел, торговли, мореплавания, домашнего скота и т.п. Появятся новые покровители. Например, ростовщиков. Это крайне удивительно хотя бы потому, что в христианстве это богопротивное ремесло. Но наберите в поисковике «святые покровители…» и удивляйтесь — покровителем ростовщиков (банкиров) является лично… апостол Матфей. Вы спросите, откуда Церковь получила эту информацию? А вы сами догадайтесь… Тот, кого она призвала на помощь, открыл ей сначала богопротивный характер ростовщичества. А потом открыл, кто является покровителем богопротивного ремесла. Не вяжется? Ну, так что с того. Пути Господни неисповедимы.
Признание богоугодности икон вылилось, как и предполагали древние аналитики, в поклонение не только образам, подобным тленному человеку, но и просто вещам. Когда про это не думаешь, не замечаешь странностей. Но когда начинаешь думать — это шок.
В 2013 году в Москве десятки тысяч верующих выстроились на поклон ладану (пахучая смола), смирне (мазь для умащивания покойников) и золоту. Если бы волхвы подарили Христу шапку, сапоги и утюг, поклонялись бы им, как сейчас поклоняются частям одежды (например, поясу платья матери Христа, гвоздям, тапочкам). Не смейтесь про тапочки, найдите в поисковике «тапочки Спиридона Тримифунтского» и удивляйтесь.
Мало того, что христиане поклоняются предметам, так они еще сомнительного происхождения. Сотни монастырей и церквей хранят гвозди, которыми, как они уверяют, Христос был пригвожден ко кресту. Гвоздей было всего четыре, но, если собрать все хранящиеся по христианским монастырям и церквям гвозди, их наберутся сотни.
Помимо чудесным образом умножившихся гвоздей, храмы и монастыри хранят руки, ноги, головы и прочие части тел святых в таких количествах, что получается, большинство святых были уродами — многоголовыми, многорукими и многоногими.
В книге Л. Лаланда «Курьезы традиций» приведен список монастырей Западной Европы, где хранятся части тел различных святых. При подсчете вышло, что у святого Юлиана 20 туловищ и 26 голов. У апостола Луки 9 голов. У святого Филиппа 18 голов и 12 рук. У святого Себастьяна 5 туловищ, 6 голов 17 рук и ног. Иоанн Креститель оставил святой Церкви 12 голов, 7 челюстей, 4 плеча, 9 рук и 11 пальцев.
Запад в этом вопросе впереди планеты всей. Но и православные не отстают. Первое, что приходит на память: в Москве в Богоявленском соборе хранится одна голова Иоанна Златоуста. На Афоне вторая голова Иоанна Златоуста. Лично я прикладывался и к одной, и к другой (в Пантелеимоновом монастыре). Потом задумался: как такое «чудо» возможно… Ни в каких источниках не упоминается, что Иоанн был двухголовый.
В Сирии есть монастырь{43}, где хранится детская голова… Иоанна Крестителя. Царь Ирод казнил Иоанна во взрослом возрасте. Когда спрашиваешь монахов, как такое возможно, он отвечают, что это чудо божие, и в него нужно верить, а не рассуждать. Вы можете поверить в такие чудеса божьи? Я солидарен с вашим мнением.
Эволюция в этом направлении обрела карикатурные формы. Например, есть пустые ящики, хранящие «последний выдох Христа». Есть перья, выпавшие из крыльев архангела Гавриила, мундштук от иерихонской трубы, соломинка яслей, в которых лежал младенец Христос, посуда и остатки пищи с последней вечери Христа, крайняя плоть Павла, кости от рыб, которыми Христос накормил тысячи человек, крохи небесной манны.
Обожествление тапочек, костей, пальцев и иных «святых предметов» делали с одной-единственной целью — привлечь туристический поток. Благочестивые паломники так же несут золото, как и неблагочестивые туристы. Разница в объектах поклонения. Одни поклоняются ресторанам и магазинам, где оставляют деньги, другие поклоняются мощам, что, по традиции, предполагает жертву на храм. Такой вот бизнес во славу божью.
«В доме Румянцева была, например, квартира «странников». Здоровеннейшие, опухшие от пьянства детины с косматыми бородами; сальные волосы по плечам лежат, ни гребня, ни мыла они никогда не видывали. Это монахи небывалых монастырей, пилигримы, которые век свой ходят от Хитровки до церковной паперти или до замоскворецких купчих и обратно.
После пьяной ночи такой страховидный дядя вылезает из-под нар, просит в кредит у съемщика стакан сивухи, облекается в страннический подрясник, за плечи ранец, набитый тряпьем, на голову скуфейку, и босиком, иногда даже зимой по снегу, для доказательства своей святости, шагает за сбором.
И чего-чего только не наврет такой «странник» темным купчихам, чего только не всучит им для спасения души! Тут и щепочка от гроба господня, и кусочек лестницы, которую праотец Иаков во сне видел, и упавшая с неба чека от колесницы Ильи-пророка»{44}.
Темные купчихи, а вместе с ними все христиане, верят, что из списка сущностей, оставшихся после Христа, апостолов и святых, высшую силу имеет кровь Христа. Согласно легенде, Иосиф Аримафейский собрал ее в сосуд из особого камня, получивший название «Чаша Грааля». Кто обладает Чашей, тот непобедим и бессмертен.
Логика утверждения понятна: если вещи, которых Христос только касался, получали чудодейственную силу, то вышедшие непосредственно из божественного тела сущности, обладают еще большей силой. Если идти в этом направлении и не забывать, что у Христа была человеческая природа, со всеми ее физиологическими особенностями, можно прийти к выводу, что божественную силу должно иметь все, что выходило из божественного тела. И тем более, любые части тела, образующие его члены и органы. Рассуждая этим курсом, можно прийти к выводу, что объектом поклонения могут быть не только сердце и кровь.
Любые вещества, вышедшие из человеческого тела, не имеют никакой ценности и сливаются в канализацию. Любые вещества из божественного организма бесценны по своей природе. Между ними такая же разница, как между вашими тапочками и святого.
Например, у шумеров великой ценностью считалась менструальная кровь царицы-полубогини, плода любви богов и человека. Потому что все тело царицы и любые выделения из него имели в себе 50 % божественного ДНК, и 50 % человеческого.
В средние века орден иезуитов заявил культ сердца Христа. Вслед за ним начали поклоняться другим органам Христа. Обозначилась тенденция верующих на самоуничижение. В порыве показать свою ничтожность перед величием Христа, люди могли дойти не только до поклонения самым разным членам тела Христа, но также до исходившим из его тела веществам. Церковь пресекла эту тенденцию, назвав ее ересью.
Почему ересь? Чем поклонение гвоздям, которыми прибили Христа, лучше поклонения ноге? Почему сердцу можно поклоняться, а, например, печени нельзя? На такие вопросы Церковь не собиралась отвечать. Рациональных ответов не было.
Если бы человеческая искренность, соединенная с человеческой глупостью, не была ограничена, гарантированно возникало много интересных культов, поклонявшихся не только самым разным частям тела Христа и Богородицы, но и всем видам человеческих выделений. Потому что в божественном организме все божественно.
Если приводить все абсурды и противоречия, на которые не найти ни абсурдных объяснений, ни притянутых за уши, — в отдельный том отдельной книги не поместится. Так что, если кому интересна тема, найдете информацию в сети в великом избытке.
Кто решит разобраться в вопросе, найдет исчерпывающую информацию. Только рассматривайте все точки зрения, не зацикливаясь на мнении одной стороны, не важно, атеиста или верующих. И не попадитесь на манипулятивные приемы богословов. На фразы типа: «это очевидно любому здравомыслящему человеку…»; «при внимательном прочтении ясно…»; «только слепые могут этого не видеть…»; «если вы неглупый человек, то согласитесь», знайте — это признак манипуляции. На кого рассчитаны комментарии, видно из того, что манипуляторы даже не пытаются скрывать своих манипуляций.
Страсти
Начало этой свистопляске положило стремление властей Римской империи придать государственному христианству единый монолитный характер. Для этого нужно было определиться с точкой отсчета — ответить на ключевой вопрос: кто есть Христос?
Сложность заключалась в том, что Христос и апостолы заявляли иудаизм истиной, а себя иудеями. Иисус говорил, что пришел исполнить иудейский Закон. Никто не сказал ни единого слова против иудаизма в целом. Есть негативные отзывы о саддукейском или фарисейском крыле иудаизма, но о самом иудаизме нет ни слова осуждения.
Когда участники разных партий, исповедующих одну идею, ругают друг друга, это нельзя понимать осуждением самой идеи. Внутрипартийную борьбу фракций, где левое крыло партии грызется с правым, тоже не означает отрицание идеи. Это всего лишь борьба за место под солнцем, не имеющая отношения к идеологии.
Разные партии, исповедовавшие коммунистическое учение, равно как и фракции внутри партии, всегда выясняли отношение между собой. Партии боролись с оружием в руках. Фракции внутри партии боролись меж собой бюрократическими методами. Ругая друг друга, они критиковали оппонентов за неверный взгляд на учение, за ошибочный метод его реализации. Но они никогда не ругали саму идею коммунизма.
Аналогично и иудейские партии, одной из которых была группа Христа, ругали друг друга, но никогда не ругали иудаизм. Напротив, все наперебой признавали и заявляли, что абсолютно верны ему, и вся их деятельность посвящена утверждению его истины.
Христианство не имело ни единого шанса отрицать иудаизм. А он заявлял, что есть много мелких богов и один главный Бог. Вставал вопрос: кто тогда Христос? Назвать его мелким богом было невозможно, так как иудаизм, истину которого Христос признавал, запрещал поклоняться иным богам. Назвать его главным Богом, значит, отрицать Бога иудеев, что тоже невозможно, так как Христос признавал его и называл своим отцом. Если признать иудейского Бога, и Христа признать Богом, получалось, христианство признает двух Богов. Но такое признание рушило христианство. Если Богов больше одного — это язычество. Два Бога не лезли в концепцию единобожия, на которой христианство делало больше акцент, чем иудаизм. Иудеи признавал существование иных богов, но Господина называли самым главным. Христиане этих сущностей считали не богами, а бесами.
Дополнительную трудность представляли многочисленные фразы самого Христа и апостолов, подчеркивающих, что Бог первичен по отношению к Иисусу, и потому они не равны. Иисус говорит: «Отец мой более Меня» (Ин. 14:28). Апостол Павел делает различие между Богом и Иисусом, когда говорит, что «… у нас один Бог Отец, …и один Господь Иисус Христос» (1 Кор. 8:6); «Христу глава – Бог» (1 Кор. 11:3).
Если Христос и Бог — одна и та же сущность, слово «Христос» можно заменить словом «Бог». В таком прочтении приведенные фразы читаются: «Бог более Бога»; «Богу глава — Бог». При желании в этом можно увидеть глубокий смысл. Но если не заниматься богословской акробатикой, если следовать здравому смыслу, из информации, сказанной Христом и апостолами, следовало, что Бог и Христос — совсем не одно и то же.
Но если Иисус не Бог, то кто? Уже не важно. Если не Бог, значит, иудейский пророк или учитель. Информацию от него и его учеников не поставить выше иудейского Закона. И если Закон доминирует, то иудаизм превыше христианства, так как в Законе сказано, что иудеи избраны. Тогда христианство не отдельная религия, а крыло пророческой партии. С той разницей, что у этого крыла нет кровных ограничений.
Римской империи было жизненно важно отделить христианство от иудаизма — создать между ними непреодолимую разницу. Сделать это можно было через сохранение концепции единобожия, в рамках которой объявить Христа единственным Богом, но при этом иудейского Господина тоже считать единственным Богом. Сама постановка задачи звучит абсурдно. Но если ее не решить, христианство как новая религия невозможна. Не нужно много ума, чтобы увидеть, как все скатится в отсебятину и языческое суеверие.
На первый взгляд задача выглядит абсолютно нерешаемой. Тут снова можно сказать про безумство храбрых, творческая и интеллектуальная дерзость которых не знает границ. Технологи Римской империи находят выход и из этого глухого тупика. Они обращаются к теории Троицы, позволяющей объявить Христа Богом, но при этом избежать многобожия.
Согласно этой теории, Бог есть единство трех Лиц (ипостасей) — Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух. Все три Лица идентичны друг другу и вместе образуют Бога. Фокус в том, что каждое Лицо по отдельности тоже Бог. Подчеркиваю, не часть Бога, а целый Бог.
Для понимания Троицы приводят аналогию с Солнцем — оно круглое, светлое и горячее. Круг, Свет и Тепло вместе образуют Солнце. Отец, Сын и Святой Дух по такому же примерно принципу образуют Бога. Кажется, все более-менее понятно, но…
Круг не идентичен свету и теплу — у них нет геометрии. Свет не идентичен кругу и теплу — они не излучают освещения. Тепло не идентично кругу и свету — у них нет температуры. Круг, свет и тепло — разные качества в одном объекте — в Солнце.
Христианская же теория Троицы гласит, что Бог состоит из трех идентичных друг другу сущностей, каждая из которых обладает всеми качествами Бога. Потому что, если сущности разные, значит, это уже три Бога, а не один. Один — когда на 100 % одинаковые и слитые вместе. По сути, Христос — такой же полный Бог, как Отец или Святой Дух.
Если все Лица Троицы одинаковые, значит, одинаковые. И тут начинается театр абсурда… Христос рожден «прежде всех век» — до начала времен. Бог-Отец и Бог-Святой Дух не рождались и были вечно. Итак, Христос родившаяся сущность, А Бог и Дух — это не рождавшиеся сущности. Рождавшееся и не рождавшееся — это не одинаковое.
Второе противоречие Троицы: если Христос является Богом, значит, он не человек. Если не человек, значит, не испытывал человеческих мучений во время пребывания на кресте. Это рушит ключевой догмат теории искупления Христом грехов человеческих.
«Знаешь, тебе это не приходило в голову, что Христос если бы не захотел страдать, то всегда бы, как бог, мог отлынуть, и у него, выходит, страдание по доброй воле…»{45}.
В поисках выхода из этой коллизии в 451 году на Халкидонском соборе постановили считать, что у Христа две природы — божественная и человеческая. Христос есть совершенный Бог и совершенный человек — Богочеловек. Поэтому на кресте он страдал как человек, и этим совершил подвиг искупления. На вопрос, перед кем он искупил людей, единственный ответ — перед Богом. Если Христос есть Бог, то искупил перед собой. Что это такое и как понимать — детально разберем этот вопрос позже.
Церковь утверждает, что Святой Дух ей открыл, что Христос есть Богочеловек. Также утверждает, что через апостола Святой Дух сказал, что Христос человек «…человек Христос Иисус» (1 Тим. 2:5). Получается, Святой Дух Церкви сказал, что он богочеловек, а апостолу сказал, что он человек. Ну и кто же тогда Христос на самом деле?
Церковь преодолевает новую коллизию силой своего авторитета. Она игнорирует апостола и объявляет Христа обладателем двух природ, человеческой и божественной. На этом основании объявляет страдания Богочеловека на кресте человеческими муками.
Но теория наличия у Христа двух природ противоречит теории Троицы. Как можно говорить, что природа Христа и природа Бога и Святого Духа идентичны, если природа Бога-Отца и Бога-Святого Духа только божественная, в ней нет ничего человеческого, а природа Христа содержит и божественное, и человеческое?
В эту же копилку теория филиокве, появившаяся в период, когда по политическим соображениям нужно было внести различия в Западную и Восточную Церковь. С тех пор у православных Святой Дух исходит только от Отца, а от Христа не исходит. Но при этом Христос ничем не отличается от Отца. Но Дух от него не исходит… Ну как это?
На различия между Лицами Троицы не кто-то, а сама Церковь указывает. Она говорит, что Лица различные. И тут же, что они одинаковые. Но различные. Что это такое? Ничего внятного по поводу этого чудесного утверждения Церковь никогда не говорит.
Ситуацию осложняло, что сам Христос ни разу не назвал себя Богом. Он назывался сыном человеческим, но это не синоним слова «Бог». Он называл себя сыном Божьим и другим предлагал стать сынами Бога: «…да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф. 5:45). Если сын Божий и Бог — синонимы, получается, Христос всем предлагал стать сынами Бога, т.е. тоже Богом? Кроме того, все иудеи и так считали себя сынами божьими (в отличие от христиан, которых убедили, что они не сыны, а рабы божьи).
В Евангелии есть слова с двойным смыслом. При желании их можно трактовать и так, и наоборот. Например, Христос говорит: «Я и Отец — одно» (Ин. 10:30). Это можно трактовать так: Христос называет себя Богом. Но согласитесь, это не ясное утверждение «Я есть Бог». Богу не свойственно двусмысленно выражаться по важным вещам. Когда высшее что-то хочет сообщить низшему, оно говорит ясно и просто, чтобы не запутать. Бог человеку говорит предельно ясно. Например, Господин иудеев прямо сказал Моисею: «Я Бог» (Исх. 3:6), «И говорил Бог Моисею и сказал ему: Я Господь» (Исх. 6:2).
В словах Христа такой ясности нет. Он никогда не говорил о себе прямо. Ни разу на прямой вопрос — кто ты? — Иисус не дал прямого ответа. Дополнительную сложность вызывают слова Христа, когда он в одном месте говорит: «Если я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство мое НЕ есть истинно» (Ин. 5:31), а в другом месте говорит: «Если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство мое истинно» (Ин. 8:14). Так истинно или не истинно свидетельство Христа о самом себе?
Когда ессеи спросили в лоб, кто ты, Христос ушел от прямого ответа.«Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне» (Мф. 11:2-6).
Вопрос поставлен четко: ты тот, кого нам ждать, или не тот? Да или нет? И каков ответ? Ни да, ни нет. Как тут не вспомнить слова Христа, что «…да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукового» (Мф. 5:37).
Когда к Иисусу пришла целая делегация с этим вопросом, он снова ничего не говорит о себе, уходя от ответа общими словами, как политик: «И когда пришел Он в храм и учил, приступили к Нему первосвященники и старейшины народа и сказали: какой властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть? Иисус сказал им в ответ: спрошу и Я вас об одном; если о том скажете Мне, то и Я вам скажу, какою властью это делаю; крещение Иоанново откуда было: с небес, или от человеков? Они же рассуждали между собою: если скажем: с небес, то Он скажет нам: почему же вы не поверили ему? а если сказать: от человеков, — боимся народа, ибо все почитают Иоанна за пророка. И сказали в ответ Иисусу: не знаем. Сказал им и Он: и Я вам не скажу, какою властью это делаю» (Мф. 21:23-27).
У иудеев «благой» означало уподобление Богу. Когда Христа называют благим, он резко выступает против: «И спросил Его некто из начальствующих: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог» (Лк. 18:18-19). Ну и как это понимать? Разве в отказе от статуса «благой» нет отказа от звания «Бог»?
Последователи считали Христа своим учителем и пророком, но никак не Богом. Если бы он позиционировал себя Богом, пришедшим создать новую религию, ни один иудей не пошел бы за ним. Во-первых, потому что Бога видеть нельзя. Кто видел Бога и остался в живых, тот видел не Бога: «…лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:20).
Во-вторых, в Законе сказано, что записанное там дано навечно. Нет места для новой религии. Так что Иисус никак не мог заявлять себя Богом. Иудеи шли за Христом, потому что видели в нем единоверца, учителя и пророка. Но никак не Бога, принесшего новое учение, как это впоследствии заявит государственное христианство.
Да и сам Христос многократно говорит, что он не вправе решать вопросы, которые в компетенции Бога. Например, когда апостолы просят у него дать места от него по правую и левую руку, он говорит: «…дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит» (Мк. 10:40). Аналогично и у Матфея: «… дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит, но кому уготовано Отцом Моим» (Мф. 20:23).
Любопытно, как Христос отвечает, когда его спросили: «кто же Ты? Иисус сказал им:"от начала Сущий» (Ин. 8:25). Он прямо сказал, что не вечно существует, а от некого начала. У вечно существующего Бога, как мы знаем, не может быть начала. У чего есть начало, у того есть причина. Бог не имеет начала, и потому у него нет причины.
Если Христос есть Бог, и он говорит, что есть некто выше, тогда нужно уточнять, что называть Богом. Традиционно этим словом называют сущность, выше которой ничего нет, и она любые вопросы может решить. Слова Христа рисуют абсолютно другую картину.
Единственное место, где Иисус прямо отвечает на вопрос, история с Савлом, ставшим Павлом. Но и здесь он не говорит, что он Бог. На прямой вопрос Савла: «кто ты?» он отвечает: «Я Христос, которого ты гонишь». В этом ответе нет даже намека, что он Бог.
Теория Троицы оказалась настолько противоречащей здравому смыслу, что даже авторитет Святого Духа (правда, к тому времени несколько подмоченный) не помог.
Не веровал я Троице доныне
Мне бог тройной казался все мудрен{46}
Выкуп
Утверждение Христа в статусе Бога порождает коллизию. Апостол пишет: «Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу» (Еф. 5:2). Если Христос Бог, получается, он принес себя в жертву самому себе. Как это вообще можно понять?
Сколько ни задавал я этот вопрос различным богословам, вразумительного ответа ни разу не получил. Вместо ответа мне подсовывали совсем другое. Говорили, что Христос взял на себя грехи человечества. Что безгрешный понес на себе бремя грешных… Да согласен я, согласен… Только не про это вас спрашиваю. Я спрашиваю, не с какой целью всемогущий Бог был принесен в жертву, а КОМУ он был принесен в жертву?
По аналогии с древними шумерами: царь представлял перед богами свой народ и порой брал его грехи на себя, и тогда его приносили в жертву богам, искупая грехи. На вопрос, за что приносили царя в жертву, был четкий ответ: за грехи народа, взятые им на себя. На вопрос, кому приносили жертву, тоже есть четкий ответ: шумерским божествам.
У христианства есть четкий ответ только на один вопрос: с какой целью Христос принесен в жертву? Церковь отвечает: с целью искупить грехи человечества. В оригинале смысл слова, обозначающего жертву, означает денежный выкуп, который раб платил за свободу, а осужденный на смерть за свою жизнь. Человечество было порабощено грехом, и Христос освободил его, заплатив за него выкуп, принеся себя в жертву. Тут все понятно.
Но с ответом на вторую часть вопроса — кому была принесена жертва, кому уплачен выкуп — возникают настолько большие проблемы, что на эту тему в середине XII века собирается Константинопольский собор с целью дать ответ, не разрушив теории Троицы, основы христианства, которое являлось фундаментом византийской империи.
Христианские начальники и авторитеты, призвав Святого Духа на помощь, приступили к поиску ответа. В условиях задачи стояло, что Христос есть не часть Бога, а полноценный всемогущий Бог. Нужно было ответить: почему всемогущий Бог, который мог получить желаемое без всяких выкупов, платит выкуп? И кому он платит выкуп? Кому приносит себя в жертву? Если Бог всемогущий и выше никого нет, единственный ответ — он платит жертву себе. Но это даже на слух абсурдно звучит. Это как я сам себе заплатил деньги, переложив их из одного своего кармана в другой. Где же здесь оплата?
Если же он платит выкуп кому-то другому, то этот другой, получающий плату, выше Бога. Но тогда тот, кто платит, не всемогущ. И значит, не Бог. При таком раскладе Богом является тот, кому заплачена жертва. Но кто тогда в этом случае тот, кто платит?
Если же платящий выкуп действительно всемогущ, тогда он Бог. Но из этого следует, что это не плата в обычном смысле, а развлечение. Он мог бы не платить всемогущему, нет в этом нужды. Но тогда плата — это не плата в традиционном смысле, а спектакль.
Прямой вопрос: всемогущий Бог мог спасти людей безболезненным способом? Если всемогущий, ответ один — мог. Даже пальцем не нужно было щелкать. Достаточно было бы пожелать спасения от ада всем людям, и все бы спаслись. Причем, спасение можно было сделать, минимум, безболезненным. Максимум — сделать его приятным.
Итак, перед Богом на выбор три варианта избавить людей от греха: а) безболезненно; б) сделать избавление приятным; в) причинить неудобства и заставить страдать. Для Бога все варианты ничем не отличаются по временным, материальным и творческим затратам.
Как объяснить, что Бог выбирает третий вариант? Церковь объясняет такой выбор проявлением божьей любви к человеку. Чтобы вы ярче визуализировали это утверждение, представьте, хирурга, заявляющего о своей большой любви к пациенту. Этот врач имеет возможность провести операцию безболезненно. Может сделать так, что пациент получит удовольствие во время проведения операции. А может сделать максимально болезненно.
Все три варианта требуют от него абсолютно одинаковых усилий. Хирург выбирает самый болезненный. Его ассистент объясняет больному, что сделал он такой выбор только из любви к больному. К ак вы воспримите такой выбор хирурга и его объяснение? Не будет ли у вас сомнений относительно его слов? Как вы объясните выбор третьего варианта?
Попробую ответить на этот вопрос. Если я ошибусь, поправьте меня, пожалуйста. Если у хирурга неограниченные возможности по обезболиванию пациента, но он не делает наркоз, а режет по живому, значит, ему нравится причинять людям боль.
Если всемогущий Бог из всех вариантов выбирает для любимого человечества самый мучительный, как минимум, его выбор не продиктован необходимостью, а чем-то другим. Как ответить на вопрос, не оскорбив чувства верующих, почему Бог, который согласно теории Церкви, есть Любовь, выбрал самый кровавый и мучительный путь, отринув все другие бескровные, безболезненные и приятные?
Ответ на этот вопрос звучит кощунственно, но выбор можно объяснить только тем, что всемогущему Богу нравится именно кровавый вариант. Как альпинисты лезут в гору, хотя могут прилететь туда на вертолете или воздушном шаре, потому что им нравится процесс, так и Бог, имея бесконечное множество вариантов, выбирает кровавый, потому что ему он больше нравится. Иными словами, выбор не продиктован необходимостью.
Если в действии нет необходимости, его мотивом является развлечение. Звучит это богохульно, но помогите мне подобрать другое определение выбранной Богом технологии спасения человечества, кроме как развлечение. Я не нахожу иного объяснения.
Единственным вариантом избежать такого вывода — утверждать, что у Бога не было иного варианта спасти человечество. Но это приводит нас к еще более ужасному выводу — Бог не всемогущ. О каком всемогуществе может идти речь, если налицо ограничения?
Сразу встает вопрос, кто установил ограничения, которые Бог не может преодолеть? Не важно, какой будет ответ на этот вопрос. Важно, что есть установитель ограничений. И что он сильнее Бога. Но это невозможно, так как противоречит самому понятию Бог.
Если все предыдущие вопросы можно заболтать, то вопрос, кому именно Христос был принесен в жертву, заболтать невозможно. Особенно если не забывать, что Христос и Бог в христианстве — синонимы. Говорим Бог, подразумеваем Троица и Христос. Говорим Христос, подразумеваем Троица и Бог. Кому Бог был принесен в жертву? У кого он выкупал человечество? Кому он платил выкуп за освобождение человечества от греха?
Платить выкуп можно только или равному, или тому, кто выше. Невозможно, чтобы сильный приносил жертву слабому. Если выше Бога никого нет, нельзя предположить, что Бог кому-то платит выкуп. Нельзя предположить, что Бог принесен себя в жертву ангелам, демонам или немощным людям. Последнее что-то совсем нелепое. Кто хочет выкупить раба у хозяина, тот платит хозяину, а не рабу. Если раб может принимать решения о своем освобождении, значит, он не раб. Он просто играет в раба, как это бывает в садо-мазо играх. Но если речь идет не об игре, вариант выкупа раба у раба — абсурдный набор слов.
Кроме людей и ангелов/демонов (все иные формы жизни и варианты существования) какие еще кандидаты принять Бога в жертву? Единственный кандидат — Бог. Получается, он принес себя в жертву себе. Это утверждение звучит настолько странно, что сложно подобрать соответствующие слова, чтобы выразить эту странность. Но других вариантов я не вижу. Вижу только, что Бог принесен в жертву Богу. Может, вы видите? Скажите…
Но примем эту странность и продолжим: выкуп за раба платят рабовладельцу. Если Богу была принесена жертва, значит, у него выкупалось человечество. Если человечество выкупалось не у него, тогда смысл жертвы теряется. Если я хочу выкупить раба, но плачу не рабовладельцу, а кому-то постороннему, это не ведет к результату. Раб выкупается только через уплату выкупа за него хозяину. И если выкуп мог быть заплачен только Богу, получается, Бог у самого себя выкупил человечество. Но это уже выходит за все берега.
Церковь утверждает, что Бог спасал человечество от греха. И если спас, выкуп заплачен Греху. Но в христианстве нет божества по имени Грех. Но если ему был принесен в жертву Бог, получается, Грех равен Богу. Но тогда вся христианская концепция рушится.
Грех можно сравнить с кандалами. Чтобы освободить человечество, нужно заплатить выкуп хозяину ключей от кандалов. И если выкуп был заплачен Богу, выходит, хозяином кандалов является Бог. Получалось, человечество освобождалось не от греха, во власти которого было, а от хозяина кандалов, от Бога. И дальше вообще непроходимый абсурд…
Написанное на ерничанье похоже, но как говорить на эту тему, и при этом избежать негативных коннотаций? Тема не лезет ни в какие ворота, что любые слова звучат диким абсурдом и жуткой ересью{47}.
Не удается найти сколько-нибудь приемлемой теории по вопросу, кому был принесен в жертву Христос. Григорий Богослов в IV веке пишет: «Кому принесена эта Жертва – Отцу? Так нечестиво думать. Отец, не восхотевший крови Исаака и запретивший Аврааму заклание, неужели бы захотел Крови Единородного Сына? Говорить, что Христос принес выкуп дьяволу – нечестиво. Ибо как дьявол может получить Самого Бога? Человечеству необходимо было освятиться Божеством. А остальное да будет предано молчанию».
В IV веке, когда государственная Церковь еще не полностью оформилась, призывы к молчанию могли пройти. Но чем больше у нее становилось значение, тем меньше шансов было замолчать фундаментальные проблемы. Оставлять такой вопрос висящим в воздухе, значит, оставлять угрозу не только Церкви, но и Империи. Ответ должен быть дан.
Отчаявшиеся соборяне пробуют искать ответ с позиции: если Бог есть Троица, может одно Лицо Троицы принесло себя в жертву двум другим (как учила Западная Церковь)? Может быть, Бог-Христос принес себя в жертву Богу-Отцу и Богу-Святому Духу?
Но нет, не получалось. Такая теория рушила нераздельность и идентичность всех Лиц Троицы, и саму Троицу. Крутили на этом соборе и так, и эдак, а все равно абсурда избежать не удавалось. Оставалось прибегнуть к испытанной технологии — помощи Святого Духа. Вот что он откроет, то объявить истиной, не подлежащей обсуждению. Потому что велика и непостижима тайна сия для человеческого ума. А кто сильно умный, с тем пусть инквизиция разбирается. На том благочестивые соборяне и порешили.
Святой Дух не оставил добрых христиан своей милостью и открыл, что Христос был принесен в жертву всей Троице — таков формальный ответ Константинопольского собора 1157 года. Христос принес самого себя в жертву самому себе, а также Богу-Отцу и Богу-Святому Духу, которыми Христос тоже являлся. Вот такой интересный ответ…
Сознавая странность ответа, его снабдили негласным заявлением, что глубоко думать на эту тему для души не полезно. Предписывалось вообще не иметь в своей голове таких вопросов. Самое полезное для спасения души — простодушно верить в формулировку, дарованную Святым Духом на Константинопольском соборе. И точка.
Так возникла технология, известная сегодня как «ортодоксия». Ее принцип: ничего не нужно понимать. Нужно верить тому, что говорит Церковь. И если она говорит то, что ни в одно ворота не лезет, если сегодня говорит одно, а завтра противоположное, нужно уметь не видеть в этом абсурда, а смирить ум и верить матери-Церкви. Неисповедимы пути Господни. И откуда знать, через какие испытания человека ведут к истине и спасению{48}.
Церковь заявляет все опасные для нее вопросы непостижимыми человеческому уму и советует принять это как факт. Для вооруженного такой технологией доброго верующего все просто: если он видит в словах Церкви абсурд, сразу понимает — тут искушение от сатаны. Помня о своем скудоумии и творя молитву, начинает отгонять от себя опасные мысли. Преодолев соблазн думать, он успокаивается, что не возгордился, как Люцифер, ангел света. Не вкусил знания, как Адам и Ева. В общем, много пользы для себя обнаруживает добрый христианин в не думании над тем, о чем до него уже подумали.
Церковь учит: верь в то, что объявлено святой истиной, и спасешь душу. Чем более глух к голосу разума, тем больше угоден Богу. Чем меньше дум, тем меньше шансы сатаны искусить тебя, и тем больше ты защищен от ереси. Имей детскую веру и не обращай внимания на здравый смысл — он от врага рода человеческого. Ибо сказано: «…если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18:3).
Напомню, ересь по-гречески означает: «выбор», «мнение». Добрым верующим свое мнение не нужно. Высшая добродетель христианина — всецелое послушание. Апофеоз этого утверждения сформулировал отец протестантизма Мартин Лютер: непослушание есть больший грех, чем убийство, прелюбодеяние, воровство и нечестность.
Иезуиты пойдут еще дальше: они заявят послушание не «до смерти», а «до греха». Смысл идеи в том, что умереть за Христа — это просто. А вот согрешить за Христа, убить или обмануть, — такое самоотвержение много выше. Иезуиты шпионили и убивали не ради себя, а к вящей славе Бога. Глава ордена Игнатий Лойола утверждал, что «полное послушание слепо, и эта слепота есть мудрость и совершенство человека».
Церкви нужны не думающие, а верующие люди. Свобода не должна выходить за флажки догм. Можно сколько угодно спорить, как правильно ставить свечку или что кушать в пост. Но упаси Бог задаваться вопросами, насколько истинна та или иная догма.
Тему Троицы, природы Христа, вопрос адресата жертвы Христа в богословской среде принято забалтывать, заливать многословием и эмоциями, оперировать штампами, не вникая в смысл. Потому что ей невозможно дать никакого объяснения: ни логичного, ни фантастичного. Кто объявляет квадрат круглым и пятиугольным, тот следом обязан сказать, что тайна сия велика, и понять ее никакому человеку невозможно. Можно только верить в истину этой странной информации. Ну, что тут сказать верующим… Ну, верьте…
«Первая и простейшая ступень дисциплины, которую могут усвоить даже дети, называется на новоязе самостоп. Это означает, как бы инстинктивное умение остановиться на пороге опасной мысли. Сюда входит способность не видеть аналогий, не замечать логических ошибок, неверно истолковывать даже простейший довод, если он враждебен ангсоцу, испытывать скуку и отвращение от хода мыслей, который может привести к ереси. Короче говоря, самостоп означает спасительную глупость»{49}.
Распад
В 395 году император Феодосий умирает, завещая западную часть империи одному сыну, а восточную — другому. Римская империя де факто распадается на две части. Восточная часть сохраняет единство и именуется Византийской империей. Западная часть со временем превращается в совокупность автономных королевств. Но де-юре Римская империя является единой, объединенной единой Церковью. И в сознании граждан она оставаться и империей, и единой. Как политический символ она просуществует аж до XIX века (Священная Римская империя германской нации). Но де-факто Римской империи нет.
Духовным и светским правителем Восточной части Римской империи остается Император. Западная часть империи начинает распадаться на королевства, над которыми нет единого светского правителя. Некоторое время таким был Карл Великий, но он не был главой восточных христиан. Так духовная власть сосредоточивается у Папы Римского.
Ни Папа, ни Император не могли признать главой Церкви никого, кроме себя. Между ними разгорается борьба. Император обосновывает свои претензии, исходя из теории, что его власть от Бога. Следовательно, он единственный представитель Бога на земле, высший авторитет во всех земных и духовных делах, и, следовательно, глава Церкви.
Папа Римский, используя логику традиционных христиан, отрицает право светского правителя на духовную власть. Он говорит, что сам Христос завещал власть над Церковью епископу Рима, первым из которых был апостол Петр: «Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее, и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16:18-19).
Власть Императора опиралась на материю, а у Папы на духовность. Император терял власть, если физический компонент исчезал — золото и армия. Папа утрачивал власть, если духовный компонент исчезал — христианская вера государственного формата.
Папа возникал в результате выборов. Из всех христиан с божьей помощью выявлялся как бы лучший христианин, предстоявший перед Богом и являвшимся пастырем добрых верующих. Человек в статусе Папы был теперь как бы получеловек/полубог.
Император возникал в результате наследования по крови. Считалось, что Бог дал ему власть над территорией со всеми активами и проживающими там людьми — подданными{50}. Сохранить права на владение имуществом и землей император мог только при одном условии — если население исповедовало христианство.
Из этого следовало, что ключевым элементом конструкции является религия. Кто в ней главный, тот контролирует ВСЁ. Главным может быть только один. Двух главных не бывает. Этот концепт предопределяет дальнейшее развитие ситуации.
Два «медведя» не могут ужиться в одной «берлоге», а два правителя — в одной Церкви. Мир наступит, когда границы духовной и светской власти будут совпадать. Пока духовную власть Папы распространяется на территорию, контролируемую Императором, а светская власть Императора распространяется на территорию, контролируемую папой, мир в принципе невозможен. В такой ситуации гарантируется стабильная неустойчивость.
Вопрос решало разделение единого христианства на две независимых религии. К началу второго тысячелетия между восточной частью Церкви и западной скапливается критическая сумма претензий и противоречий. Когда ситуация доходит до предела, две части единой Церкви проклинают друг друга и отлучают друг друга от… Церкви.
Раскол Церкви был предопределен тем, что полную власть в христианскую эпоху мог иметь только глава Церкви. Насколько велико было значение духовной власти в то время, видно из истории, известной как «Стояние в Каноссе», случившейся в XI веке.
Папа Римский Григорий VII, и император Священной Римской империи Генрих IV, как-то поругались. Папа владел душами подданных императора. Император владел телами подданных, территорией и золотом. Между ними произошел спор из-за права назначать епископов. Генрих добивался этого права себе. Папа был категорически против. Тогда Генрих, заручившись поддержкой ближнего круга, написал Папе: «Мы, Генрих, король Божьей милостью, со всеми епископами нашими говорим тебе — ступай вон!»
В ответ Григорий отлучает Генриха от Церкви и накладывает на его земли интердикт — запрет на проведение религиозных обрядов. Это означало, что жители этих областей не могли причаститься, родители окрестить ребенка, супруги повенчаться, родственники отпеть покойника. Для средневекового верующего человека это было настолько ужасным, что в современной жизни даже сложно подобрать аналог этому ужасу. Это, как если бы власть сейчас запретила врачам лечить больных. Даже хуже.
Светский человек воспринимает смерть как исчезновение в никуда. Если больных не лечить, они умрут, и светские люди воспримут это отрицательно именно как исчезновение. Верующие воспринимают смерть как переход в рай или ад. Если оставить верующих без духовного окормления, они воспримут это хуже, чем светские люди смерть. Христиане верили, что они не просто исчезнут, а без опеки Церкви непременно в ад попадут.
Церковь объясняла отказ верующим в крещении, венчании и отпевании, потому что они признают над собой власть правителя-еретика, противящегося воле Церкви. Чтобы добрые христиане окончательно не погубили свою душу и могли действовать сообразно совести, Папа освободил подданных Генриха от присяги на верность королю.
Реакция христианского общества не заставила себя ждать. Тут же активизировалась оппозиция. Она объявила императора нелегитимным — еретик не может править добрыми католиками. Генриху ничего не оставалось, кроме как в рубище кающегося грешника стоять перед папской резиденцией в Каноссе и вымаливать прощение в течение трех дней. Победа Папы была полной. Далее он счел разумным вернуть Генриха в лоно Церкви.
Власть в первую очередь есть власть над сознанием. И только потом над территорией и экономикой. Правитель без власти над сознанием есть завхоз на хозяйстве. Тот, у кого есть власть над сознанием, может в любой момент сменить его на более удобную фигуру.
Каносса преподала светским правителям всех христианских стран урок. Первый, кто сделал вывод на практике и воспротивился Папе Римскому, был московский великий князь Василий Темный. Он основал национальное христианство — русское православие{51}.
В середине XI века раскол из де-факто переходит в де-юре — возникают две независимые Церкви. Западная Церковь называет себя кафолической, от греческого слова «вселенская», или «всеобщая». Название трансформируется в католическую. Восточная Церковь называет себя ортодоксальной, что значит живущая по догме и уставу, и ни шагу в сторону. Второе ее название — православная, что значит «правильно славящая Бога».
Папа получает духовную власть над западной частью империи, а император над восточной. Позже историки назовут эту форму правления для Западной части империи папацезаризмом, а для Восточной, Византийской империи, — цезарепапизмом.
Христианство утверждает: никакой человек не может быть мерилом истины. Но это в теории. На практике с 325 года и до конца VIII века понятие истины зависело от одного человека — императора. Нет ни одного случая, чтобы Церковь самостоятельно, без власти, слова императора, приняла ключевое решение. Она была свободна в области бантиков. Но все главные положения устанавливала власть. Церковь лишь обеспечивала прикрытие.
Все добросовестные исследователи того периода христианства заявляют, что мнение императора было для Церкви аналогом закона. Что он считал христианской истиной, то Церковь ею и объявляла. Если он потом передумывал, следом передумывала и Церковь. Императору иногда даже собор необязательно было созывать, чтобы поменять неудобную христианскую истину на удобную. Он говорил слово, и истина менялась. Придворные богословы, верные своему ремеслу, оправдывали такое положение дел.
Когда Римская империя раскололась, богословы оправдывали решения правителей, на территории которых оказались. Едины они были в одном: представляли раскол Церкви не как результат борьбы за власть, а как итог борьбы за истину. Типа раскол произошел не по политическим причинам, а исключительно из-за высокоморальных качеств власти. Не могла богоданная власть поступиться святой истиной, которая для власти превыше всего.
Придворные история повествуют, как верующие вместе с правителями твердо стояли за догмы, и как расхождения в одну букву, якобы, становились причиной войн. Например, одни считали Христа подобносущным (то есть подобным Богу по сути, но не Богом). Другие считали единосущным (существом, единым с Богом по сути, то есть Богом). В греческом написании эти два слова имеют разницу в одну букву «i»: «homoiousios» и «homoousios». По словам историков Церкви, если бы не ревность по вере, не произошло бы раскола на западную и восточную часть. Типа, политика тут совсем ни при чем…
Сегодня официальных религиозных противоречий между православной Церковью и католической три. Первое — филиокве. У католиков Святой Дух исходит от Бога-Отца и Христа. У православных Дух не исходит от Христа, только от Бога-Отца. Второе — непорочное зачатие. У католиков мать Христа зачата от Святого духа, у православных она зачата от своего отца. Третье — непогрешимость Папы. Католики говорят, что сказанное с кафедры слово Папы — абсолютная истина. Православные говорят — безгрешных нет.
Протест
В середине XV века Византийская империя оказывается перед угрозой турецкого вторжения. Она просит Рим о помощи. Тот соглашается, но при условии, что обе Церкви вновь объединятся в единую Церковь, а светская власть не будет лезть в духовные дела.
Кажется, Папа движим благородной целью — восстановить единство Церкви. Но на самом деле это продолжение борьбы за власть между Папой и Императором. Только теперь Папа диктует правила игры: принимай или мою власть, или турецкого султана.
Оказавшись перед таким выбором, император колеблется. Советники говорят ему, что лучше видеть в Константинополе турецкую чалму, чем папскую тиару. Но императору из двух зол меньшим кажется власть Папы. Он соглашается на объединение Церквей.
Втайне он, конечно, надеется, что потом отыграет все назад. Но Папа тоже не лыком шит. Он прекрасно все понимает и потому уверен, что обыграет императора. «Сейчас она расставляет ловушки. И гадает, какую ловушку готовите вы»{52}.
В таких условиях начинается объединение католической и православной Церквей. Высшие церковные и светские власти католического Запада и православной Византии крайне заинтересованы реализовать достигнутое соглашение. Чтобы узаконить его, нужно было провести вселенский собор. Это означало собраться по всем правилам, призвать Святого Духа, и под его руководством организовать воссоединение Церквей.
Православные и католики готовят предстоящий собор настолько идеально, насколько это вообще возможно. С позиции церковных догм и христианской теории того времени все было абсолютно правильно и идеально. Как говорится, комар носа не подточит…
В 1438-1445 годах наконец-то состоялся VIII вселенский Ферраро-Флорентийский собор. Как и положено, начался он с молитвы о призвании помощи небесной. Когда все присутствующие убедились, что молитва услышана, и благодать, вне всяких сомнений, снизошла на присутствующих, начали работать собравшиеся католики и православные.
По утверждению обеих Церквей, католической и православной, на этом соборе был Святой Дух, который продиктовал собравшимся эпохальное решение об объединении восточной и западной Церквей в Единую Церковь. Особо подчеркивалось, что решение не люди приняли, а Бог продиктовал. На этом основании оно есть божественная истина и обязательна для всех западных и восточных христиан. Византийский Патриарх даже отдельно заявил, что всякий православный, посмевший отрицать решения собора, автоматически отлучается от Церкви. Все возможные угрозы и анафемы произнесены. Христианский мир ликует… Наконец-то Церкви-сестры примирились и объединились!
Но радость русских христиан омрачали политические моменты. Решение Ферраро-Флорентийского собора было неприемлемо для Руси. На тот момент государство не имело идеологической самостоятельности, и в вопросах религии Русь подчинялась Византии.
Несколько раз она поднимала вопрос об обретении духовной самостоятельности, но ей всегда отказывали под предлогом, что нельзя дробить Единую Церковь и создавать отдельную русскую церковную организацию. Не имея оснований претендовать на статус главы Церкви, как это делали Папа Римский или император византийский, правители Руси были вынуждены довольствоваться статусом светского правителя метрополии Византии.
Утешало одно — Византия на тот момент была слабой. По факту русская власть была политически самостоятельной. Но так как над душами своих подданных она была не властна, в целом это делало русское государство хрупкой конструкцией.
Решение VIII собора увеличивало хрупкость. Одно дело находиться под духовной властью слабой Византии. Другое дело оказаться под духовной властью могучего Рима. Для Руси принять решение от Духа Святого означало подчиниться Риму. Утрата духовной самостоятельности влекла утрату политической и экономической независимости.
Языческий Рим говорил: «Давайте золото и верьте во что хотите». Католический Рим говорил: «Мы дадим вам золото, только примите нашу веру». Христианский Рим знал, что всякий, кто признает его духовный приоритет, неизбежно окажется в его полной власти. И золото с прочими земными ценностями достанутся Риму не как цель, а как бонус.
Правитель Руси Василий II по прозвищу Темный, будучи весьма набожным человеком, видел в объединении Церквей великое благо. Но как правитель он понимал, что единая Церковь будет ориентирована не на интересы Руси, а на свои собственные.
Не важно, насколько эти интересы чистые и святые. Важно, что они ориентированы не на интересы Руси. Вопрос времени, когда сложится ситуация, где Руси будет выгодно идти в одну сторону, а Церкви будет выгодно, чтобы Русь шла в другую сторону.
Как только этот момент настанет, для Василия сложится тупиковая ситуация. С одной стороны, он как христианин обязан считать приоритетом интересы Церкви. С другой стороны, как политик, он должен считать приоритетом интересы Руси.
Если христианин Василий признавал продиктованную Святым Духом информацию о воссоединении западного и восточного христианства в единую Церковь, независимая Русь превращалась в зависимую от Рима область. Ее правитель превращался в завхоза, вся власть которого сводилась к политической и экономической текучке в указанных Римом границах. Если бы Василий посмел действовать с ориентиром на выгоду Руси, а не выгоду Церкви, Папа отлучал его от Церкви. Далее интердикт и утрата власти. Потом в Каноссу по следам императора Генриха идти. Может, Папа простит его в обмен на безоговорочное выполнение предписаний Рима. А может не простит и заменит на другого правителя. А старого правителя-еретика, понятное дело, на костер. Чтобы другим неповадно было.
Как ни крутись, а для Василия с одной стороны было горе, с другой беда. Нужно было выбрать, кем ему быть, плохим христианином, идущим против Святого Духа, но зато хорошим политиком. Или хорошим христианином, следующим информации от Святого Духа, но зато плохим политиком, допускающим уничтожение своей страны.
На волне этих мыслей Василий размышляет, что объединение Восточной и Западной Церкви — дело хорошее, но только… «А как же моя власть? — думает он. — Если приму к руководству информацию от Духа Святого, моя власть исчезнет. Русь станет римской провинцией, а я — ее завхозом. Если не приму, получается, против Бога восстаю».
Разрываясь между верой и властью, Василий склоняется к мысли, что информация от Святого Духа — это, конечно, хорошо, но… власть лучше. Он прибегает к опыту византийских императоров, который говорил, что, если у тебя есть власть, божественную истину всегда можно отредактировать. А вот если у тебя нет власти, тогда все пропало…
В рамках этой концепции Василий решается на глобальный и дерзкий поступок, подсмотренный у византийских императоров. Он не собирается ждать своей Каноссы и играет на опережение. Василий разрубает гордиев узел через отрицание решения VIII вселенского собора. Если говорить строго по факту, христианский правитель отрицает информацию, продиктованную, по словам восточной и западной Церквей, Святым Духом.
В мыслях Рубикон перейден. Теперь осталось найти приличный способ отвергнуть неудобное решение. Но вот проблема, христианский правитель не может так запросто отмахнуться от информации, автором которой обе Церкви определили Святого Духа.
Василий использует технологию византийских императоров, Русская Церковь так это описывает: узрел князь внутренним взором, что не от Бога было решение VIII собора. Не глазами узрел, так как был слеп. Его ослепили родственники за то, что ранее он ослепил своих родственников, сделав это, как написано в одном из его жизнеописаний, «без злобы в сердце»{53}.
Так вот, когда слепой князь Василий узрел истину, не посмел этот добрый набожный христианин на свое мнение полагаться. Чтобы окончательно прояснить свои догадки, поручил богословам разобраться: а действительно ли решения Ферраро-Флорентийского собора продиктованы Святым Духом? Мало ли… Вдруг ошибались… Враг же не дремлет.
Придворные богословы везде одной масти, и потому понимают все с полуслова. Русские богословы не исключение. Они проделали колоссальный труд, как, в свое время, его проделывали римские, а потом византийские коллеги, и установили, что на VIII соборе формально все было правильно. Вот только руководства небесного там не было!
Как богословы выяснили, что решения собора были не от Святого Духа? С помощью каких сил такие глубины постигли? Про это летописцы ничего не сообщают, ибо «Тайна сия велика» (Еф. 5:32). Единственное, что нам сообщают, открылась эта тайна богословам по их истовой молитве. Бог услышал их и открыл им истину. И они узрели, что на VIII соборе информация была не от Духа Святого. Установили они, что как минимум, это было бесчинство и самоуправство соборян. Как максимум, источником информации на том соборе была такая сущность, про которую благочестивому человеку и подумать страшно…
Это утверждение звучит особенно забавно, когда знаешь, что русские богословы никогда не ставили себя выше греческих. В вопросах христианства русские всегда считали греков учителями, а себя, в лучшем случае, подмастерьями. И вот подмастерья отвергли утверждение учителей, противоречащее мнению Василия, и поставили свое мнение, не противоречащее Василию, выше мнения всех православных и католических богословов.
Опираясь на заключение придворных экспертов по вопросам присутствия Святого Духа на вселенских соборах, Василий увольняет главу русской делегации, бывшего от России на соборе. Причина очевидная — профнепригодность. Если не смог разглядеть, что на соборе не было Святого Духа, какой же ты глава… В шею таких гнать, в шею!
С подачи Василия создается новая организация, заявляющая себя самостоятельной Церковью. Ее главой власть назначает Иону — смиренного человека, заранее согласного со всем, что скажет «власть от Бога». А если она переменит свое мнение, ну что же… С новым мнением он заранее согласен… Такой вот это был истово верующий человек…
Формально Василий Темный главу русских христиан не назначал, а рекомендовал. Утвердил его в должности собор русских епископов. Эту технологию потом один в один скопируют коммунисты. Они тоже будут не назначать на выборные должности, а рекомендовать. На партсобраниях этих выдвиженцев будут потом «выбирать».
В духовном смысле это был полный беспредел. Василий II, светский правитель, имел не больше крестьянина прав отрицать решение вселенского христианского собора. Говоря конкретнее, не мог иметь даже в теории таких прав— не его это юрисдикция. Но ему деваться было некуда — или власть теряй, или информацию от Святого Духа отрицай.
Вторым шагом Василий Темный создает первую в мире национальную карманную церковь. Фундаментальная черта этой церкви — она не подчиняется никаким соборам и находится в полной власти правителя. О самостоятельной внутренней и, тем более, внешней политике, такая церковь даже мыслить не смела.
В мои лета не должно сметь
Свое суждение иметь{54}
Дальше бытовых вопросов она мыслить не могла лезть. Как в Римской империи, а потом в Византийской, главой Церкви был император, так на Руси фактическим главой русской Церкви стал великий князь.
На Василия ополчился весь христианский мир. Как так, божественное решение не принимает… Но возмущение длилось ровно до мая 1453 года, когда Византия пала. Рим не смог защитить ее от турок из-за затянувшихся политических договоренностей.
В православной среде бытует мнение, что католики обманули православных. Всякий обман имеет цель. Какую можно предположить у Папы мотив обманывать Византию? Если не уходить в религиозное мракобесие, что Папа такой-сякой антихрист, и вредил вере православной; если не уходить в политический идиотизм и не предполагать, что Папа обманул Византию, чтобы отдать империю туркам, мотив обмана обнаружить не удается.
Напротив, все указывает на то, что Папа хотел забрать Византийскую империю, самый жирный кусок того мира, под себя. Реализовать свой замысел он мог только одним способом — не допустить захвата Византии турками.
Чтобы организовать военную помощь, нужно время. Папа не мог сосредоточиться на этом вопросе, пока точно не знал: ложится Византия под Рим или нет. Для этого нужен собор. Пока он не прошел, император мог в любой момент развернуть все назад.
Слишком долго император торговался. Подготовка собора заняла огромное время. Плюс сам собор шел семь лет. Когда все закончилось, не осталось времени собрать силы. Закончись все годом раньше, Папа успел бы собрать необходимые силы. Ситуация развернулась бы иначе. Но все закончилось, когда закончилось. Рим просто не успел.
Обвинители Папы, если не будут впадать в эмоции, согласятся: военная помощь Византии затевалась Римом не с тем, чтобы Византия досталась султану, а с тем, чтобы эта богатейшая империя перепала Папе. Риму не удалось достигнуть цели не потому, что не хотел, а в силу ситуации. Константинополь стал Стамбулом, и крест сменил полумесяц.
В новых условиях Москва начинает свою игру. Ей нужна легитимность. Пока она в глазах христианского мира самосвят — никого не слушает, духовные вопросы решает по своему усмотрению. В политике это хорошо, но в христианстве — нет.
Василий понимает, что ситуацию нужно срочно исправлять. Чтобы понять, каким это можно сделать образом, нужно понимать, что в христианстве считается, что благодать идет от самого Христа и апостолов через рукоположение. Священники по цепочке друг на друга по специальной процедуре возлагают руки, и это как бы передает связь поколений и благодать от самого Христа.
Созданная Василием русская религиозная организация в нарушение всех правил сама себя провозгласила Церковью. По христианской логике она была лишена благодати, ибо не было рукоположения. Никто в мире не признавал русскую организацию. Этот факт выносил ее за рамки христианства, превращая в язычество с христианской атрибутикой. В то время это была опасная ситуация с высоким шансом на плохой конец.
Самозванная русская организация получала легитимность, если православный мир в лице восточных патриархов признал ее законной Церковью. Достигалась поставленная цель волшебной палочкой материального мира — деньгами. Духовные авторитеты хоть и духовные, но склонить их к нужному решению можно было только через принесение материальных даров. Русь на тот момент находилась в стесненных финансовых условиях, но ради такой цели изыскала способ предложить восточным патриархам финансовую помощь. Под давлением такого веского аргумента отцы начали менять свою точку зрения.
Чем больше Москва помогает, тем больше у патриархов открываются глаза. Наконец, случается чудо — они окончательно прозревают. После очередного финансового транша восточная Церковь признает, что русские правильно отвергли решения VIII вселенского собора. Оказалось, восемь лет назад нечистый дух искусно выдавал себя на этом соборе за Духа Святого. Этого никто поначалу не заметил, кроме русских. И вот теперь пришла очередь прозреть византийским патриархам… Вот что мощь финансы творящая делает!
В результате взаимовыгодного сотрудничества Москвы и восточных патриархов в начале 1589 года восстанавливается прерванная благодать через рукоположение. В России возникает автокефальная (независимая) Церковь — РПЦ{55}. Первым русским патриархом становится покорный властям человек — Иов.
Предполагаю, эта информация глубоко разочарует часть православных. РПЦ далеко не тысяча лет. Присутствию христианства на Руси, да, тысяча лет. Но Русской Церкви чуть больше 400 лет, т.е. такой же возраст, какой у всех протестантских церквей в мире. Если РПЦ чем и может гордиться, так это тем, что первая в мире пошла протестантским путем.
Русскую церковь создал в середине XV века правитель Руси Василий Темный (сразу после Ферраро-Флорентийского собора, завершившегося в 1445 году). Восставший против власти Папы русский князь дал пример и толчок всему миру. Следующим восстает против Папы немецкий богослов Мартин Лютер, вывесив в 1517 году свои тезисы на воротах Виттенбергского университета. Его поддержали немецкие князья, и возникла немецкая церковь. В 1534 году английский монарх Генрих VIII восстает создает Англиканскую церковь. Во вкус постепенно войдет половина европейских монархов. Как грибы после дождя, по всему христианскому миру будет возникать карманные (национальные) церкви.
После обретения самостоятельности теперь русским христианам не указ ни Рим, ни Византия. Теперь мы сами с усами. Теперь указом для проживающих на территории Руси христиан является только Русская Церковь. А для этой Церкви, в свою очередь, указом является власть от Бога. Круг замкнулся — все как в Римской империи стало…
Одни руководствовались принципом немецких князей: «Чья власть, того и вера». Для других девизом стали слова лидера протестантов Генриха Наваррского: «Париж стоит мессы». Волею судеб Генрих был кандидатом на трон Франции. Чтобы стать королем французов, в большинстве своем католиков, ему нужно было короноваться. Для этого требовалось участие в католическом богослужении — мессе. Ее отрицали протестанты. Чтобы Генриху стать королем, нужно было поменять веру — отречься от протестантизма, что он и сделал. Потому что, как и Василий, считал, что вера хорошо, а власть лучше.
Технология, созданная Римской империей, понравилась христианским правителям. С ее помощью они безошибочно определялось, какое решение Церкви божественное, а какое от духа нечистого. Придворные богословы доказывали всё, что требовалось власти.
Чтобы не превращать ситуацию в цирк, Церковь родила негласное правило: истиной является то, что власть в данный момент признает за истину. Если власть меняет мнение, Церковь меняет понятие истины в соответствии с установкой руководства.
Сомнения
История Христианства и Церкви имеет для меня личный характер. В прошлом я был искренне верующим православным человеком. Я был далеко не святым, но если грешил, то раскаивался и печалился о своей слабости. Синонимом религии для меня всегда было христианство. Я ни минуты не думал, почему так считаю, но я так считал.
Вера была доминантой. Я выполнял в меру сил предписания Церкви — постился, молился, в православной вере воспитывал своих детей. Ходил с бородой по христианской традиции. Делал все, что полагается, и в своем рвении стремился делать сверх того.
В религиозном рвении жил в монастырях на Афоне, в русском Пантелеимоновом и греческом св. Павла. В итоге я настолько пропитался христианским духом, что, окажись перед выбором — смерть или вера, — выбрал бы веру. По крайней мере, так на сердце себе положил… Как было бы на самом деле — не знаю.
С чистым сердцем верил всему, чему учила Церковь. А она учила, что две тысячи лет назад пришел Христос и основал новую религию — православие. На основе этой религии возникла православная Церковь — в мир пришла христианская истина. Она начала распространяться по всей планете. Потом от нее откололась римская часть, которая стала называть себя католической. Когда Византийскую империю завоевали турки, православие переместилось в Россию, и с тех пор его представляет Русская Православная Церковь.
На тот момент я считал, что русские — богоносный народ, а Москва — Третий Рим и так далее. Я не знал, что организация, именуемая РПЦ, возникла в конце XVI века, позже протестантизма. До этого крестившаяся Русь была митрополией византийской Церкви.
Церковь рисовалась мне ядром, летящим сквозь толщу веков. Как улитки и мусор налипают на днище судна, так на Церковь налипало случайное и постороннее. Когда его накапливалось достаточно много, оно отваливалось и превращалось в христианские ереси и секты. Истины в них не было, потому что вся истина хранилась в православной Церкви.
Имея пытливый ум, я желал охватить целое и дойти до корней. Но мне говорили, что думать о христианских догмах не нужно. По слову Церкви, это опасное для души искушение. До нас святые люди, которые были явно умнее нас, с божьей помощью уже все обдумали. Наше дело — глотать уже пережеванную пищу и усваивать.
Первое время я следовал напутствию отключать ум и не анализировать информацию, позиционированную божественной. Но мне было трудно совершать обряды и соблюдать традиции, не понимая их сути. Моя природа требовала своего. Я хотел понимать и знать.
Как правило, человек изучает религию после того, как уже верит во все. И только потом решает разобраться, во что же именно он верит. Я тоже начал свое религиозное образование в предубежденном состоянии — с настроем закрывать глаза на все, что может поколебать веру. Концентрировался поначалу только на том, что укрепит в вере.
Начал углубляться в богословские и теологические тонкости, и на меня полилась информация. Много. Разной. От меня требовалось ее запоминать, не думая, не анализируя, а просто пить, как воду. Но я совершил страшный для христианина грех — начал думать.
Мне в глаза бросалось множество смущающих моментов. Например, если у Каина были дети, и если единственной женщиной на земле была Ева, кто был матерью детей Каина? Мне объясняли, что у Адама с Евой, помимо Каина с Авелем, было много «сынов и дочерей» (Быт. 5:4). Одну из сестер Каин взял в жены, и дети от их союза рождались здоровыми, потому что ДНК были идеальными.
Браки между родственниками стали иметь опасные последствия в виде нездорового потомства, когда в ДНК скопились ошибки. Если соединялись две ДНК с разными ошибками, приоритет получал здоровый участок цепочки. Если же соединялись две ДНК с одинаковыми ошибками, этот участок цепи был весь нездоровый, порождая уродство. Чем больше люди родственники, тем больше шансы на больное потомство.
Меня вполне устроило такое объяснение. Но появлялись новые вопросы. Перед смертью Христос сказал распятому с ним разбойнику, что сегодня же он будет с ним в раю: «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43). В другом месте Евангелие указывает, что Христос не был в тот же день в раю. Он был трое суток в другом месте, названном в Евангелии «сердце земли». «Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф. 12:40). «Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию» (1 Кор. 15:4). Следовательно, разбойник в тот же день не мог попасть в рай. Как же Христос ему обещал, что «ныне же будешь со мной в раю»?
Мне снова объяснили, что причина противоречия — некачественный перевод. Слово, переведенное как «ныне», то есть сегодня, также переводится как «скоро». Правильно не «ныне будешь со мной в раю», а «в ближайшее время будешь со мной в раю». Принято.
Библия действительно содержит много кажущихся противоречий. Возникали они из-за качества перевода, в силу культурных и социальных особенностей. Например, у человека могло быть несколько имен. Так же одно слово могло иметь несколько значений.
Но помимо этих, вполне объяснимых вещей, вылезали более серьезные моменты. Например, в одном месте Библии написано: «…и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей» (Быт. 7:12). В другом: «Вода же усиливалась на земле сто пятьдесят дней» (Быт. 7:24). Так сколько же дней увеличивался объем воды: сорок или сто пятьдесят?
Богословы говорят, что вода сорок дней лила с неба, и сто десять дней выходила из-под земли. Но позвольте, в Библии нет информации про выходящую из-под земли воду. Но мне сказали, что там есть фраза «великая бездна», и эту бездну святые толкователи Библии предписывали понимать источником, из которого сто десять дней выходили подземные воды. Мне тогда уже показалось, это уже информация не от Бога, а от богословов.
Церковь утверждает, что рукой апостолов водил Святой Дух. Но как тогда понимать, что апостол Матфей пишет: «Давид родил Соломона» (Мф. 1:6), а Лука пишет, что Давид родил не Соломона, а Нафана (Лк. 3:31). У Матфея отцом Иосифа, мужа Марии, числится Иаков (Мф. 1:15-16). У апостола Луки отцом Иосифа значится Илия (Лк. 3:23). Так кого же Давид родил: Соломона или Нафана? Кто был отцом Иосифа: Иаков или Илия?
Богословы объясняют противоречия тем, что у апостолов путаница происходит из-за того, что один исчисляет родословную по женской линии, а другой по мужской. Но как это согласуется с утверждением, что подлинным автором этой информации является Святой Дух? Почему он пишет разное? И главное, ЗАЧЕМ ему запутывать информацию?
Все эти противоречия сами апостолы прекрасно осознавали. Поэтому призывали не лезть в родословия, «которые производят большие споры» (1 Тим. 1:4) и удаляться этих споров (Тит. 3:9). Но если рукой апостолов водил Святой Дух, получается, Бог надиктовал такое, что вызывает большие споры. Это как? Зачем Богу это понадобилось?
В одном месте написано, что сатана возбудил Давида провести перепись: «И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян» (1 Пар. 21:1). В другом месте Библии написано, что Бог возбудил Давида провести перепись: «Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля» (2 Цар. 24:1). Так кто же возбудил Давида к переписи, Бог или сатана?
Мне отвечали, что Бог через сатану велел Давиду сделать перепись, то есть сатана был в руках Бога орудием. Но если все так, снова абсурд. Если Бог велел Давиду, пусть и через сатану, произвести перепись населения, и Давид выполнил его повеление, как объяснить, что Бог потом наказал Давида за то, что он выполнил его повеление?
Наказание заключалось в том, что Бог убил 70 000 подданных Давида — ни в чем не повинных людей. А как нужно было поступить Давиду, чтобы Бог не наказал его? Если бы он ослушался Бога и не выполнил его указание — это было бы лучшим вариантом?
В одном месте Библия говорит: «Возрадуется праведник, когда увидит отмщение; омоет стопы свои в крови нечестивого» (Пс. 57:11). В другом месте Библия говорит: «Не радуйся, когда упадет враг твой, и да не веселится сердце твое, когда он споткнется» (Пс. 24:17). На вопрос, что же Библия говорит про отношение к врагам, богословы отвечают, мол, радоваться нужно, если твой враг оказался маньяком, и его поймали. Если же твой враг — сосед или знакомый, который оступился, этому не нужно радоваться. Но такой детализации врагов в Библии нет, в чем легко убедиться, прочитав эти места. Выходит, подобные объяснения — вольные фантазии богословов.
Многие моменты богословы хоть как-то пытались объяснить. Но есть множество противоречий, которые они даже не пытаются объяснить, ибо невозможно. Они просто молчат. А когда я напирал, говорили до боли знакомые домашние заготовки: «Тайна сия велика есть»; «Немощен человеческий разум»; «Пути Господни неисповедимы».
Из совокупности таких аргументов следовало, что нужно не рассуждать, а простовато, легковерно и слепо верить. Допустим, человек искренне хочет верить слову Библии. Но как ему выбрать, чему именно верить, если про одно и то же написано разное?
Например, продолжение истории Давида: сначала Бог побуждает его провести перепись населения, а потом посылает к нему пророка с неблагозвучным для русского уха именем Гад, чтобы Давид выбрал наказание для своего народа: голод, поражение от неприятеля или моровой язвы. В одном месте Библия говорит: «И пришел Гад к Давиду, и возвестил ему, и сказал ему: избирай себе, быть ли голоду в стране твоей семь лет…» (2 Цар. 24:13). В другом месте: «И пришел Гад к Давиду и сказал ему: так говорит Господь: избирай себе: или три года – голод…» (1 Пар. 21:11-12). Так семь лет голоду или три предложено на выбор? Какому библейскому стиху верующий должен верить?
Библия описывает случаи воскресения из мертвых. Пророк Елисей не исцелил, а из мертвых воскресил умершего. «И вошел Елисей в дом, и вот, ребенок умерший лежит на постели его» (4 Цар. 4:32). Тогда Елисей «…простерся на нем. И чихнул ребенок раз семь, и открыл ребенок глаза свои» (4 Цар. 4:32-35).
Потом Библия утверждает, что первым из мертвых воскрес Христос: «Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых» (Деян. 26:23). Как же на самом деле? Первым из мертвых воскрес Христос или до него из мертвых тоже воскресали?
В одном месте Библии сказано: «Если кто возьмет сестру свою, дочь отца своего... да будут они истреблены пред глазами сынов народа своего» (Левит. 20:17). В другом месте сказано, что Авраам взял в жены сестру свою, и Бог это благословил: «…она и подлинно сестра мне: она дочь отца моего…; и сделалась моею женою» (Быт. 20:12). Опираясь на Библию, как ответить на вопрос: можно сестру брать в жены или нельзя?
Бог через пророка Ездру говорит, что сыновей у Хашума было 223 (Езд. 2,:9). В другом месте Бог говорит через пророка Неемию, что у того же Хашума сыновей было на 105 больше – 328 (Неем. 7:22). Через пророка Ездру Бог сообщает, что у Азгада было 1222 сыновей (Ездр. 2:12). А через пророка Неемию, что у этого Азгада сыновей было 2322 (Неем. 7:17). Согласитесь, как минимум одно из этих утверждений — не истина.
В Библии сказано, что Иисус Навин всех завоевал: «…и всех царей сих и земли их Иисус взял одним разом, ибо Господь Бог Израилев сражался за Израиля» (Нав. 10:42). В другом месте Библии написано, что Иисусу Навину НЕ удалось всех завоевать: «Но Иевусеев, жителей Иерусалима, не могли изгнать сыны Иудины завоевать» (Нав. 15:63).
Библия описывает, как царь Давид воевал с царем Адраазаром: «…и взял Давид у него тысячу семьсот всадников и двадцать тысяч человек пеших» (2 Цар. 5:4). В другом месте описывает тот же самый эпизод, но называет другое число всадников: «И взял Давид у него тысячу колесниц, семь тысяч всадников и двадцать тысяч пеших» (1 Пар. 18:4). Так сколько же Давид взял всадников у царя: 1700 или 7000?
В одном месте Библии сказано, что «…у Мелхолы, дочери Сауловой, не было детей до дня смерти ее» (2 Цар. 6:23). В другом месте написано, что у этой царской дочки было «…пять сыновей Мелхолы, дочери Сауловой, которых она родила» (2 Цар. 21:8). Мне чему верить: что у Мелхолы не было детей? Или верить, что она пятерых родила?
Ветхий Завет говорит, Бог сам лично, без посредников, дал Моисею слова Закона: «И изрек Бог к Моисею все слова сии» (Исх. 20:1). Новый Завет утверждает, что Закон не напрямую дан Богом, а через ангелов: «…преподан через Ангелов, рукою посредника» (Гал. 3:19). Что же есть истина? Напрямую Закон дан Моисею или через посредников?
Апостол Павел чаще всех противоречит себе и путается в показаниях. Он пишет, что вся Библия (Писание) «…полезно для научения» (2 Тим. 3:16). В другом месте пишет, что некоторые части Библии бесполезны: «…по причине ее немощи и бесполезности» (Евр. 7:18). Потом опять пишет: «Все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3:16). В одном месте он не собирается угождать людям: «Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал. 1:10). В другом месте: «…я угождаю всем во всем» (1 Кор. 10:33).
В одном месте он рассказывает, когда шел к Дамаску, его спутники слышали голос с неба, но ничего не видели: «Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя» (Деян. 9:7). И в том же самом послании далее говорит, наоборот, что все его спутники ничего не слышали, а только видели: «Бывшие же со мною свет видели и пришли в страх, но голоса Говорившего мне не слышали» (Деян. 22:9). Чему верить? Слышали все, но не видел никто? Или видели все, но не слышал никто?
При всем уважении к чувствам верующих, после прочтения этих утверждений складывается впечатление: Павел забывал, что писал в предыдущем письме. Если же его рукой водил Святой Дух, как утверждает Церковь, получается, Бог забыл о том, что ранее говорил. Но так как это невозможно, остается предположить, что Бог не имеет отношения к написанному Павлом. Павел пишет разное по человеческой забывчивости. Но если это информация от Павла, от человека, а не от Бога, с чего она в статусе божественной?
Если апостол Павел путается в оценке или изложении событий, то другие апостолы плюс к этому путаются в арифметике. Матфей пишет: «…и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов» (Мф. 1:17). Но если посчитать до Христа, то есть, не включая Христа, получается тринадцать (Мф. 1:12-16). Этот же апостол пишет, что Бог открыл Петру, что Иисус есть Христос: «… не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф. 16:17). Иоанн пишет, что Петр узнал эту информацию от своего брата Андрея, который пришел к нему и сказал: «…мы нашли Мессию, что значит: Христос; и привел его к Иисусу» (Ин. 1, 41:2). Так кто же открыл Петру про Иисуса, что он Христос: Бог или брат Петра Андрей?
Апостол Марк пишет, что Иисус разрешил ученикам взять посох в дорогу: «И заповедал им ничего не брать в дорогу, кроме одного посоха» (Мк. 6:8). Апостол Матфей говорит обратное: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха…» (Мф. 10:9-10). Апостол Лука подтверждает слова Матфея, что Христос не разрешал брать посох: «И сказал им: ничего не берите на дорогу: ни посоха» (Лк. 9:3). Тут кому верить? Марку или Матфею с Лукой? Разрешил Христос брать посох или запретил?
Апостол Матфей свидетельствует, что как только Иисус проклял смоковницу, дерево сразу засохло, и ученики сразу это увидели: «…И смоковница тотчас засохла. Увидев это, ученики удивились и говорили: как это тотчас засохла смоковница?» (Мф. 21:19-20). Апостол Марк утверждает иное, что ученики увидели это не сразу, а утром: «Поутру, проходя мимо, увидели, что смоковница засохла до корня. И, вспомнив, Петр говорит Ему: Равви! посмотри, смоковница, которую Ты проклял, засохла» (Мк. 11:20-21).
Апостол Матфей пишет, что Иисус сначала испустил дух, и потом завеса разодралась: «Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. И вот, завеса в храме раздралась надвое» (Мф. 27:50-51). Апостол Лука утверждает, что все было ровно наоборот — сначала завеса разодралась, и только потом Христос испустил дух: «…завеса в храме раздралась по средине. Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух» (Лк. 23:45-46).
Апостол Марк пишет, что распятые вместе с Христом разбойники оба поносили его: «И распятые с ним поносили его» (Мк. 15, 32). Апостол же Лука говорит, что поносил Христа один, а второй его унимал: «Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас. Другой же, напротив, унимал его» (Лк. 23:39-40).
Можно указать на массу расхождений у апостолов в биографии Христа. Матфей говорит, что Христос провел раннее детство в Египте, куда убежали его родители, спасаясь от Ирода. Лука же нам рассказывает, что Христос и его родители никуда не убегали.
Церковь призывает верить просто, как дети. Но как это реализовать на практике? Как можно верить и апостолу Матфею, и апостолу Луке, если они говорят разное? Верить обоим? Слова такие можно сказать, но это будет не вера, а пустые слова. Нельзя верить, что противоречащие друг другу утверждения в равной степени истинные.
Как бельмо на глазу, в высшей мере странная история с Иудой. На протяжении двух тысяч лет его позиционируют продажным предателем. Но если это так, если мотивом Иуды были деньги, тогда ситуация не лезет ни в какие ворота. Дело в том, что Иуда носил с собой общую кассу, где было намного больше, чем тридцать сребреников. По здравому смыслу, если он хотел денег, то самое простое решение — убежать с кассой. Но вместо этого «корыстолюбивый» Иуда берет у саддукеев (жрецов) смешные деньги, которых едва хватило купить пустырь, и потом вешается. Где тут можно усмотреть корыстолюбие?
Хочешь не хочешь, а поневоле возникает убеждение, что Иудой двигали не деньги, а что-то другое. Что он услышал от саддукеев такое, что заставило его повеситься? Неясно. Ясно только то, что версия про продажность — не что иное, как операция прикрытия.
Если судить объективно, Библия соткана из противоречий. Некоторые из них имеют достойное объяснение. Но множество объяснений — это или натяжки с притягиванием за уши, или аргументы в стиле «неисповедимы пути Господни».
Кто по роду службы обязан искать объяснения библейским противоречиям, тому не позавидуешь. В этом смысле богословы схожи с историками — у них тоже доля нелегкая — вынуждены под новую власть сочинять новую историю. Оттого на разных континентах у историков разная интерпретация истории, меняющаяся со сменой власти.
Историю нельзя считать наукой. Наука — это что одинаково на всех континентах и во всякое время вне зависимости от смены власти. Образец науки — математика. При любой власти 2+2=4. Образец не науки — история с богословием. Представители этих «наук» всегда под новую власть сочиняют новую концепцию и трактовку фактов.
Я не в укор это говорю профессиональным историкам и богословам — работа есть работа. Но не вижу оснований трактовки богословов считать божественной истиной. К этому можно относиться как к культурному наследию, но не как к святой правде.
Верующие расположены принять самые нелепые объяснения. Есть у людей свойство не видеть нелепиц от источника, почитаемого за высший авторитет. Если же эти нелепицы очень выпуклые, люди реагируют на это прикрытием глаза и глубокомысленным фразам в стиле: «А может, так надо? Может, в этом и есть истина, невидимая мне?».
«Васисуалия Андреевича положили животом на пол. Ноги его молочно засветились. Гигиенишвили размахнулся изо всей силы, и розга тонко запищала в воздухе.
— Мамочка! — взвизгнул Васисуалий.
— У всех мамочка! — наставительно сказал Никита, прижимая Лоханкина коленом. И тут Васисуалий вдруг замолчал. "А может быть, так надо, — подумал он, дергаясь от ударов и разглядывая темные, панцирные ногти на ноге Никиты. — Может, именно в этом искупление, очищение, великая жертва..."
И покуда его пороли, покуда Дуня конфузливо смеялась, а бабушка покрикивала с антресолей: "Так его, болезного, так его, родименького!" — Васисуалий Андреевич сосредоточенно думал о значении русской интеллигенции и о том, что Галилей тоже потерпел за правду»{56}.
Надгробие
Никто из апостолов не заявлял себя пророком, рукой которого водит Бог. Никто даже не намекал, что изложенная им информация исходит от Бога, и потому по статусу выше иудейского Закона — Торы. И не из страха перед камнями. Апостолы не боялись смерти и говорили то, что считали нужным. Свои слова они не заявляли божественной истиной не потому, что боялись наказания, а потому что были фанатичными иудеями, готовыми умереть за свою веру. Не будь они фанатиками, не бросили бы дом, дело, семью, и не пошли бы за учителем. Если бы кто предложил апостолам поставить их записи по статусу выше Торы (Закона), они сочли бы такое предложение богохульством.
Апостольские записи возвели в статус божественной информации и сделали выше Закона не апостолы, а политики, создававшие государственную идеологию Римской империи. Сделали они это руками Церкви — министерства по делам христианства.
Сначала представители государственного христианства не очень понимали, как можно переписку апостолов поставить выше информации, которую сам Бог (или по христианству Троица) заявил вечной. От богословов требовалось доказать, что, когда Бог говорил «даю навечно», на самом деле он имел ввиду «даю на время».
Богословы не только блестяще справились с этой задачей, но и пошли дальше. Они не только объявили записи апостолов по статусу выше записей от Бога, но пошли дальше. Церковь настолько вошла во вкус, что ее представители начали подделывать эти записи.
Самая известная приписка сделана к словам апостола Иоанна (Johannine Comma). В оригинале слова апостола: «Ибо три свидетельствуют на небе, и сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном» (1 Ин. 5:7-8).
После художественной обработки апостольские слова обретают новое звучание: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном» (1 Ин. 5:7-8).
Далее, опираясь на Johannine Comma, к словам апостола Матфея: «Итак, идите и научите все народы, крестя их» добрые христиане в своем благочестивом мифотворчестве без злобы в сердце дописали:«во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19).
Когда Церковь уличили в жульничестве, указав на древние тексты без этих слов, придворные богословы родили версию, что это… ошибка в древних книгах. Типа, во времена гонений на учение о Троице еретики подчистили древние книги, убрав главные слова. Но Церковь призвала на помощь Святого Духа и так восстановила истину.
Эта версия с грохотом провалилась: в трудах ранних защитников Троицы нет ни одного упоминания этих слов. Отцы Церкви, придерживавшиеся мнения, что природа Бога троична, указывают в общей сложности около трехсот ссылок в Писании, доказывающих, по их мнению, этот факт (по-моему — за уши тянут). Но ни у кого из них нет ссылки на слова Иоанна и Матфея. Получалось, отцы Церкви не заметили слона в стаде овец.
Крыть было нечем. Богословы сели в лужу. И с тех пор просто молчат на эту тему. Молчание пастыря, уличенного в жульничестве, красноречиво и неприглядно. Стратегия понятна: простые люди, чья вера сведена к обрядам и атрибутам, не будут копаться в этом. А не простые… сколько их? Так что, помолчим… Здоровее будем.
А дописанные слова они не убрали, в чем каждый может убедиться, открыв Библию.
* * *
В Библии есть масса прямых запретов на поклонение любым объектам, кроме Бога. Есть запреты в Ветхом Завете: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху…» (Исх. 20:4). «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину» (Втор. 4:15-16). Пророки тоже пишут: «…не будем более говорить изделию рук наших: боги наши» (Ос. 14:4).
Есть запреты в Новом Завете: апостол Павел называет безумными тех, кто «…славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку» (Рим. 1:23). Но почему же тогда Церковь разрешает изображать Бога, если это богохульство и запретное безумие?
У людей всегда была потребность творить себе бога по своему образу и подобию. Если бы свиньи были разумными и них были боги, они бы имели образ свиней. Разумное существо до определенного уровня развития творит себе богов по своему образу и подобию. Выйдя на следующий уровень развития, оно понимает, что у Бога, если он есть, не может быть формы и каких-либо характеристик. Любое качество и форма несут в себе ограничение. Что круглое, то не квадратное. Что ограничено, то не Бог. Понятие «Бог» ни в какие формы и качества не лезет. Что лезет, то не Бог, а фантазия слаборазвитого существа, пытающегося мылить образ Бога{57}.
В России эта потребность вылилась в дедушку на облаке. Если хотите ее лицезреть, зайдите в московский храм Христа Спасителя и поднимите взгляд под купол. Там увидите бородатого пожилого мужчину, раскинувшего в полете руки. Кто это такой? Бог? Но у Бога нет формы. Следовательно, это не Бог. Тогда кто? Может, святой? Какой конкретно? И почему его поместили выше всех? Нет ответа на эти вопросы. «Чем же еще являются эти церкви, если не могилами и надгробиями Бога?»{58}.
Что может возникнуть в голове у человека, ровно относившегося к христианству или симпатизировавшего ему, или даже верующего, когда он впервые столкнулся с такой информацией? То же, что и у всех — автор что-то путает, а если и не путает, то просто не нашел настоящих объяснений, которые наверняка у Церкви есть.
Кажется, ну не может не быть. Церковь же прекрасно осознавала указанные места. Не верится, что за все время своего существования она не нашла объяснений. Наверняка у нее все по полочкам разложено за прошедшие века армией богословов. И так как мой авторитет (нулевой) и авторитет Церкви несопоставимы, подсознательно хочется принять версию, что автору не достает знаний. На самом деле все не так и плохо (подсознание тут просто кричит — ну не может быть, чтобы за 2 тысячи лет армия богословов не нашла на все вопросы ясных, четких и понятных объяснений всем указанным казусам).
Давайте посмотрим, что по этому поводу говорят мировые светила богословской мысли. Послушаем, например, Мартина Лютера профессора теологии Виттенбергского университета. В 1521 года его вызвали в городе Вормс для разъяснения своей позиции относительно Папы Римского (Лютер его, говоря по-русски, послал). Дело сильно пахло костром, и тут остается только отдать должно человеку, способному сознательно пойти на поступок, за который его почти со 100% гарантией должны были сжечь. Но ситуация так сложилась, что не сожгли, а напротив, он превратился в духовного авторитета немцев. Так вот он сказал высокому собранию, которое собралось его выслушать, следующее:
«Поскольку Ваше величество и вы, государи, желаете услышать простой ответ, я отвечу прямо и просто. Если я не буду убеждён свидетельствами Священного Писания и ясными доводами разума — ибо я не признаю авторитета ни пап, ни соборов, поскольку они противоречат друг другу, — совесть моя Словом Божьим связана. Я не могу и не хочу ни от чего отрекаться, потому что нехорошо и небезопасно поступать против совести. Бог да поможет мне. Аминь»{59}.
Как мы видим, противоречия вселенских соборов не были новостью для христиан. Не были новостью и вся масса указанных нестыковок и противоречий. Только Церковь не поощряла концентрировать на них внимание, предлагая пропускать их мимо ушей, относя к неисповедимости священных слов. Противоречия превозмогались верой. Очень сильно в этом помогала инквизиция.
Я допускаю, что может быть где-то и упустил какой бантик, но в целом изложенная информация верна. Церковь от рождения имела множество неразрешимых противоречий, и никогда не имела внятных объяснений. Все 2 тысячи лет своего существования.
Напоследок скажу, что и тут мне не нужно верить. Зайдите в сеть и покопайтесь по любому указанному противоречию или нелепице, и сами оцените то, что предлагается в качестве объяснений. Если укажете мне на мои заблуждения, буду только благодарен.
Основа
Фундамент Церкви — религиозная безграмотность масс. В рамках этой истины Папа Григорий VII запретил добрым христианам читать Библию. Культивируется мнение, что читать Библию без наставника — это как минимум для души опасно. На самом деле это не для души, а для Церкви опасно. Для всякой религии главная опасность — умные люди.
Церковь объясняется свою заинтересованность в том, чтобы верующие Библию сами не читали тем, что в ней настолько огромные знания, что неопытный человек может их не вместить — не так понять слово божье и в ересь впасть. И вот чтобы этого не случилось, заботливая мать-Церковь опекает паству от опасных знаний, которые содержит Библия.
Религии живы чудовищным невежеством всех уровней верующих. В первую очередь живо невежеством духовенство. Как пишут исследователи этого явления, духовенство не отличалось особыми достоинствами, поскольку на службу Богу шли не только кто искал спасения души, но и все, кто искал более легкой жизни и способа уклониться от труда.
Шведский дипломат так описывает уровень знания христианского учения монахами: «Они ужасно неприличны, неучены и не умеют ничего ответить, когда их спросишь что-нибудь из Библии, или из св. отцов, или об их вере, ордене и жизни: они говорят, что не могут отвечать на это, потому что должны держать себя в простоте и невежестве, и не умеют ни читать, ни писать»{60}.
Народ еще более безграмотен. Его состояние иллюстрирует предреволюционный анекдотичный отчет епископа в Синод о состоянии веры. Он пишет, что спросил бабушку: «Во что веруешь, Акулина?» Та в ответ затянула: «В Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божьего». Епископ поинтересовался: «А знаешь ли ты, Акулина, за что его распяли?» Бабушка пошамкала губами, на секунду задумалась и выдала: «Значит, было за что» …
Минимальная свобода мысли дает ортодоксальную твердокаменность. Одно только предложение осмыслить догматы рождает в сердце простецов священный ужас. Для них это покушение на богохульство. Такие верующие составляют фундамент всякой веры, а не только христианства. Начетники и набожные Акулины — ударная сила всякой религии.
Церковный идеал верующего: он должен не только ничего не знать, но и не иметь такой возможности — не уметь читать/писать. Чем меньше знаний, тем тверже вера. Из человека может получиться добрый верующий только в одном случае: если он никогда не будет думать, а будет только верить, верить и верить. Будет, как компьютер, следовать программе, и ни шагу в сторону. Не зря в церковных кругах считается, что знает человек, как лоб крестить, через какое плечо свечку передавать, как к иконе приложиться, когда пост начинается/кончается, и хватит с него. Главное, чтобы имел страх божий и знал, что всякая истина от Церкви, а власть от Бога. Знать больше ему не просто не нужно, а вредно.
Западная Церковь удерживала свою паству в состоянии невежества через запрет перевода Библии и церковных служб с латыни на знакомый народу язык. Восточная Церковь в качестве латыни использует вышедший из употребления древний язык. На родном языке пастве читают только проповеди и зачитывают указы.
Большую часть своей истории Церковь считала, что простой народ не способен понять Библию, как обезьяны не способны понять теорему Пифагора. «Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис. 55:8-9).
Но если так, зачем же людям излагать библейскую информацию, если заведомо ясно, что они ее не поймут? Обезьян же никто не пытается учить алгебре. На это нам отвечают притчами: сын спросил у отца, зачем он читает Библию, если ничего не понимает? Отец ничего не ответил, а дал сыну грязную корзину и велел в нее набрать воды. Послушный сын пошел, зачерпнул воды и принес корзину пустой. Отец снова его посылал, и так продолжалось, пока сын не спросил, зачем он его заставляет выполнять бессмысленную работу? А отец сказал ему: посмотри на корзину, она была грязной, а стала чистой. Так и моя душа, хоть ничего и не понимает из написанного, но через чтение Библии очищается.
Подобные притчи звучат красиво, но на 100% ориентированы не на разум, а на эмоции. Но народу и не нужно ничего, кроме эмоций. И потому притчи так хорошо ложатся на сердце. Люди верят, что истина открывается через веру, а не через понимание.
Хм… хорошая уловка… Могу предположить, что используй культ карго эту уловку, он дольше бы продержался на плаву. Но американцы не оставили папуасам заповеди «не думай». А так бы до сих пор простодушно как дети верили в божественность ВВС США
Призыв быть как дети хорош для слепой веры — просто верь, и уйдешь от сложных мыслей. А начнешь думать, и все, пропала вера… Сначала увидишь противоречия Библии. Потом полезешь искать объяснения, и найдешь зубодробительные версии богословов, все как один притянутые за уши и противоречивые. И точно перестанешь после этого верить.
Идеальные верующие — люди с «простой верой» образца Акулины, которые ничего не знают и знать не хотят. При опасной ситуации акулины прячутся за авторитет Церкви. Еще за множество домашних заготовок, сочиненных в помощь на такой случай. За больших авторитетов христианства — слова различных юродивых и блаженных.
«Солидные-то люди, которые себе добра-то желают, за каждой малостью ездят к Ивану Яковлевичу, в сумасшедший дом, спрашиваются. А мы такое дело без всякого совета делаем»{61}.
На свете нет религии, которая одобряла бы изучение своей истории. Не бантиков, а именно корней. Неспроста ничто так не раздражает религии, как вскрывающие ее корни исследования. Потому вместо знаний она культивируют начетничество. Преподаваемые в семинариях знания по уровню реальности и полезности равны драконоведению.
Религиозные знания — это или научная ловля блох, скрупулезно описывающая, кто кому чего сказал, или галопом по европам. Все знания сводятся к запоминанию бантиков. Учителя всегда проскакивают ключевые моменты всех религиозных учений. Не со злого умысла. Система не поощряет исследовать корни информации, заявленной священной.
Среди антропологов гуляет такой анекдот. «Однажды в дикое племя приехал ученый. Начал входить в доверие к аборигенам, учить их язык. И когда достиг необходимого уровня доверия, дикари допустили его на свое священнодействие. Они развели костер, встали вокруг него и сосредоточили внимание на жреце. Жрец выкрикивал: «Квадрат гипотенузы равен...» И туземцы ему хором отвечали «Сумме квадратов катета!»
Можно представить состояние бедного антрополога. Пока он не выяснил, что до него племя посещал его коллега, который и научил туземцев словам. С тех пор они исправно повторяют теорему Пифагора, свято веря в истину произносимых слов. Непонимание гарантирует максимальный уровень веры. Люди думают, если ничего не понятно, значит, информация свыше. Иначе бы поняли (вспомним Тертуллиана с его «верую…»).
Если посмотреть на используемые Церковью технологии непредвзятым взглядом, все они используют внушение. Все прорастают в душу человека, как опухоль в тело. Любой шаг верующего должен сопровождаться действием, напоминающим о его принадлежности к Церкви. С этой целью изобретена масса церковных праздников. Христианин обязан посещать службы и молиться несколько раз — после сна, перед едой, после еды, перед делом, после дела, перед сном. Все ключевые события (рождение, свадьба, смерть) намертво связывают с Церковью. Все христианские обряды утомительны. Например, на Афоне молитва каждый день занимает минимум восемь часов. Лично был на службе в греческом монастыре (Великая Лавра), длившейся двадцать пять часов (сутки + 1 час).
Бессмысленная трата времени и сил заявлена как служение Богу. Утомительность оправдывается тем, что это бескровная жертва Богу. Бог терпел и нам велел. На самом деле через утомительность и монотонность обряда совершается проникновение в подсознание. Человека зомбируют и превращают в манкурта, прикованного к Церкви.
Каждый день от рождения до смерти погруженный в эту атмосферу человек растет в мысли, что он раб Бога, Власти и Церкви. Добрым христианам почти две тысячи лет прививали: не нужно думать, не нужно погружаться в историю Церкви и богословские тонкости. Вместо этого нужно в храм ходить, свечки ставить, посты соблюдать и верить во все, во что священники и христианские книги велят верить. Вот и вся вера.
Верующий подсознательно согласен с тем, что у него нет права на свое мнение. Потому что он раб, раб, раб. Божий раб. Рабу не нужно думать. За него все уже подумали. «Как это хорошо — восхищались добрые верующие, — что за нас все продумали. А то бы самим пришлось… А сами-то мы глупые, не то бы надумали. И были бы уловлены сатаной. Но, слава Богу, заступница наша матушка Церковь все предусмотрела, все за нас подумала и в готовом виде преподнесла. Наше дело теперь — знай себе исполняй».
«Как это хорошо, — говорила вяленая вобла, — что со мной эту процедуру проделали! Теперь у меня ни лишних мыслей, ни лишних чувств, ни лишней совести — ничего такого не будет! Все у меня лишнее выветрили, вычистили и вывялили, и буду я свою линию полегоньку да потихоньку вести»{62}.
Удивительна реакция интеллектуалов-верующих на предоставленные факты. Именно от них я слышу осуждения в стиле: как вам не стыдно простым людям рассказывать такие вещи? Живут они по заповедям, и хватит с них. А вот если начитаются ваших книг, если полезут перепроверять информацию, убедятся в ее верности, и что им делать? На что теперь в жизни ориентироваться? Все, пропали люди… Так что вредны ваши книги…
Соглашусь, вредны. Но для кого вредна реальная информация? Если поклоняющиеся соломенным самолетам папуасы узнают реальное положение дел, какой им от этого вред? Какой жрецам вред — понятно. А людям какой? Не вижу никакого вреда. Пользу вижу — перестанут свое время впустую тратить и найдут ему лучшее применение.
Молчат на это умные люди… Ну, а что тут скажешь? Было понятно, для чего нужно держать массы в состоянии дремучего невежества до эпохи Просвещения. Имели смысл действия завоевателя Византии, султана Мухаммада, он приказал сжечь александрийскую библиотеку. Логика поступка: если эти книги говорят то, что написано в Коране, они лишние. Если то, чего в Коране не написано, они вредные. Так что, как ни крути, а сжечь.
А сейчас какой мотив? У общества другой уровень развития, культурная, социальная, политическая и экономическая ситуации другие. Неужели благополучие священников стоит того, чтобы широким массам не открывать глаза на соломенные самолеты?
Когда я напоминаю ревнителям христианства слова Христа, где он называет алчущих и жаждущих правды блаженными, указываю на слова апостола Иоанна «Исследуйте Писание» (Ин. 5:39) и на прочие аргументы против слепой веры, они только рукой машут. Типа, мало ли что написано… У нас своя правда.
После подобной реакции вспоминается Великий Инквизитор Достоевского. У него была своя правда, и истина ему только мешала. Никаких вопросов после таких слов не хочется задавать. Не потому, что их больше нет, а потому что говорить больше не о чем.
Одна часть людей желает армейской дисциплины — хотят маршировать. Другая часть хочет свободы, но в признаваемых обществом рамках, то есть тоже маршировать. Истинный лозунг нижней части человека (без осмысленной цели) — да здравствуют цепи!
Психологические эксперименты говорят: люди желают быть как все. Группе детей дают конфеты, а одному в том же фантике дают невкусную конфету. Потом спрашивают у всех о вкусе. Сначала спрашивают мнение детей, получивших вкусную конфету. Все они хвалят съеденную сладость. Потом спрашивают мнение ребенка, съевшего невкусную конфету. Он тоже ее хвалит — говорит на черное белое. Зачем? Чтобы быть как все. Очень редко попадается ребенок, который говорит так, как есть, не принимая во внимание мнение других детей. Но такие люди — редкое исключение.
Церковь полагала, что чем более негнущаяся будет конструкция, тем устойчивее она будет к разрушительным для нее процессам. И так как главная опасность происходила от знания, Церковь всеми силами противилась знанию. Но в итоге это не помогло. Церковная непоколебимая, твердокаменная и железобетонная башня, взметнувшаяся в средние века до небес, не смогла устоять перед напиравшим на нее ветром знаний. В итоге башня рухнула. На сегодня она представляет кучу, в которой копаются глухие к фактам. Но как вчера естественным путем с лица земли полностью исчезли культ Афродиты или Уицилопочтли, так завтра полностью исчезнут религиозные кучи.
Календарь
В истории Церкви, на мой взгляд, уникальным моментом по сравнению с другими религиями, является тот факт, что Церковь сама высвободила силы, ускорившие ее крах. Чтобы показать суть проблемы, начну с истории понимания устройства мироздания в целом, и Солнечной системы в частности. Опущу измышления про плоскую Землю на трех слонах, которые на черепахе, и рассмотрю только более-менее рациональные теории.
Первыми об устройстве мира высказались атомисты. Они учили, что мир состоит из бесконечного числа атомов. Когда в каком-то месте их собирается критическое количество, образуется вихрь. В центре вихря тяжелые атомы сцепляются между собой, образуя материю. Из нее возникают планеты и весь материальный мир. Легкие атомы выдавливаются на периферию, образуя вокруг материального мира оболочку — сферу. И так как атомов бесконечно много, миров тоже бесконечно много. Главного мира нет. Единого мирового центра тоже нет. Наш мир — лишь один из множества.
Именно эту версию возьмет за основу наука, когда будет объяснять возникновение нашей Вселенной. Она точно так же скажет, что сначала были разрозненные атомы, которые сцеплялись между собой силами гравитации. Так возникла первая материя — пыль. Ее частицы начали сцепляться друг с другом, порождая звезды и планеты вокруг. Из этих систем возникли галактики и их скопления, и в итоге — знакомая нам Вселенная.
У древней атомистической теории были оппоненты. Они утверждали, что у мира есть центр. В рамках этой идеи появляются теории, заявляющие, что центр мироздания — неподвижная Земля, вокруг которой простраивается остальная мировая конструкция.
Предлагается множество геоцентрических моделей («гео» — Земля). Например, одна из наиболее сложных систем располагала в центре Вселенной Землю. Вокруг нее Солнце крутилось, а вокруг Солнца — Меркурий с Венерой.
Пифагорейцы заявляли, что центром мира является Великий Огонь. Что это такое — в деталях не сообщается. Вокруг него вращаются Земля, Луна, Солнце и прочие планеты. Это была первая система, сдвинувшая Землю (но еще не остановившая Солнце).
Сегодня некоторые ученые склонны считать, что взгляд пифагорейцев на устройство мира подтверждает недавно открытое явление, названное темным или черным потоком. Суть явления: ряд галактик движутся направленным потоком. Объяснить это движение можно только наличием запредельного и невыразимо мощного гравитационного магнита.
Никакой известный объект и явление не годится на роль этого магнита. Одна из гипотез говорит, что в роли магнита выступает соседняя Вселенная, засасывающая нашу Вселенную. Если это так, тогда нужно пересмотреть понятие «Вселенная». Благо, не впервой. Сначала Вселенной считали Солнечную систему. Потом нашу галактику. Потом совокупность галактик. Сейчас Вселенная — совокупность галактических совокупностей.
Как не сложно заметить, идет расползание вширь без погружения вглубь. Этой темы я позже коснусь. Здесь только замечу, что при таком взгляде на роль магнита определяют соседнюю Вселенную. И тогда Вселенных больше одной — теория мульти-вселенной.
Мне кажется это умножением сущностей без необходимости. Отрезав бритвой Оккама лишние сущности, можно назвать совокупность всех существующих Вселенных единой Вселенной. И у нее предположить центр, который пифагорейцы называли Великим огнем. И тогда наша Вселенная и все другие Вселенные притягиваются этим Центром.
Пифагорейцы считали Землю центром мира подвижным объектом не в результате наблюдений и расчетов, а по ценностным соображениям. Огонь казался им более ценной и совершенной сущностью, а, следовательно, имел больше права быть центром мироздания,
Среди множества теорий мироустройства преобладала модель, где Земля покоится, а остальные небесные тела вращаются вокруг нее. В IV веке до н.э. Аристотель суммирует скопившиеся идеи по поводу устройства мира и составляет геоцентрическую систему («гео» — Земля). В центр помещает нашу планету. Вокруг нее девять сфер. Первые семь сфер у него были прозрачные, и на каждой закреплено по одной планете: Луна (она в то время считалась планетой), Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер и Сатурн. Восьмая сфера была непрозрачной. На ней Аристотель поместил звезды. Все древние сходились на том, что звезды расположены на отдельной небесной сфере. Девятой сфере Аристотель отвел роль перводвигателя, который вращал все восемь сфер. Что есть перводвигатель, какова его природа, откуда он взялся — подобных вопросов Аристотель никак не касался.
В III веке до н.э. Аристарх Самосский высказывает много революционных для того времени идей. Например, когда все считали Солнце размером максимум с город, он заявляет, что оно несопоставимо больше Земли. Или что звезды находятся несопоставимо дальше от Солнца, чем Земля от Солнца. Этот оригинальный человек заявляет, что все планеты, включая Землю, движутся вокруг Солнца.
Так впервые прозвучала гелиоцентрическая система (от «гелио» — Солнце). Но на нее мало кто обратил внимания. Она была неправдоподобной, противоречила здравому смыслу древних и опыту — все видели движущееся Солнце и ощущали стоячую Землю. Ориентиром остается модель Птолемея, у которого в центр мироздания помещена Земля.
Во II веке н. э. модель Аристотеля модернизирует Птолемей. В ней движение планет происходит по двум орбитам. Одна орбита большая, вокруг Земли, — деферент. Вторая орбита малая, каждая планета двигалась вокруг воображаемой точки — эпицикл. У этой системы не было общей закономерности, все шло по индивидуальному алгоритму.
Птолемей составил таблицы, по которым на удивление точно определяли будущее положение звезд на небе, предсказывали затмения и прочее. На протяжении веков этой таблицей пользовались, например, моряки, ориентируясь в открытом море.
Остается только удивляться, как можно из неверного представления о строении Солнечной системы получить более-менее точные значения. И еще сильнее удивляться, вспоминая фантастические представления египетских и персидских жрецов об устройстве системы, опираясь на которые они точно предсказывали небесные явления.
Расхождения между расчетами и фактами астрономы относили не к принципиально неверному пониманию архитектуры Солнечной системы, а к неточности расчетов. Они думали устранить конфликт теории и практики через более точные наблюдения и расчеты.
Библия называла небо и землю первыми творениями Бога: «Вначале Бог сотворил небо и землю» (Быт. 1:1). Солнце и Луна по Библии были сотворены на третий день: «И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды» (Быт. 1:16).
По смыслу этой информации Земля не могла крутиться вокруг Солнца, потому что Солнца еще не было, когда она была. Земля создана неподвижной, а два дневное и ночное светила и звезды подвижными, поочередно сменяющими друг друга на небосклоне.
Так как модель Аристотеля-Птолемея соответствовала Библии, Церковь принимает ее. Это признание было равносильно заявлению, что Бог открыл Аристотелю и Птолемею устройство мира. Эту истину преподают во всех школах и университетах Европы.
Сомнения в этой истине могли трактоваться как обвинение Церкви во лжи, что означало грех против Бога и своей души. За высказывание подобных мыслей человеку грозили серьезные проблемы. Даже для королей это было нежелательно.
Например, правитель Кастилии XIII века, образованнейший человек своего времени, король-астроном Альфонсо Х, открыто говорил о гелиоцентрическом строении Солнечной системы. По сути, он заявлял, что изложенная в Библии информация неверная. Так как он был король, Церковь ничего не могла ему сделать. Но в глазах верующих он был неблагонадежный маргинал. Нормальные люди не отрицают библейские истины.
Чтобы понимать, как воспринимался король верующими, представьте, кем был бы в наше время в ваших глазах человек, высказывающий мысли, что покойников правильно не в землю закапывать, а по специальной технологии делать из них питание. Он приводил бы доказательства, как все будет вкусно и полезно. Если даже допустить, что он дело говорит, и факты и независимые экспертизы подтверждают, что из человеческих трупов получается действительно вкусное и здоровое питание, все равно нам было бы не по себе от одного озвучивания таких идей. Некомфортно находиться с таким человеком под одной крышей. Вы бы на него смотрели косо, не пытаясь вникнуть в смысл слов. Вот как вы бы смотрели на этого человека, так смотрели на короля, говорившего против слова Библии и Церкви.
Естественно, противники Альфонсо не упустили случая использовать его взгляды в борьбе против него. Этот король Кастилии имел права на правителя Священной Римской империи. Но он не смог превратить свои права в практическую власть. Ибо кто поддержит человека, имеющего еретические мысли? Такой человек неблагонадежен…
Из всего, что сказано на тему устройства Солнечной системы в Библии, а также из толкования святых отцов, через которых, как утверждает Церковь, говорил Святой Дух, получалось, что Земля — неподвижный центр мироздания, вокруг которого крутится все.
Теперь вспомним упоминаемые главнейшие праздники христианства — воскресение Христа — Пасху, и рождение Христа — Рождество. Чтобы понимать, как глубоко вошли они в христианскую конструкцию, достаточно сказать, что до христианства на Руси выходной день называли неделя (от слова не делать). С христианством неделя становится воскресением, а словом «неделя» обозначают семь дней. Вспомним, что в 431 году Святой Дух открыл на Эфесском вселенском соборе, что Христос родился в день зимнего солнцестояния, а воскрес в день весеннего равноденствия. Дата рождения и воскресения Христа записаны прямо на небесной сфере. Фраза «Рождество Христа» — синоним фразы «День зимнего солнцестояния». Фраза «Воскресение Христа» — синоним фразы «День весеннего равноденствия. Все казалось идеально — главнейшие праздники христианства были привязаны к расположению светил на небе. Как будто само небо все так устроило.
Но пришла беда, откуда не ждали. Вдруг обнаружилось, что юлианский календарь неточный. Неудивительно, он же был рассчитан из неподвижности Земли и вращения вокруг нее Солнца. Поначалу это была микротрещина, на нее никто не обращал внимания. Но с каждым годом показания календаря и неба расходились все больше. Уже к XV веку календарная дата Пасхи и Рождества на две недели расходилась с небесными знаками.
Рисовалась неприемлемая картина: зимой небо говорило, что Христос родился. Значит, рождественский пост кончился, и христиане должны праздновать Рождество. Но календарь говорил, что Христос еще не родился, и христиане должны поститься
Весной небо показывало, что Христос уже воскрес и христиане должны отмечать Пасху. Но календарь говорил, что Христос еще не воскрес, и христиане должны пребывать в глубокой скорби Великого поста.
Чему христианин должен верить? Показаниям неба или календаря? И если Церковь представительница неба, почему от нее исходит информация, противоречащая небу? Как можно было объяснить, что два великих события христианства, составляющих основу вероучения, Рождество и Пасха, отмечались на две недели позже от знамений неба.
Церковь осознает неприемлемость ситуации. Если пустить все на самотек, проблема будет нарастать. Это гарантирует брожение умов. Сначала в образованных слоях общества. Далее тему подхватят массы. Обозначившаяся на церковном здании трещина, если ее не заделать, обещала разрастись вширь и вглубь, и в итоге обрушить само здание.
Чтобы исправить ситуацию, нужно привести небесные и календарные показатели в соответствие. Встает задача составить календарь, даты которого будут соответствовать небесам. Первым с этой инициативой выступает Павел III, потом за тему берется Пий IV.
Выполнить задачу могут астрономы и математики — поголовно верующие люди. В основном это были монахи доминиканского и иезуитского орденов. Для ученых и монахов было великой честью привести календарь в соответствие с небесными показателями.
Церковь призывает ученых решить задачу. Но таблицы Птолемея исключали расчеты должной точности. Усилия ученых оказываются бесплодными. Начинаются поиски выхода. После многочисленных консультаций с учеными и монахами Церковь выясняет, что проблему можно решить, если не ограничиваться рамками геоцентрической системы.
Это значит, можно использовать другие модели, в том числе гелиоцентрическую. Но она противоречит Библии. Церковь в сложной ситуации. Кажется, неприемлемо опираться на информацию, противоречащую Библии, для расчета главных христианских праздников.
Но решать проблему нужно. И другого варианта нет. Ситуация припирает Церковь к стенке. Оказавшись перед двумя вариантами, или продолжать терпеть несоответствие неба и христианских праздников, или искать решение любой ценой, Церковь выбирает второе.
Ученые получают благословение опираться в своих расчетах на любые модели. Но с условием: они должны считать модели, не соответствующие Библии, не отражением реальности, а умозрительной математической абстракцией и логической уловкой.
Чтобы визуализировать образ, представьте, что самый оптимальный способ рассчитать алгоритм светофоров в мегаполисах, — допустить, что по дорогам движутся не машины, а динозавры. Никто из производящих расчеты не считал бы, что по дорогам реально ходят вымершие рептилии. Все бы понимали, что это умозрительная абстракция для упрощения расчетов дорожных алгоритмов (допустим, это как-то их упрощает).
Астрономы, освобожденные Церковью от геоцентрических оков, получают свободу. Они теперь могут пользоваться любой моделью, исходить из каких угодно представлений о мире, хоть гелиоцентрических, хоть древнеегипетских — только результат дай.
Благочестивые христиане-астрономы с энтузиазмом берутся за святое дело. При этом все они твердо держат в голове, что гелиоцентрическая модель — абстракция, а не реальность. Как реально устроен мир — про то Святой дух сказал через Библию, пророков и святых отцов, однозначно и бескомпромиссно утверждавших неподвижность Земли.
По всей Европе ученые апробируют различные древние идеи мироздания. Вскоре выясняется, что наиболее точно расчеты согласуются с астрономическими наблюдениями, если опираться на идею Аристарха Самосского, по которой Солнце стоит, а Земля вокруг него движется. Эту модель и начинают использовать, рассчитывая небесную механику.
В начале XVI века, в течение почти сорока лет, Коперник пишет труд своей жизни «О вращении небесных сфер». Все расчеты исходят из вращения Земли вокруг Солнца. Он относился к гелиоцентрической модели, как и все — как к мысленному отвлечению, а не физической реальности. Чтобы не смущать добрых христиан противоречащей библейской картине информацией, Коперник не хотел публикации своей работы. Он хотел следовать пифагорейцам, делившимся своими идеями только с узким кругом лиц. Но если те делали это для своего возвеличивания, то Коперником двигало христианское благочестие.
Результаты Коперника и ряда других астрономов, опиравшихся на гелиоцентризм, создают долгожданный календарь, которым мы пользуемся до сих пор. Он точный, потому что опирается не на геоцентрическую систему, а на гелиоцентрическую.
В 1582 году Папа Григорий XIII утверждает новый календарь. На тот момент Кеплеру было одиннадцать лет; Галилею восемнадцать. Ни мальчик Иоганн, ни юноша Галилео тогда слыхом не слыхивали ни о каких гео- и гелиоцентрических системах.
Прозрение
Первым человеком, попытавшимся приблизить небо с помощью набора линз, был английский астроном Томас Диггес. Экспериментировать он начал в этом направлении в 1450 году. Но из-за несовершенства технологии не смог получить результата.
К концу XV века — началу XVI принцип телескопа был достаточно известен. О нем, как об известном факте, упоминает Леонардо да Винчи. В XVI веке в Европе появляется прибор, получивший название «волшебной трубы». Он позволяет наблюдать удаленные объекты, но публика воспринимает его как игрушку. Инструмент главным образом был приспособлен для просмотра чужих окон. Ситуация похожа на использование пороха в Китае — его применяли для фейерверков. Эффективное применение ему найдут в Европе.
В 1608 году некто Ханс Липпершей, ремесленник, живший изготовлением очков, подает заявку на патент прибора — трубы с линзами. Ему отказывают: слишком простая конструкция, которую способен изготовить каждый — в трубу два стекла вставить.
В 1609 году устройство широко распространяется, в первую очередь, в Италии, потом по всей Европе. Оно даже до России доходит. Первый русский покупатель, он же основатель династии Романовых, приобретает телескоп у европейского купца. Пока его продолжают воспринимать исключительно развлечением.
В 1609 году английский астроном Томас Хэрриот усовершенствовал устройство и первым в мире наблюдал небо вооруженным глазом. Он рассмотрел на Луне кратеры и горы, а на Солнце пятна. Но не стал публиковать свои открытия.
Почему-то в Англии тех времен был тренд: делать открытия в стол. Их потом кто-то заново переоткрывал. Например, англичанин Кавендиш много чего открыл, но ни о чем не сказал. Этот представитель знатного рода был весьма странный парень, но речь не о нем.
В том же, 1609 году, немецкий астроном Симон Майр через трубу увидел у Юпитера четыре спутника. Он дал всем им название, но тоже не сделал никаких публикаций. Майр поделился своим открытием в личной переписке с узким кругом лиц.
О причине скрытности можно догадываться. Церковь утверждала, что все небесные тела вращаются вокруг Земли. Открытая Майром информация была невероятным фактом. Он не просто противоречил религиозной информации, а неустранимо противоречил.
В этом грехе нельзя было покаяться и через это примириться с Церковью. Потому что небо свидетельствовало. Возможно, астроном предвидел проблему, и потому поступил в стиле народной мудрости «Не буди лихо, пока оно тихо».
Итальянский астроном Галилео Галилей не был так дальновиден и проницателен как его немецкий коллега. В том же 1609 году он направил в небо трубу и увидел у Юпитера четыре спутника. Галилей сразу оценил имиджевые и коммерческие перспективы своего открытия (о мировоззренческих и идеологических он попросту не подумал).
В рамках своей цели он привлекает лучших мастеров того времени и дорабатывает несовершенное устройство. Добившись большего увеличения и лучшей картинки, Галилей организует массовое производство (массовое по тем временам — в единицах), и выражаясь современным языком, активно пиарится. Хороший телескоп позволяет сделать Галилею хорошее шоу. И обрести массу полезных знакомств.
В 1610 году он выпустил книгу «Звездный вестник», которая быстро распродалась, и почтенная публика узнала из нее для себя много интересного. В первую очередь, что есть такой парень — Галилей, который занимается такими чудесными вещами.
В своей знаменитой книге он пишет: «Но что значительно превосходит всякое изумление и что прежде всего побудило нас поставить об этом в известность всех астрономов и философов, заключается в том, что мы как бы нашли четыре блуждающие звезды, никому из бывших до нас неизвестные и ненаблюдавшиеся, которые производят периодические движения вокруг некоторого замечательного светила из числа известных, как Меркурий и Венера вокруг Солнца, и то предшествуют ему, то за ним следуют, никогда не уходя от него далее определенных расстояний. Все это было открыто и наблюдено мной за несколько дней до настоящего при помощи изобретенной мной зрительной трубы по просвещающей милости Божией».
Ученый предлагает первым лицам Европы лично убедиться в его открытиях. Число поклонников и покровителей Галилея стремительно растет. Короли и кардиналы теперь сторонники гелиоцентрической модели мира. Кардинал Монте писал герцогу тосканскому о Галилее: «Если бы мы еще жили в древней римской республике, то на Капитолии ему несомненно воздвигли статую в честь его великолепных трудов».
В его честь устраивают приемы. Галилей рассказывает в своих письмах о великих почестях, оказываемых ему в Риме первыми лицами. Он удостаивается аудиенции Папы римского Павла V. Как пишет сам Галилей, Папа не позволил ни слова произнести на коленях. Это была невероятная честь, которой не всякий король удостаивался.
Всех восхищают эрудиция, интеллект, трудолюбие, упорство и прочие качества Галилея, заслуживающие всяческих похвал. Полный триумф, слава, деньги и все земные ценности… Даже Ньютон не получит такого признания. Подобная слава выпадет только на долю Эйнштейна. И это при том, что Галилей не принес ни одной новой идеи и не сделал ни одного изобретения. Он усовершенствовал то, что уже было, и пропиарил.
Ему приписывают, будто он высказал идею о неподвижности Солнца и движении Земли, но эту идею вообще-то почти за две тысячи лет до Галилея впервые высказал Аристарх Самосский. Но минусом его гениальной догадки была ее непроверяемость.
Утверждения короля Кастилии и по совместительству астронома Альфонсо, были уже не догадкой. Через расчеты он видел архитектуру Солнечной системы. Следующим, кто видел через расчеты, был Коперник. В самом конце XVI века Кеплер знакомится с теорией Коперника и тоже становится гелиоцентристом. Опираясь на наблюдения своего учителя Тихо Браге, он устанавливает закономерности движения планет (законы Кеплера).
Информация о строении Солнечной системы была видна до Галилея. Существенная оговорка: видна только разумом и через математику. Как музыканту слышна мелодия от взгляда на ноты. Но это редкий дар. Для основной массы взгляд на ноты — тишина.
Так и с Солнечной системой — единицы видели ее реальное строение через расчеты. Большинство могли увидеть только глазами. Галилей дал им эту возможность. Он не просто показал публике ноты, а дал ей инструмент и научил играть на нем.
За это на него пролился шквал оваций. В знак благодарности ему приписали все: и изобретение нот, и изобретение инструмента, и виртуозную игру. Хотя ничего этого не было. Он лишь научил публику пользоваться инструментом по нотам. Пропагандистский талант Галилея и деловая хватка произвели в Европе эффект разорвавшейся бомбы.
Пандора
На информацию Коперника и Кеплера можно было смотреть как на математическую абстракцию, умозрительное подспорье для решения насущной практической задачи. На информацию Галилея нельзя было смотреть как на абстракцию. Телескоп превратил ее в реальность. И это была большая проблема, потому что реальность расходилась с Библией.
Вся логика Библии указывает, Земля никак не может двигаться. Это начинается с описания сотворения мира, где Земля, сотворенная прежде Солнца, никак не может вокруг него вращаться, так как нет еще Солнца. В Библии есть фразы, по мнению святых отцов подтверждающие неподвижность Земли: «Ты поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки» (Пс. 103:5). Есть фразы, указывающие на подвижность Солнца: «Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит» (Екл. 1:5). Иисус Навин обращается к Солнцу: «…стой, солнце» (Нав. 10:12).
Это не я предполагаю, что на основании этих фраз Церковь вывела утверждение про неподвижность Земли. Если бы это я говорил, на мои слова можно не обращать внимания. Но дело в том, что это утверждали отцы Церкви и святые. Не метафорично и образно, а прямо и конкретно: Земля стоит, а Солнце движется. Церковь утверждала, что через отцов и святых Святой Дух открыл человечеству неподвижность Земли и подвижность Солнца.
После таких аргументов все добрые христиане должны были понимать эти знания не аллегорией, а фактической абсолютной истиной. Но расчеты и наблюдения говорили обратное. Это делало их страшной ересью. Они подрывали авторитет Церкви. Но вот беда, им нельзя заткнуть рот, сжечь на костре и вообще применить какое-либо насилие.
Фундаментом Церкви была Библия, постановления вселенских соборов и слова святых. Церковь являлась фундаментом христианской цивилизации. Если Библия вместе с соборами и святыми говорили неверно, под Церковью исчезал фундамент. Христианство получало статус бытового суеверия и не могло играть роль фундамента цивилизации.
В стратегической перспективе просчитывалась цепная реакция, результатом которой было не только крах Библии и Церкви, но и обрушение Государства и Цивилизации. Если бы на каждое христианское государство времен Галилея в прямом смысле упало бы по одной атомной бомбе, социальная конструкция понесла бы ущерб, сравнимый с пандемией чумы с холерой и землетрясением вместе взятым. Но в целом конструкция устояла бы. Разрушительный эффект от телескопа Галилея намного превысил разрушения.
Вылитая на широкую публику информация, бывшая до этого достоянием узкого круга астрономов, стремительно распространялась и разрушала мировоззренческие устои. Для христианской цивилизации это был ящик Пандоры, не закрываемый в принципе.
Первое время Церковь и власть не осознают произошедшее, что лучше всего видно по триумфу Галилея. Никто не видит темной точки на горизонте, которая становится облаком, потом свинцовой тучей, и, наконец, разразится тысячей ураганов и торнадо.
На христианский мир шла всесокрушающая стихия. Защититься от нее было нельзя. Но в сознании ключевых фигур Церковь была настолько непоколебимой, что никто мысли не допускал, что какой-то научный пустяк сломает целую христианскую цивилизацию.
Ситуация, примерно, как сейчас, когда ключевым лицам существующий миропорядок кажется мощным и нерушимым, тогда как он висит на волоске над пропастью. Ножницы из глобальной коммуникации, информации и технологии блокчейн уже режут волосок. Но в мире нет ни одной фигуры, которая видела бы реальность. Никто не хочет повернуть головы и увидеть переход от традиционного пирамидного общества к уравновешенному.
Церковь воспринимает ситуацию казусом, который сам по себе рассосется. Первым, кто осознал ситуацию, был ее творец — Галилей. Не дожидаясь развития, он переходит в атаку — пытается согласовать гелиоцентрическую модель с текстом Библии. И усердно ищет в Библии фразы, которые указывали бы на подвижность Земли.
Он говорит, что его открытие не противоречит церковной истине, потому что в Библии есть фраза «…сдвигает землю с места ее» (Иов. 9:6). Или фразу «стой, солнце» нужно понимать не как приказ остановить Солнцу вращение вокруг Земли, а как приказ не крутиться вокруг собственной оси.
Будучи активным, страстным, деятельным человеком, готовящимся к обороне, он не ограничивается штудированием Библии и поиском мест в пользу гелиоцентрической модели. Он доказывать свою правоту по всем фронтам, в том числе и на эмоциональном.
Он пишет: «Церковь учит нас тому, как попасть на небо, а не тому, каков механизм небесного движения». Говорит, что люди могут неверно понимать Библию, что ее нужно истолковывать применительно не к традиции, а к научным открытиям, которые делают ученые, просвещаемые по милости Бога. Пишет, что для отрицания видимой в телескоп картины нужно запретить астрономию, но такой запрет противоречит Библии, где сказано, что волхвы по звездам узнали о рождении Христа и по ним же пришли к нему.
«…запретить людям смотреть в небо, чтобы они не увидели, как иногда Марс и Венера приближаются к Земле, а иногда удаляются, и разница такова, что вблизи Венера кажется в сорок, а Марс — в шестьдесят раз больше. Нужно было бы запретить им видеть, что Венера иногда выглядит круглой, а иногда — серповидной, с очень тонкими рогами; так же, как и получать другие чувственные ощущения, никоим образом не согласующиеся с птолемеевой системой, но подтверждающие систему Коперника»{63}.
Галилей был добрым католиком, и мысли не держал конфликтовать с Церковью. Но его доводы были убедительны. Спорить с ним рационально с позиции здравого смысла не было возможности. Но и признать его доводы тоже не было возможности.
Если признать аргументацию Галилея, получалось, отцы Церкви, толкующие, что Солнце движется именно вокруг Земли, а не вокруг своей оси, ошибались. А они говорили не метафорически, как впоследствии, спасая положение, попытаются представить это поздние защитники Церкви. Отцы Церкви говорили фактически, без иносказаний, точно по Библии, как внушил им (по слову Церкви) Святой дух: Земля стоит, а Солнце движется.
Церковь объявила отцов святыми, а исходящую от них информацию истиной от Бога. Если Галилей прав, а отцы ошибаются, получалось два равно неприемлемых вывода: или Бог ошибся, или Церковь, оценивающая высказывания отцов информацией от Бога.
Бог, в силу своей природы, не мог ошибиться. Получалось, ошибалась Церковь. Она назвала исходящую от святых отцов информацию божественной. Она называла их рупором, через который говорит Бог. А через них, оказывается, говорит не Бог. Тогда кто?
Каким бы ни был ответ, он для Церкви равно плох. Если она заявляет божественной информацией то, что таковой не является, какую силу она представляет? Явно не Бога. В общем, если подходить к делу объективно, и если Церковь выступала бы в роли стороннего судьи относительно самой себя, она сама себя предала бы на суд инквизиции. И этот суд, по сумме совершенных ею утверждений, должен был приговорить ее к костру.
Глава инквизиции пишет одному видному теологу, стороннику теории Коперника: «…собор запретил толковать Священное Писание вразрез с общим мнением святых отцов... все сходятся в том, что нужно понимать буквально, что Солнце находится на небе и вращается вокруг Земли с большой быстротой, а Земля наиболее удалена от неба и стоит неподвижно в центре мира. Рассудите же сами, со всем своим благоразумием, может ли допустить Церковь, чтобы Писанию придавали смысл, противоположный всему тому, что писали святые отцы и все греческие и латинские толкователи?»
На чашу весов против Галилея ложится высказанная им мысль, что приоритет в деле понимания Библии должен быть за ученым, а не священником. На практике это означало, что непогрешимое мнение Папы Римского оказывалось ниже мнения ученого. И это при том, что папа в статусе первого священника, а ученый в статусе ремесленника.
Эти утверждения ни в какие церковные ворота не лезли. Не важно, насколько они верные с точки зрения здравого смысла. Важно, что, если они верные, значит, Библия ошибается. Если же не ошибается, значит, ошибаются учителя Церкви, трактующие ее. Но если так, кто тогда Церковь со всеми своими святыми? Это был бы полный крах…
Церковь оказывается в совершенном тупике. Она только что приняла рассчитанный по гелиоцентрической модели григорианский календарь. Эту модель никто не считал отражением реальности. Все считали ее математической фикцией. Телескоп Галилея превратил абстракцию в реальность, которая противоречила Библии и Церкви.
Возникла ситуация, из которой нужен был выход, и ни одна живая душа не знала, что конкретно делать. Проблема оказалась настолько глобальной, что даже инквизиция была беспомощна. Бороться с идеями кулаком — признавать, что по существу возразить нечего. И значит, правда на стороне идеи, а не кулака. Когда Рим физически давил христианские идеи, он только укреплял их. И пока он не знал, а как еще можно бороться, успеха не имел. Успех приходит, когда он использует принцип «от чего заболел, тем и лечись».
Церковь примерно в таком же положении: видит проблему, но понятия не имеет, как с ней бороться. Она начинает давить научные идеи физическими методами, чем в итоге способствует их популяризации{64}. Церковь не смогла придумать адекватную проблеме технологию, как это сделал Рим относительно христиан. Думаю, в той ситуации это было невозможно.
Глава инквизиции, кардинал Беллармино, советует астрономам не колебать картину мира во избежание последствий. Он предписывает считать видимую в телескоп картину не реальностью, а математической абстракцией. «Не стоит думать, — пишет он, — что открытия имеют онтологическое значение. Они противоречат Библии. Одного этого достаточно, чтобы оставаться на стороне истины, а не эмпирических фактов».
Чтобы оценить истинную убежденность кардинала в своей правоте, нужно помнить: тогда никто даже не мечтал, что человек сможет своими глазами увидеть Солнечную систему так же явно, как видит перед собой свой дом. Для людей того времени это казалось так же немыслимо, как для нас кажется немыслимым, что человек сможет оказаться в центре Солнца или внутри черной дыры. Насколько мы уверены, что суждения на тему внутреннего строения черной дыры могут быть только абстракцией, вне всякого экспериментального подтверждения, настолько средневековые люди были уверены, что человек никогда не сможет увидеть глазами Землю и Солнце со стороны.
Такое если и мыслилось, то через божественное вмешательство. Так что мысли про приоритет Библии перед видимой в телескоп картиной имели основание. Вдруг видимая в трубу картинка — оптический обман? Все же может быть, сатана ведь не дремлет… А допустить, что Библия обман — для такой мысли в голове места попросту не было.
Призыв Беллармино верить Библии, а не фактам, и не колебать картину мира, был обоснован. Но вставал другой вопрос: что делать на практике? Указом постановить, что нельзя в телескоп смотреть, потому что это сатанинская труба? Это могло подействовать на массу. Но у нее не было телескопов. А тех, кто мог себе позволить такое удовольствие, на тех запрет не сработает. Если не всегда работали запреты не убий, не укради, не прелюбодействуй, полагать, что сработает запрет «не смотри в трубу» — нереально.
Какие еще варианты? Издать указ, что добрый католик, глядя на небо в телескоп, должен помнить: все им увиденное — не реальность, а иллюзия? Пожалуй, некоторое время это работало бы, как работал Индекс запрещенных книг. Добрые католики, желая быть в согласии с Церковью, действительно отказывались от таких книг. Аналогично произошло бы и с телескопом. Но на время.
В качестве подтверждения, что такое предписание некоторое время работало бы, служит реальная история. Галилей в письмах Кеплеру иронично пишет, как Кремонини, профессор Падуанского университета, «наотрез отказался смотреть на небо через зрительную трубу — ему и так ясно, что ничего, кроме обмана зрения, она не порождает».
С появлением указа, выражающего позицию Церкви по этой теме, увеличилось бы число ученых, желающих остаться в границах церковного учения. На время возможно «sacrifizio dell’intelletto» (т. е. принесение в жертву ума). Но только на время.
Практика показывает, что здравый смысл и факты, даже если они вдоль и поперек противоречат доминирующему на данный момент мировоззрению, в итоге побеждают. Нет ни единого исключения, чтобы теория, противоречащая фактам, оставалась нерушимой.
Главной проблемой было то, что иллюзия на то и иллюзия, что ее не подтверждают расчеты. Беда для Церкви была в том, что наблюдаемую картину расчеты подтверждали. Объявить же иллюзией сами расчеты — такое даже всемогущей Церкви было не под силу.
В стратегической перспективе было ясно, что даже если случится чудо, и все станут такими же фанатиками веры, как упомянутый профессор, для которого информация от Библии была приоритетнее информации от телескопа, — это не может продлиться долго.
В теории, с огромной натяжкой, можно допустить, что выросшее до телескопа поколение под напором Церкви с ее заоблачным авторитетом не будет верить расчетам и своим глазам. Но следующее поколение, выросшее при телескопе и открываемой им картине, будет верить расчетам и своим глазам. И немного верить Церкви. А последующее поколение будет верить только расчетам и своим глазам. И совсем не верить Церкви.
Факты говорили одно. Церковь — другое. Современнику сложно представить потрясение средневекового человека, глядящего в телескоп и видящего противоречие Библии. В голове вихрем неслись мысли: «Этого не может быть, потому что не может быть никогда». Но это БЫЛО. Тектонический сдвиг в мировоззрении стал неизбежен.
Звезды оказались далекими солнцами, а не фонариками. Земля потеряла статус центра Вселенной, вокруг которого вращается ВСЕ. Она превращалась в одну из планет, вращающихся вокруг звезды по имени Солнце.
Исходящая от Библии и Церкви информация оказалась ошибочной. На горизонте замаячили катастрофические последствия не только для Церкви, но и для христианской цивилизации. Она заканчивала свои дни в точном соответствии с евангельскими стихами: «Построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф. 7:26-27).
Агония
Чтобы правильно понимать реакцию Церкви на безнадежную ситуацию, учитывайте, что она — небиологическая форма жизни (как Государство или Интернет). Никакая жизнь не ищет абстрактную истину по причине отсутствия таковой{65}. Единственная истина — свое благо. Одно из основополагающих благ — сохранение себя.
«Если бы истина, что три угла треугольника равны двум углам квадрата, противоречила чьему-то праву на власть или интересам тех, кто уже владеет властью, то, поскольку это было во власти тех, чьи интересы задеты этой истиной, учение геометрии было бы если не оспариваемо, то вытеснено сожжением всех книг по геометрии»{66}.
Церковь оказывается перед двумя вариантами. Первый: следовать голосу разума, опираться на логику и факты, и признать правоту Галилея. Второй вариант: закрывать глаза на доводы разума с фактами, говорить на черное белое, и тупо отрицать правоту Галилея. Первый вариант нес мгновенную смерть, равносильно выстрелить себе в висок. Второй вариант тоже был смертью, только на этот раз не мгновенной, а отсроченной. Его можно сравнить с медленно действующим ядом.
Из двух плохих вариантов Церковь предпочитает второй — отравление. Она кладет в основание своей защиты тезис «верую, ибо абсурдно». Далее делает отравляющие ее тело глупости. С этого момента она стремительно теряет авторитет в глазах думающих людей.
Она вносит в «Индекс запрещенных книг» труды Коперника. Теперь их нельзя не только распространять, но и хранить. Кеплер по этому поводу с сожалением напишет, что лучше бы Галилей был менее активным в продвижении идей Коперника, если они привели к такому результату. Это сожаление лишний раз указывает, что сами ученые не понимали масштаба информации, которой касались. Они просто фиксировали то, что видели на небе. На этом основании делали расчеты. Никто не предполагал, какой сук пилят эти расчеты.
Церковь попадает в совершенно идиотскую ситуацию. Календарь, по которому определяется Пасха с Рождеством, опирался на труды гелиоцентристов, которые она теперь публично должна отрицать. Но если точка отсчета ложная, сделанные на ее основе расчеты тоже должны быть неверными. А они оказались верными. Значит, точка отсчета тоже верная. Но как ее можно признать верной, если она противоречила Церкви?
Трудно вспомнить похожий в мировой истории случай, когда система оказывалась бы в таком безысходном тупике. Но Церковь в начале XVII века оказалась в такой ситуации. В шахматах это называется цугцванг — любой ход ухудшает положение игрока.
Церковь в свое время сама инициировала обсуждение гелиоцентризма «в качестве математической абстракции» для составления точного календаря. Никто не предполагал, что абстракцию подтвердит реальность, а святую истину Библии опровергнет.
Церковь была подобна утопающему в болоте человеку, у которого нет шансов на спасение. Но так как смириться со своей участью он не может, то активно дергается. Чем активнее дергается, тем быстрее его засасывает трясина.
Неадекватное поведение Церкви — паника, типичное действие для жизни, попавшей в смертельной ситуации, из которой не видит выхода. Она начинает хаотично дергаться в надежде создать новую ситуацию, в которой, может быть, откроется выход.
Бьющаяся в агонии Церковь выводит на ринг армию простецов. Эти защитники противопоставляют доводам Галилея твердокаменные аргументы из серии: математика — изобретение дьявола. Утверждают, что планет в Солнечной системе не может быть больше семи, потому что Библия указывает на семь лампад (Исх. 25:37). Заявляют, что у древних ничего не сказано о спутниках Юпитера, а древние уж точно знают больше Галилея.
В 1616 году Церковь запрещает Галилею защищать идею гелиоцентризма. Хорошо, защищать нельзя. А обсуждать можно? Например, с целью опровергнуть. Вроде как да. Этой уловкой Галилей пользуется, о чем пожалеет через шестнадцать лет. А пока он пишет книгу «Диалог о двух системах мира — птолемеевой и коперниковой». Книга увидела свет в 1632 году. Галилей снабдил ее заявлением, что имеет целью показать ошибки Коперника, чтобы избежать обвинения в защите. Но на деле книга блестяще доказывала его правоту.
В книге Галилей приводит диалог просвещенного человека и простака, где первый аргументирует в пользу гелиоцентрической модели, а второй — геоцентрической. Аргументы первого изящны и безупречны, любой желающий может их проверить, ознакомившись с расчетами и взглянув в телескоп. Аргументы второго эмоциональны и глупы. Они не соответствуют ни наблюдаемой на небе картине, ни расчетам на основании видимого. Первые аргументы на фоне вторых производили убийственное впечатление.
В аргументации простака Церковь и Папа узнают себя и своих защитников. Только слепой не увидел бы, что Галилей, ясно осознавая невозможность опровергнуть аргументы Коперника, притворно защищает противников учения Коперника, а на самом деле, под маской объективности, высмеивает их. Это была последняя капля.
В 1633 году Галилей предстал перед судом. Церковный трибунал не собирался с ним говорить о физике и астрономии. Вопрос об учении Коперника был решенным делом. Галилея обвиняли в нарушении запрета на защиту антицерковного учения Коперника. Он же доказывал суду, что и не думал защищать еретическое учение, он его просто обсуждал.
На суде не было ни одного человека, который бы не понимал, что делал Галилей на самом деле. Окажись на его месте любой другой ученый, его объявили бы еретиком, что означало сожжение на костре. Далее стали бы принуждать к отречению, в том числе через угрозу пыткой, и самой пыткой. Если еретик не раскаивался, его определяли в статус упорного нераскаивающегося еретика, подлежащего сожжению заживо. Если подсудимый в статусе еретика раскаивался, его объявляли раскаявшимся еретиком. Такого, по закону, полагалось все равно сжечь, но перед этим явить церковную милость — задушить.
Но Галилей был не обычным ученым, а личным другом Папы римского Урбана VIII. Тот даже посвятил своему другу-ученому оду. Урбан и Галилей часто и подолгу беседовали на тему мироздания, и Папа разделял точку зрения Галилея. Пока до него не дошло, что эти знания разрушают фундамент церковного здания, и он, поощряя Галилея, по факту вместе с ним пилит сук, на котором сидит сам и вся христианская цивилизация.
Как только Папа осознал это, он отдаляется от Галилея. Он пишет: «Синьор Галилей был моим другом; мы часто беседовали с ним запросто и ели за одним столом, но дело идёт о вере и религии»; «Галилей вступил на ложный путь и осмелился рассуждать о самых важных и самых опасных вопросах, какие только можно возбудить в наше время».
Благодаря дружбе с Папой, Галилей ни минуты не провел в камере. Во время суда он жил при дворе Ватикана в отдельных апартаментах. На суде инквизиция попросила его отречься от своего учения, что он и сделал. Далее ему был определен статус — заподозренный в ереси. Это давало право на мягкий приговор, что и было сделано.
Приговор Галилею поражает своей «суровостью»: до конца своих дней жить на роскошной вилле. Вместо надзирателей ему полагалась прислуга, вместо тюремной баланды — всевозможные яства, ну и так далее. После приговора осужденный сразу отправился к себе домой отбывать срок — тянуть лямку в своем дворце.
Назвать это наказание фантастически мягким нельзя хотя бы потому, что это не вообще наказание. Для 99,999 % населения того времени (и наших дней тоже) оказаться на месте наказанного Галилея было бы счастьем всей жизни.
Впечатление от «отречения» Галилея было огромным. Ученые переезжают в безопасные протестантские страны. Декарт готов сжечь все свои работы, связанные с гелиоцентрической моделью, справедливо рассудив, если Галилея, личного друга Папы, осудили, что же сделают с ним?
Ученый, сверстник Галилея
Был Галилея не глупее
Он знал, что вертится Земля
Но у него была семья{67}
С этого момента начинается омертвление церковного тела, системно травящего себя несусветными заявлениями. Если в период расцвета Церкви передовой отряд человечества вливался в ее тело и выступал в ее защиту, то теперь начинает обратный процесс — передовой отряд начинает отслаиваться от церковного тела и выступать против Церкви.
Развернувшиеся события можно представить сражением двух армий. На знамени одной армии был начертан телескоп. В первых рядах шли апостолы гелиоцентрической модели — Коперник, Галилей, Кеплер и другие ученые. Они несли свитки с расчетами. За ними шли просвещенные люди того времени, способные понять расчеты и сопоставить их с наблюдениями в телескоп.
Навстречу им двигалась армия, на знаменах которой была Библия. В первых рядах шли апостолы геоцентрической модели — верховные жрецы Церкви. Они несли цитаты Библии и святых отцов, указывающие, что Земля стоит, а Солнце крутится. За ними шла армия невежественных людей, не способных понять расчеты и отказывавшихся смотреть в телескоп (а если и смотрели, то ничего не понимали).
Со стороны, о начала сражения, казалось, что церковная армия победит ученую за счет своего размера. Во-первых, у Церкви был максимальный авторитет, какой только можно представить, тогда, как у ученых был статус ремесленников. Во-вторых, простецов и прочих невежественных людей было намного больше, чем просвещенных. Когда эти две армии пришли в столкновение, геоцентрическая армия была наголову разбита.
Поверженную Церковь начинают добивать. В рамках этой задачи Галилея в массовом сознании делают изобретателем телескопа и первооткрывателем вращения Земли вокруг Солнца. Чтобы представить его мучеником науки, придумывают легенду, что предметом обсуждения на суде был вопрос астрономии — движется Земля или неподвижна. И якобы Галилея к отречению принуждали пытками. И после того, как его пытками вынудили произнести отречение, на прощание он сказал инквизиторам: «И все-таки она вертится!».
Это абсолютная пропагандистская выдумка, не согласующаяся с существующей тогда практикой. Человека подвергали пытке только в случае признания еретиком. С этого момента участь его была решена — смерть. Пытка применялась, чтобы вынудить отречься от своей ереси (считалось, что так Церковь способствует спасению его заблудшей души).
Галилея могли пытать только в одном случае — если трибунал определил ему статус еретика. Но еретик не мог остаться живым. Тот факт, что Галилей после суда остался жив, указывает, что Галилей не был в статусе еретика. Он был в статусе заподозренного в ереси. А из этого следует, что пытать его не могли.
Для большей понятности: если вы в статусе «административный правонарушитель», в отношении вас не может применяться тюрьма и смертная казнь. Чтобы применять такие меры, человек должен быть в статусе «уголовный преступник».
Аналогично и в то время, если человеку определен статус «заподозренный в ереси», по отношению к нему не могла применяться пытка. С ним просто беседовали, в прямом смысле, по-отечески указывая на его ошибки. Человек их признавал, благодарил мать-Церковь за заботу. Инквизиторы ему для ума назначали наказание, например, каждый день на протяжении года по сто раз читать «Отче наш» и отбивать сто земных поклонов. Чтобы пытать его (или даже угрожать пыткой), его нужно было перевести в статус «еретика».
Если предположить, что Галилей вдруг исполнил бы такой номер и сказал, что всё- таки она вертится, ему бы даже Папа не помог. После такого заявления он бы определялся еретиком. И далее два варианта: заживо сожгут или удушат перед костром.
Кто придумал эту фразу — тут две версии. Первая: через один-два года после смерти Галилея его почитатель (кто именно — тут много вариантов) заказал художнику Мурильо или кому-то из его школы картину, изображавшую Галилея в тюрьме и в самом низу была надпись: «И всё-таки она вертится». В этом случае автором фразы является заказчик картины. Возможно, и сам художник, так как фраза была закрыта рамой. Обнаружена она лишь в 1911 году во время реставрации. Сама картина датирована 1643 или 1645 годом.
Вторя версия — фразу придумал литератор Баретти, делавший на антицерковной пропаганде имя. В изданной им хрестоматии «Italian library» 1757 году, т.е. через 124 года после суда над Галилеем, Баретти пишет: «Как только Галилей был отпущен на свободу, он поднял глаза к небу, затем опустил их на землю, сделал шаг и в задумчивости произнес: «Eppur si muove» (и все-таки она вертится)». Источников, откуда литератор мог получить эту информацию — от ветра головы своей. Но может быть, он знал про фразу на картине, а остальное додумал в творческом порыве. Как бы там ни было, фраза стала широко известна и вот уже четыре века ее истинность не вызывает сомнений у досужей публики.
Побежденная Церковь утратила высший статус и роль путеводной звездой. Потеряв авторитет, она из указующего перста превратилась в культурную традицию. У нее был только один путь сохранить себя — уйти от мировоззренческого масштаба в область бытовых бантиков. Именно это она и сделала, примостившись на отшибе общества.
Раньше она была на передовых позициях по вопросам мироустройства. Со времен Галилея она начинает очерчивать сферу своих полномочий бытовым уровнем. Она активно продвигает в ряды своих верующих идею, что мировоззрение — не ее тема. Ее дело псалмы петь, таинства совершать… И все. На сегодня это ее официальная позиция.
Когда Галилей говорил, что Церковь должна учить, как попасть на небо, а не как устроена Солнечная система, представители Церкви ему отвечали, что институт, представляющий Бога на Земле, не может не иметь мнения по вопросам мироздания. Она может не иметь мнения на тему пошива сапог, а вот на тему, как устроен мир — это нереально. Иначе христианское учение никакое не мировоззренческое будет, а суеверием — бытовой и народной традицией, достоянием Акулин всех полов, возрастов и сословий.
Но вот прошло время, и Церковь в новых условиях утверждает обратное. Теперь она говорит, что и не должна вовсе иметь мнения на тему устройства мира. Что это, типа, не ее епархия, а дело науки. А она что… Она ничего… Ее дело крестить/венчать/отпевать. Проповеди еще читать о соблюдении заповедей и необходимости подчиняться властям, ибо они от Бога. Получилось, дело Церкви — это все не выше бытового масштаба. А что выше, то уже явно не ее ума дела. Какая красноречивая метаморфоза произошла с ней. Хотя, удивляться тут нечему, всякая жизнь стремится к благу. В новых условиях это был единственный способ Церкви выжить и не скатиться в нуль, как культ Зевса, например.
Чтобы не принимать мои слова на веру{68} попробуйте спросить священника, какой информации на тему мироздания верить: той, что в Библии и толкованиях от святых отцов? Или той, что излагает наука? Гарантирую, если священник окажется грамотным и поймет смысл вопроса, начнется или мычание, или повиснет неловкое молчание… Потому что Библия и святые отцы говорят о мироустройстве одно, а наука другое. Двух истин быть не может. Кто-то тут неправ.
Как задававший такие вопросы, свидетельствую: в лучшем случае вам скажут, что Церковь не касается научных вопросов и не высказывает мнения по этому поводу. Это передергивание. Церковь не касается вопросов, как шить сапоги. Вопросов мироздания она не может не касаться до тех пор, пока позиционирует свое учение мировоззренческим. А если не позиционируется таковым, тогда и Церкви нет. Одна оболочка пустая остается.
Во времена Галилея Церковь состояла из самых образованных и глубоких людей. Они понимали, что Церковь, представительница Бога, не может не иметь мнения по вопросам мироздания. И не может иметь мнения, отличного от Библии и решений святых отцов, принятых на соборах, ибо от Святого Духа. Все это предопределяло ее позицию.
Сегодняшняя Церковь не может похвастаться интеллектуальными качествами своих служителей. Достаточно послушать, какую ересь несут лидеры Церкви, касаясь научных вопросов, нахватавшись вершков. Такой уровень интеллекта позволяет многим не видеть проблемы, какую видели их средневековые коллеги — элита тогдашнего общества.
Взгляните на доводы защитников, берущихся доказать, что указания на движение Солнца в священных книгах (тут не только Библия, но и Тора с Кораном) — это вовсе не противоречие научным фактам, а наоборот, подтверждение.
Оказывается, в этих книгах информация истинна, но предки по своей неграмотности неверно ее поняли. Движение Солнца нужно понимать не как движение вокруг Земли, а как его движение вокруг центра галактики. И в таком случае фразы про движение Солнца — великое чудо, опередившее на тысячи лет науку…
Как мы помним, Галилей тоже пытался так обосновать библейские фразы. И так как тогда про галактики ничего не знали, Вселенной считалась Солнечная система, он говорил про вращение Солнца вокруг своей оси. Современные верующие, которые знают, что вся Солнечная система вращается вокруг центра галактики, используют новые данные науки.
Если лукавить с самим собой, такая трактовка возможна. Но если оставить лукавство — нужно признать, что Церковь чеканно утверждает: Святой Дух говорит через Библию, Вселенские Соборы, пророков и святых про движение Солнца именно вокруг Земли, а не вокруг своей оси или центра галактики. Однозначно говорит, что планета Земля стоит, а звезда по имени Солнце движется. Никакие уловки при таком раскладе попросту не проходят. Даже не протискиваются никаким боком.
Осталось упомянут последних защитников. Тех, которые говорят: мало ли что наука ваша болтает. Она сегодня одно говорит, завтра другое. Может, она через сто лет докажет, что все же Земля стоит, а Солнце вертится.
Вот на такой аргумент даже и возразить нечего. Это вам не лютая софистика людей с некоторыми знаниями. Это такая мощная позиция, что просто слов цензурных нет…. Не убиваемая. Может, наука докажет, что она на трех слонах стоит…
Христианское учение до XVII века имело мировоззренческий масштаб. Далее оно стремительно деградирует. Сегодня это разновидность суеверия и традиции — достояние людей системы «бабушки-кумушки» — людей, не способных критически мыслить.
Христиане не считают истиной информацию, исходящую от Библии и святых отцов, когда она касается мироустройства. Они считают Библию истиной только в бытовом масштабе. Но тогда это никакие не христиане. Они сами не понимают, что говорят. Если есть источник мировоззренческой информации выше Церкви, то, что же есть Церковь?
Никто не ожидает мировоззренческих глубин от института народного танца и песни. А если он туда полезет, ему справедливо заметят, что это не его епархия. Когда в Церкви видели представительницу Бога, мировоззренческий масштаб был ее естественный размер и монополия. Верующие считали ее единственной, кому по чину полагалось осмысливать мировоззренческие вопросы.
Сегодня верующие заявляют ровно обратное. Они говорят, что мировоззренческий масштаб — это дело кого угодно, но только не Церкви. По факту они относятся к Церкви как к общественной организации, занимающейся сохранения народных ремесел, культуры и традиций. Уровень этих людей виден в том, что они даже не понимают, что подобными заявлениями не защищают, а уничижают Церковь, определяя ей бытовой масштаб.
Опустошенная Церковь уподобляется «окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мёртвых и всякой нечистоты» (Мф. 23:27). В этой атмосфере растет новое божество — идол по имени Вера — покровитель суеверий.
Выросший из христианского учения идол не зависит от учения, и потому обладает гигантской устойчивостью. Верующий может согласиться со всеми аргументами против Христианства, Библии и Церкви, и дальше считать себя христианином. Как? А вот так!
Современный христианин характерен тем, что он не понимает смысла христианства. Для него называться христианином, это, примерно, как обозначить национальность или характер. Называя себя христианами, люди игнорируют мировоззренческий смысл.
До Галилея христианство пряталась от фактов и здравого смысла за щитом «верую, ибо абсурдно». После Галилея оно прячется за щитом «верую, ибо не мыслю». Эта броня защищает людей от дискомфорта, какой испытывал народ религиозной эпохи. Вчерашние верующие страдали от обнаруженных противоречий между Библией и наукой, и искали объяснения. Новые верующие невежественны, и им такие тревоги неведомы.
Не говорите мне, кем вы считаете Церковь. Скажите мне уровень вопросов, какими она, по вашему мнению, должна заниматься. По вашему ответу вы сами увидите, какой реальный статус вы ей определяете. И потом спросите себя, во что же вы веруете?
Верующий оказывается перед двумя мощными фактами. Религия заявляет, что Бог через проводников и пророков со святыми сказал, что Солнце вращается вокруг Земли. Наука говорит ровно обратное: Земля вращается вокруг Солнца. Усидеть на двух стульях при такой конкретике невозможно. Как ни крути, а повторяю: кто-то ошибается…
В ситуации припертости к стенке остаться верующим можно только через признание, что наука ошибается, и что на самом деле Земля покоится, а Солнце вокруг нее крутится. Если же он признает научный факт, признает, что Солнце покоится, а Земля крутится, этим он признает, что информации от священных текстов пророков и святых не истинна.
Совместить науку и религию никак не получится. Тут кви про кво (лат. qui pro quo — одно вместо другого). Или одно, или другое. Если Земля крутится вокруг Солнца, это означает, что христианское учение — совсем не то, за что себя выдает.
«Церковь ищет выход, утверждая, что библейские сюжеты не следует понимать буквально. Скажи это кто-нибудь 400 лет тому назад, его бы точно сожгли на костре под молебны»{69}.
* * *
Тотальная неграмотность православного населения, игнорирование им сути и полная зацикленность на форме делала людей нечувствительными к западным открытиям. Интеллектуальная отсталость в этом случае проявилась как конкурентное преимущество.
Так нередко бывает в истории. Особенно это заметно в кадровых вопросах. Вдруг явный слабак и дурак попадает на то место, на которое люди, в сто раз сильнее и умнее, не прошли. Все голову ломают, как такое возможно. Очень просто. Иногда случается, что дурак и слабак именно в силу этих качеств оказывается оптимальной кандидатурой.
На малое по историческим меркам время интеллектуальная отсталость православной цивилизации отсрочила ее крах. Но тренд оставался тем же — на рост знаний. Чтобы Россия могла противостоять напирающему Западу, она должна была соответствовать научному развитию. Чтобы делать хорошие пушки, нужно открывать ворота знаниям.
Вместе с пушками приходит математика, которая излагает идеи Коперника. Приходят телескопы, которые позволяют наглядно убедиться в верности расчетов. Приходит логика, предлагающая сопоставить мнение религии с мнением науки, и для себя определиться, на чьей ты стороне — научных фактов или религиозных утверждений.
В начале XVIII века в России появляется первый значительный русский ученый — Ломоносов, отец русской науки. Он отразит в своих стихах квинтэссенцию нового мироздания:
Открылась бездна звезд полна
Звездам числа нет, бездне дна.
Когда люди не знают ни Библии, ни науки, у них неоткуда взяться представлению о каких-либо противоречиях. Бабушки Акулины обеих полов искренне считают, что раньше люди глупые были, простых вещей не понимали, все спорили, спорили. «А то пишут, пишут… Конгресс, немцы какие-то… Голова пухнет»{70}.
Оперируя такими аргументами, Акулина скажет, что сегодня батюшка в двух словах объяснит суть веры христианской — просто верить… Ну еще ходить на службу раз в неделю, соблюдать традиции и жить по заповедям. А что там в Библии написано про мироустройство и прочую заумь — все это лишнее и вредное… Горе от ума, в общем.
Бытовые люди считают, что принадлежность человека к тому или иному взгляду на мир, не важно, индуизм это, христианство или марксизм, определяет не понимание учения, а соответствие внешним атрибутам. Если человек вообще не понимает сути учения, но соблюдает обряды и традиции, это дает ему право позиционировать себя носителем учения. Например, если человек никогда в жизни не пытался вникнуть, что священные тексты кришнаитов говорят об устройстве мира, но при этом таракана тапком не прихлопнет и ест только рис с горохом и прочие каши с растениями, — этого за глаза достаточно, чтобы он считал себя кришнаитом. И все другие признают его самым настоящим носителем учения кришнаитов. И это при том, что он его вообще не понимает.
Точно так же, если человек никогда в жизни не читал Маркс, не говоря уже о Гегеле, на которого опирался Маркс, но при этом ходит на демонстрации, машет красным флагом, выступает за власть народа и против буржуев, такой совокупности действий ему за глаза достаточно, чтобы называть себя коммунистом — носителем коммунистического учения.
Рядовые верующие, не важно, религиозного они или атеистического формата, всегда с подозрением относятся к глубоким знаниям в области учения, к которому причисляют себя. Они ратуют за максимальную простоту, никогда не умея объяснить, что же это такое.
«— Вот все у вас как на параде, — заговорил он, — салфетку — туда, галстук — сюда, да “извините”, да “пожалуйста-мерси”, а так, чтобы по-настоящему, — это нет. Мучаете сами себя, как при царском режиме.
— А как это “по-настоящему”? — позвольте осведомиться.
Шариков на это ничего не ответил Филиппу Филипповичу, а поднял рюмку и произнес: Ну, желаю, чтобы все...»{71}.
Паника
Представьте себе, жил человек, не тужил, все ему было в жизни понятно. Он знал, что есть мир, какая из этого вытекает цель и смысл жизни, понятия добра и зла. Знал, что будет после смерти. Был уверен, что нарушать заповеди, значит погубить свою душу. Соблюдение заповедей дает шансы на спасение души и обретение рая. Человек знал, что можно делать, а чего нельзя. Жертвовал, по мере своих возможностей, на строительство храмов и монастырей, Церковь чтил. И тут на тебе — все оказалось обманом.
С исчезновением мировоззрения вся эта понятность рушилась как карточный домик. Старый добрый мир исчезал на глазах, как сон. Но что же теперь делать? В одночасье отказаться от всего, во что десятилетиями верил? Очень сложно, на грани невозможного.
Признать ложность религиозных ориентиров — значит, признать, что жизнь прожил зря. Чувствуешь себя не обманутым, а хуже. Жулики обманывают на деньги, предатели на дружбу. Церковь обманула на целую жизнь. Когда это осознаешь, первое время ощущения, что ты не обманут и предан, а что-то типа живого мертвеца — не убитый, но и не живой.
Первое время я был в состоянии, когда и верующим себя назвать не мог, и отказаться от веры не мог. В голове сидела навязчивая мысль — церковники с властью извратили, исказили учение Христа, а на самом деле есть чистое и живое учение.
Далее приходит спасительная мысль: чтобы восстановить мир в душе, нужно откинуть все наносное и фальшивое, и идти дорогой света и добра — дорогой, указанной Христом. Нужно просто жить по-христиански, как все нормальные христиане, и все.
Но вот беда — понятие нормы у всех разное. Одни христиане считают Бога троичным, другие единым. У католиков Святой Дух исходит от Христа, у православных не исходит. Как ни крутись, а нельзя жить нормально, не зная нормы. Можно жить Акулиной, для которой норма — это как ей привычно. А нормальным христианином… нет, нельзя.
Разбираясь с этим и пытаясь найти выход, поначалу взялся определять, какая информация от Бога исходит, а какая непонятно откуда взялась. Начал раскладывать религиозный пасьянс на три кучки: «в это верю, в это не верю, про это потом подумаю», но споткнулся о вопрос: чем руководствуюсь при отделении зерен от плевел?
Церковь говорит, что она отделяла истину ото лжи под началом Святого Духа. Не важно, как на самом деле. Важно, что она говорит, как получила результат. А мне что сказать на вопрос, с помощью чего я отделить истину ото лжи? С помощью Бога? Тогда получается, я пророк и основатель новой религии. Дело за малым — по воде пройтись, чтобы не сомневаться в связи с Богом и пророческих способностях. Но по воде ходить не получается. Значит, не пророк, и при ревизии веры руководствовался своим мнением. Осталось объяснить, хотя бы себе, почему я свое мнение возвел в статус истины? Если не возвел, то на каких основаниях решил, что одна информация от Бога, а другая нет?
Тупик. Народная мудрость гласит: нельзя быть наполовину беременной. Нельзя быть христианином, который с одним согласен, с другим нет, а про третье потом решит. Вернее, можно, но это будет христианство собственного приготовления.
Если ваша фамилия Петров, то такое христианство будет христианством петровского толка. Но это будет что угодно, только не христианство и даже не религиозное учение. Это будет набор мнений Петрова. Конечно, он их можете объявить божественными, но дальше слов дело не пойдет. Все сведется к тому, что ориентироваться такой верующий будет на шаблоны и инстинкты, влияния которых на свое мнение даже и не осознает.
Как бы страстно ни хотел я быть христианином, как бы ни думал, что Христос принес истину, а Церковь ее исказила, быть «просто верующим» оказалось невозможно. Потому что вера в Бога — это не произнесение фразы «Я верю в Бога». Это следование заповедям Бога. Но чтобы следовать именно им, а не творениям политиков и священников, нужно иметь способ определить, какая информация от Бога, а какая нет. Но такого способа у меня даже теоретически не получалось вообразить. И что делать?
При таком осознании реалий единственный вариант оставаться христианином — это принять на веру, вот эта версия христианства истинная. И на этом все, стоп, дальше не думать. Потому что, стоит начать думать, как сразу возникает вопрос: почему эту версию принял, а не иную? За ответом лезешь в корни христианства, и все сразу рушится. Потому единственный шанс быть христианином — не думать про то, во что решил верить. Иными словами, упаковать себя в статус Акулины. Но только это ни вера уже, а суеверие.
Необычная ситуация возникла. С одной стороны, непоколебимые, неоспоримые, железобетонные факты, не лезущие ни в какие официальные ворота Церкви. Ни один богослов, а встречался я со многими, не смог ничего возразить по существу. Одни пустые слова. С другой стороны, желание сохранить осознанную веру, что невозможно в теории.
Прекрасно понимаю людей, призывающих как бы оторвать христианство от Церкви и… просто верить! Противоречия в Библии исключают такую возможность, потому что возникает вопрос: во что же конкретно верить? Клубок тут еще больше запутывается.
«…из осколков своей веры вы пытаетесь слепить другой сосуд. Но не получится: осколки соединяются только в своей прежней форме. Или вернетесь к своей вере, или отвергнете ее навсегда»{72}.
Понимание религии простым человеком сродни пониманию материи до квантовой эпохи. Пока не углубились в материю, все было понятно. Как только углубились, открыли всяких кварков и разных бозонов, сразу стало абсолютно непонятно, что же такое материя.
То же самое с религией: пока не погружаешься в корни, в детали, все понятно и нет никаких вопросов. За тысячелетия она забронзовела и обрела огромный авторитет. Все, от нее исходящее, кажется наполнено каким-то глубинным светом сакральной истины.
Но стоит углубиться, как исчезает сама возможность верить в церковные догмы. Они выполняли роль исключительно политическую и манипуляторную. «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44).
Одно дело, когда не лазил в карман, и не знаешь, есть у тебя там деньги или нет. Тогда можно верить, что они там есть. Но когда пошарил в кармане… пусто. Почесал в затылке, еще раз залез. Опять пусто. Теперь точно знаешь, что денег в кармане нет. И как теперь верить, что деньги там есть? Можно слова говорить про веру, но это будет не вера, а обманные, пустые слова.
Личное мнение: если умный человек обладает этой информацией и продолжает заявлять себя христианином, он лицемерит. Понять его просто. Кто всю жизнь посвятил христианству, и оно стало вторым «я», как от него откажешься? В такой ситуации не до того, чтобы истину искать. В такой ситуации лишь бы выжить. И так как вера стала твоей жизнью, выживание для тебя заключается в сохранении привычных устоев. Только все равно это не вера уже… Не может быть веры у того, кто все понял. Нет ее, вытекла…
Кто родился в меланезийском племени и поклонялся соломенным самолетам, а потом узнал историю про культ карго, тот не может продолжать верить в то, во что верил до получения знаний. Если он продолжает говорить о верности культу карго и продолжает поклоняться самолетам — это не верность, а преследование выгоды или идиотизм.
Честно не вижу ни единого шанса оставаться христианином, когда знаешь историю. Не бантики, которые в семинариях изучают и на проповедях рассказывают, а корни христианства и Церкви. Если всю ситуацию держать в голове, невозможно по-честному назвать себя христианином. Лицемерить можно. Особенно если источник дохода привязан к Церкви, если друзья все верующие. Но сам верующим ты уже быть не можешь.
Для себя не вижу смысла лицемерить. Кому нужно мое лицемерие? Мне? Нет, мне не нужно. Богу? Ему тоже не нужно, ибо он говорил: «Правды, правды ищи, дабы ты был жив» (Втор. 16:20). А если вера сохраняется лицемерием, что же это за религия такая?
Может, мое лицемерие Христу нужно? (опускаю, что он по христианству и есть Бог-Троица)? Невозможно такое предположить, так как он прямо говорил: «Блаженны алчущие и жаждущие правды» (Мф. 5:6). Христу правда нужна. Лицемерие никому не нужно.
Заявление
Обращаю внимание, блаженные, т.е. счастливые — это не кто насытился правдой, а кто жаждет ее. Жаждать можно то, чего не имеешь. Кто считает себя знающим истину, тот не может ее жаждать. Нельзя, напившись воды, испытывать жажду.
Так как человек развивается, а ситуация меняется, насытить жажду познания раз и навсегда — навечно, такого даже в теории допустить невозможно. Если даже допустить, что какой-то человек все постиг и все знает (полная ерунда, но допустим) он знает данную ситуацию. Но вот ситуация изменилась, и он относительно новой ситуации несведущ как младенец. Так что жажда правды так же неугасимо, как вечное изменение. Ее нельзя утолить, ей можно только отдаться и быть счастливым. Или заткнуть ее догматическим кляпом, окостенеть и стать догматиком, больше не жаждущим правды. Но такие христиане в глазах своего Бога больше не блаженны — не счастливы. Счастливы только познающие, открытые для нового и способные расстаться со старым. Когда придет время расстаться…
Итак, идеальное состояние человек — искать правду/истину. Еще он несовершенное существо. Следовательно, не может знать истину до тех пор, пока человек. Если Троица (так христиане называют своего Бога) призывает искать правду человека, небезупречное существо, Бог точно знает, что человек в исполнении призыва неизбежно ошибется. Не может не ошибиться, ибо несовершенен.
Зафиксируем: Бог призывает несовершенное существо, которое создал таким, делать то, что гарантирует ошибку. Был бы человек идеальным, ошибка была бы исключена. Но человек несовершенен. Значит, ошибка гарантирована. Получается, призывая человека искать истину, Бог призывает человека совершать ошибки на этом пути.
Можно ли судить человека за ошибки, если заранее известно, что он обязательно их совершит? Нельзя. Как нельзя судить человека за неумение летать, так нельзя судить за несовершенство. Если бы человек сам себя творил (опускаю, как такое возможно), тогда можно спрашивать за то, что создал себя несовершенным, и вследствие этого столько ошибок понаделал. Но дело в том, что по христианству человек себя не создавал…
Если дом плохо построен, претензии могут быть к строителям дома, но не к самому дому. Аналогично и человек, если он ошибочен, претензии не могут быть предъявлены к самому человеку. Все вопросы к Создателю человека.
Единственное, что от человека можно требовать — это искренности. Если допустить, что Бог, создавший неидеального человека и повелевший ему искать правду, будет судить его за ошибки, тогда слова про справедливость — пустышка. Тогда вообще ничего непонятно и начинается театр абсурда, где не важно, что ты делаешь. Что бы ты ни делал, ты или не выполняешь волю Бога, не ищешь истину, и будешь наказан за это. Или выполняешь волю Бога, ищешь истину, но из-за своего несовершенства делаешь ошибки, и в этот раз будешь наказан за ошибки — за данное тебе несовершенство.
Можно ли допустить существование такого Бога? Можно ли верить в него? Можно ли считать его справедливым и любовью? Я не буду отвечать на эти вопросы. Пусть те, кто продолжает считать себя сторонниками христианского учения, ответят себе сами.
* * *
Самые надежные факты — умопостигаемые. В них невозможно сомневаться. Они свободны от подтасовок и мнений, не требуют подтверждений в виде документов. Чтобы отрицать умопостигаемые факты, придется отрицать очевидный здравый смысл.
Пример умозрительного факта: смотрю на дом и утверждаю, что создала его не стихия, а строители. У меня нет видео и документа, подтверждающего мои слова. Но у меня есть перед глазами дом. Один этот факт делает мое заявление непоколебимым.
Через эту же технологию открывается многое из истории христианства и Церкви, что было скрыто, извращено и представлено в ложном свете. Например, я лично не видел, как Рим три века принуждал христиан к жертвоприношению императору. Но если я знаю, что закон Римской империи обязывал приносить жертвы императору как божеству, и знаю, что христианское учение запрещает поклоняться божествам, совмещая эти два факта, я вижу истинную причину гонения христиан.
Далее беру любой официальный христианский учебник (все они прошли церковную и политическую цензуру), и вижу, что они указывают причиной гонений нетерпимость Рима именно к учению. При этом я знаю, что Рим был лоялен ко всем религиям (всем было место в Пантеоне). Из этого я заключаю, что христианские учебники лгут.
Религия — молоко мертвой коровы. В нем есть питательные вещества, но пить его опасно. Библия содержит массу удивительно глубоких, точных и мудрых мыслей. Одна фраза «Царство Божие внутри вас есть» (Лк. 17:21) чего стоит. Это же предвосхищение идеи иной реальность, которая не вне человека, а внутри.
Я не буду сейчас останавливаться на этом{73}. Тут скажу только, что к принятию многих революционных идей на тему, что есть реальность, человечество так же не готово, как в средние века было не готово к идеям квантовой механики. Наш формат мышления не подходит для идей за границей сегодняшней мировоззренческой парадигмы.
Подходя к концу обзора истории христианства, хочу сказать, что Церковь сыграла не только отрицательную, но и положительную роль. Когда античный мир ушел, Церковь осталась единственным институтом, смягчавшим суровые нравы и собиравшая под своей крышей науки и искусства. Но это не реверанс в сторону Церкви, это всего лишь факты.
Выражаю христианству благодарность за то, что оно побудило меня масштабно мыслить. Породило во мне желание видеть целое, не преклоняться перед авторитетами, и не вязнуть в бантиках. Иметь мужество не тащить за уши ложь, чтобы сделать ее правдой.
Можно ли понимать отказ от Церкви отрицанием Бога? Ни в коем случае. Значит ли это, что я признаю Бога? Чтобы ответить на этот вопрос, прежде нужно уточнить, что есть Бог? Проскочить этот момент и отвечать сразу, значит, отвечать штампом, без понимания всей глубины того, чего касаемся. Это удел акулин религиозного и атеистического формата, спорящих на тему, есть ли Бог, не уточнив прежде, что каждая сторона понимает под словом «Бог». Каждый понимает свое. Все говорят глупость. Нельзя спорить о том, о чем нет единого представления. Я отвечу на этот вопрос четко. Но чтобы четкость была услышана, нужно подготовить базу — изложить свой взгляд на мир. Когда я это сделаю, вы увидите мой ответ на вопрос, есть ли Бог.
А пока скажу, что у меня есть достаточная база для отрицания всех религий в целом, и Церкви в частности. Все религии сегодня по факту являются ритуалом глупцов или лицемеров. Они говорят, что верят в Бога, но не говорите мне, во что вы верите. Скажите мне, на что вы тратите львиную долю своего времени, и я скажу вам, во что вы верите.
Изучив корни христианства, я не вижу ни единой возможности считать его истиной. На этом основании я отказываюсь от Церкви, ее таинств, обрядов и ритуалов. Я сам отлучаю себя от Церкви. Не хочу больше иметь с ней ничего общего.
Сделанное мной заявление создало определенную атмосферу. Вспомнились две евангельские мысли. Первая: «От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12:37). Вторая: «Каждый понесет свое бремя» (Гал. 6:5). Да, я готов.
Аминь.
Блаженны алчущие и жаждущие правды
Фотография
В 63 году до нашей эры Помпей Великий взял столицу иудейского государства — Иерусалим. Он посетил Храм, центр религиозной и политической жизни иудеев. Войдя в святая святых, куда по иудейскому закону мог заходить только верховный жрец иудаизма, причем один раз в год и в состоянии полной ритуальной чистоты, Помпей ожидал увидеть там нечто особенное, за что насмерть стояли, сражались и умирали иудеи. Он увидел абсолютно пустую комнату. Это так потрясло полководца, что он упал в обморок.
За что же сражались иудеи, что защищали, чему молились? Где привычные идолы? Где, на худой конец, священные предметы? Не было ничего. Это было немыслимо. Вокруг чего же тогда вращалась религиозная жизнь Израиля?
Иудеи называли Богом силу, являвшуюся их предкам, выводившую их из Египта и сорок лет водившую по пустыне. Эту неведомую силу они считали своим хозяином. Отсюда и ее название — Господь, от слова господин, хозяин, владыка.
Израиль того периода состоял из множества религиозно-политических групп. У каждой были свои особенности во взгляде на Бога, на мир, своя философия и ориентиры. Из-за этих разногласий все группы находились в той или иной оппозиции друг к другу.
В максимально крупных штрихах весь Израиль делился на три партии. Первую можно назвать жреческой. Ее образовывали потомственные священники, саддукеи. Их праотцов еще в пустыне Моисей провозгласил жрецами — служителями Господина.
Платформа жреческой партии заключалась в утверждении, что Господин передал Моисею на горе Синай ВСЮ информацию. Что Моисей записал ВСЮ информацию в корпус текстов, именуемых Закон (или Тора, Пятикнижие — первые пять книг Библии).
Жрецы видели свою миссию в сохранении чистоты Закона, чтобы никто не прибавил ни одной лишней буквы или запятой, равно как и не убавил ни одной буквы и запятой. Ибо Закон «…это завет вечный» (Лев. 24:8); «…это постановление вечное» (Лев. 24:9).
Вторую партию Израиля можно назвать пророческой. Ее представляли две крупные фракции — фарисеи и ессеи. Занимая непересекающиеся ниши, они не враждовали. Ессеи жили в аскетизме, удалялись от политики и выступали за свободу от всякой власти. Фарисеи тоже были аскетами, но активно участвовали в политической жизни.
Платформа пророческой партии заключалась в утверждении, что Господин передал Моисею НЕ ВСЮ информацию, а лишь часть. Поэтому он периодически досылает людям информацию через своих посланников — людей, снискавших благорасположение в его глазах. Таких посланников, почтальонов божественной воли, называли пророками.
На этом основании пророческая партия, помимо Торы, к священным книгам относила Невиим (информация от пророков) и Ктувим (писания мудрецов и псалмы). Все вместе: Тора, Невиим и Ктувим — Танах (у христиан это первая часть Библии — Ветхий Завет).
Помимо этого, пророческая партия утверждала, что из информации, какая была передана Моисею, Господин велел записать малую часть. Основной объем он велел Моисею, по утверждению фарисеев, запомнить и устно передать избранным. С тех пор посвященные передают незаписанную информацию тысячелетиями из уст в уста.
Демаркационная линия, разделяющая партию священников (саддукеи) и партию пророков (фарисеи и ессеи), заключалась в том, что саддукеи утверждали абсолютную полноту Закона — информацию от Господина, записанную Моисеем в Тору. Жрецы говорили, что Богу нет необходимости досылать новые порции информации, потому что он абсолютно всё передал Моисею, а Моисей всё записал, и эти записи образуют Закон. Нет информации, какую бы Господин велел Моисею не записывать, а передавать устно.
Священники аргументировали свою позицию так: если бы Господин действительно не все сказал Моисею, а только часть, а из того, что сказал, не все велел записать, но лишь часть, а остальное велел передавать устно, их праотцы знали бы это. Эти сведения дошли бы до них, потомственных священников. Но если до них ничего такого не дошло, значит, Моисею не было такого указания от Господина. Следовательно, все, называющие себя посланниками Бога, якобы принесшими от него свежую информацию, есть самозванцы, принесшие отсебятину. Закон предписывал побивать таких камнями. Жрецы призывали исполнить Закон, что народ охотно делал. Иисус по этому поводу сказал: «Иерусалим! Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе» (Лк. 13:34).
С другой стороны, демаркационная линия, делившая иудаизм, состояла из аргументов противников жреческой партии. Представители пророческой партии, фарисеи с ессеями ссылались на места в Законе, где говорится о появлении пророков в Израиле. Если Господь сказал о них, значит, собирался досылать информацию. Иначе, зачем было их упоминать?
Они говорили, что у приносимой пророками информации божественный характер. На это указывают совершаемые ими чудеса и предсказания, которые сбываются. Фарисеи и ессеи считали пророков не самозванцами и богохульники, а посланниками Бога.
Жреческая партии на логику пророческой отвечала, что сатана может делать чудеса и быть источником информации о будущем. Фарисеи на это еще что-то возражали, а саддукеи возражали на возражение. Конца этим пререканиям не было видно…
Разногласия жреческой и пророческой партий касались как вопроса, всё Бог сказал Моисею или не всё, а Моисей всё записал или часть, так и в мировоззренческих моментах. Например, саддукеи отрицали теорию воздаяния на том свете, загробную жизнь и воскресение мертвых, ангелов и демонов, потому что про это в Законе ничего нет. «Саддукеи, которые говорят, что нет воскресения» (Мф. 22:23).
Представление саддукеев о загробной жизни формировало соответствующий образ земной жизни. Они полагали: если Господин ничего им не сказал про жизнь за гробом, значит, ее нет. Из этого строился их взгляд на земную жизнь.
Саддукеи считали: если они добросовестно стоят на страже Закона и борются со своими врагами, не щадя живота своего, не допускают искажения Закона, значит, они четко выполняют свой долг перед Богом. Следовательно, могут рассчитывать на награду.
В определении награды они исходили из того, что, если загробной жизни нет, значит, наградой являются земные блага. Их награда от Господина — положение при Храме. Это был центр жизни Израиля, куда каждый иудей отдавал десятую часть всех своих доходов — гигантские деньги. Саддукеи считали, что имеют право получать земные удовольствия, и потому после решения текущих нужд Храма жили по принципу «бери от жизни все».
Фарисеи очень выгодно выглядели на фоне роскошествующих священников. Они верили в загробную жизнь, теорию воздаяния, ангелов и демонов. Ключевой узел их веры — утверждение, что человек спасает свою душу одним лишь соблюдением Закона. Вера в жизнь после смерти давала силы вести скромный образ жизни (потом эту теорию возьмут на знамя протестанты).
Ессеи были еще бо̀льшими аскетами. Они жили коммунами, избегали удовольствий, не имели секса, исповедовали безбрачие, брали приемных детей в сознательном возрасте, чем обеспечивали себе идейную монолитность. Они не искали популярности в народе, и потому народ симпатизировал не им, а фарисеям, считая их вождями и учителями.
Третью часть Израиля можно называть балластом — далекие от богословских споров обыватели, живущие бытовыми насущными занятиями. Они платили в Храм десятину, соблюдали ритуалы, традиции, посты и праздники. До всего остального им дела не было.
Движущей силой Израиля были две партии, — жреческая и пророческая. Иосиф Флавий сравнивал представителей жреческой партии, саддукеев с эпикурейцами. Так в Древней Греции назывались философы, объявившие смыслом жизни получение земных благ и чувственных наслаждений. Представителей пророческой партии, фарисеев, он уподоблял стоикам — философам, учившим, что счастье — свобода от страстей и спокойствие духа. А ессеев, представлявших ту же партию, он сравнивал с пифагорейцами — древнегреческими философами, закрытыми от сообщества, заявлявшими автономность души и хранившими свои знания в тайне от всех, кто не входил в их круг.
Роскошная жизнь и избыточное потребление напоказ резко отличали саддукеев от остальных иудеев. Общество это раздражало: «Бремена тяжелые и неудобоносимые возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их» (Мф. 23:4).
Противостояние жреческой и пророческой партий длилось веками, никогда не прекращалось, и могло длиться бесконечно. Это был не тихий интеллигентный спор на плюшевых диванах. Это было столкновение мощных энергий, где каждая сторона готова была умереть за свою правду. Ибо жизнь по сравнению с вечностью — пустое место…
Израиль не был монолитом. Это было противоречивое и враждебное в религиозном смысле общество, как сейчас христианство. Как иудаизм был разделен на две основных партии, так и христианство разделено на две партии — католиков и православных, уже как тысячу лет спорящих, кто правильнее понимает Библию. Или как ислам, делящийся на шиитскую и суннитскую партии, уже тысячу лет выясняющих, как выбирать лидера мусульман — по крови, из семьи пророка, или по достоинствам, из всех мусульман.
Возникает вопрос, почему единое христианство и ислам раскололись по линии своих партий, а иудаизм не распадался? Объяснить это можно только наличием сдерживающей силы. Увидеть эту силу можно на примере атомного ядра.
Ядро состоит из нейтрально заряженных нейтронов и положительных заряженных протонов. Протоны отталкивают друг друга со страшной силой. Но ядро сохраняет свою цельность благодаря атомной силе, не дающей разлететься им в разные стороны.
Иудаизм состоял из отталкивающих друг друга партий, но сохранял единство за счет Храма. Он в иудаизме выступал в роли атомной силы. Каждый иудей считал его святыней и отдавать туда десятую часть доходов. Если Храм разрушался, иудаизм раскалывался со 100% гарантией. Образующие иудаизм группы разлетелись бы друг от друга точно так же, как разлетаются протоны, когда атомная сила не в состоянии их удержать. На этом принципе происходит атомный взрыв. По этой же технологии будет взорван иудаизм.
Дробление
В тот период на вершине цивилизации был эллинизм. Он имел колоссальное влияние на все культуры, с которыми соприкасался. Такое влияние сейчас имеет на планете западная культура. Она задает мировой тренд, в котором развивается весь мир.
Саддукеи, являясь религиозной аристократией Израиля, по статусу были вынуждены заниматься не только внутренней политикой, но и внешней. Это означало, что именно они в первую очередь соприкасались с мировой культурой, носящей эллинский характер.
Они пропитывались ею так же, как сейчас население и лидеры всех не западных стран пропитываются западной культурой. Даже если правители некоторых диктатур изолируют свое население от ее влияния, сами они избежать этого влияния не могут.
Рим тоже был проникнут эллинским духом. Когда он завоевал Израиль, и тот стал одной из римских провинций, перед Римом встал вопрос, как удерживать завоеванное. Культурная близость римской власти и еврейского жречества предопределила ставку Рима на саддукеев, при выстраивании отношений с покоренным Израилем.
Саддукеи откликнулись на сигнал из Рима, и начали сотрудничать. Жреческая партия получила статус благонадежных друзей Рима. Саддукеев устраивала римская оккупация. Они рассудили, что под крылом мощной империи внешние враги не будут тревожить Израиль. Правда, здесь возникали противоречия с Законом, где говорилось, что Израиль должен быть на вершине мира в роли священников. Но по факту Израиль платил Риму дань, что противоречило слову Бога: «Будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх. 19:6). «Сделает тебя Господь Бог твой главою, а не хвостом, и будешь только на высоте, а не будешь внизу» (Втор. 28:13).
Но, с другой стороны, а где вы видели священников, не умеющих обойти неудобные моменты? Как торговцы всегда находят оправдание своему бизнесу, даже если он 100% несет вред обществу (курение, например), так и жрецы могут оправдать что угодно.
Саддукеи заявляют, что неисповедимы пути Господни, и может быть, именно через римскую оккупацию суждено сбыться божественному пророчеству. Остается только удивляться, что на самом деле так и вышло{10}.
В этот период в народе возрастают мессианские настроения. Многие ждут мессию — освободителя Израиля от римского владычества. Любой, кто демонстрировал харизму, мог претендовать в пророческом движении и атмосфере ожидания на роль учителя и вождя.
Саддукеи не могли признать никакого мессию не только по религиозным мотивам, но и техническим. Как при наследственной монархии кровь определяет право на власть, так и при потомственном жречестве решающее значение играет кровь. Пока модель устойчива, носители королевской крови не могут признать над собой власть человека другой крови. Так же и потомственные жрецы не могут признать человека другой касты своим лидером.
Плюс к этому добавляются политические соображения. Саддукеям не нужны были волнения, которые неизбежно бы произвел человек, признанный народом мессией. Они желали сохранить стабильное положение, и потому находили благо в римской оккупации.
Фарисеи не желали никого признавать мессией по политическим соображениям, но в ином контексте. Они видели себя лидерами освободительного движения. В оккупации они видели предлог поднять восстание и перехватить власть у саддукеев. Точнее, разделение власти, где за саддукеями осталась бы религиозная власть, а им досталась политическая.
Через пророчества о господстве над миром фарисеи пытаются сконцентрировать все силы Израиля на себе. Для этого народ должен только их признавать своими учителями. В этой ситуации всякий, кто заявлял себя пророком или мессией, становится помехой на пути к цели. Казус, но по факту пророческой партии могли помешать только пророки.
Фарисеям необходимо выступить против пророков. Но как выступить против своего же учения? В поисках выхода, чтобы и волки были сыты, и овцы целы, фарисеи объявляют всех новоявленных пророков лжепророками. Благо, Закон говорит: если пророк позовет к иным богам, он лжепророк и его нужно убить. «Если восстанет среди тебя пророк… и представит тебе знамение или чудо, сбудется то знамение или чудо, и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им» — то не слушайся слов пророка сего… ибо через сие искушает вас Господь… а пророка того… должно предать смерти» (Втор. 13:1-5).
Но Закон не говорит, как отличить настоящего пророка от ложного, если тот к иным богам. Плюс к этому среди самих пророков согласья нет. Они постоянно выясняют, кто из них настоящий пророк, а кто лжепророк. Например, пророк Иеремия в свое время учил: «…да не обольщают пророки ваши, которые среди вас …ложно пророчествуют они вам…» (Иер. 29:8-9). Те, кому были адресованы эти слова, отвечали ему взаимностью.
Фарисеи выходят из ситуации, создав культ подозрения в лжепророчестве всех, кто заявляет себя мессией. Открыто они не отрицают прихода мессии, чтобы не пилить сук, на котором сидят. Вместо этого они нагнетают недоверие в народе к новым пророкам.
На момент прихода Христа саддукеи открыто отрицают любых пророков, и древних, и новоявленных. Фарисеи открыто признают прошлых пророков и скрыто отрицают новых. Ессеи признают всех пророков, и древних, и новых, и ждут мессию, который скинет не только власть Рима, но и вообще освободит Израиль от всякой власти.
Во всех, кто заявлялся пророком, ессеи склонялись увидеть долгожданного мессию. Такая позиция делает их естественным центром мессианских настроений. Из их среды выходит самый известный в то время пророком — Иоанн Креститель. Этот фанатичный иудей жил в пустыне, питался саранчой (акридами) и медом, «… имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед» (Мф. 3:4). Он читал проповеди на тему жизни без власти, в царстве добра и справедливости, призывал к очищению водой и готовности к новому царству, где лев и ягненок лягут рядом. Толпы народа со всего Израиля стекались послушать его.
С одно стороны, Иоанн не заявлял претензий на политическую роль. У саддукеев и фарисеев не было повода видеть в нем конкурента. Но с другой стороны, в политике есть принцип: «Нас не интересуют ваши намерения. Нас интересуют ваши возможности»{11}.
Авторитетный человек опасен тем, что сейчас он ни на что не претендует, но где гарантия, что завтра тоже не будет? Его авторитет позволяет в одно мгновение стать политической фигурой и начать свою игру. Это изменит баланс сил и спутает карты действующим политическим игрокам.
С этой стороны саддукеи и фарисеи не могли не видеть в Иоанне Крестителе угрозу. В рамках этой максимы разумно предположить, что причина казни Иоанна не в том, что он обличил Иродиаду, внучку Ирода Великого, в любовных связях, и она отомстила ему за это. Если учитывать, что Ирод был женат на внучке первосвященника и имел тесные связи с саддукеями, более реальная причина казни Иоанна — желание саддукеев подстраховаться от сюрпризов, которые нес в себе его авторитет. А история с головой на блюде — ширма, закрывающая реальные мотивы, как это часто бывает в истории.
Явление
На таком политическом и религиозном фоне является Иисус Христос, сын плотника. Евангелие приписывает ему многие сверхъестественные и паранормальные способности, не имеющие научного объяснения. Он лечит больных, ходит по воде, насыщает тысячи человек несколькими корочками хлеба и творит множество подобных чудес.
Это сразу выделяет его на фоне других пророков. Вокруг него стремительно, как снежный ком, формируется партия, грозящая по влиянию сравняться и обойти партию жрецов (саддукеев) и пророков (фарисеев с ессеями) и вобрать в себя весь Израиль.
Формально возникшая вокруг Христа группа была фракцией пророческой партии. Христос признает не только Тору, как это делали саддукеи, но также Невиим и Ктувим. Но все его действия говорят, что он не собирается становиться под руководство фарисеев.
Проповеди Иисуса близки ессеям: он отрицает власть, говорит о загробной жизни и призывает покаяться. Но не разделяет мистическое понятие духовной чистоты ессеев. Не видит ничего дурного в том, чтобы прийти на их праздник и привести с собой разбойников и проституток. Представляете, ессеи год готовятся к своему торжеству, соблюдая строжайшую ритуальную чистоту, и вот приходит Христос со своей ватагой и оскверняет собрание. На вопрос ессеев, зачем он наносит такие визиты, Иисус отвечал: «Не здоровые имеют нужду во враче, а больные» (Мф. 9:12); «Я послан… к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 15:24); «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:13). Сейчас такую модель поведения в соцсетях называют троллингом.
Многие косвенные детали указывают, что Христос не планировал вливаться в ряды ессеев и фарисеев (в ряды саддукеев он и не смог бы, там все было по наследству). Он планировал создать в Израиле собственную группировку. Не новую религию, это нелепо даже предполагать в условиях атмосферы фанатичной веры иудеев того периода. Целью было создание независимой партии пророческого типа.
Чтобы отличаться от других группировок, в первую очередь нужно иметь свое учение. Иисус начинает его формировать. Он признает Храм, десятину, Закон и ориентир на кровь. Но вместе с тем, несет ряд принципиально новых утверждений.
Например, Закон говорит: «Перелом за перелом, око за око, зуб за зуб, как он сделал повреждение на теле человека, так и ему надлежит сделать» (Левит. 24:20). Христос говорит ровно обратное: «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду» (Мф. 5:38-40); «Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23:11-12).
Чтобы понять цену его слов, достаточно указать, что они не совпадают с его делами. Он учит: «Ударившему тебя по щеке подставь и другую…» (Лк. 6:29). Но когда его самого ударяют по щеке, он реагирует на это не так, как учил: «…один из служителей, стоявший близко, ударил Иисуса по щеке, сказав: так отвечаешь Ты первосвященнику? Иисус отвечал ему: если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?» (Ин. 18:22-23). Христос не вторую щеку подставил, а потребовал объяснений.
Апостол Павел объявлял слова Христа своим единственным ориентиром. Когда дело доходит до реальности, и местная власть собирается его казнить, он следует не указанию Христа «подставь вторую щеку», а его действию — заявляет, что он римский гражданин.
В Нагорной проповеди Христос учит: «…а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной» (Мф. 5:22). И тут же дважды подряд нарушает собственную заповедь: «Безумные и слепые! что больше: золото, или храм, освящающий золото?» (Мф. 23:17);. «Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар?» (Мф. 23:19). Если опираться на слова Христа, согласно которым всякий, «кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной», получается… Интересный вывод получается…
Опираясь на слова Христа, невозможно понять его отношение к Закону. С одной стороны, он заявляет Закон единственной истиной. «Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или пророков: не нарушить пришел Я, но и исполнить» (Мф. 5:17).
С другой стороны, от Закона исходит информация, что око за око. А от Иисуса по этому поводу исходит друга информация: «Вы слышали, что сказано: «око за око и зуб за зуб». А Я говорю вам: не противься злому» (Мф. 5:38-39).
Закон призывает любить своих близких и ненавидеть врагов. Христос говорит: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5:43-44).
В одном месте Христос заявляет, что пришел исполнить Закон. В другом призывает нарушить его. К чему же Христос призывает: нарушить или исполнить? Если исполнить, зачем призыв нарушать? Если нарушить, зачем призыв исполнять?
Такие метания пахнут политикой. Политики всегда говорят по ситуации. Ситуации всегда разные — в одной объект нужно определять белым, в другой черным. Избежать противоречий невозможно, когда цель – ситуации соответствовать, а не истину искать.
Некоторые противоречия можно снять, если держать в голове, что Христос адресовал свои слова не вообще всем, а только ближним — иудеям. Призывая любить своих врагов, он говорит о личных врагах в границах племени, а не вообще о всех врагах. Если человек из твоего племени ударил тебя, у тебя есть два варианта: или дать ему ответный удар, или подставить вторую щеку. Первый вариант ослабляет племя в целом вне зависимости от исхода драки. Второй вариант, как минимум, не ослабляет. Как максимум, усиливает. Есть шанс, что ударивший устыдится поступка и извинится. Это вас сплотит, а племя усилит.
Это объясняет, почему Христос не повернул к римскому солдату вторую щеку, как он учил, а попросил его объяснить, за что тот его бьет. Он не считал римского солдата своим. Это был чужой, а к чужакам иной подход. Минимум — око за око. Максимум — на чужака изначально смотрят как на питание вне зависимости, что он сделал хорошего и плохого.
Позже государственное христианство перетолкует эти слова в том смысле, что нужно вообще всех врагов любить — любых врагов. Если самый главный враг — сатана, такое толкование означает, что Христос призывал сатану любить. Но это никак невозможно. Из чего христиане могут заключить, что он призывал любить не всех, а только своих.
Еще Христос требовал пересмотреть понятие «свой». Традиционно под своими понимались родственники и друзья. Христос призывает сторонников отрезаться от семьи и друзей. Требовал сжечь мосты, чтоб не было пути назад. Такие люди быстрее сливаются в монолит. Он настаивал считать своими только тех, кто входил в его группировку.
Он подает в этом пример, публично отказываясь от своей матери и братьев: «Некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобой. Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои? И, указав рукой Своей на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои» (Мф. 12:46-49).
Учитель постоянно подчеркивает, что людей не иудейской крови считает за собак. Отказывает женщине в помощи только потому, что она не еврейка. Помогает ей Христос, когда женщина унижается до требуемого уровня и признает за собой статус собаки.
«И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется. Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами. Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева. А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи, помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей, и бросить его псам. Она сказала: так, Господи! Но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их. Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! Велика вера твоя; да будет по слову твоему. И исцелилась дочь ее в тот час» (Мф. 15:22-28).
Толкователи Библии объясняют это так: если бы Христос прямо отпустил женщину, как просили Его ученики, то у нас не было бы прекрасного примера, который поясняет, каким образом «Царство Небесное силою берется». Оно берется, несмотря на все препятствия и даже унижения, которым подвергаются или могут быть подвергнуты язычники. В этом же духе толкуются слова Христа, что он послан не вообще ко всем народам, а только к Израилю. Крючкотворцы разъясняют, что под Израилем Иисус понимал не именно израильтян, а всех принявших его учение.
С таким подходом можно перетолковать что угодно на нужный лад. Можно сказать, что если он говорил черное, то на самом деле имел в виду белое. А про черное сказал, чтобы нам было понятнее, что он имеет в виду белое. Текст исчезает под толкованиями.
Не притягивая за уши, можно объяснить, почему Христос, посылая учеников на проповедь, напутствует их: «…никого на дороге не приветствуйте» (Лк. 10:4). Это нужно ради экономии времени, поскольку ритуал приветствия был длительным.
Можно объяснить его националистические призывы: «…к язычникам не ходите и в города Самарянские не входите, а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10:5-6). Он строил мощную монолитную националистическую группировку. Но объяснить в духе христианства, почему он выделяет иудеев, а людей иной крови считает сильно ниже, — тут без помощи толкователей-эквилибристов не обойтись.
Загадка
Саддукеи видят в Христе быстро растущую силу, ориентированную возмущать народ. Это грозило обострить отношения с Римом, чего жреческая партия очень не хотела. Так Христос становится для саддукеев естественной помехой и ощутимой проблемой.
Фарисеи видят в Иисусе прямого конкурента, оттягивающего у них народ. Его слова, что он ориентирован на ценности не от мира сего, и ему вообще нет дела до земных дел, денег и политики, фарисеи определяют популизмом и прикрытием истиной цели.
Если не собираешься участвовать в политике, как минимум, уйди из социума, как это сделал Иоанн Креститель. Правда, его это не спасло, но он делами подтверждал свое пренебрежение политике. Если же человек ходит по людным местам, собирает толпы, перед которыми произносит речи, его слова о пренебрежении политикой расходятся с делами, и потому неубедительны. По крайней мере, так полагали фарисеи.
Ессеи игнорируют Христа, хотя он тоже оттягивает у них людей. Но у ессеев нет ориентира на количество. Они ориентировались только на качество и считали, что кто к ним не пришел, или пришел и ушел, тот не их человек. Ессеи с этих позиций Христа не замечают. Он отвечает им тем же. В Евангелие нет ни одного слова в адрес ессеев — ни хорошего, ни плохого. Словно и не было в Израиле такой группировки…
Саддукеи жестко ругают Христа. Он отвечает им осторожно: «…берегитесь закваски фарисейкой и саддукейской» (Мф. 16:6). Причину можно предположить в огромном административном ресурсе саддукеев. Иисус не хотел накалять ситуацию…
С критикующими его фарисеями Христос не церемонится, обзывая их последними словами. Например, называет их ехидной, что в Израиле тех времен было сильной бранью. Он говорит: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас» (Мф. 23:13-15).
Иисус очень эффективен. Он «учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? и сестры Его не все ли между нами? откуда же у Него все это?» (Мф. 13:54-56).
Когда этот деятельный человек, харизмат с необычными способностями, высоким интеллектом и лидерскими чертами всем начинает мешать, «Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом. Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб. Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ, и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино. С этого дня положили убить Его» (Ин. 11:47-53).
Мастера политической интриги выставляют Иисуса перед Римом возмутителем народа и нарушителем спокойствия. В итоге этих усилий Христа казнят через распятие. Это была ужасная и мучительная казнь. Чтобы сделать вдох, распятый каждый раз должен был чуть-чуть подтягиваться на прибитых гвоздями руках. Когда подтянуться не было сил, он умирал от удушья. Плюс к этому распятие считалось одним из самых позорных видов казни. Рим распинал или за особо тяжкие преступления, или так казнил самых презренных членов общества. По иудейскому Закону «…проклят всяк висящий на древе» (Гал. 3:13).
Над головой распятого Христа написали на латыни, греческом и иврите: «Царь иудейский». Церковь впоследствии сочтет этот факт основанием того, что Библия может быть только на трех упомянутых языках. Ни на каком другом языке ее излагать нельзя, потому что… Тут много версий. Действовало это чу̀дное правило вплоть до XVI века.
После казни начинается череда загадочных событий, не лезущих ни в какие рациональные ворота, если все принимать за чистую монету. Саддукеи и фарисеи были заинтересованы после казни Христа не допустить объединения сторонников Христа в автономное явление. Для этого нужно было всего лишь выставить Иисуса обманщиком.
Сделать это было достаточно просто. Иисус многократно говорил, что его казнят, и на третий день после смерти он воскреснет. Следовательно, если сторонникам предъявить мертвое тело учителя на третий день после казни, это означало бы, что он не встал из могилы, и значит, обманщик. Христианская партия после этого гарантированно умирала.
Ни один основатель никакого учения, ни до Христа, ни после, не делал подобных заявлений. Никто не ставил дело своей жизни в зависимость от способности встать живым из гроба. Никто, кроме Иисуса. Само по себе это крайне необычно.
Равно как необычно и то, что саддукеи, имевшие всю полноту власти, так и не смогли предоставить мертвое тело Христа его сторонникам и народу. Хотя, кажется, именно к этому они готовились. Чтобы ученики не украли снятое с креста тело и не сказали, что он воскрес: «На другой день, который следовал за пятницею, собрались первосвященники и фарисеи к Пилату и говорили: господин! мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну; итак прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его, пришедши ночью, не украли Его и не сказали народу: воскрес из мертвых; и будет последний обман хуже первого» (Мф. 27:62-65).
Когда распятого Христа снимали с креста и констатировали смерть, к его гробнице приставили стражу. Но случилось невероятное и невозможное — мертвое тело исчезло. Очень непонятно, как такое могло произойти при таких мерах безопасности?
Если подходить к вопросу с криминалистической скрупулезностью, возникают два варианта. Первый — произошло подлинное чудо, которого человеческая история не знала. Христос действительно был убит, а затем действительно воскрес. Это породило импульс, не затухающий и по сей день. В пользу этого говорит пророчество Исайи, сделанное за несколько веков до рождения Христа, которое поражает абсолютной точностью:
«Господи! кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис. 53:1-12).
Второй вариант — инсценировка, устроенная кем-то могущественным. Например, римским прокуратором. Он не ладил с первосвященником и симпатизировал Христу: «С этого времени Пилат искал отпустить Его» (Инн. 19:12). Решив досадить недругу, Пилат устроил так, чтобы Иисус остался жив. Он договорился с Иосифом, влиятельным членом Синедриона, симпатизировавшим Христу. Далее предъявил ему мертвое тело другого человека, которое Иосиф «опознал». Так было инсценировано воскресение.
«Пришел Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета, который и сам ожидал Царствия Божия, осмелился войти к Пилату, и просил тела Иисусова. Пилат удивился, что Он уже умер, и, призвав сотника, спросил его, давно ли умер? И, узнав от сотника, отдал тело Иосифу» (Мк. 15:43-45).
Задолго до этих событий ветхозаветный пророк Исайя описывает это событие{12}. Его слова можно считать удачным совпадением на руку тем, кто в будущем будет использовать христианство. Как мистическим совпадением можно считать историю появления первой средней и последней длинных параллельных черточек на штрих-коде (линейное изображение цифры 6). Разработчики кода могли другие цифры поставить, но выбрали шестерки. Потому что в Апокалипсисе сказано про три шестерки в конце времен. Так разработчики пошутили, но вышло, что пророчество сбылось.
Прокуратор мог использовать пророчество Исайи как сценарий, чтобы максимально досадить первосвященнику и усилить противостоящую ему партию фарисеев. В пользу инсценировки говорит и то, что после казни Христос является ученикам без признаков метафизики — не как дух, а во плоти: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лк. 24:39). Иными словами, не было деталей, по которым можно было понять, что человек умер и потом воскрес. Да, он предлагает Фоме вложить в свои раны руку, чтобы тот убедился, что Христос воскрес (Ин. 20:27), но Фома этого не делает. Так что говорить, что это был человек после креста, нельзя. Верить — можно.
После его визита пребывающие в жесточайшем унынии ученики воодушевляются. Христос явился к ним после своей смерти на третий день, как и обещал. Значит, он не по словам, а по факту посланник неба. За проповедование его слов ученики теперь готовы идти на страдания и лютую смерть, что впоследствии и сделают. Большинство апостолов будут распяты. Некоторых зарубят или заколют. Своей смертью умрет только один апостол — Иоанн Богослов. Да и то случайно. Его приговорили к смерти, но череда невероятных случайностей спасет его от казни. В итоге он попадет в ссылку на о. Патмос, где напишет свое «Откровение Иоанна Богослова» (второе название — «Апокалипсис»).
Можно предположить, что ученики каким-то ловким образом выкрали тело, и потом всем рассказали, что Христос явился к ним после смерти, и в доказательство указали на пустую могилу. Но тогда придется предположить, что это жульничество дало им силы умирать за свой обман. Люди могут посылать других умирать за свой обман, это сплошь и рядом. Но чтобы самим пойти на смерть за свой обман — это нереально. Так что версия про кражу тела учениками не проходит. Объяснить воодушевление учеников можно лишь одним — они реально лицезрели своего учителя, которого считали казненным — живым.
Нужно признать за факт, что ученики после казни видели живым того, кого считали казненным. Из этого следует, что искать рациональное объяснение этого факта нужно в кругу лиц, имеющих возможность устроить инсценировку казни — среди высшей власти.
Инсценировка объясняет слух о бегстве Христа с Магдалиной после «воскресения». По одной из легенд, с них начинается династия Меровингов — французских королей. Она же объясняет, почему саддукеи с фарисеями не смогли показать тело казненного Христа.
Еще в пользу инсценировки говорит то, что, когда Христос идет к ученикам, ему по дороге встречается множество разных людей, но его никто не узнает. Хотя до этого всегда узнавали — вследствие своих публичных выступлений он был очень популярен в народе.
«В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус; и разговаривали между собою о всех сих событиях. И когда они разговаривали и рассуждали между собою, и Сам Иисус, приблизившись, пошел с ними. Но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его» (Лк. 24:13-16).
Резкая смена призывов Иисуса — тоже в пользу инсценировки. До воскресения он твердо стоял на националистической позиции, говоря, что послан только к Израилю. После воскресения его националистическая риторика резко меняется. Теперь он говорит: «…идите научите все народы» (Мф. 28:19); «И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16:15).
Превращение националиста в космополита внешне похоже на выполнение условий «воскресения». Но тут встает гигантский вопрос: кому нужно превращать фанатичных националистов в фанатичных космополитов. Я спрашиваю не о конкретных фигурах, а о масштабе этих фигур. Сознательно запускать такие процессы — нечеловеческий размер.
Вчера я считал, что воскресение Христа доказывает совокупность фактов. Сегодня я разобрался в теме значительно глубже. На данный момент думаю, что нет абсолютных доказательств ни того, ни другого. Есть версии. Все может быть. Даже чего не может быть, тоже может быть. Но «…если Христос не воскрес… тщетна… вера ваша» (1 Кор. 15:14).
Если же встать на позицию максимальной лояльности к версии воскресения, если Христа казнили, и он ожил — это беспрецедентно. Но если Христос правда воскрес, это не имеет никакого отношения к учению, называемому сегодня христианством.
В истории много беспрецедентных событий. Например, голландскому художнику Мирину Дажо прокалывали холодным оружием жизненно важные органы, и это не причиняло ему вреда. Будь у этого Мирина свой взгляд на мир, его способность точно так же способствовала бы умножению сторонников, как способности Христа. Если бы в игру включились могущественные силы, как это произошло с христианством, можно было бы на талантах Мирина создать полноценную религию. И поверьте, недостатка в адептах не было бы. Люди всегда в полной готовности по части признать кого-то выше себя.
Если Христос реально умер, а потом действительно воскрес, несомненно, это чудо. Но я считаю большим чудом не само воскресение, и даже не то, что он заранее говорил про это, а что есть силы, чьи цели достигаются инструментами уровня создания религии.
Развитие
Группа вождистского типа сохраняется после смерти лидера, если в ее тело встроен механизм создания нового лидера. В монархии этим механизмом является наследование власти по праву крови. Король умер — да здравствует король! Если такого механизма нет, группа распадается. «…поражу пастыря, и рассеются овцы стада» (Мф. 26:31).
Когда Александр Македонский лежал при смерти, его команда делила наследство. Сподвижники-военачальники спорили, кто из них больше македонянин и сильнее предан Александру. Так они обосновывали право занять место Македонского или получить долю.
Сторонники исчезнувшего Иисуса Христа тоже приступили к разделу его духовного наследия. Они яростно спорят, кто был ближе ко Христу, кто больший иудей. Обратите внимание: не кто больше еврей, речь не о крови, а кто больше иудей, речь о вере.
Этот факт полезно знать христианам, полагающим, что апостолы были христианами. Нет, они были иудеями, исповедовали иудаизм и спорили между собой, выясняя, кто из них двоих более иудей. На этой почве апостол Павел конфликтует с апостолом Петром: «сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски? Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники» (Гал. 2:14-15).
Апостол Иоанн пишет: «…говорят о себе, что они Иудеи, но они не таковы, а сборище сатанинское» (Откр. 2:9). В Евангелие этот же апостол пишет: «Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» (Ин. 4:22)
Слово «Иудей» в Библии пишется с заглавной буквы. Что этим хотят подчеркнуть христианские составители Библии, — не буду входить в эту тему. Это область мнений. Я же стараюсь избегать мнений и оперировать только фактами.
Павел заявляет о своей принадлежности к фарисейскому крылу иудаизма «я фарисей, сын фарисея» (Деян. 23:6). Судя по всему, большинство последователей Христа — иудеи фарисейского толка. Иудеи из саддукейской партии не могли быть последователями Христа — они не признавали пророков. Иудеи ессейского толка могли быть сторонниками, но они практиковали непубличный образ жизни и по площадям не ходили проповедовать. И так как кроме упомянутых групп больше никого и не было, группа Христа, из которой потом возникнет христианство, была ответвлением фарисейской ветви иудаизма.
Если бы в ней были представлены все иудейские группы — саддукеи, фарисеи и ессеи, тогда можно было бы сказать, что христианство растет из иудаизма в целом. Но сторонники Христа в основном люди фарисейского крыла иудаизма. Поэтому правильно будет сказать, что группа Христа растет из фарисейства.
Сторонники Христа после казни прибавляются намного быстрее, чем при жизни. Оно и понятно, авторитет человека, восставшего из мертвых, бесконечно выше человека, не умиравшего. Народ валом повалил в созданную Христом группировку. Некогда национально-монолитное движение во главе с ярким лидером наполняют разные люди.
Монолит начинает распыляться. Способствует этому, что учения непосредственно самого Христа никогда не было. То, что сейчас называется его учением, — записи разных людей об Иисусе, из которых римские власти отобрали то, что посчитали нужным. Остальное отвергли. Далее отобранную информацию объявили священным учением.
Сам Христос за всю жизнь не написал ни слова. За все время он единственный раз писал, и то пальцем на песке. «Иисус, наклонившись низко, писал пальцем на песке» (Ин. 8:6). Это можно толковать как символичное указание, что все уже написано в Законе.
Разное отношение к записям апостолов и Закону раскололо христианскую партию. Все начинают трактовать его слова и поступки на свой лад и в меру своего понимания. Начинается разброд и шатания. Что признают истиной одни, то отрицают другие.
Возникает масса автономных групп. Атмосферу духовной монополии сменяет каша противоречий. Каждая христианская группировка претендует монополизировать истину, обвиняя во лжи и безбожии своих оппонентов. Все обзывают друг друга иудействующими, язычествующими, философствующими, еретическими и заблудшими овцами.
Большинство христианских групп не считают писания апостолов божественной истиной. Они говорят, что Христос не призывал почитать записи своих учеников истиной. Сами апостолы считали свои записи частной перепиской, но никак не божественной информацией. Христос и апостолы признавали божественной информацией только Закон. Апостол Павел утверждает: «…проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в Законе» (Гал. 3:10). Кто исполняет Закон, «…тот жив будет им» (Гал. 3:12). «Итак, мы уничтожаем Закон верою? Никак; но Закон утверждаем» (Рим. 3:31).
О каком Законе говорит апостол? О том, же о каком говорил Христос, когда заявлял, что пришел его исполнить — об иудейском законе. Иного в то время не было. Что же получается… Церковь говорит, что слова апостола исходят от Духа Святого. Выходит, что Святой Дух говорит, что путь спасения — через исполнение иудейского Закона. А Церковь говорит, что спасение души реализуется через следование ее указаниям, и проклят всякий, кто не исполняет ее требования. Как состыковать между собой два этих факта?
Теорию о спасении души одной верою возьмут на знамена протестанты. Они заявят себя новым Израилем, продолжателем учения апостолов, и сыграют в деле строительства капитализма не последнюю роль. Но это будет через полторы тысячи лет.
Пока на тему, чем являются оставленные апостолами записи, высказывают люди, причисленные Церковью к святым. Например, христианский святой, епископ из числа мужей апостольских, Папий Иерапольский, пренебрежительно отзывался об этих записях. Он говорил, что писали их апостолы так же, как мы пишем друг другу письма. Когда возник ажиотаж, все кому не лень стали переводить их, в меру своего понимания, попутно украшая домыслами и благочестивыми фантазиями. Все это выдавалось за святую истину.
Епископ Силезий Птолемаидский пишет о ключевом узле христианского учения, о воскресении Христа: «Это воскресение, о котором столько говорят, я считаю просто священной и таинственной аллегорией и далек от того, чтобы согласиться с мнением черни». Или еще: «Божественная истина должна оставаться скрытой; народ же имеет нужду в другом». Этот святой пишет, что для себя он всегда будет философом, а для массы только священником, потому что масса требует обмана, иначе с ней невозможно работать. Для нее достаточно благозвучных слов и пышных обрядов. Возвышенные тайны и смыслы черни не интересны. Ее интересы в сфере невежества и суеверий. Вера для них всегда была и будет набором традиций, но никак не смыслов.
Другие христианские святые, например, Августин Блаженный, считающийся отцом Церкви, называл записи апостолов боговдохновенной информацией. По авторитетности он приравнивает их к Закону — к скрижалям, полученным Моисеем. Но не ставит выше.
Не существует в мире ни одного авторитетного документа, опираясь на который можно предположить, чтобы Христос ставил записи своих учеников выше Закона. Сами апостолы тоже не оставили информации, позволяющей предположить что-то подобное. Тем не менее, Церковь официально поставит записи апостолов намного выше Закона.
Закономерно, что разное понимание базовых моментов христианскими группами рождает между ними такие же отношения, как между образующими иудаизм партиями. С той разницей, что противоборствующие жреческие и пророческие партии иудаизма Храм связывал воедино. У противоборствующих христианских групп не было центра. Возникли условия для более жестокой борьбы между христианскими группами, чем иудейскими.
Церковь говорит, что противоборствующие христиане ругались без злобы в сердце, по-семейному, по-братски. Возможно. Но тогда надо добавить, что, когда дело доходило до рукоприкладства, били и убивали они друг друга тоже смиренно и без злобы в сердце. Но тут уж ничего не поделаешь, религиозные споры — самые яростные и лютые.
Иоанн Златоуст, крупнейший христианский авторитет, дает инструкцию, как должен вести себя христианин по отношению к другому христианину, имеющему иное мнение по вопросам веры. Он пишет: «Если ты услышишь, что кто-нибудь на распутье или на площади хулит Бога, подойди, сделай ему внушение. И если нужно будет ударить его, не отказывайся, ударь его по лицу, сокруши уста, освяти руку твою ударом» (Иоанн Златоуст «Беседа о статуях»).
Что есть хула на Бога, а что есть святая истина — в этом вопросе Иоанн предлагает ориентироваться на мнение победившей на тот момент группировки. Если продолжить его логику, получается, что при победе другой группировки было бы другое понятие истины.
Позже призыв сокрушать уста с иным мнением разовьется в инквизицию. Христиане будут освящать руки не только ударами по лицам инакомыслящих христиан, но также пытками и кострами. Но это будет потом, когда христианство станет централизованным. Пока же оно похоже на разношерстное лоскутное одеяло без намека на единую структуру.
И это нормально, потому что религиозную истину невозможно вычислить. Истину не вычислить даже в точных науках. Например, в математике истину не сердцем чуют, ее вычисляют и доказывают. Но и там есть математическая теорема, отрицающая… точность математики. Теорема Гёделя о неполноте говорит, что всякая полная система содержит в себе противоречия. Если система не содержит противоречий, значит, она не полная.
Если математика содержит в себе противоречия, что говорить о религии, главным аргументом которой выступает сердце. Сердечная аргументация исключает дискуссию. Только эмоции. Такой спор есть перепалка, укрепляющая оппонентов в своей правоте.
Никакими словами один человек не докажет другому приоритет своего мнения. Например, десять человек прочитали фразу «Блаженны нищие духом» (Мф. 5:3), и каждый ее по-своему понял. Каждый сердцем чувствуют, что ему истина открылась. Но всем разное открылось. И каждый готов идти на страдания и смерть за свою истину.
Апостол Павел говорит о духовной свободе: «Надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1 Кор. 11:19). Эту мысль повторяет Августин Блаженный: «В главном единство, в спорном свобода, во всем — любовь».
Свобода рождает множество мнений и, как следствие, множество противостоящих друг другу группировок. Энергия противостояния подобна центробежным силам. Чтобы удержать свободных верующих вместе, нужны центростремительные силы.
Отталкивающие силы генерируют разность мнений. Сдавливающую силу создает институт, имеющий абсолютный авторитет в глазах верующих. У иудеев в роли института был Храм. У христиан роль Храма играла жесткая позиция — поклонение одному Богу.
Такой Храм есть в каждой религии. Буддизм, даосизм, синтоизм и прочие религии всегда состояли из школ, имеющих разные мнения по вторичным вопросам. Но у каждой был свой институт (совокупность базовых истин-догматов), удерживавший группы вместе.
Например, Храм индуизма — признание трех божеств: Брахмы-создателя, Вишны-сохранителя (Кришна), и Шивы-разрушителя. Эти божества образуют вечный цикл создания-сохранения-исчезновения мира. Признающий это считается индуист{13}. Главное, чтобы ты признавал индуистское представление об устройстве мира, о его природе.
Помимо трех основных богов, индуист может верить в своих домашних богов, по домашнему поверью, живущих в его доме. Может приносить им жертвы и поклоняться, как хочет. Другие индуисты могут не признавать его домашних богов или даже не знать об их существовании — все это не нарушает целостность индуизма.
Свобода в религии приводит к возникновению оппонентов. С одной стороны, тренд в ту сторону гарантирует, что однажды ее разорвет на миллион кусочков. С другой стороны, это как бы оживляет ее, не позволяя застыть в монотонном бормотании единых форм.
Абсолютная свобода гарантирует абсолютное распыление. Абсолютное отсутствие свободы гарантирует застой с последующей деградацией и разложением. Свобода в итоге убивает, как и отсутствие свободы. Сохранение и выживание лежит между двумя крайностями. Живая религия как звезда. Силы гравитации ее сдавливают, а силы термоядерной реакции ее разрывают. Когда остается только одна сила, звезда исчезает — или взрывается, или сжимается.
Противоборствующие группировки внутри религии похожи на противоборствующие группировки внутри науки. Ученые готовы за свою научную истину в прямом смысле драться (и реально дерутся). Единство науки обеспечивает Храм — фундаментальные законы. Признающие Храм считают друг друга честными людьми, ищущими истину. А споры… Ну что ж… Природа у человека такая… Зато при спорах расцветают сто цветов.
В свободной научной среде ученым признается тот, кто разделяет базовые истины и оперирует логикой, и опытом. В свободной религиозной среде единоверцем признается тот, кто разделяет базовые истины и чистым сердцем ищет ответы на спорные вопросы.
Ситуация переворачивается с ног на голову, когда наука или религия оказывается под пятой государства. Искателей истин всякая власть гонит. Появляются идеологически верные ученые и верующие — начетники и догматики. Истина теперь — соответствовать мнению власти. Если ученый выходит за очерченные рамки, его называют лжеученым. Если верующий выходит за официально очерченные рамки, он получает статус еретика.
Ересь в переводе — иное мнение. В христианстве это слово наполняется новым смыслом — ложное мнение. Ложь — враг истины. Носитель иного мнения представляет врага. И так как речь идет о религиозных истинах, получается, носитель иного мнения не просто враг, а враг Бога и представитель сатаны. К нему соответствующее отношение.
С момента, когда наука или религия теряют свою свободу, появляется новый центр, вокруг которого они вращаются, — Власть. Власть никогда не намерена искать истину. Она думает исключительно о сохранении и усилении себя (иначе это не власть).
Религия, идеология, наука и любая деятельность, основанная на творчестве, в руках власти превращаются из живых и свободных искателей истины в мертвые инструменты, нудно работающие в обозначенных рамках. Они никогда не ищут истину. Они всегда ищут, как за уши притянуть все под догму, спущенную по разнарядке сверху.
Если нет внешней силы, заинтересованной единообразить религию, она в принципе не может быть монолитной. Показатель естественности религии — множество мнений. Не могут свободные в духовных вопросах верующие сами оформиться в централизованный аппарат, где все признают одну истину, а всякое отклонение от нее посчитают ересью.
Парадокс
У христианских общин Римской империи были две схожие черты. Первая: все они признавали авторитет Христа и возвышали его как могли. Чем больше проходило времени, тем больше возвышался образ основателя. Пока в итоге Христа не объявили Богом.
Эту эволюция иллюстрирует перевод некоторых стихов о Христе. Например, сейчас Евангелие описывает Иисуса так: «вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» (Лк. 7:34). Дословный перевод этих слов: «вот обжора и пьяница, друг сборщикам налогов и проституткам». Сначала обжору заменили на чревоугодника, а пьяницу на винопийцу. Потом смягчили до современного варианта.
Евангелие характеризует Христа большим любителем выпить, закусить и пообщаться с женщинами. Из этого следует, что приписываемые Христу призывы к гастрономическому и сексуальному аскетизму, являются поздним изобретением Церкви.
Вторая черта раннехристианских группировок — в отличие от иудаизма у них не было кровных ограничений. Человек любого племени и происхождения мог стать христианином. Никто его не мог укорить за его неблаговидное прошлое.
По всем другим вопросам в христианстве было ровно столько мнений, сколько групп. Каждая новая ситуация умножала эти мнения, и создатели новых мнений старались возвести их в ранг святой истины. Естественно, эти истины конфликтовали друг с другом.
Рим не обращал на христиан внимания. Ему вообще было плевать, кто во что верит, какие философские и богословские проблемы обсуждает. Власть говорила подданным{14}: «Платите налоги и верьте, во что хотите».
Рим был миролюбив ко всем религиям. Для божеств, почитаемых на его территории, он построил Пантеон («пан» — «всеобщий»; «тео» — «бог»), всеобщее божественное «общежитие». Любое божество любого племени могло найти там себе место.
Религиозных разборок римская власть никогда не устраивала. Рим жил по принципу: «Бог на стороне больших батальонов»{15}. Он сосредотачивал свои ресурсы на политической, военной и экономической мощи. На поиске религиозной или философской истины Рим никогда не концентрировался. Никогда.
Цель власти — не истину искать (тем более, религиозную), а сохранять и усиливать себя. Понятия добра и зла власть определяет максимой: что хорошо для империи, то добро, что плохо для империи, то зло. Поскольку ситуация постоянно меняется, понятия добра и зла на государственном уровне регулярно меняются вслед за обстоятельствами.
Если природа волка изменится, следом неизбежно перевернутся его представления о добре и зле. Если представить, что волк переродился в зайца, с этого момента перед ним две перспективы — или на все смотреть с позиции заячьих ценностей, или быть в самое ближайшее время съеденным первым попавшимся хищником.
Храбрый заяц — мертвый заяц. Конкурентное преимущество зайца — трусость. Чем он трусливее, тем выше его шансы на выживание. Кто строит свою силу, исходя не из своей природы, а из абстрактных представлений о силе, тот всегда становится чьим-то питанием. Это правило касается всех форм жизни — от микроба до государства.
Если государство из монархии превращается в республику, а потом снова в монархию, его представления о добре и зле не могут не меняться. Разные конструкции в разных условиях предполагают разные действия для своего сохранения. Такова жизнь…
Рим строго придерживался этой политики. Английский историк Эдвард Гиббон так его характеризует: «Все религиозные культы Древнего Рима народ считал одинаково истинными, философы — одинаково ложными, а правители — одинаково полезными».
Единственной гонимой религией за всю историю Рима было христианство. Чтобы понять, чем оно так не угодило Риму, ответ нужно искать не в церковных объяснениях, они далеки от намерения найти истину, а в самых корнях христианства, империи и ситуации.
Церковь объясняет гонения тем, что языческий Рим не выносил божественной истины, разносимой последователями Христа. По словам Церкви, она жгла его, как черта жжет ладан. Рим начал гонения, потому что был не в состоянии терпеть такую муку.
Абсурдно и не верю. До и после казни последователи Христа говорили одно и то же. Но только «до» информация почему-то совсем не жгла языческий Рим. Длительное время после казни тоже не жгла. Ну, вот нисколечко… Рим попросту не обращал внимания на это христианство. А потом вдруг христианская проповедь начала его жечь…
Историки, большинство которых никогда не лезет в корни, ограничиваясь собиранием внешних бантиков, что делает их больше архивариусами, чем историками, высказывают туманные версии, сплетая характер императоров с политической ситуацией и случаем. Например, они расскажут, что император Нерон поджег Рим и свалил вину на христиан. И это послужило началом зарождения ненависти римского общества к христианам. Подобные объяснения больше запутывают, чем объясняют. Но других нет.
Вопрос, почему Рим вдруг стал гнать христиан, принято проскакивать, забалтывая общими словами и эмоциями. Люди жмут плечами и говорят: вроде и так все понятно, язычники гнали христиан, потому что язычники. Безбожники, звери, что с них взять…
Какой у Рима вдруг мог возникнуть мотив для гонений? Идеологический мотив сразу отпадает. Рим никогда не интересовался философией и богословием. Тем более, до такой степени, чтобы тратить на это бюджет. Организовать масштабные гонения — это совсем не дешевое удовольствие. Чтобы власть решилась на это, нужны веские основания.
Если и случались гонения на тот или иной культ, они носили исключительно политический или экономический, иногда бытовой характер. И всегда точечный. Известна история любви юноши к знатной женщине, не ответившей взаимностью. Отчаявшись, юноша подкупил жрецов храма, чтобы они сказали женщине, будто сегодня ночью ей в храме нужно отдаться божеству. Все произошло. Обман раскрылся. Женщина открылась мужу. Тот оказался влиятельным человеком. Дело дошло до императора. Сын Юпитера (император) приказал жрецов распять. Храм разрушить. Культ упразднить.
Бытовой вариант сразу можно отбросить. Помыслить, что христианство триста лет создавало бытовые проблемы, — это нереально. Остаются экономика и политика. От экономической версии тоже практически сразу приходится отказаться. Не бывает в природе таких экономических проблем, решение которых затягивается на триста лет.
Остается последний вариант — политика. Христианство угрожало целостности Рима. Чтобы разобраться с этим, нужно представлять принципы, на которых стояла модель Рима. Это позволит увидеть, в чем несовместимость римской модели с христианством.
Рим был авторитарным государством — конструкцией, где к центральной детали крепятся все остальные, подобно дереву. Такая система существует, пока существует ствол. Если ствол ослабевает, вся конструкция слабеет пропорционально стволу. Если ствол исчезает (сломается, сгорит или сгниет), как бы ни были прочны растущие от него ветви, конструкция рушится в кучу и становится похожа на потревоженный муравейник.
Стволом конструкции был император. Сохранение его авторитета было не следствием его честолюбивых амбиций, а делом государственной важности. Если его авторитет опускался ниже минимума, здание империи опасно кренилось.
Человека в статусе правителя правильно воспринимать не человеком, а институтом. Римская система в силу своих инженерных особенностей была ориентирована на возвышение императора. Существовал специальный закон «Об оскорблении Величества», ограждающий центральный элемент системы (правителя) от умаления.
При республике под «величеством» понималась власть государства, при империи — власть императора. Малейшее унижение авторитета власти и императора считалось опаснейшим преступлением против государства. Наказанием чаще всего была смертная казнь. Причем, действие этой статьи распространялось и на родственников, даже если они абсолютно не причастны к преступлению. Их наказывали более мягко — ссылкой или штрафом. Но иногда тоже казнили — в целях назидания другим.
Испанский поэт Эрнандо Акунья позже выразит государственную модель «Дерево» фразой: «Одна паства, один пастырь, одна вера, один властитель, один меч». Геббельс повторит: «Один народ, одна империя, один вождь» («Einvolk, einreich, einführer»).
Император носил титул Верховного Жреца — Pontifex Maximus (сейчас Римский Папа носит этот титул). С целью максимально возвысить величие императора его заявляли не человеком, а непременно сыном Юпитера или иного божества.
Приписывая такое родство, система делала человека именно божеством в прямом смысле. Не образно, не понарошку, а гражданам империи предлагалось понимать своего императора именно самым настоящим божеством во плоти.
Например, когда в лагере Аттилы, предводителя гуннов, между дипломатами двух стран зашел разговор о правителях, византийские послы сказали, что вождь — это человек, а император — божество. Поэтому их нельзя сравнивать. И гунны согласились…
Даже если на трон попадал человек из народа, биографы «обнаруживали» очевидные и несомненные родственные связи с божеством. В официальных биографиях таких императоров говорилось, например, что его мать посетил Юпитер, Марс и прочие высшие сущности, от которых она зачала и родила. Это означало, что ее сын — не человек, а полубог, сын Юпитера, Марса или еще кого из богов. Божественная природа объясняла, почему выходец из низов добился того, чего не смогли добиться более знатные люди. Потому что он не человек, а полубог — божество. Все сразу становилось на свои места.
Первый римский император, кому начинается поклонение, как божеству, — Гай Юлий Цезарь Август Германик, по прозвищу Калигула (37 — 41 гг. н. э.). В его честь по всей империи началось воздвижение статуй. Такая статуя должна была появиться даже в Храме иудеев. Но так как Калигула был убит, в иудейском Храме она так и не появилась.
Начинание Калигулы в течение нескольких веков продолжили ВСЕ римские правители. Закон предписывал всем гражданам и подданным Римской империи совершать жертвоприношения перед статуями, воздавая божественные почести императору.
Авторитет императора культивировали в Римской империи так же тщательно, как в армии культивируется авторитет командующего. Солдаты отдают ему честь и обращаются в установленном порядке. Если солдаты этого не делают, их наказывают.
Казалось бы, что особенного, если солдат обратился к командующему не по уставу? Не отдал ему честь, например, или нарушил субординацию иным образом — вместо положенного приветствия сказал генералу при встрече: «Привет, Петрович!».
Чтобы понять смысл такой строгости, нужно понимать суть армии. Армия — машина из людей. Ее дееспособность зависит от точности движения всех деталей. Чем сильнее они разболтаны, тем меньше дееспособность механизма. Если люфт ниже критического минимума, машина недееспособна. Теперь это собрание шевелящихся невпопад частей. Судьба такого механизма не вызывает сомнений — в скором времени его заклинит.
Армию от вооруженной толпы отличает устав — правила работы машины. Нарушение устава есть разбалтывание машины. Без устава дисциплина быстро опустится ниже низшего. Исчезнет сила, удерживающая все детали на своем месте.
Армия потеряет дееспособность. Военная машина превратится в толпу вооруженных мужиков, опасных как для самих себя, так и для населения. Толпа начнет стремительно колоться на враждующие группировки, истребляющие в процессе себя и все вокруг. Избежать этого нельзя никаким способом, кроме одного — жесткой дисциплины.
В империи действует точно такой же принцип. Если подданные не будут оказывать должного почтения центральной детали системы, империя начнет слабеть. На это отреагируют соседи. Чем слабее она будет, тем сильнее на нее будет давить внешняя среда.
Давление будет нарастать не в силу желания отдельных агрессивных личностей, а по политическим, экономическим и социальным законам. Они работают так же непреложно, как и физические. Закон жизни — давят, пока продавливается. Давление останавливается, когда упирается в непреодолимое для него препятствие.
Внешнее давление будет способствовать росту нестабильности в империи, что еще ослабит ее, и как следствие, еще больше усилит внешнее давление. Хаос будет нарастать, одно будет умножать другое. Однажды сумма негативных факторов уничтожит систему.
Если конструкция основана на принципе «дерево», главная задача закона — не экономика и политика, как может показаться, а сохранение величества верховного правителя. Все остальные задачи должны быть согласованы с этим базовым требованием.
Если авторитет правителя не будет иметь должного размера, как бы ни были велики политические и экономические достижения, систему разорвут внутренние центробежные силы в виде элиты, которая будет видеть в правителе равного. Равным не подчиняются. С равными конкурируют. По этой причине, например, пришедший к власти император Макс Фракиец уничтожил всех, кто помогал ему прийти к власти. Или Сталин перебил всех, кто считают себя равными ему. Отношение к правителю как к равному умаляет величество центральной детали. У божества не может быть друзей. Только починенные и рабы. Если же у него появляются друзья, за этим неизбежно следует ослабление системы.
Власть обладает концентрирующим эффектом только в том случае, если право на нее есть у одного. Если право есть у многих, многие начинают на нее претендовать. Ресурсы пойдут не на усиление государственной конструкции, а на ее ослабление и разрушение.
Планету можно сравнить с комнатой, заполненной надутыми шариками. Если в одном шарике давление упадет, соседние шары начинают его сдавливать. Давить будут, пока не займут освободившееся пространство — пока не упрутся друг в друга.
Внутренние и внешние разрушительные процессы гарантируют гибель миллионов невинных людей. Чтобы избежать такого развития событий, нужно быть сильным. Для этого нужно соответствовать природе конструкции. И если ваша конструкция построена по принципу дерева, сохранение величества ствола является стратегической целью.
Если величество действующего правителя надежно защищено, но нет механизма его замены новым, неизбежно ослабление системы по смерти правителя. Между кандидатами на его место начнется противостояние, которое имеет все шансы перерасти в гражданскую войну. В нее начнут втягивать внешние силы. Конкуренты или сами начнут приглашать внешние силы помочь в борьбе за «правое дело», или силы придут без приглашения.
Если люди, образующие власть, понимают эти инженерные принципы, они в первую очередь определяют природу системы, и далее работают над укреплением ее ключевых узлов. Если власть взяли люди, не видящие ключевых узлов, если они думают, что взять власть и управлять — это одно и то же, они ориентируются или на сиюминутные цели, воруют, или, еще хуже, на абстрактные представления о добре и зле. Все это в итоге оборачивается максимальным злом как для горе-правителей, так и для общества в целом.
Корень
Планеты вращаются вокруг Солнца в силу его абсолютного превосходства. Чтобы увидеть величие центральной звезды относительно окружающих планет, достаточно сказать, что масса Солнца составляет 99,866 % от Солнечной системы. На долю всех остальных планет, включая тех, что мы называем гигантами, приходится 0,134 %.
По законам нашего мира тела с большей массой не могут вращаться вокруг тел с меньшей массой. Если Солнце сравняется в размере с планетами, гармонию тут же сменит хаос. Система будет в смятении, пока не сформируется новый центр. До этого планеты будут беспорядочно биться друг о друга (допустим, они не могут вылететь за границы Солнечной системы). В результате этих столкновений появится превосходящая масса. Гравитация нового центра заставит крутиться осколки произошедшего катаклизма вокруг себя. Все тела найдут свои орбиты, и система снова обретет гармонию.
Так же обстоит дело с величеством — авторитетом правителя. Чем он больше, тем прочнее удерживает в своей орбите ключевые фигуры. Стоит ему потерять авторитет, как начнутся процессы, какие бы начались в Солнечной системе, где Солнце утратило массу.
Запредельный авторитет правителя тоже плох для системы, как слишком большой физический вес центральной звезды плох для окружающих ее небесных тел. Если сейчас гравитация Солнца сильно вырастет, она стянет в себя не только все окружение ее планеты, но и сама себя сожмет силой своей гравитации. Центростремительные силы получат приоритет над центробежными, и звезда превратится в черную дыру.
Примерно то же самое будет с государственной системой, где величие центральной детали превзойдет допустимые пределы. Она начинает замыкать на себя ВСЕ. Начинает влиять на то, на что не должна влиять. Такую ситуацию создал, например, Сталин. Абсурды не замедлили проявиться. Например, возникло понятие «лженаука», куда попали самые перспективные направления того времени, генетика с кибернетикой. Потому что Сталин их попросту не понимал. Его авторитет сыграл с ним злую шутку. Он считал, что все, что истинно, он может понять. Если он чего-то не понимал, значит, это было ложью.
Началось отставание в передовых областях и ослабление в стратегической перспективе. Если бы у Сталина авторитет был не как у Бога, понятия «лженаука» не могло возникнуть. Но у него был гигантский авторитет, поставивший крест на самых передовых и перспективных направлениях, обеспечив стратегическое отставание СССР.
Помимо государственной модели системы «дерево», где системообразующим элементом является ствол, есть принципиально другой тип государственной модели — «корзинка». Здесь системообразующий принцип — отсутствие центральной детали.
Прочность конструкции корзинки заключается в равенстве сплетенных между собой прутиков. Утрата любого из них не грозит системе крахом. Такая модель разрушается только при потере критической массы «прутиков». Если этого нет, любые дыры латаются.
Принцип корзинки — республиканский стиль правления, общая власть (по-латыни «рес» — дело; «публика» — общее). Здесь центральная задача закона снова не экономика и политика, а сохранить равенство всех «прутиков», не допустить возвышения одного прутика над остальными. Никакой «прутик» не должен набрать лишний вес. Чем больше равенства имеют образующие «корзинку» элементы, тем прочнее конструкция.
Что «дереву» хорошо, то «корзинке» смерть. И наоборот: что «дереву» плохо, то «корзинке» хорошо. Прочность «дерева» обратно пропорциональна свободе личности. Прочность «корзинки» прямо пропорциональна свободе личности.
При «деревянной» конструкции закон сужает свободу образующих ее элементов до максимума. Центральной детали, стволу, он дает абсолютную свободу. При конструкции «корзина» закон расширяет свободу «прутиков» максимально — насколько это возможно. Он стремится дойти до черты, дальше которой нельзя, ибо дальше свобода породит хаос.
Поэтому никакой прутик не имеет абсолютной свободы. Каждый своей свободой ограничивает свободу другого. Увеличить свою свободу в такой системе можно только за счет уменьшения свободы соседа. Кто злоупотребляет в этом, того «корзинка» изгоняет.
Для «корзинки» стратегически важно не допустить возвеличивания отдельного прутика. Для «дерева» стратегически важно возвеличить ствол. При «корзинке» главное дело тайной полиции — выявлять авторитарные тенденции и искоренять их. При «дереве» главным делом тайной полиции является выявление неуважения к правителю.
Римская империя, будучи «деревом», неусыпно заботилась о величии правителя. В рамках этой парадигмы правитель считался божеством. Закон Рима предписывал каждому жителю признавать высший авторитет императора во всех духовных и светских делах.
В сфере политики признание авторитета правителя выражалось в признании за ним права принимать самые важные государственные решения типа начала и конце войны. В духовной сфере признание божественной природы императора выражалось в том, что за ним признавалось право определять понятие религиозной истины, запрещать и изменять любую религию, любой культ и как угодно вмешиваться в религиозное действие. Оно и понятно: ему, как представителю божественного мира, виднее, что есть истина.
Как солдаты в знак признания авторитета командира выполняют армейские ритуалы, так жители империи в знак признания божественной сущности императора должны были совершать обряд жертвоприношения. Закон обязывал людей во время жертвоприношения произносить примерно такую формулу: «Признаю императора такого-то, сына Юпитера, верховного жреца и правителя империи, источником небесной и земной истины…».
Завоеванным народам такое положение дел казалось естественным. Если вы нас победили, значит, ваши боги сильнее наших. Следовательно, император, сын ваших богов, божество во плоти, заслуживает того, чтобы ему поклонялись именно как божеству.
Коса нашла на камень, когда Рим столкнулся с христианством. Ключевым узлом христианства была максима «поклоняться можно одному Богу». Она росла из иудаизма: «Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен» (Исх. 22:20).
Истреблять предписывалось только за один призыв к такой жертве. Не важно, кто призвал: пророк, мать, отец, брат или сестра, — правоверный иудей должен был донести на него старейшинам. Если факт подтверждался, далее следовало собирание народа для исполнения заповеди Бога — побить нарушителя камнями.
Императора позиционировали божеством. Римский закон предписывал поклоняться божеству под страхом смерти. Иудейский Закон запрещал поклоняться любому божеству под страхом смерти. Всякий иудей, живущий на территории Римской империи, стоял перед выбором: или поклониться императору-божеству, и за это быть побитым соплеменниками, или не поклоняться, и за это быть распятым римской властью. Фактически выбор для него сводился к выбору смерти — или быть побитым камнями, или распятие.
Правоверный иудей так же верил в существование Господа, как вы в существование самого себя. Выбирая, от чьей руки умереть, от императора в лице распинающих солдат или от Господина в лице побивающего камнями народа, иудей выбирал смерть от солдат.
Позиция абсолютно рациональная и понятная. Оказавшись перед лицом вечности, перед лицом неизбежной смерти, лучше следовать вечным законам, источником которых иудей считал Господина, чем языческим законам, источником которых был император.
Выбирая из двух зол меньшее, иудеи платят налоги и несут прочие повинности, но наотрез отказываются принести жертву императору. Рим испытывает твердость иудеев каленым железом. Убедившись, что это не просто слова, что они реально готовы умирать за веру, и реально умирают, власть встает перед выбором: или уничтожать подданных, что значит тратить на это деньги, или закрыть глаза и собирать с иудеев налоги.
Рим выбирает налоги. Решение это обосновано тем, что стратегической опасности от иудаизма римляне не видели. Иудаизм был местечковой племенной религией. Он не выходил за пределы еврейского племени. Значит, отказ не мог заразить всю империю.
Позиция христиан по запрету поклонения «иным богам» была жестче иудейской. Если у иудеев не было ясного знания, что их ждет после смерти, а жрецы иудаизма, саддукеи, те и вовсе отрицали загробную жизнь, то у христиан на эту тему была четкая картина — после смерти ждет рай с вечным блаженством, или ад с вечными муками.
Принесение жертвы императору-божеству выглядело не только нарушением Закона, за которое у иудеев предусматривалось избиение камнями, но также отказом от Христа, поклонением бесам, которыми были, по христианскому учению, все языческие божества, и вечными муками в аду. Из этого следовало, что лучше на этом свете претерпеть временные муки, но не поклониться императору-божеству, чем избежать земных мук через поклонение императору, но за это на том свете гореть в аду и терпеть муки вечные.
Христиане заявляли: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4:10). Претензии римского язычника-императора, по совместительству высшего языческого жреца, на статус высшего духовного христианского авторитета были христианам просто смешны. Они заявляли, что никто в мире, будь он хоть трижды императором и верховным жрецом трижды могучей империи, не может быть для них духовным авторитетом.
Как и иудеи, христиане напрочь отказываются исполнять римский закон. Они готовы признавать светскую власть императора, платить ему дань, нести повинности. Но наотрез отказываются выполнить главный закон империи — принести божеству жертву. И сдвинуть с этой позиции многих христиан, как показала история, было невозможно.
В какой мере невозможно одновременно исполнять римский и иудейский закон, в такой невозможно исполнить римский и христианский закон. Каждый верующий выбирал, какой закон ему соблюсти, а какой нарушить. За нарушение римского закона его ждало наказание от императора. За нарушение божественного закона ждало наказание от Бога.
Выявлена подлинная причина гонения на христиан. Рим гнал христиан за отказ выполнить ритуал, требуемый законом о величестве. Иудаизм тоже нарушал этот закон, но, благодаря национализму, не представлял опасности для Рима. Космополитное учение христиан представляло для Рима огромную опасность из-за своего интернационализма.
Разбор
Первое время римская власть принимает христиан за очередную иудейскую секту и смотрит на нарушение главнейшего закона страны, на отказ исполнить официальную процедуру в отношении императора, как на иудейский отказ, и потому — сквозь пальцы.
Проблема обозначается, когда не только из Иудеи, но и из других уголков империи начинают поступать сигналы об отказе христиан выполнить официальную процедуру. По географии отказов видно, что это не известный Риму иудаизм, ограниченный рамками национальности, а нечто совершенно иное, имеющее интернациональный характер.
Рим не может игнорировать явление из-за его размера. Начинают разбираться, что это, откуда взялось и как к нему относиться. Устанавливается, что это ветвь иудаизма, родившаяся в Иудее при Тиберии — четвертая по значению группа наряду с саддукеями, фарисеями и ессеями. Пока основатель был жив, группа имела национальный характер. Она втягивала в себя лишь «овец дома Израилева». После смерти лидера группа получила интернациональный окрас и начала впитывать в себя всех, без разбора веры и племени.
Огромное значение играют легенды вокруг истории с распятием и воскресением основателя. Христиане утверждают, что при жизни лидер движения неоднократно заявлял о своей связи с Богом и обещал это доказать воскресением из мертвых на третий день после его казни. Он явился своим ученикам на третий день, как и обещал, после чего исчез. Эта история очень способствует распространению христианства по всей империи.
Очень популярно христианство было среди беднейших слоев населения, особенно среди самой гнусной и постыдной части общества — воров, проституток и пролетариев с рабами. Пролетарий в переводе — это кто ничего не способен дать обществу, кроме потомства. Единственное, что он имеет, — свои руки и гениталии. В грубом варианте перевод слова «пролетарий» звучит как «penis-владелец» или «vagina-владелица».
Старый иудаизм был привязан к биологии. Подлинным иудеем мог быть только еврей по крови. Это означало, что иудаизм не мог выйти за рамки племени. Не еврей формально мог принять иудаизм, но хоть он лоб расшиби, путь наверх ему был заказан.
Новые иудеи (христиане) преодолели кровное ограничение, и вышли за рамки Израиля. Они отрицали значение социального статуса и крови. Они учили, что главное — принять их учение. Остальное неважно. Разбойник и проститутка любой крови и статуса, вступая в христианскую общину, становились равными всем другим членам группы.
Рим видит, что у нового учения есть потенциал охватить протестом всех жителей империи. В перспективе обозначилась большая угроза. Если число христиан достигнет критической массы, империя уподобится армии, где количество солдат, не исполняющих воинские обряды, превысит критический минимум. Если не пресечь эту тенденцию, неминуем крах государственной конструкции со всеми вытекающими последствиями.
Рим находит явление зловредным и опасным суеверием, расшатывающим основы империи. Что остается делать власти? То же, что генералу с солдатом, который после всех уговоров отказывается выполнить устав, — расстрелять перед строем.
Поначалу Рим пытается решить проблему через уговоры. Он был похож на офицера, уговаривающего упрямого солдата отдать честь генералу, видя в его упрямстве не столько злой умысел, сколько юношеский максимализм. Он говорит ему — ну отдай ты эту честь, что тебе стоит? А солдат на своем стоит — нет, и все. И что офицеру делать?
Если он не расстреляет солдата, его самого расстреляют. А ему за что умирать? За чужую глупость? Во-первых, это не умно. Во-вторых, это еще и бессмысленно, так как ничего не меняет. Если солдат не изменит свою позицию, его все равно расстреляют. И если вопрос становится ребром, разумное решение офицера: пусть все будет по закону.
Когда христиане после всех угроз и увещеваний говорят твердое «НЕТ», Риму не остается ничего, кроме как начать публичные казни. Цель: показать непоколебимость Рима и заодно преподнести урок преступникам — показать, что ждет непокорных.
Но власть получает обратный эффект: чем больше она казнит христиан, тем больше возникает новых христиан. Все точно по фразе: «…если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12:24).
Вчерашние обитатели социального дна демонстрируют небывалую силу духа за свои убеждения. Всеми презираемые люди шли умирать за свою веру, чувствуя себя выше тех, кто их презирал. Новое чувство перестраивало их внутренний мир и высвобождало огромный потенциал. Это действительно выглядело подлинным чудом. Никто не мог помыслить, что у низших людей возможны убеждения, за которые они готовы умирать. Рим считал их потребителями, которым ничего, кроме хлеба и зрелищ не нужно, что места для высоких целей у них попросту нет, а тут оказалось такое, чего никто не предполагал.
Глядя на добровольно идущих на смерть христиан, которые отдают жизнь за некую высшую ценность, которую, как они говорят, на том свете получат, у граждан империи поневоле возникают мысли, как у змеи из «Песни о Соколе»{16}: «Должно быть, в небе и в самом деле пожить приятно, коль так он стонет!..». Ну не могут же люди толпами умирать за просто так, за ничто. Все могут говорить любые слова, и низкие, и высокие, язык без костей. Но вот чтобы умирать за свои слова — это знаете, очень и очень круто…
Случалось, из толпы, собравшейся ради потехи поглазеть, как будут убивать христиан, выходили люди и заявляли себя христианами, ничего не зная о христианстве. За само объявление себя христианином закон не предусматривал наказания. А вот за отказ принести жертву императору предусматривал. Вышедших просили выполнить закон — принести жертву. Они отказывались. По закону империи их приговаривали к казни.
Один их наиболее известных случаев — история некоего Бонифатия, раба, жившего со своей госпожой. Этот любитель чувственных наслаждений понятия не имел ни о каком христианстве. Так, мельком слышал, что какие-то чудаки отказываются принести жертву императору, и их за это казнят. Пошел посмотреть, что за больные такие. В общем, на представление пошел… Но увидев силу духа этих людей, он заразился ею и заявил себя христианином. Ему предложили принести жертву императору. Он отказался. Его казнили. Вот и вся история. Бонифатий умер за учение, которого не знал. Но он предпочел умереть с теми, кто насмерть стоял за свои убеждения, чем жить с теми, чьи убеждения — колбаса.
Наблюдая за этими событиями, Рим пребывает в растерянности. Он не знает, что делать. Ситуация как с морскими звездами, когда еще не знали об их способности к регенерации (наука до сих пор не знает принцип работы тела звезды). В местах, где звезды сильно размножались, водолазы разрывали их на части, полагая, что уничтожают. Но чем усерднее трудились водолазы, тем звезд становилось больше. Из каждого кусочка звезды вырастала новая звезда. Тогда на проблеме сосредоточили внимание. Вопрос решили через привлечение в акваторию естественных врагов звезд.
Рим долго надеялся решить христианский вопрос силой. Последнюю попытку делает философ на троне — император Диоклетиан. В 304 году под девизом «Да погибнет имя христианское» («Nomen сhristianorum deleto») начинается новая волна гонений. Но она не решила проблемы, а создала новых мучеников, увеличив обаяние христианства.
Когда народ видит, что железный Рим не в состоянии сломать христиан, это придает движению огромный пропагандистский эффект. Люди толпами готовы были умирать за учение Христа, о котором практически ничего не знали, кроме общих штампов.
Видя, что физической силой вопрос не решить, Рим признает христиан отличными от массы явлением. Массе нужно хлеба и зрелищ. Рим как бы говорит: да, вы не такие, и потому к вам будем искать особый подход. Власть начинает комбинировать кнут и пряник.
С одной стороны, Рим продолжает гонения — поражает христиан в правах, лишает имущества, пытает и казнит. С другой стороны, обещает дать денег на постройку храмов, разрешить свободу обрядов, но с условием, если они признают духовный авторитет императора и выполнят обряд, предписанный законом империи.
Власть согласна, чтобы христиане выполняли обряд не по-настоящему, а формально. Во всякой бюрократической системе есть лазейки. Можно купить у чиновника справку о выполнении закона, но фактически не выполнять его. Или договориться, что нужные слова скажешь про себя (а самому не произносить). Или заплатить, чтобы за тебя жертву принес другой человек, потому что ты не можешь (например, болеешь).
Но христиане исходили из того что, если Бог все видит, лукавить нет смысла. Или ты стоишь перед Богом в вере, или нет смысла создавать видимость для людей. Покупка справки у чиновника и прочие уловки в христианской среде считались предательством веры. Потому что христианин — это тот, кто поклоняется ОДНОМУ Богу. Тот, кто поклоняется двум богам, Христу и сыну Юпитера, тот не является христианином по сути. Это язычествующий христианин или христианствующий язычник. Язычествующий — за принесение жертвы божеству-императору, христианствующий — за признание Христа.
Когда с помощью пряников, уловок и уступок власти не удается побудить христиан соблюсти закон, что ей остается делать? Вот лично вы, окажись на месте чиновника, что бы сделали? Перед вами честнейший человек, стоящий за свои убеждения. Он не совершил никакого злодейства и вообще ничего такого, что принято называть преступлением. Но по закону он совершил тяжкое преступление против государства.
Если смотреть на ситуацию со стороны обывателя, смертная казнь за такое деяние несоразмерна преступлению. Человек же не убил никого. Не ограбил. Он просто не хочет совершать обряд, предписанный законом. С таких позиций обыватель смотрит, например, на фальшивомонетчика. Он же никого не убил, не ограбил. Просто бумажку нарисовал. А ему за это изуверская казнь, типа в горло расплавленный свинец вливают. От одного образа казни за рисование у обывателя поднимается праведный гнев. Вот же мракобесие…
Но если оценивать явление с государственного масштаба, на него нужно смотреть не потому, как оно выглядит, и даже не потому, какие оно несет промежуточные результаты (они могут быть даже положительными для части Целого), а по конечному итогу.
Если оценивать по бытовым меркам действия типа фальшивомонетничество или оскорбления величества, они невинные. Но они разрушают ключевые узлы системы, что в итоге ведет к ее краху. Это вызовет такие последствия, каких убийца не добьется, если каждый день, не покладая рук, только и будет делать, что резать людей.
Ну, сколько уголовный преступник, серийный убийца, может убить? Ну, пусть тысячи человек. Такого за всю историю не было, но допустим. Но даже деяния теоретического маньяка никак не повлияет на устойчивость системы. А вот сокрушение ее ключевых узлов повлияет. Если система начнет рушиться, счет пойдет на сотни тысяч, на миллионы.
Чтобы избежать миллионных жертв невинных людей, нужно до всех донести, что нарушать закон недопустимо. Объяснить это широким массам невозможно. Простой человек не мыслит в таком масштабе. Поэтому государство формирует подсознательное табу на такое действие. Для этого преступников казнят таким способом, от которого у всех, наблюдающих процедуру казни, волосы дыбом встают. Они передадут свои ощущения тем, кто не присутствовал на казни. В результате у большинства мысль «рисовать бумажку», потому что «а что тут особенного», будет заблокирована абсолютно. Люди даже не будут смотреть в ту сторону. Они теперь своими делами будут заняты. Все их преступные помыслы дальше бытовой сферы не пойдут. Все их преступления сведутся к походу к соседке, пока ее муж на работе, краже на рынке, пока торговка отвернулась, в крайнем случае, убийство на почве ревности или по корыстным мотивам. Жестокие казни были надежной технологией производства благонадежных и законопослушных людей.
И вот с таких позиций, что же вам делать с честным, умным, приятным человеком, наотрез отказывающимся выполнить требование закона? Может, отпустить его, а дело замять? Будь он один, это можно было посчитать пусть сомнительным, но выходом.
Чтобы идти на такое, у вас должна быть гигантская мотивация… Если дело дойдет до императора, вас самого призовут к ответу как пособника государственного преступника. За такое должностное преступление, как правило, распинали. Какой смысл подвергать себя такому риску? Личная симпатия? Допустим. А если ее нет, тогда зачем?
Допустим, у вас личная симпатия к конкретному христианину. Допустим, вы его отпустили и ваше преступление не получило огласки. Но у вас очередь стоит из таких. Если их всех отпустите, вы уже не просто чиновник, проявивший слабость, а системный пособник врага — враг императора. За такое обвинение вас гарантированно распнут.
Что же вы будете делать в этой ситуации? Может, со службы уволитесь? Можно, но только надо понимать, ради чего. Цель какую в итоге хотите достичь? Если бы вы верили в то, во что они верят, тогда понятно. Но если вы искренне считаете это чушью, глупостью и сектантством, какой у вас мотив жертвовать своим образом жизни ради их идеалов?
Кроме того, если даже допустить, что чиновник принес свое благополучие в жертву, это ничего не меняет. Едва вы уволитесь, ваше место тут же займет другой. Значит, людей, ради которых вы уволились, все равно казнят. Получается, не было у чиновника никакого мотива. И значит, не было у него иного варианта, кроме как поступить по закону.
Церковь говорит, римская власть казнила только за одно исповедание веры в Христа. Неправда. Римская империя была правовым государством, и не казнила людей за то, что в их голове мысли не такого формата. К тому же Рим никогда не отрицал ни Господина иудеев (Господа), ни Христа. В римском Пантеоне для всех божеств имелось место.
В наше время есть юноши, уклоняющиеся от призыва в армию на том основании, что религиозные убеждения не позволяют им брать в руки оружие. Наказывают этих юношей не за их религиозные убеждения, а за нарушение закона о призыве.
Рим казнил за нарушение закона, а не за веру в христианское учение (которое тогда еще не было даже толком сформировано, каждый верил, как хотел). Состав преступления был не в вере, а в отказе исполнить закон империи о принесении жертвы императору.
Трещина
В стратегическом плане перед христианами на выбор было три варианта:
а) мученическая смерть;
б) бегство в пустыню;
в) отказ от веры.
Каждый выбирал путь сообразно силе веры. Христиане с самой сильной верой шли за свои убеждения на муки и смерть. Так зарождается институт мученичества, образуя костяк и фундамент, на который опирается растущее явление:
Люди с меньшей силой воли бежали в пустынные районы, где жили одиночками или группами. Так зарождается индивидуальное, а потом общежительное монашество. Люди в монастырях считали себя живыми покойниками — они умерли для мира и его радостей. Отсюда преобладание черного цвета в одежде и мрачная монастырская атмосфера.
Еще одна разновидность бегства от властей — удаление в социальную пустыню. Это явление получит название юродство и странничество. По сути, оно продолжит школу киников, девиз которой выражался в формуле: «Жить как собака».
Человек в одном плаще на голое тело, длинная борода, посох в руках, нищенская сума на плече. Таков был образ античного бродячего философа, ставшего бродягой не в силу вынудивших его к тому обстоятельств, а по идейным соображениям. Многие киники распродавали свое имущество, деньги раздавали посторонним, чтобы полностью отдаться свободной от всех условностей и обязательств жизни, которую они считали единственно верной. Это придавало запылённому, оборванному образу чистоту и привлекательность.
Все это в полной мере переймут христиане. Изменятся слова, но суть останется той же — уйти от социума с его законами и ценностями. Своей жизнью выражать протест против норм общества, против его бесцельной и бессмысленной жизни.
Юродивые и странники самим своим растрепанным видом будут говорить, что лучше жить в грязи, чем быть удобным гражданином из страха перед наказанием. Битцевский маньяк Пичушкин в этом контексте сказал на суде: «Жить как вы — вот преступление перед жизнью. Жизнь от таких отворачивается и посылает таких, как я».
У кого вера была не такой сильной, чтобы стоять за нее насмерть, и даже не такой, чтобы уйти ради нее от социума, те пользовались бюрократическими лазейками. В оправданиях у этих людей недостатка не было. У людей вообще никогда нет дефицита в таком товаре, как оправдание. Власть признавала их ловкачество жертвой божеству.
Иудаизм делило пополам отношение к полноте Закона и пророкам. Это была главная жирная линия. По обе стороны линии тоже было не все гладко и единообразно. По обе стороны имелись свои противоречия, более скрытые и менее выраженные.
Христианство делило пополам отношение к принесению жертвы императору. Это была такая же главная жирная линия. По обе стороны линии тоже было не все гладко. Между христианскими группами противоречий было еще больше, чем между иудейскими.
Кто готов был идти на мученическую смерть или удалиться в пустынные места, не считали за христиан тех, кто приносил, пусть и формально, жертву сыну Юпитера — императору. Они называли таких отступниками, многобожниками и язычниками. Апостол Иоанн говорит:«Они вышли от нас, но не были наши; ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши» (1 Ин. 2:19).
Непримиримость между жреческой и пророческой партиями в иудаизме сглаживал Храм и Закон. Непримиримость между христианами, отрицающими жертвоприношение императору, и христианами, допускающими его, было нечему сглаживать. Храма у них не было. Единого текста, божественность которого признавали бы все христианские группы, тоже не было. Соединять воедино противоборствующие стороны было нечем.
Гонения поставляли каждой партии соответствующий человеческий материал. В партию, отрицавшую любую форму поклонения языческому божеству, шел качественный материал, но его было мало. В партию, поклонявшуюся языческому божеству-императору, по сути, в партию христианствующих язычников, шел менее качественный материал, но его было много. Так к одним шло качество, к другим количество.
Как жреческая и пророческая партии иудаизма имели идеологическую платформу, опирающуюся на священные тексты, так и в христианстве традиционная и язычествующая партии имели свою платформу, тоже опирающуюся на священные тексты.
Платформой традиционной партии была установка: «не поклоняйся иным богам». Платформой язычествующей партии были слова апостола Павла: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13:1) и апостола Петра:«Бога бойтесь, царя чтите» (1 Пет. 2:17).
На основании этих апостольских фраз христиане, приносившие императору жертву, заявляли, что поклоняются они не императору, а его власти. И так как всякая власть от Бога, поклоняясь божественной природе власти императора, они, таким образом, поклоняются Богу. Это примиряло непримиримое — светский римский закон и христианские установки. Кажется, и волки сыты, и овцы целы.
Классические христиане указывают своим оппонентам на грубое противоречие их измышлений духу христианства. Они ссылаются на слова Христа, сказавшего, что источником власти может быть не только Бог, но и тьма: «Теперь ваше время и власть тьмы» (Лк. 22:53). Указывают на слова апостола Иоанна, сказавшего, что дракон может дать власть: «И дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть» (Откр. 13:2). И на апостола Павла, что «…наша брань не против плоти и крови, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего» (Еф. 6:12).
Апостол Павел, в одном месте говорящий за власть, в другом месте против власти — очень необычный персонаж. Он принял христианство при странных обстоятельствах. По дороге в Дамаск его вдруг осиял свет. Павел, тогда еще носивший имя Савл, услышал с неба обращенный к нему голос: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» (Деян. 9:4). С ужасом и недоумением он вопросил: «кто ты, Господи?!» (Деян. 9:5).
Реакция Савла на ситуацию заслуживает особого внимания. Чтобы уловить нюансы, подумайте, почему Савл, услышав голос с неба, задает такой вопрос? Разве непонятно, кто с тобой может говорить с неба? Но, Савл спрашивает: «Кто ты, Господи?», то есть, признает господином, превосходящей его сущностью, но при этом хочет понять, кто это.
Чтобы яснее понять состояние Савла, напомню, что иудаизм не отрицал иных форм жизни, превосходящих человека в развитии. Он называл эти формы жизни богами. Самую сильную иудеи назвали своим господином: «Господь наш превыше всех богов» (Пс. 134:5).
Павел сразу признал, что с неба говорит господин. Но не мог понять, какой конкретно, которому Израиль поклонялся, или какой-то новый. Определиться он не мог, потому что господин с неба говорил фразами из древнегреческих трагедий: «Что ты гонишь меня»{18} и «Трудно тебе идти против рожна»{19}. Образованный Савл был в том же недоумении, в каком были бы вы, услышав с неба фразы популярных песен или фильмов.
Что это было? Возможно, какие-то технологии, как у египетских жрецов, которые показывали подобные фокусы народу, чтобы доказать свою связь с богами. Не исключено, что Савл мог сам сочинить эту историю. Но зачем? Здесь много странных моментов.
Как бы там ни было, по словам Христа и апостолов, источником власти может быть не только Бог, но также и тьма, и дракон. И если это положить на заявление, что всякая власть от Бога, выходит, власть тьмы и дракона тоже от Бога. Тогда получается, что власть сатаны от Бога. Из этого следует, что противиться сатане, которому Бог дал власть, значит, противиться воле Бога. Сатана в этом случае инструмент в руках Бога. Но не противиться сатане тоже будет означать сопротивление Богу. Возникает непреодолимое противоречие.
Традиционные христиане, не приносящие жертву императору, говорят, что слова апостола Павла «всякая власть от Бога» означают, что власть есть только то, что от Бога. И потому всякая власть от Бога. А власть не от Бога правильно называть самоуправством. Так что говорить, что вообще любая власть от Бога — это извращение апостольских слов.
Звучит убедительно, но у язычествующих христиан нет выхода. Если они приносят жертву императору, им нужно как-то оправдать это. Сделать это можно только одним путем: трактовать слова апостола в том смысле, что любая власть от Бога. Маньяку власть над жертвой дал Бог, Гитлеру власть дал Бог. И идти против власти от Бога — грех.
Противостоящие христианские партии вырабатывают свои модели веры в Христа. Вера язычествующих христиан сводится к соблюдению обряда — перецеловать все иконы, а потом пойти, принести жертву языческому божеству, сыну Юпитера — императору.
Вера традиционных христиан заключается в решимости пойти на муки и смерть, или удалиться в пустыню, лишь бы ни под каким соусом и ни в какой форме не поклоняться языческому божеству во плоти — римскому императору.
Чем больше враждующие стороны спорили, тем больше убеждались в правоте своей позиции, и тем больше испытывали неприязни к своим оппонентам. Трещина между двумя ветвями христианства постоянно растет и вскоре становится непреодолимой.
Гонения продолжают давать мучеников. Они также дают и тех, кто поначалу заявлял себя христианином, но, когда доходило до дела, не мог противиться давлению системы. Он приносил жертву императору, и затем искал оправдание своему поведению. Находил его в теории язычествующей партии христиан «всякая власть от Бога», и примыкал к ней.
Гонения увеличивают число настоящих христиан и полу-христиан. Рим наблюдает это и окончательно признает силовое решение вопроса неэффективным. Чтобы удалить занозу из тела империи, нужно искать принципиально иное решение проблемы.
Переворот
По всей видимости, в поиске решения Рим опирался на анализ операции, проведенной им в отношении Израиля в 70-х годах I века. В этой провинции регулярно поднимались восстания. Рим вычленил корень проблемы — иудаизм. От него питались патриотические и мессианские настроения. Сердцем иудаизма был Храм. Если разрушить его, центробежные силы противостоящих партий нечему будет сдерживать. Иудаизм как религия рухнет. Как следствие, патриотизм утратит основание, и восстания сойдут на нет.
Рим именно так и сделал. Когда он разрушил Храм, далее события развивались как по писаному — иудаизм умирает, патриотические настроения исчезают. Беспокойная римская провинция с тех пор больше не вспыхивает восстаниями и тихо платит налоги.
Анализируя рожденную христианством ситуацию, Рим видит параллели с иудаизмом. В Израиле жреческая партия не могла признать пророков — это уничтожало ее монополию на истину. Пророческая партия не могла отрицать пророков — это был ее единственный способ противостоять монополии жрецов.
Группы с фундаментальными противоречиями, стремящиеся к цели, достигаемой через сохранение своего основания и разрушение основания оппонента, являются естественными врагами. Если в ситуацию не вмешивается третья сила, они будут грызть друг друга, сохраняя равновесие. Но если государство поддержит одну группу, какой бы фанатичной и яростной ни была вторая группа, против двух сил она обречена проиграть.
Именно это и произошло с иудаизмом. Когда Рим разрушил Храм, фактически он выступил на стороне пророческой партии. Жреческая партия после такого вмешательства сошла на нет. На сцене осталась только пророческая партия в лице двух фракций: ессеев и фарисеев. Так как ессейская фракция не занимала активной позиции, после крушения Храма она теряется в глубине веков. Упоминание о ессеях есть у Иосифа Флавия. Подтверждено оно списками Мертвого моря, случайно найденными в середине ХХ века. На сцене остается только фарисейская фракция. Она получает монополию на иудаизм.
Да, это был уже не тот иудаизм, какой до разрушения Храма, состоявший из разных групп, связанных воедино. С уничтожением религиозного центра иудаизм сменяет фарисеизм. Но народу нет дела до таких тонкостей, и потому смена прошла незаметно.
Ту же технологию Рим применяет к христианскому вопросу. По факту христианство было разделено на две партии. Одна не совершала жертвоприношение императору, другая совершала. Каждое гонение пополняло ту и другую партию новобранцами. Обе партии грызли друг друга в борьбе за монополию на истину, но в целом баланс сил сохранялся. Равновесие нарушалось, если государство становилось на сторону одной из партий.
Естественным врагом Рима была партия традиционных христиан. Естественным другом Рима была партия христиан-отступников. Вырисовывается новая концепция борьбы власти против христианства — поддержать отступников. Она обещала быть менее затратной и более эффективной по сравнению с гонениями и заигрыванием. Потому что тут вся работа ложилась на плечи естественного союзника Рима — христиан-отступников.
Власть кардинально меняет политику и действует по принципу «от чего заболел, тем и лечись». Такой прием использую в современной политической борьбе, когда оппоненту создают аналог, и он вынужден воевать со своим клоном, оттягивающим его сторонников.
Например, если завтра в РФ партия коммунистов перестанет слушаться Кремль, ее не пустят в Думу. Нет, не силовыми методами — это неэффективно. Вместо этого создадут вторую коммунистическую партию, чем разобьют сторонников коммунизма на две группы, и мятежные коммунисты не наберут голосов для прохождения в Думу.
Рим начинает собирать язычествующих христиан в структуру, аналогичную министерству — министерство по вопросам христианства. Но называют эту структуру не министерством, а Церковью. Она имеет все соответствующие атрибуты — чиновников, иерархию, форму одежды, деление на административные единицы. Места христианских собраний, где они совершали богослужения и общались, ранее назывались екклесия, в переводе — собрание людей. Теперь эти места называются базиликами, что означает императорский дом, министерство, казенное учреждение, подвластное воле императора.
В 308 году Рим отменяет эдикт против христиан. Теперь их никто не трогает, им идут на уступки. В 313 году выходит Миланский эдикт, уравнивающий христианство с другими религиями. Власть приглашает всех верующих к диалогу, заведомо понимая, что на такое приглашение откликнется только крыло христианства, приносящее императору жертву.
Между христианами-отступниками и властью устанавливается тесный контакт. Люди быстро усваивают нехитрые негласные правила игры, предложенные Римом: вы считаете приоритетным наше мнение, а мы вам оказываем поддержку. При таких правилах незаметно и, между прочим, представители Рима все чаще высказываются по духовным вопросам, и их мнение становится приоритетным для партии христиан-отступников.
В борьбе за монополию на бренд «христианство» прогосударственная партия смиренно просит у власти запретить своим оппонентам называть себя… христианами. Она предлагает называть их еретиками. Логика такая: если они имеют иное мнение, чем христиане, поддержанные государством, значит, они еретики — люди с иным мнением.
Власть начинает реализацию этой концепции. Традиционных христиан прекращают называть христианами. Теперь этих, что ни на есть самых настоящих христиан, называют по имени лидера группы, или по какой-либо особенности их учения. Если лидера группы звали Николаем, значит, его последователи — николаиты, если Донатом — донатисты.
Кстати сказать, римская власть длительное время не оставляла попыток помириться с реальными христианами. Это сильно бы ускорило процесс укрощения христианства. Но они были непоколебимы. Так, император посылал упомянутому Донату послов с дарами. Тот их не принял и сказал: «Какое дело императору до церкви?». И своим последователям запретил от власти принимать милость. Власти сослали Доната в ссылку, где тот и умер.
Чтобы понять эффект этой долгосрочной стратегии, представьте, что древний Рим запретил бы саддукеям, фарисеям и ессеям именоваться иудеями. Теперь их следовало бы называть именно саддукеями, фарисеями и ессеями. А иудеями можно называть только тех, кто приносит жертву римскому императору{20}.
При такой политике через два-три поколения иудеем для массы будет тот, кого власть называет иудеем, кто приносит жертву императору. А настоящие иудеи, продолжающие стоять на своем и отказывающиеся от жертвоприношения, предстанут склочными сектантами, вечно спорящими на темы: «все ли Бог сказал Моисею или не все», «есть загробная жизнь или нет», «есть ангелы с демонами или нет» …
На фоне этих спорщиков «государственный иудаизм», где тишь, да гладь, да божья благодать, воспринимался бы массой истинным иудаизмом. А настоящий иудаизм, с его спорами, — ну, эти уж точно еретики… — думал бы благочестивый иудей-обыватель.
Именно такой трюк римская власть проделала с традиционными христианами в 314 году. Она выпустила указ, перечисляющий признаки христианства и ереси. Признаком ереси стало непризнание духовного авторитета власти, невыполнение ее закона (в первую очередь закона о величестве), заявление о независимости христианства от власти. Главным признаком настоящего христианства стало признание власти со всеми вытекающими.
Настоящим христианином по этому закону был тот, кто поклонялся языческому божеству-императору и подтверждал этот поклон жертвой. А кто нарушал закон и не приносил жертву языческому божеству, тот был явный еретик отщепенец и сектант.
В глазах народа не приносящие жертву императору христиане выглядели кучей разрозненных групп, вечно спорящей друг с другом и с властью. Госхристиане выглядели намного интереснее. Массе казалось, что они настолько истинные, что даже власть их признала. «То-то же, против Бога и власть не попрет», — изрекал римский обыватель.
Ситуация перевернулась с ног на голову. Раньше христианином считался тот, кто НЕ ПРИЗНАВАЛ духовную власть императора. Отступником и еретиком считался тот, кто признал. Теперь христианином считался тот, кто ПРИЗНАЛ духовную власть императора. А отступником и еретиком — кто НЕ ПРИЗНАЛ. Черное стало белым, белое — черным.
Традиционные христиане не сдаются. Они на всех углах заявляют, что таинства от отступников не имеют силы. Язычествующая партия прибегает к испытанному способу — смиренно просит у власти защитить благочестивых христиан (себя) от злых еретиков.
Император Константин высказывается в пользу своих подопечных. Традиционные христиане заявляют, что мнение императора в таких вопросах не имеет силы. В ответ на такое заявление он ссылает лидеров «еретиков» далеко и надолго. Их храмы передает в пользование государственным христианам.
В благодарность за такое покровительство язычествующие христиане заявляют, что власть императора не просто власть от Бога, которой можно и нужно поклоняться, но она имеет право регламентировать духовную жизнь христиан, в том числе силой.
Сторонник язычествующей партии отступников Августин говорит, что император может и должен использовать военную силу для восстановления церковного единства. За это его, с подачи власти, Церковь объявляет не просто святым, но и называет своим отцом.
Аналог этого святого — Конфуций. Его учение — никакое не учение. Там намека нет на мировоззрение. Вы ни слова не найдете на тему, откуда взялся мир, что ждет человека после смерти, из чего выводятся понятия добра и зла, и так далее. У него есть нетривиальные мысли о политике, экономике и обыденных вещах. Но все это не имеет отношения к мировоззрению, из чего следует, что его поучения никак нельзя называть учением. Это сборник бытовых штампов, где вся мудрость сводится к одному — быть покорным родителям, старшим по званию и возрасту. Но в первую очередь оно учит быть послушным власти. Власти Китая за такие заявления создали культ Конфуция — он теперь выступал в роли и святого, и пророка, и представителя божественных сил.
А, например, вокруг учения Сунь Цзы, более глубокого, по сравнению с Конфуцием мыслителя, власть никакого культа не установила. Потому что он, вместо призыва к послушанию властям, говорил об игнорировании властей. И власть его за это гнала.
После монополизации бренда «Христианство», государственные христиане делают следующий ход — начинают присваивать себе подвиги традиционных христиан. Говорят, что их Церковь стоит на крови мучеников за веру во время гонений от языческих властей.
Это, наверное, самый чудовищный обман за человеческую историю. Государственная Церковь на 100% состояла из христиан, приносивших жертву императору. Они никогда не подвергались гонениям. Не за что их было гнать — они не нарушали закон об оскорблении величества. Гнали только нарушителей закона — кто веками проливал кровь за свою веру, принимая муки и смерть за свои убеждения — за отказ поклониться императору.
Государственные христиане боролись с традиционными. Победив их, они положили в свой фундамент своих покойников-оппонентов — присвоили их подвиги себе. До сих пор этот обман в действии. Чтобы он не обнаружился, Церковь в изложении истории христианства никогда не останавливается на раннем периоде и не детализирует историю гонений. Она просто говорит, что римская власть гнала ранних христиан за отказ поклониться языческим божествам. Но нигде и никогда не говорит (и не скажет), что этим божеством был римский император. Что Рим наказывал христиан за нарушение светского закона, а не за веру в Христа и христианские догмы. Не говорит, что Рим за нарушение закона карал не только христиан, но и людей всех других вероисповеданий. Были случаи, когда не исповедовавший христианства человек обижался на власть и отказывался принести императору жертву. Римская административная машина его наказывала.
Дьявол кроется в деталях… Церкви невыгодно освещать детали. Она представила дело так, будто Рим гнал именно за исповедание Христа. Чтобы сознание обывателя рисовало Рим религиозным фанатиком, принуждавшим поклоняться языческим богам типа Зевса. В голову не приходит, что в роли языческого бога выступал император. Церковь этот момент всегда вуалирует. Равно как и то, что Рим наказывал нарушителей закона без привязки к его вероисповеданию. Не важно, во что человек верил. Важно было только то, нарушает он закон или не нарушает — вот что было основанием для наказания.
Выворачивание наизнанку истории раннего христианства создавало отступникам авторитет и давало симпатии населения. Христианство становится безопасным. Теперь любой мог заявить о своей вере в Христа, и одновременно принести жертву императору. Никто не видел в этом противоречия. Напротив, все чувствовали причастным к великому и высшему. Плюс безопасному. Еще сотрудничество с властью открывало перспективы.
Народ валом повалил в героизированное христианство, ставшее безопасным. Ни у кого не возникло мысли, с чего вдруг оно стало таким безопасным? Что произошло? Рим продолжал оставаться языческой конструкцией принципа «дерево». Соответственно, его законы были те же. Но раз он изменил отношение к христианству, значит, изменилось само христианство? Но если учение меняется, — это уже новое учение… А где же прежнее?
Всеми этими очевидными вопросами никто не задавался. Людям достаточно было объяснений уровня, что раньше были гонения, а теперь кончились. Почему кончились, если Рим тот же? Ну как почему… Просто кончились, и все… Бог так устроил.
Среди новых христиан были разные люди. Большинство, как и положено, шли как бараны — куда все, туда и я. Другие нос держали по ветру, карьеру надеялись построить. Так в позднем СССР в партию вступали — без партбилета серьезной карьеры не сделать.
Некоторые шли, восхищенные и покоренные историей раннего христианства. Таких было немало. Они составляли низовые слои христианства. Наверху тоже такие были, но немало там было и тех, кого привлекли далекие от веры цели.
Подвиги
Людей, принявших христианство единственно ради небесных целей, было очень много. Они готовы были насмерть стоять за свои убеждения. Но власти не нужны такие люди (или точнее, нужны в моменте). Всегда ей нужны люди, готовые менять убеждения по первому зову, как солдаты по приказу командира меняют направление своих усилий.
Политическая ситуация сродни военной. Если меняется ситуация на поле боя, следом надо менять стратегию и тактику. Если меняется политическая ситуация, соответственно должен меняться и курс власти. Как на поле боя не бывает неизменных направлений, так не бывает их и в политике. Хороший чиновник тот, кто морально готов обняться с тем, кого сегодня клеймит. Политика — действие по ситуации, а не по убеждению.
В романе «1984» Джордж Оруэлл описал государство Океания, внешняя политика которого постоянно менялась. Каждые четыре года оно объявляло врагом Остазию, а потом Евразию. Министерство правды постоянно переписывает историю, меняя цифры и факты. Высшим искусством было говорить заведомую ложь и искренне верить в нее. Или забыть любой факт, ставший неудобным, и извлечь его из забвения, едва он опять понадобился. Отрицать существование объективной действительности и учитывать действительность, которую отрицаешь — вот что считалось высшим пилотажем.
Изменения политического курса максимально эффективны, если соответственно меняются убеждения подданных. Чтобы убеждения могли так меняться, они должны быть очень гибкими, то есть являться убеждениями на словах. На деле никаких принципов.
Люди с твердыми убеждениями — потенциальная проблема для власти. Насколько в прошлой ситуации они были полезны, настолько в новой ситуации будут препятствием. Государство будет вынуждено устранять их. Убирать вчерашних героев — неприятная работа. Но что делать, если все течет, все меняется, и новая ситуация наступает.
Чтобы минимизировать потери, власть в разные периоды ищет разные решения. Во времена Сталина этот вопрос решался за счет формирования культа. Показателем истины была не марксистская и ленинская коммунистическая теория, а мнение вождя. Все теории под него подтягивались. Если Сталин менял мнение, теория переподтягивалась под него.
Истина всегда в моменте. Что вождь говорил на данный момент, то и было истиной. А он говорил всегда по ситуации. Потому что вождь — не пророк. Пророк выше текущего момента, он задает генеральное направление. А вождь идет заданным курсом и всегда зависит от ситуации. Дело вождя — решать проблемы текущей ситуации. Кто не отвечает на сиюминутный вызов ситуации, тот перестает быть вождем. Как правило, живым тоже перестает быть. Бывших живых вождей не бывает. Вождь всегда настоящий и всегда с народом. А народ не мыслит будущим. Его ориентир — сиюминутные цели. Так что задача вождя всегда в первую очередь сводится к достижению текущих целей.
Сталин прекрасно понимал эти моменты. Он знал, что единственное твердое убеждение, какое может иметь чиновник и политик, — это не иметь твердых убеждений. Если у чиновника есть какие-либо твердые убеждения, он на своем месте до первой смены ситуации. Как только она наступает, человек с убеждениями отбывает на Колыму.
Утверждая базовую беспринципность чиновника, я говорю это без осуждения, типа, какие беспринципные люди, а с инженерных позиций. Если детали машины будут иметь свое мнение там, где им его не положено иметь, механизм в целом будет недееспособна.
Коммунисты времен пика культа Сталина на трибуне говорили — если партия прикажет изменить нам наши убеждения, они тут же развернутся в указанную партией сторону. Говорили это с задором, страстно, словно пытаясь убедить самих себя, что это правильно — следовать за партией, и не иметь собственного мнения.
Если всякая жизнь стремится к благу, людям нужен Бог, который укажет, где благо. Если жизнь попадает в условия, где следование мнению партии ведет вверх по социальной лестнице, а следование своему мнению ведет на Колыму, человек идет по первому пути.
Развернувшийся в обратную сторону от первоначального курса всегда оправдает свой поступок и поведение, потому что логика — обслуга желаний. Когда советскому писателю Шолохову, обласканному властью, западные журналисты сказали, что он пишет по указке партии, тот ответил: «Нет, я пишу по указке своего сердца. Сердце мое принадлежит партии». Ну что тут сказать… Хорошая эквилибристика.
«— Если вы сами лакей в душе, — говорите ему с укоризной, что он лакей... лакей цивилизации, Европы, социализма!
— Можно даже сказать: лакей безлакейства! – заметил я.
— И это можно, — подхватил пройдоха»{21}.
Рим решил проблему стояния за убеждения по принципу клапана парового котла, выпускающего лишнее напряжение за пределы системы — в гудок. В государственном христианстве роль клапана играют так называемые духовные подвиги.
Это, примерно, то же самое, что сегодня футбол, снимающий лишнее напряжение{22}. Только, в отличие от футбола, христианский клапан выглядит… мягко говоря, странно и абсурдно.
Например, государственное христианство ставило в заслугу, если человек во славу божью брал на себя обязательства молчать всю жизнь до гроба. Согласитесь, странно. Христос и апостолы нигде ни на что подобное не намекали. Они всю жизнь говорили, и много говорили… Откуда Церковь взяла, что молчать — это хорошо, не сообщается.
Но подвиг молчания — цветочки. Ягодки впереди. А созревшие ягодки — это вообще отдельный разговор, о котором и рот открывать не очень удобно. Например, как вам такой подвиг — всю жизнь сидеть на столбе во славу божью? Церковь объявляла таких сидельцев святыми, как бы говоря, что такое использование своего времени и сил весьма угодно Богу. И что сидящие на столбах люди прямой дорогой идут в рай.
Одним из относительно безобидных подвигов было всю жизнь во славу Бога не мыться? Кажется, при чем тут гигиена и Бог? А вот при чем… В Евангелие есть фраза, где Христос не умыл руки перед едой: «Фарисей же удивился, что Он не умыл рук перед обедом» (Лк. 11:38). Из этого делались далеко идущие выводы.
Вода, в которой человека крестили, считалась святой и благодатной. Во время обряда крещения человека полностью погружали в воду. Чтобы благодать была неразлучно с новым христианином, эту воду не нужно было смывать. Поэтому люди не мылись.
В дохристианском мире превалировал культ здорового, чистого тела. Это было одной из причин сексуального разнообразия. Все виды ласк между чистыми людьми были нормой. Не было причин для нормативов, какие части тела можно целовать, какие нельзя.
До христианства секс понимался божественным даром неба. После христианства в нем видят приманку сатаны и дорогу в ад. Формируется доселе невиданная христианская половая мораль. Асексуальность становится показателем духовной чистоты — чем больше человек верит в Бога, тем более он порядочный, и тем меньше у него должно быть секса. А у самых порядочных, у святых, даже мыслей о сексе не должно быть. А если вдруг они и приходят, то немедленно молиться и каяться нужно, ибо грех большой эти мысли.
Когда на древний мир с его откровенными радостями легло христианство, где люди всю жизнь не мылись во славу божью, возникли многочисленные запреты в интимной сфере. Например, оральные ласки по понятным причинам уходят из жизни христиан. На их месте утверждаются гласные и негласные нормы, что подобные практики унизительны и неприличны для порядочных людей, что они разрушают их честь и достоинство.
Причины запрета на поверхности. Если представить цивилизацию, запрещающую чистить зубы и поощряющую расковыривать раны в ротовой полости и разводить там червей, можно не сомневаться, возникнет табу на поцелуи. Сформируется подсознательная установка, что порядочному человеку целоваться унизительно — что это грязь и все такое.
В языческом мире даже чернь не позволяла себе не мыться. В христианском мире не только чернь игнорировала личную гигиену, но и высшая элита. Например, королева Кастилии и Леона Изабелла Кастильская, фанатичная католичка, хвасталась, что мылась дважды в жизни — когда родилась и когда рожала. Больше вода не касалась ее тела. Зная женскую физиологию, можно представить, какой удивительный запах источала королева.
Мужчины в этом вопросе были не менее набожны, но можно предположить, из-за особенностей физиологии, от них исходил менее густой запах. Они не имели ежемесячных проблем, не рожали, и потому их пожизненная антисанитария была менее выражена.
Местности, на которые опускалось христианство, имели характерный запах. Многие табу, рожденные в этих условиях, до сих пор хранятся в низах общества — там строгий регламент на места для поцелуев. И мало кто знает, что его личное отвращение к этому виду секса — последствия христианства, установившего на подсознание эту программу.
Патрик Зюскинд в романе «Парфюмер. История одного убийцы» так описывает стоявший в Европе смрад: «Улицы провоняли дерьмом, задние дворы воняли мочой, лестничные клетки воняли гниющим деревом и крысиным пометом, кухни — порченым углем и бараньим жиром; непроветриваемые комнаты воняли затхлой пылью, спальни — жирными простынями, сырыми пружинными матрасами и едким сладковатым запахом ночных горшков. Из каминов воняло серой, из кожевенных мастерских воняло едкой щелочью, из боен воняла свернувшаяся кровь. Люди воняли потом и нестиранной одеждой, изо рта воняло гнилыми зубами, из их животов — луковым супом, а от тел, если они уже не были достаточно молоды, старым сыром, и кислым молоком, и онкологическими болезнями. Воняли реки, воняли площади, воняли церкви, воняло под мостами и во дворцах. Крестьянин вонял, как и священник, ученик ремесленника – как жена мастера, воняло все дворянство, и даже король вонял, как дикое животное, а королева, как старая коза, и летом, и зимой».
Христианским подвигом считалось копить на теле и голове вшей, а в своей постели клопов. Религиозное обоснование «подвига» — эти насекомые питаются кровью. Если христиане причащаются Христовых тайн (ритуально вино пьют и хлеб едят), то насекомые, напившись христианской крови, отчасти тоже приобщаются Христовых тайн.
Насколько приобщаются — на эту тему в средневековой Церкви была отдельная большая дискуссия. Почтенные мужи потратили много времени и творческих сил, выясняя, как нужно относиться к насекомым, насосавшимся христианской крови. Или к мышам, которые в церквях иногда «приобщались» к хлебу с вином — плоти и крови Бога.
Неизвестно, какое последствие это имело для мышей, но для вшей это выразилось в том, что в христианском мире их называли божьими или небесными жемчужинами. Чем больше на человеке было этого «жемчуга», тем больше у него было повода для гордости.
Влюбленные юноши, желая сделать девушке комплимент, говорили ей, какие у нее прекрасные крупные вши. Поэты писали своим возлюбленным стихи, где восхищались их паразитами, намекая на набожность и непорочность своего предмета обожания.
Государственные мужи того времени полагали, что напившиеся христианской крови блохи могут исполнить ответственные поручения. Например, в Швеции им доверяли такое важное дело, как выборы градоначальника. Блоха с этим отлично справлялась. На бороду какого кандидата она прыгала, тот и становился победителем за кресло градоначальника.
Но дальше всех в этом вопросе продвинулись, конечно же, христианские святые. Чтобы правильно отнестись к дальнейшему тексту, нужно различать биографию и житие. Биография — это описание реальной жизни человека. Житие — это описание чудесного в крайне преувеличенном свете, чтобы подчеркнуть святость данного человека.
Пример жития: церковная литература сообщает нам, что русский святой XIV века, Сергий Радонежский, будучи младенцем, отказывался от материнского молока по средам и пятницам, ибо это постные дни{23}.
Житие — благочестивое мифотворчество. Его цель не факты передавать, а чудесные истории рассказывать для укрепления веры в народных массах. С этой позиции смотрим на житие св. Лавра, описывающее множество его богоугодных деяний. В порыве своего благочестия он среди прочих оригинальный деяний совершил такой духовный подвиг — начал копить на себе кровососущих насекомых. В результате так преуспел в этом, что кровососы покрывали его толстым слоем. Церковь за такое рвение возвела Лавра в святые.
Более экзотической практикой было специальное расковыривание своего тело так, чтобы спровоцировать гниение плоти и в ранах разводить червей. Специализировавшихся на этом во славу божью христиан тоже почитали святыми. Самый известный в этом деле — святой Симеон. Он был настолько густо покрыт червями, что они падали с него. А он, по смирению своему, поднимал их и, во славу божью, возвращал назад.
Читая все эти достойный удивления вещи, прошу держать в голове, что это факты из жития святых, а не документалистика. В реальности этого, скорее всего не было, потому что противоречит природе. Но сам факт, что эти истории сочинялись, говорит сам за себя.
И все же это еще относительно нейтральные подвиги. Самое экзотическое — когда во славу божью христианские подвижники убирали «лишние части» тела. Например, Ориген, умерший от пыток в правление императора Деция в III веке. Это был крупнейший раннехристианский мыслитель, учивший о реинкарнации и «апокатастасисе» — попадании душ всех разумных существ после очищения на небеса. Так вот он прочитал в Евангелие: «…ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19:12). И на основании этой фразы публично отрезал себе пенис. Чтобы, не дай Бог, не соблазниться.
Остается непонятным, как он согласовал это действие с фразой: «У кого раздавлены ятра или отрезан детородный член, тот не может войти в общество Господне» (Втор. 23:1). Наверное, через то, что записи апостолов, из которых состоит Новый Завет, имеют приоритет над волей Бога, продиктованной Моисею и образующую часть Ветхого Завета.
Чего только люди ни делали во славу божью. С современных позиций не верится, что это реальность. Кажется, это невозможно, чтобы психически здоровый человек решил во славу божью сидеть на столбе или разводить червей на теле. Но это не только было, но до сих пор есть. Я лично встречал в подмосковном монастыре монаха, который дал обет во славу божью не мыться. Справедливости ради скажу, что от него нет дурного запаха, просто запах сухого тела. Но называть это подвигом во славу божью — это за гранью…
Пройдет время, и нашим потомкам христианская религия будет казаться такой же невероятной дикостью, какой сейчас кажется религия южноамериканских индейцев с ее кровожадностью и детскими жертвоприношениями. А пока на ум приходят слова Б. Шоу: «Обращение дикаря в христианство есть обращение христианина в дикое учение».
Кража
Следующий шаг римской стратегии выполняется по формуле: если событие нельзя предотвратить, его нужно возглавить. Рим разворачивает операцию по замене косвенного и опосредованного управления христианами-отступниками прямым — как в армии.
Чтобы реализовать это, император должен стать для христиан верховным жрецом. Его слово должно определять, что есть христианская истина, а что ею не является. Рим возвращается к своей цели — верховный языческий жрец, коим был император Римской империи, должен быть эталоном всякой религиозной истины, в том числе христианской.
Первый шаг новой технологии — собрать съезд христиан под председательством императора, имеющего последнее слово по спорным вопросам христианского учения. Это подтвердит высший светский статус императора и его статус верховного жреца.
Большой проблемой в проведении такого съезда виделось то, что император был не просто правителем и сыном Юпитера. В христианской теории любое разумное существо может принять христианство, в том числе и инопланетяне, и сын Юпитера. Главная проблема — он был верховным языческим жрецом. Председательство на христианском собрании того, кто официально заявлен языческим божеством и верховным языческим жрецом с правом решающего голоса, — это не лезло ни в какие ворота и никак не вписывалось в теорию христианства. Вот с какого бока ни крути, а никак. Это было запредельной дичью даже для таких сговорчивых ребят, как государственные христиане.
Ситуация значительно бы упростилась, откажись Константин I, правящий на тот момент, от титула верховного жреца. Но он не мог это сделать, даже если бы захотел. Большинство населения были язычниками. Отказ императора мог вызвать примерно такие же последствия, как отказ правителя исламского государства от ислама в средние века. Могла подняться волна, сметающая правителя, переставшего быть верховным жрецом.
Константин дорожил своим титулом. В официальных документах он писал в первую очередь Pontifex Maximus — верховный языческий жрец империи, а потом остальные свои титулы. Он был типичный христианствующий язычник-многобожник, поместивший Христа в Пантеон наряду с прочими божествами. Он называл себя тринадцатым апостолом, одновременно поклоняясь Аполлону, Юпитеру, Геркулесу, Марсу и прочим божествам. Он приносил им жертвы и устраивал празднества, высекал их статуи и чеканил монету в их честь. Себя Константин увековечил в образе бога Аполлона. По христианству, Аполлон есть не кто иной, как один из бесов. Ваять себя в образе этого персонажа для христианина… примерно, как глава Церкви сейчас бы увековечил себя в образе дьявола.
Любой богослов в частной беседе скажет, что в природе не может быть христиан, признающих, помимо христианского Бога, других богов. Ну не может быть, и все тут. Равно как нельзя назвать христианином человека, исполняющего такие номера, какие исполнял Константин. Но для Константина Церковь делает исключение. Ему можно.
Кажется, проведение христианского собора под председательством языческого божества и жреца в одном лице — это из области фантастики. Но безумству храбрых поем мы песню… В данном случае безумству умных и сильных, решающих нерешаемое и впихивающих невпихуемое. Рим приглашает лидеров христианствующих язычников принять участие в соборе, который возглавит верховный языческий жрец и божество.
Поначалу даже такие сговорчивые и гибкие ребята, как государственный христиане, отказываются. Тогда Рим делает им предложение, от которого они не могут отказаться — реальные должности и деньги. Быстро набирается необходимое число согласившихся.
Приходит на память слова из сказки Пушкина, где злой Черномор искушает Людмилу. Девушка поначалу отвечает:
Мне не страшна злодея власть
Людмила умереть умеет
Не нужно мне твоих шатров
Ни скучных песен, ни пиров —
Не стану есть, не буду слушать!
Подумала—и стала кушать{24}
Христиане тоже подумали и «стали кушать» — начали подтягиваться на съезд. На него прибывают только те, кто или сразу согласился, или поначалу отказывался, а потом, после получения заманчивого предложения согласился.
В 325 году в городе Никее под председательством императора Константина I, языческого божества и верховного жреца, прошел первый христианский вселенский собор. За всю историю человечества в мире не было такого религиозного собрания.
Все присутствовавшие вели себя, как договорились — никто не возмутился, что на месте председателя сидит представитель нехристианских сил. И не в роли наблюдателя, а в роли эталона христианской истины. У этого председателя было право последнего слова в богословских диспутах. Что он определял христианской истиной, то ею и считалось.
Если до собора язычествующие христиане формально отрицали за императором духовный авторитет, то после собора это осталось в прошлом. Император был настолько обожествлен, насколько вообще можно обожествить человека.
Как вы думаете, можно ли учение, выработанное под председательством верховного жреца племени майя, считать буддистским или мусульманским? Вопрос риторический. Очевидно, что нельзя. Это учение будет чем угодно, только не буддизмом и не исламом.
А как вы думаете, можно ли учение, выработанное на соборе под председательством языческого божества и жреца назвать христианским? Тоже нельзя. Это противоречит порядку вещей и здравому смыслу. Это учение будет чем угодно, только не христианским.
Армия богословов семнадцать веков искала объяснение, как так получилось, что на первом вселенском христианском соборе председательствовал языческий жрец. Но ничего вразумительного так и не нашла. Все ее объяснения лишь подчеркивают ужас ситуации.
Они говорят, что председательствующий на соборе Константин не был языческим жрецом. Ложь. До 381 года все императоры носили статус верховного языческого жреца. Все приносили жертвы языческим богам и устраивали в их честь праздники. Все выделяли из казны субсидии на поддержание языческих религий. И никто не видел противоречия в том, что языческий жрец был одновременно христианским правителем.
Первый римский император, отказавшийся от титула Pontifex Maximus — Флавий Грациан. В 381 году он приказал вынести из здания римского Сената языческих божеств{25}. В 382 году Грациан лишил язычество бюджетных денег{26}.
Под давлением фактов Церковь вынуждена признать, что да, Константин I на момент председательства на первом вселенском соборе имел статус языческого жреца. Но ужас ситуации она надеется сгладить тем, что он был не по-настоящему жрецом, а формально.
Тут прослеживается логика отступников в деле принесения жертвы — мы же пальцы крестиком держим, и потому не считается. В рамках новой стратегии спасения ситуации Церковь договаривается до того, что Константин в роли соборного председателя был уже не язычник, а христианин. Говорит, что император перед собором тайно крестился.
Опять ложь. Если допустить, что император действительно перед собором крестился, как про то присутствующие на соборе узнали? Он же тайно крестился. Церковь говорит на это, что Святой Дух открыл эту новость соборянам. И они поняли, что перед ними не жрец, а подлинный христианин. А языческий жрец и божество он только формально.
Потом говорит, что Константин креститься перед смертью через 12 лет после собора — в 337 году. Но если он крестился перед собором 325 года, зачем ему, крещеному, еще раз креститься? Сама же Церковь говорит, что крещение принимается один раз в жизни.
Если даже принять позицию Церкви, по которой Константин крестился аж целых два раза, все равно не получается… дело в том, что с позиции Церкви настоящее крещение — это во имя Отца и Сына и Святого Духа. Иное крещение считается недействительным. Но в то время еще не был утвержден догмат Троицы. Следовательно, если даже Константин крестился целых два раза, оба они не считаются. Как ни крути, а не был он христианином.
Но если даже и был (закрою глаза на все сказанное и скажу: «Верую, ибо абсурдно»), ситуацию это особо не меняет. Ведь согласно христианскому учению, не может человек, будь он даже не просто христианин, а святой, быть эталоном истины. А Константин был на соборе именно в роли мерила и эталона христианской истины. Христианской истиной становилось только то, что языческий жрец одобрял. Чего он не одобрял, то отвергалось.
Оставлю на совести Церкви объяснения про первого председателя первого собора христиан. Скажу только факт: догмы христианства выработаны под председательством лица, официально заявленного языческим божеством и верховным жрецом. Насколько это непоколебимый факт, настолько и не лезущий ни в одни ворота здравого смысла. Попытки вывернуться только подчеркивает ужас ситуации и цену информации от Церкви.
На фоне сказанного любопытны туманные слова Нострадамуса о «краже из храма». Веками сохранялась неясность, кто украл из храма и что именно украдено. Сейчас можно точно сказать: Рим украл у христианства имя. И назвал им свое министерство по делам религии, информации и коммуникаций. Церковь являлась СМИ древности.
Символы
В свете этой информации небезынтересно взглянуть на корни, из которых выросли христианские символы, праздники и биография Христа. Начну с креста. Шумеры, первая письменная цивилизация, используют крест для обозначения загадочной планеты Нибиру, вращающейся вокруг Солнца по сильно вытянутой орбите. Раз в 3500 лет она проходит мимо Земли. Ее изображали диском с крыльями (в клинописи крест с деталями).
После шумеров символ используют древние иранцы и индусы. Они берут крест в круг, используя как символ солнечного божества Митры. Вокруг головы Митры изображались исходящие солнечные лучи, образующие нимб.
В результате завоевательных походов Рима культ Митры проникает в Римскую империю. Его активными сторонниками становятся армия и значительная часть населения. Так в Риме начинается поклонение Митре и его символу — кресту.
В рамках христианизации населения Рим ставит популярные символы, праздники и элементы биографии языческих божеств на службу христианству. По той же технологии после развала СССР праздники и символы наполняли новыми смыслами. Например, 1 мая вчера был днем солидарности трудящихся, а сегодня стал праздником весны и труда.
В первую очередь новой религии требовался свой символ. Оптимальным решением власти находят модернизировать популярный в народе символ креста, связав его с орудием пытки и казни Христа. Рим превращает крест, изначально символ таинственной планеты Нибиру, в символ христианства. Далее разворачивают операцию по его легализации.
Появляется чудесная история о том, как восьмидесятилетняя Елена, мать императора Константина, снарядила археологическую экспедицию на поиски креста Господня. Бабушка нашла некого еврея, указавшего ей по секрету, где откопать крест.
Крест выкопали. Встал вопрос его идентификации. Подлинность определили таким образом: остановили проходящую мимо похоронную процессию, достали из гроба покойника и приложили ко кресту. Мертвец ожил, что значило — крест подлинный. Далее женщина доставила его в столицу. В его честь учредили праздник — обретение креста.
История о старушке, возглавившей археологическую экспедицию по поиску креста, нашедшая еврея, знающего тайну креста, — не хохма, придуманная противниками Церкви и веры. Это официальная позиция Церкви, прописанная в любом учебнике христианства.
Далее требовалось создать официальную биографию Христа, излагающую ключевые моменты. Власть в технологии обожествления и героизации находит благом не изобретать велосипед, а перелицевать на новый лад популярные в народе биографии античных богов.
Гор, Дионис, Гермес родились в хлеве. К ним пришли волхвы. Путь указывала звезда. Митра родился в подземелье из камня. Первыми к новорожденному пришли поклониться пастухи по звездам. Принесли ему символические подарки — петуха и ключи. Мардук, Дионис, Адонис были казнены, похоронены в скале, и потом воскресли. Центральный элемент множества античных культов — казнь и воскрешение божества.
Биография Христа вобрала в себя известные события жизни предыдущих божеств. Христос родился в пещере. Первыми ему пришли поклониться пастухи, принеся подарки. Деятельность Христа повторяет приемы прежних божеств.
Как было сказано ранее, в то время успех исцеления больного сильно зависел не столько от искусства врача, сколько от веры пациента в способность врача вылечить его (эффект плацебо). Поэтому «лечили» через простирание рук, магические слова, обряды и прочее. Например, Асклепий лечил пациентов от слепоты помазанием слюной глаз. Точно такие же приемы использует Христос. Они все основаны на вере больного в силу Иисуса.
В манере изображения Христа (а впоследствии и всех святых) тоже явственно видны следы солнечного бога Митры. Как вокруг головы Митры изображали нимб из солнечных лучей, так эту же деталь привнесут в изображение Христа. Его будут сравнивать со светом восходящего Солнца, осветившего пребывающих во тьме людей.
На службу Церкви ставят день рождения Митры — день зимнего солнцестояния, с которого ночь начинает убывать, а день прибывать. Этот день воспринимали победой жизни над смертью. В это время устраивались массовые гуляния, песни и пляски.
День зимнего солнцестояния у древних египтян был днем рождения бога Осириса. У славянских племен — праздником бога Солнца Даждьбога или Коляды. В Риме этот день народ широко отмечал как день рождения непобедимого Солнца.
В Библии нет ни единого намека на день рождения Христа. Для устранения пробела Церковь прибегает к верному средству — в 431 году собирает Эфесский собор с целью узнать у Святого Духа день рождения Христа. А так же, как называть мать Христа — Богородицей (родившей Бога) или Христородицей (родившей Христа).
Церковь повествует, как Святой Дух открыл собравшимся, что мать Христа нужно называть Богородицей. По христианству, сначала Бог-Христос создал свою мать, а потом мать родила Бога-Христа. Как это понять — велика тайна сия и недоступна разуму.
Также соборянам открылось, что Христос родился в тот же день, что Митра и другие божества — в день зимнего солнцестояния. Римская империя жила по календарю Юлия Цезаря, день зимнего солнцестояния приходился с 24 на 25 декабря. Эта дата становится днем рождения Христа и с тех пор именуется Рождеством.
Бог как бы сказал Церкви, что дата рождения Христа записана непосредственно на небесной сфере. Фраза «Рождество Христа» по сути, является синонимом фразы «День зимнего солнцестояния». День 25 декабря был объявлен Церковью Рождеством Христа.
Главнейший праздник христианства Пасха, день воскрешения Христа, тоже был привязан к расположению светил на небе — ко дню весеннего равноденствия. От него первое воскресение после полнолуния — Пасха. Если он совпадает с еврейской Пасхой (днем выхода евреев из Египта), то христианский праздник, в рамках задачи держать дистанцию от иудаизма, вручную переносится Церковью на ближайшее воскресенье.
Запомните эти факты. Они сыграют решающую роль в обрушении Церкви. Это тот камень, который ударит в самое основание церковного здания, и оно ничего не сможет ему противопоставить. И главное, предпосылка для своего крушения создала сама Церковь.
А народ что… Для него праздник, он и есть праздник. Для массы это никогда не суть, но всегда форма — повод повеселиться на законном основании. Любое содержимое заливай в любую форму, и народ будет праздновать. Баран не идет в новые ворота. Но если их покрасить в привычный цвет, — идет, как дети в школу. Аналогично и народ: ему все равно, чей день рождения праздновать — Митры или Христа. Главное, чтобы было весело.
Впоследствии Церкви будут задавать вопросы про эти удивительные совпадения из жизнеописания Христа и античных божеств. Ну что тут можно ответить… Можно только говорить, что всё это происки сатаны, чтобы сбить добрых верующих с истинного пути.
ВСЕ христианские символы, праздники и ритуалы или выдуманы с чистого листа, или взяты у язычества и переделаны. Народ требует для себя благообразного обмана. Одним из базовых качеств благообразности в этом деле является привычность.
В рукотворном характере ритуалов, символов и праздников нет ничего плохого. Все военные обряды тоже выдуманы. Но армия не заявляет продукцию своих хореографов даром Святого духа. Церковь же позиционирует эту продукцию информацией свыше. И так как на нее распространяется правило «жена цезаря вне подозрений», подозревать ее в чем-либо оценивалось уголовным преступлением. «Где нельзя спрашивать, там нельзя сомневаться»{27}. Этот запрет выстилал красной дорожкой путь для чудовищных спекуляций. Любые утверждения возможны, потому что спрашивать нельзя. Верить надо.
Справедливости ради скажу, сами авторы произведений, до сих пор исполняемых в храмах, не говорили, что их рукой водил Бог. Василий Великий, Григорий Богослов и прочие авторы церковной службы не скрывали, что придумали все обряды сами. Естественно, не без молитвы и призвания помощи небесной, но это уже частности.
Мартин Лютер, отец немецкого протестантизма, существенно расширил и углубил эту технологию. Так, в споре со своими оппонентами, он писал мелом свое утверждение, и, если в процессе спора оно чудесным образом не исчезало, Лютер считал это доказательством своей правоты. Такое вот мощное и несокрушимое доказательство.
Опуская бантики и глядя только на факты, надо признать: Рим создал уникальный политический инструмент для управления массой — государственную Церковь. Она полностью от него зависела. Ни одно свое решение она не могла принять самостоятельно.
Если традиционные христиане никогда не спрашивали разрешения властей, чтобы собраться, то государственные христиане могли собираться на такое мероприятие только с разрешения властей. По сей день один из признаков того, что собор является вселенским — если он созван по воле императора. Такое вот оно, государственное христианство…
Ради объективности надо сказать, Церковь пыталась стать независимой от светской власти в духовных вопросах, но эти попытки всякий раз жестко пресекались. Например, когда св. Мартин и св. Максим Исповедник решили собрать Латеранский собор без разрешения власти, чтобы обсудить, как усерднее молиться о благоденствии властей, власть не приняла это во внимание. Она увидела в этом несанкционированное действие — бунт. Бунтовщики, вне зависимости от их мотивов, должны быть наказаны.
Параллель с современностью: в 2016 году в Китае в одной из провинций люди на свои деньги построили скульптуру Мао в тридцать семь метров высотой. Власти молчали все время, пока ее строили. А потом снесли. Причина — строители не имели разрешения.
Творить добрые дела без разрешения властей нельзя. Основание — подданные не обладают полнотой информации. Если позволить им без согласования с властью творить масштабное добро, очень скоро они сами или в результате действия врагов сделают дело, внешне выглядящее добром, но по факту подрывающее устойчивость социальной конструкции. Понять подрывной характер простому человеку невозможно, потому что для этого нужно располагать всей полнотой информации, что невозможно.
Единственный способ защититься от этого — ограничить активность по масштабу. Самостоятельно людям позволяется делать добро только в бытовых рамках. Добро, превышающее бытовой уровень, можно творить только по согласованию с властями.
«Целью тоталитарного воспитания всегда было не привитие каких-либо убеждений, а разрушение способности к их формированию вообще»{28}.
Ограничение
Насколько глубоко и всемерно проникало государственное христианство в общество, можно судить по тому, что оно забралось к каждому не просто в дом, а залезло в кровать под одеяло и в трусы. Церковь провозгласило наступление эры сексуального аскетизма.
В рамках такого заявления секс обретает цвет порока, грязи, пошлости и скотского удовольствия. Появляются суждения, что человек не животное, чтобы заниматься этим. Но если развить этот посыл до логического завершения, то прием пищи еще более животная функция. И если приличным людям не к лицу животные функции, то в первую очередь нужно пересмотреть отношение к пище, а не к сексу.
Получалось, Бог дал человеку способность к сексуальной радости, но при этом велел засушить данное, закопать поглубже и забыть. Это, примерно, как Бог дал человеку способность получать удовольствию от вкусной пищи, но велел закопать этот талант, сказав, что есть вкусную пищу богопротивно. Подчеркиваю, не во вред здоровью обжираться, а объявил сам вкус пищи и сервировку сатанинским искушением. Приличные люди должны есть в темноте руками не вкусную и не знавшую поварского искусства пищу. Спрашивается, а зачем тогда давать способность, пользоваться которой грех?
В христианской эпохе одним из показателей добропорядочности становится фригидность, асексуальность и неграмотность в интимных вопросах. Насыщенные сочные слова из сексуальной сферы и сам секс, попали в разряд неприличных.
Если предположить, что Церковь выступила бы не против сексуальных чувств, а против гастрономических, слова «язык» «рот», а равно ложка, вилка, скатерть и прочее, сегодня считались бы неприличным матерным жаргоном. Но не повезло словам про секс.
До христианства в нем видели чувственную радость, эстетическую красоту и практическую пользу — возможность решать задачи, не решаемые или трудно решаемые иными способами. Никого не смущало, что сексуальные люди использовали свой талант не только в репродуктивных, чувственных и эстетических целях, но также и практических.
Как никто сегодня не видит ничего зазорного в том, что один человек, желая добиться расположения другого, красиво сервирует ему стол со вкусной пищей, так вчера никто не видел ничего зазорного в использовании интима для расположения человека.
В древности он стоял в одном ряду с другими возможностями человека. О ровном отношении к нему повествует Библия. Авраам велит Саре использовать свои женские прелести к общей пользе, не видя в этом никакой проблемы: «…вот, я знаю, что ты женщина, прекрасная видом; и когда Египтяне увидят тебя, то скажут: это жена его; и убьют меня, а тебя оставят в живых; скажи же, что ты мне сестра, дабы мне хорошо было ради тебя, и дабы жива была душа моя чрез тебя. И было, когда пришел Аврам в Египет, Египтяне увидели, что она женщина весьма красивая; увидели ее и вельможи фараоновы и похвалили ее фараону; и взята была она в дом фараонов» (Быт. 12:11-15).
Современный человек, оценивая эту историю через свои шаблоны, подсознательно увидит, что Авраам видел в использовании прелестей своей жены «к общей пользе» серьезную проблему. Он посчитает его трусом, жертвующим египтянам честь жены.
Но в то время честь не ставилась в зависимость от секса в той же мере, как сейчас не ставится от цвета глаз. Честь определялась верностью принципам. Людям свойственно считать свои принципы вечными и абсолютными, тогда как они всего лишь программа. Какие записали на подсознание установки, такие вы и будете считать своими принципами. А соответствие им будете называть честью. Так вот в то время были другие принципы, там использование вагины не могло быть показателем чести или бесчестья.
Кроме того, не будем забывать, что Авраама опекал Бог. И выходы из ситуаций он ему подсказывал. Если уж Авраам не видел ничего предосудительного в принесении в жертву своего сына, то в использовании вагины жены он мог увидеть столько же плохого, сколько в использовании голоса или рук. Связь частей тела с честью — продукт внушения.
Но не стоит пенять среднестатистическому человеку, выросшему в уверенности, что известное ему понятие чести абсолютное, за оценку всего через призму привычных установок. Если даже Кант возмущался поведением Авраама, намерившегося резать сына по воле Бога, находя это трусливым и бесчестным, что говорить про простых людей.
>Или возьму другого библейского героя Лота, с которым Бог был на прямом контакте, и за этого у христиан он в почете. Он предлагал своих дочерей, чтобы уладить конфликт с пришедшими к нему горожанами: « И вызвали Лота и говорили ему: где люди, пришедшие к тебе на ночь? выведи их к нам; мы познаем их. Лот вышел к ним ко входу, и запер за собою дверь, и сказал: братья мои, не делайте зла; вот у меня две дочери, которые не познали мужа; лучше я выведу их к вам, делайте с ними, что вам угодно, только людям сим не делайте ничего, так как они пришли под кров дома моего» (Быт. 19:5-8).
В этой истории читатель может увидеть распущенность Лота. Действительно, как отец может предлагать своих девственных дочерей толпе. Возмущение возникает, потому что мы рассматриваем древнюю историю через призму современных шаблонов, оперируя такими понятиями, как распущенность в нашем представлении. Забываем, что в гости к Лоту пришел Бог. И как Авраам не видел ничего дурного в идее зарезать сына во славу божью, так и Лот не видел зла в отдании девственности своих дочерей во славу божью.
Сюда же история про дочерей, не видевших ничего дурного в связи со своим отцом. «И сделались обе дочери беременными от отца своего» (Быт. 19:36). Эти примеры можно множить до бесконечности, потому что вся Библия полна ими.
В Евангелии есть притча про десять дев, пришедших к одному мужчине на «брачный пир» (Мф. 25, 1-13). Не касаясь смысла притчи, указываю на взятый для примера материал: несколько девушек пришли для сексуального уединения с одним мужчиной.
Если вы в обществе, где для примера берется рецепт по изготовлению котлет из человека, не важно, что вам хотят сказать этой аллегорией. Важно, что вы находитесь в обществе людоедов.
Если вы в обществе, где для примера берется уединение одного мужчины с десятью девушками, не важно, что вам хотят сказать этим примером. Важно, что вы находитесь в обществе людей очень свободных сексуальных нравов.
Церковь предлагает понимать выражение «уединились на брачный пир» в том смысле, что девушки пришли к мужчине на брачное ложе для чего-то невинного, типа в шахматы поиграть. Это ошибка. Мужчина уединился с девушками для других игр.
Взятый Христом в качестве аллегории материал для притчи указывает, что в те времена на удовольствие от секса смотрели примерно так же, как вы смотрите на удовольствие от еды. Кому как нравится, тот так и утолял свои вкусовые потребности.
Давайте попробуем возразить последнему утверждению. Например, вспомним, как Христос приводил на собрания ессеев разбойников и проституток. Может, когда Христос рассказывает про десять девушек и одного мужчину, собравшихся на брачный пир, чтобы скандализировать общественность и привлечь внимание к своему учению? Почему бы и нет… Диоген объяснял свои провокации тем, что он делает сверх меры, чтобы люди знали меру. Допустим, так оно и было. Только что это меняет… Сам факт использования таких приемов никак не колеблет утверждение, что общество было соответствующего настроя.
До диктата Церкви никто не видел греха в том, что взрослые люди по согласию что-то делают в одиночку, попарно или более широким кругом. Никому в голову не приходило регламентировать частную жизнь и вкусы. Напротив, само собой очевидным считалось, что, если люди разные, закономерно, что их вкусы в пище, сексе и музыке тоже разные.
Не допускалось только насилие. Преступлением было насильно накормить человека тем, что ему не нравится, равно как иметь с ним секс, которого он не хотел. Если же все происходило по обоюдному согласию и к общей радости, преступления тут не было.
В се живые существа в поисках своего блага используют имеющиеся таланты. Птица использует крылья, рыба плавники, а ежик иголки. Аналогично и люди использует свои самые сильные стороны. Закономерно, что боксер ищет место под солнцем кулаком, скрипач с помощью слуха, а математик через свой ум. Невозможно унижать боксера за то, что ему медведь на ухо наступил, или скрипача с математиком за слабость в кулачном бою.
Каждому разумно оперировать своим даром и использовать таланты, какие ему даны. И глупо пытаться достигнуть цели действием, к которому нет таланта. Никому в голову не приходило укорять человека за то, что он ищет место под солнцем с помощью своих талантов. Потому что, а с помощью каких же еще ему искать? Если не своими талантами пользоваться, тогда какими? Чужими? Или искать себе место под солнцем с помощью своих слабых черт? Например, математику на ринг выйти. Но это же запредельный абсурд.
До христианства всем было очевидно, что использование талантов может быть эффективным или неэффективным, но не может быть приличным или неприличным. С приходом христианства ситуация меняется. Сильным, умным или музыкальным людям можно использовать свои самые сильные качества. А вот сексуальным людям, не важно, мужчина это или женщина, социум запрещает задействовать свои сильные качества.
Этот запрет так же нелеп, как запрет на использование своей музыкальности. Если кто сегодня посоветует музыканту найти себе более достойное занятие, ибо заниматься музыкой неприлично и недостойно, такой советник будет выглядеть идиотом. А вот если кто посоветует человеку, обладающему сексуальностью, не пользоваться своим талантом, потому что неприлично, такой совет кажется здравым. Но если смотреть в самую суть, он есть то же самое, что птице посоветовать не лететь к цели, ибо неприлично, а дойти или лучше допрыгать. Почему? Потому что допрыгать до цели приличнее, чем долететь.
Сегодня о мужской красоте вообще нельзя рот открывать. Кто откроет, тот подпадает под все возможные обвинения, подозрения и оскорбления в стиле «пидор». Потому я тут даже не рискну разворачивать тему мужских прав быть красивыми и через это достигать своих целей. Это не умещается в нашу отформатированную христианством голову…
К женской сексуальности отношение мягче, но все равно над обществом висит убеждение, что это неприлично. Но о ней хотя бы говорить можно, и потому можно спросить, почему женщина должна идти к цели неэффективным путем, если у нее есть все возможности идти результативным? Какой смысл в отказе от своего сильного качества?
Мне могут сказать, что не переживайте, женщины и так активно пользуются своими активами — женским капиталом. Да, пользуются, потому что глупо не пользоваться. Как птице глупо было бы двигаться к цели с помощью ног, а не крыльев. Но разговор не о том, кто чем пользуется, а об отношении к тому, что человек ищет место под солнцем через свои таланты, и само это намерение естественно и не может быть дискредитировано.
Если мужчина использует для достижения своих целей данные ему от природы особенности (физическую силу, рациональное мышление, агрессию и прочие типичные его полу качества), ему и в голову не придет это скрывать. Напротив, он подчеркивает это.
Женщина же, используя свои активы, как мужчина свои, скрывает этот момент. Ибо неприлично использовать женские активы для достижения своих целей. Чтобы оценить глупость ситуации, представьте, неприличным считается пользовать мышцы. Прилично достигать цели только через свои вокальные данные. Ну и многого достигнут своим вокалом физически сильные мужчины, кому медведь на ухо наступил?
Не зная истории Церкви, сложно и невозможно понять, с чего это вдруг она полезла в эту сферу. Это так же странно, как если бы она начала регламентировать использование туалетной бумаги. Разделила бы варианты вытирания задницы на желательные, например, сверху вниз. На допустимые, например, снизу-вверх. И на неприемлемые — слева направо и справа налево. Первых считали бы приличными добропорядочными людьми. На вторых смотрели бы терпимо, оправдывая их уклонение от идеала слабостью. Кто уклонился от меридиана и ушел в параллель, тех считались бы извращенцами. Нормальным людям за одним столом с такими было бы грешно перед Богом и стыдно перед собой сидеть.
Зачем Церкви понадобилось вводить понятие эталона и сексуальной нормы? Какой смысл во всех этих, насколько многочисленных, настолько и абсурдных сексуальных табу? Затем, что Церкви нужно было место под солнцем. Для этого ей нужно была согласовать свои утверждения со здравым смыслом. Греческая философия активно мешала ей в этом.
Философы высмеивали догмы Церкви. Например, что Бог сам себя в жертву себе принес, чтобы спасти от себя людей. Или к вопросу справедливости Бога — справедливым считается реакция, соразмерная содеянному. Например, несправедливо за переход улицы не в том месте сжигать пешехода на костре — наказание несоразмерно проступку . Если кто покормил птичек, несправедливо награждать его чрезвычайными привилегиями.
Бог, если верить Церкви, за преступления, совершенные в течении короткой земной жизни, наказывает вечными муками. За добрые поступки, совершенные в тот же период, награждает вечным блаженством. Вечная награда в виде рая несоразмерна временному добру, как и вечное наказание в виде ада несправедливо за временное зло.
Отдельно стоит сказать об аде и его обитателях. Согласно церковному учению, одно из высших творений Бога, Люцифер, восстал против Бога и увлек за собой часть ангелов. Бог их победил и в наказание низверг в ад. Падшие ангелы называются чертями. И в их обязанности теперь входит мучить грешников в аду. И тут такая коллизия… Если чертям нравится их работа как садисту нравится мучить жертву, тогда Бог не наказал, а наградил чертей. Церковь же говорит, что наказал… Если же чертям не нравиться их работа, если они от ее выполнения страдают, то делают из страха перед большим наказанием, тогда получается, черти добрые и с удовольствием не мучили бы людей. Бог совсем не добрый, так как заставляет выполнять обитателей ада свои адские обязанности.
Церковь говорит, что Бог есть любовь, и его жестокие поступки, типа убийства младенцев, оправдывала, уверяя, что он сделал это не со зла, а из великой любви к людям. Но так как человек слаб умом, ему не понять этой необычной любви. Самое верное для человека — не думать про это, сказать, что пути Господни неисповедимы, и успокоиться.
Философы говорят, что это несусветная чушь, стоящая ниже самых глупых суеверий. Действительно, сложно считать Бога Любовью, когда Библия полна предписаниями от Бога, как убивать людей и сценами убийства жесточайшими способами.
Защититься на поле здравого смысла у Церкви не было шанса. Всемогущий Бог мог любить людей без причинения им зла. Чем больше Церковь говорила, что Бог из любви к людям убивал их, тем больше дискредитировала себя, теряла лицо и подрывала авторитет.
Если дискредитирующую информацию не удается опровергнуть, ее уничтожают через уничтожение носителя. Оптимально скомпрометировать источник информации . Тогда компрометирующие выкладки хоть и оставались логичными, но теряли силу.
Эффект этой технологии хорошо виден, например, на такой науке как геополитика. Ее суть — поведение страны определяет географическое положение. Если это сухопутная держава, у нее один образ мышления и модель поведения. Если морская, другая стратегия.
Кажется, все очевидно и подтверждено практикой. Но так как создатель геополитики, Хаусхофер, был лично знаком с Гитлером и активно сотрудничал с Третьим рейхом, а фашисты в своей экспансии опирались на его теорию жизненного пространства, геополитика после войны была табуирована. Не потому, что она неправильная, а потому что ее автор советник того, чье имя нельзя называть. Потом что он «…совершал великие дела. Ужасные. Но великие»{29}.
Аналогичная история произошла с евгеникой, наукой улучшения природы человека. Не смотря на факты, перспективы и огромную пользу, она табуирована. Генетики могут делать какие угодно открытия и приводить любые доказательства, но евгеника все равно будет под запретом. Потому что на эту науку опирались фашисты в своих опытах. И еще потому, что выводы, к которым приходит евгеника, противоречат теории равенства.
В битве за место под солнцем Церковь сначала пытается бороться с философами на интеллектуальном поле. Потерпев там поражение, переходит к устранению источника информации — самих философов. О на была еще не в той силе, чтобы физически их уничтожить. Просить власть решить вопрос с философами, как она это делала, решая вопрос с традиционными христианами, у нее не было возможности. Если бы власти начали гнать мыслителей за то, что они говорят 2+2=4, э то возмутило бы общество. Она поняла, что насилием проблема не решается. И как Рим в свое время пошла другим путем.
Гомосексуализм
Церковь меняет стратегию борьбы со своими оппонентами — теперь она стремится не спорить с философами и не уничтожать их физически, а дискредитировать их личность через подачу частной жизни людей в неприглядном свете.
Она начинает вести себя как человек, проигрывающий спор, но его цель — не истину искать, а любым путем выиграть. Он переключает внимание на детали, не имеющие отношения к теме. Не имея, что сказать по существу предмета, он говорит оппоненту: «Ты посмотри, какой у тебя нос! С таким носом, и лезет судить о таких предметах!»
За спором наблюдает публика. Такие «аргументы» вызывают оживление. Оппонент в недоумении… Он спрашивает: «При чем здесь мой нос?» А провокатор дальше тему развивает: «Ты не уходи от ответа, а скажи нам, — показывает широким жестом руки на собравшихся людей, — как это с таким носом можно рассуждать о божественных вопросах?» Зеваки в хохот. Человек потерялся и выбит из колеи. Спор проигран.
Чтобы понять, как Церковь выиграла спор у греческих философов, и что выступало в роли носа, нужно знать, что греки в сексе делили людей по активной и пассивной позиции. К интимной сфере относились как к игре, где каждый исполнял соответствующую его природе роль. Если человеку нравилась женская роль, он играл ее. Если нравилась мужская, играл мужскую. Жестких привязок к полу, если мужчина, значит, обязательно активная роль, если женщина — обязательно пассивная, такого у греков не было.
Никакая роль не унижала и не возвышала человека, как актера в театре не унижает и не возвышает роль раба или рабовладельца. Не важно, чью роль он играет, короля или шута. Важно, как играет. Показателем было качество игры, а не социальный статус роли.
Грекам в голову не приходило оценивать качество личности по сексуальному вкусу, как нам не придет в голову оценивать человека, какой ему цвет нравится, красный или зеленый; какая музыка, джаз или симфония; какая еда, соленая или сладкая. Оценивали по личностным качествам: честный он или лжец, добрый или злой, умный или глупый.
Немыслимо было испытывать муки совести или чувство гордости из-за своего вкуса в сексе, как у нас невозможна гордость или муки совести по поводу цвета. Понятия «неприличный секс» не было, как сейчас нет понятия «неприличная музыка». Секс может быть хорошего или плохого качества, но не может быть позорным или приличным. Все добывали свою радость, исходя из своих желаний. Стандарта не было.
Поведение человека и его ориентиры формируют два основных фактора: внешние условия и внутренние установки — понятия добра и зла. Во все века добром считалось поведение сильных. Они задавали модель поведения от моды до мировоззренческих взглядов. Люди всегда подражают сильным, ощущая через это причастность к силе. Самые сильные — боги, и потому люди подражают. Не важно, что делает божество. Важно, что оно сильное, и любое его действие верующие оценивают максимально положительно.
Например, боги южноамериканских индейцев были кровожадными каннибалами. Индейцы подражали им, перенимая их модель поведения — тоже были кровожадными и каннибалами, употребляя в пищу человечину ритуально и обыденно. Кто был наиболее яростным и кровожадным, тот имел авторитет в обществе. Люди полагали, что, если его поведение схоже с богами, значит, он обладают теми же качествами, что и божества.
Боги средневековых европейцев, Христос, апостолы и святые, учили смирению: «Кто ударит тебя по правой щеке, тому подставь левую» (Мф. 5:39). Иисус призывал любить своих врагов: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5:44). Христиане подражали своим божествам, смиряясь и унижаясь. Самые фанатичные искали смерти как Христос — с поношениями, унижениями и на кресте, и пользовались авторитетом.
Эллинские божества практиковали гомосексуальные связи. Например, Зевс, Эрос, Аполлон и другие олимпийские божества были гомосексуальны. Полубожества, например, сын божий Геракл (его отцом был Зевс), был любовником Иолая, Ахилл был партнер Патрокла. Дионисий, он же Вакх, Бахус, имел множество гомосексуальных партнеров.
В Спарте «…осуществляют жертвоподношения богу Эросу перед воинами, выстроенными для боя, потому как полагают, что их спасение и победа зависят от дружбы между мужчинами, стоящими в строю… И опять, так называемый Священный отряд в Фивах состоит из любовников и их избранников, проявляя таким образом величие бога Эроса в том, что бойцы отряда избрали погибель со славой перед невзрачной мизерной жизнью»{30}.
Древнегреческие верующие подражали своим божествам точно так же, как индейцы и христиане своими. И чем больше походили на них, тем больше гордились. Александр Македонский сравнивал себя с Ахиллом, а любовника Гефестиона с Патроклом. Древнегреческие гомосексуалы приносили клятвы верности на могиле Геракла и Иолая.
У верующего, не важно, индейского он формата, греческого или христианского, нет места в голове для негативной оценки действия своих богов. Любое действие высшего существа низшее оценивает максимально положительно и подражает ему.
Индейцам было бы чудовищно нелепо видеть в подражании Уицилопочтли мерзость. Христианам было немыслимо видеть в подражании Христу низость. Древние греки не могли узреть в подражании гомосексуальным божествам и героям (полукровкам) грязь и позор. Если божества получали анальный оргазм, то земные мужчины, обладающие такой способностью, гордились ею так же, как христиане стигмами — ранами в местах, куда были вбиты гвозди Христу. Носители божественных признаков, не важно, гомосексуализм это или стигмы, видели в этом причастность к божественной природе . Они считались чуть выше рядовых людей — избранными, удостоенными сходством с богами . Все верующие признавали таких людей особенными, и так или иначе преклонялись перед ними.
Чтобы увидеть мощность этих чувств, представьте группу христиан, у которых на пасху открываются стигмы. Они чувствовали бы себя выше других христиан. Это чувство усиливалось бы еще тем, что рядовые христиане признавали носителей христовых ран особенными людьми, как-то связанными с Богом. Им бы поклонялись как полубогам…
Те же чувства испытывали мужчины-воины-гомосексуалисты. Они гордились своей способностью испытывать те же гомосексуальные радости, какие испытывают божества, ощущая свою элитарность и избранность. У большинства таких способностей не было.
Если бы мы перенеслись в прошлое и сказали древним, что их сексуальные практики постыдны и неприличны, нас бы попросту не поняли. Невозможно поставить человеку в вину подражание богам. Подражание сильному не может быть оценено отрицательно в силу природы бытия. Божественное может быть оценено только как высшее благо.
Корни отрицательного отношения к гомосексуализму не в естественном отвращении к не репродуктивному секу, как учат сегодня горе-моралисты. Эти пустые слова указывают на полное непонимание предмета. Корни резкого негатива к гомосексуализму в том, что по христианству все языческие божества есть бесы, черти и прочие противники Бога. Что они делают, то безбожно и богомерзко. Если они занимаются гомосексуализмом, значит, этот секс богомерзкий. Если бы у них было принято дарить друг другу цветы, значит, дарение цветов было бы богомерзким. Оценка строится не от характера действия, а от источника. Не важно, что делают божьи противники. Важно, что они противники, и любое их действо в силу этого мерзкое, постыдное, грязное и недопустимое для человека, любящего Бога.
Если человек обнаруживал в себе сходные с божеством признаки, он ставил себе это в огромный плюс и всячески культивировал такую радость. Если обнаруживал желания, свойственные сатане, он ставил это в гигантский минус, наглядно свидетельствующий, что им овладела нечистая сила. Он чувствовал себя невероятным грешником, и думал, как же ему избавиться от такой напасти, а пока всячески скрывать свалившуюся на него напасть и лечиться. Если же эта о его сатанинских желаниях узнавали добрые христиане, они всеми силами старались вырвать из дьявольских лап уловленную сатаной душу.
Во все времена люди в своих действиях ориентируются на своих божеств. Когда старых богов сменяют новые, у людей возникают новые образцы для подражания. И что вчера было верхом приличия, завтра может оказаться верхом неприличия. Все течет, все меняется. Неизменна только уверенность людей в том, что действия богов — абсолютное добро и вечная, святая истину. И даже когда они забывают своих кумиров, остается привычка считать добром и злом то, что считали их религиозные предки.
Церковь 2000 лет говорила о богопротивности гомосексуальных желаний. Когда люди верили в Бога, негативная оценка гомосексуализма была естественна и понятна. Но когда вера ушла, отрицательная оценка гомосексуализма потеряла свое основание. Теперь она держится только на инерции и невежестве основной массы, истина которой всегда в лозунге «так принято». Кем принято, почему — все это вопросы всегда за бортом.
Христианская цивилизация длительное время доминировала над миром. Церковные установки пропитали общество до мозга костей. Его нормы и табу вошли в кровь и плоть. Гомосексуализм и прочие сексуальные практики, не одобренные Церковью и объявленные богомерзкими, по сей день считаются противоестественной похотью, грязью и мерзостью.
Факты жестко конфликтуют с уверенностью морализаторов в то, что секс делится на естественный и здоровый, и противоестественный болезненный. Естественный — когда появляется потомство. Противоестественный секс — когда потомство исключается. На этом основании гетеросексуальность объявляется естественной, а гомосексуальность противоестественной. Отрицание гомосексуализма считается проявлением естественной реакций здорового человека на отклонение от нормы, тогда как это всего лишь шаблон.
Если бы брюнетов две тысячи лет определяли идиотами на том основании, что они брюнеты, они бы реально стали такими в глазах общества. Если гомосексуалистов в течении двух тысяч лет определяют богомерзкими уродами, в которых проникла сатанинская страсть, в глазах общества у них сформируется соответствующий образ. У нас на подсознании записано, что это капризное, истеричное неприятное существо без всяких принципов, полностью во власти своего порока. К такому человеку только брезгливость… В лучшем случае, как проявление великого человеколюбия, к ним возможна терпимость в стиле: вы больные уроды, но не виноваты в этом, и потому живите. Только на задворках общества, вдали от наших глаз, чтобы ваша зараза не перекинулась на наших детей.
Учителя
Аргументация отрицательного отношения к не репродуктивным видам секса стоит на том, что если бы все практиковали только такой секс, то популяция исчезла бы. Что это ведет к вырождению, слабоумию и прочим дефектам, в изобилии изобретенных добрыми верующими, дабы оградить людей от происков сатаны.
Такие «аргументы» не выдерживают никакой критики и являются притягивание за уши. Если бы это было действительно так, то древнегреческая цивилизация, которая есть основание современной цивилизации, была бы невозможна, так как сплошь состояла из недоумков. Но мы видим ровно обратное — высоты, до которых поднялись древние, пока не доступны современной цивилизации, отрицающей гомосексуализм. Мы намного больше потребляем — это факт. Но также намного уже думаем — это тоже факт.
Очень многие древне греческие мужчины-философы были гомосексуалистами, что раскрыто в диалоге Платона «Пир»{31}. Собравшиеся говорят про свои нетрадиционные вкусы в сексе так, будто не интимную сферу обсуждают, а гастрономическую или музыкальную.
В этом диалоге, среди прочего, говорится, что Зевс при создании человека опирался на три природы: мужскую, женскую и смешанную (андрогинов). В результате возникли три формы притяжения. Кто возник из разделенных пополам андрогинов, те стремятся найти свою половину — мужчины ищут женщин, женщины мужчин. Кто создан из мужской природы, стремятся к мужчинам; кто из женской — к женщинам.
В этих стремлениях древние не видели отклонение от нормы, так как нормы не было, а соответствие вложенному богами естеству. Говоря современным языком, следование заложенной программе считалось не просто естественным, но и богоугодным. Богопротивно делать то, чего нет в твоей природе, надеясь через это получить выгоды.
В силу действующих сейчас культурных установок тщательно вуалируется тот факт, что светила древнегреческой мысли в юности имели покровителями взрослых мужчин — философов, геометров, естествоиспытателей. Как говорят, их связывала тесная дружба.
Что могло связывать сорокалетнего Сократа и двадцатилетнего Платона? Наверное, что-то такое, что не умещается в понятие простой дружбы. Платон называет Сократа своим боговдохновенным другом. Детали дружбы опускают. Понимающему достаточно.
Нормы эллинского общества предписывали древне греческому подростку обзавестись старшим наставником, который был бы одновременно опекуном, советником, другом, тренером и сексуальным партнером. С его помощью интеллектуальное, духовное и физическое совершенствование подростка шло более быстрыми темпами, чем без него.
Если у древнегреческого юноши не было старшего наставника, он считался примерно таким же ущербным, как совсем недавно ущербной в европейской цивилизации считалась девушка, у которой нет парня. А еще раньше девушка, которая не вышла замуж. Кстати сказать, сегодня такой взгляд до сих пор сохраняется в низовых социальных слоях.
Сегодня роль древнегреческого юноши играет молодая девушка, ищущая зрелого мужчину. У нее много проблем и мало ресурсов для их решения. Ей нужна помощь. Что она может дать, чтобы взамен решить свои проблемы? Свою красоту. Открывает доступ к ней она тому, кто возьмет на себя ее проблемы и выступит в роли наставника. Так красота и сила совершают взаимовыгодный обмен. Все всё понимают, но это никого не раздражает, это не обсуждают и не осуждают. Это в порядке вещей и является нормой жизни.
Гиппократ утверждал, что гомосексуализм весьма полезен. Взрослым мужчинам он несет омолаживающий и оздоровительный эффект. Юношам через семя взрослых мужчин передается мужество с интеллектом и другие положительные качества.
Тяжело всерьез воспринимать слова врача, жившего три тысячи лет назад. Особенно когда они конфликтуют с имеющимися в нашем подсознании шаблонами. На ум приходит теория тех времен про мышей, которые самозарождались в грязном белье. И на слова Гиппократа про пользу гомосексуализма хочется смотреть как на мышиную теорию. Еще хочется сказать про науку, которая не подтверждает такой зависимости. Только это уже область мифотворчества. Если говорить серьезно, в мире не существует статистических данных, способных пролить свет на этот вопрос или каких-то научных исследований. Есть сформированные на эту тему мифы от сторонников и противников гомосексуализма. Есть дикие племена, исповедующие теорию полезности мужского семени{32}. Но строгих научных фактов нет{33}.
Сейчас фраза «платоническая любовь» имеет противоположный от начального смысл. Ее понимают синонимом любви без секса, тогда как высшее проявление любви по Платону — слияние духовного и физического. Платоническая любовь — гомосексуализм.
Нет сомнений, упоминание в положительном свете сексуальных отношений между подростками и взрослыми мужчинами не может не вызвать раздражения у современного читателя. Включается программа, блокирующая критическое мышление и заливающая тему эмоциями — это мерзко, гадко, стыдно и противоестественно по всем показателям.
На вопрос, почему, очевидный ответ: потому что у ребенка не устоялась психика. Он не может еще принимать осознанных решений. И когда взрослый подталкивает его к тому или иному действию, он как бы обманывает его, повреждая в итоге детскую психику.
Но попробуем преодолеть мощнейший эмоциональный напор и рассмотреть тему объективно. Сломать можно только то, что есть. Нельзя сломать то, чего нет. Если есть психологические установки, которые можно сломать, невозможно сказать, что они даны от природы. Установки формирует среда, где мы растем. Кто вырос среди диких зверей, у того одни установки. Кто в племени людоедов, у того другие. У выросших в негритянском гетто будут третьи установки, а в аристократической среде сформируются четвертые.
Как форма воды соответствует форме занимаемого ею сосуда, так психологические установки ребенка соответствуют среде, в которой он вырос. Невозможна ситуация, чтобы у детей племени людоедов сформировались психологические установки аристократов.
Получается, если вы будете говорить ребенку из племени людоедов о том, что людей есть нельзя, взрослые людоеды имеют все основания обвинить вас в том, что вы ломаете его неокрепшую детскую психику. Его растили в уверенности, что есть людей можно и нужно, эти установки в нем еще не окрепли, и вы своими разговорами нарушаете их.
Рано и наоборот, если вы растили ребенка в уверенности, что обижать людей нельзя (есть тем более) а представитель людоедской цивилизации будет говорить ему о пользе каннибализма, он своими разговорами будет точно так же ломать неокрепшую психику ребенка, как в предыдущем абзаце вы ломали психику малыша-людоеда.
Современное подрастающее поколение растет в среде, формирующей определенный взгляд на сексуальные нормы и табу. Представьте, из прошлого к нам попал древний грек и начал рассказывать подросткам о пользе отношений взрослых мужчин и подростков. Могли бы мы обвинить его в том, что он разрушает неокрепшую детскую психику?
Вопрос кажется риторическим, потому что ответ очевидный — конечно могли бы и сделали это. На фоне уверенности, что детей нужно защищать от информации, которая разрушает их неокрепшую психику (психологические установки, которые мы им привили) представим обратную ситуацию — в прошлое попал современный моралист и начал учить древнегреческих подростков о недопустимости сексуальных отношений между взрослыми и ими. Могли бы древние греки обвинить его в разрушении неокрепшей детской психики? Да, могли. И в основании обвинения лежал бы точно такой аргумент — не расшатывайте неокрепшую детскую психику. Вырастет ребенок, и сам разберется, что ему нравится, что нет. А пока пусть в нем сохраняется та установка, какая закладывается нами.
Помимо философской среды гомосексуализм был распространен во втором элитном слое Древней Греции — в воинской среде. В основании этого лежит инженерное суждение о формировании института эффективного воина. Древнегреческие полководцы и мыслители говорили, что лучше всего воин будет сражаться не под угрозой наказания и не за политические цели, все это вторичные стимулы, а когда в момент сражения ему есть кого защищать. Любовники-гомосексуалисты будут сражаться храбрее гетеросексуальных мужчины, потому что в момент боя им есть кого сиюминутно защищать — друг друга. У гетеросексуального мужчины есть дети, жена, хозяйство, и он склонен в первую очередь думать, как сохранить себя для своей семьи и добра.
Второе соображение в пользу воинов, ориентированных на мужчин, строилось на том, что максимально дееспособная армия состоит из воинов, не привязанных к внешнему. В идеале, чтобы все потребности солдат удовлетворялись в рамках армии. В том числе и сексуальные. С этой точки зрения армия из гомосексуалистов оказывалась эффективнее гетеросексуальной армии. Мужчины с желаниями олимпийских богов будут удовлетворять друг друга, тогда как мужчины без таких желаний будут в соседнее село по девкам бегать.
Дееспособность отряда определяет не личная храбрость отдельных воинов, а при каких потерях личного состава отряд сохраняется как боевая единица, и после каких потерь он превращается в стадо взбесившихся животных — в охваченную паникой толпу.
Когда люди видят вокруг себя реальную смерть, оторванные головы/руки/ноги, на них накатывает первобытный страх. Такая паника наблюдается на тонущем судне. Люди становятся безумными от леденящего душу ужаса смерти, и не управляют собой. Теперь это не люди, а животные на автопилоте. Их сознание, воля, совесть и все иные чувства полностью отключаются. В действие вступают подсознательные установки.
В теории максимальная стойкость отрада составляет 100%. Это значит, что никто не сдается перед превосходящими силами противника и сражается до последнего солдата. На практике это происходило в единичных случаях в древности, и происходит сегодня. Но если брать не отдельный отряд, а среднюю температуру по больнице, максимальная стойкость варьируется около 50% потерь личного состава Минимальный порог стойкости — около 5%. Если порог ниже, если убито менее 5%, а отряд превратился в толпу — это уже не воинская сила, а группа обывателей с оружием.
Чтобы обратить силу толпы против толпы, достаточно убить одного-двух человек, что и делают снайперы. Едва собравшиеся в толпу люди увидят убитых, как прокатится по ней волна панического ужаса. Дальше люди сами начнут давить друг друга.
Но если взять за 100% гомосексуальных воинов древности и гетеросексуальных, и сравнить их стойкость в среднем, окажется, что первые устойчивее вторых. Это объясняет, почему элитные воинские подразделения древности состояли из гомосексуальных мужчин, отрицавших женщин в качестве половых партнеров так же твердо, как люди гетеросексуальное ориентации отрицают людей своего пола как сексуальных партнеров .
Царский отряд Македонского, 300 спартанцев, Священный отряд Фив — все эти непобедимые отряды древности на 100% состояли из любовников и имели максимальную воинскую стойкость. Все они были уничтожены за счет военной хитрости и техники боя. И ни один отряд не был побежден за счет превосходящего духа противника.
Наиболее известна история уничтожения Священного отряда Фив царем Македонии Филиппом, отцом Александра Македонского. В битве при Херонее все предпочли смерть плену. Они погибли, но ушли с исторической арены непобежденными.
«Существует рассказ, что вплоть до битвы при Херонее он (отряд) оставался непобедимым; когда же после битвы Филипп, осматривая трупы, оказался на том месте, где в полном вооружении, грудью встретив удары македонских копий, лежали все триста мужей, и на его вопрос ему ответили, что это отряд любовников и возлюбленных, он заплакал и промолвил: «Да погибнут злою смертью подозревающие их в том, что они были виновниками или соучастниками чего бы то ни было позорного»{34}.
Македоняне в этой битве предложили фиванцам почетную сдачу — не в плен, а просто прекратите сражаться и идите куда хотите. Но те отказались. Людям некуда было идти. Они потеряли любимых и хотели лечь рядом. На этот раз навсегда.
Израненных упрямцев просто расстреляли. Как говорят летописцы, Филипп плакал над телами героев. Он приказал похоронить всех с высшими военными почестями. На месте гибели отряда был установлен памятник — мраморный лев. Сегодня от оригинала остались руины. Но воссоздана копия, которая и сейчас стоит на месте гибели отряда.
В армии сексуальные предпочтения понимали, как сегодня гастрономические. Кому н равиться есть мясо — ешь. Кому не нравится — ешь, что нравится. Никаких привилегий гомосексуальность не давала. Единственное исключение — элитные части.
Так как люди в массе ориентированы на противоположный пол, гомосексуальных по природе людей изначально мало, около 5%, а с качествами воина еще меньше, идеальная армия, о которой мечтали древние полководцы, была невозможна. Таких воинов едва хватало на комплектацию элитных отрядов. В основном армии состояла из бисексуальных и гетеросексуальных солдат. Бисексуалы использовали для разрядки мальчиков-воинов. Спартанцы, боевые машины древности, были экстравагантнее — они совершали с мертвыми врагами акт некрофилии. Гетеросексуалы пользовались услугами проституток, сопровождавших армию, а также местным женским населением.
Сказанное касается не только Древней Греции, но и других древних сообществ. Например, в древней Японии в самурайской среде культивировались связи между мужчинами. Одним из признаков истинного самурая было пренебрежение женщиной. Он имел связь или с мужчиной-воином, или с юношей, готовящимся стать самураем. Такие юноши назывались сюдо (путь юноши) и имели большое уважение. Эта практика стала уходить из самурайской среды по мере попадания Японии под влияние христианства.
Ради объективности следует сказать, что не все армии древности культивировали в своих рядах гомосексуализм. Например, древнеримская армия его не поощряла, а карала. Но это не мешало ей быть могущественной и эффективной. Рим в итоге победил Грецию.
Из этого просится вывод, что гетеросексуальный воин сильнее гомосексуального. Но силу армии определяют не сексуальные вкусы солдат. Тем более, большинства по природе гетеросексуально, и на 100% гомосексуальных армий не существовало.
Силу армии определяет экономика империи, архитектура боевых частей, талант полководцев, уровень вооружения и прочее. Поставим мысленный эксперимент: возьмем две римских империи, равных по всем параметрам. Так же допустим, что одна армия на 100% из гомосексуалистов, без жен-детей-хозяйства, а вторая — обычная римская армия.
Как вы думаете, кто победит? Если при прочих равных у гомосексуальной армии на одно преимущество больше, она автономнее, ее солдаты находят все внутри армии, а воины второй армии ищут необходимое на стороне, победит гомосексуальная армия.
Рим победил Грецию не за счет большей силы духа, а за счет большей экономики и организованности. Европа победила самураев не потому, что гетеросексуальную армию имела, а самураи были гомосексуальными, а потому что порох сильнее меча.
Современное общество отрицает гомосексуализм из эмоциональных соображений. Эллинское общество культивировало его из практических целей. Если бы дееспособность армии повышало умение солдат играть на скрипке, воинам бы культивировали музицирование. Кто не сумел привить воинам любовь к скрипке, тот имел бы более слабую армию по сравнению с вооруженными силами других государств, где солдаты полюбили скрипичную музыку. Немузыкальная страна была бы обязательно завоевана.
Каждой цивилизации кажется, что ее представления о добре и зле — единственно истинные, вечные и разумные. Опирается вера в это на информацию, позиционированную данной свыше. Древние греки опирались на мнение своих богов, христиане на своих.
Когда христианство ушло, его установки остались. Только теперь они ничем не были обоснованы. Эти установки переименовали в общечеловеческие, вечные и естественные. Но их единственным основанием теперь были привычки. Под них подтягивались аргументы из серии «неокрепшая детская психика». Никто не пытался анализировать ситуацию глубже, потому что стоит табу, запрещающее анализ темы.
Критический анализ показал совершенно иную картину. Не существует истинных установок в сексе. Истина всегда относительна. Заявлять истиной привычные установки, значит, показывать свою ограниченность и зависимость от управляющей вами программы.
Медвежью услугу здесь оказывает невежество и нулевой уровень интеллектуальной свободы. Люди ориентируются на то, на что система предписывает. Они очень зависимы от существующих стандартов. Не важно, что есть явление на самом деле. Намного важнее, что принято думать о явлении. Люди ищут истину. Они зависят от шаблонов и верны им.
Извращения
В Торе есть фраза: «Если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти, кровь их на них» (Лев. 20:13). Кажется, она однозначно запрещает гомосексуализм. Но в Библии есть фразы, из которых можно заключить, что древние иудеи, как и греки, считали гомосексуальный секс нормой.
Например, слова Давида к своему другу Ионафану: «…любовь твоя была для меня превыше любви женской!» (2 Цар. 1:26). Или еще: «Когда кончил Давид разговор с Саулом, душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу. И взял его Саул в тот день и не позволил ему возвратиться в дом отца его. Ионафан же заключил с Давидом союз, ибо полюбил его, как свою душу. И снял Ионафан верхнюю одежду свою, которая была на нем, и отдал ее Давиду, также и прочие одежды свои, и меч свой, и лук свой, и пояс свой» (1 Цар. 18:1-4). Церковь предсказуемо настаивает на ином понимании этих фраз. Но это значит, она дает одну из возможных трактовок, а не однозначный факт.
В Евангелие тоже есть интересные фразы. Например, на вопрос Христу, почему его ученики не постятся, он сказал: «могут ли печалить сыны чертога брачного, когда с ними жених?» (Мф. 9:14-15; Мк. 2:19-20). Обратите внимание, участники брачного чертога однополые люди — сыны и жених. В контексте брачного ложа это явно не просто дружба.
В пользу распространенности гомосексуализма в иудейской и раннехристианской среде говорят сексуальные практики некоторых христианских групп. Например, наиболее фанатичная группа ранних христиан, которую государственная Церковь звала николаиты, ни под каким предлогом не желавшие приносить жертву императору, считали женщин исчадием ада и предпочитали удовлетворять сексуальные потребности друг с другом.
Я не вижу оснований предположить, что до Христа таких практик не была, а с его приходом появились. Ближе к истине выглядит, что такие практики были задолго до него. Особенно если знать историю Древнего мира, в котором понятия грех в отношении секса как такового — его вообще не было. Это исключительно церковное изобретение.
В древнем мире были запреты на гомосексуальные связи, но их корни лежали не в религии, а политике. Например, рабы не имели права на связь со свободными юношами. Взрослые греки могли использовать рабов только в пассивной роли. Для римлян были еще более жесткие ограничения, о чем пойдет речь ниже. Но все эти регламенты исходили только из соображений устойчивости политической конструкции, и никак не из религии. Никакая сексуальная практика не считалась преступлением перед божествами — грехом.
На это можно возразить, сказав, что задолго до христианства такие запреты были в буддизме, например. Но, во-первых, буддизм — это не религия, а набор мнений, которые никто и никогда не заявлял исходящими от Бога. Все доктрины буддизма — деяния разума человеческого. Там даже нет понятия Бог в религиозном смысле. Потому буддизм больше философское учение, чем религиозное. Так что, если там и есть сексуальные ограничения, назвать их нарушение религиозным грехом, значит, не соответствовать реальности.
В Новом Завете есть фраза: «…если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться» (Мф. 19:10). Фраза «не жениться» не запрещает секс. Значит, она указывает на существование иного способа, кроме контакта с женщиной. Не сказано, какого именно способа, но по контексту, если оценивать в целом, посыл однозначный — иной секс.
Церковь учит, что «не жениться» — это синоним «отказаться от секса». Но во всей Библии нет ни одного прямого запрета на удовлетворение сексуальной потребности. Кто укажет на слова про блудников и прелюбодеев, которые не наследуют Царства Небесного, тому скажу, что изначально термины «блуд» и «прелюбодеяние» имели не сексуальный смысл, а социальный. Этими словами обозначали людей, обманывающих ближних на сексуальной почве, а не как сейчас понимают это негативной оценкой всякого секса, если он не санкционирован Церковью{35}.
Укрепляя свою позицию относительно не репродуктивного секса, Церковь учит, что жители Содома и Гоморры были сожжены за гомосексуализм. Здесь она передергивает. Состав преступления жителей этих городов не в неправильном сексе, а в том, что они были убийцами, ворами и лжецами. «Вот в чем было беззаконие Содома… в гордости, пресыщении и праздности, и она руки нищего не поддерживала» (Иез. 16:49).
В противном случае, если неправильный секс сам по себе преступление, Бог должен был сжечь все греческие города. Однако ни один из них не постигла судьба Содома и Гоморры. Из этого следует, что современная трактовка истории Содома — выдумка, цель которой объявить гомосексуализм сатанизмом и преступлением против Бога.
Еще в Древней Греции была мастурбация. Диоген занимался этим на площадях, и громко выражал печаль, что так нельзя утолять голод, поглаживая рукой по животу. Вряд ли это было нормой. Скорее всего, Диоген так эпатировал людей. Но сама возможность такого эпатажа указывает на сексуальный плюрализм древних.
Чтобы выставить мастурбацию таким же богомерзким деянием, Церковь извращает историю ветхозаветного Онана. Она говорит, что Бог его наказал за саму мастурбацию, но это чистая отсебятина. Онан практиковал с женой умершего брата «прерванный половой акт», как бы сейчас сказали. Бог наказал его за нарушение Закона, а не за мастурбацию.
«Если братья живут вместе и один из них умрет, не имея у себя сына, то жена умершего не должна выходить на сторону за человека чужого, но деверь ее должен войти к ней и взять ее себе в жену, и жить с нею» (Втор. 25:5). Когда умер брат Онана, ему сказали: «…войди к жене брата твоего, женись на ней, как деверь, и восстанови семя брату твоему. Онан знал, что семя будет не ему, и потому, когда входил к жене брата своего, изливал семя на землю, чтобы не дать семени брату своему» (Быт. 38:8-9).
В Евангелии есть фраза «…малакии… Царства Божьего не наследуют» (1 Кор. 6:9-10). Малакиями в эллинском мире называли людей системы «комнатная собачка» — или пресыщенных богатых бездельников любого пола, или лиц на содержании в обмен на секс-услуги — изнеженных юношей и девушек. Смысл фразы переводился как греховность изнеженной праздной жизни. Церковь трактует слово «малакия» не как неженка и тряпка, а как гомосексуалист и онанист — смертные грешники (не могут попасть в рай). Стали они такими, потому что в них вошел сатана и извратил их природу.
Завершу обзор женской темой. Мир древней Эллады был патриархальным. Статус женщины был почти на уровне домашнего животного. Можно использовать ее туловище, но говорить с носителем этого туловища можно только на бытовые темы. Это естественным образом суживало возможности общения высокообразованных греков с женщинами. С юношами возможен был как секс, так и обсуждение философских аспектов.
Женщинам не возбранялось искать утешения и любви в объятиях своих подруг. Судя по тому, что Церковь взялась дискредитировать женский гомосексуализм, есть основания считать, что древнегреческие женщины-интеллектуалки досаждали Церкви не меньше мужчин. И терпеть от них интеллектуальные поражения было особенно позорно.
В начале V века женщина-философ Ипатия успешно дискутировала с христианами и побеждала. Церковные власти возбудили против нее толпу. Одним из аргументов для верующих было то, что она учила философии, математике, астрономии, тогда как апостол сказал: «Учить жене не позволяю» (1 Тим. 2:12).
Вторым аргументом было обвинение в гомосексуализме. Откуда Церковь выкопала информацию, что лесбийская любовь есть грех — на это забавно посмотреть. Дело в том, что в Библии запрет на женскую гомосексуальность начисто отсутствует. Есть запрет на секс с животными для женщин, что она «не должна становиться перед скотом для совокупления с ним» (Лв. 18:23). Для мужчин тоже есть такой запрет «…ни с каким скотом не ложись. Чтобы излить семя и оскверниться от него» (Лв. 18:23). А указания на греховность этого действия нет не только прямого, нет даже намека на богопротивность лесбийской любви. Церковь решает проблему через толкование фразы: «… их женщины заменили естественное употребление противоестественным» (Рим. 1:26-27). Из нее богословы умудряются сделать вывод, что лесбийский секс богопротивен.
Но почему лесбийский секс прямо не осужден в Библии, если он богопротивен? Почему, например, та же зоофилия осуждена, а про лесбиянок ни слова. На это богословы отвечают, что ничего в Библии на эту тему нет, потому что Богу такое стыдно говорить.
Согласитесь, странное объяснение. Про зоофилию, значит, в Библии не стыдно писать , а про лесбиянок стыдно… Выборочная стыдливость говорит, что аргументация у богословов плохая. Но если другой нет, то на безрыбье и рак рыба.
На основании таких фактов христианские священники призывают последователей постоять за веру{36}. Фанатично настроенные государственные христиане подстерегли женщину, полностью раздели и зверски убили — заживо разрезали/разорвали на куски, а останки сожгли. Это еще пока не инквизиция, она будет заживо жечь людей, но направление в ту сторону.
Подводя итог обзору, с одной стороны перед нами факт, что эллинская цивилизация поднялась на такие высоты и масштаб мысли, на который в истории человечества пока никто не поднялся. Еще факт, что древние граждане имели максимальные сексуальные свободы. Симбиоз мудрости и красоты имел творческие и интеллектуальные последствия.
С другой стороны, перед нами домыслы Церкви о греховности секса, о противности его человеческой природе, о нормировании и указании, что он не предназначен для получения удовольствия, а исключительно для деторождения.
И так как Церковь со временем превращается в абсолютную силу, ее домыслы получают приоритет над фактами. Никому не интересно, с чего это не репродуктивный секс стал грязью и грехом. Всем теперь кажется очевидным, что это пошло и постыдно.
Во времена своего противостояния с греческой философией Церковь говорит, что, если человек практикует гомосексуальный секс или онанирует, значит, им овладела нечистая сила. Она-то и подсказывает ему дьявольскую логику, которую человек не может одолеть. Так появилось основание не слушать логику (ибо она от нечистой силы).
Государственные христиане теперь не пытаются оперировать здравым смыслом . Они уничтожают своих противников через объявление частной жизни философов богомерзкой. Теперь споры выигрывает не стройность логики, а обвинения в неправильном сексе.
В диспутах звучат аргументы в стиле: ты лучше скажи, как свою задницу используешь!
Священники победили философов не в интеллектуальных диспутах, а как боксер шахматиста — хрясь оппоненту доской по голове, а потом сразу в морду ему, в морду! И все, полная победа. Лежачего, для порядка, еще пнули, чтобы, как пел Шариков:
Сериал
На первом вселенском соборе основным вопросом было выяснить природу Бога. Одна группа государственных христиан стояла за теорию единого Бога, вторая — Бога-Троицы. Разгорелся спор. Перед Константином встал вопрос: какую группу поддержать?
Церковь учит, что императором двигала жажда истины, что он возлюбил святое христианство и искал его чистоты. Но реальным мотивом было извлечение политической выгоды. Император решал, на чью сторону встать, чтобы получить максимальную пользу.
На тот момент большинство населения империи было языческим. Значит, теория многобожия больше соответствовала умонастроению жителей империи. Поддержав сторонников Троицы, можно убить двух зайцев — угодить язычникам и христианам.
Мотивируемый такими мыслями, император принимает решение в пользу Троицы. Его мнение объявляют истиной, дарованной Святым Духом, сошедшим на Константина первым. Церковь говорит, что он хоть и был языческим жрецом на тот момент, но это не мешало ему контактировать с небом напрямую, потому что он был власть. А всякая власть от Бога. Так через Константина истина открылась всем остальным соборянам.
Но при этом на соборе нашлось несколько человек, на которых, как утверждает Церковь, не сошел Святой Дух. Они отказались признать мнение императора истиной и продолжали стоять на своем — утверждать, что Бог по своей природе един, а не троичен.
Всех их объявили еретиками и преступниками, и прямо с собора отправили в ссылку в дикие места, где смерть была очень вероятной. Так закладывались основы послушания. Чтобы все понимали, какие ждут перспективы тех, кто выступает против власти от Бога.
Возникает вопрос: как же тогда Церковь может называть решение собора принятым единодушно и единогласно, если по факту единогласия не было? А вот как: при подсчете голосов учитывались только голоса христиан. Христианами считали тех, на кого сошел Дух Святой. Показатель сошествия Духа: добрый христианин не мог идти против власти от Бога. Если шел — верный признак, что он искушен сатаной и его покинула благодать. Голос такого человека не учитывали, ибо учитывались голоса только верных христиан.
По этой логике любое решение собора могло быть только единогласным. Другим оно просто физически не могло быть. Даже если бы 90 % соборян были против, и только 10 % «за», все равно получалось, что 100 % христиан «за». Потому что только проголосовавшие «за» считались христианами. А все остальные считались искушенными нечистым духом.
По религиозному и светскому закону несогласных обвиняли в двух преступлениях. Первое — против Бога. Сопротивление власти от Бога приравнивалось к сопротивлению воле Бога. Второе — против правителя. Несогласие с императором было оскорблением величества — тягчайшим преступлением, за которое могли распять. И только по великой милости императора еретиков не распяли, а всего лишь отправили в ссылку.
Атмосферу вселенских соборов копировали съезды КПСС, где любые решения власти встречали «с чувством глубокого удовлетворения, сопровождавшегося долгими и продолжительными аплодисментами, переходящими в овации». Сейчас такое присутствует в Северной Корее. Несогласных нет, полное единодушие и согласие…
Через десять лет политическая ситуация меняется. Потакание язычеству, игра и нашим, и вашим создает опасные тенденции. В народе многие начинают думать, что христианство — это многобожие, потому что богов, оказывается, не один, а три. Плюс император, в статусе сына Юпитера, которому поклоняются язычествующие христиане. А если сыну Юпитера поклоняются, то и самому Юпитеру тогда нужно поклоняться.
Обозначилась явная угроза превратить государственное христианство в обычное язычество. Опасность просматривалась в том, что традиционные христиане перехватят инициативу, и проблема, которую уже преодолели, поднимется с новой силой.
Придворные аналитики говорят императору, что теория Троицы для этой ситуации разрушительна. Необходимо объявить истиной теорию единого Бога. А теорию Троицы сделать ересью. Константин соглашается с доводами. Но как отказаться от теории, если во всеуслышание было заявлено, что она дарована Святым Духом? Советники подсказывают: нужно усомниться в присутствии Святого Духа на Никейском соборе.
Исходя из полученных советов, император поручает придворным богословам разобраться, а действительно ли на Никейский собор сходил Святой Дух? Засучив рукава, богословы приступают к внимательному изучению обстоятельств дела. И выясняют, что на собор 325 года ничего свыше не сходило. Молитвы соборян Бог не услышал. Но они этого не поняли и самочинно выдали свои решения и мнения за информацию от Бога.
По вновь открывшимся обстоятельствам император собирает новый вселенский собор. Правда, сам он на него не поехал. Неудобно носителю абсолютной истины говорить сначала одно, потом другое. Константин вместо себя посылает представителей.
В 335 году в городе Тире собрались многие из тех, кто десять лет назад был в Никее. Чтобы не ошибиться, как в прошлый раз, и не принять свое мнение за божественную информацию, соборяне более тщательно молятся о снисхождении благодати. Когда все убеждаются, что Святой Дух точно сошел, им открывается, что у Бога одно лицо, а не три.
Ошибка прошлого собора с помощью прозорливого императора Константина выявлена. На этом основании решения Никейского собора объявляют разбойничьими, лукавыми и ошибочными. Новые решения объявляются божественным даром небес.
Тут тоже нашлись люди, на которых благодать не сошла, и они, искушенные сатаной, воспротивились решению, дарованному Духом Святым. Это обстоятельство перевело их из христиан в статус еретиков, отстаивающих, по словам Церкви того периода, сатанинскую ересь, что Бог есть Троица.
По установившейся доброй традиции еретиков прямо с собора отправляют в ссылку. А тех, кого туда послали с предыдущего собора десять лет назад, тех возвращают. Бывших еретиков объявляют праведниками. Они занимают места бывших праведников, ставших после Тирского собора еретиками.
Следующий император Констанций, сын Константина, запомнился тем, что во время конфликта с епископами, указавшими на противоречие его решений канону, вытащил меч из ножен, ударил им по столу, за которым сидели епископы, и сказал: «Вот вам канон». После такого внушения все христианские начальники поняли, кто определяет истину.
Никто не смел противоречить верховному языческому жрецу. Государственные христиане не шли за свои убеждения на смерть. Они могли лишь приватизировать чужие заслуги. А если среди них и находился смутьян, он сразу переходил в разряд еретиков.
Констанций собирает в Милане в 355 году собор, где все участники подтверждают истину Тирского собора о природе Бога — что он не троичен, а един. И вторично осуждают Никейскую ересь, что христианский Бог есть Троица. Опять подтверждают, что эту истину открыл Святой Дух. Решение собора на 100 % совпало с мнением императора, что выглядело абсолютно логично: если власть от Бога, ее мнение отражает волю Бога.
Руководство небесное в виде Святого Духа, сходившего, по утверждению Церкви того времени, на два предыдущих собора, всех наставляло на путь истинный. Но и сатана не дремал, как пишут летописцы. Многие все равно продолжали держаться теории Троицы, несмотря на утверждения Церкви и зафиксированную ею информацию свыше.
Но вот приходит к власти император Феодосий — последний император Римской империи. По решительности и упорности — Сталин того времени. Вождь СССР заявлял, что империи нужно политическое единство и единомыслие в идеологической сфере. На этом основании всех, кто в прошлом хоть немного противоречил генеральной линии товарища Сталина, отправляли в лагеря или ставили к стенке. Кто противоречил линии партии в настоящем, тех чуть ли не на месте расстреливали.
Феодосий тоже заявляет, что ему нужно единомыслие в религиозной сфере, чтобы спаять империю в монолит. Когда одна часть думает, что Бог троичен, а другая, что един, а третья вообще состоит из язычников, для единства нет места. Чтобы получить монолит, нужно всех привести к единому мнению. Самым оптимальным способом достигнуть цели Феодосий считает запретить гражданам иметь свое мнение. В рамках этой инициативы он выпустил специальный указ, запрещающий думать о том, о чем власть уже подумала.
При поддержке Феодосия{40} издается книга Панарион, где перечисляются христианские учения, не признающие над собой власти государственного христианства. Все эти учения называются не иначе, как ереси. Учение Платона и многих других античных философов также определяются еретическими.
Феодосий находит оптимальным строить монолит на идее троичного Бога. Троичная теория была гибче теории единого Бога, и значит с большей зоной покрытия. Для ее внедрения нужно отменить официальную позицию Церкви, что Бог един.
На тот момент теория единого Бога была позиционирована святой истиной. Для преодоления этого момента Феодосий прибегает к испытанной технологии — ставит перед придворными богословами задачу выяснить, а действительно ли Святой Дух присутствовал на тех соборах, которые отменили теорию Троицы?
Госслужащие в рясах улавливают, куда ветер дует, и принимаются за привычное дело — поднимают и изучают архивы с целью выявить, не было ли на соборе проявлений ереси и наущений от нечистого духа. Как и следовало ожидать, очень скоро они обнаруживают, что на Тирском и Миланском соборах не было… догадываетесь кого? Согласно полученным феодосиевскими богословами данным, на тех соборах царило единодушное нечестие и злонамерение. А вот единства соборян в Боге не было.
Богословы-аналитики докладывают Феодосию о результатах экспертизы. Как только правитель узнает, что еретики на прошлых соборах выдали за истину свои разбойничьи решения, чем вводили добрых христиан в заблуждение, его возмущению нет предела.
Будучи ревностным христианином, как пишут историки, он решает исправить ситуацию. В 381 году созывает Константинопольский собор. Его открывает молитва о схождении Святого Духа. Соборяне просят Бога помочь разобраться в сложных вопросах.
Когда все убеждаются, что благодать на этот раз абсолютно точно сошла на них, и теперь в этом ни у кого нет никаких сомнений, им открывается свыше, что природа Бога троична. Получалось, решения Никейского собора — истина. А решения Тирского и Миланского соборов — ложь, ибо они пришли не от Бога, а от его противника.
Как только это вскрылось, возмущенные соборяне единодушно постановляют признать соборы, на которых не было благодати, разбойничьими. На этом основании лишить их статуса вселенских. Принятые ими решения о природе Бога предать анафеме.
Все со слезами на глазах славили мудрость императора-провидца, которого Бог в трудный час послал народу, чтобы через него просиял свет церковной истины. Царило полное единодушие — несогласных не было. Никого не пришлось этапировать в ссылку.
Чтобы закрепить успех, Феодосий выпускает очередной указ о запрете рассуждать на темы, по которым вселенский собор вынес решение. Кто имел собственное мнение, тех ждало жесткое наказание. Так истина в очередной раз поменялась местами с ложью.
В 393 году этот правитель запретил олимпийские игры — языческие игрища. Еще через два года Феодосий отменил Миланский эдикт о свободе вероисповедания. В его правление пышным цветом расцветают казни как средство подавления инакомыслия.
Церковь говорит, что с принятием империей христианства гонения на христиан закончились. Это не так. Гонения закончились на приносящих жертву христиан. Остальных продолжали гнать. Власть не может не гнать тех, кто ослабляет империю. Гонения не могли остановиться в силу природы государства. Государственная система по-прежнему была «деревом», и закон об оскорблении величества продолжал работать.
При Феодосии гонения на «неправильных» христиан по массовости и жестокости, как минимум, не уступали языческим, как максимум, превосходили их. Оно и понятно, Нерон, Аврелий, Диоклетиан и прочие язычники-императоры гнали врагов империи. А христианин-император Феодосий гнали врагов Бога. Почувствуйте разницу.
В этот период растут гонения не только на традиционных христиан, именуемых теперь еретиками, но и на язычников, предпочитавших веру своих отцов. Уничтожаются культурные и научные памятники. В конце IV века христианские активисты по указанию епископа Феофила сжигают 26 000 свитков греческих философов. В конце VI века Папа Григорий I приказывает сжечь работы многих античных авторов.
С XI века гонения неправильных христиан полностью ложатся на плечи Церкви. Но для соблюдения формальности сама она не будет выполнять грязную работу. Она будет смиренно просить власть наказать инакомыслящих христиан «без пролития крови и отрубания членов». В переводе на человеческий язык это означало сжечь заживо.
Религиозное оправдание аутодафе (акта веры) всепрощающая Церковь найдет в словах Христа: «Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин. 15:6).
Представители концепции «не судите, да не судимы будете» осуждали людей на мучения до смерти за то, что они дерзали самостоятельно мыслить. Последнее сожжение состоялось, по одним данным, в Мексике в 1815 году, а по другим — в Европе в 1825-м.
После Феодосия императоры не меняли свое мнение о природе Бога. Но если бы следующий за Феодосием правитель изменил его, нет оснований полагать, что придворные богословы не задались бы традиционным вопросом: «А правда ли, что?..»
Но богословы не остались без работы. По мере смены политической ситуации власть меняла свои взгляды по вопросу: что есть христианская истина. Церковь штамповала нужные решения и не могла не штамповать — ее архитектура была выстроена так, что противоречить власти она технически не могла. «Кто девушку ужинает, тот ее и танцует».
Если епископ вдруг противоречил власти, были в истории Церкви такие, его лишали сана и посылали в ссылку. На место бунтовщика вставал тот, кто заранее был согласен с любым мнением «власти от Бога» и готов менять его по первому слову. Поэтому новая истина провозглашалась столько раз, сколько власть меняла свои взгляды. В истории нет ни единого случая, чтобы мнение Церкви противоречило мнению власти{41}.
Когда власть увидела, что население превращает христианство в язычество, а иконы — в объекты поклонения (аналог идолов), она созвала в 754 году собор. На нем епископам Святой Дух открыл, что иконы — богопротивное оскорбление христианской веры.
Начались облавы на почитателей икон. Иконописцам отрубали пальцы, варили руки в кипятке. Поверх ликов рисовали свиные и собачьи морды. По империи прокатилась волна разрушений статуй, фресок, мозаик и любых изображений божественного мира.
В этот период набирает силу возникший при странных обстоятельствах ислам{42}. Появляется угроза слияния христианства с исламом, в котором запрещены любые изображения людей и животных, а также Бога и святых.
Чтобы отделиться от ислама, власть в 787 году проводит новый вселенский собор. На нем по большей части собираются те же епископы. Святой Дух открывает им новую истину: оказывается, иконы все же богоугодные, а не богопротивные.
Это решение политическое, смысл которого — защитить христианство от поглощения исламом. Начинаются облавы на иконоборцев. Им вливают в горло свинец, ломают руки, которыми они ломали иконы. Иконы вновь становятся священными.
В 813 году складывается новая политическая ситуация. Реакция на нее — отмена решений предыдущего собора, лишение его звания вселенского и признание истиной собор 754 года. Новая ситуация 843 года вынуждает решения собора 754 года отменить, а сам собор лишить звания вселенского. Постановили собору 787 года возвратить вселенский статус и признать его решения истинными. Это уже становится не смешно…
Наученное горьким опытом, население доставало или прятало иконы, в зависимости от ситуации. Иконы стали чем-то вроде флагов: обыватели вывешивали/прятали их, в зависимости от того, чья партия победила — иконоборцев или иконопочитателей.
Нет нужды говорить, что все решения неугодного собора объявлялись исходящими от духа нечистого, а все решения угодного собора — вдохновленными Святым Духом. Все это неизменно сопровождалось изысканиями придворных богословов, и все они непременно опирались на непоколебимые факты. Все было строго по закону. Церковному.
Язычество
На одних отрезках истории иконы вводили для дистанцирования от ислама. На других убирали для борьбы с языческими тенденциями в народе. Ввод/вывод икон Церковь всякий раз заявляла исходящей от Бога инициативой.
Так как ислам набирал силу, а язычество слабело, победа досталась партии иконопочитателей. Для преодоления языческой тенденции создали теорию, по которой христиане поклоняются не иконе, а изображенному на ней образу. Хорошая теория конфликтует с практикой «чудотворных икон». Если на двух иконах одинаковый образ, но при этом верующие считают более эффективным обращаться к чудотворной, ценностью выступает не образ (он одинаковый), а непосредственно доска, на которой он изображен. От теории поклонения образу ничего не остается, кроме хорошей мины при плохой игре.
До христианства у народа за каждую бытовую нужду был ответственный покровитель. Языческие божества были ответственны за домашний очаг, скотину, торговлю, мореплавания и т.д. С приходом христианства эстафету перенимают иконы и изображенные на них святые. Они примут вахту всех языческих идолов по всем пунктам — станут покровителями ремесел, торговли, мореплавания, домашнего скота и т.п. Появятся новые покровители. Например, ростовщиков. Это крайне удивительно хотя бы потому, что в христианстве это богопротивное ремесло. Но наберите в поисковике «святые покровители…» и удивляйтесь — покровителем ростовщиков (банкиров) является лично… апостол Матфей. Вы спросите, откуда Церковь получила эту информацию? А вы сами догадайтесь… Тот, кого она призвала на помощь, открыл ей сначала богопротивный характер ростовщичества. А потом открыл, кто является покровителем богопротивного ремесла. Не вяжется? Ну, так что с того. Пути Господни неисповедимы.
Признание богоугодности икон вылилось, как и предполагали древние аналитики, в поклонение не только образам, подобным тленному человеку, но и просто вещам. Когда про это не думаешь, не замечаешь странностей. Но когда начинаешь думать — это шок.
В 2013 году в Москве десятки тысяч верующих выстроились на поклон ладану (пахучая смола), смирне (мазь для умащивания покойников) и золоту. Если бы волхвы подарили Христу шапку, сапоги и утюг, поклонялись бы им, как сейчас поклоняются частям одежды (например, поясу платья матери Христа, гвоздям, тапочкам). Не смейтесь про тапочки, найдите в поисковике «тапочки Спиридона Тримифунтского» и удивляйтесь.
Мало того, что христиане поклоняются предметам, так они еще сомнительного происхождения. Сотни монастырей и церквей хранят гвозди, которыми, как они уверяют, Христос был пригвожден ко кресту. Гвоздей было всего четыре, но, если собрать все хранящиеся по христианским монастырям и церквям гвозди, их наберутся сотни.
Помимо чудесным образом умножившихся гвоздей, храмы и монастыри хранят руки, ноги, головы и прочие части тел святых в таких количествах, что получается, большинство святых были уродами — многоголовыми, многорукими и многоногими.
В книге Л. Лаланда «Курьезы традиций» приведен список монастырей Западной Европы, где хранятся части тел различных святых. При подсчете вышло, что у святого Юлиана 20 туловищ и 26 голов. У апостола Луки 9 голов. У святого Филиппа 18 голов и 12 рук. У святого Себастьяна 5 туловищ, 6 голов 17 рук и ног. Иоанн Креститель оставил святой Церкви 12 голов, 7 челюстей, 4 плеча, 9 рук и 11 пальцев.
Запад в этом вопросе впереди планеты всей. Но и православные не отстают. Первое, что приходит на память: в Москве в Богоявленском соборе хранится одна голова Иоанна Златоуста. На Афоне вторая голова Иоанна Златоуста. Лично я прикладывался и к одной, и к другой (в Пантелеимоновом монастыре). Потом задумался: как такое «чудо» возможно… Ни в каких источниках не упоминается, что Иоанн был двухголовый.
В Сирии есть монастырь{43}, где хранится детская голова… Иоанна Крестителя. Царь Ирод казнил Иоанна во взрослом возрасте. Когда спрашиваешь монахов, как такое возможно, он отвечают, что это чудо божие, и в него нужно верить, а не рассуждать. Вы можете поверить в такие чудеса божьи? Я солидарен с вашим мнением.
Эволюция в этом направлении обрела карикатурные формы. Например, есть пустые ящики, хранящие «последний выдох Христа». Есть перья, выпавшие из крыльев архангела Гавриила, мундштук от иерихонской трубы, соломинка яслей, в которых лежал младенец Христос, посуда и остатки пищи с последней вечери Христа, крайняя плоть Павла, кости от рыб, которыми Христос накормил тысячи человек, крохи небесной манны.
Обожествление тапочек, костей, пальцев и иных «святых предметов» делали с одной-единственной целью — привлечь туристический поток. Благочестивые паломники так же несут золото, как и неблагочестивые туристы. Разница в объектах поклонения. Одни поклоняются ресторанам и магазинам, где оставляют деньги, другие поклоняются мощам, что, по традиции, предполагает жертву на храм. Такой вот бизнес во славу божью.
«В доме Румянцева была, например, квартира «странников». Здоровеннейшие, опухшие от пьянства детины с косматыми бородами; сальные волосы по плечам лежат, ни гребня, ни мыла они никогда не видывали. Это монахи небывалых монастырей, пилигримы, которые век свой ходят от Хитровки до церковной паперти или до замоскворецких купчих и обратно.
После пьяной ночи такой страховидный дядя вылезает из-под нар, просит в кредит у съемщика стакан сивухи, облекается в страннический подрясник, за плечи ранец, набитый тряпьем, на голову скуфейку, и босиком, иногда даже зимой по снегу, для доказательства своей святости, шагает за сбором.
И чего-чего только не наврет такой «странник» темным купчихам, чего только не всучит им для спасения души! Тут и щепочка от гроба господня, и кусочек лестницы, которую праотец Иаков во сне видел, и упавшая с неба чека от колесницы Ильи-пророка»{44}.
Темные купчихи, а вместе с ними все христиане, верят, что из списка сущностей, оставшихся после Христа, апостолов и святых, высшую силу имеет кровь Христа. Согласно легенде, Иосиф Аримафейский собрал ее в сосуд из особого камня, получивший название «Чаша Грааля». Кто обладает Чашей, тот непобедим и бессмертен.
Логика утверждения понятна: если вещи, которых Христос только касался, получали чудодейственную силу, то вышедшие непосредственно из божественного тела сущности, обладают еще большей силой. Если идти в этом направлении и не забывать, что у Христа была человеческая природа, со всеми ее физиологическими особенностями, можно прийти к выводу, что божественную силу должно иметь все, что выходило из божественного тела. И тем более, любые части тела, образующие его члены и органы. Рассуждая этим курсом, можно прийти к выводу, что объектом поклонения могут быть не только сердце и кровь.
Любые вещества, вышедшие из человеческого тела, не имеют никакой ценности и сливаются в канализацию. Любые вещества из божественного организма бесценны по своей природе. Между ними такая же разница, как между вашими тапочками и святого.
Например, у шумеров великой ценностью считалась менструальная кровь царицы-полубогини, плода любви богов и человека. Потому что все тело царицы и любые выделения из него имели в себе 50 % божественного ДНК, и 50 % человеческого.
В средние века орден иезуитов заявил культ сердца Христа. Вслед за ним начали поклоняться другим органам Христа. Обозначилась тенденция верующих на самоуничижение. В порыве показать свою ничтожность перед величием Христа, люди могли дойти не только до поклонения самым разным членам тела Христа, но также до исходившим из его тела веществам. Церковь пресекла эту тенденцию, назвав ее ересью.
Почему ересь? Чем поклонение гвоздям, которыми прибили Христа, лучше поклонения ноге? Почему сердцу можно поклоняться, а, например, печени нельзя? На такие вопросы Церковь не собиралась отвечать. Рациональных ответов не было.
Если бы человеческая искренность, соединенная с человеческой глупостью, не была ограничена, гарантированно возникало много интересных культов, поклонявшихся не только самым разным частям тела Христа и Богородицы, но и всем видам человеческих выделений. Потому что в божественном организме все божественно.
Если приводить все абсурды и противоречия, на которые не найти ни абсурдных объяснений, ни притянутых за уши, — в отдельный том отдельной книги не поместится. Так что, если кому интересна тема, найдете информацию в сети в великом избытке.
Кто решит разобраться в вопросе, найдет исчерпывающую информацию. Только рассматривайте все точки зрения, не зацикливаясь на мнении одной стороны, не важно, атеиста или верующих. И не попадитесь на манипулятивные приемы богословов. На фразы типа: «это очевидно любому здравомыслящему человеку…»; «при внимательном прочтении ясно…»; «только слепые могут этого не видеть…»; «если вы неглупый человек, то согласитесь», знайте — это признак манипуляции. На кого рассчитаны комментарии, видно из того, что манипуляторы даже не пытаются скрывать своих манипуляций.
Страсти
Начало этой свистопляске положило стремление властей Римской империи придать государственному христианству единый монолитный характер. Для этого нужно было определиться с точкой отсчета — ответить на ключевой вопрос: кто есть Христос?
Сложность заключалась в том, что Христос и апостолы заявляли иудаизм истиной, а себя иудеями. Иисус говорил, что пришел исполнить иудейский Закон. Никто не сказал ни единого слова против иудаизма в целом. Есть негативные отзывы о саддукейском или фарисейском крыле иудаизма, но о самом иудаизме нет ни слова осуждения.
Когда участники разных партий, исповедующих одну идею, ругают друг друга, это нельзя понимать осуждением самой идеи. Внутрипартийную борьбу фракций, где левое крыло партии грызется с правым, тоже не означает отрицание идеи. Это всего лишь борьба за место под солнцем, не имеющая отношения к идеологии.
Разные партии, исповедовавшие коммунистическое учение, равно как и фракции внутри партии, всегда выясняли отношение между собой. Партии боролись с оружием в руках. Фракции внутри партии боролись меж собой бюрократическими методами. Ругая друг друга, они критиковали оппонентов за неверный взгляд на учение, за ошибочный метод его реализации. Но они никогда не ругали саму идею коммунизма.
Аналогично и иудейские партии, одной из которых была группа Христа, ругали друг друга, но никогда не ругали иудаизм. Напротив, все наперебой признавали и заявляли, что абсолютно верны ему, и вся их деятельность посвящена утверждению его истины.
Христианство не имело ни единого шанса отрицать иудаизм. А он заявлял, что есть много мелких богов и один главный Бог. Вставал вопрос: кто тогда Христос? Назвать его мелким богом было невозможно, так как иудаизм, истину которого Христос признавал, запрещал поклоняться иным богам. Назвать его главным Богом, значит, отрицать Бога иудеев, что тоже невозможно, так как Христос признавал его и называл своим отцом. Если признать иудейского Бога, и Христа признать Богом, получалось, христианство признает двух Богов. Но такое признание рушило христианство. Если Богов больше одного — это язычество. Два Бога не лезли в концепцию единобожия, на которой христианство делало больше акцент, чем иудаизм. Иудеи признавал существование иных богов, но Господина называли самым главным. Христиане этих сущностей считали не богами, а бесами.
Дополнительную трудность представляли многочисленные фразы самого Христа и апостолов, подчеркивающих, что Бог первичен по отношению к Иисусу, и потому они не равны. Иисус говорит: «Отец мой более Меня» (Ин. 14:28). Апостол Павел делает различие между Богом и Иисусом, когда говорит, что «… у нас один Бог Отец, …и один Господь Иисус Христос» (1 Кор. 8:6); «Христу глава – Бог» (1 Кор. 11:3).
Если Христос и Бог — одна и та же сущность, слово «Христос» можно заменить словом «Бог». В таком прочтении приведенные фразы читаются: «Бог более Бога»; «Богу глава — Бог». При желании в этом можно увидеть глубокий смысл. Но если не заниматься богословской акробатикой, если следовать здравому смыслу, из информации, сказанной Христом и апостолами, следовало, что Бог и Христос — совсем не одно и то же.
Но если Иисус не Бог, то кто? Уже не важно. Если не Бог, значит, иудейский пророк или учитель. Информацию от него и его учеников не поставить выше иудейского Закона. И если Закон доминирует, то иудаизм превыше христианства, так как в Законе сказано, что иудеи избраны. Тогда христианство не отдельная религия, а крыло пророческой партии. С той разницей, что у этого крыла нет кровных ограничений.
Римской империи было жизненно важно отделить христианство от иудаизма — создать между ними непреодолимую разницу. Сделать это можно было через сохранение концепции единобожия, в рамках которой объявить Христа единственным Богом, но при этом иудейского Господина тоже считать единственным Богом. Сама постановка задачи звучит абсурдно. Но если ее не решить, христианство как новая религия невозможна. Не нужно много ума, чтобы увидеть, как все скатится в отсебятину и языческое суеверие.
На первый взгляд задача выглядит абсолютно нерешаемой. Тут снова можно сказать про безумство храбрых, творческая и интеллектуальная дерзость которых не знает границ. Технологи Римской империи находят выход и из этого глухого тупика. Они обращаются к теории Троицы, позволяющей объявить Христа Богом, но при этом избежать многобожия.
Согласно этой теории, Бог есть единство трех Лиц (ипостасей) — Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух. Все три Лица идентичны друг другу и вместе образуют Бога. Фокус в том, что каждое Лицо по отдельности тоже Бог. Подчеркиваю, не часть Бога, а целый Бог.
Для понимания Троицы приводят аналогию с Солнцем — оно круглое, светлое и горячее. Круг, Свет и Тепло вместе образуют Солнце. Отец, Сын и Святой Дух по такому же примерно принципу образуют Бога. Кажется, все более-менее понятно, но…
Круг не идентичен свету и теплу — у них нет геометрии. Свет не идентичен кругу и теплу — они не излучают освещения. Тепло не идентично кругу и свету — у них нет температуры. Круг, свет и тепло — разные качества в одном объекте — в Солнце.
Христианская же теория Троицы гласит, что Бог состоит из трех идентичных друг другу сущностей, каждая из которых обладает всеми качествами Бога. Потому что, если сущности разные, значит, это уже три Бога, а не один. Один — когда на 100 % одинаковые и слитые вместе. По сути, Христос — такой же полный Бог, как Отец или Святой Дух.
Если все Лица Троицы одинаковые, значит, одинаковые. И тут начинается театр абсурда… Христос рожден «прежде всех век» — до начала времен. Бог-Отец и Бог-Святой Дух не рождались и были вечно. Итак, Христос родившаяся сущность, А Бог и Дух — это не рождавшиеся сущности. Рождавшееся и не рождавшееся — это не одинаковое.
Второе противоречие Троицы: если Христос является Богом, значит, он не человек. Если не человек, значит, не испытывал человеческих мучений во время пребывания на кресте. Это рушит ключевой догмат теории искупления Христом грехов человеческих.
«Знаешь, тебе это не приходило в голову, что Христос если бы не захотел страдать, то всегда бы, как бог, мог отлынуть, и у него, выходит, страдание по доброй воле…»{45}.
В поисках выхода из этой коллизии в 451 году на Халкидонском соборе постановили считать, что у Христа две природы — божественная и человеческая. Христос есть совершенный Бог и совершенный человек — Богочеловек. Поэтому на кресте он страдал как человек, и этим совершил подвиг искупления. На вопрос, перед кем он искупил людей, единственный ответ — перед Богом. Если Христос есть Бог, то искупил перед собой. Что это такое и как понимать — детально разберем этот вопрос позже.
Церковь утверждает, что Святой Дух ей открыл, что Христос есть Богочеловек. Также утверждает, что через апостола Святой Дух сказал, что Христос человек «…человек Христос Иисус» (1 Тим. 2:5). Получается, Святой Дух Церкви сказал, что он богочеловек, а апостолу сказал, что он человек. Ну и кто же тогда Христос на самом деле?
Церковь преодолевает новую коллизию силой своего авторитета. Она игнорирует апостола и объявляет Христа обладателем двух природ, человеческой и божественной. На этом основании объявляет страдания Богочеловека на кресте человеческими муками.
Но теория наличия у Христа двух природ противоречит теории Троицы. Как можно говорить, что природа Христа и природа Бога и Святого Духа идентичны, если природа Бога-Отца и Бога-Святого Духа только божественная, в ней нет ничего человеческого, а природа Христа содержит и божественное, и человеческое?
В эту же копилку теория филиокве, появившаяся в период, когда по политическим соображениям нужно было внести различия в Западную и Восточную Церковь. С тех пор у православных Святой Дух исходит только от Отца, а от Христа не исходит. Но при этом Христос ничем не отличается от Отца. Но Дух от него не исходит… Ну как это?
На различия между Лицами Троицы не кто-то, а сама Церковь указывает. Она говорит, что Лица различные. И тут же, что они одинаковые. Но различные. Что это такое? Ничего внятного по поводу этого чудесного утверждения Церковь никогда не говорит.
Ситуацию осложняло, что сам Христос ни разу не назвал себя Богом. Он назывался сыном человеческим, но это не синоним слова «Бог». Он называл себя сыном Божьим и другим предлагал стать сынами Бога: «…да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф. 5:45). Если сын Божий и Бог — синонимы, получается, Христос всем предлагал стать сынами Бога, т.е. тоже Богом? Кроме того, все иудеи и так считали себя сынами божьими (в отличие от христиан, которых убедили, что они не сыны, а рабы божьи).
В Евангелии есть слова с двойным смыслом. При желании их можно трактовать и так, и наоборот. Например, Христос говорит: «Я и Отец — одно» (Ин. 10:30). Это можно трактовать так: Христос называет себя Богом. Но согласитесь, это не ясное утверждение «Я есть Бог». Богу не свойственно двусмысленно выражаться по важным вещам. Когда высшее что-то хочет сообщить низшему, оно говорит ясно и просто, чтобы не запутать. Бог человеку говорит предельно ясно. Например, Господин иудеев прямо сказал Моисею: «Я Бог» (Исх. 3:6), «И говорил Бог Моисею и сказал ему: Я Господь» (Исх. 6:2).
В словах Христа такой ясности нет. Он никогда не говорил о себе прямо. Ни разу на прямой вопрос — кто ты? — Иисус не дал прямого ответа. Дополнительную сложность вызывают слова Христа, когда он в одном месте говорит: «Если я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство мое НЕ есть истинно» (Ин. 5:31), а в другом месте говорит: «Если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство мое истинно» (Ин. 8:14). Так истинно или не истинно свидетельство Христа о самом себе?
Когда ессеи спросили в лоб, кто ты, Христос ушел от прямого ответа.«Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне» (Мф. 11:2-6).
Вопрос поставлен четко: ты тот, кого нам ждать, или не тот? Да или нет? И каков ответ? Ни да, ни нет. Как тут не вспомнить слова Христа, что «…да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукового» (Мф. 5:37).
Когда к Иисусу пришла целая делегация с этим вопросом, он снова ничего не говорит о себе, уходя от ответа общими словами, как политик: «И когда пришел Он в храм и учил, приступили к Нему первосвященники и старейшины народа и сказали: какой властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть? Иисус сказал им в ответ: спрошу и Я вас об одном; если о том скажете Мне, то и Я вам скажу, какою властью это делаю; крещение Иоанново откуда было: с небес, или от человеков? Они же рассуждали между собою: если скажем: с небес, то Он скажет нам: почему же вы не поверили ему? а если сказать: от человеков, — боимся народа, ибо все почитают Иоанна за пророка. И сказали в ответ Иисусу: не знаем. Сказал им и Он: и Я вам не скажу, какою властью это делаю» (Мф. 21:23-27).
У иудеев «благой» означало уподобление Богу. Когда Христа называют благим, он резко выступает против: «И спросил Его некто из начальствующих: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог» (Лк. 18:18-19). Ну и как это понимать? Разве в отказе от статуса «благой» нет отказа от звания «Бог»?
Последователи считали Христа своим учителем и пророком, но никак не Богом. Если бы он позиционировал себя Богом, пришедшим создать новую религию, ни один иудей не пошел бы за ним. Во-первых, потому что Бога видеть нельзя. Кто видел Бога и остался в живых, тот видел не Бога: «…лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:20).
Во-вторых, в Законе сказано, что записанное там дано навечно. Нет места для новой религии. Так что Иисус никак не мог заявлять себя Богом. Иудеи шли за Христом, потому что видели в нем единоверца, учителя и пророка. Но никак не Бога, принесшего новое учение, как это впоследствии заявит государственное христианство.
Да и сам Христос многократно говорит, что он не вправе решать вопросы, которые в компетенции Бога. Например, когда апостолы просят у него дать места от него по правую и левую руку, он говорит: «…дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит» (Мк. 10:40). Аналогично и у Матфея: «… дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит, но кому уготовано Отцом Моим» (Мф. 20:23).
Любопытно, как Христос отвечает, когда его спросили: «кто же Ты? Иисус сказал им:"от начала Сущий» (Ин. 8:25). Он прямо сказал, что не вечно существует, а от некого начала. У вечно существующего Бога, как мы знаем, не может быть начала. У чего есть начало, у того есть причина. Бог не имеет начала, и потому у него нет причины.
Если Христос есть Бог, и он говорит, что есть некто выше, тогда нужно уточнять, что называть Богом. Традиционно этим словом называют сущность, выше которой ничего нет, и она любые вопросы может решить. Слова Христа рисуют абсолютно другую картину.
Единственное место, где Иисус прямо отвечает на вопрос, история с Савлом, ставшим Павлом. Но и здесь он не говорит, что он Бог. На прямой вопрос Савла: «кто ты?» он отвечает: «Я Христос, которого ты гонишь». В этом ответе нет даже намека, что он Бог.
Теория Троицы оказалась настолько противоречащей здравому смыслу, что даже авторитет Святого Духа (правда, к тому времени несколько подмоченный) не помог.
Не веровал я Троице доныне
Мне бог тройной казался все мудрен{46}
Выкуп
Утверждение Христа в статусе Бога порождает коллизию. Апостол пишет: «Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу» (Еф. 5:2). Если Христос Бог, получается, он принес себя в жертву самому себе. Как это вообще можно понять?
Сколько ни задавал я этот вопрос различным богословам, вразумительного ответа ни разу не получил. Вместо ответа мне подсовывали совсем другое. Говорили, что Христос взял на себя грехи человечества. Что безгрешный понес на себе бремя грешных… Да согласен я, согласен… Только не про это вас спрашиваю. Я спрашиваю, не с какой целью всемогущий Бог был принесен в жертву, а КОМУ он был принесен в жертву?
По аналогии с древними шумерами: царь представлял перед богами свой народ и порой брал его грехи на себя, и тогда его приносили в жертву богам, искупая грехи. На вопрос, за что приносили царя в жертву, был четкий ответ: за грехи народа, взятые им на себя. На вопрос, кому приносили жертву, тоже есть четкий ответ: шумерским божествам.
У христианства есть четкий ответ только на один вопрос: с какой целью Христос принесен в жертву? Церковь отвечает: с целью искупить грехи человечества. В оригинале смысл слова, обозначающего жертву, означает денежный выкуп, который раб платил за свободу, а осужденный на смерть за свою жизнь. Человечество было порабощено грехом, и Христос освободил его, заплатив за него выкуп, принеся себя в жертву. Тут все понятно.
Но с ответом на вторую часть вопроса — кому была принесена жертва, кому уплачен выкуп — возникают настолько большие проблемы, что на эту тему в середине XII века собирается Константинопольский собор с целью дать ответ, не разрушив теории Троицы, основы христианства, которое являлось фундаментом византийской империи.
Христианские начальники и авторитеты, призвав Святого Духа на помощь, приступили к поиску ответа. В условиях задачи стояло, что Христос есть не часть Бога, а полноценный всемогущий Бог. Нужно было ответить: почему всемогущий Бог, который мог получить желаемое без всяких выкупов, платит выкуп? И кому он платит выкуп? Кому приносит себя в жертву? Если Бог всемогущий и выше никого нет, единственный ответ — он платит жертву себе. Но это даже на слух абсурдно звучит. Это как я сам себе заплатил деньги, переложив их из одного своего кармана в другой. Где же здесь оплата?
Если же он платит выкуп кому-то другому, то этот другой, получающий плату, выше Бога. Но тогда тот, кто платит, не всемогущ. И значит, не Бог. При таком раскладе Богом является тот, кому заплачена жертва. Но кто тогда в этом случае тот, кто платит?
Если же платящий выкуп действительно всемогущ, тогда он Бог. Но из этого следует, что это не плата в обычном смысле, а развлечение. Он мог бы не платить всемогущему, нет в этом нужды. Но тогда плата — это не плата в традиционном смысле, а спектакль.
Прямой вопрос: всемогущий Бог мог спасти людей безболезненным способом? Если всемогущий, ответ один — мог. Даже пальцем не нужно было щелкать. Достаточно было бы пожелать спасения от ада всем людям, и все бы спаслись. Причем, спасение можно было сделать, минимум, безболезненным. Максимум — сделать его приятным.
Итак, перед Богом на выбор три варианта избавить людей от греха: а) безболезненно; б) сделать избавление приятным; в) причинить неудобства и заставить страдать. Для Бога все варианты ничем не отличаются по временным, материальным и творческим затратам.
Как объяснить, что Бог выбирает третий вариант? Церковь объясняет такой выбор проявлением божьей любви к человеку. Чтобы вы ярче визуализировали это утверждение, представьте, хирурга, заявляющего о своей большой любви к пациенту. Этот врач имеет возможность провести операцию безболезненно. Может сделать так, что пациент получит удовольствие во время проведения операции. А может сделать максимально болезненно.
Все три варианта требуют от него абсолютно одинаковых усилий. Хирург выбирает самый болезненный. Его ассистент объясняет больному, что сделал он такой выбор только из любви к больному. К ак вы воспримите такой выбор хирурга и его объяснение? Не будет ли у вас сомнений относительно его слов? Как вы объясните выбор третьего варианта?
Попробую ответить на этот вопрос. Если я ошибусь, поправьте меня, пожалуйста. Если у хирурга неограниченные возможности по обезболиванию пациента, но он не делает наркоз, а режет по живому, значит, ему нравится причинять людям боль.
Если всемогущий Бог из всех вариантов выбирает для любимого человечества самый мучительный, как минимум, его выбор не продиктован необходимостью, а чем-то другим. Как ответить на вопрос, не оскорбив чувства верующих, почему Бог, который согласно теории Церкви, есть Любовь, выбрал самый кровавый и мучительный путь, отринув все другие бескровные, безболезненные и приятные?
Ответ на этот вопрос звучит кощунственно, но выбор можно объяснить только тем, что всемогущему Богу нравится именно кровавый вариант. Как альпинисты лезут в гору, хотя могут прилететь туда на вертолете или воздушном шаре, потому что им нравится процесс, так и Бог, имея бесконечное множество вариантов, выбирает кровавый, потому что ему он больше нравится. Иными словами, выбор не продиктован необходимостью.
Если в действии нет необходимости, его мотивом является развлечение. Звучит это богохульно, но помогите мне подобрать другое определение выбранной Богом технологии спасения человечества, кроме как развлечение. Я не нахожу иного объяснения.
Единственным вариантом избежать такого вывода — утверждать, что у Бога не было иного варианта спасти человечество. Но это приводит нас к еще более ужасному выводу — Бог не всемогущ. О каком всемогуществе может идти речь, если налицо ограничения?
Сразу встает вопрос, кто установил ограничения, которые Бог не может преодолеть? Не важно, какой будет ответ на этот вопрос. Важно, что есть установитель ограничений. И что он сильнее Бога. Но это невозможно, так как противоречит самому понятию Бог.
Если все предыдущие вопросы можно заболтать, то вопрос, кому именно Христос был принесен в жертву, заболтать невозможно. Особенно если не забывать, что Христос и Бог в христианстве — синонимы. Говорим Бог, подразумеваем Троица и Христос. Говорим Христос, подразумеваем Троица и Бог. Кому Бог был принесен в жертву? У кого он выкупал человечество? Кому он платил выкуп за освобождение человечества от греха?
Платить выкуп можно только или равному, или тому, кто выше. Невозможно, чтобы сильный приносил жертву слабому. Если выше Бога никого нет, нельзя предположить, что Бог кому-то платит выкуп. Нельзя предположить, что Бог принесен себя в жертву ангелам, демонам или немощным людям. Последнее что-то совсем нелепое. Кто хочет выкупить раба у хозяина, тот платит хозяину, а не рабу. Если раб может принимать решения о своем освобождении, значит, он не раб. Он просто играет в раба, как это бывает в садо-мазо играх. Но если речь идет не об игре, вариант выкупа раба у раба — абсурдный набор слов.
Кроме людей и ангелов/демонов (все иные формы жизни и варианты существования) какие еще кандидаты принять Бога в жертву? Единственный кандидат — Бог. Получается, он принес себя в жертву себе. Это утверждение звучит настолько странно, что сложно подобрать соответствующие слова, чтобы выразить эту странность. Но других вариантов я не вижу. Вижу только, что Бог принесен в жертву Богу. Может, вы видите? Скажите…
Но примем эту странность и продолжим: выкуп за раба платят рабовладельцу. Если Богу была принесена жертва, значит, у него выкупалось человечество. Если человечество выкупалось не у него, тогда смысл жертвы теряется. Если я хочу выкупить раба, но плачу не рабовладельцу, а кому-то постороннему, это не ведет к результату. Раб выкупается только через уплату выкупа за него хозяину. И если выкуп мог быть заплачен только Богу, получается, Бог у самого себя выкупил человечество. Но это уже выходит за все берега.
Церковь утверждает, что Бог спасал человечество от греха. И если спас, выкуп заплачен Греху. Но в христианстве нет божества по имени Грех. Но если ему был принесен в жертву Бог, получается, Грех равен Богу. Но тогда вся христианская концепция рушится.
Грех можно сравнить с кандалами. Чтобы освободить человечество, нужно заплатить выкуп хозяину ключей от кандалов. И если выкуп был заплачен Богу, выходит, хозяином кандалов является Бог. Получалось, человечество освобождалось не от греха, во власти которого было, а от хозяина кандалов, от Бога. И дальше вообще непроходимый абсурд…
Написанное на ерничанье похоже, но как говорить на эту тему, и при этом избежать негативных коннотаций? Тема не лезет ни в какие ворота, что любые слова звучат диким абсурдом и жуткой ересью{47}.
Не удается найти сколько-нибудь приемлемой теории по вопросу, кому был принесен в жертву Христос. Григорий Богослов в IV веке пишет: «Кому принесена эта Жертва – Отцу? Так нечестиво думать. Отец, не восхотевший крови Исаака и запретивший Аврааму заклание, неужели бы захотел Крови Единородного Сына? Говорить, что Христос принес выкуп дьяволу – нечестиво. Ибо как дьявол может получить Самого Бога? Человечеству необходимо было освятиться Божеством. А остальное да будет предано молчанию».
В IV веке, когда государственная Церковь еще не полностью оформилась, призывы к молчанию могли пройти. Но чем больше у нее становилось значение, тем меньше шансов было замолчать фундаментальные проблемы. Оставлять такой вопрос висящим в воздухе, значит, оставлять угрозу не только Церкви, но и Империи. Ответ должен быть дан.
Отчаявшиеся соборяне пробуют искать ответ с позиции: если Бог есть Троица, может одно Лицо Троицы принесло себя в жертву двум другим (как учила Западная Церковь)? Может быть, Бог-Христос принес себя в жертву Богу-Отцу и Богу-Святому Духу?
Но нет, не получалось. Такая теория рушила нераздельность и идентичность всех Лиц Троицы, и саму Троицу. Крутили на этом соборе и так, и эдак, а все равно абсурда избежать не удавалось. Оставалось прибегнуть к испытанной технологии — помощи Святого Духа. Вот что он откроет, то объявить истиной, не подлежащей обсуждению. Потому что велика и непостижима тайна сия для человеческого ума. А кто сильно умный, с тем пусть инквизиция разбирается. На том благочестивые соборяне и порешили.
Святой Дух не оставил добрых христиан своей милостью и открыл, что Христос был принесен в жертву всей Троице — таков формальный ответ Константинопольского собора 1157 года. Христос принес самого себя в жертву самому себе, а также Богу-Отцу и Богу-Святому Духу, которыми Христос тоже являлся. Вот такой интересный ответ…
Сознавая странность ответа, его снабдили негласным заявлением, что глубоко думать на эту тему для души не полезно. Предписывалось вообще не иметь в своей голове таких вопросов. Самое полезное для спасения души — простодушно верить в формулировку, дарованную Святым Духом на Константинопольском соборе. И точка.
Так возникла технология, известная сегодня как «ортодоксия». Ее принцип: ничего не нужно понимать. Нужно верить тому, что говорит Церковь. И если она говорит то, что ни в одно ворота не лезет, если сегодня говорит одно, а завтра противоположное, нужно уметь не видеть в этом абсурда, а смирить ум и верить матери-Церкви. Неисповедимы пути Господни. И откуда знать, через какие испытания человека ведут к истине и спасению{48}.
Церковь заявляет все опасные для нее вопросы непостижимыми человеческому уму и советует принять это как факт. Для вооруженного такой технологией доброго верующего все просто: если он видит в словах Церкви абсурд, сразу понимает — тут искушение от сатаны. Помня о своем скудоумии и творя молитву, начинает отгонять от себя опасные мысли. Преодолев соблазн думать, он успокаивается, что не возгордился, как Люцифер, ангел света. Не вкусил знания, как Адам и Ева. В общем, много пользы для себя обнаруживает добрый христианин в не думании над тем, о чем до него уже подумали.
Церковь учит: верь в то, что объявлено святой истиной, и спасешь душу. Чем более глух к голосу разума, тем больше угоден Богу. Чем меньше дум, тем меньше шансы сатаны искусить тебя, и тем больше ты защищен от ереси. Имей детскую веру и не обращай внимания на здравый смысл — он от врага рода человеческого. Ибо сказано: «…если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18:3).
Напомню, ересь по-гречески означает: «выбор», «мнение». Добрым верующим свое мнение не нужно. Высшая добродетель христианина — всецелое послушание. Апофеоз этого утверждения сформулировал отец протестантизма Мартин Лютер: непослушание есть больший грех, чем убийство, прелюбодеяние, воровство и нечестность.
Иезуиты пойдут еще дальше: они заявят послушание не «до смерти», а «до греха». Смысл идеи в том, что умереть за Христа — это просто. А вот согрешить за Христа, убить или обмануть, — такое самоотвержение много выше. Иезуиты шпионили и убивали не ради себя, а к вящей славе Бога. Глава ордена Игнатий Лойола утверждал, что «полное послушание слепо, и эта слепота есть мудрость и совершенство человека».
Церкви нужны не думающие, а верующие люди. Свобода не должна выходить за флажки догм. Можно сколько угодно спорить, как правильно ставить свечку или что кушать в пост. Но упаси Бог задаваться вопросами, насколько истинна та или иная догма.
Тему Троицы, природы Христа, вопрос адресата жертвы Христа в богословской среде принято забалтывать, заливать многословием и эмоциями, оперировать штампами, не вникая в смысл. Потому что ей невозможно дать никакого объяснения: ни логичного, ни фантастичного. Кто объявляет квадрат круглым и пятиугольным, тот следом обязан сказать, что тайна сия велика, и понять ее никакому человеку невозможно. Можно только верить в истину этой странной информации. Ну, что тут сказать верующим… Ну, верьте…
«Первая и простейшая ступень дисциплины, которую могут усвоить даже дети, называется на новоязе самостоп. Это означает, как бы инстинктивное умение остановиться на пороге опасной мысли. Сюда входит способность не видеть аналогий, не замечать логических ошибок, неверно истолковывать даже простейший довод, если он враждебен ангсоцу, испытывать скуку и отвращение от хода мыслей, который может привести к ереси. Короче говоря, самостоп означает спасительную глупость»{49}.
Распад
В 395 году император Феодосий умирает, завещая западную часть империи одному сыну, а восточную — другому. Римская империя де факто распадается на две части. Восточная часть сохраняет единство и именуется Византийской империей. Западная часть со временем превращается в совокупность автономных королевств. Но де-юре Римская империя является единой, объединенной единой Церковью. И в сознании граждан она оставаться и империей, и единой. Как политический символ она просуществует аж до XIX века (Священная Римская империя германской нации). Но де-факто Римской империи нет.
Духовным и светским правителем Восточной части Римской империи остается Император. Западная часть империи начинает распадаться на королевства, над которыми нет единого светского правителя. Некоторое время таким был Карл Великий, но он не был главой восточных христиан. Так духовная власть сосредоточивается у Папы Римского.
Ни Папа, ни Император не могли признать главой Церкви никого, кроме себя. Между ними разгорается борьба. Император обосновывает свои претензии, исходя из теории, что его власть от Бога. Следовательно, он единственный представитель Бога на земле, высший авторитет во всех земных и духовных делах, и, следовательно, глава Церкви.
Папа Римский, используя логику традиционных христиан, отрицает право светского правителя на духовную власть. Он говорит, что сам Христос завещал власть над Церковью епископу Рима, первым из которых был апостол Петр: «Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее, и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16:18-19).
Власть Императора опиралась на материю, а у Папы на духовность. Император терял власть, если физический компонент исчезал — золото и армия. Папа утрачивал власть, если духовный компонент исчезал — христианская вера государственного формата.
Папа возникал в результате выборов. Из всех христиан с божьей помощью выявлялся как бы лучший христианин, предстоявший перед Богом и являвшимся пастырем добрых верующих. Человек в статусе Папы был теперь как бы получеловек/полубог.
Император возникал в результате наследования по крови. Считалось, что Бог дал ему власть над территорией со всеми активами и проживающими там людьми — подданными{50}. Сохранить права на владение имуществом и землей император мог только при одном условии — если население исповедовало христианство.
Из этого следовало, что ключевым элементом конструкции является религия. Кто в ней главный, тот контролирует ВСЁ. Главным может быть только один. Двух главных не бывает. Этот концепт предопределяет дальнейшее развитие ситуации.
Два «медведя» не могут ужиться в одной «берлоге», а два правителя — в одной Церкви. Мир наступит, когда границы духовной и светской власти будут совпадать. Пока духовную власть Папы распространяется на территорию, контролируемую Императором, а светская власть Императора распространяется на территорию, контролируемую папой, мир в принципе невозможен. В такой ситуации гарантируется стабильная неустойчивость.
Вопрос решало разделение единого христианства на две независимых религии. К началу второго тысячелетия между восточной частью Церкви и западной скапливается критическая сумма претензий и противоречий. Когда ситуация доходит до предела, две части единой Церкви проклинают друг друга и отлучают друг друга от… Церкви.
Раскол Церкви был предопределен тем, что полную власть в христианскую эпоху мог иметь только глава Церкви. Насколько велико было значение духовной власти в то время, видно из истории, известной как «Стояние в Каноссе», случившейся в XI веке.
Папа Римский Григорий VII, и император Священной Римской империи Генрих IV, как-то поругались. Папа владел душами подданных императора. Император владел телами подданных, территорией и золотом. Между ними произошел спор из-за права назначать епископов. Генрих добивался этого права себе. Папа был категорически против. Тогда Генрих, заручившись поддержкой ближнего круга, написал Папе: «Мы, Генрих, король Божьей милостью, со всеми епископами нашими говорим тебе — ступай вон!»
В ответ Григорий отлучает Генриха от Церкви и накладывает на его земли интердикт — запрет на проведение религиозных обрядов. Это означало, что жители этих областей не могли причаститься, родители окрестить ребенка, супруги повенчаться, родственники отпеть покойника. Для средневекового верующего человека это было настолько ужасным, что в современной жизни даже сложно подобрать аналог этому ужасу. Это, как если бы власть сейчас запретила врачам лечить больных. Даже хуже.
Светский человек воспринимает смерть как исчезновение в никуда. Если больных не лечить, они умрут, и светские люди воспримут это отрицательно именно как исчезновение. Верующие воспринимают смерть как переход в рай или ад. Если оставить верующих без духовного окормления, они воспримут это хуже, чем светские люди смерть. Христиане верили, что они не просто исчезнут, а без опеки Церкви непременно в ад попадут.
Церковь объясняла отказ верующим в крещении, венчании и отпевании, потому что они признают над собой власть правителя-еретика, противящегося воле Церкви. Чтобы добрые христиане окончательно не погубили свою душу и могли действовать сообразно совести, Папа освободил подданных Генриха от присяги на верность королю.
Реакция христианского общества не заставила себя ждать. Тут же активизировалась оппозиция. Она объявила императора нелегитимным — еретик не может править добрыми католиками. Генриху ничего не оставалось, кроме как в рубище кающегося грешника стоять перед папской резиденцией в Каноссе и вымаливать прощение в течение трех дней. Победа Папы была полной. Далее он счел разумным вернуть Генриха в лоно Церкви.
Власть в первую очередь есть власть над сознанием. И только потом над территорией и экономикой. Правитель без власти над сознанием есть завхоз на хозяйстве. Тот, у кого есть власть над сознанием, может в любой момент сменить его на более удобную фигуру.
Каносса преподала светским правителям всех христианских стран урок. Первый, кто сделал вывод на практике и воспротивился Папе Римскому, был московский великий князь Василий Темный. Он основал национальное христианство — русское православие{51}.
В середине XI века раскол из де-факто переходит в де-юре — возникают две независимые Церкви. Западная Церковь называет себя кафолической, от греческого слова «вселенская», или «всеобщая». Название трансформируется в католическую. Восточная Церковь называет себя ортодоксальной, что значит живущая по догме и уставу, и ни шагу в сторону. Второе ее название — православная, что значит «правильно славящая Бога».
Папа получает духовную власть над западной частью империи, а император над восточной. Позже историки назовут эту форму правления для Западной части империи папацезаризмом, а для Восточной, Византийской империи, — цезарепапизмом.
Христианство утверждает: никакой человек не может быть мерилом истины. Но это в теории. На практике с 325 года и до конца VIII века понятие истины зависело от одного человека — императора. Нет ни одного случая, чтобы Церковь самостоятельно, без власти, слова императора, приняла ключевое решение. Она была свободна в области бантиков. Но все главные положения устанавливала власть. Церковь лишь обеспечивала прикрытие.
Все добросовестные исследователи того периода христианства заявляют, что мнение императора было для Церкви аналогом закона. Что он считал христианской истиной, то Церковь ею и объявляла. Если он потом передумывал, следом передумывала и Церковь. Императору иногда даже собор необязательно было созывать, чтобы поменять неудобную христианскую истину на удобную. Он говорил слово, и истина менялась. Придворные богословы, верные своему ремеслу, оправдывали такое положение дел.
Когда Римская империя раскололась, богословы оправдывали решения правителей, на территории которых оказались. Едины они были в одном: представляли раскол Церкви не как результат борьбы за власть, а как итог борьбы за истину. Типа раскол произошел не по политическим причинам, а исключительно из-за высокоморальных качеств власти. Не могла богоданная власть поступиться святой истиной, которая для власти превыше всего.
Придворные история повествуют, как верующие вместе с правителями твердо стояли за догмы, и как расхождения в одну букву, якобы, становились причиной войн. Например, одни считали Христа подобносущным (то есть подобным Богу по сути, но не Богом). Другие считали единосущным (существом, единым с Богом по сути, то есть Богом). В греческом написании эти два слова имеют разницу в одну букву «i»: «homoiousios» и «homoousios». По словам историков Церкви, если бы не ревность по вере, не произошло бы раскола на западную и восточную часть. Типа, политика тут совсем ни при чем…
Сегодня официальных религиозных противоречий между православной Церковью и католической три. Первое — филиокве. У католиков Святой Дух исходит от Бога-Отца и Христа. У православных Дух не исходит от Христа, только от Бога-Отца. Второе — непорочное зачатие. У католиков мать Христа зачата от Святого духа, у православных она зачата от своего отца. Третье — непогрешимость Папы. Католики говорят, что сказанное с кафедры слово Папы — абсолютная истина. Православные говорят — безгрешных нет.
Протест
В середине XV века Византийская империя оказывается перед угрозой турецкого вторжения. Она просит Рим о помощи. Тот соглашается, но при условии, что обе Церкви вновь объединятся в единую Церковь, а светская власть не будет лезть в духовные дела.
Кажется, Папа движим благородной целью — восстановить единство Церкви. Но на самом деле это продолжение борьбы за власть между Папой и Императором. Только теперь Папа диктует правила игры: принимай или мою власть, или турецкого султана.
Оказавшись перед таким выбором, император колеблется. Советники говорят ему, что лучше видеть в Константинополе турецкую чалму, чем папскую тиару. Но императору из двух зол меньшим кажется власть Папы. Он соглашается на объединение Церквей.
Втайне он, конечно, надеется, что потом отыграет все назад. Но Папа тоже не лыком шит. Он прекрасно все понимает и потому уверен, что обыграет императора. «Сейчас она расставляет ловушки. И гадает, какую ловушку готовите вы»{52}.
В таких условиях начинается объединение католической и православной Церквей. Высшие церковные и светские власти католического Запада и православной Византии крайне заинтересованы реализовать достигнутое соглашение. Чтобы узаконить его, нужно было провести вселенский собор. Это означало собраться по всем правилам, призвать Святого Духа, и под его руководством организовать воссоединение Церквей.
Православные и католики готовят предстоящий собор настолько идеально, насколько это вообще возможно. С позиции церковных догм и христианской теории того времени все было абсолютно правильно и идеально. Как говорится, комар носа не подточит…
В 1438-1445 годах наконец-то состоялся VIII вселенский Ферраро-Флорентийский собор. Как и положено, начался он с молитвы о призвании помощи небесной. Когда все присутствующие убедились, что молитва услышана, и благодать, вне всяких сомнений, снизошла на присутствующих, начали работать собравшиеся католики и православные.
По утверждению обеих Церквей, католической и православной, на этом соборе был Святой Дух, который продиктовал собравшимся эпохальное решение об объединении восточной и западной Церквей в Единую Церковь. Особо подчеркивалось, что решение не люди приняли, а Бог продиктовал. На этом основании оно есть божественная истина и обязательна для всех западных и восточных христиан. Византийский Патриарх даже отдельно заявил, что всякий православный, посмевший отрицать решения собора, автоматически отлучается от Церкви. Все возможные угрозы и анафемы произнесены. Христианский мир ликует… Наконец-то Церкви-сестры примирились и объединились!
Но радость русских христиан омрачали политические моменты. Решение Ферраро-Флорентийского собора было неприемлемо для Руси. На тот момент государство не имело идеологической самостоятельности, и в вопросах религии Русь подчинялась Византии.
Несколько раз она поднимала вопрос об обретении духовной самостоятельности, но ей всегда отказывали под предлогом, что нельзя дробить Единую Церковь и создавать отдельную русскую церковную организацию. Не имея оснований претендовать на статус главы Церкви, как это делали Папа Римский или император византийский, правители Руси были вынуждены довольствоваться статусом светского правителя метрополии Византии.
Утешало одно — Византия на тот момент была слабой. По факту русская власть была политически самостоятельной. Но так как над душами своих подданных она была не властна, в целом это делало русское государство хрупкой конструкцией.
Решение VIII собора увеличивало хрупкость. Одно дело находиться под духовной властью слабой Византии. Другое дело оказаться под духовной властью могучего Рима. Для Руси принять решение от Духа Святого означало подчиниться Риму. Утрата духовной самостоятельности влекла утрату политической и экономической независимости.
Языческий Рим говорил: «Давайте золото и верьте во что хотите». Католический Рим говорил: «Мы дадим вам золото, только примите нашу веру». Христианский Рим знал, что всякий, кто признает его духовный приоритет, неизбежно окажется в его полной власти. И золото с прочими земными ценностями достанутся Риму не как цель, а как бонус.
Правитель Руси Василий II по прозвищу Темный, будучи весьма набожным человеком, видел в объединении Церквей великое благо. Но как правитель он понимал, что единая Церковь будет ориентирована не на интересы Руси, а на свои собственные.
Не важно, насколько эти интересы чистые и святые. Важно, что они ориентированы не на интересы Руси. Вопрос времени, когда сложится ситуация, где Руси будет выгодно идти в одну сторону, а Церкви будет выгодно, чтобы Русь шла в другую сторону.
Как только этот момент настанет, для Василия сложится тупиковая ситуация. С одной стороны, он как христианин обязан считать приоритетом интересы Церкви. С другой стороны, как политик, он должен считать приоритетом интересы Руси.
Если христианин Василий признавал продиктованную Святым Духом информацию о воссоединении западного и восточного христианства в единую Церковь, независимая Русь превращалась в зависимую от Рима область. Ее правитель превращался в завхоза, вся власть которого сводилась к политической и экономической текучке в указанных Римом границах. Если бы Василий посмел действовать с ориентиром на выгоду Руси, а не выгоду Церкви, Папа отлучал его от Церкви. Далее интердикт и утрата власти. Потом в Каноссу по следам императора Генриха идти. Может, Папа простит его в обмен на безоговорочное выполнение предписаний Рима. А может не простит и заменит на другого правителя. А старого правителя-еретика, понятное дело, на костер. Чтобы другим неповадно было.
Как ни крутись, а для Василия с одной стороны было горе, с другой беда. Нужно было выбрать, кем ему быть, плохим христианином, идущим против Святого Духа, но зато хорошим политиком. Или хорошим христианином, следующим информации от Святого Духа, но зато плохим политиком, допускающим уничтожение своей страны.
На волне этих мыслей Василий размышляет, что объединение Восточной и Западной Церкви — дело хорошее, но только… «А как же моя власть? — думает он. — Если приму к руководству информацию от Духа Святого, моя власть исчезнет. Русь станет римской провинцией, а я — ее завхозом. Если не приму, получается, против Бога восстаю».
Разрываясь между верой и властью, Василий склоняется к мысли, что информация от Святого Духа — это, конечно, хорошо, но… власть лучше. Он прибегает к опыту византийских императоров, который говорил, что, если у тебя есть власть, божественную истину всегда можно отредактировать. А вот если у тебя нет власти, тогда все пропало…
В рамках этой концепции Василий решается на глобальный и дерзкий поступок, подсмотренный у византийских императоров. Он не собирается ждать своей Каноссы и играет на опережение. Василий разрубает гордиев узел через отрицание решения VIII вселенского собора. Если говорить строго по факту, христианский правитель отрицает информацию, продиктованную, по словам восточной и западной Церквей, Святым Духом.
В мыслях Рубикон перейден. Теперь осталось найти приличный способ отвергнуть неудобное решение. Но вот проблема, христианский правитель не может так запросто отмахнуться от информации, автором которой обе Церкви определили Святого Духа.
Василий использует технологию византийских императоров, Русская Церковь так это описывает: узрел князь внутренним взором, что не от Бога было решение VIII собора. Не глазами узрел, так как был слеп. Его ослепили родственники за то, что ранее он ослепил своих родственников, сделав это, как написано в одном из его жизнеописаний, «без злобы в сердце»{53}.
Так вот, когда слепой князь Василий узрел истину, не посмел этот добрый набожный христианин на свое мнение полагаться. Чтобы окончательно прояснить свои догадки, поручил богословам разобраться: а действительно ли решения Ферраро-Флорентийского собора продиктованы Святым Духом? Мало ли… Вдруг ошибались… Враг же не дремлет.
Придворные богословы везде одной масти, и потому понимают все с полуслова. Русские богословы не исключение. Они проделали колоссальный труд, как, в свое время, его проделывали римские, а потом византийские коллеги, и установили, что на VIII соборе формально все было правильно. Вот только руководства небесного там не было!
Как богословы выяснили, что решения собора были не от Святого Духа? С помощью каких сил такие глубины постигли? Про это летописцы ничего не сообщают, ибо «Тайна сия велика» (Еф. 5:32). Единственное, что нам сообщают, открылась эта тайна богословам по их истовой молитве. Бог услышал их и открыл им истину. И они узрели, что на VIII соборе информация была не от Духа Святого. Установили они, что как минимум, это было бесчинство и самоуправство соборян. Как максимум, источником информации на том соборе была такая сущность, про которую благочестивому человеку и подумать страшно…
Это утверждение звучит особенно забавно, когда знаешь, что русские богословы никогда не ставили себя выше греческих. В вопросах христианства русские всегда считали греков учителями, а себя, в лучшем случае, подмастерьями. И вот подмастерья отвергли утверждение учителей, противоречащее мнению Василия, и поставили свое мнение, не противоречащее Василию, выше мнения всех православных и католических богословов.
Опираясь на заключение придворных экспертов по вопросам присутствия Святого Духа на вселенских соборах, Василий увольняет главу русской делегации, бывшего от России на соборе. Причина очевидная — профнепригодность. Если не смог разглядеть, что на соборе не было Святого Духа, какой же ты глава… В шею таких гнать, в шею!
С подачи Василия создается новая организация, заявляющая себя самостоятельной Церковью. Ее главой власть назначает Иону — смиренного человека, заранее согласного со всем, что скажет «власть от Бога». А если она переменит свое мнение, ну что же… С новым мнением он заранее согласен… Такой вот это был истово верующий человек…
Формально Василий Темный главу русских христиан не назначал, а рекомендовал. Утвердил его в должности собор русских епископов. Эту технологию потом один в один скопируют коммунисты. Они тоже будут не назначать на выборные должности, а рекомендовать. На партсобраниях этих выдвиженцев будут потом «выбирать».
В духовном смысле это был полный беспредел. Василий II, светский правитель, имел не больше крестьянина прав отрицать решение вселенского христианского собора. Говоря конкретнее, не мог иметь даже в теории таких прав— не его это юрисдикция. Но ему деваться было некуда — или власть теряй, или информацию от Святого Духа отрицай.
Вторым шагом Василий Темный создает первую в мире национальную карманную церковь. Фундаментальная черта этой церкви — она не подчиняется никаким соборам и находится в полной власти правителя. О самостоятельной внутренней и, тем более, внешней политике, такая церковь даже мыслить не смела.
В мои лета не должно сметь
Свое суждение иметь{54}
Дальше бытовых вопросов она мыслить не могла лезть. Как в Римской империи, а потом в Византийской, главой Церкви был император, так на Руси фактическим главой русской Церкви стал великий князь.
На Василия ополчился весь христианский мир. Как так, божественное решение не принимает… Но возмущение длилось ровно до мая 1453 года, когда Византия пала. Рим не смог защитить ее от турок из-за затянувшихся политических договоренностей.
В православной среде бытует мнение, что католики обманули православных. Всякий обман имеет цель. Какую можно предположить у Папы мотив обманывать Византию? Если не уходить в религиозное мракобесие, что Папа такой-сякой антихрист, и вредил вере православной; если не уходить в политический идиотизм и не предполагать, что Папа обманул Византию, чтобы отдать империю туркам, мотив обмана обнаружить не удается.
Напротив, все указывает на то, что Папа хотел забрать Византийскую империю, самый жирный кусок того мира, под себя. Реализовать свой замысел он мог только одним способом — не допустить захвата Византии турками.
Чтобы организовать военную помощь, нужно время. Папа не мог сосредоточиться на этом вопросе, пока точно не знал: ложится Византия под Рим или нет. Для этого нужен собор. Пока он не прошел, император мог в любой момент развернуть все назад.
Слишком долго император торговался. Подготовка собора заняла огромное время. Плюс сам собор шел семь лет. Когда все закончилось, не осталось времени собрать силы. Закончись все годом раньше, Папа успел бы собрать необходимые силы. Ситуация развернулась бы иначе. Но все закончилось, когда закончилось. Рим просто не успел.
Обвинители Папы, если не будут впадать в эмоции, согласятся: военная помощь Византии затевалась Римом не с тем, чтобы Византия досталась султану, а с тем, чтобы эта богатейшая империя перепала Папе. Риму не удалось достигнуть цели не потому, что не хотел, а в силу ситуации. Константинополь стал Стамбулом, и крест сменил полумесяц.
В новых условиях Москва начинает свою игру. Ей нужна легитимность. Пока она в глазах христианского мира самосвят — никого не слушает, духовные вопросы решает по своему усмотрению. В политике это хорошо, но в христианстве — нет.
Василий понимает, что ситуацию нужно срочно исправлять. Чтобы понять, каким это можно сделать образом, нужно понимать, что в христианстве считается, что благодать идет от самого Христа и апостолов через рукоположение. Священники по цепочке друг на друга по специальной процедуре возлагают руки, и это как бы передает связь поколений и благодать от самого Христа.
Созданная Василием русская религиозная организация в нарушение всех правил сама себя провозгласила Церковью. По христианской логике она была лишена благодати, ибо не было рукоположения. Никто в мире не признавал русскую организацию. Этот факт выносил ее за рамки христианства, превращая в язычество с христианской атрибутикой. В то время это была опасная ситуация с высоким шансом на плохой конец.
Самозванная русская организация получала легитимность, если православный мир в лице восточных патриархов признал ее законной Церковью. Достигалась поставленная цель волшебной палочкой материального мира — деньгами. Духовные авторитеты хоть и духовные, но склонить их к нужному решению можно было только через принесение материальных даров. Русь на тот момент находилась в стесненных финансовых условиях, но ради такой цели изыскала способ предложить восточным патриархам финансовую помощь. Под давлением такого веского аргумента отцы начали менять свою точку зрения.
Чем больше Москва помогает, тем больше у патриархов открываются глаза. Наконец, случается чудо — они окончательно прозревают. После очередного финансового транша восточная Церковь признает, что русские правильно отвергли решения VIII вселенского собора. Оказалось, восемь лет назад нечистый дух искусно выдавал себя на этом соборе за Духа Святого. Этого никто поначалу не заметил, кроме русских. И вот теперь пришла очередь прозреть византийским патриархам… Вот что мощь финансы творящая делает!
В результате взаимовыгодного сотрудничества Москвы и восточных патриархов в начале 1589 года восстанавливается прерванная благодать через рукоположение. В России возникает автокефальная (независимая) Церковь — РПЦ{55}. Первым русским патриархом становится покорный властям человек — Иов.
Предполагаю, эта информация глубоко разочарует часть православных. РПЦ далеко не тысяча лет. Присутствию христианства на Руси, да, тысяча лет. Но Русской Церкви чуть больше 400 лет, т.е. такой же возраст, какой у всех протестантских церквей в мире. Если РПЦ чем и может гордиться, так это тем, что первая в мире пошла протестантским путем.
Русскую церковь создал в середине XV века правитель Руси Василий Темный (сразу после Ферраро-Флорентийского собора, завершившегося в 1445 году). Восставший против власти Папы русский князь дал пример и толчок всему миру. Следующим восстает против Папы немецкий богослов Мартин Лютер, вывесив в 1517 году свои тезисы на воротах Виттенбергского университета. Его поддержали немецкие князья, и возникла немецкая церковь. В 1534 году английский монарх Генрих VIII восстает создает Англиканскую церковь. Во вкус постепенно войдет половина европейских монархов. Как грибы после дождя, по всему христианскому миру будет возникать карманные (национальные) церкви.
После обретения самостоятельности теперь русским христианам не указ ни Рим, ни Византия. Теперь мы сами с усами. Теперь указом для проживающих на территории Руси христиан является только Русская Церковь. А для этой Церкви, в свою очередь, указом является власть от Бога. Круг замкнулся — все как в Римской империи стало…
Одни руководствовались принципом немецких князей: «Чья власть, того и вера». Для других девизом стали слова лидера протестантов Генриха Наваррского: «Париж стоит мессы». Волею судеб Генрих был кандидатом на трон Франции. Чтобы стать королем французов, в большинстве своем католиков, ему нужно было короноваться. Для этого требовалось участие в католическом богослужении — мессе. Ее отрицали протестанты. Чтобы Генриху стать королем, нужно было поменять веру — отречься от протестантизма, что он и сделал. Потому что, как и Василий, считал, что вера хорошо, а власть лучше.
Технология, созданная Римской империей, понравилась христианским правителям. С ее помощью они безошибочно определялось, какое решение Церкви божественное, а какое от духа нечистого. Придворные богословы доказывали всё, что требовалось власти.
Чтобы не превращать ситуацию в цирк, Церковь родила негласное правило: истиной является то, что власть в данный момент признает за истину. Если власть меняет мнение, Церковь меняет понятие истины в соответствии с установкой руководства.
Сомнения
История Христианства и Церкви имеет для меня личный характер. В прошлом я был искренне верующим православным человеком. Я был далеко не святым, но если грешил, то раскаивался и печалился о своей слабости. Синонимом религии для меня всегда было христианство. Я ни минуты не думал, почему так считаю, но я так считал.
Вера была доминантой. Я выполнял в меру сил предписания Церкви — постился, молился, в православной вере воспитывал своих детей. Ходил с бородой по христианской традиции. Делал все, что полагается, и в своем рвении стремился делать сверх того.
В религиозном рвении жил в монастырях на Афоне, в русском Пантелеимоновом и греческом св. Павла. В итоге я настолько пропитался христианским духом, что, окажись перед выбором — смерть или вера, — выбрал бы веру. По крайней мере, так на сердце себе положил… Как было бы на самом деле — не знаю.
С чистым сердцем верил всему, чему учила Церковь. А она учила, что две тысячи лет назад пришел Христос и основал новую религию — православие. На основе этой религии возникла православная Церковь — в мир пришла христианская истина. Она начала распространяться по всей планете. Потом от нее откололась римская часть, которая стала называть себя католической. Когда Византийскую империю завоевали турки, православие переместилось в Россию, и с тех пор его представляет Русская Православная Церковь.
На тот момент я считал, что русские — богоносный народ, а Москва — Третий Рим и так далее. Я не знал, что организация, именуемая РПЦ, возникла в конце XVI века, позже протестантизма. До этого крестившаяся Русь была митрополией византийской Церкви.
Церковь рисовалась мне ядром, летящим сквозь толщу веков. Как улитки и мусор налипают на днище судна, так на Церковь налипало случайное и постороннее. Когда его накапливалось достаточно много, оно отваливалось и превращалось в христианские ереси и секты. Истины в них не было, потому что вся истина хранилась в православной Церкви.
Имея пытливый ум, я желал охватить целое и дойти до корней. Но мне говорили, что думать о христианских догмах не нужно. По слову Церкви, это опасное для души искушение. До нас святые люди, которые были явно умнее нас, с божьей помощью уже все обдумали. Наше дело — глотать уже пережеванную пищу и усваивать.
Первое время я следовал напутствию отключать ум и не анализировать информацию, позиционированную божественной. Но мне было трудно совершать обряды и соблюдать традиции, не понимая их сути. Моя природа требовала своего. Я хотел понимать и знать.
Как правило, человек изучает религию после того, как уже верит во все. И только потом решает разобраться, во что же именно он верит. Я тоже начал свое религиозное образование в предубежденном состоянии — с настроем закрывать глаза на все, что может поколебать веру. Концентрировался поначалу только на том, что укрепит в вере.
Начал углубляться в богословские и теологические тонкости, и на меня полилась информация. Много. Разной. От меня требовалось ее запоминать, не думая, не анализируя, а просто пить, как воду. Но я совершил страшный для христианина грех — начал думать.
Мне в глаза бросалось множество смущающих моментов. Например, если у Каина были дети, и если единственной женщиной на земле была Ева, кто был матерью детей Каина? Мне объясняли, что у Адама с Евой, помимо Каина с Авелем, было много «сынов и дочерей» (Быт. 5:4). Одну из сестер Каин взял в жены, и дети от их союза рождались здоровыми, потому что ДНК были идеальными.
Браки между родственниками стали иметь опасные последствия в виде нездорового потомства, когда в ДНК скопились ошибки. Если соединялись две ДНК с разными ошибками, приоритет получал здоровый участок цепочки. Если же соединялись две ДНК с одинаковыми ошибками, этот участок цепи был весь нездоровый, порождая уродство. Чем больше люди родственники, тем больше шансы на больное потомство.
Меня вполне устроило такое объяснение. Но появлялись новые вопросы. Перед смертью Христос сказал распятому с ним разбойнику, что сегодня же он будет с ним в раю: «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43). В другом месте Евангелие указывает, что Христос не был в тот же день в раю. Он был трое суток в другом месте, названном в Евангелии «сердце земли». «Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф. 12:40). «Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию» (1 Кор. 15:4). Следовательно, разбойник в тот же день не мог попасть в рай. Как же Христос ему обещал, что «ныне же будешь со мной в раю»?
Мне снова объяснили, что причина противоречия — некачественный перевод. Слово, переведенное как «ныне», то есть сегодня, также переводится как «скоро». Правильно не «ныне будешь со мной в раю», а «в ближайшее время будешь со мной в раю». Принято.
Библия действительно содержит много кажущихся противоречий. Возникали они из-за качества перевода, в силу культурных и социальных особенностей. Например, у человека могло быть несколько имен. Так же одно слово могло иметь несколько значений.
Но помимо этих, вполне объяснимых вещей, вылезали более серьезные моменты. Например, в одном месте Библии написано: «…и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей» (Быт. 7:12). В другом: «Вода же усиливалась на земле сто пятьдесят дней» (Быт. 7:24). Так сколько же дней увеличивался объем воды: сорок или сто пятьдесят?
Богословы говорят, что вода сорок дней лила с неба, и сто десять дней выходила из-под земли. Но позвольте, в Библии нет информации про выходящую из-под земли воду. Но мне сказали, что там есть фраза «великая бездна», и эту бездну святые толкователи Библии предписывали понимать источником, из которого сто десять дней выходили подземные воды. Мне тогда уже показалось, это уже информация не от Бога, а от богословов.
Церковь утверждает, что рукой апостолов водил Святой Дух. Но как тогда понимать, что апостол Матфей пишет: «Давид родил Соломона» (Мф. 1:6), а Лука пишет, что Давид родил не Соломона, а Нафана (Лк. 3:31). У Матфея отцом Иосифа, мужа Марии, числится Иаков (Мф. 1:15-16). У апостола Луки отцом Иосифа значится Илия (Лк. 3:23). Так кого же Давид родил: Соломона или Нафана? Кто был отцом Иосифа: Иаков или Илия?
Богословы объясняют противоречия тем, что у апостолов путаница происходит из-за того, что один исчисляет родословную по женской линии, а другой по мужской. Но как это согласуется с утверждением, что подлинным автором этой информации является Святой Дух? Почему он пишет разное? И главное, ЗАЧЕМ ему запутывать информацию?
Все эти противоречия сами апостолы прекрасно осознавали. Поэтому призывали не лезть в родословия, «которые производят большие споры» (1 Тим. 1:4) и удаляться этих споров (Тит. 3:9). Но если рукой апостолов водил Святой Дух, получается, Бог надиктовал такое, что вызывает большие споры. Это как? Зачем Богу это понадобилось?
В одном месте написано, что сатана возбудил Давида провести перепись: «И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян» (1 Пар. 21:1). В другом месте Библии написано, что Бог возбудил Давида провести перепись: «Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля» (2 Цар. 24:1). Так кто же возбудил Давида к переписи, Бог или сатана?
Мне отвечали, что Бог через сатану велел Давиду сделать перепись, то есть сатана был в руках Бога орудием. Но если все так, снова абсурд. Если Бог велел Давиду, пусть и через сатану, произвести перепись населения, и Давид выполнил его повеление, как объяснить, что Бог потом наказал Давида за то, что он выполнил его повеление?
Наказание заключалось в том, что Бог убил 70 000 подданных Давида — ни в чем не повинных людей. А как нужно было поступить Давиду, чтобы Бог не наказал его? Если бы он ослушался Бога и не выполнил его указание — это было бы лучшим вариантом?
В одном месте Библия говорит: «Возрадуется праведник, когда увидит отмщение; омоет стопы свои в крови нечестивого» (Пс. 57:11). В другом месте Библия говорит: «Не радуйся, когда упадет враг твой, и да не веселится сердце твое, когда он споткнется» (Пс. 24:17). На вопрос, что же Библия говорит про отношение к врагам, богословы отвечают, мол, радоваться нужно, если твой враг оказался маньяком, и его поймали. Если же твой враг — сосед или знакомый, который оступился, этому не нужно радоваться. Но такой детализации врагов в Библии нет, в чем легко убедиться, прочитав эти места. Выходит, подобные объяснения — вольные фантазии богословов.
Многие моменты богословы хоть как-то пытались объяснить. Но есть множество противоречий, которые они даже не пытаются объяснить, ибо невозможно. Они просто молчат. А когда я напирал, говорили до боли знакомые домашние заготовки: «Тайна сия велика есть»; «Немощен человеческий разум»; «Пути Господни неисповедимы».
Из совокупности таких аргументов следовало, что нужно не рассуждать, а простовато, легковерно и слепо верить. Допустим, человек искренне хочет верить слову Библии. Но как ему выбрать, чему именно верить, если про одно и то же написано разное?
Например, продолжение истории Давида: сначала Бог побуждает его провести перепись населения, а потом посылает к нему пророка с неблагозвучным для русского уха именем Гад, чтобы Давид выбрал наказание для своего народа: голод, поражение от неприятеля или моровой язвы. В одном месте Библия говорит: «И пришел Гад к Давиду, и возвестил ему, и сказал ему: избирай себе, быть ли голоду в стране твоей семь лет…» (2 Цар. 24:13). В другом месте: «И пришел Гад к Давиду и сказал ему: так говорит Господь: избирай себе: или три года – голод…» (1 Пар. 21:11-12). Так семь лет голоду или три предложено на выбор? Какому библейскому стиху верующий должен верить?
Библия описывает случаи воскресения из мертвых. Пророк Елисей не исцелил, а из мертвых воскресил умершего. «И вошел Елисей в дом, и вот, ребенок умерший лежит на постели его» (4 Цар. 4:32). Тогда Елисей «…простерся на нем. И чихнул ребенок раз семь, и открыл ребенок глаза свои» (4 Цар. 4:32-35).
Потом Библия утверждает, что первым из мертвых воскрес Христос: «Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых» (Деян. 26:23). Как же на самом деле? Первым из мертвых воскрес Христос или до него из мертвых тоже воскресали?
В одном месте Библии сказано: «Если кто возьмет сестру свою, дочь отца своего... да будут они истреблены пред глазами сынов народа своего» (Левит. 20:17). В другом месте сказано, что Авраам взял в жены сестру свою, и Бог это благословил: «…она и подлинно сестра мне: она дочь отца моего…; и сделалась моею женою» (Быт. 20:12). Опираясь на Библию, как ответить на вопрос: можно сестру брать в жены или нельзя?
Бог через пророка Ездру говорит, что сыновей у Хашума было 223 (Езд. 2,:9). В другом месте Бог говорит через пророка Неемию, что у того же Хашума сыновей было на 105 больше – 328 (Неем. 7:22). Через пророка Ездру Бог сообщает, что у Азгада было 1222 сыновей (Ездр. 2:12). А через пророка Неемию, что у этого Азгада сыновей было 2322 (Неем. 7:17). Согласитесь, как минимум одно из этих утверждений — не истина.
В Библии сказано, что Иисус Навин всех завоевал: «…и всех царей сих и земли их Иисус взял одним разом, ибо Господь Бог Израилев сражался за Израиля» (Нав. 10:42). В другом месте Библии написано, что Иисусу Навину НЕ удалось всех завоевать: «Но Иевусеев, жителей Иерусалима, не могли изгнать сыны Иудины завоевать» (Нав. 15:63).
Библия описывает, как царь Давид воевал с царем Адраазаром: «…и взял Давид у него тысячу семьсот всадников и двадцать тысяч человек пеших» (2 Цар. 5:4). В другом месте описывает тот же самый эпизод, но называет другое число всадников: «И взял Давид у него тысячу колесниц, семь тысяч всадников и двадцать тысяч пеших» (1 Пар. 18:4). Так сколько же Давид взял всадников у царя: 1700 или 7000?
В одном месте Библии сказано, что «…у Мелхолы, дочери Сауловой, не было детей до дня смерти ее» (2 Цар. 6:23). В другом месте написано, что у этой царской дочки было «…пять сыновей Мелхолы, дочери Сауловой, которых она родила» (2 Цар. 21:8). Мне чему верить: что у Мелхолы не было детей? Или верить, что она пятерых родила?
Ветхий Завет говорит, Бог сам лично, без посредников, дал Моисею слова Закона: «И изрек Бог к Моисею все слова сии» (Исх. 20:1). Новый Завет утверждает, что Закон не напрямую дан Богом, а через ангелов: «…преподан через Ангелов, рукою посредника» (Гал. 3:19). Что же есть истина? Напрямую Закон дан Моисею или через посредников?
Апостол Павел чаще всех противоречит себе и путается в показаниях. Он пишет, что вся Библия (Писание) «…полезно для научения» (2 Тим. 3:16). В другом месте пишет, что некоторые части Библии бесполезны: «…по причине ее немощи и бесполезности» (Евр. 7:18). Потом опять пишет: «Все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3:16). В одном месте он не собирается угождать людям: «Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал. 1:10). В другом месте: «…я угождаю всем во всем» (1 Кор. 10:33).
В одном месте он рассказывает, когда шел к Дамаску, его спутники слышали голос с неба, но ничего не видели: «Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя» (Деян. 9:7). И в том же самом послании далее говорит, наоборот, что все его спутники ничего не слышали, а только видели: «Бывшие же со мною свет видели и пришли в страх, но голоса Говорившего мне не слышали» (Деян. 22:9). Чему верить? Слышали все, но не видел никто? Или видели все, но не слышал никто?
При всем уважении к чувствам верующих, после прочтения этих утверждений складывается впечатление: Павел забывал, что писал в предыдущем письме. Если же его рукой водил Святой Дух, как утверждает Церковь, получается, Бог забыл о том, что ранее говорил. Но так как это невозможно, остается предположить, что Бог не имеет отношения к написанному Павлом. Павел пишет разное по человеческой забывчивости. Но если это информация от Павла, от человека, а не от Бога, с чего она в статусе божественной?
Если апостол Павел путается в оценке или изложении событий, то другие апостолы плюс к этому путаются в арифметике. Матфей пишет: «…и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов» (Мф. 1:17). Но если посчитать до Христа, то есть, не включая Христа, получается тринадцать (Мф. 1:12-16). Этот же апостол пишет, что Бог открыл Петру, что Иисус есть Христос: «… не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф. 16:17). Иоанн пишет, что Петр узнал эту информацию от своего брата Андрея, который пришел к нему и сказал: «…мы нашли Мессию, что значит: Христос; и привел его к Иисусу» (Ин. 1, 41:2). Так кто же открыл Петру про Иисуса, что он Христос: Бог или брат Петра Андрей?
Апостол Марк пишет, что Иисус разрешил ученикам взять посох в дорогу: «И заповедал им ничего не брать в дорогу, кроме одного посоха» (Мк. 6:8). Апостол Матфей говорит обратное: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха…» (Мф. 10:9-10). Апостол Лука подтверждает слова Матфея, что Христос не разрешал брать посох: «И сказал им: ничего не берите на дорогу: ни посоха» (Лк. 9:3). Тут кому верить? Марку или Матфею с Лукой? Разрешил Христос брать посох или запретил?
Апостол Матфей свидетельствует, что как только Иисус проклял смоковницу, дерево сразу засохло, и ученики сразу это увидели: «…И смоковница тотчас засохла. Увидев это, ученики удивились и говорили: как это тотчас засохла смоковница?» (Мф. 21:19-20). Апостол Марк утверждает иное, что ученики увидели это не сразу, а утром: «Поутру, проходя мимо, увидели, что смоковница засохла до корня. И, вспомнив, Петр говорит Ему: Равви! посмотри, смоковница, которую Ты проклял, засохла» (Мк. 11:20-21).
Апостол Матфей пишет, что Иисус сначала испустил дух, и потом завеса разодралась: «Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. И вот, завеса в храме раздралась надвое» (Мф. 27:50-51). Апостол Лука утверждает, что все было ровно наоборот — сначала завеса разодралась, и только потом Христос испустил дух: «…завеса в храме раздралась по средине. Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух» (Лк. 23:45-46).
Апостол Марк пишет, что распятые вместе с Христом разбойники оба поносили его: «И распятые с ним поносили его» (Мк. 15, 32). Апостол же Лука говорит, что поносил Христа один, а второй его унимал: «Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас. Другой же, напротив, унимал его» (Лк. 23:39-40).
Можно указать на массу расхождений у апостолов в биографии Христа. Матфей говорит, что Христос провел раннее детство в Египте, куда убежали его родители, спасаясь от Ирода. Лука же нам рассказывает, что Христос и его родители никуда не убегали.
Церковь призывает верить просто, как дети. Но как это реализовать на практике? Как можно верить и апостолу Матфею, и апостолу Луке, если они говорят разное? Верить обоим? Слова такие можно сказать, но это будет не вера, а пустые слова. Нельзя верить, что противоречащие друг другу утверждения в равной степени истинные.
Как бельмо на глазу, в высшей мере странная история с Иудой. На протяжении двух тысяч лет его позиционируют продажным предателем. Но если это так, если мотивом Иуды были деньги, тогда ситуация не лезет ни в какие ворота. Дело в том, что Иуда носил с собой общую кассу, где было намного больше, чем тридцать сребреников. По здравому смыслу, если он хотел денег, то самое простое решение — убежать с кассой. Но вместо этого «корыстолюбивый» Иуда берет у саддукеев (жрецов) смешные деньги, которых едва хватило купить пустырь, и потом вешается. Где тут можно усмотреть корыстолюбие?
Хочешь не хочешь, а поневоле возникает убеждение, что Иудой двигали не деньги, а что-то другое. Что он услышал от саддукеев такое, что заставило его повеситься? Неясно. Ясно только то, что версия про продажность — не что иное, как операция прикрытия.
Если судить объективно, Библия соткана из противоречий. Некоторые из них имеют достойное объяснение. Но множество объяснений — это или натяжки с притягиванием за уши, или аргументы в стиле «неисповедимы пути Господни».
Кто по роду службы обязан искать объяснения библейским противоречиям, тому не позавидуешь. В этом смысле богословы схожи с историками — у них тоже доля нелегкая — вынуждены под новую власть сочинять новую историю. Оттого на разных континентах у историков разная интерпретация истории, меняющаяся со сменой власти.
Историю нельзя считать наукой. Наука — это что одинаково на всех континентах и во всякое время вне зависимости от смены власти. Образец науки — математика. При любой власти 2+2=4. Образец не науки — история с богословием. Представители этих «наук» всегда под новую власть сочиняют новую концепцию и трактовку фактов.
Я не в укор это говорю профессиональным историкам и богословам — работа есть работа. Но не вижу оснований трактовки богословов считать божественной истиной. К этому можно относиться как к культурному наследию, но не как к святой правде.
Верующие расположены принять самые нелепые объяснения. Есть у людей свойство не видеть нелепиц от источника, почитаемого за высший авторитет. Если же эти нелепицы очень выпуклые, люди реагируют на это прикрытием глаза и глубокомысленным фразам в стиле: «А может, так надо? Может, в этом и есть истина, невидимая мне?».
«Васисуалия Андреевича положили животом на пол. Ноги его молочно засветились. Гигиенишвили размахнулся изо всей силы, и розга тонко запищала в воздухе.
— Мамочка! — взвизгнул Васисуалий.
— У всех мамочка! — наставительно сказал Никита, прижимая Лоханкина коленом. И тут Васисуалий вдруг замолчал. "А может быть, так надо, — подумал он, дергаясь от ударов и разглядывая темные, панцирные ногти на ноге Никиты. — Может, именно в этом искупление, очищение, великая жертва..."
И покуда его пороли, покуда Дуня конфузливо смеялась, а бабушка покрикивала с антресолей: "Так его, болезного, так его, родименького!" — Васисуалий Андреевич сосредоточенно думал о значении русской интеллигенции и о том, что Галилей тоже потерпел за правду»{56}.
Надгробие
Никто из апостолов не заявлял себя пророком, рукой которого водит Бог. Никто даже не намекал, что изложенная им информация исходит от Бога, и потому по статусу выше иудейского Закона — Торы. И не из страха перед камнями. Апостолы не боялись смерти и говорили то, что считали нужным. Свои слова они не заявляли божественной истиной не потому, что боялись наказания, а потому что были фанатичными иудеями, готовыми умереть за свою веру. Не будь они фанатиками, не бросили бы дом, дело, семью, и не пошли бы за учителем. Если бы кто предложил апостолам поставить их записи по статусу выше Торы (Закона), они сочли бы такое предложение богохульством.
Апостольские записи возвели в статус божественной информации и сделали выше Закона не апостолы, а политики, создававшие государственную идеологию Римской империи. Сделали они это руками Церкви — министерства по делам христианства.
Сначала представители государственного христианства не очень понимали, как можно переписку апостолов поставить выше информации, которую сам Бог (или по христианству Троица) заявил вечной. От богословов требовалось доказать, что, когда Бог говорил «даю навечно», на самом деле он имел ввиду «даю на время».
Богословы не только блестяще справились с этой задачей, но и пошли дальше. Они не только объявили записи апостолов по статусу выше записей от Бога, но пошли дальше. Церковь настолько вошла во вкус, что ее представители начали подделывать эти записи.
Самая известная приписка сделана к словам апостола Иоанна (Johannine Comma). В оригинале слова апостола: «Ибо три свидетельствуют на небе, и сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном» (1 Ин. 5:7-8).
После художественной обработки апостольские слова обретают новое звучание: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном» (1 Ин. 5:7-8).
Далее, опираясь на Johannine Comma, к словам апостола Матфея: «Итак, идите и научите все народы, крестя их» добрые христиане в своем благочестивом мифотворчестве без злобы в сердце дописали:«во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19).
Когда Церковь уличили в жульничестве, указав на древние тексты без этих слов, придворные богословы родили версию, что это… ошибка в древних книгах. Типа, во времена гонений на учение о Троице еретики подчистили древние книги, убрав главные слова. Но Церковь призвала на помощь Святого Духа и так восстановила истину.
Эта версия с грохотом провалилась: в трудах ранних защитников Троицы нет ни одного упоминания этих слов. Отцы Церкви, придерживавшиеся мнения, что природа Бога троична, указывают в общей сложности около трехсот ссылок в Писании, доказывающих, по их мнению, этот факт (по-моему — за уши тянут). Но ни у кого из них нет ссылки на слова Иоанна и Матфея. Получалось, отцы Церкви не заметили слона в стаде овец.
Крыть было нечем. Богословы сели в лужу. И с тех пор просто молчат на эту тему. Молчание пастыря, уличенного в жульничестве, красноречиво и неприглядно. Стратегия понятна: простые люди, чья вера сведена к обрядам и атрибутам, не будут копаться в этом. А не простые… сколько их? Так что, помолчим… Здоровее будем.
А дописанные слова они не убрали, в чем каждый может убедиться, открыв Библию.
В Библии есть масса прямых запретов на поклонение любым объектам, кроме Бога. Есть запреты в Ветхом Завете: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху…» (Исх. 20:4). «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину» (Втор. 4:15-16). Пророки тоже пишут: «…не будем более говорить изделию рук наших: боги наши» (Ос. 14:4).
Есть запреты в Новом Завете: апостол Павел называет безумными тех, кто «…славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку» (Рим. 1:23). Но почему же тогда Церковь разрешает изображать Бога, если это богохульство и запретное безумие?
У людей всегда была потребность творить себе бога по своему образу и подобию. Если бы свиньи были разумными и них были боги, они бы имели образ свиней. Разумное существо до определенного уровня развития творит себе богов по своему образу и подобию. Выйдя на следующий уровень развития, оно понимает, что у Бога, если он есть, не может быть формы и каких-либо характеристик. Любое качество и форма несут в себе ограничение. Что круглое, то не квадратное. Что ограничено, то не Бог. Понятие «Бог» ни в какие формы и качества не лезет. Что лезет, то не Бог, а фантазия слаборазвитого существа, пытающегося мылить образ Бога{57}.
В России эта потребность вылилась в дедушку на облаке. Если хотите ее лицезреть, зайдите в московский храм Христа Спасителя и поднимите взгляд под купол. Там увидите бородатого пожилого мужчину, раскинувшего в полете руки. Кто это такой? Бог? Но у Бога нет формы. Следовательно, это не Бог. Тогда кто? Может, святой? Какой конкретно? И почему его поместили выше всех? Нет ответа на эти вопросы. «Чем же еще являются эти церкви, если не могилами и надгробиями Бога?»{58}.
Что может возникнуть в голове у человека, ровно относившегося к христианству или симпатизировавшего ему, или даже верующего, когда он впервые столкнулся с такой информацией? То же, что и у всех — автор что-то путает, а если и не путает, то просто не нашел настоящих объяснений, которые наверняка у Церкви есть.
Кажется, ну не может не быть. Церковь же прекрасно осознавала указанные места. Не верится, что за все время своего существования она не нашла объяснений. Наверняка у нее все по полочкам разложено за прошедшие века армией богословов. И так как мой авторитет (нулевой) и авторитет Церкви несопоставимы, подсознательно хочется принять версию, что автору не достает знаний. На самом деле все не так и плохо (подсознание тут просто кричит — ну не может быть, чтобы за 2 тысячи лет армия богословов не нашла на все вопросы ясных, четких и понятных объяснений всем указанным казусам).
Давайте посмотрим, что по этому поводу говорят мировые светила богословской мысли. Послушаем, например, Мартина Лютера профессора теологии Виттенбергского университета. В 1521 года его вызвали в городе Вормс для разъяснения своей позиции относительно Папы Римского (Лютер его, говоря по-русски, послал). Дело сильно пахло костром, и тут остается только отдать должно человеку, способному сознательно пойти на поступок, за который его почти со 100% гарантией должны были сжечь. Но ситуация так сложилась, что не сожгли, а напротив, он превратился в духовного авторитета немцев. Так вот он сказал высокому собранию, которое собралось его выслушать, следующее:
«Поскольку Ваше величество и вы, государи, желаете услышать простой ответ, я отвечу прямо и просто. Если я не буду убеждён свидетельствами Священного Писания и ясными доводами разума — ибо я не признаю авторитета ни пап, ни соборов, поскольку они противоречат друг другу, — совесть моя Словом Божьим связана. Я не могу и не хочу ни от чего отрекаться, потому что нехорошо и небезопасно поступать против совести. Бог да поможет мне. Аминь»{59}.
Как мы видим, противоречия вселенских соборов не были новостью для христиан. Не были новостью и вся масса указанных нестыковок и противоречий. Только Церковь не поощряла концентрировать на них внимание, предлагая пропускать их мимо ушей, относя к неисповедимости священных слов. Противоречия превозмогались верой. Очень сильно в этом помогала инквизиция.
Я допускаю, что может быть где-то и упустил какой бантик, но в целом изложенная информация верна. Церковь от рождения имела множество неразрешимых противоречий, и никогда не имела внятных объяснений. Все 2 тысячи лет своего существования.
Напоследок скажу, что и тут мне не нужно верить. Зайдите в сеть и покопайтесь по любому указанному противоречию или нелепице, и сами оцените то, что предлагается в качестве объяснений. Если укажете мне на мои заблуждения, буду только благодарен.
Основа
Фундамент Церкви — религиозная безграмотность масс. В рамках этой истины Папа Григорий VII запретил добрым христианам читать Библию. Культивируется мнение, что читать Библию без наставника — это как минимум для души опасно. На самом деле это не для души, а для Церкви опасно. Для всякой религии главная опасность — умные люди.
Церковь объясняется свою заинтересованность в том, чтобы верующие Библию сами не читали тем, что в ней настолько огромные знания, что неопытный человек может их не вместить — не так понять слово божье и в ересь впасть. И вот чтобы этого не случилось, заботливая мать-Церковь опекает паству от опасных знаний, которые содержит Библия.
Религии живы чудовищным невежеством всех уровней верующих. В первую очередь живо невежеством духовенство. Как пишут исследователи этого явления, духовенство не отличалось особыми достоинствами, поскольку на службу Богу шли не только кто искал спасения души, но и все, кто искал более легкой жизни и способа уклониться от труда.
Шведский дипломат так описывает уровень знания христианского учения монахами: «Они ужасно неприличны, неучены и не умеют ничего ответить, когда их спросишь что-нибудь из Библии, или из св. отцов, или об их вере, ордене и жизни: они говорят, что не могут отвечать на это, потому что должны держать себя в простоте и невежестве, и не умеют ни читать, ни писать»{60}.
Народ еще более безграмотен. Его состояние иллюстрирует предреволюционный анекдотичный отчет епископа в Синод о состоянии веры. Он пишет, что спросил бабушку: «Во что веруешь, Акулина?» Та в ответ затянула: «В Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божьего». Епископ поинтересовался: «А знаешь ли ты, Акулина, за что его распяли?» Бабушка пошамкала губами, на секунду задумалась и выдала: «Значит, было за что» …
Минимальная свобода мысли дает ортодоксальную твердокаменность. Одно только предложение осмыслить догматы рождает в сердце простецов священный ужас. Для них это покушение на богохульство. Такие верующие составляют фундамент всякой веры, а не только христианства. Начетники и набожные Акулины — ударная сила всякой религии.
Церковный идеал верующего: он должен не только ничего не знать, но и не иметь такой возможности — не уметь читать/писать. Чем меньше знаний, тем тверже вера. Из человека может получиться добрый верующий только в одном случае: если он никогда не будет думать, а будет только верить, верить и верить. Будет, как компьютер, следовать программе, и ни шагу в сторону. Не зря в церковных кругах считается, что знает человек, как лоб крестить, через какое плечо свечку передавать, как к иконе приложиться, когда пост начинается/кончается, и хватит с него. Главное, чтобы имел страх божий и знал, что всякая истина от Церкви, а власть от Бога. Знать больше ему не просто не нужно, а вредно.
Западная Церковь удерживала свою паству в состоянии невежества через запрет перевода Библии и церковных служб с латыни на знакомый народу язык. Восточная Церковь в качестве латыни использует вышедший из употребления древний язык. На родном языке пастве читают только проповеди и зачитывают указы.
Большую часть своей истории Церковь считала, что простой народ не способен понять Библию, как обезьяны не способны понять теорему Пифагора. «Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис. 55:8-9).
Но если так, зачем же людям излагать библейскую информацию, если заведомо ясно, что они ее не поймут? Обезьян же никто не пытается учить алгебре. На это нам отвечают притчами: сын спросил у отца, зачем он читает Библию, если ничего не понимает? Отец ничего не ответил, а дал сыну грязную корзину и велел в нее набрать воды. Послушный сын пошел, зачерпнул воды и принес корзину пустой. Отец снова его посылал, и так продолжалось, пока сын не спросил, зачем он его заставляет выполнять бессмысленную работу? А отец сказал ему: посмотри на корзину, она была грязной, а стала чистой. Так и моя душа, хоть ничего и не понимает из написанного, но через чтение Библии очищается.
Подобные притчи звучат красиво, но на 100% ориентированы не на разум, а на эмоции. Но народу и не нужно ничего, кроме эмоций. И потому притчи так хорошо ложатся на сердце. Люди верят, что истина открывается через веру, а не через понимание.
Хм… хорошая уловка… Могу предположить, что используй культ карго эту уловку, он дольше бы продержался на плаву. Но американцы не оставили папуасам заповеди «не думай». А так бы до сих пор простодушно как дети верили в божественность ВВС США
Призыв быть как дети хорош для слепой веры — просто верь, и уйдешь от сложных мыслей. А начнешь думать, и все, пропала вера… Сначала увидишь противоречия Библии. Потом полезешь искать объяснения, и найдешь зубодробительные версии богословов, все как один притянутые за уши и противоречивые. И точно перестанешь после этого верить.
Идеальные верующие — люди с «простой верой» образца Акулины, которые ничего не знают и знать не хотят. При опасной ситуации акулины прячутся за авторитет Церкви. Еще за множество домашних заготовок, сочиненных в помощь на такой случай. За больших авторитетов христианства — слова различных юродивых и блаженных.
«Солидные-то люди, которые себе добра-то желают, за каждой малостью ездят к Ивану Яковлевичу, в сумасшедший дом, спрашиваются. А мы такое дело без всякого совета делаем»{61}.
На свете нет религии, которая одобряла бы изучение своей истории. Не бантиков, а именно корней. Неспроста ничто так не раздражает религии, как вскрывающие ее корни исследования. Потому вместо знаний она культивируют начетничество. Преподаваемые в семинариях знания по уровню реальности и полезности равны драконоведению.
Религиозные знания — это или научная ловля блох, скрупулезно описывающая, кто кому чего сказал, или галопом по европам. Все знания сводятся к запоминанию бантиков. Учителя всегда проскакивают ключевые моменты всех религиозных учений. Не со злого умысла. Система не поощряет исследовать корни информации, заявленной священной.
Среди антропологов гуляет такой анекдот. «Однажды в дикое племя приехал ученый. Начал входить в доверие к аборигенам, учить их язык. И когда достиг необходимого уровня доверия, дикари допустили его на свое священнодействие. Они развели костер, встали вокруг него и сосредоточили внимание на жреце. Жрец выкрикивал: «Квадрат гипотенузы равен...» И туземцы ему хором отвечали «Сумме квадратов катета!»
Можно представить состояние бедного антрополога. Пока он не выяснил, что до него племя посещал его коллега, который и научил туземцев словам. С тех пор они исправно повторяют теорему Пифагора, свято веря в истину произносимых слов. Непонимание гарантирует максимальный уровень веры. Люди думают, если ничего не понятно, значит, информация свыше. Иначе бы поняли (вспомним Тертуллиана с его «верую…»).
Если посмотреть на используемые Церковью технологии непредвзятым взглядом, все они используют внушение. Все прорастают в душу человека, как опухоль в тело. Любой шаг верующего должен сопровождаться действием, напоминающим о его принадлежности к Церкви. С этой целью изобретена масса церковных праздников. Христианин обязан посещать службы и молиться несколько раз — после сна, перед едой, после еды, перед делом, после дела, перед сном. Все ключевые события (рождение, свадьба, смерть) намертво связывают с Церковью. Все христианские обряды утомительны. Например, на Афоне молитва каждый день занимает минимум восемь часов. Лично был на службе в греческом монастыре (Великая Лавра), длившейся двадцать пять часов (сутки + 1 час).
Бессмысленная трата времени и сил заявлена как служение Богу. Утомительность оправдывается тем, что это бескровная жертва Богу. Бог терпел и нам велел. На самом деле через утомительность и монотонность обряда совершается проникновение в подсознание. Человека зомбируют и превращают в манкурта, прикованного к Церкви.
Каждый день от рождения до смерти погруженный в эту атмосферу человек растет в мысли, что он раб Бога, Власти и Церкви. Добрым христианам почти две тысячи лет прививали: не нужно думать, не нужно погружаться в историю Церкви и богословские тонкости. Вместо этого нужно в храм ходить, свечки ставить, посты соблюдать и верить во все, во что священники и христианские книги велят верить. Вот и вся вера.
Верующий подсознательно согласен с тем, что у него нет права на свое мнение. Потому что он раб, раб, раб. Божий раб. Рабу не нужно думать. За него все уже подумали. «Как это хорошо — восхищались добрые верующие, — что за нас все продумали. А то бы самим пришлось… А сами-то мы глупые, не то бы надумали. И были бы уловлены сатаной. Но, слава Богу, заступница наша матушка Церковь все предусмотрела, все за нас подумала и в готовом виде преподнесла. Наше дело теперь — знай себе исполняй».
«Как это хорошо, — говорила вяленая вобла, — что со мной эту процедуру проделали! Теперь у меня ни лишних мыслей, ни лишних чувств, ни лишней совести — ничего такого не будет! Все у меня лишнее выветрили, вычистили и вывялили, и буду я свою линию полегоньку да потихоньку вести»{62}.
Удивительна реакция интеллектуалов-верующих на предоставленные факты. Именно от них я слышу осуждения в стиле: как вам не стыдно простым людям рассказывать такие вещи? Живут они по заповедям, и хватит с них. А вот если начитаются ваших книг, если полезут перепроверять информацию, убедятся в ее верности, и что им делать? На что теперь в жизни ориентироваться? Все, пропали люди… Так что вредны ваши книги…
Соглашусь, вредны. Но для кого вредна реальная информация? Если поклоняющиеся соломенным самолетам папуасы узнают реальное положение дел, какой им от этого вред? Какой жрецам вред — понятно. А людям какой? Не вижу никакого вреда. Пользу вижу — перестанут свое время впустую тратить и найдут ему лучшее применение.
Молчат на это умные люди… Ну, а что тут скажешь? Было понятно, для чего нужно держать массы в состоянии дремучего невежества до эпохи Просвещения. Имели смысл действия завоевателя Византии, султана Мухаммада, он приказал сжечь александрийскую библиотеку. Логика поступка: если эти книги говорят то, что написано в Коране, они лишние. Если то, чего в Коране не написано, они вредные. Так что, как ни крути, а сжечь.
А сейчас какой мотив? У общества другой уровень развития, культурная, социальная, политическая и экономическая ситуации другие. Неужели благополучие священников стоит того, чтобы широким массам не открывать глаза на соломенные самолеты?
Когда я напоминаю ревнителям христианства слова Христа, где он называет алчущих и жаждущих правды блаженными, указываю на слова апостола Иоанна «Исследуйте Писание» (Ин. 5:39) и на прочие аргументы против слепой веры, они только рукой машут. Типа, мало ли что написано… У нас своя правда.
После подобной реакции вспоминается Великий Инквизитор Достоевского. У него была своя правда, и истина ему только мешала. Никаких вопросов после таких слов не хочется задавать. Не потому, что их больше нет, а потому что говорить больше не о чем.
Одна часть людей желает армейской дисциплины — хотят маршировать. Другая часть хочет свободы, но в признаваемых обществом рамках, то есть тоже маршировать. Истинный лозунг нижней части человека (без осмысленной цели) — да здравствуют цепи!
Психологические эксперименты говорят: люди желают быть как все. Группе детей дают конфеты, а одному в том же фантике дают невкусную конфету. Потом спрашивают у всех о вкусе. Сначала спрашивают мнение детей, получивших вкусную конфету. Все они хвалят съеденную сладость. Потом спрашивают мнение ребенка, съевшего невкусную конфету. Он тоже ее хвалит — говорит на черное белое. Зачем? Чтобы быть как все. Очень редко попадается ребенок, который говорит так, как есть, не принимая во внимание мнение других детей. Но такие люди — редкое исключение.
Церковь полагала, что чем более негнущаяся будет конструкция, тем устойчивее она будет к разрушительным для нее процессам. И так как главная опасность происходила от знания, Церковь всеми силами противилась знанию. Но в итоге это не помогло. Церковная непоколебимая, твердокаменная и железобетонная башня, взметнувшаяся в средние века до небес, не смогла устоять перед напиравшим на нее ветром знаний. В итоге башня рухнула. На сегодня она представляет кучу, в которой копаются глухие к фактам. Но как вчера естественным путем с лица земли полностью исчезли культ Афродиты или Уицилопочтли, так завтра полностью исчезнут религиозные кучи.
Календарь
В истории Церкви, на мой взгляд, уникальным моментом по сравнению с другими религиями, является тот факт, что Церковь сама высвободила силы, ускорившие ее крах. Чтобы показать суть проблемы, начну с истории понимания устройства мироздания в целом, и Солнечной системы в частности. Опущу измышления про плоскую Землю на трех слонах, которые на черепахе, и рассмотрю только более-менее рациональные теории.
Первыми об устройстве мира высказались атомисты. Они учили, что мир состоит из бесконечного числа атомов. Когда в каком-то месте их собирается критическое количество, образуется вихрь. В центре вихря тяжелые атомы сцепляются между собой, образуя материю. Из нее возникают планеты и весь материальный мир. Легкие атомы выдавливаются на периферию, образуя вокруг материального мира оболочку — сферу. И так как атомов бесконечно много, миров тоже бесконечно много. Главного мира нет. Единого мирового центра тоже нет. Наш мир — лишь один из множества.
Именно эту версию возьмет за основу наука, когда будет объяснять возникновение нашей Вселенной. Она точно так же скажет, что сначала были разрозненные атомы, которые сцеплялись между собой силами гравитации. Так возникла первая материя — пыль. Ее частицы начали сцепляться друг с другом, порождая звезды и планеты вокруг. Из этих систем возникли галактики и их скопления, и в итоге — знакомая нам Вселенная.
У древней атомистической теории были оппоненты. Они утверждали, что у мира есть центр. В рамках этой идеи появляются теории, заявляющие, что центр мироздания — неподвижная Земля, вокруг которой простраивается остальная мировая конструкция.
Предлагается множество геоцентрических моделей («гео» — Земля). Например, одна из наиболее сложных систем располагала в центре Вселенной Землю. Вокруг нее Солнце крутилось, а вокруг Солнца — Меркурий с Венерой.
Пифагорейцы заявляли, что центром мира является Великий Огонь. Что это такое — в деталях не сообщается. Вокруг него вращаются Земля, Луна, Солнце и прочие планеты. Это была первая система, сдвинувшая Землю (но еще не остановившая Солнце).
Сегодня некоторые ученые склонны считать, что взгляд пифагорейцев на устройство мира подтверждает недавно открытое явление, названное темным или черным потоком. Суть явления: ряд галактик движутся направленным потоком. Объяснить это движение можно только наличием запредельного и невыразимо мощного гравитационного магнита.
Никакой известный объект и явление не годится на роль этого магнита. Одна из гипотез говорит, что в роли магнита выступает соседняя Вселенная, засасывающая нашу Вселенную. Если это так, тогда нужно пересмотреть понятие «Вселенная». Благо, не впервой. Сначала Вселенной считали Солнечную систему. Потом нашу галактику. Потом совокупность галактик. Сейчас Вселенная — совокупность галактических совокупностей.
Как не сложно заметить, идет расползание вширь без погружения вглубь. Этой темы я позже коснусь. Здесь только замечу, что при таком взгляде на роль магнита определяют соседнюю Вселенную. И тогда Вселенных больше одной — теория мульти-вселенной.
Мне кажется это умножением сущностей без необходимости. Отрезав бритвой Оккама лишние сущности, можно назвать совокупность всех существующих Вселенных единой Вселенной. И у нее предположить центр, который пифагорейцы называли Великим огнем. И тогда наша Вселенная и все другие Вселенные притягиваются этим Центром.
Пифагорейцы считали Землю центром мира подвижным объектом не в результате наблюдений и расчетов, а по ценностным соображениям. Огонь казался им более ценной и совершенной сущностью, а, следовательно, имел больше права быть центром мироздания,
Среди множества теорий мироустройства преобладала модель, где Земля покоится, а остальные небесные тела вращаются вокруг нее. В IV веке до н.э. Аристотель суммирует скопившиеся идеи по поводу устройства мира и составляет геоцентрическую систему («гео» — Земля). В центр помещает нашу планету. Вокруг нее девять сфер. Первые семь сфер у него были прозрачные, и на каждой закреплено по одной планете: Луна (она в то время считалась планетой), Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер и Сатурн. Восьмая сфера была непрозрачной. На ней Аристотель поместил звезды. Все древние сходились на том, что звезды расположены на отдельной небесной сфере. Девятой сфере Аристотель отвел роль перводвигателя, который вращал все восемь сфер. Что есть перводвигатель, какова его природа, откуда он взялся — подобных вопросов Аристотель никак не касался.
В III веке до н.э. Аристарх Самосский высказывает много революционных для того времени идей. Например, когда все считали Солнце размером максимум с город, он заявляет, что оно несопоставимо больше Земли. Или что звезды находятся несопоставимо дальше от Солнца, чем Земля от Солнца. Этот оригинальный человек заявляет, что все планеты, включая Землю, движутся вокруг Солнца.
Так впервые прозвучала гелиоцентрическая система (от «гелио» — Солнце). Но на нее мало кто обратил внимания. Она была неправдоподобной, противоречила здравому смыслу древних и опыту — все видели движущееся Солнце и ощущали стоячую Землю. Ориентиром остается модель Птолемея, у которого в центр мироздания помещена Земля.
Во II веке н. э. модель Аристотеля модернизирует Птолемей. В ней движение планет происходит по двум орбитам. Одна орбита большая, вокруг Земли, — деферент. Вторая орбита малая, каждая планета двигалась вокруг воображаемой точки — эпицикл. У этой системы не было общей закономерности, все шло по индивидуальному алгоритму.
Птолемей составил таблицы, по которым на удивление точно определяли будущее положение звезд на небе, предсказывали затмения и прочее. На протяжении веков этой таблицей пользовались, например, моряки, ориентируясь в открытом море.
Остается только удивляться, как можно из неверного представления о строении Солнечной системы получить более-менее точные значения. И еще сильнее удивляться, вспоминая фантастические представления египетских и персидских жрецов об устройстве системы, опираясь на которые они точно предсказывали небесные явления.
Расхождения между расчетами и фактами астрономы относили не к принципиально неверному пониманию архитектуры Солнечной системы, а к неточности расчетов. Они думали устранить конфликт теории и практики через более точные наблюдения и расчеты.
Библия называла небо и землю первыми творениями Бога: «Вначале Бог сотворил небо и землю» (Быт. 1:1). Солнце и Луна по Библии были сотворены на третий день: «И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды» (Быт. 1:16).
По смыслу этой информации Земля не могла крутиться вокруг Солнца, потому что Солнца еще не было, когда она была. Земля создана неподвижной, а два дневное и ночное светила и звезды подвижными, поочередно сменяющими друг друга на небосклоне.
Так как модель Аристотеля-Птолемея соответствовала Библии, Церковь принимает ее. Это признание было равносильно заявлению, что Бог открыл Аристотелю и Птолемею устройство мира. Эту истину преподают во всех школах и университетах Европы.
Сомнения в этой истине могли трактоваться как обвинение Церкви во лжи, что означало грех против Бога и своей души. За высказывание подобных мыслей человеку грозили серьезные проблемы. Даже для королей это было нежелательно.
Например, правитель Кастилии XIII века, образованнейший человек своего времени, король-астроном Альфонсо Х, открыто говорил о гелиоцентрическом строении Солнечной системы. По сути, он заявлял, что изложенная в Библии информация неверная. Так как он был король, Церковь ничего не могла ему сделать. Но в глазах верующих он был неблагонадежный маргинал. Нормальные люди не отрицают библейские истины.
Чтобы понимать, как воспринимался король верующими, представьте, кем был бы в наше время в ваших глазах человек, высказывающий мысли, что покойников правильно не в землю закапывать, а по специальной технологии делать из них питание. Он приводил бы доказательства, как все будет вкусно и полезно. Если даже допустить, что он дело говорит, и факты и независимые экспертизы подтверждают, что из человеческих трупов получается действительно вкусное и здоровое питание, все равно нам было бы не по себе от одного озвучивания таких идей. Некомфортно находиться с таким человеком под одной крышей. Вы бы на него смотрели косо, не пытаясь вникнуть в смысл слов. Вот как вы бы смотрели на этого человека, так смотрели на короля, говорившего против слова Библии и Церкви.
Естественно, противники Альфонсо не упустили случая использовать его взгляды в борьбе против него. Этот король Кастилии имел права на правителя Священной Римской империи. Но он не смог превратить свои права в практическую власть. Ибо кто поддержит человека, имеющего еретические мысли? Такой человек неблагонадежен…
Из всего, что сказано на тему устройства Солнечной системы в Библии, а также из толкования святых отцов, через которых, как утверждает Церковь, говорил Святой Дух, получалось, что Земля — неподвижный центр мироздания, вокруг которого крутится все.
Теперь вспомним упоминаемые главнейшие праздники христианства — воскресение Христа — Пасху, и рождение Христа — Рождество. Чтобы понимать, как глубоко вошли они в христианскую конструкцию, достаточно сказать, что до христианства на Руси выходной день называли неделя (от слова не делать). С христианством неделя становится воскресением, а словом «неделя» обозначают семь дней. Вспомним, что в 431 году Святой Дух открыл на Эфесском вселенском соборе, что Христос родился в день зимнего солнцестояния, а воскрес в день весеннего равноденствия. Дата рождения и воскресения Христа записаны прямо на небесной сфере. Фраза «Рождество Христа» — синоним фразы «День зимнего солнцестояния». Фраза «Воскресение Христа» — синоним фразы «День весеннего равноденствия. Все казалось идеально — главнейшие праздники христианства были привязаны к расположению светил на небе. Как будто само небо все так устроило.
Но пришла беда, откуда не ждали. Вдруг обнаружилось, что юлианский календарь неточный. Неудивительно, он же был рассчитан из неподвижности Земли и вращения вокруг нее Солнца. Поначалу это была микротрещина, на нее никто не обращал внимания. Но с каждым годом показания календаря и неба расходились все больше. Уже к XV веку календарная дата Пасхи и Рождества на две недели расходилась с небесными знаками.
Рисовалась неприемлемая картина: зимой небо говорило, что Христос родился. Значит, рождественский пост кончился, и христиане должны праздновать Рождество. Но календарь говорил, что Христос еще не родился, и христиане должны поститься
Весной небо показывало, что Христос уже воскрес и христиане должны отмечать Пасху. Но календарь говорил, что Христос еще не воскрес, и христиане должны пребывать в глубокой скорби Великого поста.
Чему христианин должен верить? Показаниям неба или календаря? И если Церковь представительница неба, почему от нее исходит информация, противоречащая небу? Как можно было объяснить, что два великих события христианства, составляющих основу вероучения, Рождество и Пасха, отмечались на две недели позже от знамений неба.
Церковь осознает неприемлемость ситуации. Если пустить все на самотек, проблема будет нарастать. Это гарантирует брожение умов. Сначала в образованных слоях общества. Далее тему подхватят массы. Обозначившаяся на церковном здании трещина, если ее не заделать, обещала разрастись вширь и вглубь, и в итоге обрушить само здание.
Чтобы исправить ситуацию, нужно привести небесные и календарные показатели в соответствие. Встает задача составить календарь, даты которого будут соответствовать небесам. Первым с этой инициативой выступает Павел III, потом за тему берется Пий IV.
Выполнить задачу могут астрономы и математики — поголовно верующие люди. В основном это были монахи доминиканского и иезуитского орденов. Для ученых и монахов было великой честью привести календарь в соответствие с небесными показателями.
Церковь призывает ученых решить задачу. Но таблицы Птолемея исключали расчеты должной точности. Усилия ученых оказываются бесплодными. Начинаются поиски выхода. После многочисленных консультаций с учеными и монахами Церковь выясняет, что проблему можно решить, если не ограничиваться рамками геоцентрической системы.
Это значит, можно использовать другие модели, в том числе гелиоцентрическую. Но она противоречит Библии. Церковь в сложной ситуации. Кажется, неприемлемо опираться на информацию, противоречащую Библии, для расчета главных христианских праздников.
Но решать проблему нужно. И другого варианта нет. Ситуация припирает Церковь к стенке. Оказавшись перед двумя вариантами, или продолжать терпеть несоответствие неба и христианских праздников, или искать решение любой ценой, Церковь выбирает второе.
Ученые получают благословение опираться в своих расчетах на любые модели. Но с условием: они должны считать модели, не соответствующие Библии, не отражением реальности, а умозрительной математической абстракцией и логической уловкой.
Чтобы визуализировать образ, представьте, что самый оптимальный способ рассчитать алгоритм светофоров в мегаполисах, — допустить, что по дорогам движутся не машины, а динозавры. Никто из производящих расчеты не считал бы, что по дорогам реально ходят вымершие рептилии. Все бы понимали, что это умозрительная абстракция для упрощения расчетов дорожных алгоритмов (допустим, это как-то их упрощает).
Астрономы, освобожденные Церковью от геоцентрических оков, получают свободу. Они теперь могут пользоваться любой моделью, исходить из каких угодно представлений о мире, хоть гелиоцентрических, хоть древнеегипетских — только результат дай.
Благочестивые христиане-астрономы с энтузиазмом берутся за святое дело. При этом все они твердо держат в голове, что гелиоцентрическая модель — абстракция, а не реальность. Как реально устроен мир — про то Святой дух сказал через Библию, пророков и святых отцов, однозначно и бескомпромиссно утверждавших неподвижность Земли.
По всей Европе ученые апробируют различные древние идеи мироздания. Вскоре выясняется, что наиболее точно расчеты согласуются с астрономическими наблюдениями, если опираться на идею Аристарха Самосского, по которой Солнце стоит, а Земля вокруг него движется. Эту модель и начинают использовать, рассчитывая небесную механику.
В начале XVI века, в течение почти сорока лет, Коперник пишет труд своей жизни «О вращении небесных сфер». Все расчеты исходят из вращения Земли вокруг Солнца. Он относился к гелиоцентрической модели, как и все — как к мысленному отвлечению, а не физической реальности. Чтобы не смущать добрых христиан противоречащей библейской картине информацией, Коперник не хотел публикации своей работы. Он хотел следовать пифагорейцам, делившимся своими идеями только с узким кругом лиц. Но если те делали это для своего возвеличивания, то Коперником двигало христианское благочестие.
Результаты Коперника и ряда других астрономов, опиравшихся на гелиоцентризм, создают долгожданный календарь, которым мы пользуемся до сих пор. Он точный, потому что опирается не на геоцентрическую систему, а на гелиоцентрическую.
В 1582 году Папа Григорий XIII утверждает новый календарь. На тот момент Кеплеру было одиннадцать лет; Галилею восемнадцать. Ни мальчик Иоганн, ни юноша Галилео тогда слыхом не слыхивали ни о каких гео- и гелиоцентрических системах.
Прозрение
Первым человеком, попытавшимся приблизить небо с помощью набора линз, был английский астроном Томас Диггес. Экспериментировать он начал в этом направлении в 1450 году. Но из-за несовершенства технологии не смог получить результата.
К концу XV века — началу XVI принцип телескопа был достаточно известен. О нем, как об известном факте, упоминает Леонардо да Винчи. В XVI веке в Европе появляется прибор, получивший название «волшебной трубы». Он позволяет наблюдать удаленные объекты, но публика воспринимает его как игрушку. Инструмент главным образом был приспособлен для просмотра чужих окон. Ситуация похожа на использование пороха в Китае — его применяли для фейерверков. Эффективное применение ему найдут в Европе.
В 1608 году некто Ханс Липпершей, ремесленник, живший изготовлением очков, подает заявку на патент прибора — трубы с линзами. Ему отказывают: слишком простая конструкция, которую способен изготовить каждый — в трубу два стекла вставить.
В 1609 году устройство широко распространяется, в первую очередь, в Италии, потом по всей Европе. Оно даже до России доходит. Первый русский покупатель, он же основатель династии Романовых, приобретает телескоп у европейского купца. Пока его продолжают воспринимать исключительно развлечением.
В 1609 году английский астроном Томас Хэрриот усовершенствовал устройство и первым в мире наблюдал небо вооруженным глазом. Он рассмотрел на Луне кратеры и горы, а на Солнце пятна. Но не стал публиковать свои открытия.
Почему-то в Англии тех времен был тренд: делать открытия в стол. Их потом кто-то заново переоткрывал. Например, англичанин Кавендиш много чего открыл, но ни о чем не сказал. Этот представитель знатного рода был весьма странный парень, но речь не о нем.
В том же, 1609 году, немецкий астроном Симон Майр через трубу увидел у Юпитера четыре спутника. Он дал всем им название, но тоже не сделал никаких публикаций. Майр поделился своим открытием в личной переписке с узким кругом лиц.
О причине скрытности можно догадываться. Церковь утверждала, что все небесные тела вращаются вокруг Земли. Открытая Майром информация была невероятным фактом. Он не просто противоречил религиозной информации, а неустранимо противоречил.
В этом грехе нельзя было покаяться и через это примириться с Церковью. Потому что небо свидетельствовало. Возможно, астроном предвидел проблему, и потому поступил в стиле народной мудрости «Не буди лихо, пока оно тихо».
Итальянский астроном Галилео Галилей не был так дальновиден и проницателен как его немецкий коллега. В том же 1609 году он направил в небо трубу и увидел у Юпитера четыре спутника. Галилей сразу оценил имиджевые и коммерческие перспективы своего открытия (о мировоззренческих и идеологических он попросту не подумал).
В рамках своей цели он привлекает лучших мастеров того времени и дорабатывает несовершенное устройство. Добившись большего увеличения и лучшей картинки, Галилей организует массовое производство (массовое по тем временам — в единицах), и выражаясь современным языком, активно пиарится. Хороший телескоп позволяет сделать Галилею хорошее шоу. И обрести массу полезных знакомств.
В 1610 году он выпустил книгу «Звездный вестник», которая быстро распродалась, и почтенная публика узнала из нее для себя много интересного. В первую очередь, что есть такой парень — Галилей, который занимается такими чудесными вещами.
В своей знаменитой книге он пишет: «Но что значительно превосходит всякое изумление и что прежде всего побудило нас поставить об этом в известность всех астрономов и философов, заключается в том, что мы как бы нашли четыре блуждающие звезды, никому из бывших до нас неизвестные и ненаблюдавшиеся, которые производят периодические движения вокруг некоторого замечательного светила из числа известных, как Меркурий и Венера вокруг Солнца, и то предшествуют ему, то за ним следуют, никогда не уходя от него далее определенных расстояний. Все это было открыто и наблюдено мной за несколько дней до настоящего при помощи изобретенной мной зрительной трубы по просвещающей милости Божией».
Ученый предлагает первым лицам Европы лично убедиться в его открытиях. Число поклонников и покровителей Галилея стремительно растет. Короли и кардиналы теперь сторонники гелиоцентрической модели мира. Кардинал Монте писал герцогу тосканскому о Галилее: «Если бы мы еще жили в древней римской республике, то на Капитолии ему несомненно воздвигли статую в честь его великолепных трудов».
В его честь устраивают приемы. Галилей рассказывает в своих письмах о великих почестях, оказываемых ему в Риме первыми лицами. Он удостаивается аудиенции Папы римского Павла V. Как пишет сам Галилей, Папа не позволил ни слова произнести на коленях. Это была невероятная честь, которой не всякий король удостаивался.
Всех восхищают эрудиция, интеллект, трудолюбие, упорство и прочие качества Галилея, заслуживающие всяческих похвал. Полный триумф, слава, деньги и все земные ценности… Даже Ньютон не получит такого признания. Подобная слава выпадет только на долю Эйнштейна. И это при том, что Галилей не принес ни одной новой идеи и не сделал ни одного изобретения. Он усовершенствовал то, что уже было, и пропиарил.
Ему приписывают, будто он высказал идею о неподвижности Солнца и движении Земли, но эту идею вообще-то почти за две тысячи лет до Галилея впервые высказал Аристарх Самосский. Но минусом его гениальной догадки была ее непроверяемость.
Утверждения короля Кастилии и по совместительству астронома Альфонсо, были уже не догадкой. Через расчеты он видел архитектуру Солнечной системы. Следующим, кто видел через расчеты, был Коперник. В самом конце XVI века Кеплер знакомится с теорией Коперника и тоже становится гелиоцентристом. Опираясь на наблюдения своего учителя Тихо Браге, он устанавливает закономерности движения планет (законы Кеплера).
Информация о строении Солнечной системы была видна до Галилея. Существенная оговорка: видна только разумом и через математику. Как музыканту слышна мелодия от взгляда на ноты. Но это редкий дар. Для основной массы взгляд на ноты — тишина.
Так и с Солнечной системой — единицы видели ее реальное строение через расчеты. Большинство могли увидеть только глазами. Галилей дал им эту возможность. Он не просто показал публике ноты, а дал ей инструмент и научил играть на нем.
За это на него пролился шквал оваций. В знак благодарности ему приписали все: и изобретение нот, и изобретение инструмента, и виртуозную игру. Хотя ничего этого не было. Он лишь научил публику пользоваться инструментом по нотам. Пропагандистский талант Галилея и деловая хватка произвели в Европе эффект разорвавшейся бомбы.
Пандора
На информацию Коперника и Кеплера можно было смотреть как на математическую абстракцию, умозрительное подспорье для решения насущной практической задачи. На информацию Галилея нельзя было смотреть как на абстракцию. Телескоп превратил ее в реальность. И это была большая проблема, потому что реальность расходилась с Библией.
Вся логика Библии указывает, Земля никак не может двигаться. Это начинается с описания сотворения мира, где Земля, сотворенная прежде Солнца, никак не может вокруг него вращаться, так как нет еще Солнца. В Библии есть фразы, по мнению святых отцов подтверждающие неподвижность Земли: «Ты поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки» (Пс. 103:5). Есть фразы, указывающие на подвижность Солнца: «Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит» (Екл. 1:5). Иисус Навин обращается к Солнцу: «…стой, солнце» (Нав. 10:12).
Это не я предполагаю, что на основании этих фраз Церковь вывела утверждение про неподвижность Земли. Если бы это я говорил, на мои слова можно не обращать внимания. Но дело в том, что это утверждали отцы Церкви и святые. Не метафорично и образно, а прямо и конкретно: Земля стоит, а Солнце движется. Церковь утверждала, что через отцов и святых Святой Дух открыл человечеству неподвижность Земли и подвижность Солнца.
После таких аргументов все добрые христиане должны были понимать эти знания не аллегорией, а фактической абсолютной истиной. Но расчеты и наблюдения говорили обратное. Это делало их страшной ересью. Они подрывали авторитет Церкви. Но вот беда, им нельзя заткнуть рот, сжечь на костре и вообще применить какое-либо насилие.
Фундаментом Церкви была Библия, постановления вселенских соборов и слова святых. Церковь являлась фундаментом христианской цивилизации. Если Библия вместе с соборами и святыми говорили неверно, под Церковью исчезал фундамент. Христианство получало статус бытового суеверия и не могло играть роль фундамента цивилизации.
В стратегической перспективе просчитывалась цепная реакция, результатом которой было не только крах Библии и Церкви, но и обрушение Государства и Цивилизации. Если бы на каждое христианское государство времен Галилея в прямом смысле упало бы по одной атомной бомбе, социальная конструкция понесла бы ущерб, сравнимый с пандемией чумы с холерой и землетрясением вместе взятым. Но в целом конструкция устояла бы. Разрушительный эффект от телескопа Галилея намного превысил разрушения.
Вылитая на широкую публику информация, бывшая до этого достоянием узкого круга астрономов, стремительно распространялась и разрушала мировоззренческие устои. Для христианской цивилизации это был ящик Пандоры, не закрываемый в принципе.
Первое время Церковь и власть не осознают произошедшее, что лучше всего видно по триумфу Галилея. Никто не видит темной точки на горизонте, которая становится облаком, потом свинцовой тучей, и, наконец, разразится тысячей ураганов и торнадо.
На христианский мир шла всесокрушающая стихия. Защититься от нее было нельзя. Но в сознании ключевых фигур Церковь была настолько непоколебимой, что никто мысли не допускал, что какой-то научный пустяк сломает целую христианскую цивилизацию.
Ситуация, примерно, как сейчас, когда ключевым лицам существующий миропорядок кажется мощным и нерушимым, тогда как он висит на волоске над пропастью. Ножницы из глобальной коммуникации, информации и технологии блокчейн уже режут волосок. Но в мире нет ни одной фигуры, которая видела бы реальность. Никто не хочет повернуть головы и увидеть переход от традиционного пирамидного общества к уравновешенному.
Церковь воспринимает ситуацию казусом, который сам по себе рассосется. Первым, кто осознал ситуацию, был ее творец — Галилей. Не дожидаясь развития, он переходит в атаку — пытается согласовать гелиоцентрическую модель с текстом Библии. И усердно ищет в Библии фразы, которые указывали бы на подвижность Земли.
Он говорит, что его открытие не противоречит церковной истине, потому что в Библии есть фраза «…сдвигает землю с места ее» (Иов. 9:6). Или фразу «стой, солнце» нужно понимать не как приказ остановить Солнцу вращение вокруг Земли, а как приказ не крутиться вокруг собственной оси.
Будучи активным, страстным, деятельным человеком, готовящимся к обороне, он не ограничивается штудированием Библии и поиском мест в пользу гелиоцентрической модели. Он доказывать свою правоту по всем фронтам, в том числе и на эмоциональном.
Он пишет: «Церковь учит нас тому, как попасть на небо, а не тому, каков механизм небесного движения». Говорит, что люди могут неверно понимать Библию, что ее нужно истолковывать применительно не к традиции, а к научным открытиям, которые делают ученые, просвещаемые по милости Бога. Пишет, что для отрицания видимой в телескоп картины нужно запретить астрономию, но такой запрет противоречит Библии, где сказано, что волхвы по звездам узнали о рождении Христа и по ним же пришли к нему.
«…запретить людям смотреть в небо, чтобы они не увидели, как иногда Марс и Венера приближаются к Земле, а иногда удаляются, и разница такова, что вблизи Венера кажется в сорок, а Марс — в шестьдесят раз больше. Нужно было бы запретить им видеть, что Венера иногда выглядит круглой, а иногда — серповидной, с очень тонкими рогами; так же, как и получать другие чувственные ощущения, никоим образом не согласующиеся с птолемеевой системой, но подтверждающие систему Коперника»{63}.
Галилей был добрым католиком, и мысли не держал конфликтовать с Церковью. Но его доводы были убедительны. Спорить с ним рационально с позиции здравого смысла не было возможности. Но и признать его доводы тоже не было возможности.
Если признать аргументацию Галилея, получалось, отцы Церкви, толкующие, что Солнце движется именно вокруг Земли, а не вокруг своей оси, ошибались. А они говорили не метафорически, как впоследствии, спасая положение, попытаются представить это поздние защитники Церкви. Отцы Церкви говорили фактически, без иносказаний, точно по Библии, как внушил им (по слову Церкви) Святой дух: Земля стоит, а Солнце движется.
Церковь объявила отцов святыми, а исходящую от них информацию истиной от Бога. Если Галилей прав, а отцы ошибаются, получалось два равно неприемлемых вывода: или Бог ошибся, или Церковь, оценивающая высказывания отцов информацией от Бога.
Бог, в силу своей природы, не мог ошибиться. Получалось, ошибалась Церковь. Она назвала исходящую от святых отцов информацию божественной. Она называла их рупором, через который говорит Бог. А через них, оказывается, говорит не Бог. Тогда кто?
Каким бы ни был ответ, он для Церкви равно плох. Если она заявляет божественной информацией то, что таковой не является, какую силу она представляет? Явно не Бога. В общем, если подходить к делу объективно, и если Церковь выступала бы в роли стороннего судьи относительно самой себя, она сама себя предала бы на суд инквизиции. И этот суд, по сумме совершенных ею утверждений, должен был приговорить ее к костру.
Глава инквизиции пишет одному видному теологу, стороннику теории Коперника: «…собор запретил толковать Священное Писание вразрез с общим мнением святых отцов... все сходятся в том, что нужно понимать буквально, что Солнце находится на небе и вращается вокруг Земли с большой быстротой, а Земля наиболее удалена от неба и стоит неподвижно в центре мира. Рассудите же сами, со всем своим благоразумием, может ли допустить Церковь, чтобы Писанию придавали смысл, противоположный всему тому, что писали святые отцы и все греческие и латинские толкователи?»
На чашу весов против Галилея ложится высказанная им мысль, что приоритет в деле понимания Библии должен быть за ученым, а не священником. На практике это означало, что непогрешимое мнение Папы Римского оказывалось ниже мнения ученого. И это при том, что папа в статусе первого священника, а ученый в статусе ремесленника.
Эти утверждения ни в какие церковные ворота не лезли. Не важно, насколько они верные с точки зрения здравого смысла. Важно, что, если они верные, значит, Библия ошибается. Если же не ошибается, значит, ошибаются учителя Церкви, трактующие ее. Но если так, кто тогда Церковь со всеми своими святыми? Это был бы полный крах…
Церковь оказывается в совершенном тупике. Она только что приняла рассчитанный по гелиоцентрической модели григорианский календарь. Эту модель никто не считал отражением реальности. Все считали ее математической фикцией. Телескоп Галилея превратил абстракцию в реальность, которая противоречила Библии и Церкви.
Возникла ситуация, из которой нужен был выход, и ни одна живая душа не знала, что конкретно делать. Проблема оказалась настолько глобальной, что даже инквизиция была беспомощна. Бороться с идеями кулаком — признавать, что по существу возразить нечего. И значит, правда на стороне идеи, а не кулака. Когда Рим физически давил христианские идеи, он только укреплял их. И пока он не знал, а как еще можно бороться, успеха не имел. Успех приходит, когда он использует принцип «от чего заболел, тем и лечись».
Церковь примерно в таком же положении: видит проблему, но понятия не имеет, как с ней бороться. Она начинает давить научные идеи физическими методами, чем в итоге способствует их популяризации{64}. Церковь не смогла придумать адекватную проблеме технологию, как это сделал Рим относительно христиан. Думаю, в той ситуации это было невозможно.
Глава инквизиции, кардинал Беллармино, советует астрономам не колебать картину мира во избежание последствий. Он предписывает считать видимую в телескоп картину не реальностью, а математической абстракцией. «Не стоит думать, — пишет он, — что открытия имеют онтологическое значение. Они противоречат Библии. Одного этого достаточно, чтобы оставаться на стороне истины, а не эмпирических фактов».
Чтобы оценить истинную убежденность кардинала в своей правоте, нужно помнить: тогда никто даже не мечтал, что человек сможет своими глазами увидеть Солнечную систему так же явно, как видит перед собой свой дом. Для людей того времени это казалось так же немыслимо, как для нас кажется немыслимым, что человек сможет оказаться в центре Солнца или внутри черной дыры. Насколько мы уверены, что суждения на тему внутреннего строения черной дыры могут быть только абстракцией, вне всякого экспериментального подтверждения, настолько средневековые люди были уверены, что человек никогда не сможет увидеть глазами Землю и Солнце со стороны.
Такое если и мыслилось, то через божественное вмешательство. Так что мысли про приоритет Библии перед видимой в телескоп картиной имели основание. Вдруг видимая в трубу картинка — оптический обман? Все же может быть, сатана ведь не дремлет… А допустить, что Библия обман — для такой мысли в голове места попросту не было.
Призыв Беллармино верить Библии, а не фактам, и не колебать картину мира, был обоснован. Но вставал другой вопрос: что делать на практике? Указом постановить, что нельзя в телескоп смотреть, потому что это сатанинская труба? Это могло подействовать на массу. Но у нее не было телескопов. А тех, кто мог себе позволить такое удовольствие, на тех запрет не сработает. Если не всегда работали запреты не убий, не укради, не прелюбодействуй, полагать, что сработает запрет «не смотри в трубу» — нереально.
Какие еще варианты? Издать указ, что добрый католик, глядя на небо в телескоп, должен помнить: все им увиденное — не реальность, а иллюзия? Пожалуй, некоторое время это работало бы, как работал Индекс запрещенных книг. Добрые католики, желая быть в согласии с Церковью, действительно отказывались от таких книг. Аналогично произошло бы и с телескопом. Но на время.
В качестве подтверждения, что такое предписание некоторое время работало бы, служит реальная история. Галилей в письмах Кеплеру иронично пишет, как Кремонини, профессор Падуанского университета, «наотрез отказался смотреть на небо через зрительную трубу — ему и так ясно, что ничего, кроме обмана зрения, она не порождает».
С появлением указа, выражающего позицию Церкви по этой теме, увеличилось бы число ученых, желающих остаться в границах церковного учения. На время возможно «sacrifizio dell’intelletto» (т. е. принесение в жертву ума). Но только на время.
Практика показывает, что здравый смысл и факты, даже если они вдоль и поперек противоречат доминирующему на данный момент мировоззрению, в итоге побеждают. Нет ни единого исключения, чтобы теория, противоречащая фактам, оставалась нерушимой.
Главной проблемой было то, что иллюзия на то и иллюзия, что ее не подтверждают расчеты. Беда для Церкви была в том, что наблюдаемую картину расчеты подтверждали. Объявить же иллюзией сами расчеты — такое даже всемогущей Церкви было не под силу.
В стратегической перспективе было ясно, что даже если случится чудо, и все станут такими же фанатиками веры, как упомянутый профессор, для которого информация от Библии была приоритетнее информации от телескопа, — это не может продлиться долго.
В теории, с огромной натяжкой, можно допустить, что выросшее до телескопа поколение под напором Церкви с ее заоблачным авторитетом не будет верить расчетам и своим глазам. Но следующее поколение, выросшее при телескопе и открываемой им картине, будет верить расчетам и своим глазам. И немного верить Церкви. А последующее поколение будет верить только расчетам и своим глазам. И совсем не верить Церкви.
Факты говорили одно. Церковь — другое. Современнику сложно представить потрясение средневекового человека, глядящего в телескоп и видящего противоречие Библии. В голове вихрем неслись мысли: «Этого не может быть, потому что не может быть никогда». Но это БЫЛО. Тектонический сдвиг в мировоззрении стал неизбежен.
Звезды оказались далекими солнцами, а не фонариками. Земля потеряла статус центра Вселенной, вокруг которого вращается ВСЕ. Она превращалась в одну из планет, вращающихся вокруг звезды по имени Солнце.
Исходящая от Библии и Церкви информация оказалась ошибочной. На горизонте замаячили катастрофические последствия не только для Церкви, но и для христианской цивилизации. Она заканчивала свои дни в точном соответствии с евангельскими стихами: «Построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф. 7:26-27).
Агония
Чтобы правильно понимать реакцию Церкви на безнадежную ситуацию, учитывайте, что она — небиологическая форма жизни (как Государство или Интернет). Никакая жизнь не ищет абстрактную истину по причине отсутствия таковой{65}. Единственная истина — свое благо. Одно из основополагающих благ — сохранение себя.
«Если бы истина, что три угла треугольника равны двум углам квадрата, противоречила чьему-то праву на власть или интересам тех, кто уже владеет властью, то, поскольку это было во власти тех, чьи интересы задеты этой истиной, учение геометрии было бы если не оспариваемо, то вытеснено сожжением всех книг по геометрии»{66}.
Церковь оказывается перед двумя вариантами. Первый: следовать голосу разума, опираться на логику и факты, и признать правоту Галилея. Второй вариант: закрывать глаза на доводы разума с фактами, говорить на черное белое, и тупо отрицать правоту Галилея. Первый вариант нес мгновенную смерть, равносильно выстрелить себе в висок. Второй вариант тоже был смертью, только на этот раз не мгновенной, а отсроченной. Его можно сравнить с медленно действующим ядом.
Из двух плохих вариантов Церковь предпочитает второй — отравление. Она кладет в основание своей защиты тезис «верую, ибо абсурдно». Далее делает отравляющие ее тело глупости. С этого момента она стремительно теряет авторитет в глазах думающих людей.
Она вносит в «Индекс запрещенных книг» труды Коперника. Теперь их нельзя не только распространять, но и хранить. Кеплер по этому поводу с сожалением напишет, что лучше бы Галилей был менее активным в продвижении идей Коперника, если они привели к такому результату. Это сожаление лишний раз указывает, что сами ученые не понимали масштаба информации, которой касались. Они просто фиксировали то, что видели на небе. На этом основании делали расчеты. Никто не предполагал, какой сук пилят эти расчеты.
Церковь попадает в совершенно идиотскую ситуацию. Календарь, по которому определяется Пасха с Рождеством, опирался на труды гелиоцентристов, которые она теперь публично должна отрицать. Но если точка отсчета ложная, сделанные на ее основе расчеты тоже должны быть неверными. А они оказались верными. Значит, точка отсчета тоже верная. Но как ее можно признать верной, если она противоречила Церкви?
Трудно вспомнить похожий в мировой истории случай, когда система оказывалась бы в таком безысходном тупике. Но Церковь в начале XVII века оказалась в такой ситуации. В шахматах это называется цугцванг — любой ход ухудшает положение игрока.
Церковь в свое время сама инициировала обсуждение гелиоцентризма «в качестве математической абстракции» для составления точного календаря. Никто не предполагал, что абстракцию подтвердит реальность, а святую истину Библии опровергнет.
Церковь была подобна утопающему в болоте человеку, у которого нет шансов на спасение. Но так как смириться со своей участью он не может, то активно дергается. Чем активнее дергается, тем быстрее его засасывает трясина.
Неадекватное поведение Церкви — паника, типичное действие для жизни, попавшей в смертельной ситуации, из которой не видит выхода. Она начинает хаотично дергаться в надежде создать новую ситуацию, в которой, может быть, откроется выход.
Бьющаяся в агонии Церковь выводит на ринг армию простецов. Эти защитники противопоставляют доводам Галилея твердокаменные аргументы из серии: математика — изобретение дьявола. Утверждают, что планет в Солнечной системе не может быть больше семи, потому что Библия указывает на семь лампад (Исх. 25:37). Заявляют, что у древних ничего не сказано о спутниках Юпитера, а древние уж точно знают больше Галилея.
В 1616 году Церковь запрещает Галилею защищать идею гелиоцентризма. Хорошо, защищать нельзя. А обсуждать можно? Например, с целью опровергнуть. Вроде как да. Этой уловкой Галилей пользуется, о чем пожалеет через шестнадцать лет. А пока он пишет книгу «Диалог о двух системах мира — птолемеевой и коперниковой». Книга увидела свет в 1632 году. Галилей снабдил ее заявлением, что имеет целью показать ошибки Коперника, чтобы избежать обвинения в защите. Но на деле книга блестяще доказывала его правоту.
В книге Галилей приводит диалог просвещенного человека и простака, где первый аргументирует в пользу гелиоцентрической модели, а второй — геоцентрической. Аргументы первого изящны и безупречны, любой желающий может их проверить, ознакомившись с расчетами и взглянув в телескоп. Аргументы второго эмоциональны и глупы. Они не соответствуют ни наблюдаемой на небе картине, ни расчетам на основании видимого. Первые аргументы на фоне вторых производили убийственное впечатление.
В аргументации простака Церковь и Папа узнают себя и своих защитников. Только слепой не увидел бы, что Галилей, ясно осознавая невозможность опровергнуть аргументы Коперника, притворно защищает противников учения Коперника, а на самом деле, под маской объективности, высмеивает их. Это была последняя капля.
В 1633 году Галилей предстал перед судом. Церковный трибунал не собирался с ним говорить о физике и астрономии. Вопрос об учении Коперника был решенным делом. Галилея обвиняли в нарушении запрета на защиту антицерковного учения Коперника. Он же доказывал суду, что и не думал защищать еретическое учение, он его просто обсуждал.
На суде не было ни одного человека, который бы не понимал, что делал Галилей на самом деле. Окажись на его месте любой другой ученый, его объявили бы еретиком, что означало сожжение на костре. Далее стали бы принуждать к отречению, в том числе через угрозу пыткой, и самой пыткой. Если еретик не раскаивался, его определяли в статус упорного нераскаивающегося еретика, подлежащего сожжению заживо. Если подсудимый в статусе еретика раскаивался, его объявляли раскаявшимся еретиком. Такого, по закону, полагалось все равно сжечь, но перед этим явить церковную милость — задушить.
Но Галилей был не обычным ученым, а личным другом Папы римского Урбана VIII. Тот даже посвятил своему другу-ученому оду. Урбан и Галилей часто и подолгу беседовали на тему мироздания, и Папа разделял точку зрения Галилея. Пока до него не дошло, что эти знания разрушают фундамент церковного здания, и он, поощряя Галилея, по факту вместе с ним пилит сук, на котором сидит сам и вся христианская цивилизация.
Как только Папа осознал это, он отдаляется от Галилея. Он пишет: «Синьор Галилей был моим другом; мы часто беседовали с ним запросто и ели за одним столом, но дело идёт о вере и религии»; «Галилей вступил на ложный путь и осмелился рассуждать о самых важных и самых опасных вопросах, какие только можно возбудить в наше время».
Благодаря дружбе с Папой, Галилей ни минуты не провел в камере. Во время суда он жил при дворе Ватикана в отдельных апартаментах. На суде инквизиция попросила его отречься от своего учения, что он и сделал. Далее ему был определен статус — заподозренный в ереси. Это давало право на мягкий приговор, что и было сделано.
Приговор Галилею поражает своей «суровостью»: до конца своих дней жить на роскошной вилле. Вместо надзирателей ему полагалась прислуга, вместо тюремной баланды — всевозможные яства, ну и так далее. После приговора осужденный сразу отправился к себе домой отбывать срок — тянуть лямку в своем дворце.
Назвать это наказание фантастически мягким нельзя хотя бы потому, что это не вообще наказание. Для 99,999 % населения того времени (и наших дней тоже) оказаться на месте наказанного Галилея было бы счастьем всей жизни.
Впечатление от «отречения» Галилея было огромным. Ученые переезжают в безопасные протестантские страны. Декарт готов сжечь все свои работы, связанные с гелиоцентрической моделью, справедливо рассудив, если Галилея, личного друга Папы, осудили, что же сделают с ним?
Ученый, сверстник Галилея
Был Галилея не глупее
Он знал, что вертится Земля
Но у него была семья{67}
С этого момента начинается омертвление церковного тела, системно травящего себя несусветными заявлениями. Если в период расцвета Церкви передовой отряд человечества вливался в ее тело и выступал в ее защиту, то теперь начинает обратный процесс — передовой отряд начинает отслаиваться от церковного тела и выступать против Церкви.
Развернувшиеся события можно представить сражением двух армий. На знамени одной армии был начертан телескоп. В первых рядах шли апостолы гелиоцентрической модели — Коперник, Галилей, Кеплер и другие ученые. Они несли свитки с расчетами. За ними шли просвещенные люди того времени, способные понять расчеты и сопоставить их с наблюдениями в телескоп.
Навстречу им двигалась армия, на знаменах которой была Библия. В первых рядах шли апостолы геоцентрической модели — верховные жрецы Церкви. Они несли цитаты Библии и святых отцов, указывающие, что Земля стоит, а Солнце крутится. За ними шла армия невежественных людей, не способных понять расчеты и отказывавшихся смотреть в телескоп (а если и смотрели, то ничего не понимали).
Со стороны, о начала сражения, казалось, что церковная армия победит ученую за счет своего размера. Во-первых, у Церкви был максимальный авторитет, какой только можно представить, тогда, как у ученых был статус ремесленников. Во-вторых, простецов и прочих невежественных людей было намного больше, чем просвещенных. Когда эти две армии пришли в столкновение, геоцентрическая армия была наголову разбита.
Поверженную Церковь начинают добивать. В рамках этой задачи Галилея в массовом сознании делают изобретателем телескопа и первооткрывателем вращения Земли вокруг Солнца. Чтобы представить его мучеником науки, придумывают легенду, что предметом обсуждения на суде был вопрос астрономии — движется Земля или неподвижна. И якобы Галилея к отречению принуждали пытками. И после того, как его пытками вынудили произнести отречение, на прощание он сказал инквизиторам: «И все-таки она вертится!».
Это абсолютная пропагандистская выдумка, не согласующаяся с существующей тогда практикой. Человека подвергали пытке только в случае признания еретиком. С этого момента участь его была решена — смерть. Пытка применялась, чтобы вынудить отречься от своей ереси (считалось, что так Церковь способствует спасению его заблудшей души).
Галилея могли пытать только в одном случае — если трибунал определил ему статус еретика. Но еретик не мог остаться живым. Тот факт, что Галилей после суда остался жив, указывает, что Галилей не был в статусе еретика. Он был в статусе заподозренного в ереси. А из этого следует, что пытать его не могли.
Для большей понятности: если вы в статусе «административный правонарушитель», в отношении вас не может применяться тюрьма и смертная казнь. Чтобы применять такие меры, человек должен быть в статусе «уголовный преступник».
Аналогично и в то время, если человеку определен статус «заподозренный в ереси», по отношению к нему не могла применяться пытка. С ним просто беседовали, в прямом смысле, по-отечески указывая на его ошибки. Человек их признавал, благодарил мать-Церковь за заботу. Инквизиторы ему для ума назначали наказание, например, каждый день на протяжении года по сто раз читать «Отче наш» и отбивать сто земных поклонов. Чтобы пытать его (или даже угрожать пыткой), его нужно было перевести в статус «еретика».
Если предположить, что Галилей вдруг исполнил бы такой номер и сказал, что всё- таки она вертится, ему бы даже Папа не помог. После такого заявления он бы определялся еретиком. И далее два варианта: заживо сожгут или удушат перед костром.
Кто придумал эту фразу — тут две версии. Первая: через один-два года после смерти Галилея его почитатель (кто именно — тут много вариантов) заказал художнику Мурильо или кому-то из его школы картину, изображавшую Галилея в тюрьме и в самом низу была надпись: «И всё-таки она вертится». В этом случае автором фразы является заказчик картины. Возможно, и сам художник, так как фраза была закрыта рамой. Обнаружена она лишь в 1911 году во время реставрации. Сама картина датирована 1643 или 1645 годом.
Вторя версия — фразу придумал литератор Баретти, делавший на антицерковной пропаганде имя. В изданной им хрестоматии «Italian library» 1757 году, т.е. через 124 года после суда над Галилеем, Баретти пишет: «Как только Галилей был отпущен на свободу, он поднял глаза к небу, затем опустил их на землю, сделал шаг и в задумчивости произнес: «Eppur si muove» (и все-таки она вертится)». Источников, откуда литератор мог получить эту информацию — от ветра головы своей. Но может быть, он знал про фразу на картине, а остальное додумал в творческом порыве. Как бы там ни было, фраза стала широко известна и вот уже четыре века ее истинность не вызывает сомнений у досужей публики.
Побежденная Церковь утратила высший статус и роль путеводной звездой. Потеряв авторитет, она из указующего перста превратилась в культурную традицию. У нее был только один путь сохранить себя — уйти от мировоззренческого масштаба в область бытовых бантиков. Именно это она и сделала, примостившись на отшибе общества.
Раньше она была на передовых позициях по вопросам мироустройства. Со времен Галилея она начинает очерчивать сферу своих полномочий бытовым уровнем. Она активно продвигает в ряды своих верующих идею, что мировоззрение — не ее тема. Ее дело псалмы петь, таинства совершать… И все. На сегодня это ее официальная позиция.
Когда Галилей говорил, что Церковь должна учить, как попасть на небо, а не как устроена Солнечная система, представители Церкви ему отвечали, что институт, представляющий Бога на Земле, не может не иметь мнения по вопросам мироздания. Она может не иметь мнения на тему пошива сапог, а вот на тему, как устроен мир — это нереально. Иначе христианское учение никакое не мировоззренческое будет, а суеверием — бытовой и народной традицией, достоянием Акулин всех полов, возрастов и сословий.
Но вот прошло время, и Церковь в новых условиях утверждает обратное. Теперь она говорит, что и не должна вовсе иметь мнения на тему устройства мира. Что это, типа, не ее епархия, а дело науки. А она что… Она ничего… Ее дело крестить/венчать/отпевать. Проповеди еще читать о соблюдении заповедей и необходимости подчиняться властям, ибо они от Бога. Получилось, дело Церкви — это все не выше бытового масштаба. А что выше, то уже явно не ее ума дела. Какая красноречивая метаморфоза произошла с ней. Хотя, удивляться тут нечему, всякая жизнь стремится к благу. В новых условиях это был единственный способ Церкви выжить и не скатиться в нуль, как культ Зевса, например.
Чтобы не принимать мои слова на веру{68} попробуйте спросить священника, какой информации на тему мироздания верить: той, что в Библии и толкованиях от святых отцов? Или той, что излагает наука? Гарантирую, если священник окажется грамотным и поймет смысл вопроса, начнется или мычание, или повиснет неловкое молчание… Потому что Библия и святые отцы говорят о мироустройстве одно, а наука другое. Двух истин быть не может. Кто-то тут неправ.
Как задававший такие вопросы, свидетельствую: в лучшем случае вам скажут, что Церковь не касается научных вопросов и не высказывает мнения по этому поводу. Это передергивание. Церковь не касается вопросов, как шить сапоги. Вопросов мироздания она не может не касаться до тех пор, пока позиционирует свое учение мировоззренческим. А если не позиционируется таковым, тогда и Церкви нет. Одна оболочка пустая остается.
Во времена Галилея Церковь состояла из самых образованных и глубоких людей. Они понимали, что Церковь, представительница Бога, не может не иметь мнения по вопросам мироздания. И не может иметь мнения, отличного от Библии и решений святых отцов, принятых на соборах, ибо от Святого Духа. Все это предопределяло ее позицию.
Сегодняшняя Церковь не может похвастаться интеллектуальными качествами своих служителей. Достаточно послушать, какую ересь несут лидеры Церкви, касаясь научных вопросов, нахватавшись вершков. Такой уровень интеллекта позволяет многим не видеть проблемы, какую видели их средневековые коллеги — элита тогдашнего общества.
Взгляните на доводы защитников, берущихся доказать, что указания на движение Солнца в священных книгах (тут не только Библия, но и Тора с Кораном) — это вовсе не противоречие научным фактам, а наоборот, подтверждение.
Оказывается, в этих книгах информация истинна, но предки по своей неграмотности неверно ее поняли. Движение Солнца нужно понимать не как движение вокруг Земли, а как его движение вокруг центра галактики. И в таком случае фразы про движение Солнца — великое чудо, опередившее на тысячи лет науку…
Как мы помним, Галилей тоже пытался так обосновать библейские фразы. И так как тогда про галактики ничего не знали, Вселенной считалась Солнечная система, он говорил про вращение Солнца вокруг своей оси. Современные верующие, которые знают, что вся Солнечная система вращается вокруг центра галактики, используют новые данные науки.
Если лукавить с самим собой, такая трактовка возможна. Но если оставить лукавство — нужно признать, что Церковь чеканно утверждает: Святой Дух говорит через Библию, Вселенские Соборы, пророков и святых про движение Солнца именно вокруг Земли, а не вокруг своей оси или центра галактики. Однозначно говорит, что планета Земля стоит, а звезда по имени Солнце движется. Никакие уловки при таком раскладе попросту не проходят. Даже не протискиваются никаким боком.
Осталось упомянут последних защитников. Тех, которые говорят: мало ли что наука ваша болтает. Она сегодня одно говорит, завтра другое. Может, она через сто лет докажет, что все же Земля стоит, а Солнце вертится.
Вот на такой аргумент даже и возразить нечего. Это вам не лютая софистика людей с некоторыми знаниями. Это такая мощная позиция, что просто слов цензурных нет…. Не убиваемая. Может, наука докажет, что она на трех слонах стоит…
Христианское учение до XVII века имело мировоззренческий масштаб. Далее оно стремительно деградирует. Сегодня это разновидность суеверия и традиции — достояние людей системы «бабушки-кумушки» — людей, не способных критически мыслить.
Христиане не считают истиной информацию, исходящую от Библии и святых отцов, когда она касается мироустройства. Они считают Библию истиной только в бытовом масштабе. Но тогда это никакие не христиане. Они сами не понимают, что говорят. Если есть источник мировоззренческой информации выше Церкви, то, что же есть Церковь?
Никто не ожидает мировоззренческих глубин от института народного танца и песни. А если он туда полезет, ему справедливо заметят, что это не его епархия. Когда в Церкви видели представительницу Бога, мировоззренческий масштаб был ее естественный размер и монополия. Верующие считали ее единственной, кому по чину полагалось осмысливать мировоззренческие вопросы.
Сегодня верующие заявляют ровно обратное. Они говорят, что мировоззренческий масштаб — это дело кого угодно, но только не Церкви. По факту они относятся к Церкви как к общественной организации, занимающейся сохранения народных ремесел, культуры и традиций. Уровень этих людей виден в том, что они даже не понимают, что подобными заявлениями не защищают, а уничижают Церковь, определяя ей бытовой масштаб.
Опустошенная Церковь уподобляется «окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мёртвых и всякой нечистоты» (Мф. 23:27). В этой атмосфере растет новое божество — идол по имени Вера — покровитель суеверий.
Выросший из христианского учения идол не зависит от учения, и потому обладает гигантской устойчивостью. Верующий может согласиться со всеми аргументами против Христианства, Библии и Церкви, и дальше считать себя христианином. Как? А вот так!
Современный христианин характерен тем, что он не понимает смысла христианства. Для него называться христианином, это, примерно, как обозначить национальность или характер. Называя себя христианами, люди игнорируют мировоззренческий смысл.
До Галилея христианство пряталась от фактов и здравого смысла за щитом «верую, ибо абсурдно». После Галилея оно прячется за щитом «верую, ибо не мыслю». Эта броня защищает людей от дискомфорта, какой испытывал народ религиозной эпохи. Вчерашние верующие страдали от обнаруженных противоречий между Библией и наукой, и искали объяснения. Новые верующие невежественны, и им такие тревоги неведомы.
Не говорите мне, кем вы считаете Церковь. Скажите мне уровень вопросов, какими она, по вашему мнению, должна заниматься. По вашему ответу вы сами увидите, какой реальный статус вы ей определяете. И потом спросите себя, во что же вы веруете?
Верующий оказывается перед двумя мощными фактами. Религия заявляет, что Бог через проводников и пророков со святыми сказал, что Солнце вращается вокруг Земли. Наука говорит ровно обратное: Земля вращается вокруг Солнца. Усидеть на двух стульях при такой конкретике невозможно. Как ни крути, а повторяю: кто-то ошибается…
В ситуации припертости к стенке остаться верующим можно только через признание, что наука ошибается, и что на самом деле Земля покоится, а Солнце вокруг нее крутится. Если же он признает научный факт, признает, что Солнце покоится, а Земля крутится, этим он признает, что информации от священных текстов пророков и святых не истинна.
Совместить науку и религию никак не получится. Тут кви про кво (лат. qui pro quo — одно вместо другого). Или одно, или другое. Если Земля крутится вокруг Солнца, это означает, что христианское учение — совсем не то, за что себя выдает.
«Церковь ищет выход, утверждая, что библейские сюжеты не следует понимать буквально. Скажи это кто-нибудь 400 лет тому назад, его бы точно сожгли на костре под молебны»{69}.
Тотальная неграмотность православного населения, игнорирование им сути и полная зацикленность на форме делала людей нечувствительными к западным открытиям. Интеллектуальная отсталость в этом случае проявилась как конкурентное преимущество.
Так нередко бывает в истории. Особенно это заметно в кадровых вопросах. Вдруг явный слабак и дурак попадает на то место, на которое люди, в сто раз сильнее и умнее, не прошли. Все голову ломают, как такое возможно. Очень просто. Иногда случается, что дурак и слабак именно в силу этих качеств оказывается оптимальной кандидатурой.
На малое по историческим меркам время интеллектуальная отсталость православной цивилизации отсрочила ее крах. Но тренд оставался тем же — на рост знаний. Чтобы Россия могла противостоять напирающему Западу, она должна была соответствовать научному развитию. Чтобы делать хорошие пушки, нужно открывать ворота знаниям.
Вместе с пушками приходит математика, которая излагает идеи Коперника. Приходят телескопы, которые позволяют наглядно убедиться в верности расчетов. Приходит логика, предлагающая сопоставить мнение религии с мнением науки, и для себя определиться, на чьей ты стороне — научных фактов или религиозных утверждений.
В начале XVIII века в России появляется первый значительный русский ученый — Ломоносов, отец русской науки. Он отразит в своих стихах квинтэссенцию нового мироздания:
Открылась бездна звезд полна
Звездам числа нет, бездне дна.
Когда люди не знают ни Библии, ни науки, у них неоткуда взяться представлению о каких-либо противоречиях. Бабушки Акулины обеих полов искренне считают, что раньше люди глупые были, простых вещей не понимали, все спорили, спорили. «А то пишут, пишут… Конгресс, немцы какие-то… Голова пухнет»{70}.
Оперируя такими аргументами, Акулина скажет, что сегодня батюшка в двух словах объяснит суть веры христианской — просто верить… Ну еще ходить на службу раз в неделю, соблюдать традиции и жить по заповедям. А что там в Библии написано про мироустройство и прочую заумь — все это лишнее и вредное… Горе от ума, в общем.
Бытовые люди считают, что принадлежность человека к тому или иному взгляду на мир, не важно, индуизм это, христианство или марксизм, определяет не понимание учения, а соответствие внешним атрибутам. Если человек вообще не понимает сути учения, но соблюдает обряды и традиции, это дает ему право позиционировать себя носителем учения. Например, если человек никогда в жизни не пытался вникнуть, что священные тексты кришнаитов говорят об устройстве мира, но при этом таракана тапком не прихлопнет и ест только рис с горохом и прочие каши с растениями, — этого за глаза достаточно, чтобы он считал себя кришнаитом. И все другие признают его самым настоящим носителем учения кришнаитов. И это при том, что он его вообще не понимает.
Точно так же, если человек никогда в жизни не читал Маркс, не говоря уже о Гегеле, на которого опирался Маркс, но при этом ходит на демонстрации, машет красным флагом, выступает за власть народа и против буржуев, такой совокупности действий ему за глаза достаточно, чтобы называть себя коммунистом — носителем коммунистического учения.
Рядовые верующие, не важно, религиозного они или атеистического формата, всегда с подозрением относятся к глубоким знаниям в области учения, к которому причисляют себя. Они ратуют за максимальную простоту, никогда не умея объяснить, что же это такое.
«— Вот все у вас как на параде, — заговорил он, — салфетку — туда, галстук — сюда, да “извините”, да “пожалуйста-мерси”, а так, чтобы по-настоящему, — это нет. Мучаете сами себя, как при царском режиме.
— А как это “по-настоящему”? — позвольте осведомиться.
Шариков на это ничего не ответил Филиппу Филипповичу, а поднял рюмку и произнес: Ну, желаю, чтобы все...»{71}.
Паника
Представьте себе, жил человек, не тужил, все ему было в жизни понятно. Он знал, что есть мир, какая из этого вытекает цель и смысл жизни, понятия добра и зла. Знал, что будет после смерти. Был уверен, что нарушать заповеди, значит погубить свою душу. Соблюдение заповедей дает шансы на спасение души и обретение рая. Человек знал, что можно делать, а чего нельзя. Жертвовал, по мере своих возможностей, на строительство храмов и монастырей, Церковь чтил. И тут на тебе — все оказалось обманом.
С исчезновением мировоззрения вся эта понятность рушилась как карточный домик. Старый добрый мир исчезал на глазах, как сон. Но что же теперь делать? В одночасье отказаться от всего, во что десятилетиями верил? Очень сложно, на грани невозможного.
Признать ложность религиозных ориентиров — значит, признать, что жизнь прожил зря. Чувствуешь себя не обманутым, а хуже. Жулики обманывают на деньги, предатели на дружбу. Церковь обманула на целую жизнь. Когда это осознаешь, первое время ощущения, что ты не обманут и предан, а что-то типа живого мертвеца — не убитый, но и не живой.
Первое время я был в состоянии, когда и верующим себя назвать не мог, и отказаться от веры не мог. В голове сидела навязчивая мысль — церковники с властью извратили, исказили учение Христа, а на самом деле есть чистое и живое учение.
Далее приходит спасительная мысль: чтобы восстановить мир в душе, нужно откинуть все наносное и фальшивое, и идти дорогой света и добра — дорогой, указанной Христом. Нужно просто жить по-христиански, как все нормальные христиане, и все.
Но вот беда — понятие нормы у всех разное. Одни христиане считают Бога троичным, другие единым. У католиков Святой Дух исходит от Христа, у православных не исходит. Как ни крутись, а нельзя жить нормально, не зная нормы. Можно жить Акулиной, для которой норма — это как ей привычно. А нормальным христианином… нет, нельзя.
Разбираясь с этим и пытаясь найти выход, поначалу взялся определять, какая информация от Бога исходит, а какая непонятно откуда взялась. Начал раскладывать религиозный пасьянс на три кучки: «в это верю, в это не верю, про это потом подумаю», но споткнулся о вопрос: чем руководствуюсь при отделении зерен от плевел?
Церковь говорит, что она отделяла истину ото лжи под началом Святого Духа. Не важно, как на самом деле. Важно, что она говорит, как получила результат. А мне что сказать на вопрос, с помощью чего я отделить истину ото лжи? С помощью Бога? Тогда получается, я пророк и основатель новой религии. Дело за малым — по воде пройтись, чтобы не сомневаться в связи с Богом и пророческих способностях. Но по воде ходить не получается. Значит, не пророк, и при ревизии веры руководствовался своим мнением. Осталось объяснить, хотя бы себе, почему я свое мнение возвел в статус истины? Если не возвел, то на каких основаниях решил, что одна информация от Бога, а другая нет?
Тупик. Народная мудрость гласит: нельзя быть наполовину беременной. Нельзя быть христианином, который с одним согласен, с другим нет, а про третье потом решит. Вернее, можно, но это будет христианство собственного приготовления.
Если ваша фамилия Петров, то такое христианство будет христианством петровского толка. Но это будет что угодно, только не христианство и даже не религиозное учение. Это будет набор мнений Петрова. Конечно, он их можете объявить божественными, но дальше слов дело не пойдет. Все сведется к тому, что ориентироваться такой верующий будет на шаблоны и инстинкты, влияния которых на свое мнение даже и не осознает.
Как бы страстно ни хотел я быть христианином, как бы ни думал, что Христос принес истину, а Церковь ее исказила, быть «просто верующим» оказалось невозможно. Потому что вера в Бога — это не произнесение фразы «Я верю в Бога». Это следование заповедям Бога. Но чтобы следовать именно им, а не творениям политиков и священников, нужно иметь способ определить, какая информация от Бога, а какая нет. Но такого способа у меня даже теоретически не получалось вообразить. И что делать?
При таком осознании реалий единственный вариант оставаться христианином — это принять на веру, вот эта версия христианства истинная. И на этом все, стоп, дальше не думать. Потому что, стоит начать думать, как сразу возникает вопрос: почему эту версию принял, а не иную? За ответом лезешь в корни христианства, и все сразу рушится. Потому единственный шанс быть христианином — не думать про то, во что решил верить. Иными словами, упаковать себя в статус Акулины. Но только это ни вера уже, а суеверие.
Необычная ситуация возникла. С одной стороны, непоколебимые, неоспоримые, железобетонные факты, не лезущие ни в какие официальные ворота Церкви. Ни один богослов, а встречался я со многими, не смог ничего возразить по существу. Одни пустые слова. С другой стороны, желание сохранить осознанную веру, что невозможно в теории.
Прекрасно понимаю людей, призывающих как бы оторвать христианство от Церкви и… просто верить! Противоречия в Библии исключают такую возможность, потому что возникает вопрос: во что же конкретно верить? Клубок тут еще больше запутывается.
«…из осколков своей веры вы пытаетесь слепить другой сосуд. Но не получится: осколки соединяются только в своей прежней форме. Или вернетесь к своей вере, или отвергнете ее навсегда»{72}.
Понимание религии простым человеком сродни пониманию материи до квантовой эпохи. Пока не углубились в материю, все было понятно. Как только углубились, открыли всяких кварков и разных бозонов, сразу стало абсолютно непонятно, что же такое материя.
То же самое с религией: пока не погружаешься в корни, в детали, все понятно и нет никаких вопросов. За тысячелетия она забронзовела и обрела огромный авторитет. Все, от нее исходящее, кажется наполнено каким-то глубинным светом сакральной истины.
Но стоит углубиться, как исчезает сама возможность верить в церковные догмы. Они выполняли роль исключительно политическую и манипуляторную. «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44).
Одно дело, когда не лазил в карман, и не знаешь, есть у тебя там деньги или нет. Тогда можно верить, что они там есть. Но когда пошарил в кармане… пусто. Почесал в затылке, еще раз залез. Опять пусто. Теперь точно знаешь, что денег в кармане нет. И как теперь верить, что деньги там есть? Можно слова говорить про веру, но это будет не вера, а обманные, пустые слова.
Личное мнение: если умный человек обладает этой информацией и продолжает заявлять себя христианином, он лицемерит. Понять его просто. Кто всю жизнь посвятил христианству, и оно стало вторым «я», как от него откажешься? В такой ситуации не до того, чтобы истину искать. В такой ситуации лишь бы выжить. И так как вера стала твоей жизнью, выживание для тебя заключается в сохранении привычных устоев. Только все равно это не вера уже… Не может быть веры у того, кто все понял. Нет ее, вытекла…
Кто родился в меланезийском племени и поклонялся соломенным самолетам, а потом узнал историю про культ карго, тот не может продолжать верить в то, во что верил до получения знаний. Если он продолжает говорить о верности культу карго и продолжает поклоняться самолетам — это не верность, а преследование выгоды или идиотизм.
Честно не вижу ни единого шанса оставаться христианином, когда знаешь историю. Не бантики, которые в семинариях изучают и на проповедях рассказывают, а корни христианства и Церкви. Если всю ситуацию держать в голове, невозможно по-честному назвать себя христианином. Лицемерить можно. Особенно если источник дохода привязан к Церкви, если друзья все верующие. Но сам верующим ты уже быть не можешь.
Для себя не вижу смысла лицемерить. Кому нужно мое лицемерие? Мне? Нет, мне не нужно. Богу? Ему тоже не нужно, ибо он говорил: «Правды, правды ищи, дабы ты был жив» (Втор. 16:20). А если вера сохраняется лицемерием, что же это за религия такая?
Может, мое лицемерие Христу нужно? (опускаю, что он по христианству и есть Бог-Троица)? Невозможно такое предположить, так как он прямо говорил: «Блаженны алчущие и жаждущие правды» (Мф. 5:6). Христу правда нужна. Лицемерие никому не нужно.
Заявление
Обращаю внимание, блаженные, т.е. счастливые — это не кто насытился правдой, а кто жаждет ее. Жаждать можно то, чего не имеешь. Кто считает себя знающим истину, тот не может ее жаждать. Нельзя, напившись воды, испытывать жажду.
Так как человек развивается, а ситуация меняется, насытить жажду познания раз и навсегда — навечно, такого даже в теории допустить невозможно. Если даже допустить, что какой-то человек все постиг и все знает (полная ерунда, но допустим) он знает данную ситуацию. Но вот ситуация изменилась, и он относительно новой ситуации несведущ как младенец. Так что жажда правды так же неугасимо, как вечное изменение. Ее нельзя утолить, ей можно только отдаться и быть счастливым. Или заткнуть ее догматическим кляпом, окостенеть и стать догматиком, больше не жаждущим правды. Но такие христиане в глазах своего Бога больше не блаженны — не счастливы. Счастливы только познающие, открытые для нового и способные расстаться со старым. Когда придет время расстаться…
Итак, идеальное состояние человек — искать правду/истину. Еще он несовершенное существо. Следовательно, не может знать истину до тех пор, пока человек. Если Троица (так христиане называют своего Бога) призывает искать правду человека, небезупречное существо, Бог точно знает, что человек в исполнении призыва неизбежно ошибется. Не может не ошибиться, ибо несовершенен.
Зафиксируем: Бог призывает несовершенное существо, которое создал таким, делать то, что гарантирует ошибку. Был бы человек идеальным, ошибка была бы исключена. Но человек несовершенен. Значит, ошибка гарантирована. Получается, призывая человека искать истину, Бог призывает человека совершать ошибки на этом пути.
Можно ли судить человека за ошибки, если заранее известно, что он обязательно их совершит? Нельзя. Как нельзя судить человека за неумение летать, так нельзя судить за несовершенство. Если бы человек сам себя творил (опускаю, как такое возможно), тогда можно спрашивать за то, что создал себя несовершенным, и вследствие этого столько ошибок понаделал. Но дело в том, что по христианству человек себя не создавал…
Если дом плохо построен, претензии могут быть к строителям дома, но не к самому дому. Аналогично и человек, если он ошибочен, претензии не могут быть предъявлены к самому человеку. Все вопросы к Создателю человека.
Единственное, что от человека можно требовать — это искренности. Если допустить, что Бог, создавший неидеального человека и повелевший ему искать правду, будет судить его за ошибки, тогда слова про справедливость — пустышка. Тогда вообще ничего непонятно и начинается театр абсурда, где не важно, что ты делаешь. Что бы ты ни делал, ты или не выполняешь волю Бога, не ищешь истину, и будешь наказан за это. Или выполняешь волю Бога, ищешь истину, но из-за своего несовершенства делаешь ошибки, и в этот раз будешь наказан за ошибки — за данное тебе несовершенство.
Можно ли допустить существование такого Бога? Можно ли верить в него? Можно ли считать его справедливым и любовью? Я не буду отвечать на эти вопросы. Пусть те, кто продолжает считать себя сторонниками христианского учения, ответят себе сами.
Самые надежные факты — умопостигаемые. В них невозможно сомневаться. Они свободны от подтасовок и мнений, не требуют подтверждений в виде документов. Чтобы отрицать умопостигаемые факты, придется отрицать очевидный здравый смысл.
Пример умозрительного факта: смотрю на дом и утверждаю, что создала его не стихия, а строители. У меня нет видео и документа, подтверждающего мои слова. Но у меня есть перед глазами дом. Один этот факт делает мое заявление непоколебимым.
Через эту же технологию открывается многое из истории христианства и Церкви, что было скрыто, извращено и представлено в ложном свете. Например, я лично не видел, как Рим три века принуждал христиан к жертвоприношению императору. Но если я знаю, что закон Римской империи обязывал приносить жертвы императору как божеству, и знаю, что христианское учение запрещает поклоняться божествам, совмещая эти два факта, я вижу истинную причину гонения христиан.
Далее беру любой официальный христианский учебник (все они прошли церковную и политическую цензуру), и вижу, что они указывают причиной гонений нетерпимость Рима именно к учению. При этом я знаю, что Рим был лоялен ко всем религиям (всем было место в Пантеоне). Из этого я заключаю, что христианские учебники лгут.
Религия — молоко мертвой коровы. В нем есть питательные вещества, но пить его опасно. Библия содержит массу удивительно глубоких, точных и мудрых мыслей. Одна фраза «Царство Божие внутри вас есть» (Лк. 17:21) чего стоит. Это же предвосхищение идеи иной реальность, которая не вне человека, а внутри.
Я не буду сейчас останавливаться на этом{73}. Тут скажу только, что к принятию многих революционных идей на тему, что есть реальность, человечество так же не готово, как в средние века было не готово к идеям квантовой механики. Наш формат мышления не подходит для идей за границей сегодняшней мировоззренческой парадигмы.
Подходя к концу обзора истории христианства, хочу сказать, что Церковь сыграла не только отрицательную, но и положительную роль. Когда античный мир ушел, Церковь осталась единственным институтом, смягчавшим суровые нравы и собиравшая под своей крышей науки и искусства. Но это не реверанс в сторону Церкви, это всего лишь факты.
Выражаю христианству благодарность за то, что оно побудило меня масштабно мыслить. Породило во мне желание видеть целое, не преклоняться перед авторитетами, и не вязнуть в бантиках. Иметь мужество не тащить за уши ложь, чтобы сделать ее правдой.
Можно ли понимать отказ от Церкви отрицанием Бога? Ни в коем случае. Значит ли это, что я признаю Бога? Чтобы ответить на этот вопрос, прежде нужно уточнить, что есть Бог? Проскочить этот момент и отвечать сразу, значит, отвечать штампом, без понимания всей глубины того, чего касаемся. Это удел акулин религиозного и атеистического формата, спорящих на тему, есть ли Бог, не уточнив прежде, что каждая сторона понимает под словом «Бог». Каждый понимает свое. Все говорят глупость. Нельзя спорить о том, о чем нет единого представления. Я отвечу на этот вопрос четко. Но чтобы четкость была услышана, нужно подготовить базу — изложить свой взгляд на мир. Когда я это сделаю, вы увидите мой ответ на вопрос, есть ли Бог.
А пока скажу, что у меня есть достаточная база для отрицания всех религий в целом, и Церкви в частности. Все религии сегодня по факту являются ритуалом глупцов или лицемеров. Они говорят, что верят в Бога, но не говорите мне, во что вы верите. Скажите мне, на что вы тратите львиную долю своего времени, и я скажу вам, во что вы верите.
Изучив корни христианства, я не вижу ни единой возможности считать его истиной. На этом основании я отказываюсь от Церкви, ее таинств, обрядов и ритуалов. Я сам отлучаю себя от Церкви. Не хочу больше иметь с ней ничего общего.
Сделанное мной заявление создало определенную атмосферу. Вспомнились две евангельские мысли. Первая: «От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12:37). Вторая: «Каждый понесет свое бремя» (Гал. 6:5). Да, я готов.
Аминь.
РАЦИО
Понятие
Отказавшись от религиозного способа познания Целого, перехожу к рассмотрению, научного. Чтобы ответить на вопрос, насколько с помощью этого способа можно получить искомую информацию, прежде нужно уловить разницу между понятиями научный взгляд, метод, способ, мышление и прочее, и ненаучный. Сегодня «научный взгляд» синонимичен «аналог истины», а ненаучный воспринимается аналогом лжи из сферы мракобесия.
Это не совсем так. Вернее, совсем не так. Наука — деятельность по определенным правилам. Точно так же, как шахматы — действие по шахматным правилам. Если кто двигает фигурами не по правилам, это не означает, что он делает глупость. Это значит, что он играет не в шахматы, а с помощью фигур излагает, например, стратегию наступления.
Шахматы предлагают правила. Лицо, действующее в рамках этих правил, называется шахматистом. Лицо, игнорирующее шахматные правила, шахматистом не является. Но в любое время может им стать, начав двигать фигуры по шахматным правилам.
Наука тоже предлагает правила. Кто действует в их рамках, тот называется ученым. Кто их игнорирует, тот не является ученым. Но он может им в любое время стать. Для этого ему потребуется ограничить свою деятельность рамками научных правил.
Деятельность, не подчиненную шахматным правилам, нельзя назвать идиотизмом или сумасшествием. Кто так скажет, того самого можно определить этими терминами. По тем же основаниям нельзя назвать мракобесием и ложью познавательную деятельность, не подчиненную правилам науки. К такому человеку неприменимо понятие «ученые», а его методы познания нельзя назвать научными. Но это не значит, что они ложные.
В какой мере мышление по правилам шахмат нельзя назвать единственно истинным, в такой же мере мышление по правилам науки нельзя назвать единственно истинным. Чтобы правильно слышать значение фразы «ненаучное мышление», держите в голове, что в нем столько же негатива, сколько во фразе «не шахматное мышление». Научные правила не синоним истины в той же мере, что и шахматные правила. Правила и истина — это вообще не синонимы. Это понятия из непересекающихся плоскостей.
Религиозная эпоха заявляла единственным способом познания истины откровение из божественного источника (у всех религий свои источники). Все иные варианты заявлялись ложными, не способными открыть истину. Эталон истины был один — вера в Бога.
Эпоха рационализма и материализма заявила: единственный способ познать истину — опыт. Все иные варианты, выходящие за рамки опыта, не имели права претендовать на познание истины в той же мере, в какой в религиозную эпоху не имели варианты вне веры.
Религия оставила нам наследство, проникшее в нашу кровь и плоть. Выведется это наследство не скоро. Мы еще долго будет с ориентиром на религиозные догмы строить свою жизнь, оценивать свои и чужие поступки, даже не подозревая того.
Начиная с эпохи Просвещения, место религии занимает материализм. Он навязывал нам свои установки последние несколько веков так же активно, как перед ним религия. Это привело к тому же результату — он оставил нам такое же отрицательное наследство.
Сегодня мы, не задумываясь, считаем истинным знанием только то, что добыто опытным путем. Информация, добытая иным способом, отвергается нами с порога только на том основании, что под ней нет опыта.
В той же мере мы сегодня, не задумываясь, ориентируемся на нормы и табу, которые выросли из религиозного представления о мире и были сформированы Церковью. Иные нормы и табу, под которыми лежит не религиозный взгляд на мир, мы отвергаем с порога на том основании, что они противоречат привычной (религиозной) морали.
Избавиться от этого наследства — большой труд. Одинаково сложно преодолеть как религиозно-гуманистические взгляды, так и механистично-материальные. Сложно понять и принять, что как нормы, выведенные не из религии и гуманизма, не являются ложными только потому, что выведены из другого основания, так и знания, полученные вне опыта, за рамками чувств и причинно-следственной связи, не могут определяться ложными только потому, что не соответствуют правилам науки.
Истина за рамками правил. Она никогда не сможет уместиться в правила, потому что она безгранична, тогда как правила пограничны. Наука оскопляет себя своими правилами в той же мере, как и шахматы. Звучит немного комично, потому что, а как же без правил могут быть шахматы? Согласен, никак. Шахматы — это правила. Но потому и не истина. Аналогично и с наукой — она невозможна без правил. Но потому она и не истина.
Наглядно это видно в следующем: базовое правило науки гласит, что утверждение должно проверяться опытом. Проверяться, значит, воспроизводиться. Что невозможно проверить (воспроизвести), с тем невозможно оперировать. Но следует ли из этого, что это утверждение ложное? Нет. Это означает лишь то, что его нельзя назвать научным.
История знает надежно задокументированные случаи, в реальности которых нельзя сомневаться. Но они невоспроизводимы. Например, упоминаемый ранее Мирин Дажо. Это единственный в мире задокументированный случай, когда человеку протыкали холодным оружием жизненно важные органы, но это не вызывало соответствующих последствий. Есть рассказы про таких людей, но документально подтвержденный — единственный.
И что делать с подобными случаями? Научный метод к ним неприменим, потому что воспроизвести их невозможно. Но они от этого не перестают быть реальностью. Наука не говорит, что они ложные. Она говорит, что не знает, что с этой реальностью делать.
Еще сложнее ситуация с наблюдениями, доступными одному человеку. Он видит каким-то образом информацию, она оказывается применима к реальности, но как видит и что видит, и видит ли вообще, может тут слово «видит» неприменимо — все это за кадром.
Все эти факты указывают, что реальность не ограничена рамками научного познания. Она выходит за рамки наших чувств и опыта. И для познания той сферы нужны методы, не определяемые как научные. Но какие именно это методы — я не знаю. И никто не знает, из чего можно заключить, что это за рамками того, что называем знанием.
Составив правильное представление о научном способе познания, переходим теперь к вопросу, можно ли научно познать Целое — узнать ВСЕ. В максимальном масштабе есть два определения Целого. Первый — это совокупность всего, что существовало в прошлом, существует в настоящем и будет существовать в будущем. Второй вариант — все это плюс причина самого существования.
Первый вариант утверждает: всегда что-то существовало. Если бы хоть раз ничего не существовало, ничего бы и не могло начать существовать. Из ничего не может получиться ничего. Если сейчас что-то существует, из этого следует, что всегда что-то существовало.
У существования нет начала. Значит, у него не может быть конца. Если бы был конец, за бесконечное время он должен быть достигнут. Что не было достигнуто за бесконечное время, то не может быть достигнуто никогда.
В цепи существований невозможно предположить первоначального звена, перед которым ничего не было, и из которого появилось первое существование. До нашей Вселенной была другая Вселенная, а перед той еще другая. Эта цепочка бесконечна в прошлое и будущее — после нашей Вселенной будет существовать другая Вселенная, а за ней другая, и конца этому не будет. Наука называет такой взгляд дурной бесконечностью — он умножает сущности без необходимости и ничего не открывает нового.
Второй вариант: помимо существования есть еще и причина существования. На первый взгляд абсурдно. Если у существования есть причина, возникает вопрос: а сама она существует? Если да, то она никакая не причина, а разновидность существования.
Если допустить, что у существования есть причина, ее бытие не может определяться существованием. Что существует, то не может быть причиной существования. Но как тогда определить наличие этой причины, которая есть, но не существует?
От такого утверждения попахивает софистикой, если не сказать большего. На самом деле это дефицит языка. Нет слова, обозначающего то, чего не существует, но есть. Из-за этого приходиться пользоваться словами, не предназначенными для этого, что порождает труднопроходимые словесные нагромождения, через которые нужно продираться. Это как на древней латыни описывать компьютер — будет крайне неудобно и малопонятно. Но если других слов нет, ничего не остается, кроме как громоздить неудобоваримое.
Определение Целого через утверждение, что всегда что-то существовало, ложится в наши стандарты мышления, но оно бесплодно, так как уводит в дурную бесконечность. Мы можем сколько угодно мастурбировать, как существование бесконечно количественно и качественно, как до нашего мира был другой, а после нашего тоже будет другой, и эти цепочки в обе стороны бесконечны, но это вообще никуда не ведет. Мысль как бы утопает в пустоте, размазываясь тонким слоем по увеличивающейся поверхности, пока совсем не исчезает. Так что двигаться в этом направлении нет физической возможности.
Остается рассмотреть вариант Целого, где помимо существования есть загадочное нечто, которое не существует, но есть. Внешне он достаточно абсурден, чтобы надеяться, что, двигаясь в указанном им этом направлении, можно приблизиться к истине.
Теперь нужно определиться, в какую сторону мыслить. Для этого нужно найти, за что уцепиться. Исхожу из того, что понятие «причина существования» близка к понятию «Бог». В максимально крупных штрихах, опуская все частности и индивидуальные различия, уловим суть этого понятия.
Начну с того, что все религии (не путать с суевериями) учат: в истории мироздания были моменты, когда ничего не существовало. Разные религии по-разному описывают период не-существования. Кто описывает мир как циклическое появление/исчезновение, у того ничего не существует в момент исчезновения мира. Кто описывает мир как однажды появившийся, и его существование имеет линейный характер, у того ничего не существовало, когда мира не было — никакого существования не было. Главное для нас тут то, что идея «существование имеет начало» — она не нова. Следовательно, Бог — это нечто, превышающее понятие «существование», ибо он был прежде существования.
Религии утверждают, что существование появилось из не-существования. Сначала не существовало ничего. Потом начали существовать идеальные миры и в них бесплотные существа. Потом возник материальный мир и плотские существа. И вот то, что было, когда ничего не существовало, вот это неведомое и немыслимое Нѐчто религии именуют Богом.
Религии расходились в деталях и обозначениях. Древние греки называли это Хаосом, Хроносом; шумеры — Великой Бездной. В древнем Египте то, что было, когда ничего не было, именовали Мглой. В индуизме в этой роли троица: Брахма вечно создает мир из ничего, Кришна (Вишна) его сохраняет, а Шива разрушает, обращая в ничто, из которого Брахма опять создает существование. Для нашего исследования не важно, одномоментно возникло существование или множество раз. Важно, что перед существование есть Нѐчто.
Оно не может иметь формы и качеств. Форма имеет границу, отделяющую ее от остального. Качество предполагает рамки, до которых оно простирается, и за которыми его нет. То и другое требуют фона, на котором их видно. Но если ничего не существует, нет границы и фона, а значит, формы и качества. И если так, Нѐчто невозможно мыслить.
Если у Бога нет формы и качества, значит, он за рамками знания. Процесс познания — отделение одних форм и качеств от других. Библия говорит, что Бог сотворил все «мерой, числом и весом» (Прем. 11:21). Но при этом сам Бог не мера, не число, не вес и не величина. Его невозможно мыслить, вообразить, познать, ощутить и вообще как-либо зафиксировать. Единственное, что можно знать о Нѐчто, традиционно именуемом Богом — он непостижим, немыслим и не ощущаем. Кто фиксирует Бога, каким-то образом мыслит его и ощущает, — это верный признак, что он фиксирует не Бога.
По этой причине в иудаизме строго-настрого запрещено именовать Бога. Всякое имя — установление рамок, за которыми именуемое заканчивается. Уловленная бесконечность не является бесконечностью. Отсюда использование вместо конкретного слова «Бог» отвлеченного термина «Господин».
Богу запрещено приписывать какие-либо качества, кроме предельных абстракций — всемогущество, всезнание и прочее. Бог не может быть ничем ограничен. Заявлять Бога добрым или злым — ограничивать его. Он за рамками человеческих понятий добра и зла. Как говорил Мартин Лютер: «Бог спасает нас без нашей заслуги и обвиняет без вины».
До VII века до н.э. на все онтологические вопросы отвечали через привлечение Бога. Ни на один предельный вопрос не предполагалось иного ответа, кроме религиозного. Откуда все появилось? От Бога. Как все появилось? Бог создал. Ну и так далее…
Первую известную в истории человечества попытку найти ответы на онтологические вопросы вне религиозного контекста предпринимает Фалес Милетский (Греция, VII-VI век до н.э.). Не прибегая к религиозным понятиям, он ищет рациональный ответ на вопрос: откуда все появилось и что есть первопричина существования.
Фалес был образованнейший человек своего времени. Он много путешествовал по миру в поисках знаний. Был знаком с мировоззрением Греции, Вавилона, Египта, Индии, Сирии. Но все они его не устраивали. Их точкой отсчета были те или иные мифические элементы, которые нужно было принимать на веру. Он же хотел понимать, а не верить.
На этом основании его считают основателем современной науки, научного атеизма и родоначальником европейской философии. Он основал милетскую школу, учившую, что первопричина есть вода. Эта идея получила широкое распространение в Древней Греции. Так как Римская империя, в состав которой входила Иудея, находилась под эллинским влиянием, через семь веков эта мысль найдет отражение в словах апостола Петра: «вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою» (2 Пет. 3:5).
Если я правильно понимаю Фалеса (а не приписываю ему то, чего он не имел в виду), когда он вопрошал, откуда появилось ВСЁ существующее, он понимал под ВСЁ не только известный нам земной мир, но вообще все существующее, включая божественный мир и его обитателей — самих богов. Если это так, тогда масштаб его вопроса зашкаливает. Подчеркиваю, зашкаливает не его ответ на вопрос, а масштаб вопроса.
Никто до Фалеса не выходил на такой масштаб. Предельным был вопрос: откуда взялся видимый мир — земля и небо. Национальные и культурные особенности на местах давали многообразные ответы. Но если опустить бантики, все они лежали в рамках: мир сотворили боги. Фалес же поставил вопрос: откуда произошло все, в том числе и боги.
Данный им ответ на свой ответ не заслуживает внимания. С моей точки зрения, своим ответом, что первоначалом является вода, он показал ограниченность мышления, и потому никуда не продвинулся в своем начинании. Но как говорил Ницше, велик, кто дал направление — он направил мысль на поиск первопричины самого существования.
У Фалеса был гениальный ученик-собеседник Анаксимандр. Он спрашивал: на каких основаниях одна стихия, вода, получила приоритет перед другими стихиями? С таким же успехом можно считать первоосновой огонь или воздух. Первопричиной существования не может быть существование. Первое звено должно быть за рамками существования.
Чтобы идти дальше, уточню: существующим можно назвать только то, что можно зафиксировать чувствами, разумом или любым иным образом. Существующее — синоним фиксируемое. Фиксировать можно размер, объем, форму, качество, координаты. Что не имеет никаких характеристик, то никак не улавливается. Следовательно, не существует.
В нашем мире единственное, что не имеет признаков существования, но про него нельзя сказать, что его нет, — бесконечность. У нее нет никаких качеств, характеристик и координат, и потому бесконечность нельзя определить существующей. Но и сказать, что ее нет, тоже невозможно. Это единственная сущность, про которую нельзя сказать, что она существует, ибо она не фиксируется. Равно как нельзя сказать, что ее вообще нет, так как отрицать ее не получается. Для определения природы бесконечности нужно иное слово, передающее бытие, превышающее существование — которое сверх-существует.
Анаксимандр заявил первопричиной бесконечность. Она не является величиной и не имеет никаких качеств. Но она содержит потенциал всех качеств и величин. Он назвал ее апейрон (др. греч. «пейрон» — величина; «а» — отрицание; апейрон— не величина). Он сказал, что «Бесконечность божественна, ибо бессмертна и неразрушима».
Остановитесь мыслью на этом моменте… Бесконечность впервые определяется как нечто отдельное, как праматерь существования, бывшая до существования. Ничего подобного до Анаксимандра никто не говорил. Все брали за точку отсчета одно из уже существующих звеньев цепи, никогда не уточняя, откуда оно взялось. Анаксимандр же дошел до начала цепи, дальше которого двинуться невозможно — до бесконечности. По моему мнению, это самая глобальная идея из всех, когда-либо высказываемых человеком.
Падение
Милетская школа в лице Анаксимандра искала первопричину вне бытия. Она сделала попытку выйти на масштаб, соответствующий вопросу, через понятие апейрон. Но масштаб вопроса оказался настолько огромен, что древняя мысль не смогла его удержать.
Один из учеников Анаксимандра, Пифагор, понимал под апейроном принцип всех принципов, не обладающий никакими принципами. Беспрецедентная концентрация пифагорейцев на природе чисел объясняется тем, что они видели в них тень бесконечности. Цифры так же бескачественны и бесконечны. Через познание гармонии мира чисел пифагорейцы надеялись познать первоначало — колыбель существования. Но уверенно сказать что-то в этом направлении невозможно, так как пифагорейцы являлись тайным обществом и тщательно скрывали от посторонних свои знания. То, что дошло до нас, можно сравнить с колесом, докатившимся до нас от некогда целой машины.
Другой ученик Анаксимандра, Анаксимен, уверенно уходит от заданного учителем масштаба на ступеньку вниз. Он ищет первопричину бытия не вне бытия, а внутри бытия. Это даже на слух звучит весьма странно… Это как искать причину сапога внутри сапога, тогда как она за его рамками. Разумеется, поиск, ограниченный рамками обуви, никогда не приведет к причине — к сапожнику. Но Анаксимен, судя по всему, не понимает этого, что видно по его заявлению, что первопричиной всего является воздух.
Он учит, что при разряжении воздух становится огнем. При еще большем разряжении образует эфиром. При сгущении же он становится водой, а при еще большем сгущении — землей, камнем и так далее.
Сама по себе мысль, что все состоит из одного, — гениальна. Она нашла отражение у неоплатоников: «Все есть во всем, но особым образом». Современная физика говорит, что все состоит из элементарных частиц. Плотность и качество вещества определяет положение частиц. Частицы в физике играют ту же роль, что у Анаксимена воздух.
Но если держать в голове, что изначально ставился вопрос не о природе существования, а о причине, — это далеко не тот полет мысли. Милетская школа с максимальной высоты, на какую взлетел человеческий дух, уходит на более скромные позиции. С анаксимандровского вопроса, что есть причина существования, древняя мысль сосредотачивается на природе существования — на физике («физис» др. греч. — природа).
Вслед за милетской возникают элейская и эфесская школы. За акцент на природе эти школы получили название натурфилософских — что вижу, то и пою. Но надо отдать должное, древние пока пытаются мыслить Целое, а не ту или иную его часть. Пока вопрос перводвигателя не ушел с поля зрения. Но ищут они его не вне, а внутри существования.
Гераклит считает существование вечно становящимся и рождающимся. Он учил: все течет, все меняется. Нельзя дважды войти в одну реку — во второй заход она будет другой. Символом непрерывной динамичности, изменчивости и текучести бытия он считал огонь, который ни на мгновение не застывает, вечно колеблется и в процессе становления.
Сущность, оживляющую бытие, Гераклит называет Логосом. Слово представлялось не звуком, обозначающим предмет или явление, а живой сущностью, душой обозначаемой вещи. Логос понимался не отделенной от мира сущность, а как бы душой единого мира. Природа не делилась на живую и мертвую. Звезды и люди, горы и животные, насекомые и камни — все считалось живым. Их совокупность была гигантским живым организмом.
Элейская школа делит существование на две части, — на сам мир, и на стоящий над ним Божественный Принцип{74}. Она заявляет главным вопросом философии соотношение бытия и мышления.
Взгляды Парменида, представителя Элейской школы, противоположны взглядам Гераклита. Если по Гераклиту мир динамичен, то по Пармениду ровно наоборот — мир статичен. Наблюдаемые изменения — это порождаемые нашими чувствами иллюзии. На самом деле никакого движения нет. Есть иллюзия движения. Чувства улавливают не бытие, а эйдос бытия — тень бытия. Увидеть истинное бытие можно только разумом.
Из этого следует, что истина постигается только умом. Мнимое знание — опытное знание, продукт обманчивых и ненадежных чувств. Мир не нераздельное целое (монизм — «моно» греч. единое), а две разных сущности — материя и дух (дуализм — «ду» греч. два).
Пройдут тысячелетия, и единственным мерилом истины объявят опыт. Знанию вне опыта откажут в статусе знания и переведут в статус фантазии. Но такое самооскопление мысли произойдет потом. Пока в этом направлении путешествие только начинается.
В попытке примирить теорию вечно подвижного и вечно неподвижного бытия мысль древних рождает атомистическую теорию. Ее представители, Левкипп и Демокрит, учат: мир состоит из пустоты и атомов, неделимых далее частиц («том» — делить; «а» — отрицание; атом — неделимый). Атомы внутри себя недвижны и неизменны. Пустота тоже неподвижна и неизменна. С этой стороны мир на базовом уровне неизменен. Но атомы складываются в различные конфигурации, которые движутся в пустоте. С этой стороны мир подвижен, и значит, изменчив. В теории атомизма примиряют и совмещаются учение эфесской школы о подвижности бытия, и элейской о неподвижности бытия.
Понятие причины существования исчезает с горизонта. Мысль развивается в рамках существования. Бытие теперь представляется совокупностью двух не соединяемых частей. Идеальная и неподвижная часть приводит в движение вторую часть, материальную.
С исчезновением интереса к причине существования ставится точка на изучении Целого с большой буквы. С разделением единого физиса на две части ставится точка на изучении целого с маленькой буквы. Теперь изучается не целое существование, а лишь его идеальная часть. Материальная часть игнорируется, так как любой опыт есть опора на информацию, принесенную чувствами. Но чувствам доверять нельзя. Отрицательное отношение к опытной технологии познания усиливается эмоциональным суждением, что опыт есть физический труд. Труд — удел рабов. Свободному, мыслящему человеку недостойно им заниматься. Он должен проникать в тайны мира одной лишь силой мысли.
Такая позиция приводит к курьезам. Например, Аристотель считал, что брошенный камень должен сначала лететь по дуге, а потом, когда его сила иссякнет, резко падать под углом 90 градусов к земле. Логическое рассуждение не видит порока в таком мнении. И только поставленный Галилеем опыт показал, что ядро летит по дуге, а не по Аристотелю.
Прекращение осмысления целого существования ведет к глобальному разделению. Одна часть людей, мыслители и творцы, концентрируется на идеальном мире. Вторая часть, крестьяне, ремесленники и торговцы, концентрируются на материальном мире.
Разделение труда приводит к резкому скачку эффективности (идея конвейера). Начинается так называемый расцвет греческой науки и культуры. Но если смотреть на это явление в ином масштабе, если охватывать его как целое, и провести до сегодняшнего дня, расцвет был началом пути в тупик, что мы видим в современной западной цивилизации. В первую очередь с ее уверенно заходящей в тупик наукой, которая как бы сама себя подвешивает в беспомощном состоянии через порождение теорий типа компьютерной симуляции окружающего{75}.
Мысли древних были настолько плодотворны, что из них черпали вдохновение все последующие философы. Из эфесской школы вырастет диалектика — противостояние противоположностей. Из элейской школы сформируется метафизика, постулирующая идеальный мир как единственное истинное существование. И так как оно идеально, оно неизменно. Видимый мир — иллюзорное временное бытие, отражение идеального мира.
Эту идею Платон положит в основу своего учения об эталонном идеальном мире, и нашем материальном мире — отражении идеального. Из этой идеи Кант постулирует абсолютные и вечные понятия Истины, Добра и Красоты. Корни его «вещи-в-себе», что человек может знать только свои ощущения от вещи, но не саму вещь, порождающую ощущения, лежат в элейской школе и идее Парменида про эйдос бытия.
Но в целом масштаб неуклонно падает. Мысль концентрируется не на том, что вообще есть существование, а на том, что есть наш мир. Что в нем первично: идеальное или материальное. Сторонники идеализма и материализма колются внутри себя, выясняя, первичное едино, двойственно или множественно? Монизм, дуализм или плюрализм?
Сам предмет спора абсурден. Нельзя спросить, сколько знаний является причиной совокупности всех знаний. Нисколько. Совокупности знаний предшествовало незнание. Аналогично нельзя спросить, сколько существований является причиной совокупности всех существований. Ответ тот же — нисколько. Существованию предшествовало то, что не может быть определено как существование. Рассматривать существование как причину и начало существования — гарантированный путь в дурную бесконечность. Всегда будет вставать вопрос: а откуда появилось то существование, которое положило начало этому?
Дно
Поворотный момент, после которого заданный Фалесом масштаб вовсе иссякает и все скатывается на уровень бытовой мудрости и кухонных философов, — когда предметом интереса станет не мир, а его малая часть — человек и связанные с ним институты.
Одним из ярчайших представителей этого направления был Сократ. Он вопрошал своих собеседников о красоте и справедливости, не отягощая беседу вопросами об истоках этих понятий. Акцент не на масштабе суждения, а на красоте полемики, умении вести диспут и загонять противника в угол. Я не сильно погрешу против истины, если скажу, что Сократ был маньяк своего рода. Он интеллектуально развлекался, задавая вопросы, на которые ответить можно было только противоречиво. Ему было приятно наблюдать смятение человека. Сократ никогда не упускал случая поставить человека на место, когда он претендовал на что-то большее, чем являлся. Когда его ученик Антисфен выставлял напоказ дыру в своем плаще, он сказал ему: «Сквозь эту дыру видно твое тщеславие!».
Антисфен развивает направление своего учителя и утверждает целью философии не познание целого, а исследование внутреннего мира человека. Попытки познать целое он объявляет ересью, и о себе говорит, что не создает теорий. Закономерный вопрос, откуда же он тогда предполагает вывести понятие блага, к которому стремится человек?
Судя по поведению его последователей, называвшихся киниками (от слова — «собака»), Антисфен предполагает черпать понятие блага из инстинктов и просто жить. Как животное. Образцом для подражания этот «философ» почему-то выбирает собаку.
Наиболее известный киник Диоген игнорировал условности, отрицал роскошь и обходился минимумом. Когда увидел мальчика, пьющего воду из пригоршни, выкинул свою единственную кружку. Он отрицал понятие нравственности и мастурбировал у всех на виду, приговаривая, что хорошо бы так утолять голод, поглаживая себя рукой по животу. В известных целях он вешал объявления типа «мальчика, потерявшего кольцо, ждут по адресу…» и указывал свои координаты. Мальчики сами шли к нему за кольцом, но находили совсем другое. Он проповедовал общность жен и детей, и много чего такого, что сегодня верх неприличия. Он был прямолинеен сверх всяких норм. Например, будучи в гостях у богача, он плюнул ему в лицо, сказав, что не нашел в его доме места хуже.
Диоген эпатировал людей не с целью их оскорбить, а с целью привлечь внимание к воззрениям киников. Он не призывал следовать его экстравагантному образу жизни. Свои выходки он объяснял тем, что чрезмерный пример может научить людей соблюдать меру.
Кто пытался оперировать в большем масштабе, тех Диоген высмеивал. Когда Платон для мира идей утверждал понятие «стольности» и «чашности», имея в виду, что идея стола и чаши отражается во всех столах и чашах и существует отдельно от них, Диоген возразил, что чашу и стол он видит, а вот чашности и стольности не видит. Платон ответил, что для видения предметов нужны глаза, которые у тебя есть. А для видения их идей нужен разум, которого у тебя нет. Диогена в ответ называл Платон безумствующим Сократом.
Граждане говорили Диогену, что он сумасшедший. Он им отвечал, что у него просто ум иной — не такой, как у них. Что они рабы социальных шаблонов и общественного мнения, тогда как он свободен от всего этого, и потому счастлив намного больше их.
Македонский пришел к Диогену и сказал: «Я — великий царь Александр». Диоген в том же тоне представился: «Я – собака Диоген». Македонский сказал Диогену: «Проси, что хочешь». Диоген попросил: «Отойди от Солнца».
Интересна случайность: Диоген и Македонский умерли в один день — 10 июня 323 года до нашей эры. На могиле Диогена установлен памятник в виде собаки и написаны слова благодарности за то, что он указал человеку лучший способ прожить жизнь.
Другой известный киник, ученик Диогена, Кратет Фиванский, выходец из богатой семьи, продал имущество, деньги раздал, и стал страстно проповедовать идеи киников. Сам жил в точном соответствии со своим представлением об истине. Внешности был уродливой, вид имел бродяги, но его идеи, его страсть были неповторимы и очаровывали.
Знатная афинская красавица-аристократка Гипархия, однажды услышав его и была им очарована. Она решила стать его женой. Был скандал, в дело вмешалась ее семья. Но все усилия влиятельных родителей были тщетны. Никакие аргументы не могли поколебать желание красивой, молодой и знатной девушки, руки которой добивались первые женихи Греции. Богатая красавица хотела стать женой старого, уродливого и нищего философа.
Заключительный аккорд этой истории: родители уговорили Кратета образумить дочь. Он согласился и пришел с этой целью в их дворец. Со всем своим красноречием он убеждал ее оставить свои мысли, и жить, как прилично ее положению. Девушка стояла на своем, и тогда Кратет прибег к последнему доводу — разодрал свои ветхие одежды, чтобы показать далекое от совершенства тело, и заявил: «Вот я весь!» Гипархия сказала: «Беру!».
Родители были вынуждены уступить необычному желанию своей необычной дочери. Потому что имели основание полагать, что она ни перед чем не остановится, а если препятствие к цели окажется непреодолимым, еще и руки на себя наложит.
Состоялась свадьба Кратета и Гипархии. Это была свадьба настоящих киников — все как у собак, когда кобели собираются вокруг течной сучки. На этой свадьбе не было гостя, который бы так или иначе не попробовал невесту.
Киники проповедовали пренебрежение условностями, отказ от всех религиозных и культурных догм, от семьи и государства. Они отрицали мораль, нормы и табу, потому что под ними нет никакого основания — они ни из чего не следуют. Все нормы — порождение прошлых условий жизни и суеверий. Они только мешают человеку самостоятельно жить. Киники учили, что излишества не просто бесполезны, они вредны. Излишества и роскошь связывают человека, делая его зависимым от них. Жить свободно можно, только если предельно упростить жизнь, отстраниться от всего, без чего можно обойтись.
Общественное мнение давит на человека, побуждает его встраиваться в матрицу — становиться зависимым от кучи условностей и предписаний. Слабые не могут выдержать давления социума и гнутся под шаблон. Только сильные могут отстоять свое право на тот образ жизни, какой они считают правильным, а не какой навязывает общество.
Тему подхватили стоики. Эта школа так же не имела никакого цельного учения и, как следствие, ни на один онтологический вопрос не имела ответа. У стоиков, как и у киников, нет стремления познать целое. Как следствие, нет внятного представления, что есть мир и человек, что ждет людей после смерти, есть за гробом что-то или нет ничего. Все внимание этих «философов» сконцентрировано на том, как жить с чувством долга, быть добрым и честным. Ни один не пытался задаться вопросом о первоистоках этих понятий.
Они считают свои представления о добре и зле абсолютными, а не относительными, но не могли объяснить, с чего так считают. Они просто так считали, и все. Истина для них была синонимом «привычно». Поэтому они не видели, например, в рабстве чего-то плохого. Оно же привычно. И если так, значит, оно истина. Такие вот мыслители…
Поиск рациональных ответов на онтологические вопросы с VI века до н.э. стал называться словом «философия», любовь к мудрости («фило» — любовь; «софия» — мудрость). Большинство склоняется к тому, что такое название явлению дал Пифагор.
Этимология слова «философия» сбивает с толку. Философия — никакая не любовь к мудрости. Как музыка — это звуки, а математика — числа, так философия — стремление познать Целое вне религиозного контекста. Философия, не стремящаяся познать Целое, — это не философия, а кулинарный университет. Университет от слова универсум — всеобъемлющий. Университет в его первичном значении — не прикладные знания и не ремесло, а глобальные знания, как минимум, представления о мире, в котором мы живем. И какие сегодня университеты (ремеслу обучают) такие и философы (быт исследуют).
Философами теперь называли не тех, кто стремился познать Целое и мыслит в онтологическом масштабе, а кто пытался осмыслить ту или иную сферу жизни. Сначала появляется философия любви, предательства, войны и т.п. По этим темам высказываются интересные мысли. Например, Гераклит говорит, что «Война — отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других — людьми, одних творит рабами, других — свободными». Потом появляется философия, архитектуры, виноделия и так далее.
Остается гадать, по какой причине людей, не демонстрирующие намерения познать Целое, стали называться в обществе философами. С тем же успехом людей, не намеревающихся учиться играть на скрипке, могли бы именовать скрипачами.
В философии видят в лучшем случае интеллектуальное развлечение. В худшем на нее смотрят как на демагогию и софистику. У новых философов нет больших вопросов уровня Фалеса и Анаксимандра. Соответственно, неоткуда взяться большим ответам. Зато в изобилии мелкие вопросы и такие же ответы. Каждый век пробивает новое дно.
Те, кого сегодня именуют философами, никакие не мыслители. В лучшем случае они архивариусы и библиографы прежних философов, читающие студентам лекции. Про охват Целого они не помышляют. Спрашивается, в каком же месте они философы? «Первым признаком философа является то, что он не является доктором философии»{76}.
Понимание философии как любви к мудрости, в том числе и бытовой, превратит ее в карикатуру — появится философия денег, песен, семьи, кино, спорта, бизнеса и прочее. Смешно даже предположить, что одна из этих «философий хотя бы в страшном сне видела своей целью поиск рациональных ответов на онтологические вопросы.
Представители этих «философий» называют себя философами с той же целью, с какой строительные институты называют себя университетами — для статуса. Это, как если бы астрофизиком и астрономом стали считать всякого, кто говорит о звездах. Не важно, о каких, небесных или на елке. Важно, что о звездах. Значит, астрофизик.
Опустошение
В IV веке Аристотель систематизирует накопившуюся информацию. Непонятно, что делать с бесконечностью. Ее невозможно признать, потому что ее невозможно ни в какую форму и характеристику уловить, а значит, невозможно мыслить. Но и отрицать ее тоже нет никакой возможности, потому что как ни крути, а она есть.
Аристотель не любил бесконечность, называя ее непознаваемой и неопределенной. Она ни на какую полочку не лезла, а если ее туда засовывать, ломала всю гармонию. В поисках ответа, что же с нею делать, он придумал деление бесконечности на два вида: актуальную и потенциальную. Актуальная — это настоящая, та, которая не ухватывается. Потенциальной бесконечностью он называет постоянно увеличивающуюся величину.
Например, совокупность всех существующих цифр — это актуальная бесконечность. А постоянно растущий цифровой ряд — потенциальная бесконечность. К первому типу бесконечности непонятно как подступиться. Со вторым типом бесконечности, которая есть в каждый миг величина, и может бесконечно увеличиваться, можно работать.
Проблема только в том, что аристотелевская потенциальная бесконечность — это не бесконечность. Каждый миг — это величина. Тот факт, что она постоянно растет, не делает ее не величиной. Называть величину бесконечностью только за то, что у нее потенциал расти без ограничений — с тем же успехом можно называть трактор бабочкой. Трактор даже ближе к бабочке (в топологии так точно) чем растущая величина к бесконечности.
Аристотель имел огромный авторитет еще при жизни. Во-первых, он действительно имел недюжинный ум. Во-вторых, свою роль играл тот факт, что его учеником был Александр Македонский, завоеватель тогдашнего мира. Своим авторитетом Аристотель продавливает мысль, что актуальная бесконечность реально невозможна, как невозможна самая большая цифра. К любой цифре n можно добавить 1. И нет такого n, к которому нельзя добавить +1. Так что актуальной бесконечности нет. Есть только потенциальная.
По факту это означало, что Аристотель отрицал бесконечность пространства. Но как это? Если пространство не бесконечно, значит, конечно. Пусть оно каждый миг растет, но в каждый миг у него есть граница. Граница — это то, что отделяет. Получается, конечное пространство отделено от… А от чего оно отделено? Что находится за его границей?
В эту сторону Аристотель не мыслит. Он просто постулирует. Как Бог. Этому «богу» потом будут вторить самые великие умы, включая Эйнштейна и величин этого уровня. Его ошибочные идеи до сих пор лежат в основании многих взглядов и задач. Например, задача Пуанкаре о форме Вселенной, которую, как считается, решил Перельман, имеет как раз аристотелевские корни{77}.
Аристотель изначально ошибочно заходит на тему бесконечности. Своим делением он ищет способ уместить бесформенное в форму. Но отформатированное бесформенное перестает быть собой — перестает быть бесконечностью. Бесконечность из нее убежала, и теперь это величина, имеющая форму. Теперь с ней можно работать. Но это будет работа с величиной, а не с бесконечность. Бесконечности в форме нет.
Аристотелю нужно было признать бесконечность иной природой, и, опираясь на этот факт, искать решение. Он же идет ровно в противоположную сторону, ищет, как мыслить бесконечное конечным. Закономерно, что при таком подходе он с водой выплескивает ребенка — отрицает актуальную бесконечность. И дает путевку в жизнь изобретенной им потенциальной бесконечности, которая никакая не бесконечность, а растущая величина.
В заданном направлении скоро уже две с половиной тысячи лет развивается наука. Она умножает бантики, ни на йоту не приближающие ее к пониманию бесконечности. От нее или попросту отворачиваются, как это делал, например, Пуанкаре, или оперируют, опираясь на аристотелевские идеи, как это делал, например, Кантор{78}.
На примере Аристотеля, задававшего в некоторых вопросах курс даже для церковной мысли, видно отрицательное значение авторитета в области познания. Перед авторитетом люди гнутся и стараются соответствовать ему, а не истине. В результате вокруг неверного курса накручивались опирающиеся на него мысли. Со стороны похоже, как будто вокруг тонкого прутика обвиваются плющи, утолщая его своими телами. С каждым веком за счет укорененных от него мыслей он становился толще, и вскоре стал выглядеть баобабом. Но в своей основе это был все тот же прутик, плотно обвитый толстым слоем плющей.
Но пока оставлю эту тему… Пока скажу, что Аристотель напишет обо всех, кто стремился постичь первопричину существования{79}: «Все, кто достойным упоминания образом касались этой философии, рассуждали о бесконечном, и все считают его неким началом существующих вещей».
Аристотель не вполне понимал онтологическое отличие бесконечности от величины, существование от причины существования. Но как добросовестный классификатор он хочет учесть все. И наряду с другими идеями он через запятую упоминает не постигнутые иные бытия, не вписывающиеся в наше бытие: бесконечность и причину существования. Это выглядит, как если бы он написал в ряд список «стул, воздух, дом, Бог, каша, глаз».
Аристотель как бы говорит, что да, было дело, искали раньше первооснову и полагали ею бесконечность. Но потом перестали заниматься ерундой и стали заниматься реальными вопросами. А все онтологические вопросы передали в ведомство религии.
Своим изобретением актуальной и потенциальной бесконечности этот древний ученый ознаменовал и подытожил провал рационального мышления в вопросах онтологии. Первый интеллектуальный штурм провалился. Вторая попытка будет предпринята примерно через две тысячи лет, в эпоху Просвещения. Декарт напишет «Principia Philosophiæ», где изложит четыре источника мудрости (все они реверансы Церкви). И укажет на пятый, самый надежный — рациональный поиск первопричины.
Первопричина примерно на два тысячелетия становится предметом религиозного обсуждения. Древнегреческая религия понимала первоначало бесконечным бесформенным и бескачественным, из которого все рождается и в него все возвращается — Хаос или Хронос (в даосизме аналог — Дао). На момент становления Церкви эллинская религия была в упадке. Она утратила понятие первоначала, что породило множество божеств, ответственных за политические, экономические и бытовые нужды. Язычество давало такие примитивные ответы на онтологические вопросы, что думающий человек не мог ими удовлетвориться. А для не думающего они звучали как заклинания.
Греческая мысль видит тупик в способе мышления. Мыслить, значит, оперировать величинами. Очевидно, что нельзя познать бесконечность, мысля величинами. Но как нам мыслить, чтобы выйти за рамки и помыслить бесконечность — этого не знает никто. Это и невозможно, потому что мысль привязана к величинам, а бесконечность напоминает хрустальный шар абсолютной прозрачности, который глаз не может увидеть, потому что ему не за что зацепиться. Он проходит сквозь этот хрусталь и не видит его.
Иудаизм во времена Христа тоже был в кризисе. Но, в отличие от древних греков, про философию которых можно сказать, что она сама себя загнала в тупик, иудаизм в кризис загнали два неотъемлемых элемента его природы исключающих друг друга.
С одной стороны, Тора утверждает, что Бог непознаваем. С другой стороны, она повествует, как Бог являлся людям в виде огня, ветра, облака, общался с ними, проявляя свойственные языческим божествам и человеку качества — радовался, гневался, сомневался. Все это никак не стыкуется с непознаваемостью, бесконечностью и бескачественностью первопричины-Бога. Но зато соответствует качествам божества.
Чтобы сохранить за иудейским Богом статус первопричины, нужен был институт, не позволяющий реализоваться потенциалу информации, представляющей Бога в каком-либо образе и с качествами, ибо Бог может быть только бескачественным и вне всякого образа.
Таким институтом являлась жреческая партия — саддукеи. Она не позволяла никак именовать и изображать Бога, наделять его каким-то качествами. Пророческая партия, чтобы нарушить монополию жрецов, стремилась наделить Бога какими-то качествами.
Опасность тренда была в том, что сначала первопричина будет уловлена в легкие, как дым, рамки, как бы без четкой границы. По мере эволюции рамки будут жестче, пока не станут непроницаемыми. Когда бесконечность будет уловлена в величину, как это сделал Аристотель, она исчезнет. Вместо Бога будет сонм божеств вперемежку с идолами.
Показатель Бога — его невозможно уместить в какой-либо образ. Показатель идола — он умещается в тот или иной образ в скульптуре, доске, полотне и прочие варианты. У идола есть четкие формы, характеристики и ортодоксально-догматические качества.
Такая тенденция реализовалась в христианстве, потому что там не было силы, какая могла бы встать на пути этих тенденций, как саддукеи в иудаизме. Суть противостояния саддукеев и фарисеев выражают весы. На одной чаше бескачественное первоначало под охраной саддукеев. На другой чаше качества, куда фарисеи хотели упаковать первоначало. Фарисеи в этом смысле были сторонниками аристотелевского подхода к вопросу.
Первая чаша удерживала в Израиле идею немыслимого Бога. Вторая чаша позволяла массам быть причастными к Богу. Если фарисейская чаша опустошалась, социум не мог удержать в себе идею Бога — она была для него слишком огромна и не наглядна. Если саддукейская чаша опустошалась, Бог улавливался в образ и качество, и неизбежно исчезал, как исчезло первоначало в языческих религиях и древнегреческой философии.
При опустошении любой чаши Израиль заваливался набок. Далее в дело включалось творчество масс, порождая мириады суеверий. Очень скоро они затмили бы идею первопричины, облепив ее, как мухи статую, в несколько слоев. Статуи было бы не видно.
Когда Рим разрушил Храм, жреческая партия исчезла. Осталась только пророческая в виде фарисейской, христианской и ессейской фракций. Им больше никто не мешает втискивать бесконечное и бескачественное в форму и качество. Каждая фракция выходит на оперативный простор, и на свой лад, в меру своих талантов, придает Богу форму.
Фарисейская группа улавливает образ Бога интеллектуальными мазками. Из этого стремления рождается идея, что в Торе зашифрована тайная информация — буквы тут не просто буквы, а еще и цифры. Фарисеи пытаются уловить бесконечное и непознаваемое через вычисление тайного смысла букв по их числовому значению.
Самый известный отголосок идеи про цифры, несущие в себе тайную информацию, — фраза Апокалипсиса, написанная представителем одной из фракций пророческой партии, христианства, Иоанном: «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр. 13:18).
С другой стороны, фракция фарисеев улавливает бесконечное через слово, создавая Талмуд и Каббалу. Сегодня эта фракция именуется ортодоксальным иудаизмом, но как было сказано, правильно эту группу назвать фарисеизмом. Иудаизм — это совокупность жреческой и пророческой партий, а не одна партия, не важно, жреческая или пророческая.
Вечное стремление разума уловить бесконечность в образ максимально реализует третья фракция пророческой фракции — христиане. Они будут упаковывать бесконечное в конечное, в образ, не через разум, как пытались делать философы, а через веру. Но сути это не меняет. Не важно, посредством какой технологии вы пытаетесь бесконечное засунуть в форму. Важно, что, если вам это удается, оно перестает быть бесконечным.
Христиане рассуждают так: если Бог может быть в виде горящего куста или ветра, почему бы ему не быть в виде человека? Он же всемогущий, и значит, может иметь любую форму. Кроме того, если Христос есть Бог, а Христа можно мыслить и видеть, какие проблемы в изображении Бога? Второзаконие запрещает? «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху» (Исх. 20:4). Ну, так это же до прихода Христа было. А когда Святой Дух открыл, что в форму Христа уместился бесконечная и бескачественная Первопричина, ее теперь можно изображать. Не мудрствуя лукаво, они взяли доску и нарисовали на ней в зримой человекоподобной форме Бога. Уловленная Первопричина мгновенно эволюционирует в «дедушку на облаке».
Упаковка бесконечного в форму рождает парадоксы. Христиане ищут решение через создание Богу нового образа. В рамках этой задачи они изобретают идею Троицы. Но она не только не снимает старых парадоксов, но рождает еще большие новые противоречия.
Чтобы понимать их суть, нужно различать богословие и теологию. С одной стороны, богословие — буквальный перевод теологии («Тео» – Бог, «логос» – слово). С другой стороны, религия состоит из двух частей, где одна позиционирована принципиально недоступной уму (таинства и откровения), а вторая, печатные и устные тексты, доступной к пониманию и осмыслению. Первой частью занимается богословие, а второй теология.
Эти две дисциплины имеют разную иерархию в табели о рангах. Богословие нужно понимать, как искусство интуитивно и чувственно, вне логики, открываться слову божьему. А теологию нужно понимать искусством постижения логики Бога человеческим разумом.
Богословие — корпус догматических утверждений, составляющих ядро вероучения. Эти утверждения позиционируются вне юрисдикции разума, как независимые от логики и эксперимента. Это идеология с доминированием иррациональных средств познания. Она может противоречить здравому смыслу и сама себе, но на статус утверждений это не влияет. Нет смысла исследовать и погружаться в корни утверждений с целью понять их. Догматические утверждения — абсолютная истина, предназначенная только для веры.
Теология — религиозная философия, ищущая ответы на онтологические вопросы в рамках богословия. Это религиозная идеология рационального формата, использующая формальную логику. Стоит теологу в своих изысканиях выйти за границы богословия, как он тут же превращается в еретика. И естественно, спешит вернуть свою мысль в границы слова божьего, чтобы не повторить судьбу еретиков, не вернувшихся из-за границы.
Разница между этими внешне схожими дисциплинами видна на том факте, что теология может быть как конфессиональной, так и внеконфессиональной, как направление философии. Например, она была составной частью системы Аристотеля. Богословие же ни при каких условиях внеконфессиональным быть не может.
Фома Аквинский делил теологию на откровенную и натуральную. Последняя была не верой, а изучением веры, т.е. вера в ней является не состоянием, а объектом изучения. И теологом может быть человек не верующий, тогда как неверующих богословов не бывает.
Теологи понимали, началом величины может быть не-величина; началом конечного может быть только бесконечное. Богословы говорили, что бесконечная непознаваемая первопричина может быть одновременно и конечной познаваемой величиной, и образом.
Не нужно много ума, чтобы видеть противоречие в утверждении, что конечное может быть бесконечным; невыразимое может быть выражено в образе; а непознаваемое можно познать. В теории избавиться от противоречий можно было только через переосмысление христианских догм. Но про это не могло быть и речи. Даже думать в эту сторону было грехом, ибо догмы — краеугольный камень вероучения. Теологи должны были в рамках догм совместить бесконечное и непознаваемое с конечным и образом.
Возникает безнадежная двойственная ситуация. У бесконечности не может быть образа, потому что для образа нужны границы, а у бесконечности нет границ. Если бесконечный Бог умещается в образ и имеет границу, он не бесконечен, и значит, не Бог.
В попытках преодолеть эту проблему величайший католический теолог и богослов Фома Аквинский заявляет, что бесконечности, как самостоятельной сущности, ее нет. Он говорит — чего нельзя помыслить, того нет. Бесконечность не мыслится. Следовательно, ее нет. Ему тут же возражают: если бесконечности нет, значит, Бог не бесконечный. Если не бесконечный, то какой? Конечный? Определить так Бога, значит, бесконечно умалить его величие. Аквинат попадает в тупик, который преодолевает лютой густой софистикой, из которой следует: Бог конечен и бесконечен одновременно. Но как сие чудо возможно, того немощный ум человека познать не может. Единственный выход — верить.
Такой прием не только теологи древности использовали. Его и сегодня используют вполне себе рациональные ученые. Например, математики говорят, что помыслить трехмерную сферу невозможно, но можно верить в ее реальность, и на этом основании заявлять, что форма Вселенной — трехмерная сфера. С таким же успехом могли назвать форму Вселенной абракадаброй. Про это у нас разговор будет ниже, тут я только отмечу, как удобно полемизировать, имея в кармане такой несокрушимый «аргумент».
Второй крупнейший теолог и мыслитель Николай Кузанский, мысль которого так же была лишена Церковью права выходить за границу христианских догм, ищет возможность снять противоречие через совмещение бесконечного Бога с конечным миром, и таким образом показать, что Бог может быть одновременно и конечным, и бесконечным.
Он пишет: «Абсолютный максимум есть абсолютный минимум». Максимум — бесконечность. Минимум — точка, где сжата бесконечность. Меньше точки ничего нельзя мыслить. Но при этом точка не величина, а как бы сконцентрированная бесконечность.
Эти мысли он не решается опубликовать, потому что в них страшная ересь: Бог сводится к двум состояниям, одно из которых — минимум, меньше которого нет ничего. Это пахло ересью — оскорблением величия Бога. Поэтому епископ решил попридержать свои мысли. Они будут найдены в записях немецкого мыслителя только после его смерти.
Средневековые теологи через словесную эквилибристику, софистику и инквизицию с ее запретом размышлять на темы, по которым Церковь высказала свое мнение, на время скрещивают ежа и ужа — бесконечность с формой. Религия в догматических тисках богословия стремительно костенеет, наполняясь твердокаменными начетниками.
Богословы в христианской конструкции играли роль жреческой партии — саддукеев. Им плевать было на логику и здравый смысл. Их дело — охранять догмы, заявленные Церковью информацией от Бога, и, следовательно, они вне критики человеческого разума.
Теологи выступали в роли фарисеев. Но их отношения с богословами имели иной характер, нежели в иудаизме отношения саддукеев с фарисеями. В иудаизме фарисеи постоянно доказывали саддукеям, что догмы могут меняться по воле Бога. Что Бог через пророков доставляет своему народу новые истины, соответствовавшие новой ситуации. Саддукеи стояли на неизменности догм. В христианстве теологи никогда не смели спорить и богословами — носителями догм. Потому что такой спор пах костром.
Грань между теологией и богословием сильно размыта. Один и тот же человек мог быть одновременно богословом и теологом, тогда как в иудаизме одновременно быть саддукеем и фарисеем невозможно. Отличие теологов от богословов было в том, что первые имели потребность совмещать христианские догмы со здравым смыслом, а вторые не имели, что ставили себе не в минус (скудость ума), а в плюс (сильная вера).
Казалось, христианство достигло равновесия и преодолело опасные тенденции. Как иудаизм был уравновешен институтом саддукеев и фарисеев, так христианство было уравновешено институтами богословов и теологов. Для иудаизма пришла беда, откуда не ждали, непреодолимая внешняя сила в виде Рима разрушил Храм, и иудаизм осыпался как дерево, у которого исчез ствол. Для христианства пришла нежданная беда в виде старичка системы «божий одуванчик» по имени Галилей. Сам того не ожидая, он нанес Церкви такой сокрушительный удар, от которого ей не суждено было оправиться.
По сути, обе фракции пророческой партии иудаизма: фарисейская и христианская, пытались решетом уловить воды бесконечности. Но решето остается пустым, даже если сквозь него пролился целый океан. «Оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23:38).
Загнивание
Средневековые ученые боялись думать против догм Церкви больше по сравнению с современными, боящимися думать против догм атеизма. Но когда телескоп Галилея создал ситуацию, которой Церковь не смогла противостоять, страх прошел. Средневековый полет мысли вырвался за пределы религиозных догм. Стремительно растет число ученых, ориентирующихся не на библейские и церковные утверждения, а на факты и расчеты.
Ученые позднего средневековья начинают утверждать, что никакой небесной тверди нет, и Вселенная бесконечна. Звезды — не фонарики, закрепленные на тверди, а далекие солнца. Но самое революционное заявление той эпохи — мир существует вечно.
Под этим мнением нет никаких оснований. Оно было больше эмоциональное, от противного — если Церковь говорила, что мир однажды был сотворен и однажды исчезнет, то мы скажем наоборот, что мир был вечно и никогда не исчезнет.
На первый взгляд ничего особенного: ну, вечно и вечно. Что такого? Чтобы уловить всю разрушительную мощь этого утверждения, нужно помнить, что главный признак Бога — он творец всего существующего. Если мир существует вечно, значит, он не возникал. Если не возникал, значит, нет причины возникновения мира. И так как причина — Бог, а у вечного мира нет места для причины, ибо у него нет начала, получалось, Бога НЕТ.
Идея вечного мира выводит отрицание Бога на принципиально новый уровень. Когда мир признавался однажды появившимся, разумное отрицание Бога, причины мира, было невозможно. Отрицать его можно было только эмоционально, типа «Сказал безумец в сердце своем — нет Бога» (Пс. 13:1). Когда мир стал считаться вечным, разумное признание Бога становится невозможным. Признавать его можно только эмоционально.
В вечном и бесконечном мире могут существовать любые формы жизни. В том числе и превосходящие человека — божества. Но они не Бог, так как не творили мир, а живут в нем, как люди и микробы. Единственный кому нет места в вечном мире — Творцу мира.
Отрицание Творца влечет отрицание религии в целом, и христианства в частности. Церковь с вершины социальной пирамиды, скатывается к подножию, где превращается в набор суеверий. С этого момента она всецело становится достоянием обывателей.
На первый взгляд случившееся оценивается положительно — общество освободилось от ложного института. Но отринув неверный курс, оно не получило взамен верного. Общество утратило возможность идти одним курсом — быть единым потоком.
Река является рекой, пока вода течет по руслу. С утратой русла река растекается во все стороны. Вода становится мутной и гнилостной. Речная рыба погибает в застойной воде. Постепенно возникает болото, где основные жители — лягушки с пиявками.
Аналогично и социум является социумом, пока масса течет монолитным потоком. Все индивидуальные разнообразия реализуются в рамках русла. Стоит социум утратить цель, как он уподобляется речке, утратившей русло. Застой порождает гнилую атмосферу. Пороки старого общества усиливаются, плюс возникают новые злокачественные опухоли.
Элита, для которой общество является источником ресурсов, крайне заинтересована сохранить социальную конструкцию. Физической силой это сделать невозможно. Как сказал наполеоновский министр Талейран, штык всем хорош, но сидеть на нем нельзя.
Для превращения болота в реку водам нужно дать русло, по которому они потекут. Для предотвращения наметившегося социального хаоса обществу нужно дать цель, за которой оно пойдет. Из движения к цели родятся понятия добра и зла, нормы и табу, шкала ценностей и прочие элементы, структурирующие людей в живой социальный организм.
Церковь давала всем членам общества, от последнего бродяги до короля, ясную цель — спасти душу и попасть в рай. Какую аналогичную по масштабу и ясности цель можно дать обществу вне религии? И второй вопрос: как элите сохранить власть над обществом?
Вчера власть элиты над народом опиралась на добрые старые истины, которые постулировали такое положение вещей порядком от Бога. Бунтовать против такого порядка вещей — бунтовать против Бога. Элита через Церковь усердно накачивала массу этими полезными истинами. Богобоязненная масса законопослушна, что делает тверже власть.
«Главенствующее положение религии при феодализме не являлось следствием заинтересованности общества в проблемах мироздания, а было результатом интенсивного идеологического творчества аристократии с целью утвердить свои неограниченные права на землевладение. Религиозный посыл повсеместно был один и тот же: каждый клочок земли был на неограниченный срок передан во владение конкретной семье, чье неотъемлемое право (и обязанность) состояла в том, чтобы передавать эту землю по наследству из поколения в поколение»{80}.
Учитывая, что с крахом Церкви вера в ее святость исчезла только для элиты, темные массы как ничего не понимали, так и продолжали не понимать. Рациональные доводы, расчеты и факты были для них пустым звуком. Элита продолжает транслировать на массу религиозные истины, удерживая их таким образом в повиновении. Даже самые ярые противники религии, например Вольтер, приходили к выводу, что, если бы Бога не было, его следовало выдумать, потому что иначе невозможно удержать массу в покорности.
Это было плохое решение, потому что по своей природе было временное. Одно дело, когда верховная элита и низовые массы не сомневаются в существовании Бога. Пусть не все живут его заповедями, но средняя температура по больнице религиозная. Верующая в Бога элита, внушая массе религиозные истины, чувствовала бы за собой правду. Это давало бы ей абсолютную веру в свою правоту, а значит и силу. При подавлении народных волнений она видела бы себя мечом божьим, карающим бунтовщиков против воли Бога.
Если же элита не верит в Бога, соответственно, внушая народу вчерашние истины, что ей Бог дал власть, она понимает, что обманывает людей. Она и раньше обманывала, но у нее тогда был в рукаве неубиваемый козырь — ей власть Бог дал. Она управляла данным ей стадом так, как эффективнее, и, если это был обман, она обманывала, не испытывая мук совести. В конечном счете, все ее действия были санкционированы Богом. Как именно — тут каждый по ситуации и в меру своих способностей обосновывал и оправдывал.
Теперь никакие оправдания из божественной сферы были невозможны. Теперь ответ на вопрос, зачем она обманывает глупых, затюканных и невежественных людей, мог быть только один — из корыстных соображений, чтобы жить за счет труда этих людей. Иными словами, элита теперь отличается от рядового мошенника только масштабом обмана.
Чтобы избежать душевного дискомфорта, элита должна смотреть на обманываемых людей не как на свой народ, а как колонизаторы на папуасов, или человек на домашних животных — как на источник ресурсов. У колонизаторов не возникало дискомфорта, когда они говорили папуасам, что являются белыми божествами, которых Бог послал за дарами. У человека, ласкающего животное и одновременно примеряющегося, как удобнее зарезать его, также не возникает дискомфорта. Потому что нет чувства равенства.
В моменте это снимало проблему, но в стратегической перспективе прорисовались контуры непреодолимого тупика и краха конструкции в целом. Чтобы увидеть проблему, представим общество живой Останкинской башней. Ее основание железобетонное. Вся его природа подчинена одной цели — неизменной твердокаменности. Отсюда грубость в чертах и приземленность во всем. Нет намека на утонченность и изящество легкости. Все тяжело и в окостенении. Никакими силами этих людей невозможно подвигнуть к новому.
Тяжеловесность основания вдавливает его в землю, за счет чего оно улавливает из глубины недр первобытные энергии — тяжелые, густые и мощные потоки сермяжной правды, идущие от самых истоков жизни.
Брутальная непоколебимость основы позволила подняться башне на полкилометра ввысь. Ее верхушка представляет собой саму утонченность и изящество. Ее шпиль имеет максимальную свободу и витает в облаках, улавливая энергию другого порядка — легкую и воздушную, без намека на грубость и приземленность.
Между верхом и низом конструкции идет постоянный энергетический обмен. Сверху вниз идет небесная информация, а снизу-вверх поднимается земная. Оба потока проходят через тело башни, через все образующие ее слои. Каждый слой что-то берет от нее и что-то свое добавляет, приспосабливая информацию до своего уровня принятия.
Когда информация сверху доходит до железобетонной основы, она имеет вид песен, фильмов и прочих простых и приемлемых для народа форм, которые он легко усваивает. Это его немного преображает, чуть-чуть поднимая в развитии. В новом состоянии народ уже иначе воспринимает и преобразует энергию земли. Новая порция идущего наверх потока теперь как бы более качественная. Проходя через все тело башни, он обеспечивает его энергией, как кровь обеспечивает энергией тело, проходя по нему. Плюс каждый слой снова что-то берет от нее, а что-то добавляет.
Когда информация/энергия доходит до шпиля, она содержит в себе сведения о всей башне. Шпиль усваивает новую порцию, что его тоже преображает и задает развитие, не оторванное от реальности. Он несколько иначе улавливает и преобразует энергию неба. Эта информация тоже как бы более качественная по сравнению с предыдущей. Проходя вниз через все тело башни, она так же обеспечивает его энергией, только другого рода.
Такой алгоритм развивает все уровни конструкции, позволяя башне соответствовать меняющейся среде и сохранять прочность. Конструкция функционирует как единое целое. Она не идеальна, слои башни постоянно конфликтуют между собой, но все эти конфликты, в рамках допустимого. На устойчивость конструкции они никак не влияют.
Со стороны и для поверхностного взгляда основание выглядит серой массой, которая не приносит в мир ничего нового, живет по шаблону, по стандарту, по стереотипу, и ни шагу в сторону. Она живет в отведенном ей загоне и не в состоянии мыслить за границей, очерченной ей области «дом/работа/семья» плюс «хлеба и зрелищ».
Шпиль конструкции выглядит суммой утонченных интеллектуалов и творцов, чьи интересы не такие приземленные и обыденные, как у низовой массы. Поэтому первые видят в массе стадо, биоматериал и прочее. А масса видит в них своих хозяев и господ.
Если взять наугад человека из самого низа, от земли/материи, и с самого верха, от идеи/мысли, скорее всего, они будут соответствовать нарисованным портретам. Но если поднять масштаб и рассматривать не отдельных людей, а совокупностью основания и шпиля, картина будет совсем другой. Простой народ окажется такой же антенной, как и шпиль. С той разницей, что одна антенна улавливает небесную информацию, а другая земную. И какая выше, какая ниже — такой вопрос попросту неуместен, неправомочен.
Гармония конструкции сохраняется, пока между ее самым верхом и самым низом сохраняется информационно-энергетический кровоток. Если он нарушиться, циркуляцию сменит застой. Оказавшиеся вне общей системы слои конструкции начнут отслаиваться друг от друга и вариться в собственном соку. Общая гармония социальной конструкции начнет стремительно разрушаться, и в итоге башня гарантированно рухнет.
Необходимый минимум гармонии сохраняется, когда элита воспринимает себя не отдельно от социума, а его частью, как голова воспринимает туловище. Стоит только элите начать смотреть на народ именно как на биомассу, как гармонии приходит конец. Теперь общество в целом похоже на человека, голова которого воспринимает себя отдельно от тела и рассматривает его не как продолжение себя, а как кормовую базу. Оставшееся без головы тело распадается на органы, которые начинают между собой конфликтовать. Все кончается тем, что вместо человека появляется кучка разлагающейся биомассы.
Утратившая идею социальная конструкция оказалась перед угрозой такого формата. Элита теперь манипулирует массой не как родитель ребенком, а как мошенник жертвой. В самой манипуляции нет ничего плохого. Напротив, она в известной степени необходима.
Намного эффективнее рассказать ребенку, каких подарков ему принесет Дед Мороз, если он будет хорошо учиться, чем читать нудные лекции и пользе знаний или заставлять под угрозой наказания. Аналогично и с массой, намного эффективнее направить ее тем или иным курсом, рассказав про соответствующего случаю Дед Мороза.
Большое заблуждение полагать, что массой можно управлять, обращаясь к ее разуму. Как писал Оруэлл, автор антиутопии «1984»: «Каких взглядов придерживаются массы, и каких не придерживаются, — безразлично. Им можно предоставить интеллектуальную свободу, потому что интеллекта у них нет». Массой, как детским садом, можно управлять только манипуляцией. И если у власти недостает умения обойтись только этим, если они прибегают к физическому насилию, это показатель плохого качества власти. Она подобна родителю, лишенному педагогических талантов, и он не может увлечь ребенка делать то, что нужно. Его единственный инструмент — кричать, ругаться и бить. Естественно, дети с такими родителями имеют меньше возможность раскрыть свои таланты, чем дети, чьи родители обладают педагогическими талантами, т.е. являются манипуляторами.
Проблема штыка не в том, что сидеть на нем нельзя из опасения восстания масс. Можно. Но для этого штык должен быть в соответствующих руках. «Утверждение, что массовое движение нельзя остановить силой, не совсем точно. Силой можно остановить и раздавить даже самое мощное движение. Но для этого сила должна быть жестокой и неистовой. И вот тут-то и необходима вера, ибо безжалостное и упорное преследование может проистекать только из фанатичного убеждения»{81}.
Если элита утрачивает самое главное, веру в то, что Бог так построил мир, что они в нем занимают доминирующее положение, у неё неоткуда взяться фанатичной вере в свою справедливость. Максимум, у неё будет уверенность мошенника в том, что он имеет право дурить свою жертву. Но на такой уверенности социальную конструкцию не построить.
Обращаю внимание, дело тут не в том, что манипуляция, имеющая мошеннические корни (или коммерческие, это одно и то же) приведет к восстанию масс. «Массы никогда не восстают сами по себе и никогда не восстают только потому, что они угнетены»{82}. Как бы ни были они угнетены, их возмущение никогда не пойдет дальше ворчания. Вчера на кухнях ворчали, сегодня в интернете. Сами по себе массы только в кино поднимаются.
Чтобы массы восстали, нужна сторонняя сила, которая их организует. Пока ее нет, массы не представляют из себя никакой силы. Только потенциал. Это объясняет, почему спецслужбы, иммунная система социального организма, игнорируют революционеров форумного типа. Они свободно ругают власть, чем делают полезное дело, работая гудком для спуска энергии. Но так как организовать массы они не способны, они не интересны. Внимание спецслужб привлекают только фигуры и команды, способные организовать аморфные скопления обывателей, высвобождая их потенциал.
Оптимальный формат управления массой — манипуляция. Потому во всех странах СМИ играют огромную роль (раньше их функции выполняла религия). Без нее управлять можно только силой, но сила — самый неэффективный способ. Манипуляция же самый эффективный. Большинство людей не мыслят за границами бытового масштаба, и потому им бессмысленно объяснять логику того или иного государственного решения.
Утверждение, что на манипуляции нельзя сидеть, так же ложно, как и утверждение, что на штыке нельзя сидеть{83}. Можно и нужно. Но для этого нужно иметь мотивацию выше мошеннической (со штыком — разбойничьей мотивации).
Социальная модель остается стабильной и устойчивой, если есть глобальная идея, покрывающая все слои социума сверху донизу. Возникнуть такая идея может только из мировоззрения. Если мировоззрение исчезает, в социуме остается старая идея, оставшаяся от прошлого мировоззрения. Элита не может ее не использовать. Только теперь в основе такого использования нет идейного оправдания. Идейную манипуляции и насилие сменяет коммерческая манипуляция и насилие. Обман и насилие ради денег были всегда, но они никогда не могли составить фундамента социальной конструкции. Качество не то.
Постоянная трансляция ложной информации на массу имеет ряд крайне неприятных последствий. Во-первых, цинизм элиты, смотрящей на массу как колонизатор на туземца, растет в геометрической прогрессии. Носители такого цинизма быстро разлагаются.
Во-вторых, циничное манипулирование опустит интеллектуальный уровень массы ниже естественного уровня. Она сконцентрируется на решении текущих задач бытового и технического характера. Увидеть что-то дальше быта она физически не сможет. Люди будут видеть неравенство, которое их раздражает, и не будут видеть объяснений. Это родит ненависть к правящим классам только по факту, что они представители власти{84}.
Погруженный в идейный вакуум социум неизбежно гниет одновременно с головы и хвоста. Элита смотрит на массу не как на народ, который Бог дал ей в управление, а как на домашнюю скотину. Масса видит в представителях власти и капитала нечто враждебное для себя. Абсолютное недоверие, подозрение скрытого обмана в каждом их слове и деле.
«Если каждый индивид рассматривает коллективный организм как нечто ему чуждое, то совершенно очевидно, этот организм фактически более не существует, а становится неким призрачным порождением интеллекта, неким фетишем»{85}.
Эрзац
Ситуация исправлялась через предоставление социуму цели религиозного масштаба, но на этот раз без религии. Второе условие — достигнуть этой цели можно только сообща. Наличие такой цели оправдывало в глазах масса доминирующее положение элиты. А элите такая цель давала уверенность право имеющего манипулировать массой и применять к ней насилие. Это в разы сильнее коммерческой мотивации — не для себя, для идеи стараюсь.
Цель такого масштаба нельзя высосать из пальца. Ее можно вывести только из охвата Целого — из мировоззрения. Для этого нужно составить взгляд на мир вне религии. Наука — единственный кандидат, про которого хотя бы в теории можно подумать, что она может взяться за такой масштаб. Что она способна занять свято место, освобожденное Церковью.
Наука даже внешнее походила на Церковь. Она задавалась вопросами, выходящими за рамки быта. Ее представители говорили такие же непонятные для широких масс слова, как и представители Церкви. Ученые чертила в своих книгах такие же замысловатые знаки и формулы, как Церковь чертила свои символы и знаки в своих книгах. И, как вишенка на торте, даже одеяние ученых и священников было в одном стиле — мантия, шапочка, на шее и в руках различные атрибуты, указывающие различие и меру авторитета.
Социум смотрит на ученых, победителей Церкви, как ранее смотрел на священников. И ждет от науки нового мировоззрения. Не новых подробностей, что вокруг чего крутится — Земля вокруг Солнца или наоборот, и не почему камень падает вниз, а не летит в вверх, а нового понимания реальности. Что есть окружающий нас мир? Что ждет человека после смерти, что-то или ничего? Если что-то, как влияет качество земной жизни на качество загробной? Если как-то влияет, как нужно жить, чтобы на том свете было хорошо? Если не влияет, тогда как нужно жить? Какая в земной жизни самая главная цель? Из ответов можно было вывести понятия добра и зла, новую шкалу ценностей и модель общества.
Наука устраивается на месте Церкви и стягивает на себя интеллект общества. Как вчера в религию шли самые масштабные, глубокие, умные и амбициозные люди, так теперь такие идут в науку. Как вчера элита старалась вместить в себя религиозные истины, так сегодня самые дееспособные люди стремятся вместить в себя научные истины.
Пока наука дала только один ответ на один онтологический вопрос: откуда взялся мир. Она ответила: он был всегда. Это было ее единственное глобальное утверждение. Из него следовало отрицание Бога и крах религиозного мировоззрения. Но по правде сказать, даже это единственное утверждение не было научным, так как не подтверждалось опытом и чувствами. Единственным его основание было то, что оно было обратным утверждению Церкви. Слабенькое основание, если вообще таковым является. Тот факт, что Церковь неверно описывала Солнечную систему, из этого никак не следовало, что мир вечный.
Информации о вращении Земли вокруг Солнца хватило для краха Церкви. Наука очень гордится сокрушением такого монстра. Но этой информации крайне мало, чтобы дать ответы самые важные вопросы, какие человек может себе вообразить.
Проблема в том, что дееспособность науки ограничена пятью чувствами и опытом. Стоит ей выйти за границы наблюдения и опыта, как она перестанет быть наукой и станет неизвестно чем (скорее всего, пустым местом). Но ответы на поставленные вопросы как раз лежат за рамками наблюдаемого и опытом проверяемого.
В границах опыта хорошо искать ответы на прикладные сферы — новые источники энергии открывать, более эффективные способы коммуникации и перемещения искать. Но корни видимого всегда лежат за рамками видимого. Но наука беспомощна в той области.
Насколько наука плоха для поиска ответов на вопросы онтологического масштаба, настолько она хороша для решения задач обыденного масштаба.
Начинается эпоха впечатляющих технических достижений. На мир проливается водопад открытий, облегчающих жизнь. Стремительно эволюционирует машиностроение, технологии, лекарства. Появляются новые кофеварки, паровозы, швейные машинки. Но даже если бы всего этого было в сто раз больше, все равно этого было бы катастрофически мало для понимания смысла жизни, формирования понятия добра и зла, норм и табу.
Наука демонстрирует мощные успехи в мире величин и мощную импотенцию за его рамками. Самые мощные ученые перед громадой безответных вопросов, повисших над обществом, оказываются не более дееспособны, чем самый последний сапожник.
Поначалу ученым кажется, что они легко сформируют социуму шкалу ценностей, опираясь на логику и здравый смысл. Чтобы увидеть причину их полного провала, еще раз напомню главную мысль, которую принесла эпоха Просвещения. Она сказала: Бога нет. И далее человек нового общества заявляет: «Если Бога нет, то я бог».
Такое заявление правомочно, потому что Бог — это то, что имеет статус высшей ценности. Объявление человека высшей ценностью автоматически превратило его в Бога. Из этой ситуации следовали два вывода. Во-первых, все заповеди божьи объявлялись недействительными. Во-вторых, единственным источником ориентиров становилась новая высшая ценность — человек. Потому что у него статус Бога.
Для бога нельзя мыслить ограничений. Ему все можно. Все, что он делает, истинно и законно, потому что, если он бог — он и есть закон. Если Бога нет, то все можно… Вскоре обнаруживается, что социум, на 100% состоящий из богов, не может существовать.
Общество может жить, если в нем есть ориентиры как на частные цели, так и на благо других членов общества, и ориентир на благо общества в целом. «Каждое общество подвержено двум противоположным опасностям: с одной стороны, опасности окостенения из-за слишком большой дисциплины и почтения к традиции, а с другой стороны, опасности разложения или подчинения иностранному завоеванию вследствие роста индивидуализма и личной независимости»{86}.
Перед новым обществом встал вопрос: откуда брать ориентиры? Раньше их давала религия. Запрещая убивать и воровать, она объясняла это волей Бога. Если Бога нет, на каком основании можно запретить это?
В поисках выхода наука предлагает выгоду. Восторженные люди говорят, что человек не нуждается в указке с неба, чтобы жить честно и нравственною. Члены нового общества не будут убивать и воровать не потому, что так Бог велит (Бога нет), а потому что, если все будут следовать этим запретам, всем будет выгодно. Так новым богом становится выгода.
На первый взгляд замена выглядит разумной. Действительно, если все честны друг с другом, не убивают и не крадут друг у друга, всем всегда будет хорошо. Вроде все верно. Но есть проблема — работает логика до тех пор, пока выгодна тем, кто ее придерживается. Если возникает ситуация, когда выгоднее убивать и обманывать, какой мотив отказываться от убийства/воровства? Ориентиром же человека провозглашена личная выгода…
Концепция выгоды проваливается, не успев родиться. Тогда ее пытаются укрепить страхом наказания. Если обществу выгодно, чтобы человек был честный, но ему выгоднее обманывать, ситуацию выравнивает наказание. Нарушителей накажет не Бог, а общество.
Если поймает. Если… Есть легенда, что однажды завоеватели написали гражданам Спарты письмо, в котором говорили: если вы не сдадитесь, мы вас замучаем, убьем и так далее. Спартанцы в ответ написали одно слово — ЕСЛИ. Смысл понятен: если победишь, то да, замучаешь, убьешь и разоришь. А ЕСЛИ проиграешь? Легенда говорит, завоеватели так впечатлились ответом, что сочли за благо не связываться со Спартой.
Если — это граница между религиозным и атеистическим обществом. В прошлой системе не было «если». Верующие были абсолютно уверены, что от всевидящего Бога ничего нельзя скрыть, он видит все действия человека. Верили, что грешники получат наказание, а праведники вознаграждение. Потому что Бог всемогущ и справедлив.
Люди в это верили так же непреложно, как вы, если верите, что продукт отравлен, не будете его есть. Не важно, действительно он отравлен или нет. Важно, что отношение к этому продукту будет определять ваша вера, а не фактическое положение дел. Но если вы, не будучи самоубийцей, говорите, что верите в ядовитость продукта, и едите его — вы не верите. Вы просто слова говорите про свою веру. То, во что человек реально верит, проявляется только в его делах. Слова зачастую играют роль прикрытия реальности.
Когда люди верили в Бога, была одна атмосфера. Когда перестали верить, возникла другая атмосфера. Люди знали, что наказание может быть только от общества. Больше просто не от кого. Чтобы наказание состоялось, общество должно узнать о преступлении. Но так как оно не всевидящее, может и не узнать. Следовательно, какое бы преступление вы ни совершили, если никто не узнает о нем, наказания в принципе не может быть.
Гарантию воздаяния за преступление, вне зависимости от того, узнают о нем люди или нет, сменила гарантия безнаказанности (при условии, что люди ничего не узнают). А если и узнают, тоже не гарантия наказания. С людьми можно договориться, запугать, подкупить. В общем, масса вариантов, позволяющих избежать наказания.
Религиозность — не гарантия от преступлений. В прошлом злодеев страх ада так же не останавливал, как сейчас не тормозит страх тюрьмы. Но по статистике религиозное общество более законопослушно. В этом можно убедиться, сравнив уровень преступности в любом светском государстве с любым государством, где население глубоко религиозно. Разница впечатляет. Где рубят руки за воровство, там практически не воруют.
Вера людей, что за ними круглосуточно наблюдает Бог, создавала примерно такой же эффект, как камеры наблюдения. Камеры делают людей более законопослушными. Не идеальными, все равно будут нарушения закона, но этих случаев будет меньше.
Вуалируя свою беспомощность, наука сыплет бездоказательными утверждениями от ветра головы своей, преподнося их как истину. Например, говорит, что загробной жизни нет. На чем основано сие утверждение? На том, что Солнце стоит, а Земля крутится? Но из этого факта не следует, что загробной жизни нет. Равно как не следует, что она есть.
Или говорит, что, если нет того Бога, которого Церковь провозглашала, если религия — опиум для народа, если из мертвых никто не возвращался, из этого следует, что нет загробной жизни и человек после смерти исчезает.
Ни слова нет на тему. С помощью чего она постигла эти «истины». Такая причинно-следственная связь и аргументация пахла бузиной в огороде и дядькой в Киеве. Даже дискутировать тут не с чем, ибо пустое место.
Незаметно для себя наука копирует церковную технологию — даже не пытается доказать, из чего следуют ее утверждения. Она пользуется не аргументами, а авторитетом. Как же… победительница Церкви. Она не видит, что, убив дракона, сама превращается в дракона, призывающего принимать на веру ее онтологические заявления.
Появляются верующие фанатики нового типа. Религиозные фанатики верили в иное бытие, в Бога и жизнь за гробом. Атеистические фанатики верят, что нет иного бытия, Бога и загробной жизни. Верят, что есть только материальное бытие, и человек после смерти исчезает. И как религиозные фанатики верят в свои истины, потому что они от Церкви, так атеистические фанатики верят в свои истины, потому что они от науки. Науку и Церковь сегодня роднит одинаковая бездоказательность онтологических утверждений.
Сермяжная правда: атеистические и религиозные фанатики суть братья-близнецы. Как и положено фанатикам, они не считают себя фанатиками. Они считают себя нормальными. А вот своих оппонентов… эти точно фанатики. А мы… мы нет.
Если непредвзято глядеть на их противостояние, видна их одинаковость во всем. Они убивают друг друга за неправильную веру. Религиозные фанатики убивали оппонентов во времена царствования Церкви и инквизиции. Атеистические фанатики убивали своих оппонентов во времена революций, когда сокрушали Церковь. И кто больше убил своих оппонентов, религиозные или атеистические — вопрос по сей день открытый.
По сути, одну веру заменила другая. С той разницей, что заявления религиозных верующих покоились на том, что им Бог через Церковь сказал, а заявления атеистических верующих покоятся на том, что им так ученые сказали. Ну и чья позиция весомее?
Параллель
Чтобы картина была полной, отдельно упомяну философов, пытавшихся заполнить идеологический вакуум, опустившийся на общество. Есть надежда, что освобожденная от религиозных догм философия решит задачу. За дело берутся люди, почтительно именуемые мыслителями. Проблемой этих «мыслителей» было то, что они в своих суждениях отталкивались от установок, рожденных эпохой пещерного общежития и религии. Они брали их за аксиомы, не утруждая себя вопросами, а с чего мы полагаем, что привычные истины есть абсолютные истины? Как следствие, их мысль могла течь в одном русле — в церковно-христианской морали, переименованной в общечеловеческую.
Закономерно, что чем больше эти «философы» проявляют активности, тем очевиднее становилась их интеллектуальная нищета относительно задачи, какую они взялись решать. Ни у одного из них нет даже намека на онтологический масштаб. Они не новый взгляд на реальность создавали, а старый перекрашивали. Но старое в новом цвете — не новое.
Уровень тех философов отражает рассуждение Канта о правомочности просьбы Бога к Аврааму принести ему в жертву сына. Или на Вольтере, про которого в книге «По ту сторону добра и зла» Ницше напишет: «О Вольтер! О гуманность! О слабоумие!».
Английский философ Гоббс ищет основу в природе человека. Он говорит, что человек разумен, и потому ищет оптимальный путь к благу. Если он живет в обществе, где нет закона, правителя и прочих атрибутов цивилизации, в таких условиях единственным законом является грубая сила. Люди живут по принципу «Человек человеку волк». Гоббс называет такое общество натуральным — status naturalis.
В поисках улучшить свое положение однажды люди находят, что всем будет лучше, если ориентироваться не только на свои интересы, но и учитывать интересы общества. Такое состояние социума Гоббс называет цивилизованным — status civilis.
Чтобы сохранить цивилизацию от внешних и внутренних разрушительных сил, нужен защитник, кровно заинтересованный в ее сохранении. По целому ряду причин закон не может справиться с этой задачей. Во-первых, жизнь сложна и многообразна, предусмотреть все ситуации невозможно. Даже если допустить закон, охвативший все сферы жизни, его совершенство будет до первого изменения ситуации. Написать закон, предусматривающий все ситуации на будущее — это совсем фантастика.
Во-вторых, закон можно извратить. В-третьих, возможна ситуация, когда исполнение закона будет нести вред социуму. Нужна сила, стоящая выше закона, действующая по принципу «Закон для человека, а не человек для закона» (перефраз слов Христа «Суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк. 2:27)).
В роли такой силы традиционно выступает элита. Она заинтересована в сохранении общества, так как социальная конструкция является источником ее мощи и всех земных благ. Разрушение цивилизационной конструкции означает для элиты смерть точно так же, как разрушение Храма означало для саддукеев смерть.
Если над элитой нет превосходящей силы в виде монарха, право на власть которого не может быть оспорено никем, принятие решений имеет сложный характер. Чем выше ставка, тем сильнее тянут в свою сторону элитные группировки. Если на кону жизнь, противостояние будет максимальным. Это гарантированно приведет к расколу власти.
Чтобы представить уровень ситуации и последствия от решения, вспомним Титаник. В теории там было два варианта решения: первый — идти в лоб на айсберг; второй — уклоняться. Опустим пока, что капитан не знал смертельную опасность второго варианта. Это потом станет понятно, когда всю ситуацию по косточкам разберут и на компьютере воспроизведут. Предположим, что капитан представлял себе все риски.
В первом варианте сильно повреждались два отсека носовой части судна. Но зато два задних отсека оставались целыми. Лобовое столкновение гарантировало смерть всех, кто был в первых отсеках (там было немного людей), и наносило судну ущерб. Но зато гарантировало, что судно не утонет, а останется на плаву, и все его пассажиры спасутся.
Во втором варианте, если пытаться избежать столкновения, в случае удачи судно или вовсе невредимым оставалось, или с малыми повреждениями. Все пассажиры, естественно, выживали. Но если маневр не удавался, айсберг разрезал судно вдоль борта. Это гарантировало его быстрое затопление и гибель большинства пассажиров.
В каждом варианте была своя логика, цена и риски. Время на принятие решения были считанные минуты (не десятки минут, а минуты). Соблазн вообще избежать аварии или немного попортить обшивку корабля, имеет большой вес… Никто не гибнет, судно целехонько… А при лобовом столкновении судно уродуется и какие-то люди 100% гибнут.
Какое решение в этой ситуации приняли бы вы? Сложный вопрос, правда? Особенно когда на одной чаше весов есть шанс выйти из воды сухим, а на другой такого шанса нет.
Если в государстве возникает ситуация, схожая по последствиям со столкновением с айсбергом, и решений больше одного, события будут развиваться в зависимости от того, сколько человек обладают правом голоса. Если больше одного, есть вероятность, что у них будут противоположные мнения. Учитывая сложность ситуации и последствия лично для каждого принимающего решение, атмосфера будет накалена до предела. Каждый будет изо всех сил настаивать на своем. Компромисс невозможен, ибо стоит вопрос жизни и смерти
Раскол на вершине пирамиды пойдет трещиной вниз до основания. Раскол общества выливается в гражданскую войну. Государство будет похоже на Титаник, где все разбились на два лагеря и на всех уровнях корабля дерутся друг за другом. Решение некому искать.
Ситуация будет хуже натуральной, где по Гоббсу человек человеку волк. В обществе, охваченном огнем гражданской войны, люди будут убивать друг друга не из выгоды, а по причине причастности к другой группировке. Волками друг другу станут целые классы.
Вероятность такой ситуации исключается, когда социальная конструкция имеет форму пирамиды, на вершине которой сидит один человек с правом последнего слова. Даже если он примет не самое лучшее решение, это все равно лучше никакого решения.
Гоббс считает оптимальной моделью абсолютную монархию, где воля правителя — закон. Но такое возможно, если у власти есть религиозное основание — если правитель в статусе представителя Бога. Если же нет такого основания, это не монархия, а диктатура.
Если, учитывая всю ситуацию в совокупности, учитывать, что религиозное основание власти на тот момент было невозможно, Гоббс предлагает диктатуру. Только какую-то нереальную, основанную не на грубой силе, как у обычных диктаторов, а на здравом смысле и рациональных соображениях дворян и массы. Такая модель, по мнению Гоббса, будет устойчивой, потому что все будут понимать ее целесообразность. Она будет всем выгодна, потому что исключит «войну всех против всех», что укрепит государство.
Теперь о единой для всего социума цели… Гоббс пытается вывести ее из природы человека. Он говорит, что если цель каждого — поиск своего блага, и если все увидят, что объединившись в предложенную Гоббсом конструкцию, они получат свое благо, то люди из эгоистичных соображений пойдут единым потоком в одну сторону. Из рациональных соображений они признают за элитой право доминировать над собой.
Даже если опустить все минусы фантазии Гоббса не тему устройства социума, и плюс добавить, что Гоббс придумал гарантию попадания наверх самого умного человека, непонятно, на каких основаниях народ признает право этого самого умного быть наверху?
Народ в признании власти руководствуется чем угодно, кроме рациональности. Как побудить его признать право элиты на власть в рамках религиозной концепции, тут все понятно — нужно рассказывать ему, что так Бог устроил, что царь — его представитель на земле. А как вне религии побудить народ к такому признанию — это очень непонятно.
Спиноза, другой философ той эпохи, тоже ищет ответы на вопрос, как удержать социальную конструкцию от развала? Откуда взять единую для всех цель? Он также берет за точку отсчета природу человека. Но в отличие от Гоббса считает, что в естественном состоянии человек хочет не блага себе, а хочет быть справедливым, добрым и верным в соответствии с требованиями морали{87}.
По Спинозе, «человек человеку бог». Но так как общество дурно устроено, оно вынуждает быть человека человеку волком. Из этого следует, что социальная модель должна создавать условия для реализации хорошей природы человека. Как только это случится, люди устремятся потоком к единой для всех цели — быть хорошими и добрыми.
Спиноза не сказал, какую конкретно социальную модель нужно строить, чтобы в ней начали происходить такие чудеса. Он просто сказал, что неплохо было бы государству такую форму придать, чтобы в ней люди становились добродетельными.
«Иногда, глядя с крыльца на двор и на пруд, говорил он о том, как бы хорошо было, если бы вдруг от дома провести подземный ход или чрез пруд выстроить каменный мост, на котором бы были по обеим сторонам лавки, и чтобы в них сидели купцы и продавали разные мелкие товары, нужные для крестьян. При этом глаза его делались чрезвычайно сладкими и лицо принимало самое довольное выражение, впрочем, все эти прожекты так и оканчивались только одними словами...»{88}.
Локк высказывается в близком к Спинозе духе, но менее сентиментально. Например, он говорил, что убийство не грех, а право. Много говорил про свободу и права. Правда, когда знаешь, что одним из источников доходов была работорговля, его мысли про свободу тускнеют. Как-то не верится в искренность суждений работорговца о свободе и правах.
Огромное количество людей увлекается идеей создать общество, где воплотятся все мечты человечества. Единой целью будет не в рай небесный попасть, а построить рай на земле — без Бога, Церкви и Религии. Это не даст социальной реке превратится в болото.
В рамках этой мысли Томас Мор пишет «Утопию», вымышленный остров, где идеальная модель социума. Во главе общества благочестивые люди, распределяющие труд и земные блага поровну между всеми гражданами. В том числе и красивых женщин. Про право некрасивых женщин проводить время с красивыми мужчинами Мор не пишет.
Через сто лет тему идеального государства поднимает Кампанелла. Он напишет «Город Солнца», где нарисует идеальное государство. В его главе стоят жрецы науки. Главная цель государства — земное благополучие и светское образование. Примечательно, что Церковь видела благо в неграмотности народа, а ее верный слуга монах Кампанелла видит благо ровно в обратном — в максимальной грамотности народа .
Кажется, единая цель найдена — построить земной рай. Общество на тот момент до мозга костей пропитано библейскими истинами. Они считаются очевидной истиной в той же мере, в какой майя считали естественными человеческие жертвоприношения. Или в исламе и скандинавских странах естественным считаются сексуальные ласки детей, если это не влечет физического вреда. На критику, что дети не давали на это своего согласия, они отвечают, что ребенок много на чего не давал своего согласия. Если делать только то, на что дети дают свое согласие, при таком подходе они гарантированно умрут.
Теоретики земного рая не видят, что в условиях отрицания религии нормы, имеющие религиозные корни, засохнут по тем же причинам, по каким на отрезанном от корней дереве засохнут листья. Идея из голов переносится на баррикады. Думать уже некогда, да и некому. Потому что на баррикадах остаются только те, кому и так «все понятно».
Возникают предпосылки для раздробления безыдейного социума в пыль. Ситуация в том, что в религиозную эпоху своими считались только единоверцы и единоплеменники. Все остальные чужими. На этом строилась политика отношений. Сейчас на этом принципе функционирует британская политика: «Что мы не контролируем, на то смотрим как на врага». Из этого строится логика действий, от культурных и торговых до военных.
С установлением гуманизма, где Бог отринут, а его заповеди взяты за ориентир, всех объявляют братьями и сестрами. Следование новому призыву устраняло понятие чужой. Но вместе с этим внешне благообразные старые истины в новой ситуации (сюрпри-и-з!) устраняли понятие свой. Если нет верха, нет и низа. Если нет чужих, значит, нет своих. Как всё не может быть верхом, так все не могут быть своими. Законы бытия не позволяют
Так как по гуманизму человек есть бог, фраза Спинозы «Человек человеку бог» по факту означает «Человек человеку — человек». Чтобы увидеть дальнейшую эволюцию, нужно сказать, что человека отличает от животного в первую очередь не внешний вид, а источник базовых стремлений. Внешний вид при успехах пластической хирургии можно будет менять. А вот источник ваших целей при любом вашем виде останется неизменным.
Человек выводит свои цели из трех источников: а) мировоззрение; б) природа; в) среда. Цели животного выводятся из двух источников: природа и среда. Гуманизм отринул религиозное мировоззрение и не дал иного. У человека осталось два источника (как у животного): природа и среда. Если оценивать человека по источнику и качеству целей, и если держать в голове, что человек — это у кого три источника целей, а животное — у кого два, новый человек — это животное. Поэтому эволюция тезиса «Человек человеку — Бог, не останавливается на «Человек человеку — человек». Фраза развивается (или деградирует, кому как удобнее понимать) в тезис «Животное животному — животное».
Внешне по Гоббсу это состояние status civilis. Но по факту это принципиально новое состояние. Это даже не совокупность дикарей —status naturalis. Сообщество умных людей, не объединенных мировоззренческой целью — это сообщество умных животных.
Понятия добра и зла часть выведены из религиозного взгляда на мир, частью из пещерных эпох. Тот факт, что их переименовали в общечеловеческие, не отменил срок годности этих ценностей. Этот срок своего рода таймер гуманизма. За это время светскому обществ нужно было обрести новое мировоззрение, вывести из него главную цель, какую можно было бы назвать смыслом жизни, на ее основе сформировать понятия добра и зла, нормы и табу. Если идейный вакуум не удавалось преодолеть, вопрос превращения реки в болото был вопросом времени, но не принципа.
Новое общество задыхается в идейном вакууме. Вопрос, сформулированный позже Достоевским: «Чем соедините вы людей для достижения ваших гражданских целей, если нет у вас основы в первоначальной великой идеи нравственной?»{89} повис в воздухе.
Что может предложить безыдейный мир умершему человеку? Набор высокопарных слов, которые через день никто не вспомнит. Пусть не через день, а через тысячи лет, какая разница… Кто помнит, что говорились на похоронах Македонского? Все пустое… И, если так, намечается печальный сценарий. Нужен был новый взгляд на мир.
Социум, по инерции продолжающий брать за ориентир старые ценности, начинает подозревать, что крах Церкви и торжество науки не дату плодов, на которые рассчитывали. В 1749 году Дижонская академия объявила премию за лучшее сочинение на тему «Принесли ли науки и искусства пользу человечеству?» Бывший лакей, Руссо, написал работу, где утверждал, что расцвет науки влияет на общество отрицательно. Он объяснял негативное влияние науки ее неблагородным происхождением (родилась из ремесла).
Церковь утверждала, что человек по природе грешен, и спастись может только ее стараниями. Руссо перефразировал мысль Спинозы, что человек человеку бог, и теперь говорил, что «человек по натуре своей добр, и только общество делает его плохим».
В 1750 году он получил за это премию. На вопрос, из чего следует его утверждение про изначальную безгрешность человека, этот «мыслитель» отвечал: «Верить и не верить — это последние вещи в мире, которые зависят от меня».
Роднило его утверждение с церковным то, что оба предлагали веру. С той разницей, что Церковь заявляла источником своей информации Бога, а Руссо и легион гуманистов в качестве источника информации указывали себя. Нет ничего плохого в том, что информация исходит от человека. Плохо, когда ее предлагается принять на веру.
Теория Руссо об отвержении разума в пользу сердца является ничем иным, как перефразированной мыслью Тертуллиана «Верую, ибо абсурдно». Кьеркегор выразил ее в призыве совершить прыжок веры. Не касаясь достоинств и недостатков концепций, скажу только, что обществу на смену христианству нужно было не очередное учение, в которое предлагалось верить, а нечто более рациональное.
Сапожники
Философы настолько полностью провалили задачу, насколько это вообще возможно. Все их рассуждения — это рассуждения детей в песочнице о взрослой жизни. Там даже критиковать нечего, потому что не критикуется пустота.
Единственный, на кого была надежда, наука. Это был самый рациональный институт из всех имеющихся. Но она явно не справлялась с задачей — не ее масштаб и горизонт. Традиционно наука специализировалась на решении прикладных и текущих задачах — как мосты и здания строить, пушки и ружья делать, мореплавателей учить по звездам ходить и прочее. Что не имело практического применения, то было вне интереса науки.
Это потом, когда изучение самых, казалось бы, бесконечно далеких от практического применения сфер, начнет приносить практические результаты, например изучение атома даст атомную бомбу, появится понятие «фундаментальная науки». На изучение того, практическое применение чего неясно, начнут выделять деньги в надежде, что потом будет какая-то польза. Какая именно — непонятно, но, чтобы была надежда, нужно выделять. Кто не выделяет, тот отстает, и в итоге его побеждает тот, кто выделяет.
Максимальный масштаб, на который наука могла подняться, — небесная механика. И то поднялась она туда в качестве подручного Церкви. На фоне теологов и богословов, оперировавших бесконечными сущностями, ученые имели статус ремесленников. Если философию в то время называли служанкой теологии, то наука, по табели о рангах стоящая ниже философии, была в роли старшего ремесленника — мастера.
Как показатель, один монах-иезуит назвал в своем отчете Ньютона ремесленником, высказывающим интересные мысли: «некий ремесленник по имени Ньютон» (Artifex quidam nomine Newton). Ньютон, человек глубокого ума в узкой отрасли, принимал свой статус как должное. Он понимал цену своего знания на фоне онтологического масштаба. Он любил говорить: «Гипотез не измышляю» и опирался только на опыт: видел падающее на землю яблоко, и делал выводы о закономерностях, стоящих за этим падением. Говорить о корнях этих закономерностей — про такой масштаб он даже не помышлял. Потому что корни всех законов лежат за рамками нашего мира. По этой уважительной причине наука, горизонт видения которой ограничен опытом, никогда даже глазом не косила в ту сторону.
Социум до небес превозносит гениальных ученых, но сами ученые, если это не «мальчики-калькуляторы», а думающие личности, оценивают науку очень скромно. На могиле Ньютона написано: «Здесь покоится сэр Исаак Ньютон, дворянин, который почти божественным разумом первый доказал с факелом математики движение планет, пути комет и приливы океанов. Он исследовал различие световых лучей и появляющиеся при этом различные свойства цветов, чего ранее никто не подозревал. Прилежный, мудрый и верный истолкователь природы, древности и Писания, он утверждал своей философией величие Всемогущего Бога, а нравом выражал евангельскую простоту. Пусть смертные радуются, что существовало такое украшение рода человеческого».
Ньютону много воскурили фимиама, возложили лавровых венков и потратили бронзы, но он писал: «Я не знаю, чем я кажусь миру; мне же самому кажется, что я был только мальчиком, играющим на берегу моря и развлекающимся тем, что от времени до времени находил более гладкий камешек или более красивую раковину, чем обыкновенно, в то время как великий океан истины лежал предо мною совершенно неразгаданный».
У Эйнштейна могилы нет. Он кремирован, и его прах развеян из места, которого не знает никто. Есть место, символизирующее его могилу, где изображена Солнечная система со всеми планетами. Около планеты Земля надпись: «Здесь жил Эйнштейн».
Эйнштейн очень ясно понимал ничтожность своих знаний относительно Целого. Он говорил: «Мы имеем законы, но не знаем точки отсчета, к которой следует их отнести, и все наше физическое построение оказывается возведенным на песке».
В XVIII веке Александр Поуп, английский поэт, написал:
Был этот мир глубокой тьмой окутан
Да будет свет! И вот явился Ньютон.
В ХХ веке другой английский поэт, Джон Сквайр, подтвердил скромность Ньютона и справедливость скепсиса Эйнштейна относительно размера имеющихся знаний, продолжив эпиграмму Поупа:
Но Сатана недолго ждал реванша
Пришёл Эйнштейн — и стало всё, как раньше.
Наука определяет своей сферой фиксировать закономерности, выявляя их новые свойства, но не искать причину этих свойств. Как пишет крупнейший французский ученый Пуанкаре «Нет надобности, чтобы определение силы объясняло, что есть сила в себе и что она — причина или следствие движения». Немецкий ученый Планк объясняет это тем, что «Наука не в состоянии разрешить конечную загадку природы. А все потому, что в конечном итоге мы сами являемся частью загадки, которую пытаемся разрешить».
Вигнер, американский физик, пишет, что «цели нашей науки намного скромнее, чем цели, например, древнегреческой науки». Пишет, что «нам в принципе неизвестно, почему наши теории «работают» так хорошо. Их точность ещё не может свидетельствовать об их истинности». Истина лежит за границами фиксации закономерностей.
Наука дает название силам, сжимающим протон и нейтрон в ядро или заставляющих крутиться электрон на орбите, фиксирует их и ищет им применение. Природы самих сил она не касается, потому что, а какой толк отвечать на один вопрос, если он сразу породит другой? Если ответить, что движет силой, движущей электроном, возникает вопрос: а что движет силой, движущей эту силу? И так до бесконечности. Поэтому наука говорит, что ей не обязательно понимать корни. С нее достаточно свойств и закономерностей.
На вопрос, что движет силами, наука разводит руками — таковы законы природы. Исчерпывающее объяснение. Но не отличающееся от религиозного. Служители культа на тот же вопрос отвечают: таковы законы Бога. Слова разные, а суть одинаковая.
Науку не интересуют вопросы, что есть мир в своей сути, за рамками игры. Поэтому она похожа на Церковь времен озадаченности точным календарем. Ей было все равно, из какого представления об устройстве Солнечной системы математики и астрономы составят точный календарь. Ей была важна точность календаря. Аналогично и наука: ей все равно, из какого представления о мире объясняется действие того или иного закона. Ей главное, что закономерность уловлена, обсчитана, и ее можно применять на практике.
Сапожнику тоже не интересно, почему кожа не пропускает воду. Ему достаточно, что не пропускает, и из нее можно сшить сапоги. Если он будет углубляться в такие вопросы, изготавливать обувь будет некогда. Поэтому он не задается лишними вопросами.
Ученые не задаются вопросами, выходящими за возможности опыта. С них достаточно, что наблюдаемые закономерности установлены, и на их основании можно делать вещи, облегчающие жизнь. Им достаточно знать свойства, чтобы «шить сапоги».
Если взгляд на мир изменится, для ученых и сапожников ничего не изменится. Это и есть показатель ремесла — независимость от мировоззрения. Конкретный пример: когда Максвелл объяснил эффекты электромагнетизма, он исходил из того, что пространство заполнено эфиром. Когда теория эфира была признана ошибкой, кажется, если основание ошибочно, выводы из него тоже ошибочны. Но науке не важно, из какого взгляда на мир исходил Максвелл. Ей важно, что его формулы работают.
Я не против сапог (что бы мы без них делали). Но только сапоги, телефоны и прочие бытовые полезности могут быть бонусами на пути к цели, но не целью. Как у армии цель — победа, а военные трофеи — бонусы. Если трофеи становятся целью армии, это уже не армия, а банда. Чтобы дать социуму цель, нужно оперировать в онтологическом масштабе. Только из него можно вывести смысл жизни, понятия добра и зла, ответить про Бога и загробную жизнь. Но наука по своей природе не способна охватит такой объем.
Ремесленная природа науки проявляется в том, что и вчера, и сейчас огромное число ученых считают интерес к онтологическим вопросам если не вредным, то бесполезным. Многие говорят, что стремление постичь «самую сущность» вроде бы и похвально, но оно уводит за границы опыта, и потому как бы и не научно. Понимаете, научно — это сидеть в клетке опыта. А само намерение выйти из нее — это уже жестко ненаучно.
Советский физик П. Капица говорил: «Наука — это то, чего мы не знаем, а чего знаем — это технология». С этой позиции наука — это в первую очередь изучение корней, и только потом плодов. Но если цель шить сапоги, корни выпадают из сферы интересов.
Сегодня учеными называют всех подряд. Чиновник Академии наук, который суть администратор, или ректор ВУЗа, который суть завхоз — все это ученые. Фигуры уровня Эйнштейна — тоже ученые. Как писал Толстой, все смешалось в доме Облонских.
Первое время глобальная тупиковость возникшей ситуации затушевывается размером проблемы — она настолько огромная, что люди ее попросту не видят. Они как жук, ползущий по большому шару. Жук не видит, что ползет не по прямой, а по дуге.
В одних случаях в новые формы упаковывают старую суть. В других случаях приписывают себе то, чем не обладают и по природе никогда не смогут обладать. «Если на клетке слона прочтешь надпись: буйвол , — не верь глазам своим »{90}.
Как ни прискорбно, но, если называть вещи своими именами, сообщество ученых суть цех современных ремесленников, «шьющих» айфоны. Дело хорошее, слов нет, но хотелось бы надеяться, что как из старых ремесел выросла наука, так из современного ремесла (науки) вырастет новый институт, нацеленный на корни. А пока… Пока стих…
Картину раз высматривал сапожник
И в обуви ошибку указал;
Взяв тотчас кисть, исправился художник.
Вот, подбочась, сапожник продолжал:
"Мне кажется, лицо немного криво...
А эта грудь не слишком ли нага?"....
Тут Апеллес прервал нетерпеливо;
"Суди, дружок, не выше сапога!"{91}
Кандидат
Наука по факту занимает место религии, и потому попытки сформировать взгляд на мир и, опираясь на него, ответить на большие вопросы, продолжаются. Она пробует зайти на тему через осмысление бесконечности. Сначала она пытается отрицать ее в духе Фомы Аквинского — что не имеет границ и качеств, того не существует. Фома споткнулся о Бога, который при отрицании бесконечности получался конечным. Если наука отрицала Бога, следовательно, у нее не должно быть тех проблем, какие были у Аквината.
Но оказалось, проблемы были. Отрицание бесконечности ведет к ее… утверждению. Если отрицать бесконечность, следующим шагом нужно признать: все существующее НЕ бесконечно, а конечно. Следовательно, имеет границу, отделяющую ее от… От чего? От того, что существует за границей. Получался замкнутый круг: отрицание бесконечности вело к утверждению границы. Граница вела к утверждению бесконечности.
Нитью Ариадны, выводящей из мировоззренческого мрака, является бесконечность. Но какая конкретно наука может сделать бесконечность предметом своего интереса? Ни одна прикладная наука в мировоззренческом масштабе недееспособна. Оперировать в этой сфере можно было только чистым мышлением, не зависимым от наблюдений и опыта.
Единственная наука, не привязанная к материи — математика. Математические знания не зависят от опыта и наблюдений. Математика черпает информацию из чисел. Число имеет природу бесконечности — у него нет ни одного признака существования.
Немецкий математик Гильберт пишет: «Окончательное выявление сущности бесконечного выходит за пределы узких интересов специальных наук»; «С давних пор никакой другой вопрос так глубоко не волновал человеческую мысль, как вопрос о бесконечном; бесконечное действовало на разум столь же побуждающе и плодотворно, как едва ли действовала какая-либо другая идея; однако ни одно другое понятие не нуждается так сильно в разъяснении, как бесконечность».
Всегда были люди, искавшие в мире чисел закономерности, гармонию и пропорции не с целью извлечь из этого практическую пользу, а потому что находили это прекрасным. Как художник находит прекрасными формы, а музыкант звуки, и они рисуют или играют в первую очередь не потому, что видят в этом бизнес, а потому что им нравится рисовать и играть, так и математикам нравится складывать/раскладывать числа и искать уравнения.
Математики позиционируют себя как пифагорейцы, — выше всякого опыта. Они демонстрируют пренебрежение ко всякой реальности. Их интересуют только числа сами по себе, уравнения и математические закономерности.
Один из крупнейших математиков ХХ века Харди пишет в исследовании «Апология математики»: «Ничего из того, что я когда-либо делал, не имеет ни малейшего практического значения». Как и Гаусс, король математиков, всю жизнь посвятил решению задач типа, как с помощью циркуля и линейки построить 17-конечную звезду. Он решил эту задачу, и так гордился этим, что завещал высечь такую звезду у себя на могиле.
С развитием естественных наук обнаруживаются закономерности между числами и миром материи. Если бы физические явления не имели математических пропорций, если бы частицы и явления не вели себя по сходному с цифрами алгоритму, математика ничем бы не отличалась от драконоведения, изучающего особенности страны эльфов. Или от богословия, нацеленного на детализацию райского и адского климата. Но математические закономерности дублируют физические, и это настолько неожиданно и серьезно, что дух не может не захватывать от осознания, что это может значить{92}.
Преклонение перед математикой становится выше религиозной веры. Религиозные догмы принимают на веру, и тут есть место для сомнения. В математике нет места для сомнений. Если математические расчеты что-то подтверждали или опровергали, это считалось абсолютным и несомненным доказательством истины. Именно поэтому математическая истина по факту оказывается выше религиозной, требующей веры.
В реальности нет предмет, который изучает математика. Это позволяет использовать ее как оберточную бумагу, в которую можно завернуть что угодно. Позавчера в нее заворачивали геоцентрическую модель. Или что теплота есть следствие теплорода, а флагистон выражает природу огня. Эти фантастические теории не имели ничего общего с реальностью, что не мешало их научно аргументировать и математически обосновать.
Верность расчета сама по себе ничего не доказывает и не опровергает. Как говорил Эйнштейн: «Главное — содержание, а не математика. Математикой можно доказать, что угодно». Расчет привязан к точке отсчета, набору аксиом, от которой он строится. Если ввести в компьютер программу 2+2=5, опирающаяся на эту программу машина выдаст верные расчеты. Но верными они будут относительно программы, но не реальности.
Несмотря на достоинства математики, она содержит в себе абсурды, для понимания которых нужно серьезное математическое образование. Математика противоречива и вся ее поразительная красота — всего лишь иллюзия. Или отражение иного мира.
Неидеальность математики очевидна без специальных знаний хотя бы потому, что она устанавливает ни на нем не основанные запреты (например, на ноль делить нельзя). Ее правила гласят, что каждое число равно самому себе: 5 = 5. И что у каждого числа есть противоположное число. Например, у числа 5 таким числом будет -5. Показатель двух противоположных чисел: при их сложении образуется нуль: 5 + (-5) = 0. Если 0+0=0, значит, нуль является одновременно числом и своей противоположностью. Но как можно быть самим собой и при этом своей противоположностью, т.е. не самим собой?
Математика буксует всеми колесами, когда она касается нуля и бесконечности. Одно из априорных утверждений, т.е. не требующих доказательств: часть меньше целого. Прибавление единицы к любой величине делает эту величину больше, а вычитание — меньше. Все понятно, и с помощью этих истин мы уверенно оперируем в мире величин.
Но стоит оперировать этими истинами с нулем и бесконечностью, как получаются абсурды. Половина нуля равна нулю, а половина бесконечности — целой бесконечности. Сложение, вычитание, умножение и деление дают результаты, не лезущие ни в какие логические ворота. И если от нуля можно было как-то ограничиться, объявив его ничем, то с бесконечностью такой номер не проходит, ибо она есть. Но попытка мыслить ее ведет в тупик. Мысль проваливается в бездну, без конца, края и различий.
Но при всем при этом придется повторить, что математика являлась единственной наукой, которая могла хотя бы поставить перед собой задачу осмыслить бесконечность. Ни у одной другой науки не было возможности даже рот открыть на эту тему.
Алеф
Во второй половине XIX века немецкий математик Георг Кантор начинает вплотную заниматься темой бесконечности. Так как единая бесконечность никак не мыслится, он пытается уловить ее природу через понимание ее бесконечных частей. Опирается он на изобретенное Аристотелем различение актуальной и потенциальной бесконечности.
Напомню разницу между ними. Например, все существующие числа — актуальная бесконечность. Если писать натуральные числа — это потенциальная бесконечность — величина, стремящаяся к бесконечности, в любом миг имеющая границу.
Точка является промежуточным состоянием между ничем и величиной. Эвклид ее в «Началах» определил, как «То, что не имеет частей». Она тоже стремится к бесконечности, но в отличие от потенциальной бесконечности не к увеличению, а к уменьшению. И как ряд чисел никогда не дойдет до бесконечности, так точка не дойдет до нуля.
Из цифр и точек состоит бесконечность. Если понятия, из которых состоит целое, мыслятся, значит, есть надежда осмыслить и целое. Цифра и точка мыслятся. Значит, с бесконечностью можно работать. Предполагается, что развитие в этом направлении даст результаты, через которые можно выйти на понимание бесконечности как единого нечто.
Кантор рассуждает: если между элементами одного бесконечного ряда есть взаимное соответствие с элементами другого бесконечного ряда, значит, в двух этих рядах число элементов одинаковое, и эти бесконечности одинаковые. Если соответствия установить невозможно, значит, одна бесконечность меньше или больше другой.
На примере это выглядит так: представьте бесконечный ряд солдат. Параллельно ему стоит второй такой же бесконечный ряд солдат. Если каждый солдат может взять за руку соседа напротив, значит, число солдат в рядах одинаковое. На языке математики это означает, что два множества имеют одинаковую мощность. Если же парности установить не удается, значит, число солдат разное — мощность одного бесконечного ряда больше или меньше другого бесконечного ряда.
Кажется, бесконечный ряд натуральных чисел должен быть в два раза больше ряда четных (или нечетных) чисел. Но это только кажется. Половина бесконечности равна целой бесконечности. Бесконечный ряд натуральных чисел и бесконечный ряд четных (или нечетных) чисел равны — каждое число из одного ряда может взять за руку напротив стоящее число из другого ряда. Или говоря иначе, каждое число в любом ряду можно рассматривать как объект и по порядку пронумеровать: 1 2 3 4…
Кантор делит все ряды чисел на счетные и несчетные множества. Счетные — когда можно посчитать от одной цифры до другой за конечное время. Сколько времени понадобится для счета, мгновение или миллиарды лет — значения не имеет. Главное, что можно начать счет и завершить его.
Несчетное множество — когда счет невозможно начать. Например, между двумя любыми натуральными числами бесконечно много вещественных чисел, то есть чисел, представляющих какую-то величину. И так как дна нет, цифру сколько не дели пополам, до нуля никогда не доделишь, выявить минимальное вещественное число невозможно.
Например, невозможно сказать, какое первое вещественное число идет после нуля. Никакое самое маленькое число, какое вы можете сочинить, не будет первым. Даже если после запятой написать количество нулей, которые заполнят всю Вселенную (0,0000…..1), между нулем и этой цифрой по-прежнему будет бесконечно много более малых чисел.
Это касается не только нуля, а вообще любой цифры. Невозможно назвать первое вещественное число, идущее после любого другого числа. Счет невозможно начать. Можно только сказать, что между нулем и единицей, или между числом 147 и 148 лежит бесконечно много вещественных чисел. Но так как все они умещаются между двумя натуральными числами, их совокупность называется конечным множеством.
Это вне привычного мира с его логикой, и вне нашего воображения. По логике, после нуля идет какая-то первая величина. Но никакая самая малая величина не может быть первой только в силу того, что всякая величина умозрительно делится пополам, и значит, не первая — не самая маленькая и далее неделимая.
Между нулем и первой после него цифрой видится аналогия между тем, что было до Большого взрыва, и первым мигом существования нашего мира. Как невозможно назвать цифру, которая больше нуля, но меньше всех остальных цифр, так невозможно установить первый миг существования нашей Вселенной.
Парменид в труде «О природе» показал, что нет мостика между бытием и небытием. Нельзя представить, что нуль постепенно превращается в величину. Величина появляется сразу. Но что есть самая первая величина после нуля? Попытайтесь осмыслить это и дать ответ. Если понимаете суть вопроса, то на себе почувствуете дыхание бесконечности.
Даже в теории нельзя зафиксировать момент, когда ничто становится величиной. Тут видна непостижимость бытия. Оно монолитно и эту монолитность невозможно нарушить ни в одном месте. Но при этом оно имеет начало, до которого невозможно добраться.
Между счетным и несчетным множеством нельзя установить соответствия. Из этого следует, что несчетные множества бесконечно больше счетных — одна бесконечность больше другой. Кантор показал, что между бесконечностями есть иерархия — каждое последующее множество бесконечно больше предыдущего. Иерархия бесконечностей уходит бесконечно вниз и вверх. Совокупность бесконечностей — целая Бесконечность.
По Кантору, Бесконечность состоит из бесконечностей двух типов: множества величин и континуум-мощности — множества точек. Бесконечные ряды чисел могут быть равны и не равны друг другу. Континуумы (массивы) точек равны на любом объеме. Любое множество точек и чисел бесконечны, но при этом точек бесконечно больше.
На отрезке столько же точек, сколько на квадрате, построенном из этих отрезков. И это при том, что бесконечное число отрезков образуют квадрат. На кубе, построенном на основании этого квадрата, точек столько же, сколько и на отрезке. Как пишет сам Кантор, он не мог поверить своим расчетам. Но ошибки не было, и результат пришлось признать.
Бесконечность за рамками здравого смысла и законов существования. Допустим, мир состоит из бесконечного количества элементов, и мы их все пронумеровали. Число объектов с четными номерами равно числу объектов с нечетными — тут все нормально. Но как относиться к тому, что пронумерованных четными числами объектов столько же, сколько всех объектов? Часть целого не может быть равна целому. Но она равна, если мы оперируем с бесконечностью. От этого факта возникает интеллектуальный дискомфорт.
Для оперирования бесконечными множествами Кантор придумал трансфинитные числа. Финитные числа — конечные величины. Приставка «транс» означает бесконечные величины. Из этих чисел он строит специальную трансфинитную арифметику.
Основа трансфинитной арифметики — первая буква еврейского алфавита «ℵ» (алеф). Думаю, Кантор не случайно взял именно эту букву. Мистики обозначают ею точку абсолютного знания, с которой видно все и понятно сразу, без объяснений.
Алеф — что-то типа нуля в десятичной системе, только в другом смысле. Обычные числа бесконечно делимы вглубь — ухватывают уходящую вниз бесконечность. Трансфинитные числа вывернуты наоборот, ухватывают уходящую вверх бесконечность.
Смысл трансфинитных чисел — отразить разные уровни бесконечности. Первое такое число называется алеф (ноль) — «ℵ0». Им обозначаются счетные множества, которые можно пронумеровать. Второе число алеф1 «ℵ1» — это 2ℵ1 (2 в степени «алеф1»), обозначающее первое несчетное множество. Следующее идет число алеф2 — это 3ℵ1 (3 в степени «алеф1»). И так далее. Последующее трансфинитное число бесконечно больше предыдущего. По Кантору эти числа в совокупности охватывают бесконечность.
У обычных чисел есть аналоги в реальном мире. Например, обычная единица выражает один предмет — одно яблоко. У трансфинитных чисел нет аналогов в нашем мире. Потому они и названы таким нечеловеческим термином. Число алеф1 больше, чем все элементарные частицы в видимой Вселенной. Число алеф2 — величина за границами воображения. Не создано множества, мощность которого отражала бы это число.
Нас не смущает тот факт, что любое натуральное число содержит в себе бесконечно много образующих его частей, и мы свободно оперируем ими. Но нас смущает, что любое трансфинитное число ухватывает бесконечность вверх. Если преодолеть это смущение, как утверждают математики, трансфинитными числами можно оперировать.
Теория множеств — нечто качественно новое, отличающееся от всех предыдущих штурмов бесконечности. Она имела глубину и гармонию, а ее единственным недостатком было несоответствие интуиции. Главное достижение Кантора: он показал, что есть разные бесконечности. И если они не равны, значит, ими можно оперировать.
Математическое сообщество живо интересуются новой теорией. В самом начале ХХ века Рассел выявил парадокс. Суть парадокса: все существующее можно поделить на два типа множеств. Одни не содержат себя в качестве своего элемента, другие содержат.
Пример первого типа множества: множество всех башмаков не является башмаком. Пример второго множества: множество всех множеств само является множеством. Первое не содержит себя в качестве своего элемента, а второе содержит.
По логике, любое множество принадлежит либо к первому, либо ко второму типу. Но если мы все множества первого типа объединим в отдельное множество, окажется, его нельзя будет отнести ни к первому, ни ко второму типу множеств.
Для описания своего парадокса Рассел выдумал город, где закон предписывает всем быть выбритыми. Еще по закону брадобрей должен брить только тех, кто не бреет себя сам. Как брадобрей может быть бритым? Если будет бриться сам, то принадлежит к людям, кого ему брить нельзя. Это нарушение закона. Если же он не будет сам себя брить, то по закону его должен брить брадобрей, т.е. он должен брить себя сам.
До обнаружения парадоксов теории множеств Пуанкаре живо интересовался темой. После стал говорить, что это болезнь, от которой математику нужно лечить. Пуанкаре отказывается ее замечать и всем другим ученым предлагает делать вид, что никакой бесконечности нет. Тут Пуанкаре уподобляется профессору упомянутого Падуанского университета Кремонини, который предлагал не замечать того, что видно в трубу Галилея.
Как тут не вспомнить градоначальника Бородавкина, писавшего «…втихомолку устав о “неcтеснении градоначальников законами”». Первый и единственный параграф этого устава гласил: «Ежели чувствуешь, что закон полагает тебе препятствие, то, сняв оный со стола, положи под себя. И тогда все сие, сделавшись невидимым, много тебя в действии облегчит»{93}.
Математический мир в отношении бесконечности колется по линии Кантора на два лагеря. Одни математики, во главе с Пуанкаре, мировой величиной на физическом и математическом небосклоне, отрицают ее. Пуанкаре говорит, что бесконечности не место в науке, потому что ею невозможно оперировать, и она только с толку сбивает.
Сторону Пуанкаре занимает Кронекер, учитель Кантора. Отрицая бесконечность, он обзывает своего ученика шарлатаном и растлителем молодежи. В этом же русле, но менее категорично против Кантора высказываются многие другие видные математики.
Другие мировые величины, во главе с Гильбертом, пребывают в восторге от идеи Кантора. Гильберт пишет: «Никто не изгонит нас из рая, который основал Кантор». Идеи Кантора выглядят для него «…заслуживающим удивления цветком математического духа и вообще одним из высших достижений чисто умственной деятельности человека». Крупные математики, Дедекинд и Фреге, льют Кантору елей и воскуряют фимиам.
Но у Гильберта признание теории Кантора странным образом соединяется с попыткой отрицать бесконечность. Он пишет: «Оперирование с бесконечным может стать надёжным только через конечное»; «Научное познание требует некоторые геометрически-наглядные представления»; «Из того факта, что вне какого-либо куска пространства всегда снова имеется пространство, следует только неограниченность пространства, а не его бесконечность». Ни в коей мере не намереваясь умалить авторитет этого гениального математика, я все же скажу, что неограниченность и бесконечность — синонимы.
В будущем появится группа французских математиков под псевдонимом «Николя Бурбаки», намеренных перевести всю математику в трансфинитные числа. Кажется, затея не самая удачная. Посмотрите в интернете, как выглядит единица в их исполнении…
Сам Кантор вполне осознает масштаб поднятой темы. Он пишет: «Я различил актуально бесконечное в трех отношениях: во-первых, поскольку оно осуществляется в высочайшем совершенстве, независимом внемировом бытии, in Deo, где я называю его абсолютно бесконечным или просто абсолютным; во-вторых, поскольку оно обнаруживается в зависимом сотворенном мире; в-третьих, поскольку мышление может достигнуть его in abstracto как математическую величину, число или порядковый тип».
Всегда были люди, предлагающие предать забвению неудобоваримые идеи. Так как теория Кантора является именно такой, до сих пор в математических кругах звучат такие призывы. Типа, зачем нам вся это заумь, если есть масса нерешенных реальных задач.
Всегда есть люди, у кого неудобоваримые вызывают восторг, потому что они видят в них интеллектуальный вызов. Такие с упоением принимают вызов и погружаются в бой. Как сказал поэт: «Есть упоение в бою»{94}. Эти люди пребывают в восторге от идей Кантора.
Как бы там ни было, сегодня они считаются одним из краеугольных камней высшей математики. В мире нет математического факультета, где не преподают теорию множеств. Благодаря ей математика отличает одно бесконечное множество от другого. Через них она вышла на новые рубежи, и перед ней открылись новые горизонты. Но это не приблизило человечество к пониманию бесконечности. Теория множеств оперирует не с самой бесконечностью, а с переменными, стремящимися к бесконечности, с величинами «→ ∞».
Возможно, это первый шаг на пути к истине. Возможно, путь в никуда. Может быть, теория не развернула свой потенциал, и делает первые шаги на пути к бесконечности. Но также может быть, это просто модель, не пригодная дальше прикладного применения.
Лично мне не хватает знаний, чтобы оценить эту теорию. Поэтому я говорю, что не имею мнения по теории множеств. Пока склонен интуитивно и простодушно считать, что теория Кантора не охватывает онтологический масштаб бесконечности.
Я представлю бесконечность бескрайним полотном из ниток бесконечной длины и разной толщины. Теория Кантора оперирует с нитками. Она помогает науке растягиваться на этих нитках, одним концом устремляясь к минимуму, к точке, другим к максимуму — к Целому. Но пока она не уловила ни сущности точки, ни сущности бесконечности.
Мое мнение близко к мнению Лобачевского о геометрии Эвклида: «Напрасное старание со времен Евклида, в продолжение двух тысяч лет, заставило меня подозревать, что в самих понятиях еще не заключается той истины, которую хотели доказать…».
Бесконечность не умещается ни в какую величину, и потому мыслители древности искали способ перешагнуть величину. Современные мыслители ищут способ перешагнуть бесконечность и мыслить величину. Ницше призывает добровольно капитулировать перед бесконечностью, не мыслить немыслимое и так наполнить бытие «радостью трагедии». На данный момент бесконечность продолжает оставаться для человечества недоступной тайной. «Мы знаем, что бесконечность существует, но не знаем, какова ее природа»{95}.
Мостик
В этот период совершается ряд удивительных открытий, меняющих представление о бытии. Эйнштейн предлагает новый взгляд на наблюдаемую реальность, принципиально отличный от механистического подхода Ньютона, господствовавшего тогда в мире.
Началось гениальное открытие (им нельзя не восхищаться, оно дух захватывает) с того, что, проезжая на автобусе по Берну мимо башни с часами, Эйнштейн подумал: если он будет удаляться от башни со скоростью света, то фотоны, идущие с той же скоростью от башни, не будут его догонять. И дальше он начал развивать это озарение…
Видимая нами картинка — результат попадания фотонов в глаза. При движении со скоростью света мы вообще ничего не увидим. Если движение будет меньше, например, вы летите со скоростью 290 тыс. км/сек, а за вами свет со скоростью 300 тыс. км/сек, фотоны будут для вас лететь со скоростью не 300 тыс. км/сек, а 10 тыс. км/сек — в 30 раз медленнее. Все для вас, соответственно, пропорционально замедлится в 30 раз.
Это так же просто, как если вы стоите, и на вас едет автомобиль со скоростью 100 км/час — он приближается к вам со скоростью 100 км/час. Но если вы едете впереди со скоростью 90 км/час, автомобиль будет приближаться к вам со скоростью 10 км/час.
Следуя логике Эйнштейна, видимую нами в данный миг картинку (наш мир) можно назвать одним кадром кинопленки, а совокупность всех еще не долетевших до нас фотонов можно назвать кинопленкой. Один кадр пленки — образуемая фотонами одна волна, один миг. Кадры-миги последовательно летят на нас порциями-квантами, как волны у Планка. Накатывая один за другим, они образуют картинку, называемую реальностью.
Если наблюдатель будет убегать от волн со скоростью света, фотоны до него не будут успевать доходить. Так как картинку, которую мы называем реальностью и которую видим, создают фотоны, наблюдатель, движущийся быстрее фотонов, ничего не увидит.
Из этого Эйнштейн выдвинул гипотезу, что скорость света — это фундаментальное свойство нашего бытия. Ничто в мире не может двигаться быстрее. Это была его прорывная идея-озарение. Все остальные идеи были до Эйнштейна.
Например, основные положения этой теории Пуанкаре изложил еще за год до публикации Эйнштейна. Но, опасаясь за свой имидж, не решился заявить их новым взглядом. Он представил их научному сообществу как умозрительную абстракцию, фокус и игру ума, в ключе типа — не подумайте, что я это серьезно. Это я так, вообще…
Такая ситуация наблюдается у всех, кто выдвигал гениальные идеи. Они настолько выходили за рамки привычного, что сами первооткрыватели не могли в них поверить. Они или выбирают молчание, как это сделал Гаусс, когда пришел к идее неевклидовой геометрии, или говорят с кучей оговорок, типа, не примите несусветную чушь за мое мнение. Я на это как на абстракцию смотрю, как в высшей математике на летающих крокодилов. Коперник видел в гелиоцентрической теории математическую абстракцию, так как мысли не мог допустить, что его разум и глаза могут видеть истину против Библии. Планк говорил о квантовой (порционной) природе всякого волнового излучения не как о реальности, а как о допустимой фантазии. Минковский говорил о расширяющейся Вселенной в том же духе, типа, не подумайте, что я сошел с ума. Я это просто в виде фантазии говорю. Пуанкаре высказывал мысли, впоследствии изложенные Эйнштейном, тоже как шутку и фокус для развлечения, типа вот до чего можно прийти в своих умозаключениях. Поэтому всем надо придерживаться здравого смысла и согласовывать свои идеи с реальностью. Иначе можно так далеко зайти, что все берега из виду потерять.
Будущее всегда неприлично. Причем, настолько неприлично, что приличные люди не могут позволить себе говорить о нем как о реальности. Ну, действительно, как до эпохи Просвещения можно было предположить, что Солнце крутится вокруг Земли. Бред же…
У молодого Эйнштейна не было имиджа. Его вообще никто не знал, и потому терять ему было нечего, кроме своей безвестности. Он заявил новую теорию отражением реальности, а не отвлеченной от реальности абстракцией, как это делал Пуанкаре.
Вне всяких сомнений, озарение ученого о природе наблюдения, о связи видимого мира со скоростью света — это насколько гениально, настолько и очевидно. Взяв за точку отсчета скорость света как предел, он на этом фундаменте собрал разрозненные по научному сообществу идеи и соединил их как пазлы в целостную картину. Далее оформил все это в язык математики, и в мир пришла знаменитая теория относительности — сначала специальная, потом общая. С этого момента перевернулся взгляд на реальность.
Сейчас по научному сообществу так же разбросана, например, информация, которой достаточно для излечения рака. Но ее некому собрать. Нужен Эйнштейн, которого осенит центральная идея, и он на ее основании соберет фрагменты в единую картинку.
Сам Эйнштейн не видел в своей теории ничего заумного. Он писал некому Уилсу: «Этот вопрос не имеет никакого отношения к поверхностным суждениям, что "все относительно"... это, между прочим, не философская теория, а чисто физическая». В том же письме на упреки, что его теория слишком сложна для понимания, он продолжает: «Чушь о том, что моя теория чрезвычайно сложна для понимания, есть полнейшая бессмыслица, распространяемая поверхностными журналистами».
Идея Эйнштейна не была осмыслена в философском смысле ни самим Эйнштейном, ни его последователями точно так же, как, например, идея Планка о квантовой природе излучения не осмыслил в аспекте философии ни сам Планк, ни последующие ученые.
В этих идеях ученые увидели способ объехать яму на пути. Как только объехали, поехали дальше. Куда дальше — такого вопроса перед наукой никогда не стояло. Дальше — просто развиваться, расширять область знания и увеличивать границу незнания. А куда, зачем, чего в итоге хотим достигнуть — этого никогда не было. Научное знание в этом плане было не как летящая вперед стрела, а как увеличивающееся в своих размерах пятно.
Если бы Эйнштейн или Планк искали ответы на онтологические вопросы, они бы иначе смотрели на свои идеи. Но они искали решение конкретных задач. Эйнштейн искал, как объединить теории Максвелла и Ньютона. Планк решал ультрафиолетовую катастрофу. Онтологического масштаба они не касались. Когда решение нашли, вместе с ученым сообществом полезли вверх по стволу, к веточкам. И никто вниз — к корням.
Эйнштейн понимал время свойством пространства, физической сущностью, которая может растягиваться, как резинка. Популяризаторы ухватились за парадоксальность заявления и породили кучу измышлений, именуемых сегодня научной фантастикой.
Еще вчера я полагал, что время — действительно свойство пространства. Но не так, как понимал Эйнштейн, а в том смысле, что время — это движение. Обоснование казалось очевидным на простом примере: если все в мире замрет, время исчезнет. Если представить часы в этом неподвижном мире, тикающие миллион лет, миллион лет пройдет для часов. Для застывшего мира пройдет нуль времени. Движение происходит в пространстве, и потому одно из свойств пространства. Но если время — это выражение движения, оно не самостоятельная сущность в той же мере, в какой и движение. Как метры и километры измеряют пространство/длину, так секунды и минуты измеряют время/движение.
Сегодня я изменил свое представление о времени. Теперь я полагаю, что время — это ощущение. Объем времени определяется не количеством произошедших изменений, а количеством ощущений. Час в детстве и час во взрослой жизни — это два разных отрезка времени. Но я сейчас не буду уходить в эту сферу. Я про это детально расскажу, когда буду излагать свое мировоззрение — свое понимание фундаментальных моментов: что есть реальность, личность и все прочее. А пока продолжу тему Эйнштейна.
Измышления, основанные на понимании времени как самостоятельной сущности, вели к парадоксам. Например, парадокс близнецов. Его суть: берем двух тридцатилетних близнецов. Одного сажаем в ракету и с околосветовой скоростью отправляем в путешествие, из которого он возвращается через 50 лет. Другой остается на Земле. Так как космонавт летит с высокой скоростью, для него время, по Эйнштейну, замедляется. Когда он вернется на Землю, его брат будет стариком, а путешественник почти не изменится.
Но если все относительно, с одинаковым успехом можно считать, что поезд движется относительно вокзала, а можно считать, что вокзал движется относительно поезда. Можно считать, что ракета улетает от Земли, а можно считать, что Земля улетает от ракеты. И тогда при встрече братьев стариком будет не кто на Земле, а тот, кто улетел.
Для чистоты образа представьте, во Вселенной есть только планета Земля, и больше ничего нет. И вот с нее в бесконечное пустое пространство улетает ракета. Вы видите, что есть две точки, планета и объект, и между ними растет расстояние. В этой ситуации нет шанса сказать, что от чего улетает, ракета от Земли, или Земля от ракеты. На каких же основаниях утверждать, что на одной точке время пойдет быстрее, а на другой медленнее?
Эйнштейн «решил» проблему своим авторитетом. Он сказал, что близнец в ракете не будет стареть, а оставшийся на Земле близнец будет. Но позвольте, если движение относительно, то почему? Потому что… Примерно так аргументировал гений свой ответ.
По Эйнштейну, материальный объект с ненулевой массой невозможно разогнать до скорости света — для этого потребуется бесконечная энергия. Но если все относительно, я могу считать, что это фотоны стоят на месте, а я удаляюсь от них со скоростью света. И тогда я в данный момент лечу относительно фотонов, а не фотоны относительно меня.
Чтобы яснее представить мысль, вообразим два объекта: вы и один фотон. И больше ничего в мире нет. При взгляде со стороны будет видно, как между объектами растет дистанция. Но кто удаляется, фотон от вас или вы от него? Если все относительно, оба утверждения правомочны. Но если так, можно сказать, что вы летите со скоростью света. И тогда получается, материальный объект может двигаться с этой скоростью.
Таких парадоксов множество. Ни на один нет непротиворечивого ответа. На фоне этого факта остается только сказать, что есть мнения, ценные не сами по себе, а стоящими за ними авторитетами. Эйнштейн представляет собой такого авторитета.
Если опустить человеческие ограничения восприятия, и представить, что близнецы могут видеть за миллиарды километров так же хорошо, как на расстоянии вытянутой руки, при расхождении с околосветовой скоростью они увидят друг друга в замедленном режиме. А при сближении увидят в режиме ускоренной съемки — время ускорится.
Первый вариант с замедлением времени вписывается в теорию Эйнштейна. Второй, с ускорением, не вписывается. Он предполагает, что при движении навстречу фотонам картинка будет доходить быстрее. Но по Эйнштейну ничто не может двигаться быстрее. Если две ракеты удаляются друг от друга со скоростью света, расстояние между ними растет не по 600 тыс. км/сек, а по 300 тыс. км/сек. Если одна ракета летит со скоростью света относительно неподвижного внешнего объекта, а внутри нее маленькая ракета летит со скоростью света, маленькая внутри большой будет двигаться относительно внешнего объекта с той же скоростью, как если бы она стояла. По Эйнштейну, пространство не даст ей двигаться быстрее — оно будет сокращаться или вытягиваться.
Это утверждение не вписывается в рамки логики и природу вещей. Разум протестует, что маленькая ракета, не важно, летит она или стоит внутри большой, все равно движется с одинаковой скоростью. Или тогда получается, что стояние и движение равны.
Утверждение, что скорость выше света невозможна, противоречит аспектному эксперименту, названному в честь своего изобретателя, француза Аспе. Суть его в том, что связанные элементарные частицы нанизаны на воображаемую ось, как горошины на спицу. Если крутануть одну частицу по часовой стрелке, вторая закрутится против.
Эффект не зависит от расстояния между частицами. Будь они хоть на миллиарды километров разнесены, все равно одна мгновенно отреагируют на другую. Это значит, действие от одного объекта передается к другому со скоростью выше скорости света. Информация между объектами идет с бесконечной скоростью — мгновенно.
Мгновенно — это не значит очень быстро. Это значит за нуль времени. Развивая эту мысль, получается, вместо движения есть исчезновение в одном месте и появление в тот же миг в другом. Если скорость может быть бесконечной, традиционному понятию физики нет места. Мир тогда устроен на абсолютно иных принципах — невообразимых для нас.
При бесконечной скорости исчезает традиционное понятие скорости. Мы не можем ее зафиксировать. Если представить летящий с бесконечной скоростью объект, кажется, его можно зафиксировать, когда он будет проходить некий отрезок пространство. Увы, нет. Зафиксировать можно только то, что летит со скоростью, выражаемой цифрой. Что летит с бесконечной скоростью, то невозможно зафиксировать, ибо это отсутствие величины.
Исчезновение скорости означает исчезновение разницы между покоем и движением. Если представить самую малую песчинку, какую только можно, которая с бесконечной скоростью движется по замкнутой траектории, составленной так, что между ее путями нет зазоров, мы получим монолитный объект, образуемый этой песчинкой. Она одновременно везде будет в этом объекте и конкретно нигде. Причем, размер объекта не имеет значения, если скорость бесконечная, любая конечная величина для нее есть нуль. Это значит, если песчинка летает по траектории, образующей ваш ботинок или город, или галактику или что угодно больше, но конечное, она будет не песчинкой, а тем объектом, по траектории которого летает. И тогда понятие «большое/малое теряет всякий смысл.
Утверждение, что скорость может быть бесконечной — это предположение. Двести лет назад скорость света считалась бесконечной, потому что не было точных приборов ее измерить. Но утверждение, что скорость может быть выше света — это не предположение, а факт. Убедительные эксперименты, исключающие лазейки, относительно недавно были проведены, в 2010 году на Канарских островах. Результаты не вписываются в теорию Эйнштейна, заявляющую невозможность скорости выше фотонов физической константой.
Предполагается, что скорость гравитации выше скорости света. Если представить, что Солнце вмиг исчезло, Земля сойдет со своей орбиты не через восемь минут, а сразу. Это значит, скорость гравитации выше скорости света. Пока не придумано эксперимента, позволяющего сказать, какова скорость гравитации, выше скорости света или нет.
Эксперимент с гравитацией — теоретизирование. Аспектный эксперимент — факт. И если скорость действительно может быть бесконечной, из этого следует, что Вселенная — единое целое. Атомы, из которых состоим мы, и атомы, из которых состоят звезды, связаны между собой. И тогда получается, что астрология — не суеверие, как утверждают религии и атеизм, а иное выражение аспектного эксперимента. Звезды реально влияют на нас, потому что атомы, из которых состоим мы, и которые образуют звезды — связаны.
Объяснить мгновенное взаимодействие в рамках теории относительности нельзя. На сегодня это большая проблема физики. Эйнштейн понимал реальность набором островков материи, между которыми пустота. Похоже, он неправ. Все есть неразрывный континуум.
Задолго до этих экспериментов Макс Планк говорил в предположительной форме, что: «существует некая «матрица», в которой берут свое начало новые звезды, ДНК и даже сама жизнь». Ему вторит коллега Эйнштейна, Дэвид Бом: «Вселенная со всеми своими элементами, включая нас самих, в действительности является гигантской целостной системой, в которой все взаимозависимо, что далеко не всегда очевидно. Все, что доступно осязанию и существует в мире обособленно — скалы, океаны, леса, животные и люди, — представляет собой видимый уровень мироздания. Однако все эти вещи и явления только кажутся обособленными, в действительности же они связаны между собой на глубинном уровне высшей целостности — скрытого порядка, который просто не доступен нашим органам восприятия. Мир подобен гигантской космической голограмме».
Астрофизик Фред Хойл, автор термина «Большой взрыв», говорил: «Современные исследования довольно убедительно свидетельствуют, что условия нашей повседневной жизни не могли бы существовать в отрыве от далеких частей Вселенной. Если бы эти части каким-то чудесным образом были изъяты из нашего мира, то все наши представления о пространстве и геометрии моментально утратили бы свой смысл. Наши повседневные впечатления до самых мельчайших деталей настолько тесно связаны с крупномасштабной характеристикой Вселенной, что сложно даже представить себе, что одно может быть отделено от другого».
Задолго до них идею голографической Вселенной высказывал монах Кампанелла. Он пишет, что всякое знание есть знание наших собственных состояний. И так как сущность всех вещей одна, нам достаточно постичь свою сущность, чтобы познать Вселенную. Это очень сильное заявление, и оно мне очень близко. Я не вижу в нем изъянов. И вижу, куда можно расширяться, о чем поговорим подробно, когда дойдем до моего взгляда на мир.
Думаю, ограничение движения скоростью света правильно понимать не свойством бытия, а границей нашего восприятия. Движение быстрее света невозможно не в том смысле, что оно абсолютно невозможно, а в том, что человек при такой скорости ни одним из своих чувств ничего не сможет зафиксировать. Мир для него исчезнет.
Предел света — предел возможностей человека. Но это говорит о границе человека, а не скорости. Если кино идет со скоростью 24 кадра в секунду, мы видим подвижную картинку. Увеличивая или уменьшая скорость кадров, мы будем соответственно получать ускоренное или замедленное движение. Если скорость будет ниже минимума, мы не увидим движения. Будем видеть неподвижные картинки, вяло сменяющие друг друга. Если скорость будет выше максимума восприятия, например, тысяча кадров в секунду, мы вообще не увидим никаких картинок. Увидим смазанный хаос — пятно на экране.
Аналогично и с фотонами: если они будут двигаться сильно ниже скорости света, мы увидим сильно замедленный мир. Если будут двигаться выше скорости света, человек не сможет ничего зафиксировать. Для него исчезнет понятие «внешний мир».
Эйнштейн не развивает мысли, как будет меняться мировосприятие наблюдателя, движущегося с околосветовой скоростью навстречу волне фотонов. Что наблюдатель увидит, если с такой скоростью будет двигаться по ходу движения волны?
Современная физика предлагает понимать наблюдаемую картинку, которую мы зовем внешним миром или объективной реальностью, результатом движения фотонов на наблюдателя со всех сторон. Есть более простое объяснение видимой картинки, с которым ознакомимся, когда я перейду к изложению своего понимания мира. Пока же продолжу.
По мысли Эйнштейна, пространство и время суть одно. Если время может сжиматься и разжиматься, пространство тоже может сжиматься и разжиматься. Такие качества могут быть только у конечного объекта. Из этого Эйнштейн делает заключение, что Вселенная конечна. Он оценил ее радиус в несколько сотен миллионов световых лет.
Из математических выкладок получается, что Вселенная представляет собой замкнутое само на себя пространство — трехмерную гиперсферу. Что это такое — помыслить нельзя. Чтобы лучше понимать тему, напомню, что сфера определяется как совокупность равноудаленных от центра точек. В пространствах разной мерности будут разные сферы. На одномерном пространстве, на линии, сферой будут две лежащие на ней точки, равноудаленные от третьей. В двумерном пространстве, на плоскости, сферой будут равноудаленные от центра точки, образующие круг. В трехмерном пространстве равноудаленные от центра точки образуют поверхность шара. Как можно заметить, мерность сферы на ступень ниже мерности пространства. Шар находится в трехмерном пространстве, но поверхность шара двухмерная — плоскость. Круг находится в двухмерном пространстве, но образующая круг линия одномерная. Точки на линии находятся в одномерном пространстве, но сами точки — нулевая мерность.
Трехмерная сфера возможна только в четырехмерном пространстве. Чтобы мыслить трехмерную сферу, прежде нужно помыслить четырехмерное пространство. Если хотите попробовать, для направления держите в голове, что бесконечно много точек образуют линию; много линий образуют плоскость; много плоскостей образуют объем. Бесконечное множество объемов — это и есть четырехмерное пространство. Сумма равноудаленных от некого центра точек в таком пространстве будет трехмерной сферой.
Чтобы в будущем не запутаться, скажу, что наш мир четырехмерный. Но четвертое измерение — не время/пространство, как считается со времен торжества идей Эйнштейна. Что есть четвертое измерение — про то другая глава. Пока же, чтобы понимать, что я вкладываю в понятие трехмерной сферы, игнорируйте, что у нас время считается четвертым измерением. Считайте, что оно не является отдельным измерением, а включено в трехмерный мир. Тогда можно понять (но не представить) понятие «трехмерная сфера».
Трехмерная сфера в четырехмерном пространстве — математическая абстракция, заявляемая формой Вселенной. Создана она ровно для того, для чего в науке создаются абстракции — чтобы сделать из нее мостик и перейти через пропасть, дна которой не удалось осветить и все упавшие туда камни улетели, и мы не услышали удара о дно.
Непостижимая трехмерная сфера полюбилась ученым, потому что она пусть и абстрактная, но величина. А величину если даже и представить нельзя, можно в формулы уместить. Это намного удобнее бесконечности, которая не лезет ни в какие формулы и ломает всякую логику и здравый смысл.
На период написания теории относительности Эйнштейн понимал Вселенную точно так же, как и средневековые ученые после крушения религии — ВСЕМ. Ничего, кроме неподвижной и вечной Вселенной, нельзя было даже представить. Когда Эйнштейн определял Вселенную конечной величиной, этим он говорил, что существование — конечная величина. У существования есть границы — вот что он говорил.
Твердь
Примерно в это же время Планк, ищущий выход из ультрафиолетовой катастрофы, выдвигает гипотезу, что излучение испускается минимальными порциями — квантами. Опирающиеся на эту теорию расчеты соответствовали наблюдаемым эффектам.
Идея квантов оказывается очень плодотворной, и вскоре наука устанавливает квант длины, объема, энергии, массы — нижний предел существования. Как меньше молекулы нет вещества, так меньше квантов нет существования. Этот минимум получает название планковской величины. Меньше ее нет ничего, что можно назвать существующим.
Это утверждение опирается на фундаментальное свойство материи. Например, у любого материального объекта, от частицы до звезды, есть гравитационный радиус. Это значит, если сжать объект до некоего минимума, далее он начнет себя сжимать силами собственной гравитации. В итоге сожмется в нуль и исчезнет, превратится в черную дыру.
У Земли гравитационный радиус составляет 9 мм. Это значит, что, если нашу планету сжать в девятимиллиметровый шарик (крупную горошину), далее собственная гравитация сожмет ее в нуль — Земля превратится в маленькую черную дыру. Аналогично и Солнце: если сжать его в трехкилометровый шарик, тоже получится черная дыра, но чуть больше.
Мячик отскакивает от стенки, потому что масса стенки существенно больше мячика. От пылинки мячик не отскочит. Поток фотонов отражается от наблюдаемых объектов, потому что фотон меньше молекул, из которых состоят объекты. Наблюдать объекты меньше планковской величины мы не можем, потому что фотоны больше этой величины.
Чтобы наблюдать объекты планковского размера, направленные на них частицы должны быть пропорционально меньше. Но если пофантазировать и допустить, что фотон будет пропорционально меньше, он достигнет своего гравитационного радиуса и станет микро-микро-черной дырой. И вторая мысль в пользу непреодолимости планковского объема — если допустить настолько малые частицы в роли фотонов, что они отскакивают от объектов, имеющих планковский объем, глаз не сможет их воспринять, и невозможно построить прибор, который бы улавливал производимое этими частицами возмущение. Наблюдать объект ниже планковского минимума невозможно материальными средствами.
Единственный способ науки получать информацию — наблюдение. Без наблюдения нет науки. Наблюдать, значит, улавливать излучения. Например, мы видим стул благодаря отражающемуся от него потоку элементарных частиц (так учит современная физика). Если представить микро-стул размером меньше частиц, наблюдать его будет невозможно — частицы от него не смогут отскочить (большее не отскакивает от меньшего).
Большие трудности с наблюдением самих частиц, которые одновременно и волна, и частица. Из-за такой их природы точно можно узнать или их скорость, или координаты. То и другое одновременно узнать невозможно. Называется это принцип неопределенности Гейзенберга. И преодолеть его наука не в состоянии по ее же собственным принципам.
Дееспособность науки жестко ограничена фундаментальными свойствами материи. Как картинка на мониторе ограничена величиной зерна/пикселя (что меньше пикселя, то нельзя увидеть), так научная картина ограничена квантовыми величинами.
Физик-теоретик только в том случае занимается наукой, когда берет за точку отсчета величины, выведенные из свойств материи. Фундаментальные константы не могут быть выше предела. Например, скорость не может быть выше скорости света. И не может быть ниже предела. Например, порция энергии не может быть меньше планковской величины.
Если ученый строит расчеты, беря за точку отсчета величины меньше планковских, — это не физик-теоретик, а физик-фантазер. Он не научные теории создает, а занимается измышлениями, сочиняя научно-фантастические теории, не проверяемые наблюдением.
Научная теория за границей планковского объема невозможна. Граница научной практики обозначается еще раньше. Сегодня экспериментально фиксируемый минимум времени равен одной аттосекунде: 10−18 сек.{96}. Планковское время намного меньше: 10−43 секунды.
Науке еще далеко до экспериментального наблюдения того, чего она в теории может вычислить. Будем надеяться, что она дойдет до границ, допускаемых ее теорией. Но по ее же словам, невозможно выйти за границы наблюдения в силу законов материи и фундаментальных свойства бытия. Поэтому наука даже не декларирует возможности когда-либо опуститься ниже планковских величин. Таков порядок вещей, и это ее тюрьма.
Если ориентироваться на слова представителей научного и религиозного взгляда на мир, научные границы непреодолимы по сравнению с религиозными. Религия утверждает, что ее границы можно преодолеть в откровении, получаемом в истовой молитве. Разговор не об эффективности этих технологий, а декларации. Наука даже не декларирует. Она утверждает, что обозначенные природой материи границы ей никогда не преодолеть.
Науку можно представить человеком, сидящим внутри бесконечно растягиваемого и непроницаемого шара. Он может надувать его изнутри сколько угодно (опускаю вопрос, откуда он берет воздух). Внутренность шара — это познанная им область. Чем больше он надувает шар, тем больше сфера его знаний. Но сколько бы он ни надувал его, за границы шара сидящий внутри шара никогда не выйдет.
Церковь устанавливала одну границу сверху — небесную твердь. Но не говорила, что за небесной твердью ничего нет. Она говорила, что там иное бытие и оно непостижимо. О нижней границе Церковь вообще ничего не говорила. Было мнение, что существуют неделимые далее первокирпичики. Было мнение, что мир делится вглубь до бесконечности. Но ни одно из этих мнений Церковь не заявляла религиозной истиной, так как в Библии на эту тему ничего нет (в священных текстах других религий тоже).
Наука установила предел в самом большом и самом малом, по сути, создав две тверди — верхнюю и нижнюю. Причем, установленные наукой границы намного жестче и абсурднее религиозных. Верхняя, аналог небесной тверди, следует из заявления, что форма существования (Вселенной) — трехмерная сфера. Нижняя граница существования проходит по планковским величинам. За границами минимума и максимума бытия нет. Оно между верхней и нижней «твердью»: частицы, атомы, молекулы, вещества, планеты, звезды, звездные системы, галактики и скопления галактик. Совокупность всего этого есть существование в целом, которое со всех сторон окружено ничем — не существованием.
Эту заявку спешат обосновать математики. Гильберт в работе «О бесконечном» пишет: «Мы установили конечность действительного в двух направлениях: в отношении бесконечно малого и бесконечно большого»; «…однородный континуум, который должен был бы допускать неограниченное деление и тем самым реализовать бесконечное в малом, в действительности нигде не встречается. Бесконечная делимость континуума — это операция, существующая только в человеческом представлении, это только идея, которая опровергается нашими наблюдениями над природой и опытами физики и химии».
Утверждая, что за границей ничего не существует, наука противоречит здравому смыслу. Само понятие границы означает отличие существующего от существующего, но ни в коем случае не бытие от небытия. Но наука самонадеянно считает предел чувств человека абсолютным пределом. Опираясь на эту догму, в которую она свято верит, как средневековые ученые в религиозные догмы, она отрицает умозрительные истины. Куда чувства человека не могут дотянуться, того нет — вот что говорит наука.
Единственный аргумент, каким наука обосновывает утверждение, что существует только то, что человек может своими пятью чувствами зафиксировать — ограниченность возможностей человека. Мощный аргумент, показывающий уровень мышления ученых, когда они касаются вопросов, выходящих за границы привычного взгляда на мир.
Наглядно иллюстрирует масштаб научного мышления вопрос Пуанкаре о форме Вселенной. Никто не обратил внимание, что Вселенная в то время понималась неизменной и вечной. Авторитет Пуанкаре гарантировал серьезное отношение к вопросу. Его на сто лет объявили задачей тысячелетия — одной из главных проблем математики и физики.
В средние века авторитет Церкви гарантировал серьезное отношение ученых к вопросу: что есть вошь, насосавшаяся христианской крови? Как к ней нужно относиться, чтобы не оскорбить святыни? Можно не сомневаться, что средневековые интеллектуалы находили яркие и оригинальные решения этого наиважнейшего вопроса своего времени.
В наше время ученые ломали головы, какая Вселенной форма. Интеллектуальные и творческие усилия математиков и физиков не пропали даром. Тёрстон рассчитал, что у болтающегося в нигде бытия может быть восемь конфигураций. Перельман доказал, что форма Вселенной — трехмерная сфера и плюс аналог бублика.
Чтобы увидеть весь абсурд этих утверждений, пару слов, о чем спрашивал Пуанкаре. Начнем с того, что под Вселенной он понимал все существующее бытие во всей полноте — Целое. Существование и Вселенная в его мировоззрении были синонимами.
По сути, Пуанкаре спрашивал, какая у существования форма. Монолитно оно как кусок сыра без дырок, или, второй вариант, в существовании есть одна большая дырка (как в бублике) или оно как сыр с дырками (дырки — это пустоты/ничто/небытие)?
Чтобы уяснить суть вопроса, представим пространство непреодолимым материалом. У нас есть камень, к нему привязана веревка, и мы можем кинуть этот камень так далеко, что он облетит вокруг Вселенной (и веревка за ним следом) и прилетит снова нам в руки. Так у нас в руках окажутся оба конца веревки. Если Вселенная монолитная, сколько бы мы ни кидали камень, всегда сможем, держа в руках оба конца веревки, стянуть ее назад — она соскользнет с монолитной формы. Если же Вселенная с дыркой/дырками, камень попадет в дырку, и мы не сможем стянуть веревку назад, не выпуская из рук оба ее конца.
Когда Пуанкаре ставил вопрос, он исходил из того, что Вселенная конечный, вечный и неизменный объект, окруженный монолитным не-существованием. Он спрашивал: не-существование есть только вокруг существования, или оно еще и внутри существования? При этом он нигде даже не намекает, что это за таинственное нечто — не-существование.
Когда Тёрстон и Перельман искали ответ на вопрос Пуанкаре, они исходил ровно из обратного представления о Вселенной: что она не конечная, а бесконечная. Что не вечно существует, а однажды появилась. Что не неизменная, а постоянно меняющаяся.
Один только факт, что вопрос ставился из одного понимания мира, а ответ давался из противоположного представления о мире, позволяет утверждать, что все варианты ответа на него есть из серии разговора глухого с немым — абракадабра и бессмыслица.
Представьте, Пуанкаре считал бы Землю плоской и стоящей на трех слонах, а те на черепахе, плывущей в бескрайнем океане. Опираясь на такое представление, он поставил бы вопрос: какова плотность жидкости, где плывет черепаха, и с какой скоростью она плывет? Этот вопрос объявили бы задачей тысячелетия. Потом бы выяснилось, что мир устроен иначе и черепахи в жидкости нет. Согласитесь, с этой минуты вопрос о плотности жидкости и скорости в ней черепахи становится пустым. Теперь искать на него ответ в той же мере полезно, в какой вычислять длину хвостов у чертей. Каким бы ни было вычисление математически точным и оригинальным, отношения к реальности оно не имеет. Но что бы вы сказали, если вопрос сохранил бы статус «задача тысячелетия»?
Каким бы ни был оригинальным и математически точным ответ на вопрос Пуанкаре о форме вечной и неизменной Вселенной, к статичной и динамичной Вселенной он имеет столько же отношения, сколько цвет волос короля современной Франции. Во Франции нет монарха. Существование/Вселенная не может иметь форму, потому что форма — это граница, отделяющая что-то существующее от другого чего-то существующего.
Показательно, что Перельман отказался от премии в миллион долларов за решение задачи тысячелетия. Как будто он установил цвет волос короля Франции, и отказался от награды за ответ, который почтенная публика нашла верным.
Отдельно хочу подчеркнуть, что я не отрицаю математические задачи, в основании которых лежат абстракции. Они развивают абстрактное мышление, способствуют выходу за границы обыденных истин. Но верное вычисление плотности океана, где плывет черепаха, — не повод считать, что Земля стоит на трех слонах. Верное решение вопроса Пуанкаре о форме Вселенной — не повод считать, что существование имеет форму бублика и/или сыра, внутри которого дырки, и его границы очерчены не-существованием.
Клетка
Во все века люди пытались охватить реальность, систематизировать ее по полочкам и понять. Например, Евклид пытался осмыслить пространство. Он взял в качестве точки отсчета ряд утверждений, которые казались ему очевидной истиной (аксиомы), и на них построил геометрию. Сегодня эту технологию поиска истины зовут аксиоматической.
Декарт предпринял попытку упорядочить мир, заменив зрительные образы геометрии знаками, из которых можно строить формулы и вычислять геометрические истины, как в алгебре: если a = b; если b = c, то a = c.
Лейбниц ставит запредельно амбициозную задачу, на века опережающую его время — все знание разложить на знаки, с помощью которых не интуитивно ощущать истину, а высчитывать ее. По сути, он говорил о создании языка программирования.
К концу XIX века физику стали понимать частью математики. Физика переводится как природа. Таким образом, математику стали понимать отражением природы, как бы ее чертежом. И если упорядочить математику, природа предстанет перед человеком в виде формул, с которыми можно оперировать, не выдумывая, а вычисляя истину.
В этом можно увидеть попытку ученых вырваться за границы опыта. Превратить науку из института наблюдений типа «что вижу, то и пою» в науку вычислений «не вижу, но знаю». В своей сути это была очень серьезная онтологическая заявка.
Гильберт высказывает мнение, что знания о мире можно так же систематизировать, как Евклид геометрию. Его геометрия на основе одних аксиом была не хуже и не лучше других геометрии (Лобачевского, Римана) построенных на основе других аксиом.
Оказалось, что геометрий много. Каждая верна относительно своих аксиом. Гильберт написал основы для всех геометрий, что воодушевило его на штурм новой высоты — дать основание арифметики, из чего будет следовать основание математики, и в итоге создать систему, объемлющую все знания. Если первой задачей в списке Гильберта была задача, связанная с бесконечностью, то второй шла задача по упорядочиванию арифметики. Он полагал, что, опираясь на непреложные истины, аксиомы, можно достигнут цели.
Рассел и Уайтхед приступают к решению этой задачи — пробуют дать математике основание. Берут за основу несомненные и очевидные первичные аксиомы. На их основе доказывают следующие утверждения, а из тех следующие, и так далее. В итоге возникает монументальный труд из трех томов «Principia Mathematica» (Принципы математики).
Чтобы далекий от математики читатель (а таких большинство, включая меня) оценил титанические усилия авторов «Принципов», скажу, что примерно через три с половиной сотни странице авторы создали достаточную базу, чтобы доказательно сказать:1+1=2.
Наверное, тут у читателя должна отвиснуть челюсть, ибо сложно понять, какие такие титанические усилия нужны, чтобы доказать непротиворечивость утверждения, что 1+1=2? Многих это насторожит, ибо, кажется, что тут за версту пахнет софистикой.
То, что нам кажется предельно очевидным, на самом деле является запредельным и очень сложно усваиваемым, если вообще улавливаемым. Например, что такое единица? В бытовом представлении это одно яблоко. Но представьте, что вы смотрите на мир глазами нейтрино. Для вас исчезли все объекты, вы видите только пустоту. Вы утратили костыль в виде образов, и вам не на что опереться. И я снова к вам с вопросом: что такое единица? Если вы вошли в тему, то увидите, какая это чудовищная абстракция — числа.
Есть две математики. Первая связана с миром физических объектов — арифметика. Тут в роли доказательства выступает опыт. Одно яблоко + одно яблоко = два яблока. Но арифметика не может дать ответа, сколько будет одно яблоко + один ветер или одна коза. Опыт говорит, что будет одно яблоко и один ветер (и коза тоже отдельно будет).
Чтобы счет не зависел от реальных объектов, его нужно отделить от физического мира. Так возникает математика, ни к чему не привязанная дисциплина, оперирующая с абстракциями, с тем, чего не существует — с цифрами. И вот здесь, в отрыве от опыта, уже нужно доказать, что 1+1=2. Именно эту задачу ставил Гильберт, а Рассел с Уайтхедом ее решали. Они искали, как «и так понятно, что 1+1=2» строго доказать.
И все бы хорошо, но пришла на математиков беда, откуда не ждали. В 1931 году 25-летний математик Гёдель публикует две теоремы, доказывающие, что невозможно создать аксиоматическую систему, из которой нельзя вывести противоречивые утверждения.
Этот юноша посещал лекции Гильберта, где тот рассказывал о перспективах, какие откроются человечеству, если удастся обосновать арифметику, потом математику, и от нее перекинуть систему на все человеческие знания. Гёдель показал, что это невозможно.
Теорема о неполноте строго доказывает, что всякая достаточно полная система по своей природе противоречива, то есть содержит в себе утверждения, где одно белое, другое черное. Но при этом оба утверждения равно убедительно доказываются или ни одно не опровергается. Если же система не содержит в себе противоречий, она неполная.
Чтобы увидеть истину доказательства теоремы Гёделя, нужно знать математику. Я не математик, и потому мне проще понять суть теоремы не через алгебраические символы, а через «я лгу», которую Гёдель перевел в язык формул.
Невозможно сказать, правду говорит человек или лжет, когда заявляет: «Я лгу». Если правду говорит, что лжет, значит, лжет, т.е. неправду. Противоречие — правда получается неправдой. Если же он лжет, значит, говорит правду, и правда в этом случае снова ложь. Так что же он говорит фразой «Я лгу», правду или ложь? Ответить на вопрос невозможно.
В сети много интеллектуальной эквилибристики на эту тему, преподносимой как ее решение. Но в реальности это от непонимания сути предмета, как и с апориями Зенона, про которые говорят, что их еще на первом курсе математического факультета изучают.
Когда я слышу эти утверждения, мне вспоминается, как Эйнштейн оказался в одной компании, где зашел разговор, кто, чем занимается. Он ответил, что занимается физикой. Одна девушка крайне удивилась такому ответу и сказала, что еще в школе покончила с этим предметом. Так же многие покончили с парадоксами еще на первом курсе.
Увы, люди в своей сути водомерки, склонные не погружаться в суть, а запоминать то, что заявлено истиной, и скользить по этим истинам. Раньше они на первом курсе изучали, что Земля центр Вселенной. Потом про теплород с флогистоном. Сегодня изучают, что мир материален. И всякий раз им все понятно, и они удивляются, как можно не понимать.
Как тут снова не вспомнить Эйнштейна, который на вопрос, как ему в голову пришли такие парадоксальные идеи про время и пространство, он ответил: «Нормальный взрослый человек вообще не задумывается над проблемой пространства и времени. По его мнению, он уже думал об этой проблеме в детстве. Я же развивался интеллектуально так медленно, что пространство и время занимали мои мысли, когда я уже стал взрослым».
Язык, которым мы пользуемся, достаточно полная система. Его можно перевести в символы математики и написать программу, которая будет подчеркивать несоответствия или ошибки. И, как всякая полная система, язык противоречив. Он позволяет составить неограниченное количество противоречивых высказываний — парадоксов.
Например, упомянутый ранее парадокс Рассела про брадобрея. Или парадокс про желания: если я попрошу вас не выполнять мои желания, вы не сможете это сделать, потому что, не выполняя, вы выполняете. Я же просил не выполнять, и вы не выполняете, таким образом, снова выполняя мою просьбу. Если же выполняете, снова не выполняете мое желание (я же просил не выполнять). Что бы вы ни делали, попадаете в противоречие.
Человек никогда не сможет написать свою полную биографию. Чтобы она была полной, он должен описать себя, пишущего биографию. Это влечет за собой необходимость описать себя, пишущего о пишущем свою биографию. И так бесконечно.
Логика и разум строят свои утверждения, отталкиваясь от аксиом — принятых на веру истин ввиду их «очевидности» (аксиоматический метод). Теорема Гёделя показала, что непротиворечивое мышление достаточно полных систем невозможно. Следовательно, логика — принципиально несостоятельное и негодное средство для такой задачи.
Нанесенный Гёделем удар по математике был ужасным. Математика от него по сей день не оправилась, и думается, никогда не оправится. После чудовищного открытия Гёделя, всесокрушающую мощь которого еще не вполне оценили, математики кинулись искать выход. Одни предлагают оставить основы в покое и не пытаться их доказать. И как в старое доброе время опираться на интуитивное понятие основ математики, рожденное «очевидной реальностью». Другие предлагают технологии устранения противоречий через формализацию, внесение к имеющимся правилам новых запретов{97}. Третьи предлагают еще что-то.
Гильберт отреагировал на теорему Гёделя фразами: «Если математическое мышление ущербно, где еще нам искать истину и непреложность?». Еще сказал, что: «Математика, как и любая другая наука, не может быть основана только на логике».
Так и хочется его спросить, а на чем же еще может быть основана математика, кроме логики? Математика всю историю кичилась тем, что она — чистая истина. Потому что не опирается на чувства, они лукавы, они могут летящую в космосе вокруг Солнца Землю оценивать неподвижной. Математика же игнорирует чувства и опирается только на логику, с помощью которой строит расчеты. А тут вдруг выдающийся математик говорит, что не может только на нее опираться. Ей теперь яблоки подавай, чтобы их складывать и делить.
Эйнштейн внес свой вклад в расшатывание трона под царицей науки, математикой. Он говорил: «Положения математики в той мере, в какой они описывают реальность, небесспорны; в той мере, в какой они бесспорны, они не описывают реальность».
Все это очень похоже на панику на тонущем судне. Логики, теориемножественники, формалисты, конструктивисты, интуиционисты и прочие математики хаотично толкаются в поисках компромисса по основанию математики. Но, похоже, что не придут к согласию.
Если люди, изначально стоявшие на едином понимании основ математики, пришли к сумятице, можно догадываться, к чему придут люди, отталкивающиеся даже не от разных основ, а от разных способов отыскания этих основ. Развивая разные точки отсчета, они лишь усилят проблему. На здании математики будет больше трещин, и они будут глубже.
Крах математики не выглядит ужасно (подумаешь, математика). Простые люди даже не заметят этого, как не заметили, что Земля крутится вокруг Солнца, а не наоборот. У них даже веры не убавилось оттого, что Солнце стоит, а не движется, как говорит Святой Дух.
Но на деле крах математики, царицы наук, высшей гордости человеческого гения, которая оказалась прах и тлен, означает глобальный поворот в развитии. По масштабу его даже и непонятно с чем сравнить. Галилей, перевернувший представление об устройстве мира, или открытия Эйнштейна с аналогичным эффектом, не идут ни в какое сравнение. Все они были в рамках системы, все совершены разумом по законам логики. Тут же мы имеем дело с крахом основы основ — способом мышления, с принципами логики и разума. Если математика противоречива, мы валимся в бездну. Мы не так думали, не то делали. Вы вообще занимались какой-то ерундой, не имеющей отношения к реальности.
Сопоставить масштаб этого события можно с появлением жизни. Была мертвая материя, и вдруг раз!, появилась живая материя. Так и тут, мы всегда считали, что правильно думаем, что через наши умозаключения познаем истину. И вдруг выяснилось, что то, на чем основаны наши умозаключения, не имеет права претендовать на истину. Это один из произвольных вариантов. Есть другие, не менее и не более истинные.
Пуанкаре писал, что точка отсчета любой научной теории произвольна. Это никакая не само собой разумеющаяся очевидная истина и не отражение реальности, а что ученые просто договорились взять за точку отсчета. Например, как договорились пользоваться в системе мер сантиметрами. Но с тем же успехом могли договориться использовать дюймы.
Читая эти эмоциональные слова, многие читатели наверняка могут подумать, что ситуация преувеличена. Математические расчеты по-прежнему делаются, основанные на них ракеты летают, компьютеры работают, машины ездят, здания стоят, сапоги шьют. Какие проблемы? Ну да, нашли в глубинах высшей математики какие-то не снимаемые противоречия. Всякое бывает. Только как это касается реальной жизни?
Ты прав, читатель. Но частично. Крах основ мышления означает, что человек заперт в клетку бытовой очевидности. Это можно сравнить с физикой Ньютона. Она идеальна для насущных дел. Расчеты, на которых построены мосты, созданы машины и сшиты сапоги, все они сделаны на основе механики Ньютона. Но эта механика по своей природе не позволяет подняться или опустится на другой этаж. Она ставит предел познания.
Если бы не квантовая физика, которая показала, что привычная нам механистическая причинно-следственная связь — не святая истина, что события могут не иметь причины в нашем понимании, как это видно в квантовом мире, мы бы на физике Ньютона никогда не вышли за рамки бытовой очевидности. Не опустились ниже атома, в микромир, и не поднялись выше небесной механики Ньютона, в макромир. Не узнали бы, что материя — это совсем не то, что говорят наши чувства. Мы бы не задались вопросом: а что же есть мир? Нам и так было бы «все понятно». Нашей истиной была бы бытовая очевидность.
При взгляде на тему в соответствующем масштабе очевидность оказывается главным препятствием на пути к истине. Она рождает догмы, запрещающие ставить вопросы. Когда есть вопрос, есть шанс найти ответ. Когда вопроса нет, шанса найти ответ тоже нет.
Если бы у человека не возникало вопросов, он остался бы на уровне животного (у него нет вопросов). Человек является собой, а не умным животным, через большие вопросы. Они побуждают его искать ответы. В этом заключается движущая сила развития.
Остановиться в рамках физики Ньютона для человечества было бы тем же самым, как остановиться на пещерном уровне развития. Что бы делали люди, которым все понятно? Они бы пещеру вылизывали и отползали от больших вопросов общими словами. Чтобы выйти из пещеры, нужно не отползать от больших вопросов, а проникать в них. Но для этого нужно не признавать имеющиеся знания истиной. Любые знания, как бы они ни казались очевидны, нужно считать ступенькой на пути к истине, но никак не истиной.
Интеллект в силу порядка вещей не может поднять человека выше интеллекта. Но он может поднять на уровень, с которого можно подтянуться и подняться выше интеллекта. Разум нужно понимать площадкой для перехода на более высокую ступень развития.
Иногда полезно отвергнуть все истины. Усомнить то, что не допускает сомнений. Вырваться за рамки коридора так называемых прописных истин, которые только поэтому и кажутся очевидными, что над ними никто, как следует, не задумывался.
Азбучные истины — это как раз то, на что нужно в первую очередь смотреть не как на абсолютную истину, а как на преграду к истине. Только так есть шанс вырваться из клетки, в которой на данном этапе развития находится человек. «Человеку, исследующему истину, необходимо хоть раз в жизни усомниться во всех вещах - насколько они возможны{98}.
Истина всегда за рамками очевидного, и потому всегда безумна. «Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие» (1 Кор. 3:18-19).
Фиаско
Доминирующий статус науки основан на атеизме. Атеизм, в свою очередь, на науке позднего средневековья, считавшей Вселенную вечной и неизменной. Опираясь на эти представления, Эйнштейн создавал теорию относительности. Из его расчетов выходило: за вечность гравитация должна была собрать статичный мир в кучу. Но этого не произошло.
Чтобы объяснить, почему он придумал антигравитационную силу, не дававшую все это время Вселенной сжиматься, обозначив ее буквой греческого алфавита — лямбдой. Натяжка была очевидной, но так как никто не смог предложить иного объяснения, почему Вселенная за бесконечное время не сжалась, мирились с этой лямбдой{99}.
Советский математик Фридман, с моей точки зрения, совершил чудо. Предположив, что с какого места ни наблюдай Вселенную, везде будет одинаковая картина, он, исходя из этого, доказывает, что при таких условиях она должна или расширяться, или сжиматься.
Из расчетов Фридмана выходило, что материя и энергия Вселенной были в далеком прошлом, около десяти миллиардов лет назад, сжаты в нулевой объем. В результате каких-то событий нуль стал величиной, и продолжает увеличиваться — объем Вселенной растет.
Чудо для меня в том, что он статичную Вселенную превратил в динамичную. Только за это ему можно написать на могиле «он сдвинул Вселенную»{100}. Как он мог более ста лет назад, исходя только из предположения об однородном состоянии Вселенной, имея в качестве инструментов только ручку и бумагу, не просто установил факт расширения, но и близко указал возраст Вселенной. Это невероятно. Как тут не вспомнить Ломоносова, что может «собственных Платонов и быстрых разумом Ньютонов Российская земля рожать».
Эйнштейн поначалу отрицает эту теорию. Она кажется ему фантазией. Он уверен, что Вселенная вечная и неподвижная. Почему ее до сих пор силы гравитации не стянули в точку? Ну как почему… Потому что есть лямбда, не позволяющая этому произойти.
Но спустя малое время Эйнштейн отказывается от своей лямбды и признает правоту Фридмана. Тем более, общая теория относительности говорила, что должна быть точка, к которой физические законы неприменимы. Этой точкой была сжатая в нуль Вселенная.
В 30-х годах ХХ века эту теорию экспериментально подтвердил астроном Хаббл. Так рождается теория Большого взрыва. Сегодня абсолютное большинство ученых сходятся во мнении, что возраст Вселенной 13,7 миллиардов лет.
Есть две основные версии возникновения Вселенной. Первая: сначала вся материя и энергия были сосредоточены в нулевом объеме пространства. Наука называет это состояние точкой сингулярности. Потом по какой-то причине эта точка взорвалась как граната. Сконцентрированное в ней вещество начало разлетаться в разные стороны.
Вторую версию описывает нобелевский лауреат по физике Вайнберг: «Вначале был взрыв. Не такой взрыв, который знаком нам на Земле, начинающийся из определенного центра и распространяющийся на всё большее пространство, а взрыв, который произошел одновременно везде, заполнив с самого начала всё пространство, причем каждая появившаяся частица устремилась прочь от другой частицы. В этом контексте «всё пространство» может означать либо всё пространство бесконечной Вселенной, либо конечной, замкнутое на себя, как поверхность сферы». Она появилась как картинка на экране — не из одной точки расползлась, а сразу на весь экран появилась.
Для нашей темы не важно, как именно возникла Вселенная. Важно, что ее не было до определенного момента. Потом она начала быть. Астрофизик Дэвид Дарлинг напишет по этому поводу: «Либо не было ничего, с чего все началось, и тогда... непонятно, как что-то начало быть, либо существовало нѐчто, и в этом случае оно требует объяснения».
До научных открытий ХХ–ХХI века атеистическое мировоззрение имело под собой основу — данные науки позднего средневековья. Бог отрицался на том основании, что, если мир существует вечно, у него не может быть начала. Так как религия называла причину возникновения мира Богом, наука указала, что для такой сущности нет места.
После научных открытий представление о мире кардинально меняется. Теперь наука утверждает, что наш мир не вечно существует, а однажды появился. Что мир никогда не находился в состоянии покоя, а с первого мига пребывает в движении и изменении. Наука говорит: Вселенная не статична, а динамична, не вечно существует, а однажды появилась.
Утверждение «Бога нет» опиралось на представление средневековой науки о вечно существующей Вселенной. Если она не вечная, значит, у неё есть причина. Не важно, как ее назвать. Важно, что она есть. А атеизм основан на отрицании причины мира.
Рядовой атеист-обыватель может себе позволить не вникать в суть доводов, махнуть на все рукой и сказать: «Бога нет». Но так как интеллект среднестатистического ученого сильно выше интеллекта среднестатистического обывателя, он не может себе позволить такое. Оставаться сознательным атеистом в новой ситуации можно, если найти аргументы для атеистической позиции. Единственное направление, в котором это можно сделать: отрицать, что у Вселенной есть причина. Но как можно отрицать причину того, чего не было и что появилось? Еще древние говорили: из ничего не может возникнуть ничего (лат. Ex nihilo nihil fit). И если есть что-то, значит, есть то, благодаря чему это есть.
Но признать это, значит, отрицать атеизм. В целях сохранения атеизма начинается научная эквилибристика, нисколько не уступающая по виртуозности религиозной. Схоласты от науки выходят на сцену. Левым краем рта они делают первое железобетонное утверждение: ничто не может родить ничего. У всего появившегося есть причина. Правым краем рта они делают второе твердокаменное утверждение: Вселенную родило ничто. До возникновения нашей Вселенной не было абсолютное ничего. И это ничего родило что-то — наш мир. Оба этих утверждения атеисты-ученые делают одновременно.
Как только общественность услышала эти два взаимоисключающих утверждения, она со всем почтением к авторитету ученых просит уточнить: может ничто породить что-то или не может? Да или нет? И тут схоласты начинают рассуждать о Южном полюсе. Они говорят, что вопрос бессмысленный. Если уравнения Эйнштейна нельзя продолжить в область отрицательного времени (заглянуть в эпоху до рождения Мира), спрашивать, что было до Большого взрыва, это как спрашивать, что южнее Южного полюса.
Такой ответ ничего не объясняет. Но так как он исходит из авторитетного источника, почтенная публика его принимает. Она молчаливо склоняет голову перед авторитетом науки точно так же, как в свое время склоняла перед авторитетом Церкви, делавшей такие же невозможные к пониманию утверждения. В то и другое людям предлагалось верить.
Наиболее твердые фанатики атеизма с помощью софистических приемов стараются преодолеть философский абсурд, чтобы укрепить свою веру, что до рождения Вселенной ничего не было, а потом появился наш мир — ничто породило что-то. И параллельно они считают, что ничто не может породить что-то, потому что это противоречит смыслу бытия.
Невооруженным взглядом видны те же трудности, какие возникают с пониманием теории Троицы, состоящей и не состоящей из частей. Или история с Богом, который принес себя в жертву, а кому принес — тут вообще непроходимый тупик. Но как в религии эти абсурды были преодолены с помощью истовой веры в их абсолютную истину, так и в атеизме не меньшие абсурды были преодолены истовой верой про абсолютную истину исходящей от науки информации. Идолы обновились, а технологии не изменились.
Ради справедливости нужно сказать, что религиозные фанатики преодолевали абсурд лучше атеистических, потому что опирались на высшее существо, путей которого неисповедимы и непостижимы. Атеистические фанатики не имеют такой возможности, у них провозглашено, что они все могут понять. И так как совмещать несовместимо у них плохо получается, трудно верить в два взаимоисключающих утверждения, они бурчат.
По сути, атеисты прибегли к методу Кьеркегора — совершили прыжок веры. На этот раз не религиозной, а научной веры. Преклоняющийся перед авторитетом науки человек попадает примерно в такую же ситуацию, в какую попадает верующий, преклоняющийся перед авторитетом Церкви, когда она говорит, что руками пророков и апостолов водил Святой дух, но при этом апостолы и пророки противоречили друг другу и про одно и то же писали разное. Вот как хочешь, так и понимай. Но при этом верь, что тут святая истина.
Когда физики говорят, что Вселенная имеет конечный объем, но не имеет границ, я считаю, что они не понимают, что говорят. Понятие «конечность» несет в себе понятие «граница». Но если физики, стоящие на старой позиции, признают эту несовместимость, они теряют всякую почву под ногами. И потому в борьбе за жизнь изгаляются как могут.
Вчера пытались показать конечность без границ на шаре — сколько по нему ни ходи, до конца никогда не дойдешь. Теперь на виртуальной реальности показывают, что можно двигаться в любую сторону и никогда не выйти за пределы игры. Но только все эти аналогии указывают на характеристики части Целого, что некорректно для Целого.
Есть фильм «Плезентвиль», передающий переживания человека под ЛСД. Там был фантастический городок из двух улиц, жители которого считали, что больше ничего не существует. Девушка из нашего мира попадает в тот мир и спрашивает учительницу, что в конце улицы? Та удивляется простоте вопроса и отвечает, как малому ребенку, не понимающему самого очевидного, что в конце улицы ее начало. Тот городок был как у наших физиков — с одной стороны конечный. С другой — бесконечный.
Верующий вопрошает Церковь: какому пророку, апостолу, собору верить? Через всех них говорил Святой Дух. Но говорил разное. Так чему же верить? На это Церковь отвечает, что нужно верить мне, потому что через меня говорит Святой Дух. И не умничать…
Атеист в этом же ключе вопрошает науку: какому именно из ее разных утверждений, позиционированных рациональными, верить? Тому, что ничто НЕ может родить что-то, или тому, что ничто МОЖЕТ родить что-то? Или прикажете верить одновременно в оба?
В научном сообществе происходит раскол, как и в религиозном. Одна часть усилием воли совершает прыжок веры и признает невозможное — признает, что два противоречащих друг другу утверждения могут быть равно истинными. Другая часть не смогла совершить такой прыжок и преодолеть абсурд. Эти люди начинают сомневаться.
Французская академия в конце XVIII века говорила, что камни с неба падать не могут, потому что на небе нет камней. Но когда оказалось, что камни очень даже могут падать с неба (сейчас это называется метеоритами), академия изменила свою позицию.
До космологических открытий ХХ века наука считала, что мир вечный, из чего делала вывод об отсутствии творца мира. Но когда оказалось, что мир однажды появился, впору изменить позицию насчет творца мира, как французская академия насчет камней с неба. Но истово верующие атеисты не могут сойти с привычных позиций точно так же, как истово верующие в Бога не могли во времена Галилея сойти со своих привычных позиций. И как религиозные верующие цеплялись за соломинку, позволяющую отрицать доводы Галилея, так теперь цепляются за любую соломинку атеистические верующие.
У христиан считался очень весомым довод против математических расчетов Галилея, что математика — изобретение дьявола. У материалистов против космологических открытий ХХ века в роли такого довода рассуждение про Южный полюс. Как некоторые христиане умудрились сохранить веру в святость Библии с одновременным признанием, что она неверно описывает Вселенную, так некоторым атеистам удалось сохранить веру, что Вселенная появилась из ничего, и совмещать ее с утверждением, что из ничего не может произойти ничего. Так и хочется сказать — чудны дела твои, Господи.
В XXI веке все больше людей указывают на философский абсурд утверждения, что до Вселенной ничего не было. Сегодня наука не табуирует вопрос: что было, когда ничего не было. Она говорит, что ответ лежит за забором, которым обнесена планковская эпоха. Так в честь Макса Планка называется самый маленький возраст Вселенной, до которого теория может дотянуться: 10-43 сек. После планковской начинается космическая эпоха — так называется время роста нашей Вселенной.
Чем Вселенная была до того, как прошли 10-43, на эту тему наука не может даже теоретизировать. Что по ту сторону планковского забора, закрыто для научных гипотез. Наука тут в положении буддиста, у которого спросили: есть ли Бог, а он в ответ молчит. В буддизме это считается единственно правильным ответом на подобный вопрос.
Наука не может даже поставить вопрос, чем была Вселенная до планковского размера. Раньше про Южный полюс пустословила, напоминая религиозных ортодоксов. Теперь говорит: не знаю, и знать не могу, ибо это за рамками моих возможностей. Что было до Большого взрыва, то иное бытие, недоступное научному познанию.
Наука оперирует только с тем, что может зафиксировать. Образно говоря, конечный лабиринт, как бы ни был он запутан, наука в теории однажды измерит и познает. Но если лабиринт динамичный и бесконечный, наука никогда не составит его полную карту. Она всегда будет знать конечную часть лабиринта, и никогда не будет знать бесконечное целое.
Вселенная, занимающая нулевой объем пространства, в той же степени непознаваема, как и бесконечная Вселенная. Бесконечность и точка — это иной тип существования, так же недоступный научному познанию, как звезды насекомому, видящему на 10 см. Если допустить, что это насекомое разумно, далее можно сказать, что оно сможет построить ракету и приблизиться к звезде на видимое для него расстояние. Но это ничего не меняет, потому что умное насекомое на дальнем подлете сгорит. Если же насекомое не долетает до звезды, она ее не фиксирует — звезды нет в ее реальности.
Человек отличается от такого насекомого размером тюрьмы. У него клетка размером 10 см, у нас до недавнего времени — планковский минимум и гильбертовский максимум. Их отличие огромно, но только по количеству. По качеству, по сути — это одно и то же.
С переводом статичной Вселенной в динамичную максимум формально преодолен. Но фактически нет. За время доминирования материализма в голове выросла клетка. Нам комфортно мыслить мир так, как в средние века — некое замкнутое пространство, внутри которого мы живем, а вокруг… Мы не хотим думать, что вокруг. Мы фантазируем, что внутри. Тем более, наше «внутри» большое, и мы можем городить там разные теории.
Мы полагаем предельным масштабом теорию глобальной мульти-вселенной — бесконечно много Вселенных. Это значит, где-то есть такой же мир, как наш. И там точно так же есть такой же я, который сейчас печатает этот текст, и такой же вы, который читает его. И таких миров бесконечно много.
Творцы подобных теорий гордятся таким масштабом, видя в нем торжество свободы мысли. Но гордиться особо нечем, ибо еще в V век до нашей эры Анаксагор учил: «есть города, населённые людьми, обработанные поля, и светит солнце, луна и другие звёзды, как у нас». Правда, он не дошел до идеи, что раз Вселенных бесконечное множество, из этого можно заключить, что человек всегда живет, только в разных Вселенных в разное время и в бесконечном множестве. Можно сказать, что мы бессмертны.
Но если вырваться за границы привычного способа мышления на уровень «существования» и «не существования как причины существования», все теории про бесконечные Вселенные теряют величие и кажутся формочками в детской песочнице. Это не шаг к корням, а растекание вширь — бессмысленное и бесперспективное.
Вчера разница между наукой и религией была глобальной — на уровне понимания мира. Сегодня она сводится к двум вещам. Первое различие несущественное и смешное. Наука и религия спорят, как правильно называть бытие, бывшее до Большого взрыва.
Религия продолжает его называть, как всегда называла, — Богом. Наука находит термин архаичным и предлагает называть его сингулярностью, квантовой флуктуацией вакуума и прочее. Спор больше похож не на философский, а на филологический.
Не важно, как называть то, что было до рождения Вселенной. Каждый может называть, как ему комфортнее. Здесь как с горшком: как ни называй, он от этого не перестанет быть горшком. То же самое и с причиной нашего бытия: как ее ни называй, на ее наличие это никак не влияет. Важно, что отрицать причину не получается.
Второе различие науки и религии такое же несущественное и тоже смешное. Но глупо в нем уже выглядит религия. Наука утверждает, что причина Вселенной непознаваема. Религия разделяет эту позицию в апофатической теологии, признавая, что Бог в принципе непознаваем. Бог не то, и не другое, и не что-либо из возможного.
Но на теологию напирает богословие, требуя совместить непознаваемость Бога с суевериями простонародья — дать ему зримые образы и известные качества. Бог должен быть добрый, хороший, любящий и т. п. Решает эту задачу катафатическое богословие. Оно утверждает, что Бога вполне себе можно познать, и начинает выводить заказанные качества через отрицание. Например, если про Бога ничего нельзя сказать, значит, нельзя сказать, что он злой. А если нельзя сказать, что злой, значит, Бог добрый.
Правда, по этой логике получается и обратное: если про Бога нельзя ничего сказать, то нельзя сказать, что он добрый. А если нельзя сказать, что Бог добрый, значит, он злой. Но, по понятным причинам, второй вариант богословы игнорируют.
На выходе получается Бог по заказу: добрый, всевидящий, милостивый и прочее. А что людей пилами и молотилами или в аду держит вечно и прочие садистские поступки, которые, ну хоть ты тресни, никак не вяжутся с добротой и любовью, на это у верующих принято или глаза закрывать, или говорить о непостижимости божественной любви.
Абсурдом это сильно попахивает. Но так как игнорировать информацию про любовь невозможно, она в Библии, массе начинают культивировать мнение, что Бог из Ветхого Завета, про которого в Бытии написано, как он все сотворил за семь дней, и кого Христос своим Отцом небесным называл, а апостолы считали Богом, — это какой-то другой Бог, еврейский. А вот наш Бог, христианский, добрый и не имеет отношения к евреям.
А что Христос, как минимум, по матери еврей, что все апостолы на 100 % евреи, что для всех христиан величайший праздник — совершение над Христом иудейского обряда, обрезания, все эти моменты тихо игнорируются, чтобы не смущать сообщество Акулин.
Любое определение Бога есть его ограничение. Назвать Бога добрым — ограничить его рамками добра. Назвать Бога злым — тот же эффект. Любые рамки не стыкуются с понятием бесконечности и всемогущества. Это выше добра, зла и любых иных границ. Но заглянуть по ту сторону добра и зла, как это пытался сделать Ницше, не получается.
Никакие определения Бога не лезут ни в какие логические ворота. Но у массы нет забора, и соответственно, ворот. Поэтому в нее влезают нужные власти представления о Боге и легко возводятся в статус божественной истины. И на этом жирная точка.
Наука с ухмылкой интересуется, как религия узнала качества непознаваемого. И теперь религия отвечает в стиле науки. Теологическим краем рта она говорит, что о Боге ничего нельзя помыслить. Если вы мыслите Бога, вы мыслите не Бога. Богословским краем рта она перечисляет качества Бога — добрый, любящий, милостивый и прочее.
Но вернемся к атеизму, к его многочисленным казусам, противоречиям и абсурдам, и скажем, что это полбеды. Беда атеизма — научные открытия, утверждающие начало и возраст Вселенной. Они неопровержимо и красноречиво указывают, что наука средних веков ошибалась, когда утверждала, что Вселенная существует вечно.
По логике, если сторонники научного атеизма признают средневековые взгляды на мир ложными, выводы из них они тоже должны признать ложными. Но не тут-то было. Атеисты, нисколько не смущаясь, заявляют, что хоть основание и ложное, но выводы из него они все равно будут считать… истиной. На предложение объяснить, как это у них такое чудо получилось, они предпочитают молчать, демонстрируя слепую веру фанатика.
У фанатика нет цели истину искать. Его цель — защищать свои догмы. Если они рухнут, велика вероятность разрушения личности. Сталкивается с информацией, грозящей разрушить личность, у человека включается инстинкт самосохранения. Ему не важно, насколько верна информация, разрушающая его представление о мире. Ему важно, что она разрушительная и воспринимается смертельной угрозой. Человек соответственно ведет себя — у него нет цели понять ее. Его цель — защититься от нее. Тут все средства хороши. Пусть возражения будут абсурдными и глупыми, главное, чтобы защищали.
Атеисты считают, что вернут себе такие же твердые позиции, на каких стояли в эпоху Просвещения, если причину Вселенной будут называть не Богом, а бытием, бывшим до нашего бытия. А бытие, причину нашей Вселенной, объявят вечно существующим. Или можно сказать, что у него причиной было другое бытие, и так бесконечно{101}.
На этом, как правило, атеисты останавливаются, не додумывая до логического конца свое утверждение. Сделаю это за них… Допустим, до нашего мира был другой, а до того другой. Получается такая цепь трансформирующих друг в друга миров. У нее нет первого звена в прошлом, она тянется из бесконечности. Ее последнее звено — наш мир.
В этом случае Вселенной следует называть не последнее звено цепи, не известный нам мир, а совокупность всех звеньев. И тогда получается, мир вечно существует. Это позволит вернуться к позиции средневековой науки, утверждавшей отсутствие творца мира на основании вечности мира.
Утверждая вечное существование, атеисты не удосуживаются доказать этот тезис. Он кажется аксиоматическим, т.е. не требующим доказательства. Я тоже пока не буду ничего говорить на тему, возможно ли в принципе вечное существование. Приму как данность утверждение, что мир существует вечно. И посмотрю, что из этого вытекает.
Если за конечное время может что-то случиться, то за бесконечное время — это «что-то» случится со стопроцентной вероятностью. Допустим, вероятность вставания монеты на ребро равна 0,00001% (за миллион бросков один раз). Сколько раз монета встанет на ребро за бесконечное число бросков? Ответ: бесконечно много раз.
Теории эволюции, основа атеизма, утверждает, что за 3,7 миллиарда лет из мертвой материи возникла живая. Путь от простейшей клетки до сложных организмов прошла за сотни миллионов лет. Примерно два миллиона лет назад появился австралопитек. За полмиллиона лет он развился в питекантропа. За сто тысяч лет в неандертальца. Максимум сорок тысяч лет назад появился первый человек, кроманьонец. Десять тысяч лет назад — зачатки цивилизации. Семь тысяч лет назад появилось колесо. Пять тысяч лет назад — гончарный круг. За последние четыреста лет человечество из тьмы средневековья дошло до покорения атомной энергии, космоса, открытия ДНК и виртуального мира. Сейчас оно стоит на пороге открытия искусственного интеллекта, способности творить миры и населять их жизнью. Иными словами, явственная тенденция к тому, что человек вскоре обретет возможности, в прошлом определяемые как божественные — станет Богом.
Если за миллиарды лет возникла разумная жизнь с возможностями Бога, способная творить Вселенные{102}, за бесконечное время она возникнет бесконечное множество раз.
Событие, случившееся за 4 миллиарда лет, за бесконечное время случится не раз и не два, а бесконечно много раз. Отрицать этот факт, значит, говорить, что за миллион бросков монета может встать на ребро, а за бесконечное количество бросаний не может.
Когда атеисты утверждают, что мир существует вечно, и что до нас было бесконечно много времени, они тем самым утверждают, что где-то там, в толще времени, задолго до нас, гарантированно возникла жизнь. Так как она развивается дольше нас, закономерно, что она обогнала нас в развитии. И ее возможности такие, какие будут у нас, например, через миллион лет. Если мы в самом ближайшем времени сможет создавать миры, по реалистичности не отличимые от нашего, и искусственный интеллект, опережающий интеллект большинства, то жизнь, что появилась до нас, давно может создавать Вселенные и населять их живыми и разумными существами.
Исходя из атеистической идеи о вечном существовании мира, невозможно отрицать, что задолго до человечества появилась жизнь. Невозможно отрицать, что она все это время развивается. Невозможно отрицать ее развитие до состояния, когда можно создавать целые миры и населять их жизнью и разумом.
Для отрицания такого развития событий нужно говорить, что за конечное время может появиться жизнь и эволюционировать до разумной, а за бесконечное время жизнь не может появиться и эволюционировать. Только если какой атеист займет такую позицию, он будет уже не атеист, а атеистическая Акулина, не анализирующая своей веры.
Итак, если стоять строго на атеистическом представлении о мире, невозможно отрицать наличие силы, способной творить миры, жизнь и разум. Что есть наше бытие? Результат стихии или продукт жизни, развившейся задолго до нас до состояния «Бог», — ответить на это с уровня нашего развития невозможно. Но из атеистического взгляда на мир, в основании которого лежит утверждение, что мир вечно существует, следует, что не может не быть жизни, подпадающей под определение «религиозный Бог». Отрицать это можно только через противоречие здравому смыслу. Таким образом, а-теизм (отрицание Бога) доведенный до логического конца, приходит к утверждению Бога.
Теория плоской земли умерла, когда совершилось первое кругосветное путешествие. Атеизм умер, когда наука установила расширение Вселенной. Астрофизические открытия отрезали от атеизма научную основу. Научный атеизм остается научным только по названию. По факту это дикое суеверие. Невежественные атеисты обходят по слепоте веры любых религиозных фанатиков. «Наши атеисты — благочестивы»{103}.
Если религия присутствует в обществе в виде культурной традиции, которая играет хоть какое-то значение, иногда даже серьезное, то атеизма совсем нет. Есть пустые слова, сказанные на бегу, — «Бога нет», без уточнения, что понимается под Богом.
Если смотреть на ситуацию в целом, не акцентируя внимания на внешней стороне дела, налицо повторение процесса, случившегося с религией после телескопа Галилея. Как идея Аристарха Самосского, расчеты Коперника и Кеплера, и телескоп Галилея запустили дискредитацию религиозных догм, что привело к обрушению христианской цивилизации, так открытия Эйнштейна, Фридмана и телескоп Хаббла запустили дискредитацию атеистических догм, что в перспективе должно обрушить атеистическую цивилизацию.
Телескоп выступил дубиной, поочередно перебивающей хребет двум учениям. Первому христианству. После него Церковь уже никогда не оправилась. Началась эпоха Просвещения, где телескоп набрал еще больше мощности и перебил хребет атеизму.
Эпоха Просвещения продолжается. Ее первая часть убила религию. Думающие люди в эпоху крушения Церкви повально задавались вопросами, что же есть окружающий нас мир. Вторая часть эпохи Просвещения началась с установления динамичности Вселенной — она убила Науку. Как Церковь после нанесенного ей удара отползла в область быта и носу с тех пор оттуда не кажет, так и Наука после нанесенного ей удара отползла в область ремесла, и с тех пор тоже носа оттуда не кажется, сосредоточившись на пошиве сапог.
После открытий Галилея религия стала достоянием темных масс, превратившись из явления онтологического масштаба в примитивное идолопоклонство — набор диких суеверий и легион божков, ответственных за бытовые нужды.
После космологических открытий атеизм стал достоянием темных масс, точно так же превратившись из явления онтологического масштаба в идолопоклонство — набор не менее дикий суеверий и научных божков в виде догм.
Сегодня атеизм обходит все религии по уровню маразма. Религия хотя бы заявляет свое основание истиной. Это дает ей моральное право считать истиной выводы из него. Научный атеизм — нечто идиотское… Он называет основание своего учения ложным, чем лишает себя морального права называть выводы из своего учения истинными. Но это не мешает ему называть их истинными. Что называется, включает дурака, и называет…
По сравнению с «научным» атеизмом суеверие бабушки, ставящей блюдце с молоком домовому, бесконечно логичнее. Бабушка не отрицает домового, она верит, что он есть. Атеисты — это старушка, отрицающая домового, но ставящая ему блюдечко.
Несмотря на самоотверженные попытки пострелигиозного общества обрести свой взгляд на мир, оно потерпело крах. Наука в лице философии ничего не дала, кроме как переименовала старые ориентиры в общечеловеческие ценности, и обогатила пыльные полки новыми абстрактными суждениями, из которых невозможно вывести понятия добра и зла. В лице физики и математики наука тоже не преуспела. Не сумев занять свято место, она занимает творческо-ремесленную ступень, на которой и пребывает до сих пор.
Карл Маркс писал, что наука унаследовала от религии задачу дать нашей жизни и истории смысл. Но с высоты прошедшего времени, очевидно, что с этой задачей она не справилась. Свято место по-прежнему пусто. Общество течет неизвестно куда, по инерции заявляя о своей вере в науку. «Мы верим в науку, но во что же именно мы верим, если знаем, что она постоянно находится на пороге новых открытий?»{104}
Изучение Вселенной и поиск ответа на вопрос, что же такое реальность, повторило историю изучения материи. Сначала ее понимали, как нечто твердое и протяженное. Что она состоит из твердых, протяженных и неделимых далее первочастиц. Но чем глубже наука погружалась в материю, тем меньше находила там материи.
Ученые напоминали ребенка, разбирающего телевизор с целью найти изображение. С первым разделением телевизора на части изображение исчезло, но ребенка это не смутило. Он дальше продолжал работать. Когда разобрал телевизор до последнего винтика и ничего не нашел, вынужден был констатировать: изображения в телевизоре нет.
В своем похвальном упорстве постигнуть природу материи ученые дошли до самых малых деталей, которые дальше не делились. Тогда они начали их колоть. И тут случилось чудо: осколки или достраивались до первоначального размера, или исчезали как по волшебству (именно эти эффекты наблюдаются в квантовом мире).
Рассел писал по этому поводу: «Люди исходили из уверенности, что мир такой, как мы его видим. Опираясь на это убеждение, они пришли к противоположному выводу: мир не такой, как мы его видим». То, что мы ощущаем монолитной и протяженной материей, по факту является… пустотой. Наши чувства обманывают нас точно так же, как недавно обманывали в вопросе, что вокруг чего крутится — Солнце вокруг Земли или наоборот.
Макс Планк в нобелевской речи сказал: «Как человек, посвятивший всю свою жизнь самой здравомыслящей науке — изучению материи, могу сообщить вам результат всех моих исследований атома: материи как таковой нет! Всякое вещество существует лишь благодаря силе, которая вызывает колебания атомных частиц и поддерживает целостность микроскопической солнечной системы атома... Мы должны предполагать, что за этой силой кроется сознательный разум, являющийся матрицей всякой материи».
Опустившись в самую глубину материи, наука обнаружила, что материя состоит из… не-материи. Материи в традиционном понимании не существует. Выражение «материя состоит из…» невозможно продолжить, не выходя за рамки здравого смысла. Если сказать, что материя состоит из не материи — это абсурд. Но при этом это научный факт.
Сегодня наука называет термином материя все, что фиксируется. Такое определение выхолащивает смысл. Если материя — это все, то в этом термине нет смысла. При таком определении сущности типа причины Большого Взрыва или сны — тоже материя.
Аналогично и с изучением Вселенной, чем больше наука погружается в вопрос, тем больше находит аргументов, что реальность совсем не то, чем считалось тысячелетиями. Вести с переднего края квантовой физики и астрофизики дают рациональный повод утверждать, что Вселенная больше похожа на компьютерную симуляцию — виртуальную трехмерную компьютерную игру, которую мы называем реальностью.
Завершу главу утверждением, что на какой бы позиции атеизм ни стоял, признает ли он временность Вселенной или утверждает ее вечность, у него нет шансов сохранить себя. В обоих вариантах он приходит к выводам, убивающим его догмы. Извини, атеизм, но ты мертв. Ты даже мертвее все еще бьющейся в агонии религии с ее дедушкой на облаке.
Отрицатели
Чтобы обзор был полным, рассмотрю последнее учение, имеющее отношение к теме и касающееся мировоззренческого масштаба. Называется оно агностицизм (по-гречески «а» – отрицание, «гнозис» – знание). Агностики отрицают саму возможность иметь знания.
Заявление весьма глубокое, но проблема, что в реальности агностицизму невозможно следовать. Чтобы обнажить пустоту агностиков, исхожу из того, что истинную позицию человека показывают не его слова, а его дела. Если человек словами заявляет, что считает истинным правый путь, а в реальности идет левым, истиной он считает путь налево.
Политики на трибуне словами говорят, что власть им нужна, чтобы приносить благо народу. Практическими делами они говорят, что власть нужна исключительно для добычи собственного блага. Истина не в том, что люди говорят, а в том, что делают. Не говорите мне, что вы считаете истиной. Скажите мне, на что вы тратите свое время и деньги, и я уверенно скажу, что вы на самом деле считаете истиной, а о чем поговорить любите.
Когда люди говорят о своем смысле жизни словами, у меня создается впечатление, что слова людям даны, чтобы на белое говорить черное. Большинство озвучивает истины, которым не собираются следовать. Зачем? Одни для красного словца, чтобы выглядеть лучше. Другие по инерции. Третьи так скрывают свои истинные взгляды.
Если человек заблудился в лесу, и не знает верного направления, его движение будет хаотичным. Прямому пути неоткуда взяться, для этого нужен ориентир. Прямо человек может идти только в одном случае — если знает направление, ориентируясь, например, по звездам. Прямой путь свидетельствует, что человек имеет знание.
Теперь смотрим на людей, заявляющих себя агностиками. Словами они говорят, что невозможно знать истины. Смотрим на их дела и видим, что их жизненный путь прямой как стрела. Все свои силы и время агностики посвящают добыче земных благ. Иными словами, делами они говорят, что считает истиной обустройство быта. Ну и чему же верить, словам агностика, отрицающему знание, или делам, демонстрирующим знание?
Отдельно подчеркну, речь идет не о качестве знания, а о его наличии. Человек может добровольно тратить свое время и силы только на то, что считает истиной. Если агностик не испытывает голода, холода и прочего давления, вынуждающего идти определенным путем, чтобы элементарно выжить, если он сыт и в тепле, и при этом кладет все свои силы на алтарь быта, единственная причина, по которой он это делает — из всех возможных вариантов и направлений он находит истиной этот путь. И в этом он ничем не отличается от обывателя, слыхом не слышавшего ни о каком агностицизме, но идущего тем же путем.
Подлинным агностиком можно назвать сошедшего с ума человека, которым крутит поток событий, как ветер опавшим листом. Он действительно не имеет знаний, что видно на его делах. Они у него хаотичны и нецеленаправленны.
Здоровый человек не может быть агностиком. Даже если он откажется от всех мыслей и примет решение не думать, а жить инстинктами, как животное, это не значит, что он отрицает возможность иметь знания. Сам факт, что он из всех возможных вариантов выбрал один, животный, указывает, что он считает истиной следование инстинктам. Агностицизм же утверждает невозможность знаний. Но если бы было так, никакой сознательный выбор невозможен. Если же есть выбор — это уже не агностицизм.
* * *
Добросовестно рассмотрев религиозные мировоззренческие учения, я увидел, что все они или плод политических усилий, или набор пустых человеческих фантазий на онтологическую тему. При всем желании ни одно религиозное учение невозможно серьезно воспринимать. Если даже предположить, что среди них есть учение, отражающее реальность, его нельзя вычленить из легиона культов карго и политических инструментов.
Добросовестно намерившись рассмотреть атеистическое учение, я не смог этого сделать, так как вместо атеизма обнаружил лозунги, основанные на взгляде средневековой науки на мир. По факту атеизм не вышел на онтологический уровень. Но так как он лег в основу новой социальной конструкции после феодализма, его стали позиционировать тем, чем он по своей природе никогда не являлся. Пыжась показаться тем, что от него ожидали, он оказался еще большим абсурдом и нелепицей, чем все религии вместе взятые.
Картина всех учений религиозного, научного и агностического формата сравнима с кустом. Если смотреть сверху, ветки будут казаться независимыми блуждающими точками. Если смотреть сбоку, вместо точек увидим сходящиеся линии, запитанные от одного корня. Религия, атеизм и агностицизм не выдерживают критики. Они кажутся разными и независимыми друг от друга, но все растут из одного корня — причины существования.
Кажется, об этой причине говорит религия, утверждая началом всего Бога, но это не совсем так. Бог, по словам религии, тоже существует. Но причина существования не может определяться существующей причиной. Иначе она не причина, а разновидность существования. Максимальный статус существующего Бога — творец отдельной Вселенной, например, нашей, но никак не творец самого существования. Так что, религия, как и атеизм, говорят только о существующем (агностицизм вообще не знает, о чем говорит). Религию отличает от атеизма одна деталь — она включает в список существующего еще и Бога, а атеизм исключает. Но если подняться ступенью выше, если не строить иерархию существующего, а поместить любой тип существующему в одну группу, там окажется и сапожник, и сапог — и Бог, и Вселенная. Из этого следует, что атеистический и религиозный взгляд на мир на фундаментальном уровне идентичны — оба говорят только о существующем. Тогда как у всего существующего должна быть причина. Что есть причина самого существования?
Обзор истории показал: у человечества никогда не было рационального взгляда на мир. Был религиозный взгляд. Была попытка составить атеистическое мировоззрение, но до онтологического масштаба она даже близко не дотянулась. В своем пике атеизм не поднялся дальше отрицания религиозных утверждений. Своей картины он никогда не имел. И как крик бессилия был агностицизм — попытка спрятаться от давящей бездны.
Пострелигиозное и постатеистическое общество не имеет ответа на вопрос: что есть мир. Мнений на эту тему существует много, но все они имеют схоластический характер в плохом смысле, и потому не конструктивны. Как показатель, ни из одного высказывания не следует никаких выводов. Различные концепции описывают мир, но они бесплодны в том смысле, что они не отвечают на базовые вопросы, например, что ждет человека после смерти. Из этих концепций невозможно вывести понятия добра и зла и прочее.
Пусть мир такой или сякой, но что из этого следует? Если ничего, все философские теории ничем не отличаются от изысканий, сколько ангелов или чертей уместится на кончике иглы. Допустим, они дали точный ответ, и что с того? А если ничего, какой смысл в этих концепциях? Если никакого, тогда это просто интеллектуальное развлечение. Ничего не имею против развлечений, но найти с их помощью смысл жизни невозможно.
Я не вижу иного варианта ответить на вопрос, в чем смысл жизни, кроме как самому охватить Целое — все существующее, плюс, что не определяется существующим, но при этом есть, присутствует, бытийствует (подбираю слова, чтобы не сказать «существует», но сказать, что есть за границей существования). Охват меньшего масштаба не позволит вывести смысл жизни, понятия добра и зла, нормы, табу и ценности.
Понятие
Отказавшись от религиозного способа познания Целого, перехожу к рассмотрению, научного. Чтобы ответить на вопрос, насколько с помощью этого способа можно получить искомую информацию, прежде нужно уловить разницу между понятиями научный взгляд, метод, способ, мышление и прочее, и ненаучный. Сегодня «научный взгляд» синонимичен «аналог истины», а ненаучный воспринимается аналогом лжи из сферы мракобесия.
Это не совсем так. Вернее, совсем не так. Наука — деятельность по определенным правилам. Точно так же, как шахматы — действие по шахматным правилам. Если кто двигает фигурами не по правилам, это не означает, что он делает глупость. Это значит, что он играет не в шахматы, а с помощью фигур излагает, например, стратегию наступления.
Шахматы предлагают правила. Лицо, действующее в рамках этих правил, называется шахматистом. Лицо, игнорирующее шахматные правила, шахматистом не является. Но в любое время может им стать, начав двигать фигуры по шахматным правилам.
Наука тоже предлагает правила. Кто действует в их рамках, тот называется ученым. Кто их игнорирует, тот не является ученым. Но он может им в любое время стать. Для этого ему потребуется ограничить свою деятельность рамками научных правил.
Деятельность, не подчиненную шахматным правилам, нельзя назвать идиотизмом или сумасшествием. Кто так скажет, того самого можно определить этими терминами. По тем же основаниям нельзя назвать мракобесием и ложью познавательную деятельность, не подчиненную правилам науки. К такому человеку неприменимо понятие «ученые», а его методы познания нельзя назвать научными. Но это не значит, что они ложные.
В какой мере мышление по правилам шахмат нельзя назвать единственно истинным, в такой же мере мышление по правилам науки нельзя назвать единственно истинным. Чтобы правильно слышать значение фразы «ненаучное мышление», держите в голове, что в нем столько же негатива, сколько во фразе «не шахматное мышление». Научные правила не синоним истины в той же мере, что и шахматные правила. Правила и истина — это вообще не синонимы. Это понятия из непересекающихся плоскостей.
Религиозная эпоха заявляла единственным способом познания истины откровение из божественного источника (у всех религий свои источники). Все иные варианты заявлялись ложными, не способными открыть истину. Эталон истины был один — вера в Бога.
Эпоха рационализма и материализма заявила: единственный способ познать истину — опыт. Все иные варианты, выходящие за рамки опыта, не имели права претендовать на познание истины в той же мере, в какой в религиозную эпоху не имели варианты вне веры.
Религия оставила нам наследство, проникшее в нашу кровь и плоть. Выведется это наследство не скоро. Мы еще долго будет с ориентиром на религиозные догмы строить свою жизнь, оценивать свои и чужие поступки, даже не подозревая того.
Начиная с эпохи Просвещения, место религии занимает материализм. Он навязывал нам свои установки последние несколько веков так же активно, как перед ним религия. Это привело к тому же результату — он оставил нам такое же отрицательное наследство.
Сегодня мы, не задумываясь, считаем истинным знанием только то, что добыто опытным путем. Информация, добытая иным способом, отвергается нами с порога только на том основании, что под ней нет опыта.
В той же мере мы сегодня, не задумываясь, ориентируемся на нормы и табу, которые выросли из религиозного представления о мире и были сформированы Церковью. Иные нормы и табу, под которыми лежит не религиозный взгляд на мир, мы отвергаем с порога на том основании, что они противоречат привычной (религиозной) морали.
Избавиться от этого наследства — большой труд. Одинаково сложно преодолеть как религиозно-гуманистические взгляды, так и механистично-материальные. Сложно понять и принять, что как нормы, выведенные не из религии и гуманизма, не являются ложными только потому, что выведены из другого основания, так и знания, полученные вне опыта, за рамками чувств и причинно-следственной связи, не могут определяться ложными только потому, что не соответствуют правилам науки.
Истина за рамками правил. Она никогда не сможет уместиться в правила, потому что она безгранична, тогда как правила пограничны. Наука оскопляет себя своими правилами в той же мере, как и шахматы. Звучит немного комично, потому что, а как же без правил могут быть шахматы? Согласен, никак. Шахматы — это правила. Но потому и не истина. Аналогично и с наукой — она невозможна без правил. Но потому она и не истина.
Наглядно это видно в следующем: базовое правило науки гласит, что утверждение должно проверяться опытом. Проверяться, значит, воспроизводиться. Что невозможно проверить (воспроизвести), с тем невозможно оперировать. Но следует ли из этого, что это утверждение ложное? Нет. Это означает лишь то, что его нельзя назвать научным.
История знает надежно задокументированные случаи, в реальности которых нельзя сомневаться. Но они невоспроизводимы. Например, упоминаемый ранее Мирин Дажо. Это единственный в мире задокументированный случай, когда человеку протыкали холодным оружием жизненно важные органы, но это не вызывало соответствующих последствий. Есть рассказы про таких людей, но документально подтвержденный — единственный.
И что делать с подобными случаями? Научный метод к ним неприменим, потому что воспроизвести их невозможно. Но они от этого не перестают быть реальностью. Наука не говорит, что они ложные. Она говорит, что не знает, что с этой реальностью делать.
Еще сложнее ситуация с наблюдениями, доступными одному человеку. Он видит каким-то образом информацию, она оказывается применима к реальности, но как видит и что видит, и видит ли вообще, может тут слово «видит» неприменимо — все это за кадром.
Все эти факты указывают, что реальность не ограничена рамками научного познания. Она выходит за рамки наших чувств и опыта. И для познания той сферы нужны методы, не определяемые как научные. Но какие именно это методы — я не знаю. И никто не знает, из чего можно заключить, что это за рамками того, что называем знанием.
Составив правильное представление о научном способе познания, переходим теперь к вопросу, можно ли научно познать Целое — узнать ВСЕ. В максимальном масштабе есть два определения Целого. Первый — это совокупность всего, что существовало в прошлом, существует в настоящем и будет существовать в будущем. Второй вариант — все это плюс причина самого существования.
Первый вариант утверждает: всегда что-то существовало. Если бы хоть раз ничего не существовало, ничего бы и не могло начать существовать. Из ничего не может получиться ничего. Если сейчас что-то существует, из этого следует, что всегда что-то существовало.
У существования нет начала. Значит, у него не может быть конца. Если бы был конец, за бесконечное время он должен быть достигнут. Что не было достигнуто за бесконечное время, то не может быть достигнуто никогда.
В цепи существований невозможно предположить первоначального звена, перед которым ничего не было, и из которого появилось первое существование. До нашей Вселенной была другая Вселенная, а перед той еще другая. Эта цепочка бесконечна в прошлое и будущее — после нашей Вселенной будет существовать другая Вселенная, а за ней другая, и конца этому не будет. Наука называет такой взгляд дурной бесконечностью — он умножает сущности без необходимости и ничего не открывает нового.
Второй вариант: помимо существования есть еще и причина существования. На первый взгляд абсурдно. Если у существования есть причина, возникает вопрос: а сама она существует? Если да, то она никакая не причина, а разновидность существования.
Если допустить, что у существования есть причина, ее бытие не может определяться существованием. Что существует, то не может быть причиной существования. Но как тогда определить наличие этой причины, которая есть, но не существует?
От такого утверждения попахивает софистикой, если не сказать большего. На самом деле это дефицит языка. Нет слова, обозначающего то, чего не существует, но есть. Из-за этого приходиться пользоваться словами, не предназначенными для этого, что порождает труднопроходимые словесные нагромождения, через которые нужно продираться. Это как на древней латыни описывать компьютер — будет крайне неудобно и малопонятно. Но если других слов нет, ничего не остается, кроме как громоздить неудобоваримое.
Определение Целого через утверждение, что всегда что-то существовало, ложится в наши стандарты мышления, но оно бесплодно, так как уводит в дурную бесконечность. Мы можем сколько угодно мастурбировать, как существование бесконечно количественно и качественно, как до нашего мира был другой, а после нашего тоже будет другой, и эти цепочки в обе стороны бесконечны, но это вообще никуда не ведет. Мысль как бы утопает в пустоте, размазываясь тонким слоем по увеличивающейся поверхности, пока совсем не исчезает. Так что двигаться в этом направлении нет физической возможности.
Остается рассмотреть вариант Целого, где помимо существования есть загадочное нечто, которое не существует, но есть. Внешне он достаточно абсурден, чтобы надеяться, что, двигаясь в указанном им этом направлении, можно приблизиться к истине.
Теперь нужно определиться, в какую сторону мыслить. Для этого нужно найти, за что уцепиться. Исхожу из того, что понятие «причина существования» близка к понятию «Бог». В максимально крупных штрихах, опуская все частности и индивидуальные различия, уловим суть этого понятия.
Начну с того, что все религии (не путать с суевериями) учат: в истории мироздания были моменты, когда ничего не существовало. Разные религии по-разному описывают период не-существования. Кто описывает мир как циклическое появление/исчезновение, у того ничего не существует в момент исчезновения мира. Кто описывает мир как однажды появившийся, и его существование имеет линейный характер, у того ничего не существовало, когда мира не было — никакого существования не было. Главное для нас тут то, что идея «существование имеет начало» — она не нова. Следовательно, Бог — это нечто, превышающее понятие «существование», ибо он был прежде существования.
Религии утверждают, что существование появилось из не-существования. Сначала не существовало ничего. Потом начали существовать идеальные миры и в них бесплотные существа. Потом возник материальный мир и плотские существа. И вот то, что было, когда ничего не существовало, вот это неведомое и немыслимое Нѐчто религии именуют Богом.
Религии расходились в деталях и обозначениях. Древние греки называли это Хаосом, Хроносом; шумеры — Великой Бездной. В древнем Египте то, что было, когда ничего не было, именовали Мглой. В индуизме в этой роли троица: Брахма вечно создает мир из ничего, Кришна (Вишна) его сохраняет, а Шива разрушает, обращая в ничто, из которого Брахма опять создает существование. Для нашего исследования не важно, одномоментно возникло существование или множество раз. Важно, что перед существование есть Нѐчто.
Оно не может иметь формы и качеств. Форма имеет границу, отделяющую ее от остального. Качество предполагает рамки, до которых оно простирается, и за которыми его нет. То и другое требуют фона, на котором их видно. Но если ничего не существует, нет границы и фона, а значит, формы и качества. И если так, Нѐчто невозможно мыслить.
Если у Бога нет формы и качества, значит, он за рамками знания. Процесс познания — отделение одних форм и качеств от других. Библия говорит, что Бог сотворил все «мерой, числом и весом» (Прем. 11:21). Но при этом сам Бог не мера, не число, не вес и не величина. Его невозможно мыслить, вообразить, познать, ощутить и вообще как-либо зафиксировать. Единственное, что можно знать о Нѐчто, традиционно именуемом Богом — он непостижим, немыслим и не ощущаем. Кто фиксирует Бога, каким-то образом мыслит его и ощущает, — это верный признак, что он фиксирует не Бога.
По этой причине в иудаизме строго-настрого запрещено именовать Бога. Всякое имя — установление рамок, за которыми именуемое заканчивается. Уловленная бесконечность не является бесконечностью. Отсюда использование вместо конкретного слова «Бог» отвлеченного термина «Господин».
Богу запрещено приписывать какие-либо качества, кроме предельных абстракций — всемогущество, всезнание и прочее. Бог не может быть ничем ограничен. Заявлять Бога добрым или злым — ограничивать его. Он за рамками человеческих понятий добра и зла. Как говорил Мартин Лютер: «Бог спасает нас без нашей заслуги и обвиняет без вины».
До VII века до н.э. на все онтологические вопросы отвечали через привлечение Бога. Ни на один предельный вопрос не предполагалось иного ответа, кроме религиозного. Откуда все появилось? От Бога. Как все появилось? Бог создал. Ну и так далее…
Первую известную в истории человечества попытку найти ответы на онтологические вопросы вне религиозного контекста предпринимает Фалес Милетский (Греция, VII-VI век до н.э.). Не прибегая к религиозным понятиям, он ищет рациональный ответ на вопрос: откуда все появилось и что есть первопричина существования.
Фалес был образованнейший человек своего времени. Он много путешествовал по миру в поисках знаний. Был знаком с мировоззрением Греции, Вавилона, Египта, Индии, Сирии. Но все они его не устраивали. Их точкой отсчета были те или иные мифические элементы, которые нужно было принимать на веру. Он же хотел понимать, а не верить.
На этом основании его считают основателем современной науки, научного атеизма и родоначальником европейской философии. Он основал милетскую школу, учившую, что первопричина есть вода. Эта идея получила широкое распространение в Древней Греции. Так как Римская империя, в состав которой входила Иудея, находилась под эллинским влиянием, через семь веков эта мысль найдет отражение в словах апостола Петра: «вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою» (2 Пет. 3:5).
Если я правильно понимаю Фалеса (а не приписываю ему то, чего он не имел в виду), когда он вопрошал, откуда появилось ВСЁ существующее, он понимал под ВСЁ не только известный нам земной мир, но вообще все существующее, включая божественный мир и его обитателей — самих богов. Если это так, тогда масштаб его вопроса зашкаливает. Подчеркиваю, зашкаливает не его ответ на вопрос, а масштаб вопроса.
Никто до Фалеса не выходил на такой масштаб. Предельным был вопрос: откуда взялся видимый мир — земля и небо. Национальные и культурные особенности на местах давали многообразные ответы. Но если опустить бантики, все они лежали в рамках: мир сотворили боги. Фалес же поставил вопрос: откуда произошло все, в том числе и боги.
Данный им ответ на свой ответ не заслуживает внимания. С моей точки зрения, своим ответом, что первоначалом является вода, он показал ограниченность мышления, и потому никуда не продвинулся в своем начинании. Но как говорил Ницше, велик, кто дал направление — он направил мысль на поиск первопричины самого существования.
У Фалеса был гениальный ученик-собеседник Анаксимандр. Он спрашивал: на каких основаниях одна стихия, вода, получила приоритет перед другими стихиями? С таким же успехом можно считать первоосновой огонь или воздух. Первопричиной существования не может быть существование. Первое звено должно быть за рамками существования.
Чтобы идти дальше, уточню: существующим можно назвать только то, что можно зафиксировать чувствами, разумом или любым иным образом. Существующее — синоним фиксируемое. Фиксировать можно размер, объем, форму, качество, координаты. Что не имеет никаких характеристик, то никак не улавливается. Следовательно, не существует.
В нашем мире единственное, что не имеет признаков существования, но про него нельзя сказать, что его нет, — бесконечность. У нее нет никаких качеств, характеристик и координат, и потому бесконечность нельзя определить существующей. Но и сказать, что ее нет, тоже невозможно. Это единственная сущность, про которую нельзя сказать, что она существует, ибо она не фиксируется. Равно как нельзя сказать, что ее вообще нет, так как отрицать ее не получается. Для определения природы бесконечности нужно иное слово, передающее бытие, превышающее существование — которое сверх-существует.
Анаксимандр заявил первопричиной бесконечность. Она не является величиной и не имеет никаких качеств. Но она содержит потенциал всех качеств и величин. Он назвал ее апейрон (др. греч. «пейрон» — величина; «а» — отрицание; апейрон— не величина). Он сказал, что «Бесконечность божественна, ибо бессмертна и неразрушима».
Остановитесь мыслью на этом моменте… Бесконечность впервые определяется как нечто отдельное, как праматерь существования, бывшая до существования. Ничего подобного до Анаксимандра никто не говорил. Все брали за точку отсчета одно из уже существующих звеньев цепи, никогда не уточняя, откуда оно взялось. Анаксимандр же дошел до начала цепи, дальше которого двинуться невозможно — до бесконечности. По моему мнению, это самая глобальная идея из всех, когда-либо высказываемых человеком.
Падение
Милетская школа в лице Анаксимандра искала первопричину вне бытия. Она сделала попытку выйти на масштаб, соответствующий вопросу, через понятие апейрон. Но масштаб вопроса оказался настолько огромен, что древняя мысль не смогла его удержать.
Один из учеников Анаксимандра, Пифагор, понимал под апейроном принцип всех принципов, не обладающий никакими принципами. Беспрецедентная концентрация пифагорейцев на природе чисел объясняется тем, что они видели в них тень бесконечности. Цифры так же бескачественны и бесконечны. Через познание гармонии мира чисел пифагорейцы надеялись познать первоначало — колыбель существования. Но уверенно сказать что-то в этом направлении невозможно, так как пифагорейцы являлись тайным обществом и тщательно скрывали от посторонних свои знания. То, что дошло до нас, можно сравнить с колесом, докатившимся до нас от некогда целой машины.
Другой ученик Анаксимандра, Анаксимен, уверенно уходит от заданного учителем масштаба на ступеньку вниз. Он ищет первопричину бытия не вне бытия, а внутри бытия. Это даже на слух звучит весьма странно… Это как искать причину сапога внутри сапога, тогда как она за его рамками. Разумеется, поиск, ограниченный рамками обуви, никогда не приведет к причине — к сапожнику. Но Анаксимен, судя по всему, не понимает этого, что видно по его заявлению, что первопричиной всего является воздух.
Он учит, что при разряжении воздух становится огнем. При еще большем разряжении образует эфиром. При сгущении же он становится водой, а при еще большем сгущении — землей, камнем и так далее.
Сама по себе мысль, что все состоит из одного, — гениальна. Она нашла отражение у неоплатоников: «Все есть во всем, но особым образом». Современная физика говорит, что все состоит из элементарных частиц. Плотность и качество вещества определяет положение частиц. Частицы в физике играют ту же роль, что у Анаксимена воздух.
Но если держать в голове, что изначально ставился вопрос не о природе существования, а о причине, — это далеко не тот полет мысли. Милетская школа с максимальной высоты, на какую взлетел человеческий дух, уходит на более скромные позиции. С анаксимандровского вопроса, что есть причина существования, древняя мысль сосредотачивается на природе существования — на физике («физис» др. греч. — природа).
Вслед за милетской возникают элейская и эфесская школы. За акцент на природе эти школы получили название натурфилософских — что вижу, то и пою. Но надо отдать должное, древние пока пытаются мыслить Целое, а не ту или иную его часть. Пока вопрос перводвигателя не ушел с поля зрения. Но ищут они его не вне, а внутри существования.
Гераклит считает существование вечно становящимся и рождающимся. Он учил: все течет, все меняется. Нельзя дважды войти в одну реку — во второй заход она будет другой. Символом непрерывной динамичности, изменчивости и текучести бытия он считал огонь, который ни на мгновение не застывает, вечно колеблется и в процессе становления.
Сущность, оживляющую бытие, Гераклит называет Логосом. Слово представлялось не звуком, обозначающим предмет или явление, а живой сущностью, душой обозначаемой вещи. Логос понимался не отделенной от мира сущность, а как бы душой единого мира. Природа не делилась на живую и мертвую. Звезды и люди, горы и животные, насекомые и камни — все считалось живым. Их совокупность была гигантским живым организмом.
Элейская школа делит существование на две части, — на сам мир, и на стоящий над ним Божественный Принцип{74}. Она заявляет главным вопросом философии соотношение бытия и мышления.
Взгляды Парменида, представителя Элейской школы, противоположны взглядам Гераклита. Если по Гераклиту мир динамичен, то по Пармениду ровно наоборот — мир статичен. Наблюдаемые изменения — это порождаемые нашими чувствами иллюзии. На самом деле никакого движения нет. Есть иллюзия движения. Чувства улавливают не бытие, а эйдос бытия — тень бытия. Увидеть истинное бытие можно только разумом.
Из этого следует, что истина постигается только умом. Мнимое знание — опытное знание, продукт обманчивых и ненадежных чувств. Мир не нераздельное целое (монизм — «моно» греч. единое), а две разных сущности — материя и дух (дуализм — «ду» греч. два).
Пройдут тысячелетия, и единственным мерилом истины объявят опыт. Знанию вне опыта откажут в статусе знания и переведут в статус фантазии. Но такое самооскопление мысли произойдет потом. Пока в этом направлении путешествие только начинается.
В попытке примирить теорию вечно подвижного и вечно неподвижного бытия мысль древних рождает атомистическую теорию. Ее представители, Левкипп и Демокрит, учат: мир состоит из пустоты и атомов, неделимых далее частиц («том» — делить; «а» — отрицание; атом — неделимый). Атомы внутри себя недвижны и неизменны. Пустота тоже неподвижна и неизменна. С этой стороны мир на базовом уровне неизменен. Но атомы складываются в различные конфигурации, которые движутся в пустоте. С этой стороны мир подвижен, и значит, изменчив. В теории атомизма примиряют и совмещаются учение эфесской школы о подвижности бытия, и элейской о неподвижности бытия.
Понятие причины существования исчезает с горизонта. Мысль развивается в рамках существования. Бытие теперь представляется совокупностью двух не соединяемых частей. Идеальная и неподвижная часть приводит в движение вторую часть, материальную.
С исчезновением интереса к причине существования ставится точка на изучении Целого с большой буквы. С разделением единого физиса на две части ставится точка на изучении целого с маленькой буквы. Теперь изучается не целое существование, а лишь его идеальная часть. Материальная часть игнорируется, так как любой опыт есть опора на информацию, принесенную чувствами. Но чувствам доверять нельзя. Отрицательное отношение к опытной технологии познания усиливается эмоциональным суждением, что опыт есть физический труд. Труд — удел рабов. Свободному, мыслящему человеку недостойно им заниматься. Он должен проникать в тайны мира одной лишь силой мысли.
Такая позиция приводит к курьезам. Например, Аристотель считал, что брошенный камень должен сначала лететь по дуге, а потом, когда его сила иссякнет, резко падать под углом 90 градусов к земле. Логическое рассуждение не видит порока в таком мнении. И только поставленный Галилеем опыт показал, что ядро летит по дуге, а не по Аристотелю.
Прекращение осмысления целого существования ведет к глобальному разделению. Одна часть людей, мыслители и творцы, концентрируется на идеальном мире. Вторая часть, крестьяне, ремесленники и торговцы, концентрируются на материальном мире.
Разделение труда приводит к резкому скачку эффективности (идея конвейера). Начинается так называемый расцвет греческой науки и культуры. Но если смотреть на это явление в ином масштабе, если охватывать его как целое, и провести до сегодняшнего дня, расцвет был началом пути в тупик, что мы видим в современной западной цивилизации. В первую очередь с ее уверенно заходящей в тупик наукой, которая как бы сама себя подвешивает в беспомощном состоянии через порождение теорий типа компьютерной симуляции окружающего{75}.
Мысли древних были настолько плодотворны, что из них черпали вдохновение все последующие философы. Из эфесской школы вырастет диалектика — противостояние противоположностей. Из элейской школы сформируется метафизика, постулирующая идеальный мир как единственное истинное существование. И так как оно идеально, оно неизменно. Видимый мир — иллюзорное временное бытие, отражение идеального мира.
Эту идею Платон положит в основу своего учения об эталонном идеальном мире, и нашем материальном мире — отражении идеального. Из этой идеи Кант постулирует абсолютные и вечные понятия Истины, Добра и Красоты. Корни его «вещи-в-себе», что человек может знать только свои ощущения от вещи, но не саму вещь, порождающую ощущения, лежат в элейской школе и идее Парменида про эйдос бытия.
Но в целом масштаб неуклонно падает. Мысль концентрируется не на том, что вообще есть существование, а на том, что есть наш мир. Что в нем первично: идеальное или материальное. Сторонники идеализма и материализма колются внутри себя, выясняя, первичное едино, двойственно или множественно? Монизм, дуализм или плюрализм?
Сам предмет спора абсурден. Нельзя спросить, сколько знаний является причиной совокупности всех знаний. Нисколько. Совокупности знаний предшествовало незнание. Аналогично нельзя спросить, сколько существований является причиной совокупности всех существований. Ответ тот же — нисколько. Существованию предшествовало то, что не может быть определено как существование. Рассматривать существование как причину и начало существования — гарантированный путь в дурную бесконечность. Всегда будет вставать вопрос: а откуда появилось то существование, которое положило начало этому?
Дно
Поворотный момент, после которого заданный Фалесом масштаб вовсе иссякает и все скатывается на уровень бытовой мудрости и кухонных философов, — когда предметом интереса станет не мир, а его малая часть — человек и связанные с ним институты.
Одним из ярчайших представителей этого направления был Сократ. Он вопрошал своих собеседников о красоте и справедливости, не отягощая беседу вопросами об истоках этих понятий. Акцент не на масштабе суждения, а на красоте полемики, умении вести диспут и загонять противника в угол. Я не сильно погрешу против истины, если скажу, что Сократ был маньяк своего рода. Он интеллектуально развлекался, задавая вопросы, на которые ответить можно было только противоречиво. Ему было приятно наблюдать смятение человека. Сократ никогда не упускал случая поставить человека на место, когда он претендовал на что-то большее, чем являлся. Когда его ученик Антисфен выставлял напоказ дыру в своем плаще, он сказал ему: «Сквозь эту дыру видно твое тщеславие!».
Антисфен развивает направление своего учителя и утверждает целью философии не познание целого, а исследование внутреннего мира человека. Попытки познать целое он объявляет ересью, и о себе говорит, что не создает теорий. Закономерный вопрос, откуда же он тогда предполагает вывести понятие блага, к которому стремится человек?
Судя по поведению его последователей, называвшихся киниками (от слова — «собака»), Антисфен предполагает черпать понятие блага из инстинктов и просто жить. Как животное. Образцом для подражания этот «философ» почему-то выбирает собаку.
Наиболее известный киник Диоген игнорировал условности, отрицал роскошь и обходился минимумом. Когда увидел мальчика, пьющего воду из пригоршни, выкинул свою единственную кружку. Он отрицал понятие нравственности и мастурбировал у всех на виду, приговаривая, что хорошо бы так утолять голод, поглаживая себя рукой по животу. В известных целях он вешал объявления типа «мальчика, потерявшего кольцо, ждут по адресу…» и указывал свои координаты. Мальчики сами шли к нему за кольцом, но находили совсем другое. Он проповедовал общность жен и детей, и много чего такого, что сегодня верх неприличия. Он был прямолинеен сверх всяких норм. Например, будучи в гостях у богача, он плюнул ему в лицо, сказав, что не нашел в его доме места хуже.
Диоген эпатировал людей не с целью их оскорбить, а с целью привлечь внимание к воззрениям киников. Он не призывал следовать его экстравагантному образу жизни. Свои выходки он объяснял тем, что чрезмерный пример может научить людей соблюдать меру.
Кто пытался оперировать в большем масштабе, тех Диоген высмеивал. Когда Платон для мира идей утверждал понятие «стольности» и «чашности», имея в виду, что идея стола и чаши отражается во всех столах и чашах и существует отдельно от них, Диоген возразил, что чашу и стол он видит, а вот чашности и стольности не видит. Платон ответил, что для видения предметов нужны глаза, которые у тебя есть. А для видения их идей нужен разум, которого у тебя нет. Диогена в ответ называл Платон безумствующим Сократом.
Граждане говорили Диогену, что он сумасшедший. Он им отвечал, что у него просто ум иной — не такой, как у них. Что они рабы социальных шаблонов и общественного мнения, тогда как он свободен от всего этого, и потому счастлив намного больше их.
Македонский пришел к Диогену и сказал: «Я — великий царь Александр». Диоген в том же тоне представился: «Я – собака Диоген». Македонский сказал Диогену: «Проси, что хочешь». Диоген попросил: «Отойди от Солнца».
Интересна случайность: Диоген и Македонский умерли в один день — 10 июня 323 года до нашей эры. На могиле Диогена установлен памятник в виде собаки и написаны слова благодарности за то, что он указал человеку лучший способ прожить жизнь.
Другой известный киник, ученик Диогена, Кратет Фиванский, выходец из богатой семьи, продал имущество, деньги раздал, и стал страстно проповедовать идеи киников. Сам жил в точном соответствии со своим представлением об истине. Внешности был уродливой, вид имел бродяги, но его идеи, его страсть были неповторимы и очаровывали.
Знатная афинская красавица-аристократка Гипархия, однажды услышав его и была им очарована. Она решила стать его женой. Был скандал, в дело вмешалась ее семья. Но все усилия влиятельных родителей были тщетны. Никакие аргументы не могли поколебать желание красивой, молодой и знатной девушки, руки которой добивались первые женихи Греции. Богатая красавица хотела стать женой старого, уродливого и нищего философа.
Заключительный аккорд этой истории: родители уговорили Кратета образумить дочь. Он согласился и пришел с этой целью в их дворец. Со всем своим красноречием он убеждал ее оставить свои мысли, и жить, как прилично ее положению. Девушка стояла на своем, и тогда Кратет прибег к последнему доводу — разодрал свои ветхие одежды, чтобы показать далекое от совершенства тело, и заявил: «Вот я весь!» Гипархия сказала: «Беру!».
Родители были вынуждены уступить необычному желанию своей необычной дочери. Потому что имели основание полагать, что она ни перед чем не остановится, а если препятствие к цели окажется непреодолимым, еще и руки на себя наложит.
Состоялась свадьба Кратета и Гипархии. Это была свадьба настоящих киников — все как у собак, когда кобели собираются вокруг течной сучки. На этой свадьбе не было гостя, который бы так или иначе не попробовал невесту.
Киники проповедовали пренебрежение условностями, отказ от всех религиозных и культурных догм, от семьи и государства. Они отрицали мораль, нормы и табу, потому что под ними нет никакого основания — они ни из чего не следуют. Все нормы — порождение прошлых условий жизни и суеверий. Они только мешают человеку самостоятельно жить. Киники учили, что излишества не просто бесполезны, они вредны. Излишества и роскошь связывают человека, делая его зависимым от них. Жить свободно можно, только если предельно упростить жизнь, отстраниться от всего, без чего можно обойтись.
Общественное мнение давит на человека, побуждает его встраиваться в матрицу — становиться зависимым от кучи условностей и предписаний. Слабые не могут выдержать давления социума и гнутся под шаблон. Только сильные могут отстоять свое право на тот образ жизни, какой они считают правильным, а не какой навязывает общество.
Тему подхватили стоики. Эта школа так же не имела никакого цельного учения и, как следствие, ни на один онтологический вопрос не имела ответа. У стоиков, как и у киников, нет стремления познать целое. Как следствие, нет внятного представления, что есть мир и человек, что ждет людей после смерти, есть за гробом что-то или нет ничего. Все внимание этих «философов» сконцентрировано на том, как жить с чувством долга, быть добрым и честным. Ни один не пытался задаться вопросом о первоистоках этих понятий.
Они считают свои представления о добре и зле абсолютными, а не относительными, но не могли объяснить, с чего так считают. Они просто так считали, и все. Истина для них была синонимом «привычно». Поэтому они не видели, например, в рабстве чего-то плохого. Оно же привычно. И если так, значит, оно истина. Такие вот мыслители…
Поиск рациональных ответов на онтологические вопросы с VI века до н.э. стал называться словом «философия», любовь к мудрости («фило» — любовь; «софия» — мудрость). Большинство склоняется к тому, что такое название явлению дал Пифагор.
Этимология слова «философия» сбивает с толку. Философия — никакая не любовь к мудрости. Как музыка — это звуки, а математика — числа, так философия — стремление познать Целое вне религиозного контекста. Философия, не стремящаяся познать Целое, — это не философия, а кулинарный университет. Университет от слова универсум — всеобъемлющий. Университет в его первичном значении — не прикладные знания и не ремесло, а глобальные знания, как минимум, представления о мире, в котором мы живем. И какие сегодня университеты (ремеслу обучают) такие и философы (быт исследуют).
Философами теперь называли не тех, кто стремился познать Целое и мыслит в онтологическом масштабе, а кто пытался осмыслить ту или иную сферу жизни. Сначала появляется философия любви, предательства, войны и т.п. По этим темам высказываются интересные мысли. Например, Гераклит говорит, что «Война — отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других — людьми, одних творит рабами, других — свободными». Потом появляется философия, архитектуры, виноделия и так далее.
Остается гадать, по какой причине людей, не демонстрирующие намерения познать Целое, стали называться в обществе философами. С тем же успехом людей, не намеревающихся учиться играть на скрипке, могли бы именовать скрипачами.
В философии видят в лучшем случае интеллектуальное развлечение. В худшем на нее смотрят как на демагогию и софистику. У новых философов нет больших вопросов уровня Фалеса и Анаксимандра. Соответственно, неоткуда взяться большим ответам. Зато в изобилии мелкие вопросы и такие же ответы. Каждый век пробивает новое дно.
Те, кого сегодня именуют философами, никакие не мыслители. В лучшем случае они архивариусы и библиографы прежних философов, читающие студентам лекции. Про охват Целого они не помышляют. Спрашивается, в каком же месте они философы? «Первым признаком философа является то, что он не является доктором философии»{76}.
Понимание философии как любви к мудрости, в том числе и бытовой, превратит ее в карикатуру — появится философия денег, песен, семьи, кино, спорта, бизнеса и прочее. Смешно даже предположить, что одна из этих «философий хотя бы в страшном сне видела своей целью поиск рациональных ответов на онтологические вопросы.
Представители этих «философий» называют себя философами с той же целью, с какой строительные институты называют себя университетами — для статуса. Это, как если бы астрофизиком и астрономом стали считать всякого, кто говорит о звездах. Не важно, о каких, небесных или на елке. Важно, что о звездах. Значит, астрофизик.
Опустошение
В IV веке Аристотель систематизирует накопившуюся информацию. Непонятно, что делать с бесконечностью. Ее невозможно признать, потому что ее невозможно ни в какую форму и характеристику уловить, а значит, невозможно мыслить. Но и отрицать ее тоже нет никакой возможности, потому что как ни крути, а она есть.
Аристотель не любил бесконечность, называя ее непознаваемой и неопределенной. Она ни на какую полочку не лезла, а если ее туда засовывать, ломала всю гармонию. В поисках ответа, что же с нею делать, он придумал деление бесконечности на два вида: актуальную и потенциальную. Актуальная — это настоящая, та, которая не ухватывается. Потенциальной бесконечностью он называет постоянно увеличивающуюся величину.
Например, совокупность всех существующих цифр — это актуальная бесконечность. А постоянно растущий цифровой ряд — потенциальная бесконечность. К первому типу бесконечности непонятно как подступиться. Со вторым типом бесконечности, которая есть в каждый миг величина, и может бесконечно увеличиваться, можно работать.
Проблема только в том, что аристотелевская потенциальная бесконечность — это не бесконечность. Каждый миг — это величина. Тот факт, что она постоянно растет, не делает ее не величиной. Называть величину бесконечностью только за то, что у нее потенциал расти без ограничений — с тем же успехом можно называть трактор бабочкой. Трактор даже ближе к бабочке (в топологии так точно) чем растущая величина к бесконечности.
Аристотель имел огромный авторитет еще при жизни. Во-первых, он действительно имел недюжинный ум. Во-вторых, свою роль играл тот факт, что его учеником был Александр Македонский, завоеватель тогдашнего мира. Своим авторитетом Аристотель продавливает мысль, что актуальная бесконечность реально невозможна, как невозможна самая большая цифра. К любой цифре n можно добавить 1. И нет такого n, к которому нельзя добавить +1. Так что актуальной бесконечности нет. Есть только потенциальная.
По факту это означало, что Аристотель отрицал бесконечность пространства. Но как это? Если пространство не бесконечно, значит, конечно. Пусть оно каждый миг растет, но в каждый миг у него есть граница. Граница — это то, что отделяет. Получается, конечное пространство отделено от… А от чего оно отделено? Что находится за его границей?
В эту сторону Аристотель не мыслит. Он просто постулирует. Как Бог. Этому «богу» потом будут вторить самые великие умы, включая Эйнштейна и величин этого уровня. Его ошибочные идеи до сих пор лежат в основании многих взглядов и задач. Например, задача Пуанкаре о форме Вселенной, которую, как считается, решил Перельман, имеет как раз аристотелевские корни{77}.
Аристотель изначально ошибочно заходит на тему бесконечности. Своим делением он ищет способ уместить бесформенное в форму. Но отформатированное бесформенное перестает быть собой — перестает быть бесконечностью. Бесконечность из нее убежала, и теперь это величина, имеющая форму. Теперь с ней можно работать. Но это будет работа с величиной, а не с бесконечность. Бесконечности в форме нет.
Аристотелю нужно было признать бесконечность иной природой, и, опираясь на этот факт, искать решение. Он же идет ровно в противоположную сторону, ищет, как мыслить бесконечное конечным. Закономерно, что при таком подходе он с водой выплескивает ребенка — отрицает актуальную бесконечность. И дает путевку в жизнь изобретенной им потенциальной бесконечности, которая никакая не бесконечность, а растущая величина.
В заданном направлении скоро уже две с половиной тысячи лет развивается наука. Она умножает бантики, ни на йоту не приближающие ее к пониманию бесконечности. От нее или попросту отворачиваются, как это делал, например, Пуанкаре, или оперируют, опираясь на аристотелевские идеи, как это делал, например, Кантор{78}.
На примере Аристотеля, задававшего в некоторых вопросах курс даже для церковной мысли, видно отрицательное значение авторитета в области познания. Перед авторитетом люди гнутся и стараются соответствовать ему, а не истине. В результате вокруг неверного курса накручивались опирающиеся на него мысли. Со стороны похоже, как будто вокруг тонкого прутика обвиваются плющи, утолщая его своими телами. С каждым веком за счет укорененных от него мыслей он становился толще, и вскоре стал выглядеть баобабом. Но в своей основе это был все тот же прутик, плотно обвитый толстым слоем плющей.
Но пока оставлю эту тему… Пока скажу, что Аристотель напишет обо всех, кто стремился постичь первопричину существования{79}: «Все, кто достойным упоминания образом касались этой философии, рассуждали о бесконечном, и все считают его неким началом существующих вещей».
Аристотель не вполне понимал онтологическое отличие бесконечности от величины, существование от причины существования. Но как добросовестный классификатор он хочет учесть все. И наряду с другими идеями он через запятую упоминает не постигнутые иные бытия, не вписывающиеся в наше бытие: бесконечность и причину существования. Это выглядит, как если бы он написал в ряд список «стул, воздух, дом, Бог, каша, глаз».
Аристотель как бы говорит, что да, было дело, искали раньше первооснову и полагали ею бесконечность. Но потом перестали заниматься ерундой и стали заниматься реальными вопросами. А все онтологические вопросы передали в ведомство религии.
Своим изобретением актуальной и потенциальной бесконечности этот древний ученый ознаменовал и подытожил провал рационального мышления в вопросах онтологии. Первый интеллектуальный штурм провалился. Вторая попытка будет предпринята примерно через две тысячи лет, в эпоху Просвещения. Декарт напишет «Principia Philosophiæ», где изложит четыре источника мудрости (все они реверансы Церкви). И укажет на пятый, самый надежный — рациональный поиск первопричины.
Первопричина примерно на два тысячелетия становится предметом религиозного обсуждения. Древнегреческая религия понимала первоначало бесконечным бесформенным и бескачественным, из которого все рождается и в него все возвращается — Хаос или Хронос (в даосизме аналог — Дао). На момент становления Церкви эллинская религия была в упадке. Она утратила понятие первоначала, что породило множество божеств, ответственных за политические, экономические и бытовые нужды. Язычество давало такие примитивные ответы на онтологические вопросы, что думающий человек не мог ими удовлетвориться. А для не думающего они звучали как заклинания.
Греческая мысль видит тупик в способе мышления. Мыслить, значит, оперировать величинами. Очевидно, что нельзя познать бесконечность, мысля величинами. Но как нам мыслить, чтобы выйти за рамки и помыслить бесконечность — этого не знает никто. Это и невозможно, потому что мысль привязана к величинам, а бесконечность напоминает хрустальный шар абсолютной прозрачности, который глаз не может увидеть, потому что ему не за что зацепиться. Он проходит сквозь этот хрусталь и не видит его.
Иудаизм во времена Христа тоже был в кризисе. Но, в отличие от древних греков, про философию которых можно сказать, что она сама себя загнала в тупик, иудаизм в кризис загнали два неотъемлемых элемента его природы исключающих друг друга.
С одной стороны, Тора утверждает, что Бог непознаваем. С другой стороны, она повествует, как Бог являлся людям в виде огня, ветра, облака, общался с ними, проявляя свойственные языческим божествам и человеку качества — радовался, гневался, сомневался. Все это никак не стыкуется с непознаваемостью, бесконечностью и бескачественностью первопричины-Бога. Но зато соответствует качествам божества.
Чтобы сохранить за иудейским Богом статус первопричины, нужен был институт, не позволяющий реализоваться потенциалу информации, представляющей Бога в каком-либо образе и с качествами, ибо Бог может быть только бескачественным и вне всякого образа.
Таким институтом являлась жреческая партия — саддукеи. Она не позволяла никак именовать и изображать Бога, наделять его каким-то качествами. Пророческая партия, чтобы нарушить монополию жрецов, стремилась наделить Бога какими-то качествами.
Опасность тренда была в том, что сначала первопричина будет уловлена в легкие, как дым, рамки, как бы без четкой границы. По мере эволюции рамки будут жестче, пока не станут непроницаемыми. Когда бесконечность будет уловлена в величину, как это сделал Аристотель, она исчезнет. Вместо Бога будет сонм божеств вперемежку с идолами.
Показатель Бога — его невозможно уместить в какой-либо образ. Показатель идола — он умещается в тот или иной образ в скульптуре, доске, полотне и прочие варианты. У идола есть четкие формы, характеристики и ортодоксально-догматические качества.
Такая тенденция реализовалась в христианстве, потому что там не было силы, какая могла бы встать на пути этих тенденций, как саддукеи в иудаизме. Суть противостояния саддукеев и фарисеев выражают весы. На одной чаше бескачественное первоначало под охраной саддукеев. На другой чаше качества, куда фарисеи хотели упаковать первоначало. Фарисеи в этом смысле были сторонниками аристотелевского подхода к вопросу.
Первая чаша удерживала в Израиле идею немыслимого Бога. Вторая чаша позволяла массам быть причастными к Богу. Если фарисейская чаша опустошалась, социум не мог удержать в себе идею Бога — она была для него слишком огромна и не наглядна. Если саддукейская чаша опустошалась, Бог улавливался в образ и качество, и неизбежно исчезал, как исчезло первоначало в языческих религиях и древнегреческой философии.
При опустошении любой чаши Израиль заваливался набок. Далее в дело включалось творчество масс, порождая мириады суеверий. Очень скоро они затмили бы идею первопричины, облепив ее, как мухи статую, в несколько слоев. Статуи было бы не видно.
Когда Рим разрушил Храм, жреческая партия исчезла. Осталась только пророческая в виде фарисейской, христианской и ессейской фракций. Им больше никто не мешает втискивать бесконечное и бескачественное в форму и качество. Каждая фракция выходит на оперативный простор, и на свой лад, в меру своих талантов, придает Богу форму.
Фарисейская группа улавливает образ Бога интеллектуальными мазками. Из этого стремления рождается идея, что в Торе зашифрована тайная информация — буквы тут не просто буквы, а еще и цифры. Фарисеи пытаются уловить бесконечное и непознаваемое через вычисление тайного смысла букв по их числовому значению.
Самый известный отголосок идеи про цифры, несущие в себе тайную информацию, — фраза Апокалипсиса, написанная представителем одной из фракций пророческой партии, христианства, Иоанном: «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр. 13:18).
С другой стороны, фракция фарисеев улавливает бесконечное через слово, создавая Талмуд и Каббалу. Сегодня эта фракция именуется ортодоксальным иудаизмом, но как было сказано, правильно эту группу назвать фарисеизмом. Иудаизм — это совокупность жреческой и пророческой партий, а не одна партия, не важно, жреческая или пророческая.
Вечное стремление разума уловить бесконечность в образ максимально реализует третья фракция пророческой фракции — христиане. Они будут упаковывать бесконечное в конечное, в образ, не через разум, как пытались делать философы, а через веру. Но сути это не меняет. Не важно, посредством какой технологии вы пытаетесь бесконечное засунуть в форму. Важно, что, если вам это удается, оно перестает быть бесконечным.
Христиане рассуждают так: если Бог может быть в виде горящего куста или ветра, почему бы ему не быть в виде человека? Он же всемогущий, и значит, может иметь любую форму. Кроме того, если Христос есть Бог, а Христа можно мыслить и видеть, какие проблемы в изображении Бога? Второзаконие запрещает? «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху» (Исх. 20:4). Ну, так это же до прихода Христа было. А когда Святой Дух открыл, что в форму Христа уместился бесконечная и бескачественная Первопричина, ее теперь можно изображать. Не мудрствуя лукаво, они взяли доску и нарисовали на ней в зримой человекоподобной форме Бога. Уловленная Первопричина мгновенно эволюционирует в «дедушку на облаке».
Упаковка бесконечного в форму рождает парадоксы. Христиане ищут решение через создание Богу нового образа. В рамках этой задачи они изобретают идею Троицы. Но она не только не снимает старых парадоксов, но рождает еще большие новые противоречия.
Чтобы понимать их суть, нужно различать богословие и теологию. С одной стороны, богословие — буквальный перевод теологии («Тео» – Бог, «логос» – слово). С другой стороны, религия состоит из двух частей, где одна позиционирована принципиально недоступной уму (таинства и откровения), а вторая, печатные и устные тексты, доступной к пониманию и осмыслению. Первой частью занимается богословие, а второй теология.
Эти две дисциплины имеют разную иерархию в табели о рангах. Богословие нужно понимать, как искусство интуитивно и чувственно, вне логики, открываться слову божьему. А теологию нужно понимать искусством постижения логики Бога человеческим разумом.
Богословие — корпус догматических утверждений, составляющих ядро вероучения. Эти утверждения позиционируются вне юрисдикции разума, как независимые от логики и эксперимента. Это идеология с доминированием иррациональных средств познания. Она может противоречить здравому смыслу и сама себе, но на статус утверждений это не влияет. Нет смысла исследовать и погружаться в корни утверждений с целью понять их. Догматические утверждения — абсолютная истина, предназначенная только для веры.
Теология — религиозная философия, ищущая ответы на онтологические вопросы в рамках богословия. Это религиозная идеология рационального формата, использующая формальную логику. Стоит теологу в своих изысканиях выйти за границы богословия, как он тут же превращается в еретика. И естественно, спешит вернуть свою мысль в границы слова божьего, чтобы не повторить судьбу еретиков, не вернувшихся из-за границы.
Разница между этими внешне схожими дисциплинами видна на том факте, что теология может быть как конфессиональной, так и внеконфессиональной, как направление философии. Например, она была составной частью системы Аристотеля. Богословие же ни при каких условиях внеконфессиональным быть не может.
Фома Аквинский делил теологию на откровенную и натуральную. Последняя была не верой, а изучением веры, т.е. вера в ней является не состоянием, а объектом изучения. И теологом может быть человек не верующий, тогда как неверующих богословов не бывает.
Теологи понимали, началом величины может быть не-величина; началом конечного может быть только бесконечное. Богословы говорили, что бесконечная непознаваемая первопричина может быть одновременно и конечной познаваемой величиной, и образом.
Не нужно много ума, чтобы видеть противоречие в утверждении, что конечное может быть бесконечным; невыразимое может быть выражено в образе; а непознаваемое можно познать. В теории избавиться от противоречий можно было только через переосмысление христианских догм. Но про это не могло быть и речи. Даже думать в эту сторону было грехом, ибо догмы — краеугольный камень вероучения. Теологи должны были в рамках догм совместить бесконечное и непознаваемое с конечным и образом.
Возникает безнадежная двойственная ситуация. У бесконечности не может быть образа, потому что для образа нужны границы, а у бесконечности нет границ. Если бесконечный Бог умещается в образ и имеет границу, он не бесконечен, и значит, не Бог.
В попытках преодолеть эту проблему величайший католический теолог и богослов Фома Аквинский заявляет, что бесконечности, как самостоятельной сущности, ее нет. Он говорит — чего нельзя помыслить, того нет. Бесконечность не мыслится. Следовательно, ее нет. Ему тут же возражают: если бесконечности нет, значит, Бог не бесконечный. Если не бесконечный, то какой? Конечный? Определить так Бога, значит, бесконечно умалить его величие. Аквинат попадает в тупик, который преодолевает лютой густой софистикой, из которой следует: Бог конечен и бесконечен одновременно. Но как сие чудо возможно, того немощный ум человека познать не может. Единственный выход — верить.
Такой прием не только теологи древности использовали. Его и сегодня используют вполне себе рациональные ученые. Например, математики говорят, что помыслить трехмерную сферу невозможно, но можно верить в ее реальность, и на этом основании заявлять, что форма Вселенной — трехмерная сфера. С таким же успехом могли назвать форму Вселенной абракадаброй. Про это у нас разговор будет ниже, тут я только отмечу, как удобно полемизировать, имея в кармане такой несокрушимый «аргумент».
Второй крупнейший теолог и мыслитель Николай Кузанский, мысль которого так же была лишена Церковью права выходить за границу христианских догм, ищет возможность снять противоречие через совмещение бесконечного Бога с конечным миром, и таким образом показать, что Бог может быть одновременно и конечным, и бесконечным.
Он пишет: «Абсолютный максимум есть абсолютный минимум». Максимум — бесконечность. Минимум — точка, где сжата бесконечность. Меньше точки ничего нельзя мыслить. Но при этом точка не величина, а как бы сконцентрированная бесконечность.
Эти мысли он не решается опубликовать, потому что в них страшная ересь: Бог сводится к двум состояниям, одно из которых — минимум, меньше которого нет ничего. Это пахло ересью — оскорблением величия Бога. Поэтому епископ решил попридержать свои мысли. Они будут найдены в записях немецкого мыслителя только после его смерти.
Средневековые теологи через словесную эквилибристику, софистику и инквизицию с ее запретом размышлять на темы, по которым Церковь высказала свое мнение, на время скрещивают ежа и ужа — бесконечность с формой. Религия в догматических тисках богословия стремительно костенеет, наполняясь твердокаменными начетниками.
Богословы в христианской конструкции играли роль жреческой партии — саддукеев. Им плевать было на логику и здравый смысл. Их дело — охранять догмы, заявленные Церковью информацией от Бога, и, следовательно, они вне критики человеческого разума.
Теологи выступали в роли фарисеев. Но их отношения с богословами имели иной характер, нежели в иудаизме отношения саддукеев с фарисеями. В иудаизме фарисеи постоянно доказывали саддукеям, что догмы могут меняться по воле Бога. Что Бог через пророков доставляет своему народу новые истины, соответствовавшие новой ситуации. Саддукеи стояли на неизменности догм. В христианстве теологи никогда не смели спорить и богословами — носителями догм. Потому что такой спор пах костром.
Грань между теологией и богословием сильно размыта. Один и тот же человек мог быть одновременно богословом и теологом, тогда как в иудаизме одновременно быть саддукеем и фарисеем невозможно. Отличие теологов от богословов было в том, что первые имели потребность совмещать христианские догмы со здравым смыслом, а вторые не имели, что ставили себе не в минус (скудость ума), а в плюс (сильная вера).
Казалось, христианство достигло равновесия и преодолело опасные тенденции. Как иудаизм был уравновешен институтом саддукеев и фарисеев, так христианство было уравновешено институтами богословов и теологов. Для иудаизма пришла беда, откуда не ждали, непреодолимая внешняя сила в виде Рима разрушил Храм, и иудаизм осыпался как дерево, у которого исчез ствол. Для христианства пришла нежданная беда в виде старичка системы «божий одуванчик» по имени Галилей. Сам того не ожидая, он нанес Церкви такой сокрушительный удар, от которого ей не суждено было оправиться.
По сути, обе фракции пророческой партии иудаизма: фарисейская и христианская, пытались решетом уловить воды бесконечности. Но решето остается пустым, даже если сквозь него пролился целый океан. «Оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23:38).
Загнивание
Средневековые ученые боялись думать против догм Церкви больше по сравнению с современными, боящимися думать против догм атеизма. Но когда телескоп Галилея создал ситуацию, которой Церковь не смогла противостоять, страх прошел. Средневековый полет мысли вырвался за пределы религиозных догм. Стремительно растет число ученых, ориентирующихся не на библейские и церковные утверждения, а на факты и расчеты.
Ученые позднего средневековья начинают утверждать, что никакой небесной тверди нет, и Вселенная бесконечна. Звезды — не фонарики, закрепленные на тверди, а далекие солнца. Но самое революционное заявление той эпохи — мир существует вечно.
Под этим мнением нет никаких оснований. Оно было больше эмоциональное, от противного — если Церковь говорила, что мир однажды был сотворен и однажды исчезнет, то мы скажем наоборот, что мир был вечно и никогда не исчезнет.
На первый взгляд ничего особенного: ну, вечно и вечно. Что такого? Чтобы уловить всю разрушительную мощь этого утверждения, нужно помнить, что главный признак Бога — он творец всего существующего. Если мир существует вечно, значит, он не возникал. Если не возникал, значит, нет причины возникновения мира. И так как причина — Бог, а у вечного мира нет места для причины, ибо у него нет начала, получалось, Бога НЕТ.
Идея вечного мира выводит отрицание Бога на принципиально новый уровень. Когда мир признавался однажды появившимся, разумное отрицание Бога, причины мира, было невозможно. Отрицать его можно было только эмоционально, типа «Сказал безумец в сердце своем — нет Бога» (Пс. 13:1). Когда мир стал считаться вечным, разумное признание Бога становится невозможным. Признавать его можно только эмоционально.
В вечном и бесконечном мире могут существовать любые формы жизни. В том числе и превосходящие человека — божества. Но они не Бог, так как не творили мир, а живут в нем, как люди и микробы. Единственный кому нет места в вечном мире — Творцу мира.
Отрицание Творца влечет отрицание религии в целом, и христианства в частности. Церковь с вершины социальной пирамиды, скатывается к подножию, где превращается в набор суеверий. С этого момента она всецело становится достоянием обывателей.
На первый взгляд случившееся оценивается положительно — общество освободилось от ложного института. Но отринув неверный курс, оно не получило взамен верного. Общество утратило возможность идти одним курсом — быть единым потоком.
Река является рекой, пока вода течет по руслу. С утратой русла река растекается во все стороны. Вода становится мутной и гнилостной. Речная рыба погибает в застойной воде. Постепенно возникает болото, где основные жители — лягушки с пиявками.
Аналогично и социум является социумом, пока масса течет монолитным потоком. Все индивидуальные разнообразия реализуются в рамках русла. Стоит социум утратить цель, как он уподобляется речке, утратившей русло. Застой порождает гнилую атмосферу. Пороки старого общества усиливаются, плюс возникают новые злокачественные опухоли.
Элита, для которой общество является источником ресурсов, крайне заинтересована сохранить социальную конструкцию. Физической силой это сделать невозможно. Как сказал наполеоновский министр Талейран, штык всем хорош, но сидеть на нем нельзя.
Для превращения болота в реку водам нужно дать русло, по которому они потекут. Для предотвращения наметившегося социального хаоса обществу нужно дать цель, за которой оно пойдет. Из движения к цели родятся понятия добра и зла, нормы и табу, шкала ценностей и прочие элементы, структурирующие людей в живой социальный организм.
Церковь давала всем членам общества, от последнего бродяги до короля, ясную цель — спасти душу и попасть в рай. Какую аналогичную по масштабу и ясности цель можно дать обществу вне религии? И второй вопрос: как элите сохранить власть над обществом?
Вчера власть элиты над народом опиралась на добрые старые истины, которые постулировали такое положение вещей порядком от Бога. Бунтовать против такого порядка вещей — бунтовать против Бога. Элита через Церковь усердно накачивала массу этими полезными истинами. Богобоязненная масса законопослушна, что делает тверже власть.
«Главенствующее положение религии при феодализме не являлось следствием заинтересованности общества в проблемах мироздания, а было результатом интенсивного идеологического творчества аристократии с целью утвердить свои неограниченные права на землевладение. Религиозный посыл повсеместно был один и тот же: каждый клочок земли был на неограниченный срок передан во владение конкретной семье, чье неотъемлемое право (и обязанность) состояла в том, чтобы передавать эту землю по наследству из поколения в поколение»{80}.
Учитывая, что с крахом Церкви вера в ее святость исчезла только для элиты, темные массы как ничего не понимали, так и продолжали не понимать. Рациональные доводы, расчеты и факты были для них пустым звуком. Элита продолжает транслировать на массу религиозные истины, удерживая их таким образом в повиновении. Даже самые ярые противники религии, например Вольтер, приходили к выводу, что, если бы Бога не было, его следовало выдумать, потому что иначе невозможно удержать массу в покорности.
Это было плохое решение, потому что по своей природе было временное. Одно дело, когда верховная элита и низовые массы не сомневаются в существовании Бога. Пусть не все живут его заповедями, но средняя температура по больнице религиозная. Верующая в Бога элита, внушая массе религиозные истины, чувствовала бы за собой правду. Это давало бы ей абсолютную веру в свою правоту, а значит и силу. При подавлении народных волнений она видела бы себя мечом божьим, карающим бунтовщиков против воли Бога.
Если же элита не верит в Бога, соответственно, внушая народу вчерашние истины, что ей Бог дал власть, она понимает, что обманывает людей. Она и раньше обманывала, но у нее тогда был в рукаве неубиваемый козырь — ей власть Бог дал. Она управляла данным ей стадом так, как эффективнее, и, если это был обман, она обманывала, не испытывая мук совести. В конечном счете, все ее действия были санкционированы Богом. Как именно — тут каждый по ситуации и в меру своих способностей обосновывал и оправдывал.
Теперь никакие оправдания из божественной сферы были невозможны. Теперь ответ на вопрос, зачем она обманывает глупых, затюканных и невежественных людей, мог быть только один — из корыстных соображений, чтобы жить за счет труда этих людей. Иными словами, элита теперь отличается от рядового мошенника только масштабом обмана.
Чтобы избежать душевного дискомфорта, элита должна смотреть на обманываемых людей не как на свой народ, а как колонизаторы на папуасов, или человек на домашних животных — как на источник ресурсов. У колонизаторов не возникало дискомфорта, когда они говорили папуасам, что являются белыми божествами, которых Бог послал за дарами. У человека, ласкающего животное и одновременно примеряющегося, как удобнее зарезать его, также не возникает дискомфорта. Потому что нет чувства равенства.
В моменте это снимало проблему, но в стратегической перспективе прорисовались контуры непреодолимого тупика и краха конструкции в целом. Чтобы увидеть проблему, представим общество живой Останкинской башней. Ее основание железобетонное. Вся его природа подчинена одной цели — неизменной твердокаменности. Отсюда грубость в чертах и приземленность во всем. Нет намека на утонченность и изящество легкости. Все тяжело и в окостенении. Никакими силами этих людей невозможно подвигнуть к новому.
Тяжеловесность основания вдавливает его в землю, за счет чего оно улавливает из глубины недр первобытные энергии — тяжелые, густые и мощные потоки сермяжной правды, идущие от самых истоков жизни.
Брутальная непоколебимость основы позволила подняться башне на полкилометра ввысь. Ее верхушка представляет собой саму утонченность и изящество. Ее шпиль имеет максимальную свободу и витает в облаках, улавливая энергию другого порядка — легкую и воздушную, без намека на грубость и приземленность.
Между верхом и низом конструкции идет постоянный энергетический обмен. Сверху вниз идет небесная информация, а снизу-вверх поднимается земная. Оба потока проходят через тело башни, через все образующие ее слои. Каждый слой что-то берет от нее и что-то свое добавляет, приспосабливая информацию до своего уровня принятия.
Когда информация сверху доходит до железобетонной основы, она имеет вид песен, фильмов и прочих простых и приемлемых для народа форм, которые он легко усваивает. Это его немного преображает, чуть-чуть поднимая в развитии. В новом состоянии народ уже иначе воспринимает и преобразует энергию земли. Новая порция идущего наверх потока теперь как бы более качественная. Проходя через все тело башни, он обеспечивает его энергией, как кровь обеспечивает энергией тело, проходя по нему. Плюс каждый слой снова что-то берет от нее, а что-то добавляет.
Когда информация/энергия доходит до шпиля, она содержит в себе сведения о всей башне. Шпиль усваивает новую порцию, что его тоже преображает и задает развитие, не оторванное от реальности. Он несколько иначе улавливает и преобразует энергию неба. Эта информация тоже как бы более качественная по сравнению с предыдущей. Проходя вниз через все тело башни, она так же обеспечивает его энергией, только другого рода.
Такой алгоритм развивает все уровни конструкции, позволяя башне соответствовать меняющейся среде и сохранять прочность. Конструкция функционирует как единое целое. Она не идеальна, слои башни постоянно конфликтуют между собой, но все эти конфликты, в рамках допустимого. На устойчивость конструкции они никак не влияют.
Со стороны и для поверхностного взгляда основание выглядит серой массой, которая не приносит в мир ничего нового, живет по шаблону, по стандарту, по стереотипу, и ни шагу в сторону. Она живет в отведенном ей загоне и не в состоянии мыслить за границей, очерченной ей области «дом/работа/семья» плюс «хлеба и зрелищ».
Шпиль конструкции выглядит суммой утонченных интеллектуалов и творцов, чьи интересы не такие приземленные и обыденные, как у низовой массы. Поэтому первые видят в массе стадо, биоматериал и прочее. А масса видит в них своих хозяев и господ.
Если взять наугад человека из самого низа, от земли/материи, и с самого верха, от идеи/мысли, скорее всего, они будут соответствовать нарисованным портретам. Но если поднять масштаб и рассматривать не отдельных людей, а совокупностью основания и шпиля, картина будет совсем другой. Простой народ окажется такой же антенной, как и шпиль. С той разницей, что одна антенна улавливает небесную информацию, а другая земную. И какая выше, какая ниже — такой вопрос попросту неуместен, неправомочен.
Гармония конструкции сохраняется, пока между ее самым верхом и самым низом сохраняется информационно-энергетический кровоток. Если он нарушиться, циркуляцию сменит застой. Оказавшиеся вне общей системы слои конструкции начнут отслаиваться друг от друга и вариться в собственном соку. Общая гармония социальной конструкции начнет стремительно разрушаться, и в итоге башня гарантированно рухнет.
Необходимый минимум гармонии сохраняется, когда элита воспринимает себя не отдельно от социума, а его частью, как голова воспринимает туловище. Стоит только элите начать смотреть на народ именно как на биомассу, как гармонии приходит конец. Теперь общество в целом похоже на человека, голова которого воспринимает себя отдельно от тела и рассматривает его не как продолжение себя, а как кормовую базу. Оставшееся без головы тело распадается на органы, которые начинают между собой конфликтовать. Все кончается тем, что вместо человека появляется кучка разлагающейся биомассы.
Утратившая идею социальная конструкция оказалась перед угрозой такого формата. Элита теперь манипулирует массой не как родитель ребенком, а как мошенник жертвой. В самой манипуляции нет ничего плохого. Напротив, она в известной степени необходима.
Намного эффективнее рассказать ребенку, каких подарков ему принесет Дед Мороз, если он будет хорошо учиться, чем читать нудные лекции и пользе знаний или заставлять под угрозой наказания. Аналогично и с массой, намного эффективнее направить ее тем или иным курсом, рассказав про соответствующего случаю Дед Мороза.
Большое заблуждение полагать, что массой можно управлять, обращаясь к ее разуму. Как писал Оруэлл, автор антиутопии «1984»: «Каких взглядов придерживаются массы, и каких не придерживаются, — безразлично. Им можно предоставить интеллектуальную свободу, потому что интеллекта у них нет». Массой, как детским садом, можно управлять только манипуляцией. И если у власти недостает умения обойтись только этим, если они прибегают к физическому насилию, это показатель плохого качества власти. Она подобна родителю, лишенному педагогических талантов, и он не может увлечь ребенка делать то, что нужно. Его единственный инструмент — кричать, ругаться и бить. Естественно, дети с такими родителями имеют меньше возможность раскрыть свои таланты, чем дети, чьи родители обладают педагогическими талантами, т.е. являются манипуляторами.
Проблема штыка не в том, что сидеть на нем нельзя из опасения восстания масс. Можно. Но для этого штык должен быть в соответствующих руках. «Утверждение, что массовое движение нельзя остановить силой, не совсем точно. Силой можно остановить и раздавить даже самое мощное движение. Но для этого сила должна быть жестокой и неистовой. И вот тут-то и необходима вера, ибо безжалостное и упорное преследование может проистекать только из фанатичного убеждения»{81}.
Если элита утрачивает самое главное, веру в то, что Бог так построил мир, что они в нем занимают доминирующее положение, у неё неоткуда взяться фанатичной вере в свою справедливость. Максимум, у неё будет уверенность мошенника в том, что он имеет право дурить свою жертву. Но на такой уверенности социальную конструкцию не построить.
Обращаю внимание, дело тут не в том, что манипуляция, имеющая мошеннические корни (или коммерческие, это одно и то же) приведет к восстанию масс. «Массы никогда не восстают сами по себе и никогда не восстают только потому, что они угнетены»{82}. Как бы ни были они угнетены, их возмущение никогда не пойдет дальше ворчания. Вчера на кухнях ворчали, сегодня в интернете. Сами по себе массы только в кино поднимаются.
Чтобы массы восстали, нужна сторонняя сила, которая их организует. Пока ее нет, массы не представляют из себя никакой силы. Только потенциал. Это объясняет, почему спецслужбы, иммунная система социального организма, игнорируют революционеров форумного типа. Они свободно ругают власть, чем делают полезное дело, работая гудком для спуска энергии. Но так как организовать массы они не способны, они не интересны. Внимание спецслужб привлекают только фигуры и команды, способные организовать аморфные скопления обывателей, высвобождая их потенциал.
Оптимальный формат управления массой — манипуляция. Потому во всех странах СМИ играют огромную роль (раньше их функции выполняла религия). Без нее управлять можно только силой, но сила — самый неэффективный способ. Манипуляция же самый эффективный. Большинство людей не мыслят за границами бытового масштаба, и потому им бессмысленно объяснять логику того или иного государственного решения.
Утверждение, что на манипуляции нельзя сидеть, так же ложно, как и утверждение, что на штыке нельзя сидеть{83}. Можно и нужно. Но для этого нужно иметь мотивацию выше мошеннической (со штыком — разбойничьей мотивации).
Социальная модель остается стабильной и устойчивой, если есть глобальная идея, покрывающая все слои социума сверху донизу. Возникнуть такая идея может только из мировоззрения. Если мировоззрение исчезает, в социуме остается старая идея, оставшаяся от прошлого мировоззрения. Элита не может ее не использовать. Только теперь в основе такого использования нет идейного оправдания. Идейную манипуляции и насилие сменяет коммерческая манипуляция и насилие. Обман и насилие ради денег были всегда, но они никогда не могли составить фундамента социальной конструкции. Качество не то.
Постоянная трансляция ложной информации на массу имеет ряд крайне неприятных последствий. Во-первых, цинизм элиты, смотрящей на массу как колонизатор на туземца, растет в геометрической прогрессии. Носители такого цинизма быстро разлагаются.
Во-вторых, циничное манипулирование опустит интеллектуальный уровень массы ниже естественного уровня. Она сконцентрируется на решении текущих задач бытового и технического характера. Увидеть что-то дальше быта она физически не сможет. Люди будут видеть неравенство, которое их раздражает, и не будут видеть объяснений. Это родит ненависть к правящим классам только по факту, что они представители власти{84}.
Погруженный в идейный вакуум социум неизбежно гниет одновременно с головы и хвоста. Элита смотрит на массу не как на народ, который Бог дал ей в управление, а как на домашнюю скотину. Масса видит в представителях власти и капитала нечто враждебное для себя. Абсолютное недоверие, подозрение скрытого обмана в каждом их слове и деле.
«Если каждый индивид рассматривает коллективный организм как нечто ему чуждое, то совершенно очевидно, этот организм фактически более не существует, а становится неким призрачным порождением интеллекта, неким фетишем»{85}.
Эрзац
Ситуация исправлялась через предоставление социуму цели религиозного масштаба, но на этот раз без религии. Второе условие — достигнуть этой цели можно только сообща. Наличие такой цели оправдывало в глазах масса доминирующее положение элиты. А элите такая цель давала уверенность право имеющего манипулировать массой и применять к ней насилие. Это в разы сильнее коммерческой мотивации — не для себя, для идеи стараюсь.
Цель такого масштаба нельзя высосать из пальца. Ее можно вывести только из охвата Целого — из мировоззрения. Для этого нужно составить взгляд на мир вне религии. Наука — единственный кандидат, про которого хотя бы в теории можно подумать, что она может взяться за такой масштаб. Что она способна занять свято место, освобожденное Церковью.
Наука даже внешнее походила на Церковь. Она задавалась вопросами, выходящими за рамки быта. Ее представители говорили такие же непонятные для широких масс слова, как и представители Церкви. Ученые чертила в своих книгах такие же замысловатые знаки и формулы, как Церковь чертила свои символы и знаки в своих книгах. И, как вишенка на торте, даже одеяние ученых и священников было в одном стиле — мантия, шапочка, на шее и в руках различные атрибуты, указывающие различие и меру авторитета.
Социум смотрит на ученых, победителей Церкви, как ранее смотрел на священников. И ждет от науки нового мировоззрения. Не новых подробностей, что вокруг чего крутится — Земля вокруг Солнца или наоборот, и не почему камень падает вниз, а не летит в вверх, а нового понимания реальности. Что есть окружающий нас мир? Что ждет человека после смерти, что-то или ничего? Если что-то, как влияет качество земной жизни на качество загробной? Если как-то влияет, как нужно жить, чтобы на том свете было хорошо? Если не влияет, тогда как нужно жить? Какая в земной жизни самая главная цель? Из ответов можно было вывести понятия добра и зла, новую шкалу ценностей и модель общества.
Наука устраивается на месте Церкви и стягивает на себя интеллект общества. Как вчера в религию шли самые масштабные, глубокие, умные и амбициозные люди, так теперь такие идут в науку. Как вчера элита старалась вместить в себя религиозные истины, так сегодня самые дееспособные люди стремятся вместить в себя научные истины.
Пока наука дала только один ответ на один онтологический вопрос: откуда взялся мир. Она ответила: он был всегда. Это было ее единственное глобальное утверждение. Из него следовало отрицание Бога и крах религиозного мировоззрения. Но по правде сказать, даже это единственное утверждение не было научным, так как не подтверждалось опытом и чувствами. Единственным его основание было то, что оно было обратным утверждению Церкви. Слабенькое основание, если вообще таковым является. Тот факт, что Церковь неверно описывала Солнечную систему, из этого никак не следовало, что мир вечный.
Информации о вращении Земли вокруг Солнца хватило для краха Церкви. Наука очень гордится сокрушением такого монстра. Но этой информации крайне мало, чтобы дать ответы самые важные вопросы, какие человек может себе вообразить.
Проблема в том, что дееспособность науки ограничена пятью чувствами и опытом. Стоит ей выйти за границы наблюдения и опыта, как она перестанет быть наукой и станет неизвестно чем (скорее всего, пустым местом). Но ответы на поставленные вопросы как раз лежат за рамками наблюдаемого и опытом проверяемого.
В границах опыта хорошо искать ответы на прикладные сферы — новые источники энергии открывать, более эффективные способы коммуникации и перемещения искать. Но корни видимого всегда лежат за рамками видимого. Но наука беспомощна в той области.
Насколько наука плоха для поиска ответов на вопросы онтологического масштаба, настолько она хороша для решения задач обыденного масштаба.
Начинается эпоха впечатляющих технических достижений. На мир проливается водопад открытий, облегчающих жизнь. Стремительно эволюционирует машиностроение, технологии, лекарства. Появляются новые кофеварки, паровозы, швейные машинки. Но даже если бы всего этого было в сто раз больше, все равно этого было бы катастрофически мало для понимания смысла жизни, формирования понятия добра и зла, норм и табу.
Наука демонстрирует мощные успехи в мире величин и мощную импотенцию за его рамками. Самые мощные ученые перед громадой безответных вопросов, повисших над обществом, оказываются не более дееспособны, чем самый последний сапожник.
Поначалу ученым кажется, что они легко сформируют социуму шкалу ценностей, опираясь на логику и здравый смысл. Чтобы увидеть причину их полного провала, еще раз напомню главную мысль, которую принесла эпоха Просвещения. Она сказала: Бога нет. И далее человек нового общества заявляет: «Если Бога нет, то я бог».
Такое заявление правомочно, потому что Бог — это то, что имеет статус высшей ценности. Объявление человека высшей ценностью автоматически превратило его в Бога. Из этой ситуации следовали два вывода. Во-первых, все заповеди божьи объявлялись недействительными. Во-вторых, единственным источником ориентиров становилась новая высшая ценность — человек. Потому что у него статус Бога.
Для бога нельзя мыслить ограничений. Ему все можно. Все, что он делает, истинно и законно, потому что, если он бог — он и есть закон. Если Бога нет, то все можно… Вскоре обнаруживается, что социум, на 100% состоящий из богов, не может существовать.
Общество может жить, если в нем есть ориентиры как на частные цели, так и на благо других членов общества, и ориентир на благо общества в целом. «Каждое общество подвержено двум противоположным опасностям: с одной стороны, опасности окостенения из-за слишком большой дисциплины и почтения к традиции, а с другой стороны, опасности разложения или подчинения иностранному завоеванию вследствие роста индивидуализма и личной независимости»{86}.
Перед новым обществом встал вопрос: откуда брать ориентиры? Раньше их давала религия. Запрещая убивать и воровать, она объясняла это волей Бога. Если Бога нет, на каком основании можно запретить это?
В поисках выхода наука предлагает выгоду. Восторженные люди говорят, что человек не нуждается в указке с неба, чтобы жить честно и нравственною. Члены нового общества не будут убивать и воровать не потому, что так Бог велит (Бога нет), а потому что, если все будут следовать этим запретам, всем будет выгодно. Так новым богом становится выгода.
На первый взгляд замена выглядит разумной. Действительно, если все честны друг с другом, не убивают и не крадут друг у друга, всем всегда будет хорошо. Вроде все верно. Но есть проблема — работает логика до тех пор, пока выгодна тем, кто ее придерживается. Если возникает ситуация, когда выгоднее убивать и обманывать, какой мотив отказываться от убийства/воровства? Ориентиром же человека провозглашена личная выгода…
Концепция выгоды проваливается, не успев родиться. Тогда ее пытаются укрепить страхом наказания. Если обществу выгодно, чтобы человек был честный, но ему выгоднее обманывать, ситуацию выравнивает наказание. Нарушителей накажет не Бог, а общество.
Если поймает. Если… Есть легенда, что однажды завоеватели написали гражданам Спарты письмо, в котором говорили: если вы не сдадитесь, мы вас замучаем, убьем и так далее. Спартанцы в ответ написали одно слово — ЕСЛИ. Смысл понятен: если победишь, то да, замучаешь, убьешь и разоришь. А ЕСЛИ проиграешь? Легенда говорит, завоеватели так впечатлились ответом, что сочли за благо не связываться со Спартой.
Если — это граница между религиозным и атеистическим обществом. В прошлой системе не было «если». Верующие были абсолютно уверены, что от всевидящего Бога ничего нельзя скрыть, он видит все действия человека. Верили, что грешники получат наказание, а праведники вознаграждение. Потому что Бог всемогущ и справедлив.
Люди в это верили так же непреложно, как вы, если верите, что продукт отравлен, не будете его есть. Не важно, действительно он отравлен или нет. Важно, что отношение к этому продукту будет определять ваша вера, а не фактическое положение дел. Но если вы, не будучи самоубийцей, говорите, что верите в ядовитость продукта, и едите его — вы не верите. Вы просто слова говорите про свою веру. То, во что человек реально верит, проявляется только в его делах. Слова зачастую играют роль прикрытия реальности.
Когда люди верили в Бога, была одна атмосфера. Когда перестали верить, возникла другая атмосфера. Люди знали, что наказание может быть только от общества. Больше просто не от кого. Чтобы наказание состоялось, общество должно узнать о преступлении. Но так как оно не всевидящее, может и не узнать. Следовательно, какое бы преступление вы ни совершили, если никто не узнает о нем, наказания в принципе не может быть.
Гарантию воздаяния за преступление, вне зависимости от того, узнают о нем люди или нет, сменила гарантия безнаказанности (при условии, что люди ничего не узнают). А если и узнают, тоже не гарантия наказания. С людьми можно договориться, запугать, подкупить. В общем, масса вариантов, позволяющих избежать наказания.
Религиозность — не гарантия от преступлений. В прошлом злодеев страх ада так же не останавливал, как сейчас не тормозит страх тюрьмы. Но по статистике религиозное общество более законопослушно. В этом можно убедиться, сравнив уровень преступности в любом светском государстве с любым государством, где население глубоко религиозно. Разница впечатляет. Где рубят руки за воровство, там практически не воруют.
Вера людей, что за ними круглосуточно наблюдает Бог, создавала примерно такой же эффект, как камеры наблюдения. Камеры делают людей более законопослушными. Не идеальными, все равно будут нарушения закона, но этих случаев будет меньше.
Вуалируя свою беспомощность, наука сыплет бездоказательными утверждениями от ветра головы своей, преподнося их как истину. Например, говорит, что загробной жизни нет. На чем основано сие утверждение? На том, что Солнце стоит, а Земля крутится? Но из этого факта не следует, что загробной жизни нет. Равно как не следует, что она есть.
Или говорит, что, если нет того Бога, которого Церковь провозглашала, если религия — опиум для народа, если из мертвых никто не возвращался, из этого следует, что нет загробной жизни и человек после смерти исчезает.
Ни слова нет на тему. С помощью чего она постигла эти «истины». Такая причинно-следственная связь и аргументация пахла бузиной в огороде и дядькой в Киеве. Даже дискутировать тут не с чем, ибо пустое место.
Незаметно для себя наука копирует церковную технологию — даже не пытается доказать, из чего следуют ее утверждения. Она пользуется не аргументами, а авторитетом. Как же… победительница Церкви. Она не видит, что, убив дракона, сама превращается в дракона, призывающего принимать на веру ее онтологические заявления.
Появляются верующие фанатики нового типа. Религиозные фанатики верили в иное бытие, в Бога и жизнь за гробом. Атеистические фанатики верят, что нет иного бытия, Бога и загробной жизни. Верят, что есть только материальное бытие, и человек после смерти исчезает. И как религиозные фанатики верят в свои истины, потому что они от Церкви, так атеистические фанатики верят в свои истины, потому что они от науки. Науку и Церковь сегодня роднит одинаковая бездоказательность онтологических утверждений.
Сермяжная правда: атеистические и религиозные фанатики суть братья-близнецы. Как и положено фанатикам, они не считают себя фанатиками. Они считают себя нормальными. А вот своих оппонентов… эти точно фанатики. А мы… мы нет.
Если непредвзято глядеть на их противостояние, видна их одинаковость во всем. Они убивают друг друга за неправильную веру. Религиозные фанатики убивали оппонентов во времена царствования Церкви и инквизиции. Атеистические фанатики убивали своих оппонентов во времена революций, когда сокрушали Церковь. И кто больше убил своих оппонентов, религиозные или атеистические — вопрос по сей день открытый.
По сути, одну веру заменила другая. С той разницей, что заявления религиозных верующих покоились на том, что им Бог через Церковь сказал, а заявления атеистических верующих покоятся на том, что им так ученые сказали. Ну и чья позиция весомее?
Параллель
Чтобы картина была полной, отдельно упомяну философов, пытавшихся заполнить идеологический вакуум, опустившийся на общество. Есть надежда, что освобожденная от религиозных догм философия решит задачу. За дело берутся люди, почтительно именуемые мыслителями. Проблемой этих «мыслителей» было то, что они в своих суждениях отталкивались от установок, рожденных эпохой пещерного общежития и религии. Они брали их за аксиомы, не утруждая себя вопросами, а с чего мы полагаем, что привычные истины есть абсолютные истины? Как следствие, их мысль могла течь в одном русле — в церковно-христианской морали, переименованной в общечеловеческую.
Закономерно, что чем больше эти «философы» проявляют активности, тем очевиднее становилась их интеллектуальная нищета относительно задачи, какую они взялись решать. Ни у одного из них нет даже намека на онтологический масштаб. Они не новый взгляд на реальность создавали, а старый перекрашивали. Но старое в новом цвете — не новое.
Уровень тех философов отражает рассуждение Канта о правомочности просьбы Бога к Аврааму принести ему в жертву сына. Или на Вольтере, про которого в книге «По ту сторону добра и зла» Ницше напишет: «О Вольтер! О гуманность! О слабоумие!».
Английский философ Гоббс ищет основу в природе человека. Он говорит, что человек разумен, и потому ищет оптимальный путь к благу. Если он живет в обществе, где нет закона, правителя и прочих атрибутов цивилизации, в таких условиях единственным законом является грубая сила. Люди живут по принципу «Человек человеку волк». Гоббс называет такое общество натуральным — status naturalis.
В поисках улучшить свое положение однажды люди находят, что всем будет лучше, если ориентироваться не только на свои интересы, но и учитывать интересы общества. Такое состояние социума Гоббс называет цивилизованным — status civilis.
Чтобы сохранить цивилизацию от внешних и внутренних разрушительных сил, нужен защитник, кровно заинтересованный в ее сохранении. По целому ряду причин закон не может справиться с этой задачей. Во-первых, жизнь сложна и многообразна, предусмотреть все ситуации невозможно. Даже если допустить закон, охвативший все сферы жизни, его совершенство будет до первого изменения ситуации. Написать закон, предусматривающий все ситуации на будущее — это совсем фантастика.
Во-вторых, закон можно извратить. В-третьих, возможна ситуация, когда исполнение закона будет нести вред социуму. Нужна сила, стоящая выше закона, действующая по принципу «Закон для человека, а не человек для закона» (перефраз слов Христа «Суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк. 2:27)).
В роли такой силы традиционно выступает элита. Она заинтересована в сохранении общества, так как социальная конструкция является источником ее мощи и всех земных благ. Разрушение цивилизационной конструкции означает для элиты смерть точно так же, как разрушение Храма означало для саддукеев смерть.
Если над элитой нет превосходящей силы в виде монарха, право на власть которого не может быть оспорено никем, принятие решений имеет сложный характер. Чем выше ставка, тем сильнее тянут в свою сторону элитные группировки. Если на кону жизнь, противостояние будет максимальным. Это гарантированно приведет к расколу власти.
Чтобы представить уровень ситуации и последствия от решения, вспомним Титаник. В теории там было два варианта решения: первый — идти в лоб на айсберг; второй — уклоняться. Опустим пока, что капитан не знал смертельную опасность второго варианта. Это потом станет понятно, когда всю ситуацию по косточкам разберут и на компьютере воспроизведут. Предположим, что капитан представлял себе все риски.
В первом варианте сильно повреждались два отсека носовой части судна. Но зато два задних отсека оставались целыми. Лобовое столкновение гарантировало смерть всех, кто был в первых отсеках (там было немного людей), и наносило судну ущерб. Но зато гарантировало, что судно не утонет, а останется на плаву, и все его пассажиры спасутся.
Во втором варианте, если пытаться избежать столкновения, в случае удачи судно или вовсе невредимым оставалось, или с малыми повреждениями. Все пассажиры, естественно, выживали. Но если маневр не удавался, айсберг разрезал судно вдоль борта. Это гарантировало его быстрое затопление и гибель большинства пассажиров.
В каждом варианте была своя логика, цена и риски. Время на принятие решения были считанные минуты (не десятки минут, а минуты). Соблазн вообще избежать аварии или немного попортить обшивку корабля, имеет большой вес… Никто не гибнет, судно целехонько… А при лобовом столкновении судно уродуется и какие-то люди 100% гибнут.
Какое решение в этой ситуации приняли бы вы? Сложный вопрос, правда? Особенно когда на одной чаше весов есть шанс выйти из воды сухим, а на другой такого шанса нет.
Если в государстве возникает ситуация, схожая по последствиям со столкновением с айсбергом, и решений больше одного, события будут развиваться в зависимости от того, сколько человек обладают правом голоса. Если больше одного, есть вероятность, что у них будут противоположные мнения. Учитывая сложность ситуации и последствия лично для каждого принимающего решение, атмосфера будет накалена до предела. Каждый будет изо всех сил настаивать на своем. Компромисс невозможен, ибо стоит вопрос жизни и смерти
Раскол на вершине пирамиды пойдет трещиной вниз до основания. Раскол общества выливается в гражданскую войну. Государство будет похоже на Титаник, где все разбились на два лагеря и на всех уровнях корабля дерутся друг за другом. Решение некому искать.
Ситуация будет хуже натуральной, где по Гоббсу человек человеку волк. В обществе, охваченном огнем гражданской войны, люди будут убивать друг друга не из выгоды, а по причине причастности к другой группировке. Волками друг другу станут целые классы.
Вероятность такой ситуации исключается, когда социальная конструкция имеет форму пирамиды, на вершине которой сидит один человек с правом последнего слова. Даже если он примет не самое лучшее решение, это все равно лучше никакого решения.
Гоббс считает оптимальной моделью абсолютную монархию, где воля правителя — закон. Но такое возможно, если у власти есть религиозное основание — если правитель в статусе представителя Бога. Если же нет такого основания, это не монархия, а диктатура.
Если, учитывая всю ситуацию в совокупности, учитывать, что религиозное основание власти на тот момент было невозможно, Гоббс предлагает диктатуру. Только какую-то нереальную, основанную не на грубой силе, как у обычных диктаторов, а на здравом смысле и рациональных соображениях дворян и массы. Такая модель, по мнению Гоббса, будет устойчивой, потому что все будут понимать ее целесообразность. Она будет всем выгодна, потому что исключит «войну всех против всех», что укрепит государство.
Теперь о единой для всего социума цели… Гоббс пытается вывести ее из природы человека. Он говорит, что если цель каждого — поиск своего блага, и если все увидят, что объединившись в предложенную Гоббсом конструкцию, они получат свое благо, то люди из эгоистичных соображений пойдут единым потоком в одну сторону. Из рациональных соображений они признают за элитой право доминировать над собой.
Даже если опустить все минусы фантазии Гоббса не тему устройства социума, и плюс добавить, что Гоббс придумал гарантию попадания наверх самого умного человека, непонятно, на каких основаниях народ признает право этого самого умного быть наверху?
Народ в признании власти руководствуется чем угодно, кроме рациональности. Как побудить его признать право элиты на власть в рамках религиозной концепции, тут все понятно — нужно рассказывать ему, что так Бог устроил, что царь — его представитель на земле. А как вне религии побудить народ к такому признанию — это очень непонятно.
Спиноза, другой философ той эпохи, тоже ищет ответы на вопрос, как удержать социальную конструкцию от развала? Откуда взять единую для всех цель? Он также берет за точку отсчета природу человека. Но в отличие от Гоббса считает, что в естественном состоянии человек хочет не блага себе, а хочет быть справедливым, добрым и верным в соответствии с требованиями морали{87}.
По Спинозе, «человек человеку бог». Но так как общество дурно устроено, оно вынуждает быть человека человеку волком. Из этого следует, что социальная модель должна создавать условия для реализации хорошей природы человека. Как только это случится, люди устремятся потоком к единой для всех цели — быть хорошими и добрыми.
Спиноза не сказал, какую конкретно социальную модель нужно строить, чтобы в ней начали происходить такие чудеса. Он просто сказал, что неплохо было бы государству такую форму придать, чтобы в ней люди становились добродетельными.
«Иногда, глядя с крыльца на двор и на пруд, говорил он о том, как бы хорошо было, если бы вдруг от дома провести подземный ход или чрез пруд выстроить каменный мост, на котором бы были по обеим сторонам лавки, и чтобы в них сидели купцы и продавали разные мелкие товары, нужные для крестьян. При этом глаза его делались чрезвычайно сладкими и лицо принимало самое довольное выражение, впрочем, все эти прожекты так и оканчивались только одними словами...»{88}.
Локк высказывается в близком к Спинозе духе, но менее сентиментально. Например, он говорил, что убийство не грех, а право. Много говорил про свободу и права. Правда, когда знаешь, что одним из источников доходов была работорговля, его мысли про свободу тускнеют. Как-то не верится в искренность суждений работорговца о свободе и правах.
Огромное количество людей увлекается идеей создать общество, где воплотятся все мечты человечества. Единой целью будет не в рай небесный попасть, а построить рай на земле — без Бога, Церкви и Религии. Это не даст социальной реке превратится в болото.
В рамках этой мысли Томас Мор пишет «Утопию», вымышленный остров, где идеальная модель социума. Во главе общества благочестивые люди, распределяющие труд и земные блага поровну между всеми гражданами. В том числе и красивых женщин. Про право некрасивых женщин проводить время с красивыми мужчинами Мор не пишет.
Через сто лет тему идеального государства поднимает Кампанелла. Он напишет «Город Солнца», где нарисует идеальное государство. В его главе стоят жрецы науки. Главная цель государства — земное благополучие и светское образование. Примечательно, что Церковь видела благо в неграмотности народа, а ее верный слуга монах Кампанелла видит благо ровно в обратном — в максимальной грамотности народа .
Кажется, единая цель найдена — построить земной рай. Общество на тот момент до мозга костей пропитано библейскими истинами. Они считаются очевидной истиной в той же мере, в какой майя считали естественными человеческие жертвоприношения. Или в исламе и скандинавских странах естественным считаются сексуальные ласки детей, если это не влечет физического вреда. На критику, что дети не давали на это своего согласия, они отвечают, что ребенок много на чего не давал своего согласия. Если делать только то, на что дети дают свое согласие, при таком подходе они гарантированно умрут.
Теоретики земного рая не видят, что в условиях отрицания религии нормы, имеющие религиозные корни, засохнут по тем же причинам, по каким на отрезанном от корней дереве засохнут листья. Идея из голов переносится на баррикады. Думать уже некогда, да и некому. Потому что на баррикадах остаются только те, кому и так «все понятно».
Возникают предпосылки для раздробления безыдейного социума в пыль. Ситуация в том, что в религиозную эпоху своими считались только единоверцы и единоплеменники. Все остальные чужими. На этом строилась политика отношений. Сейчас на этом принципе функционирует британская политика: «Что мы не контролируем, на то смотрим как на врага». Из этого строится логика действий, от культурных и торговых до военных.
С установлением гуманизма, где Бог отринут, а его заповеди взяты за ориентир, всех объявляют братьями и сестрами. Следование новому призыву устраняло понятие чужой. Но вместе с этим внешне благообразные старые истины в новой ситуации (сюрпри-и-з!) устраняли понятие свой. Если нет верха, нет и низа. Если нет чужих, значит, нет своих. Как всё не может быть верхом, так все не могут быть своими. Законы бытия не позволяют
Так как по гуманизму человек есть бог, фраза Спинозы «Человек человеку бог» по факту означает «Человек человеку — человек». Чтобы увидеть дальнейшую эволюцию, нужно сказать, что человека отличает от животного в первую очередь не внешний вид, а источник базовых стремлений. Внешний вид при успехах пластической хирургии можно будет менять. А вот источник ваших целей при любом вашем виде останется неизменным.
Человек выводит свои цели из трех источников: а) мировоззрение; б) природа; в) среда. Цели животного выводятся из двух источников: природа и среда. Гуманизм отринул религиозное мировоззрение и не дал иного. У человека осталось два источника (как у животного): природа и среда. Если оценивать человека по источнику и качеству целей, и если держать в голове, что человек — это у кого три источника целей, а животное — у кого два, новый человек — это животное. Поэтому эволюция тезиса «Человек человеку — Бог, не останавливается на «Человек человеку — человек». Фраза развивается (или деградирует, кому как удобнее понимать) в тезис «Животное животному — животное».
Внешне по Гоббсу это состояние status civilis. Но по факту это принципиально новое состояние. Это даже не совокупность дикарей —status naturalis. Сообщество умных людей, не объединенных мировоззренческой целью — это сообщество умных животных.
Понятия добра и зла часть выведены из религиозного взгляда на мир, частью из пещерных эпох. Тот факт, что их переименовали в общечеловеческие, не отменил срок годности этих ценностей. Этот срок своего рода таймер гуманизма. За это время светскому обществ нужно было обрести новое мировоззрение, вывести из него главную цель, какую можно было бы назвать смыслом жизни, на ее основе сформировать понятия добра и зла, нормы и табу. Если идейный вакуум не удавалось преодолеть, вопрос превращения реки в болото был вопросом времени, но не принципа.
Новое общество задыхается в идейном вакууме. Вопрос, сформулированный позже Достоевским: «Чем соедините вы людей для достижения ваших гражданских целей, если нет у вас основы в первоначальной великой идеи нравственной?»{89} повис в воздухе.
Что может предложить безыдейный мир умершему человеку? Набор высокопарных слов, которые через день никто не вспомнит. Пусть не через день, а через тысячи лет, какая разница… Кто помнит, что говорились на похоронах Македонского? Все пустое… И, если так, намечается печальный сценарий. Нужен был новый взгляд на мир.
Социум, по инерции продолжающий брать за ориентир старые ценности, начинает подозревать, что крах Церкви и торжество науки не дату плодов, на которые рассчитывали. В 1749 году Дижонская академия объявила премию за лучшее сочинение на тему «Принесли ли науки и искусства пользу человечеству?» Бывший лакей, Руссо, написал работу, где утверждал, что расцвет науки влияет на общество отрицательно. Он объяснял негативное влияние науки ее неблагородным происхождением (родилась из ремесла).
Церковь утверждала, что человек по природе грешен, и спастись может только ее стараниями. Руссо перефразировал мысль Спинозы, что человек человеку бог, и теперь говорил, что «человек по натуре своей добр, и только общество делает его плохим».
В 1750 году он получил за это премию. На вопрос, из чего следует его утверждение про изначальную безгрешность человека, этот «мыслитель» отвечал: «Верить и не верить — это последние вещи в мире, которые зависят от меня».
Роднило его утверждение с церковным то, что оба предлагали веру. С той разницей, что Церковь заявляла источником своей информации Бога, а Руссо и легион гуманистов в качестве источника информации указывали себя. Нет ничего плохого в том, что информация исходит от человека. Плохо, когда ее предлагается принять на веру.
Теория Руссо об отвержении разума в пользу сердца является ничем иным, как перефразированной мыслью Тертуллиана «Верую, ибо абсурдно». Кьеркегор выразил ее в призыве совершить прыжок веры. Не касаясь достоинств и недостатков концепций, скажу только, что обществу на смену христианству нужно было не очередное учение, в которое предлагалось верить, а нечто более рациональное.
Сапожники
Философы настолько полностью провалили задачу, насколько это вообще возможно. Все их рассуждения — это рассуждения детей в песочнице о взрослой жизни. Там даже критиковать нечего, потому что не критикуется пустота.
Единственный, на кого была надежда, наука. Это был самый рациональный институт из всех имеющихся. Но она явно не справлялась с задачей — не ее масштаб и горизонт. Традиционно наука специализировалась на решении прикладных и текущих задачах — как мосты и здания строить, пушки и ружья делать, мореплавателей учить по звездам ходить и прочее. Что не имело практического применения, то было вне интереса науки.
Это потом, когда изучение самых, казалось бы, бесконечно далеких от практического применения сфер, начнет приносить практические результаты, например изучение атома даст атомную бомбу, появится понятие «фундаментальная науки». На изучение того, практическое применение чего неясно, начнут выделять деньги в надежде, что потом будет какая-то польза. Какая именно — непонятно, но, чтобы была надежда, нужно выделять. Кто не выделяет, тот отстает, и в итоге его побеждает тот, кто выделяет.
Максимальный масштаб, на который наука могла подняться, — небесная механика. И то поднялась она туда в качестве подручного Церкви. На фоне теологов и богословов, оперировавших бесконечными сущностями, ученые имели статус ремесленников. Если философию в то время называли служанкой теологии, то наука, по табели о рангах стоящая ниже философии, была в роли старшего ремесленника — мастера.
Как показатель, один монах-иезуит назвал в своем отчете Ньютона ремесленником, высказывающим интересные мысли: «некий ремесленник по имени Ньютон» (Artifex quidam nomine Newton). Ньютон, человек глубокого ума в узкой отрасли, принимал свой статус как должное. Он понимал цену своего знания на фоне онтологического масштаба. Он любил говорить: «Гипотез не измышляю» и опирался только на опыт: видел падающее на землю яблоко, и делал выводы о закономерностях, стоящих за этим падением. Говорить о корнях этих закономерностей — про такой масштаб он даже не помышлял. Потому что корни всех законов лежат за рамками нашего мира. По этой уважительной причине наука, горизонт видения которой ограничен опытом, никогда даже глазом не косила в ту сторону.
Социум до небес превозносит гениальных ученых, но сами ученые, если это не «мальчики-калькуляторы», а думающие личности, оценивают науку очень скромно. На могиле Ньютона написано: «Здесь покоится сэр Исаак Ньютон, дворянин, который почти божественным разумом первый доказал с факелом математики движение планет, пути комет и приливы океанов. Он исследовал различие световых лучей и появляющиеся при этом различные свойства цветов, чего ранее никто не подозревал. Прилежный, мудрый и верный истолкователь природы, древности и Писания, он утверждал своей философией величие Всемогущего Бога, а нравом выражал евангельскую простоту. Пусть смертные радуются, что существовало такое украшение рода человеческого».
Ньютону много воскурили фимиама, возложили лавровых венков и потратили бронзы, но он писал: «Я не знаю, чем я кажусь миру; мне же самому кажется, что я был только мальчиком, играющим на берегу моря и развлекающимся тем, что от времени до времени находил более гладкий камешек или более красивую раковину, чем обыкновенно, в то время как великий океан истины лежал предо мною совершенно неразгаданный».
У Эйнштейна могилы нет. Он кремирован, и его прах развеян из места, которого не знает никто. Есть место, символизирующее его могилу, где изображена Солнечная система со всеми планетами. Около планеты Земля надпись: «Здесь жил Эйнштейн».
Эйнштейн очень ясно понимал ничтожность своих знаний относительно Целого. Он говорил: «Мы имеем законы, но не знаем точки отсчета, к которой следует их отнести, и все наше физическое построение оказывается возведенным на песке».
В XVIII веке Александр Поуп, английский поэт, написал:
Был этот мир глубокой тьмой окутан
Да будет свет! И вот явился Ньютон.
В ХХ веке другой английский поэт, Джон Сквайр, подтвердил скромность Ньютона и справедливость скепсиса Эйнштейна относительно размера имеющихся знаний, продолжив эпиграмму Поупа:
Но Сатана недолго ждал реванша
Пришёл Эйнштейн — и стало всё, как раньше.
Наука определяет своей сферой фиксировать закономерности, выявляя их новые свойства, но не искать причину этих свойств. Как пишет крупнейший французский ученый Пуанкаре «Нет надобности, чтобы определение силы объясняло, что есть сила в себе и что она — причина или следствие движения». Немецкий ученый Планк объясняет это тем, что «Наука не в состоянии разрешить конечную загадку природы. А все потому, что в конечном итоге мы сами являемся частью загадки, которую пытаемся разрешить».
Вигнер, американский физик, пишет, что «цели нашей науки намного скромнее, чем цели, например, древнегреческой науки». Пишет, что «нам в принципе неизвестно, почему наши теории «работают» так хорошо. Их точность ещё не может свидетельствовать об их истинности». Истина лежит за границами фиксации закономерностей.
Наука дает название силам, сжимающим протон и нейтрон в ядро или заставляющих крутиться электрон на орбите, фиксирует их и ищет им применение. Природы самих сил она не касается, потому что, а какой толк отвечать на один вопрос, если он сразу породит другой? Если ответить, что движет силой, движущей электроном, возникает вопрос: а что движет силой, движущей эту силу? И так до бесконечности. Поэтому наука говорит, что ей не обязательно понимать корни. С нее достаточно свойств и закономерностей.
На вопрос, что движет силами, наука разводит руками — таковы законы природы. Исчерпывающее объяснение. Но не отличающееся от религиозного. Служители культа на тот же вопрос отвечают: таковы законы Бога. Слова разные, а суть одинаковая.
Науку не интересуют вопросы, что есть мир в своей сути, за рамками игры. Поэтому она похожа на Церковь времен озадаченности точным календарем. Ей было все равно, из какого представления об устройстве Солнечной системы математики и астрономы составят точный календарь. Ей была важна точность календаря. Аналогично и наука: ей все равно, из какого представления о мире объясняется действие того или иного закона. Ей главное, что закономерность уловлена, обсчитана, и ее можно применять на практике.
Сапожнику тоже не интересно, почему кожа не пропускает воду. Ему достаточно, что не пропускает, и из нее можно сшить сапоги. Если он будет углубляться в такие вопросы, изготавливать обувь будет некогда. Поэтому он не задается лишними вопросами.
Ученые не задаются вопросами, выходящими за возможности опыта. С них достаточно, что наблюдаемые закономерности установлены, и на их основании можно делать вещи, облегчающие жизнь. Им достаточно знать свойства, чтобы «шить сапоги».
Если взгляд на мир изменится, для ученых и сапожников ничего не изменится. Это и есть показатель ремесла — независимость от мировоззрения. Конкретный пример: когда Максвелл объяснил эффекты электромагнетизма, он исходил из того, что пространство заполнено эфиром. Когда теория эфира была признана ошибкой, кажется, если основание ошибочно, выводы из него тоже ошибочны. Но науке не важно, из какого взгляда на мир исходил Максвелл. Ей важно, что его формулы работают.
Я не против сапог (что бы мы без них делали). Но только сапоги, телефоны и прочие бытовые полезности могут быть бонусами на пути к цели, но не целью. Как у армии цель — победа, а военные трофеи — бонусы. Если трофеи становятся целью армии, это уже не армия, а банда. Чтобы дать социуму цель, нужно оперировать в онтологическом масштабе. Только из него можно вывести смысл жизни, понятия добра и зла, ответить про Бога и загробную жизнь. Но наука по своей природе не способна охватит такой объем.
Ремесленная природа науки проявляется в том, что и вчера, и сейчас огромное число ученых считают интерес к онтологическим вопросам если не вредным, то бесполезным. Многие говорят, что стремление постичь «самую сущность» вроде бы и похвально, но оно уводит за границы опыта, и потому как бы и не научно. Понимаете, научно — это сидеть в клетке опыта. А само намерение выйти из нее — это уже жестко ненаучно.
Советский физик П. Капица говорил: «Наука — это то, чего мы не знаем, а чего знаем — это технология». С этой позиции наука — это в первую очередь изучение корней, и только потом плодов. Но если цель шить сапоги, корни выпадают из сферы интересов.
Сегодня учеными называют всех подряд. Чиновник Академии наук, который суть администратор, или ректор ВУЗа, который суть завхоз — все это ученые. Фигуры уровня Эйнштейна — тоже ученые. Как писал Толстой, все смешалось в доме Облонских.
Первое время глобальная тупиковость возникшей ситуации затушевывается размером проблемы — она настолько огромная, что люди ее попросту не видят. Они как жук, ползущий по большому шару. Жук не видит, что ползет не по прямой, а по дуге.
В одних случаях в новые формы упаковывают старую суть. В других случаях приписывают себе то, чем не обладают и по природе никогда не смогут обладать. «Если на клетке слона прочтешь надпись: буйвол , — не верь глазам своим »{90}.
Как ни прискорбно, но, если называть вещи своими именами, сообщество ученых суть цех современных ремесленников, «шьющих» айфоны. Дело хорошее, слов нет, но хотелось бы надеяться, что как из старых ремесел выросла наука, так из современного ремесла (науки) вырастет новый институт, нацеленный на корни. А пока… Пока стих…
Картину раз высматривал сапожник
И в обуви ошибку указал;
Взяв тотчас кисть, исправился художник.
Вот, подбочась, сапожник продолжал:
"Мне кажется, лицо немного криво...
А эта грудь не слишком ли нага?"....
Тут Апеллес прервал нетерпеливо;
"Суди, дружок, не выше сапога!"{91}
Кандидат
Наука по факту занимает место религии, и потому попытки сформировать взгляд на мир и, опираясь на него, ответить на большие вопросы, продолжаются. Она пробует зайти на тему через осмысление бесконечности. Сначала она пытается отрицать ее в духе Фомы Аквинского — что не имеет границ и качеств, того не существует. Фома споткнулся о Бога, который при отрицании бесконечности получался конечным. Если наука отрицала Бога, следовательно, у нее не должно быть тех проблем, какие были у Аквината.
Но оказалось, проблемы были. Отрицание бесконечности ведет к ее… утверждению. Если отрицать бесконечность, следующим шагом нужно признать: все существующее НЕ бесконечно, а конечно. Следовательно, имеет границу, отделяющую ее от… От чего? От того, что существует за границей. Получался замкнутый круг: отрицание бесконечности вело к утверждению границы. Граница вела к утверждению бесконечности.
Нитью Ариадны, выводящей из мировоззренческого мрака, является бесконечность. Но какая конкретно наука может сделать бесконечность предметом своего интереса? Ни одна прикладная наука в мировоззренческом масштабе недееспособна. Оперировать в этой сфере можно было только чистым мышлением, не зависимым от наблюдений и опыта.
Единственная наука, не привязанная к материи — математика. Математические знания не зависят от опыта и наблюдений. Математика черпает информацию из чисел. Число имеет природу бесконечности — у него нет ни одного признака существования.
Немецкий математик Гильберт пишет: «Окончательное выявление сущности бесконечного выходит за пределы узких интересов специальных наук»; «С давних пор никакой другой вопрос так глубоко не волновал человеческую мысль, как вопрос о бесконечном; бесконечное действовало на разум столь же побуждающе и плодотворно, как едва ли действовала какая-либо другая идея; однако ни одно другое понятие не нуждается так сильно в разъяснении, как бесконечность».
Всегда были люди, искавшие в мире чисел закономерности, гармонию и пропорции не с целью извлечь из этого практическую пользу, а потому что находили это прекрасным. Как художник находит прекрасными формы, а музыкант звуки, и они рисуют или играют в первую очередь не потому, что видят в этом бизнес, а потому что им нравится рисовать и играть, так и математикам нравится складывать/раскладывать числа и искать уравнения.
Математики позиционируют себя как пифагорейцы, — выше всякого опыта. Они демонстрируют пренебрежение ко всякой реальности. Их интересуют только числа сами по себе, уравнения и математические закономерности.
Один из крупнейших математиков ХХ века Харди пишет в исследовании «Апология математики»: «Ничего из того, что я когда-либо делал, не имеет ни малейшего практического значения». Как и Гаусс, король математиков, всю жизнь посвятил решению задач типа, как с помощью циркуля и линейки построить 17-конечную звезду. Он решил эту задачу, и так гордился этим, что завещал высечь такую звезду у себя на могиле.
С развитием естественных наук обнаруживаются закономерности между числами и миром материи. Если бы физические явления не имели математических пропорций, если бы частицы и явления не вели себя по сходному с цифрами алгоритму, математика ничем бы не отличалась от драконоведения, изучающего особенности страны эльфов. Или от богословия, нацеленного на детализацию райского и адского климата. Но математические закономерности дублируют физические, и это настолько неожиданно и серьезно, что дух не может не захватывать от осознания, что это может значить{92}.
Преклонение перед математикой становится выше религиозной веры. Религиозные догмы принимают на веру, и тут есть место для сомнения. В математике нет места для сомнений. Если математические расчеты что-то подтверждали или опровергали, это считалось абсолютным и несомненным доказательством истины. Именно поэтому математическая истина по факту оказывается выше религиозной, требующей веры.
В реальности нет предмет, который изучает математика. Это позволяет использовать ее как оберточную бумагу, в которую можно завернуть что угодно. Позавчера в нее заворачивали геоцентрическую модель. Или что теплота есть следствие теплорода, а флагистон выражает природу огня. Эти фантастические теории не имели ничего общего с реальностью, что не мешало их научно аргументировать и математически обосновать.
Верность расчета сама по себе ничего не доказывает и не опровергает. Как говорил Эйнштейн: «Главное — содержание, а не математика. Математикой можно доказать, что угодно». Расчет привязан к точке отсчета, набору аксиом, от которой он строится. Если ввести в компьютер программу 2+2=5, опирающаяся на эту программу машина выдаст верные расчеты. Но верными они будут относительно программы, но не реальности.
Несмотря на достоинства математики, она содержит в себе абсурды, для понимания которых нужно серьезное математическое образование. Математика противоречива и вся ее поразительная красота — всего лишь иллюзия. Или отражение иного мира.
Неидеальность математики очевидна без специальных знаний хотя бы потому, что она устанавливает ни на нем не основанные запреты (например, на ноль делить нельзя). Ее правила гласят, что каждое число равно самому себе: 5 = 5. И что у каждого числа есть противоположное число. Например, у числа 5 таким числом будет -5. Показатель двух противоположных чисел: при их сложении образуется нуль: 5 + (-5) = 0. Если 0+0=0, значит, нуль является одновременно числом и своей противоположностью. Но как можно быть самим собой и при этом своей противоположностью, т.е. не самим собой?
Математика буксует всеми колесами, когда она касается нуля и бесконечности. Одно из априорных утверждений, т.е. не требующих доказательств: часть меньше целого. Прибавление единицы к любой величине делает эту величину больше, а вычитание — меньше. Все понятно, и с помощью этих истин мы уверенно оперируем в мире величин.
Но стоит оперировать этими истинами с нулем и бесконечностью, как получаются абсурды. Половина нуля равна нулю, а половина бесконечности — целой бесконечности. Сложение, вычитание, умножение и деление дают результаты, не лезущие ни в какие логические ворота. И если от нуля можно было как-то ограничиться, объявив его ничем, то с бесконечностью такой номер не проходит, ибо она есть. Но попытка мыслить ее ведет в тупик. Мысль проваливается в бездну, без конца, края и различий.
Но при всем при этом придется повторить, что математика являлась единственной наукой, которая могла хотя бы поставить перед собой задачу осмыслить бесконечность. Ни у одной другой науки не было возможности даже рот открыть на эту тему.
Алеф
Во второй половине XIX века немецкий математик Георг Кантор начинает вплотную заниматься темой бесконечности. Так как единая бесконечность никак не мыслится, он пытается уловить ее природу через понимание ее бесконечных частей. Опирается он на изобретенное Аристотелем различение актуальной и потенциальной бесконечности.
Напомню разницу между ними. Например, все существующие числа — актуальная бесконечность. Если писать натуральные числа — это потенциальная бесконечность — величина, стремящаяся к бесконечности, в любом миг имеющая границу.
Точка является промежуточным состоянием между ничем и величиной. Эвклид ее в «Началах» определил, как «То, что не имеет частей». Она тоже стремится к бесконечности, но в отличие от потенциальной бесконечности не к увеличению, а к уменьшению. И как ряд чисел никогда не дойдет до бесконечности, так точка не дойдет до нуля.
Из цифр и точек состоит бесконечность. Если понятия, из которых состоит целое, мыслятся, значит, есть надежда осмыслить и целое. Цифра и точка мыслятся. Значит, с бесконечностью можно работать. Предполагается, что развитие в этом направлении даст результаты, через которые можно выйти на понимание бесконечности как единого нечто.
Кантор рассуждает: если между элементами одного бесконечного ряда есть взаимное соответствие с элементами другого бесконечного ряда, значит, в двух этих рядах число элементов одинаковое, и эти бесконечности одинаковые. Если соответствия установить невозможно, значит, одна бесконечность меньше или больше другой.
На примере это выглядит так: представьте бесконечный ряд солдат. Параллельно ему стоит второй такой же бесконечный ряд солдат. Если каждый солдат может взять за руку соседа напротив, значит, число солдат в рядах одинаковое. На языке математики это означает, что два множества имеют одинаковую мощность. Если же парности установить не удается, значит, число солдат разное — мощность одного бесконечного ряда больше или меньше другого бесконечного ряда.
Кажется, бесконечный ряд натуральных чисел должен быть в два раза больше ряда четных (или нечетных) чисел. Но это только кажется. Половина бесконечности равна целой бесконечности. Бесконечный ряд натуральных чисел и бесконечный ряд четных (или нечетных) чисел равны — каждое число из одного ряда может взять за руку напротив стоящее число из другого ряда. Или говоря иначе, каждое число в любом ряду можно рассматривать как объект и по порядку пронумеровать: 1 2 3 4…
Кантор делит все ряды чисел на счетные и несчетные множества. Счетные — когда можно посчитать от одной цифры до другой за конечное время. Сколько времени понадобится для счета, мгновение или миллиарды лет — значения не имеет. Главное, что можно начать счет и завершить его.
Несчетное множество — когда счет невозможно начать. Например, между двумя любыми натуральными числами бесконечно много вещественных чисел, то есть чисел, представляющих какую-то величину. И так как дна нет, цифру сколько не дели пополам, до нуля никогда не доделишь, выявить минимальное вещественное число невозможно.
Например, невозможно сказать, какое первое вещественное число идет после нуля. Никакое самое маленькое число, какое вы можете сочинить, не будет первым. Даже если после запятой написать количество нулей, которые заполнят всю Вселенную (0,0000…..1), между нулем и этой цифрой по-прежнему будет бесконечно много более малых чисел.
Это касается не только нуля, а вообще любой цифры. Невозможно назвать первое вещественное число, идущее после любого другого числа. Счет невозможно начать. Можно только сказать, что между нулем и единицей, или между числом 147 и 148 лежит бесконечно много вещественных чисел. Но так как все они умещаются между двумя натуральными числами, их совокупность называется конечным множеством.
Это вне привычного мира с его логикой, и вне нашего воображения. По логике, после нуля идет какая-то первая величина. Но никакая самая малая величина не может быть первой только в силу того, что всякая величина умозрительно делится пополам, и значит, не первая — не самая маленькая и далее неделимая.
Между нулем и первой после него цифрой видится аналогия между тем, что было до Большого взрыва, и первым мигом существования нашего мира. Как невозможно назвать цифру, которая больше нуля, но меньше всех остальных цифр, так невозможно установить первый миг существования нашей Вселенной.
Парменид в труде «О природе» показал, что нет мостика между бытием и небытием. Нельзя представить, что нуль постепенно превращается в величину. Величина появляется сразу. Но что есть самая первая величина после нуля? Попытайтесь осмыслить это и дать ответ. Если понимаете суть вопроса, то на себе почувствуете дыхание бесконечности.
Даже в теории нельзя зафиксировать момент, когда ничто становится величиной. Тут видна непостижимость бытия. Оно монолитно и эту монолитность невозможно нарушить ни в одном месте. Но при этом оно имеет начало, до которого невозможно добраться.
Между счетным и несчетным множеством нельзя установить соответствия. Из этого следует, что несчетные множества бесконечно больше счетных — одна бесконечность больше другой. Кантор показал, что между бесконечностями есть иерархия — каждое последующее множество бесконечно больше предыдущего. Иерархия бесконечностей уходит бесконечно вниз и вверх. Совокупность бесконечностей — целая Бесконечность.
По Кантору, Бесконечность состоит из бесконечностей двух типов: множества величин и континуум-мощности — множества точек. Бесконечные ряды чисел могут быть равны и не равны друг другу. Континуумы (массивы) точек равны на любом объеме. Любое множество точек и чисел бесконечны, но при этом точек бесконечно больше.
На отрезке столько же точек, сколько на квадрате, построенном из этих отрезков. И это при том, что бесконечное число отрезков образуют квадрат. На кубе, построенном на основании этого квадрата, точек столько же, сколько и на отрезке. Как пишет сам Кантор, он не мог поверить своим расчетам. Но ошибки не было, и результат пришлось признать.
Бесконечность за рамками здравого смысла и законов существования. Допустим, мир состоит из бесконечного количества элементов, и мы их все пронумеровали. Число объектов с четными номерами равно числу объектов с нечетными — тут все нормально. Но как относиться к тому, что пронумерованных четными числами объектов столько же, сколько всех объектов? Часть целого не может быть равна целому. Но она равна, если мы оперируем с бесконечностью. От этого факта возникает интеллектуальный дискомфорт.
Для оперирования бесконечными множествами Кантор придумал трансфинитные числа. Финитные числа — конечные величины. Приставка «транс» означает бесконечные величины. Из этих чисел он строит специальную трансфинитную арифметику.
Основа трансфинитной арифметики — первая буква еврейского алфавита «ℵ» (алеф). Думаю, Кантор не случайно взял именно эту букву. Мистики обозначают ею точку абсолютного знания, с которой видно все и понятно сразу, без объяснений.
Алеф — что-то типа нуля в десятичной системе, только в другом смысле. Обычные числа бесконечно делимы вглубь — ухватывают уходящую вниз бесконечность. Трансфинитные числа вывернуты наоборот, ухватывают уходящую вверх бесконечность.
Смысл трансфинитных чисел — отразить разные уровни бесконечности. Первое такое число называется алеф (ноль) — «ℵ0». Им обозначаются счетные множества, которые можно пронумеровать. Второе число алеф1 «ℵ1» — это 2ℵ1 (2 в степени «алеф1»), обозначающее первое несчетное множество. Следующее идет число алеф2 — это 3ℵ1 (3 в степени «алеф1»). И так далее. Последующее трансфинитное число бесконечно больше предыдущего. По Кантору эти числа в совокупности охватывают бесконечность.
У обычных чисел есть аналоги в реальном мире. Например, обычная единица выражает один предмет — одно яблоко. У трансфинитных чисел нет аналогов в нашем мире. Потому они и названы таким нечеловеческим термином. Число алеф1 больше, чем все элементарные частицы в видимой Вселенной. Число алеф2 — величина за границами воображения. Не создано множества, мощность которого отражала бы это число.
Нас не смущает тот факт, что любое натуральное число содержит в себе бесконечно много образующих его частей, и мы свободно оперируем ими. Но нас смущает, что любое трансфинитное число ухватывает бесконечность вверх. Если преодолеть это смущение, как утверждают математики, трансфинитными числами можно оперировать.
Теория множеств — нечто качественно новое, отличающееся от всех предыдущих штурмов бесконечности. Она имела глубину и гармонию, а ее единственным недостатком было несоответствие интуиции. Главное достижение Кантора: он показал, что есть разные бесконечности. И если они не равны, значит, ими можно оперировать.
Математическое сообщество живо интересуются новой теорией. В самом начале ХХ века Рассел выявил парадокс. Суть парадокса: все существующее можно поделить на два типа множеств. Одни не содержат себя в качестве своего элемента, другие содержат.
Пример первого типа множества: множество всех башмаков не является башмаком. Пример второго множества: множество всех множеств само является множеством. Первое не содержит себя в качестве своего элемента, а второе содержит.
По логике, любое множество принадлежит либо к первому, либо ко второму типу. Но если мы все множества первого типа объединим в отдельное множество, окажется, его нельзя будет отнести ни к первому, ни ко второму типу множеств.
Для описания своего парадокса Рассел выдумал город, где закон предписывает всем быть выбритыми. Еще по закону брадобрей должен брить только тех, кто не бреет себя сам. Как брадобрей может быть бритым? Если будет бриться сам, то принадлежит к людям, кого ему брить нельзя. Это нарушение закона. Если же он не будет сам себя брить, то по закону его должен брить брадобрей, т.е. он должен брить себя сам.
До обнаружения парадоксов теории множеств Пуанкаре живо интересовался темой. После стал говорить, что это болезнь, от которой математику нужно лечить. Пуанкаре отказывается ее замечать и всем другим ученым предлагает делать вид, что никакой бесконечности нет. Тут Пуанкаре уподобляется профессору упомянутого Падуанского университета Кремонини, который предлагал не замечать того, что видно в трубу Галилея.
Как тут не вспомнить градоначальника Бородавкина, писавшего «…втихомолку устав о “неcтеснении градоначальников законами”». Первый и единственный параграф этого устава гласил: «Ежели чувствуешь, что закон полагает тебе препятствие, то, сняв оный со стола, положи под себя. И тогда все сие, сделавшись невидимым, много тебя в действии облегчит»{93}.
Математический мир в отношении бесконечности колется по линии Кантора на два лагеря. Одни математики, во главе с Пуанкаре, мировой величиной на физическом и математическом небосклоне, отрицают ее. Пуанкаре говорит, что бесконечности не место в науке, потому что ею невозможно оперировать, и она только с толку сбивает.
Сторону Пуанкаре занимает Кронекер, учитель Кантора. Отрицая бесконечность, он обзывает своего ученика шарлатаном и растлителем молодежи. В этом же русле, но менее категорично против Кантора высказываются многие другие видные математики.
Другие мировые величины, во главе с Гильбертом, пребывают в восторге от идеи Кантора. Гильберт пишет: «Никто не изгонит нас из рая, который основал Кантор». Идеи Кантора выглядят для него «…заслуживающим удивления цветком математического духа и вообще одним из высших достижений чисто умственной деятельности человека». Крупные математики, Дедекинд и Фреге, льют Кантору елей и воскуряют фимиам.
Но у Гильберта признание теории Кантора странным образом соединяется с попыткой отрицать бесконечность. Он пишет: «Оперирование с бесконечным может стать надёжным только через конечное»; «Научное познание требует некоторые геометрически-наглядные представления»; «Из того факта, что вне какого-либо куска пространства всегда снова имеется пространство, следует только неограниченность пространства, а не его бесконечность». Ни в коей мере не намереваясь умалить авторитет этого гениального математика, я все же скажу, что неограниченность и бесконечность — синонимы.
В будущем появится группа французских математиков под псевдонимом «Николя Бурбаки», намеренных перевести всю математику в трансфинитные числа. Кажется, затея не самая удачная. Посмотрите в интернете, как выглядит единица в их исполнении…
Сам Кантор вполне осознает масштаб поднятой темы. Он пишет: «Я различил актуально бесконечное в трех отношениях: во-первых, поскольку оно осуществляется в высочайшем совершенстве, независимом внемировом бытии, in Deo, где я называю его абсолютно бесконечным или просто абсолютным; во-вторых, поскольку оно обнаруживается в зависимом сотворенном мире; в-третьих, поскольку мышление может достигнуть его in abstracto как математическую величину, число или порядковый тип».
Всегда были люди, предлагающие предать забвению неудобоваримые идеи. Так как теория Кантора является именно такой, до сих пор в математических кругах звучат такие призывы. Типа, зачем нам вся это заумь, если есть масса нерешенных реальных задач.
Всегда есть люди, у кого неудобоваримые вызывают восторг, потому что они видят в них интеллектуальный вызов. Такие с упоением принимают вызов и погружаются в бой. Как сказал поэт: «Есть упоение в бою»{94}. Эти люди пребывают в восторге от идей Кантора.
Как бы там ни было, сегодня они считаются одним из краеугольных камней высшей математики. В мире нет математического факультета, где не преподают теорию множеств. Благодаря ей математика отличает одно бесконечное множество от другого. Через них она вышла на новые рубежи, и перед ней открылись новые горизонты. Но это не приблизило человечество к пониманию бесконечности. Теория множеств оперирует не с самой бесконечностью, а с переменными, стремящимися к бесконечности, с величинами «→ ∞».
Возможно, это первый шаг на пути к истине. Возможно, путь в никуда. Может быть, теория не развернула свой потенциал, и делает первые шаги на пути к бесконечности. Но также может быть, это просто модель, не пригодная дальше прикладного применения.
Лично мне не хватает знаний, чтобы оценить эту теорию. Поэтому я говорю, что не имею мнения по теории множеств. Пока склонен интуитивно и простодушно считать, что теория Кантора не охватывает онтологический масштаб бесконечности.
Я представлю бесконечность бескрайним полотном из ниток бесконечной длины и разной толщины. Теория Кантора оперирует с нитками. Она помогает науке растягиваться на этих нитках, одним концом устремляясь к минимуму, к точке, другим к максимуму — к Целому. Но пока она не уловила ни сущности точки, ни сущности бесконечности.
Мое мнение близко к мнению Лобачевского о геометрии Эвклида: «Напрасное старание со времен Евклида, в продолжение двух тысяч лет, заставило меня подозревать, что в самих понятиях еще не заключается той истины, которую хотели доказать…».
Бесконечность не умещается ни в какую величину, и потому мыслители древности искали способ перешагнуть величину. Современные мыслители ищут способ перешагнуть бесконечность и мыслить величину. Ницше призывает добровольно капитулировать перед бесконечностью, не мыслить немыслимое и так наполнить бытие «радостью трагедии». На данный момент бесконечность продолжает оставаться для человечества недоступной тайной. «Мы знаем, что бесконечность существует, но не знаем, какова ее природа»{95}.
Мостик
В этот период совершается ряд удивительных открытий, меняющих представление о бытии. Эйнштейн предлагает новый взгляд на наблюдаемую реальность, принципиально отличный от механистического подхода Ньютона, господствовавшего тогда в мире.
Началось гениальное открытие (им нельзя не восхищаться, оно дух захватывает) с того, что, проезжая на автобусе по Берну мимо башни с часами, Эйнштейн подумал: если он будет удаляться от башни со скоростью света, то фотоны, идущие с той же скоростью от башни, не будут его догонять. И дальше он начал развивать это озарение…
Видимая нами картинка — результат попадания фотонов в глаза. При движении со скоростью света мы вообще ничего не увидим. Если движение будет меньше, например, вы летите со скоростью 290 тыс. км/сек, а за вами свет со скоростью 300 тыс. км/сек, фотоны будут для вас лететь со скоростью не 300 тыс. км/сек, а 10 тыс. км/сек — в 30 раз медленнее. Все для вас, соответственно, пропорционально замедлится в 30 раз.
Это так же просто, как если вы стоите, и на вас едет автомобиль со скоростью 100 км/час — он приближается к вам со скоростью 100 км/час. Но если вы едете впереди со скоростью 90 км/час, автомобиль будет приближаться к вам со скоростью 10 км/час.
Следуя логике Эйнштейна, видимую нами в данный миг картинку (наш мир) можно назвать одним кадром кинопленки, а совокупность всех еще не долетевших до нас фотонов можно назвать кинопленкой. Один кадр пленки — образуемая фотонами одна волна, один миг. Кадры-миги последовательно летят на нас порциями-квантами, как волны у Планка. Накатывая один за другим, они образуют картинку, называемую реальностью.
Если наблюдатель будет убегать от волн со скоростью света, фотоны до него не будут успевать доходить. Так как картинку, которую мы называем реальностью и которую видим, создают фотоны, наблюдатель, движущийся быстрее фотонов, ничего не увидит.
Из этого Эйнштейн выдвинул гипотезу, что скорость света — это фундаментальное свойство нашего бытия. Ничто в мире не может двигаться быстрее. Это была его прорывная идея-озарение. Все остальные идеи были до Эйнштейна.
Например, основные положения этой теории Пуанкаре изложил еще за год до публикации Эйнштейна. Но, опасаясь за свой имидж, не решился заявить их новым взглядом. Он представил их научному сообществу как умозрительную абстракцию, фокус и игру ума, в ключе типа — не подумайте, что я это серьезно. Это я так, вообще…
Такая ситуация наблюдается у всех, кто выдвигал гениальные идеи. Они настолько выходили за рамки привычного, что сами первооткрыватели не могли в них поверить. Они или выбирают молчание, как это сделал Гаусс, когда пришел к идее неевклидовой геометрии, или говорят с кучей оговорок, типа, не примите несусветную чушь за мое мнение. Я на это как на абстракцию смотрю, как в высшей математике на летающих крокодилов. Коперник видел в гелиоцентрической теории математическую абстракцию, так как мысли не мог допустить, что его разум и глаза могут видеть истину против Библии. Планк говорил о квантовой (порционной) природе всякого волнового излучения не как о реальности, а как о допустимой фантазии. Минковский говорил о расширяющейся Вселенной в том же духе, типа, не подумайте, что я сошел с ума. Я это просто в виде фантазии говорю. Пуанкаре высказывал мысли, впоследствии изложенные Эйнштейном, тоже как шутку и фокус для развлечения, типа вот до чего можно прийти в своих умозаключениях. Поэтому всем надо придерживаться здравого смысла и согласовывать свои идеи с реальностью. Иначе можно так далеко зайти, что все берега из виду потерять.
Будущее всегда неприлично. Причем, настолько неприлично, что приличные люди не могут позволить себе говорить о нем как о реальности. Ну, действительно, как до эпохи Просвещения можно было предположить, что Солнце крутится вокруг Земли. Бред же…
У молодого Эйнштейна не было имиджа. Его вообще никто не знал, и потому терять ему было нечего, кроме своей безвестности. Он заявил новую теорию отражением реальности, а не отвлеченной от реальности абстракцией, как это делал Пуанкаре.
Вне всяких сомнений, озарение ученого о природе наблюдения, о связи видимого мира со скоростью света — это насколько гениально, настолько и очевидно. Взяв за точку отсчета скорость света как предел, он на этом фундаменте собрал разрозненные по научному сообществу идеи и соединил их как пазлы в целостную картину. Далее оформил все это в язык математики, и в мир пришла знаменитая теория относительности — сначала специальная, потом общая. С этого момента перевернулся взгляд на реальность.
Сейчас по научному сообществу так же разбросана, например, информация, которой достаточно для излечения рака. Но ее некому собрать. Нужен Эйнштейн, которого осенит центральная идея, и он на ее основании соберет фрагменты в единую картинку.
Сам Эйнштейн не видел в своей теории ничего заумного. Он писал некому Уилсу: «Этот вопрос не имеет никакого отношения к поверхностным суждениям, что "все относительно"... это, между прочим, не философская теория, а чисто физическая». В том же письме на упреки, что его теория слишком сложна для понимания, он продолжает: «Чушь о том, что моя теория чрезвычайно сложна для понимания, есть полнейшая бессмыслица, распространяемая поверхностными журналистами».
Идея Эйнштейна не была осмыслена в философском смысле ни самим Эйнштейном, ни его последователями точно так же, как, например, идея Планка о квантовой природе излучения не осмыслил в аспекте философии ни сам Планк, ни последующие ученые.
В этих идеях ученые увидели способ объехать яму на пути. Как только объехали, поехали дальше. Куда дальше — такого вопроса перед наукой никогда не стояло. Дальше — просто развиваться, расширять область знания и увеличивать границу незнания. А куда, зачем, чего в итоге хотим достигнуть — этого никогда не было. Научное знание в этом плане было не как летящая вперед стрела, а как увеличивающееся в своих размерах пятно.
Если бы Эйнштейн или Планк искали ответы на онтологические вопросы, они бы иначе смотрели на свои идеи. Но они искали решение конкретных задач. Эйнштейн искал, как объединить теории Максвелла и Ньютона. Планк решал ультрафиолетовую катастрофу. Онтологического масштаба они не касались. Когда решение нашли, вместе с ученым сообществом полезли вверх по стволу, к веточкам. И никто вниз — к корням.
Эйнштейн понимал время свойством пространства, физической сущностью, которая может растягиваться, как резинка. Популяризаторы ухватились за парадоксальность заявления и породили кучу измышлений, именуемых сегодня научной фантастикой.
Еще вчера я полагал, что время — действительно свойство пространства. Но не так, как понимал Эйнштейн, а в том смысле, что время — это движение. Обоснование казалось очевидным на простом примере: если все в мире замрет, время исчезнет. Если представить часы в этом неподвижном мире, тикающие миллион лет, миллион лет пройдет для часов. Для застывшего мира пройдет нуль времени. Движение происходит в пространстве, и потому одно из свойств пространства. Но если время — это выражение движения, оно не самостоятельная сущность в той же мере, в какой и движение. Как метры и километры измеряют пространство/длину, так секунды и минуты измеряют время/движение.
Сегодня я изменил свое представление о времени. Теперь я полагаю, что время — это ощущение. Объем времени определяется не количеством произошедших изменений, а количеством ощущений. Час в детстве и час во взрослой жизни — это два разных отрезка времени. Но я сейчас не буду уходить в эту сферу. Я про это детально расскажу, когда буду излагать свое мировоззрение — свое понимание фундаментальных моментов: что есть реальность, личность и все прочее. А пока продолжу тему Эйнштейна.
Измышления, основанные на понимании времени как самостоятельной сущности, вели к парадоксам. Например, парадокс близнецов. Его суть: берем двух тридцатилетних близнецов. Одного сажаем в ракету и с околосветовой скоростью отправляем в путешествие, из которого он возвращается через 50 лет. Другой остается на Земле. Так как космонавт летит с высокой скоростью, для него время, по Эйнштейну, замедляется. Когда он вернется на Землю, его брат будет стариком, а путешественник почти не изменится.
Но если все относительно, с одинаковым успехом можно считать, что поезд движется относительно вокзала, а можно считать, что вокзал движется относительно поезда. Можно считать, что ракета улетает от Земли, а можно считать, что Земля улетает от ракеты. И тогда при встрече братьев стариком будет не кто на Земле, а тот, кто улетел.
Для чистоты образа представьте, во Вселенной есть только планета Земля, и больше ничего нет. И вот с нее в бесконечное пустое пространство улетает ракета. Вы видите, что есть две точки, планета и объект, и между ними растет расстояние. В этой ситуации нет шанса сказать, что от чего улетает, ракета от Земли, или Земля от ракеты. На каких же основаниях утверждать, что на одной точке время пойдет быстрее, а на другой медленнее?
Эйнштейн «решил» проблему своим авторитетом. Он сказал, что близнец в ракете не будет стареть, а оставшийся на Земле близнец будет. Но позвольте, если движение относительно, то почему? Потому что… Примерно так аргументировал гений свой ответ.
По Эйнштейну, материальный объект с ненулевой массой невозможно разогнать до скорости света — для этого потребуется бесконечная энергия. Но если все относительно, я могу считать, что это фотоны стоят на месте, а я удаляюсь от них со скоростью света. И тогда я в данный момент лечу относительно фотонов, а не фотоны относительно меня.
Чтобы яснее представить мысль, вообразим два объекта: вы и один фотон. И больше ничего в мире нет. При взгляде со стороны будет видно, как между объектами растет дистанция. Но кто удаляется, фотон от вас или вы от него? Если все относительно, оба утверждения правомочны. Но если так, можно сказать, что вы летите со скоростью света. И тогда получается, материальный объект может двигаться с этой скоростью.
Таких парадоксов множество. Ни на один нет непротиворечивого ответа. На фоне этого факта остается только сказать, что есть мнения, ценные не сами по себе, а стоящими за ними авторитетами. Эйнштейн представляет собой такого авторитета.
Если опустить человеческие ограничения восприятия, и представить, что близнецы могут видеть за миллиарды километров так же хорошо, как на расстоянии вытянутой руки, при расхождении с околосветовой скоростью они увидят друг друга в замедленном режиме. А при сближении увидят в режиме ускоренной съемки — время ускорится.
Первый вариант с замедлением времени вписывается в теорию Эйнштейна. Второй, с ускорением, не вписывается. Он предполагает, что при движении навстречу фотонам картинка будет доходить быстрее. Но по Эйнштейну ничто не может двигаться быстрее. Если две ракеты удаляются друг от друга со скоростью света, расстояние между ними растет не по 600 тыс. км/сек, а по 300 тыс. км/сек. Если одна ракета летит со скоростью света относительно неподвижного внешнего объекта, а внутри нее маленькая ракета летит со скоростью света, маленькая внутри большой будет двигаться относительно внешнего объекта с той же скоростью, как если бы она стояла. По Эйнштейну, пространство не даст ей двигаться быстрее — оно будет сокращаться или вытягиваться.
Это утверждение не вписывается в рамки логики и природу вещей. Разум протестует, что маленькая ракета, не важно, летит она или стоит внутри большой, все равно движется с одинаковой скоростью. Или тогда получается, что стояние и движение равны.
Утверждение, что скорость выше света невозможна, противоречит аспектному эксперименту, названному в честь своего изобретателя, француза Аспе. Суть его в том, что связанные элементарные частицы нанизаны на воображаемую ось, как горошины на спицу. Если крутануть одну частицу по часовой стрелке, вторая закрутится против.
Эффект не зависит от расстояния между частицами. Будь они хоть на миллиарды километров разнесены, все равно одна мгновенно отреагируют на другую. Это значит, действие от одного объекта передается к другому со скоростью выше скорости света. Информация между объектами идет с бесконечной скоростью — мгновенно.
Мгновенно — это не значит очень быстро. Это значит за нуль времени. Развивая эту мысль, получается, вместо движения есть исчезновение в одном месте и появление в тот же миг в другом. Если скорость может быть бесконечной, традиционному понятию физики нет места. Мир тогда устроен на абсолютно иных принципах — невообразимых для нас.
При бесконечной скорости исчезает традиционное понятие скорости. Мы не можем ее зафиксировать. Если представить летящий с бесконечной скоростью объект, кажется, его можно зафиксировать, когда он будет проходить некий отрезок пространство. Увы, нет. Зафиксировать можно только то, что летит со скоростью, выражаемой цифрой. Что летит с бесконечной скоростью, то невозможно зафиксировать, ибо это отсутствие величины.
Исчезновение скорости означает исчезновение разницы между покоем и движением. Если представить самую малую песчинку, какую только можно, которая с бесконечной скоростью движется по замкнутой траектории, составленной так, что между ее путями нет зазоров, мы получим монолитный объект, образуемый этой песчинкой. Она одновременно везде будет в этом объекте и конкретно нигде. Причем, размер объекта не имеет значения, если скорость бесконечная, любая конечная величина для нее есть нуль. Это значит, если песчинка летает по траектории, образующей ваш ботинок или город, или галактику или что угодно больше, но конечное, она будет не песчинкой, а тем объектом, по траектории которого летает. И тогда понятие «большое/малое теряет всякий смысл.
Утверждение, что скорость может быть бесконечной — это предположение. Двести лет назад скорость света считалась бесконечной, потому что не было точных приборов ее измерить. Но утверждение, что скорость может быть выше света — это не предположение, а факт. Убедительные эксперименты, исключающие лазейки, относительно недавно были проведены, в 2010 году на Канарских островах. Результаты не вписываются в теорию Эйнштейна, заявляющую невозможность скорости выше фотонов физической константой.
Предполагается, что скорость гравитации выше скорости света. Если представить, что Солнце вмиг исчезло, Земля сойдет со своей орбиты не через восемь минут, а сразу. Это значит, скорость гравитации выше скорости света. Пока не придумано эксперимента, позволяющего сказать, какова скорость гравитации, выше скорости света или нет.
Эксперимент с гравитацией — теоретизирование. Аспектный эксперимент — факт. И если скорость действительно может быть бесконечной, из этого следует, что Вселенная — единое целое. Атомы, из которых состоим мы, и атомы, из которых состоят звезды, связаны между собой. И тогда получается, что астрология — не суеверие, как утверждают религии и атеизм, а иное выражение аспектного эксперимента. Звезды реально влияют на нас, потому что атомы, из которых состоим мы, и которые образуют звезды — связаны.
Объяснить мгновенное взаимодействие в рамках теории относительности нельзя. На сегодня это большая проблема физики. Эйнштейн понимал реальность набором островков материи, между которыми пустота. Похоже, он неправ. Все есть неразрывный континуум.
Задолго до этих экспериментов Макс Планк говорил в предположительной форме, что: «существует некая «матрица», в которой берут свое начало новые звезды, ДНК и даже сама жизнь». Ему вторит коллега Эйнштейна, Дэвид Бом: «Вселенная со всеми своими элементами, включая нас самих, в действительности является гигантской целостной системой, в которой все взаимозависимо, что далеко не всегда очевидно. Все, что доступно осязанию и существует в мире обособленно — скалы, океаны, леса, животные и люди, — представляет собой видимый уровень мироздания. Однако все эти вещи и явления только кажутся обособленными, в действительности же они связаны между собой на глубинном уровне высшей целостности — скрытого порядка, который просто не доступен нашим органам восприятия. Мир подобен гигантской космической голограмме».
Астрофизик Фред Хойл, автор термина «Большой взрыв», говорил: «Современные исследования довольно убедительно свидетельствуют, что условия нашей повседневной жизни не могли бы существовать в отрыве от далеких частей Вселенной. Если бы эти части каким-то чудесным образом были изъяты из нашего мира, то все наши представления о пространстве и геометрии моментально утратили бы свой смысл. Наши повседневные впечатления до самых мельчайших деталей настолько тесно связаны с крупномасштабной характеристикой Вселенной, что сложно даже представить себе, что одно может быть отделено от другого».
Задолго до них идею голографической Вселенной высказывал монах Кампанелла. Он пишет, что всякое знание есть знание наших собственных состояний. И так как сущность всех вещей одна, нам достаточно постичь свою сущность, чтобы познать Вселенную. Это очень сильное заявление, и оно мне очень близко. Я не вижу в нем изъянов. И вижу, куда можно расширяться, о чем поговорим подробно, когда дойдем до моего взгляда на мир.
Думаю, ограничение движения скоростью света правильно понимать не свойством бытия, а границей нашего восприятия. Движение быстрее света невозможно не в том смысле, что оно абсолютно невозможно, а в том, что человек при такой скорости ни одним из своих чувств ничего не сможет зафиксировать. Мир для него исчезнет.
Предел света — предел возможностей человека. Но это говорит о границе человека, а не скорости. Если кино идет со скоростью 24 кадра в секунду, мы видим подвижную картинку. Увеличивая или уменьшая скорость кадров, мы будем соответственно получать ускоренное или замедленное движение. Если скорость будет ниже минимума, мы не увидим движения. Будем видеть неподвижные картинки, вяло сменяющие друг друга. Если скорость будет выше максимума восприятия, например, тысяча кадров в секунду, мы вообще не увидим никаких картинок. Увидим смазанный хаос — пятно на экране.
Аналогично и с фотонами: если они будут двигаться сильно ниже скорости света, мы увидим сильно замедленный мир. Если будут двигаться выше скорости света, человек не сможет ничего зафиксировать. Для него исчезнет понятие «внешний мир».
Эйнштейн не развивает мысли, как будет меняться мировосприятие наблюдателя, движущегося с околосветовой скоростью навстречу волне фотонов. Что наблюдатель увидит, если с такой скоростью будет двигаться по ходу движения волны?
Современная физика предлагает понимать наблюдаемую картинку, которую мы зовем внешним миром или объективной реальностью, результатом движения фотонов на наблюдателя со всех сторон. Есть более простое объяснение видимой картинки, с которым ознакомимся, когда я перейду к изложению своего понимания мира. Пока же продолжу.
По мысли Эйнштейна, пространство и время суть одно. Если время может сжиматься и разжиматься, пространство тоже может сжиматься и разжиматься. Такие качества могут быть только у конечного объекта. Из этого Эйнштейн делает заключение, что Вселенная конечна. Он оценил ее радиус в несколько сотен миллионов световых лет.
Из математических выкладок получается, что Вселенная представляет собой замкнутое само на себя пространство — трехмерную гиперсферу. Что это такое — помыслить нельзя. Чтобы лучше понимать тему, напомню, что сфера определяется как совокупность равноудаленных от центра точек. В пространствах разной мерности будут разные сферы. На одномерном пространстве, на линии, сферой будут две лежащие на ней точки, равноудаленные от третьей. В двумерном пространстве, на плоскости, сферой будут равноудаленные от центра точки, образующие круг. В трехмерном пространстве равноудаленные от центра точки образуют поверхность шара. Как можно заметить, мерность сферы на ступень ниже мерности пространства. Шар находится в трехмерном пространстве, но поверхность шара двухмерная — плоскость. Круг находится в двухмерном пространстве, но образующая круг линия одномерная. Точки на линии находятся в одномерном пространстве, но сами точки — нулевая мерность.
Трехмерная сфера возможна только в четырехмерном пространстве. Чтобы мыслить трехмерную сферу, прежде нужно помыслить четырехмерное пространство. Если хотите попробовать, для направления держите в голове, что бесконечно много точек образуют линию; много линий образуют плоскость; много плоскостей образуют объем. Бесконечное множество объемов — это и есть четырехмерное пространство. Сумма равноудаленных от некого центра точек в таком пространстве будет трехмерной сферой.
Чтобы в будущем не запутаться, скажу, что наш мир четырехмерный. Но четвертое измерение — не время/пространство, как считается со времен торжества идей Эйнштейна. Что есть четвертое измерение — про то другая глава. Пока же, чтобы понимать, что я вкладываю в понятие трехмерной сферы, игнорируйте, что у нас время считается четвертым измерением. Считайте, что оно не является отдельным измерением, а включено в трехмерный мир. Тогда можно понять (но не представить) понятие «трехмерная сфера».
Трехмерная сфера в четырехмерном пространстве — математическая абстракция, заявляемая формой Вселенной. Создана она ровно для того, для чего в науке создаются абстракции — чтобы сделать из нее мостик и перейти через пропасть, дна которой не удалось осветить и все упавшие туда камни улетели, и мы не услышали удара о дно.
Непостижимая трехмерная сфера полюбилась ученым, потому что она пусть и абстрактная, но величина. А величину если даже и представить нельзя, можно в формулы уместить. Это намного удобнее бесконечности, которая не лезет ни в какие формулы и ломает всякую логику и здравый смысл.
На период написания теории относительности Эйнштейн понимал Вселенную точно так же, как и средневековые ученые после крушения религии — ВСЕМ. Ничего, кроме неподвижной и вечной Вселенной, нельзя было даже представить. Когда Эйнштейн определял Вселенную конечной величиной, этим он говорил, что существование — конечная величина. У существования есть границы — вот что он говорил.
Твердь
Примерно в это же время Планк, ищущий выход из ультрафиолетовой катастрофы, выдвигает гипотезу, что излучение испускается минимальными порциями — квантами. Опирающиеся на эту теорию расчеты соответствовали наблюдаемым эффектам.
Идея квантов оказывается очень плодотворной, и вскоре наука устанавливает квант длины, объема, энергии, массы — нижний предел существования. Как меньше молекулы нет вещества, так меньше квантов нет существования. Этот минимум получает название планковской величины. Меньше ее нет ничего, что можно назвать существующим.
Это утверждение опирается на фундаментальное свойство материи. Например, у любого материального объекта, от частицы до звезды, есть гравитационный радиус. Это значит, если сжать объект до некоего минимума, далее он начнет себя сжимать силами собственной гравитации. В итоге сожмется в нуль и исчезнет, превратится в черную дыру.
У Земли гравитационный радиус составляет 9 мм. Это значит, что, если нашу планету сжать в девятимиллиметровый шарик (крупную горошину), далее собственная гравитация сожмет ее в нуль — Земля превратится в маленькую черную дыру. Аналогично и Солнце: если сжать его в трехкилометровый шарик, тоже получится черная дыра, но чуть больше.
Мячик отскакивает от стенки, потому что масса стенки существенно больше мячика. От пылинки мячик не отскочит. Поток фотонов отражается от наблюдаемых объектов, потому что фотон меньше молекул, из которых состоят объекты. Наблюдать объекты меньше планковской величины мы не можем, потому что фотоны больше этой величины.
Чтобы наблюдать объекты планковского размера, направленные на них частицы должны быть пропорционально меньше. Но если пофантазировать и допустить, что фотон будет пропорционально меньше, он достигнет своего гравитационного радиуса и станет микро-микро-черной дырой. И вторая мысль в пользу непреодолимости планковского объема — если допустить настолько малые частицы в роли фотонов, что они отскакивают от объектов, имеющих планковский объем, глаз не сможет их воспринять, и невозможно построить прибор, который бы улавливал производимое этими частицами возмущение. Наблюдать объект ниже планковского минимума невозможно материальными средствами.
Единственный способ науки получать информацию — наблюдение. Без наблюдения нет науки. Наблюдать, значит, улавливать излучения. Например, мы видим стул благодаря отражающемуся от него потоку элементарных частиц (так учит современная физика). Если представить микро-стул размером меньше частиц, наблюдать его будет невозможно — частицы от него не смогут отскочить (большее не отскакивает от меньшего).
Большие трудности с наблюдением самих частиц, которые одновременно и волна, и частица. Из-за такой их природы точно можно узнать или их скорость, или координаты. То и другое одновременно узнать невозможно. Называется это принцип неопределенности Гейзенберга. И преодолеть его наука не в состоянии по ее же собственным принципам.
Дееспособность науки жестко ограничена фундаментальными свойствами материи. Как картинка на мониторе ограничена величиной зерна/пикселя (что меньше пикселя, то нельзя увидеть), так научная картина ограничена квантовыми величинами.
Физик-теоретик только в том случае занимается наукой, когда берет за точку отсчета величины, выведенные из свойств материи. Фундаментальные константы не могут быть выше предела. Например, скорость не может быть выше скорости света. И не может быть ниже предела. Например, порция энергии не может быть меньше планковской величины.
Если ученый строит расчеты, беря за точку отсчета величины меньше планковских, — это не физик-теоретик, а физик-фантазер. Он не научные теории создает, а занимается измышлениями, сочиняя научно-фантастические теории, не проверяемые наблюдением.
Научная теория за границей планковского объема невозможна. Граница научной практики обозначается еще раньше. Сегодня экспериментально фиксируемый минимум времени равен одной аттосекунде: 10−18 сек.{96}. Планковское время намного меньше: 10−43 секунды.
Науке еще далеко до экспериментального наблюдения того, чего она в теории может вычислить. Будем надеяться, что она дойдет до границ, допускаемых ее теорией. Но по ее же словам, невозможно выйти за границы наблюдения в силу законов материи и фундаментальных свойства бытия. Поэтому наука даже не декларирует возможности когда-либо опуститься ниже планковских величин. Таков порядок вещей, и это ее тюрьма.
Если ориентироваться на слова представителей научного и религиозного взгляда на мир, научные границы непреодолимы по сравнению с религиозными. Религия утверждает, что ее границы можно преодолеть в откровении, получаемом в истовой молитве. Разговор не об эффективности этих технологий, а декларации. Наука даже не декларирует. Она утверждает, что обозначенные природой материи границы ей никогда не преодолеть.
Науку можно представить человеком, сидящим внутри бесконечно растягиваемого и непроницаемого шара. Он может надувать его изнутри сколько угодно (опускаю вопрос, откуда он берет воздух). Внутренность шара — это познанная им область. Чем больше он надувает шар, тем больше сфера его знаний. Но сколько бы он ни надувал его, за границы шара сидящий внутри шара никогда не выйдет.
Церковь устанавливала одну границу сверху — небесную твердь. Но не говорила, что за небесной твердью ничего нет. Она говорила, что там иное бытие и оно непостижимо. О нижней границе Церковь вообще ничего не говорила. Было мнение, что существуют неделимые далее первокирпичики. Было мнение, что мир делится вглубь до бесконечности. Но ни одно из этих мнений Церковь не заявляла религиозной истиной, так как в Библии на эту тему ничего нет (в священных текстах других религий тоже).
Наука установила предел в самом большом и самом малом, по сути, создав две тверди — верхнюю и нижнюю. Причем, установленные наукой границы намного жестче и абсурднее религиозных. Верхняя, аналог небесной тверди, следует из заявления, что форма существования (Вселенной) — трехмерная сфера. Нижняя граница существования проходит по планковским величинам. За границами минимума и максимума бытия нет. Оно между верхней и нижней «твердью»: частицы, атомы, молекулы, вещества, планеты, звезды, звездные системы, галактики и скопления галактик. Совокупность всего этого есть существование в целом, которое со всех сторон окружено ничем — не существованием.
Эту заявку спешат обосновать математики. Гильберт в работе «О бесконечном» пишет: «Мы установили конечность действительного в двух направлениях: в отношении бесконечно малого и бесконечно большого»; «…однородный континуум, который должен был бы допускать неограниченное деление и тем самым реализовать бесконечное в малом, в действительности нигде не встречается. Бесконечная делимость континуума — это операция, существующая только в человеческом представлении, это только идея, которая опровергается нашими наблюдениями над природой и опытами физики и химии».
Утверждая, что за границей ничего не существует, наука противоречит здравому смыслу. Само понятие границы означает отличие существующего от существующего, но ни в коем случае не бытие от небытия. Но наука самонадеянно считает предел чувств человека абсолютным пределом. Опираясь на эту догму, в которую она свято верит, как средневековые ученые в религиозные догмы, она отрицает умозрительные истины. Куда чувства человека не могут дотянуться, того нет — вот что говорит наука.
Единственный аргумент, каким наука обосновывает утверждение, что существует только то, что человек может своими пятью чувствами зафиксировать — ограниченность возможностей человека. Мощный аргумент, показывающий уровень мышления ученых, когда они касаются вопросов, выходящих за границы привычного взгляда на мир.
Наглядно иллюстрирует масштаб научного мышления вопрос Пуанкаре о форме Вселенной. Никто не обратил внимание, что Вселенная в то время понималась неизменной и вечной. Авторитет Пуанкаре гарантировал серьезное отношение к вопросу. Его на сто лет объявили задачей тысячелетия — одной из главных проблем математики и физики.
В средние века авторитет Церкви гарантировал серьезное отношение ученых к вопросу: что есть вошь, насосавшаяся христианской крови? Как к ней нужно относиться, чтобы не оскорбить святыни? Можно не сомневаться, что средневековые интеллектуалы находили яркие и оригинальные решения этого наиважнейшего вопроса своего времени.
В наше время ученые ломали головы, какая Вселенной форма. Интеллектуальные и творческие усилия математиков и физиков не пропали даром. Тёрстон рассчитал, что у болтающегося в нигде бытия может быть восемь конфигураций. Перельман доказал, что форма Вселенной — трехмерная сфера и плюс аналог бублика.
Чтобы увидеть весь абсурд этих утверждений, пару слов, о чем спрашивал Пуанкаре. Начнем с того, что под Вселенной он понимал все существующее бытие во всей полноте — Целое. Существование и Вселенная в его мировоззрении были синонимами.
По сути, Пуанкаре спрашивал, какая у существования форма. Монолитно оно как кусок сыра без дырок, или, второй вариант, в существовании есть одна большая дырка (как в бублике) или оно как сыр с дырками (дырки — это пустоты/ничто/небытие)?
Чтобы уяснить суть вопроса, представим пространство непреодолимым материалом. У нас есть камень, к нему привязана веревка, и мы можем кинуть этот камень так далеко, что он облетит вокруг Вселенной (и веревка за ним следом) и прилетит снова нам в руки. Так у нас в руках окажутся оба конца веревки. Если Вселенная монолитная, сколько бы мы ни кидали камень, всегда сможем, держа в руках оба конца веревки, стянуть ее назад — она соскользнет с монолитной формы. Если же Вселенная с дыркой/дырками, камень попадет в дырку, и мы не сможем стянуть веревку назад, не выпуская из рук оба ее конца.
Когда Пуанкаре ставил вопрос, он исходил из того, что Вселенная конечный, вечный и неизменный объект, окруженный монолитным не-существованием. Он спрашивал: не-существование есть только вокруг существования, или оно еще и внутри существования? При этом он нигде даже не намекает, что это за таинственное нечто — не-существование.
Когда Тёрстон и Перельман искали ответ на вопрос Пуанкаре, они исходил ровно из обратного представления о Вселенной: что она не конечная, а бесконечная. Что не вечно существует, а однажды появилась. Что не неизменная, а постоянно меняющаяся.
Один только факт, что вопрос ставился из одного понимания мира, а ответ давался из противоположного представления о мире, позволяет утверждать, что все варианты ответа на него есть из серии разговора глухого с немым — абракадабра и бессмыслица.
Представьте, Пуанкаре считал бы Землю плоской и стоящей на трех слонах, а те на черепахе, плывущей в бескрайнем океане. Опираясь на такое представление, он поставил бы вопрос: какова плотность жидкости, где плывет черепаха, и с какой скоростью она плывет? Этот вопрос объявили бы задачей тысячелетия. Потом бы выяснилось, что мир устроен иначе и черепахи в жидкости нет. Согласитесь, с этой минуты вопрос о плотности жидкости и скорости в ней черепахи становится пустым. Теперь искать на него ответ в той же мере полезно, в какой вычислять длину хвостов у чертей. Каким бы ни было вычисление математически точным и оригинальным, отношения к реальности оно не имеет. Но что бы вы сказали, если вопрос сохранил бы статус «задача тысячелетия»?
Каким бы ни был оригинальным и математически точным ответ на вопрос Пуанкаре о форме вечной и неизменной Вселенной, к статичной и динамичной Вселенной он имеет столько же отношения, сколько цвет волос короля современной Франции. Во Франции нет монарха. Существование/Вселенная не может иметь форму, потому что форма — это граница, отделяющая что-то существующее от другого чего-то существующего.
Показательно, что Перельман отказался от премии в миллион долларов за решение задачи тысячелетия. Как будто он установил цвет волос короля Франции, и отказался от награды за ответ, который почтенная публика нашла верным.
Отдельно хочу подчеркнуть, что я не отрицаю математические задачи, в основании которых лежат абстракции. Они развивают абстрактное мышление, способствуют выходу за границы обыденных истин. Но верное вычисление плотности океана, где плывет черепаха, — не повод считать, что Земля стоит на трех слонах. Верное решение вопроса Пуанкаре о форме Вселенной — не повод считать, что существование имеет форму бублика и/или сыра, внутри которого дырки, и его границы очерчены не-существованием.
Клетка
Во все века люди пытались охватить реальность, систематизировать ее по полочкам и понять. Например, Евклид пытался осмыслить пространство. Он взял в качестве точки отсчета ряд утверждений, которые казались ему очевидной истиной (аксиомы), и на них построил геометрию. Сегодня эту технологию поиска истины зовут аксиоматической.
Декарт предпринял попытку упорядочить мир, заменив зрительные образы геометрии знаками, из которых можно строить формулы и вычислять геометрические истины, как в алгебре: если a = b; если b = c, то a = c.
Лейбниц ставит запредельно амбициозную задачу, на века опережающую его время — все знание разложить на знаки, с помощью которых не интуитивно ощущать истину, а высчитывать ее. По сути, он говорил о создании языка программирования.
К концу XIX века физику стали понимать частью математики. Физика переводится как природа. Таким образом, математику стали понимать отражением природы, как бы ее чертежом. И если упорядочить математику, природа предстанет перед человеком в виде формул, с которыми можно оперировать, не выдумывая, а вычисляя истину.
В этом можно увидеть попытку ученых вырваться за границы опыта. Превратить науку из института наблюдений типа «что вижу, то и пою» в науку вычислений «не вижу, но знаю». В своей сути это была очень серьезная онтологическая заявка.
Гильберт высказывает мнение, что знания о мире можно так же систематизировать, как Евклид геометрию. Его геометрия на основе одних аксиом была не хуже и не лучше других геометрии (Лобачевского, Римана) построенных на основе других аксиом.
Оказалось, что геометрий много. Каждая верна относительно своих аксиом. Гильберт написал основы для всех геометрий, что воодушевило его на штурм новой высоты — дать основание арифметики, из чего будет следовать основание математики, и в итоге создать систему, объемлющую все знания. Если первой задачей в списке Гильберта была задача, связанная с бесконечностью, то второй шла задача по упорядочиванию арифметики. Он полагал, что, опираясь на непреложные истины, аксиомы, можно достигнут цели.
Рассел и Уайтхед приступают к решению этой задачи — пробуют дать математике основание. Берут за основу несомненные и очевидные первичные аксиомы. На их основе доказывают следующие утверждения, а из тех следующие, и так далее. В итоге возникает монументальный труд из трех томов «Principia Mathematica» (Принципы математики).
Чтобы далекий от математики читатель (а таких большинство, включая меня) оценил титанические усилия авторов «Принципов», скажу, что примерно через три с половиной сотни странице авторы создали достаточную базу, чтобы доказательно сказать:1+1=2.
Наверное, тут у читателя должна отвиснуть челюсть, ибо сложно понять, какие такие титанические усилия нужны, чтобы доказать непротиворечивость утверждения, что 1+1=2? Многих это насторожит, ибо, кажется, что тут за версту пахнет софистикой.
То, что нам кажется предельно очевидным, на самом деле является запредельным и очень сложно усваиваемым, если вообще улавливаемым. Например, что такое единица? В бытовом представлении это одно яблоко. Но представьте, что вы смотрите на мир глазами нейтрино. Для вас исчезли все объекты, вы видите только пустоту. Вы утратили костыль в виде образов, и вам не на что опереться. И я снова к вам с вопросом: что такое единица? Если вы вошли в тему, то увидите, какая это чудовищная абстракция — числа.
Есть две математики. Первая связана с миром физических объектов — арифметика. Тут в роли доказательства выступает опыт. Одно яблоко + одно яблоко = два яблока. Но арифметика не может дать ответа, сколько будет одно яблоко + один ветер или одна коза. Опыт говорит, что будет одно яблоко и один ветер (и коза тоже отдельно будет).
Чтобы счет не зависел от реальных объектов, его нужно отделить от физического мира. Так возникает математика, ни к чему не привязанная дисциплина, оперирующая с абстракциями, с тем, чего не существует — с цифрами. И вот здесь, в отрыве от опыта, уже нужно доказать, что 1+1=2. Именно эту задачу ставил Гильберт, а Рассел с Уайтхедом ее решали. Они искали, как «и так понятно, что 1+1=2» строго доказать.
И все бы хорошо, но пришла на математиков беда, откуда не ждали. В 1931 году 25-летний математик Гёдель публикует две теоремы, доказывающие, что невозможно создать аксиоматическую систему, из которой нельзя вывести противоречивые утверждения.
Этот юноша посещал лекции Гильберта, где тот рассказывал о перспективах, какие откроются человечеству, если удастся обосновать арифметику, потом математику, и от нее перекинуть систему на все человеческие знания. Гёдель показал, что это невозможно.
Теорема о неполноте строго доказывает, что всякая достаточно полная система по своей природе противоречива, то есть содержит в себе утверждения, где одно белое, другое черное. Но при этом оба утверждения равно убедительно доказываются или ни одно не опровергается. Если же система не содержит в себе противоречий, она неполная.
Чтобы увидеть истину доказательства теоремы Гёделя, нужно знать математику. Я не математик, и потому мне проще понять суть теоремы не через алгебраические символы, а через «я лгу», которую Гёдель перевел в язык формул.
Невозможно сказать, правду говорит человек или лжет, когда заявляет: «Я лгу». Если правду говорит, что лжет, значит, лжет, т.е. неправду. Противоречие — правда получается неправдой. Если же он лжет, значит, говорит правду, и правда в этом случае снова ложь. Так что же он говорит фразой «Я лгу», правду или ложь? Ответить на вопрос невозможно.
В сети много интеллектуальной эквилибристики на эту тему, преподносимой как ее решение. Но в реальности это от непонимания сути предмета, как и с апориями Зенона, про которые говорят, что их еще на первом курсе математического факультета изучают.
Когда я слышу эти утверждения, мне вспоминается, как Эйнштейн оказался в одной компании, где зашел разговор, кто, чем занимается. Он ответил, что занимается физикой. Одна девушка крайне удивилась такому ответу и сказала, что еще в школе покончила с этим предметом. Так же многие покончили с парадоксами еще на первом курсе.
Увы, люди в своей сути водомерки, склонные не погружаться в суть, а запоминать то, что заявлено истиной, и скользить по этим истинам. Раньше они на первом курсе изучали, что Земля центр Вселенной. Потом про теплород с флогистоном. Сегодня изучают, что мир материален. И всякий раз им все понятно, и они удивляются, как можно не понимать.
Как тут снова не вспомнить Эйнштейна, который на вопрос, как ему в голову пришли такие парадоксальные идеи про время и пространство, он ответил: «Нормальный взрослый человек вообще не задумывается над проблемой пространства и времени. По его мнению, он уже думал об этой проблеме в детстве. Я же развивался интеллектуально так медленно, что пространство и время занимали мои мысли, когда я уже стал взрослым».
Язык, которым мы пользуемся, достаточно полная система. Его можно перевести в символы математики и написать программу, которая будет подчеркивать несоответствия или ошибки. И, как всякая полная система, язык противоречив. Он позволяет составить неограниченное количество противоречивых высказываний — парадоксов.
Например, упомянутый ранее парадокс Рассела про брадобрея. Или парадокс про желания: если я попрошу вас не выполнять мои желания, вы не сможете это сделать, потому что, не выполняя, вы выполняете. Я же просил не выполнять, и вы не выполняете, таким образом, снова выполняя мою просьбу. Если же выполняете, снова не выполняете мое желание (я же просил не выполнять). Что бы вы ни делали, попадаете в противоречие.
Человек никогда не сможет написать свою полную биографию. Чтобы она была полной, он должен описать себя, пишущего биографию. Это влечет за собой необходимость описать себя, пишущего о пишущем свою биографию. И так бесконечно.
Логика и разум строят свои утверждения, отталкиваясь от аксиом — принятых на веру истин ввиду их «очевидности» (аксиоматический метод). Теорема Гёделя показала, что непротиворечивое мышление достаточно полных систем невозможно. Следовательно, логика — принципиально несостоятельное и негодное средство для такой задачи.
Нанесенный Гёделем удар по математике был ужасным. Математика от него по сей день не оправилась, и думается, никогда не оправится. После чудовищного открытия Гёделя, всесокрушающую мощь которого еще не вполне оценили, математики кинулись искать выход. Одни предлагают оставить основы в покое и не пытаться их доказать. И как в старое доброе время опираться на интуитивное понятие основ математики, рожденное «очевидной реальностью». Другие предлагают технологии устранения противоречий через формализацию, внесение к имеющимся правилам новых запретов{97}. Третьи предлагают еще что-то.
Гильберт отреагировал на теорему Гёделя фразами: «Если математическое мышление ущербно, где еще нам искать истину и непреложность?». Еще сказал, что: «Математика, как и любая другая наука, не может быть основана только на логике».
Так и хочется его спросить, а на чем же еще может быть основана математика, кроме логики? Математика всю историю кичилась тем, что она — чистая истина. Потому что не опирается на чувства, они лукавы, они могут летящую в космосе вокруг Солнца Землю оценивать неподвижной. Математика же игнорирует чувства и опирается только на логику, с помощью которой строит расчеты. А тут вдруг выдающийся математик говорит, что не может только на нее опираться. Ей теперь яблоки подавай, чтобы их складывать и делить.
Эйнштейн внес свой вклад в расшатывание трона под царицей науки, математикой. Он говорил: «Положения математики в той мере, в какой они описывают реальность, небесспорны; в той мере, в какой они бесспорны, они не описывают реальность».
Все это очень похоже на панику на тонущем судне. Логики, теориемножественники, формалисты, конструктивисты, интуиционисты и прочие математики хаотично толкаются в поисках компромисса по основанию математики. Но, похоже, что не придут к согласию.
Если люди, изначально стоявшие на едином понимании основ математики, пришли к сумятице, можно догадываться, к чему придут люди, отталкивающиеся даже не от разных основ, а от разных способов отыскания этих основ. Развивая разные точки отсчета, они лишь усилят проблему. На здании математики будет больше трещин, и они будут глубже.
Крах математики не выглядит ужасно (подумаешь, математика). Простые люди даже не заметят этого, как не заметили, что Земля крутится вокруг Солнца, а не наоборот. У них даже веры не убавилось оттого, что Солнце стоит, а не движется, как говорит Святой Дух.
Но на деле крах математики, царицы наук, высшей гордости человеческого гения, которая оказалась прах и тлен, означает глобальный поворот в развитии. По масштабу его даже и непонятно с чем сравнить. Галилей, перевернувший представление об устройстве мира, или открытия Эйнштейна с аналогичным эффектом, не идут ни в какое сравнение. Все они были в рамках системы, все совершены разумом по законам логики. Тут же мы имеем дело с крахом основы основ — способом мышления, с принципами логики и разума. Если математика противоречива, мы валимся в бездну. Мы не так думали, не то делали. Вы вообще занимались какой-то ерундой, не имеющей отношения к реальности.
Сопоставить масштаб этого события можно с появлением жизни. Была мертвая материя, и вдруг раз!, появилась живая материя. Так и тут, мы всегда считали, что правильно думаем, что через наши умозаключения познаем истину. И вдруг выяснилось, что то, на чем основаны наши умозаключения, не имеет права претендовать на истину. Это один из произвольных вариантов. Есть другие, не менее и не более истинные.
Пуанкаре писал, что точка отсчета любой научной теории произвольна. Это никакая не само собой разумеющаяся очевидная истина и не отражение реальности, а что ученые просто договорились взять за точку отсчета. Например, как договорились пользоваться в системе мер сантиметрами. Но с тем же успехом могли договориться использовать дюймы.
Читая эти эмоциональные слова, многие читатели наверняка могут подумать, что ситуация преувеличена. Математические расчеты по-прежнему делаются, основанные на них ракеты летают, компьютеры работают, машины ездят, здания стоят, сапоги шьют. Какие проблемы? Ну да, нашли в глубинах высшей математики какие-то не снимаемые противоречия. Всякое бывает. Только как это касается реальной жизни?
Ты прав, читатель. Но частично. Крах основ мышления означает, что человек заперт в клетку бытовой очевидности. Это можно сравнить с физикой Ньютона. Она идеальна для насущных дел. Расчеты, на которых построены мосты, созданы машины и сшиты сапоги, все они сделаны на основе механики Ньютона. Но эта механика по своей природе не позволяет подняться или опустится на другой этаж. Она ставит предел познания.
Если бы не квантовая физика, которая показала, что привычная нам механистическая причинно-следственная связь — не святая истина, что события могут не иметь причины в нашем понимании, как это видно в квантовом мире, мы бы на физике Ньютона никогда не вышли за рамки бытовой очевидности. Не опустились ниже атома, в микромир, и не поднялись выше небесной механики Ньютона, в макромир. Не узнали бы, что материя — это совсем не то, что говорят наши чувства. Мы бы не задались вопросом: а что же есть мир? Нам и так было бы «все понятно». Нашей истиной была бы бытовая очевидность.
При взгляде на тему в соответствующем масштабе очевидность оказывается главным препятствием на пути к истине. Она рождает догмы, запрещающие ставить вопросы. Когда есть вопрос, есть шанс найти ответ. Когда вопроса нет, шанса найти ответ тоже нет.
Если бы у человека не возникало вопросов, он остался бы на уровне животного (у него нет вопросов). Человек является собой, а не умным животным, через большие вопросы. Они побуждают его искать ответы. В этом заключается движущая сила развития.
Остановиться в рамках физики Ньютона для человечества было бы тем же самым, как остановиться на пещерном уровне развития. Что бы делали люди, которым все понятно? Они бы пещеру вылизывали и отползали от больших вопросов общими словами. Чтобы выйти из пещеры, нужно не отползать от больших вопросов, а проникать в них. Но для этого нужно не признавать имеющиеся знания истиной. Любые знания, как бы они ни казались очевидны, нужно считать ступенькой на пути к истине, но никак не истиной.
Интеллект в силу порядка вещей не может поднять человека выше интеллекта. Но он может поднять на уровень, с которого можно подтянуться и подняться выше интеллекта. Разум нужно понимать площадкой для перехода на более высокую ступень развития.
Иногда полезно отвергнуть все истины. Усомнить то, что не допускает сомнений. Вырваться за рамки коридора так называемых прописных истин, которые только поэтому и кажутся очевидными, что над ними никто, как следует, не задумывался.
Азбучные истины — это как раз то, на что нужно в первую очередь смотреть не как на абсолютную истину, а как на преграду к истине. Только так есть шанс вырваться из клетки, в которой на данном этапе развития находится человек. «Человеку, исследующему истину, необходимо хоть раз в жизни усомниться во всех вещах - насколько они возможны{98}.
Истина всегда за рамками очевидного, и потому всегда безумна. «Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие» (1 Кор. 3:18-19).
Фиаско
Доминирующий статус науки основан на атеизме. Атеизм, в свою очередь, на науке позднего средневековья, считавшей Вселенную вечной и неизменной. Опираясь на эти представления, Эйнштейн создавал теорию относительности. Из его расчетов выходило: за вечность гравитация должна была собрать статичный мир в кучу. Но этого не произошло.
Чтобы объяснить, почему он придумал антигравитационную силу, не дававшую все это время Вселенной сжиматься, обозначив ее буквой греческого алфавита — лямбдой. Натяжка была очевидной, но так как никто не смог предложить иного объяснения, почему Вселенная за бесконечное время не сжалась, мирились с этой лямбдой{99}.
Советский математик Фридман, с моей точки зрения, совершил чудо. Предположив, что с какого места ни наблюдай Вселенную, везде будет одинаковая картина, он, исходя из этого, доказывает, что при таких условиях она должна или расширяться, или сжиматься.
Из расчетов Фридмана выходило, что материя и энергия Вселенной были в далеком прошлом, около десяти миллиардов лет назад, сжаты в нулевой объем. В результате каких-то событий нуль стал величиной, и продолжает увеличиваться — объем Вселенной растет.
Чудо для меня в том, что он статичную Вселенную превратил в динамичную. Только за это ему можно написать на могиле «он сдвинул Вселенную»{100}. Как он мог более ста лет назад, исходя только из предположения об однородном состоянии Вселенной, имея в качестве инструментов только ручку и бумагу, не просто установил факт расширения, но и близко указал возраст Вселенной. Это невероятно. Как тут не вспомнить Ломоносова, что может «собственных Платонов и быстрых разумом Ньютонов Российская земля рожать».
Эйнштейн поначалу отрицает эту теорию. Она кажется ему фантазией. Он уверен, что Вселенная вечная и неподвижная. Почему ее до сих пор силы гравитации не стянули в точку? Ну как почему… Потому что есть лямбда, не позволяющая этому произойти.
Но спустя малое время Эйнштейн отказывается от своей лямбды и признает правоту Фридмана. Тем более, общая теория относительности говорила, что должна быть точка, к которой физические законы неприменимы. Этой точкой была сжатая в нуль Вселенная.
В 30-х годах ХХ века эту теорию экспериментально подтвердил астроном Хаббл. Так рождается теория Большого взрыва. Сегодня абсолютное большинство ученых сходятся во мнении, что возраст Вселенной 13,7 миллиардов лет.
Есть две основные версии возникновения Вселенной. Первая: сначала вся материя и энергия были сосредоточены в нулевом объеме пространства. Наука называет это состояние точкой сингулярности. Потом по какой-то причине эта точка взорвалась как граната. Сконцентрированное в ней вещество начало разлетаться в разные стороны.
Вторую версию описывает нобелевский лауреат по физике Вайнберг: «Вначале был взрыв. Не такой взрыв, который знаком нам на Земле, начинающийся из определенного центра и распространяющийся на всё большее пространство, а взрыв, который произошел одновременно везде, заполнив с самого начала всё пространство, причем каждая появившаяся частица устремилась прочь от другой частицы. В этом контексте «всё пространство» может означать либо всё пространство бесконечной Вселенной, либо конечной, замкнутое на себя, как поверхность сферы». Она появилась как картинка на экране — не из одной точки расползлась, а сразу на весь экран появилась.
Для нашей темы не важно, как именно возникла Вселенная. Важно, что ее не было до определенного момента. Потом она начала быть. Астрофизик Дэвид Дарлинг напишет по этому поводу: «Либо не было ничего, с чего все началось, и тогда... непонятно, как что-то начало быть, либо существовало нѐчто, и в этом случае оно требует объяснения».
До научных открытий ХХ–ХХI века атеистическое мировоззрение имело под собой основу — данные науки позднего средневековья. Бог отрицался на том основании, что, если мир существует вечно, у него не может быть начала. Так как религия называла причину возникновения мира Богом, наука указала, что для такой сущности нет места.
После научных открытий представление о мире кардинально меняется. Теперь наука утверждает, что наш мир не вечно существует, а однажды появился. Что мир никогда не находился в состоянии покоя, а с первого мига пребывает в движении и изменении. Наука говорит: Вселенная не статична, а динамична, не вечно существует, а однажды появилась.
Утверждение «Бога нет» опиралось на представление средневековой науки о вечно существующей Вселенной. Если она не вечная, значит, у неё есть причина. Не важно, как ее назвать. Важно, что она есть. А атеизм основан на отрицании причины мира.
Рядовой атеист-обыватель может себе позволить не вникать в суть доводов, махнуть на все рукой и сказать: «Бога нет». Но так как интеллект среднестатистического ученого сильно выше интеллекта среднестатистического обывателя, он не может себе позволить такое. Оставаться сознательным атеистом в новой ситуации можно, если найти аргументы для атеистической позиции. Единственное направление, в котором это можно сделать: отрицать, что у Вселенной есть причина. Но как можно отрицать причину того, чего не было и что появилось? Еще древние говорили: из ничего не может возникнуть ничего (лат. Ex nihilo nihil fit). И если есть что-то, значит, есть то, благодаря чему это есть.
Но признать это, значит, отрицать атеизм. В целях сохранения атеизма начинается научная эквилибристика, нисколько не уступающая по виртуозности религиозной. Схоласты от науки выходят на сцену. Левым краем рта они делают первое железобетонное утверждение: ничто не может родить ничего. У всего появившегося есть причина. Правым краем рта они делают второе твердокаменное утверждение: Вселенную родило ничто. До возникновения нашей Вселенной не было абсолютное ничего. И это ничего родило что-то — наш мир. Оба этих утверждения атеисты-ученые делают одновременно.
Как только общественность услышала эти два взаимоисключающих утверждения, она со всем почтением к авторитету ученых просит уточнить: может ничто породить что-то или не может? Да или нет? И тут схоласты начинают рассуждать о Южном полюсе. Они говорят, что вопрос бессмысленный. Если уравнения Эйнштейна нельзя продолжить в область отрицательного времени (заглянуть в эпоху до рождения Мира), спрашивать, что было до Большого взрыва, это как спрашивать, что южнее Южного полюса.
Такой ответ ничего не объясняет. Но так как он исходит из авторитетного источника, почтенная публика его принимает. Она молчаливо склоняет голову перед авторитетом науки точно так же, как в свое время склоняла перед авторитетом Церкви, делавшей такие же невозможные к пониманию утверждения. В то и другое людям предлагалось верить.
Наиболее твердые фанатики атеизма с помощью софистических приемов стараются преодолеть философский абсурд, чтобы укрепить свою веру, что до рождения Вселенной ничего не было, а потом появился наш мир — ничто породило что-то. И параллельно они считают, что ничто не может породить что-то, потому что это противоречит смыслу бытия.
Невооруженным взглядом видны те же трудности, какие возникают с пониманием теории Троицы, состоящей и не состоящей из частей. Или история с Богом, который принес себя в жертву, а кому принес — тут вообще непроходимый тупик. Но как в религии эти абсурды были преодолены с помощью истовой веры в их абсолютную истину, так и в атеизме не меньшие абсурды были преодолены истовой верой про абсолютную истину исходящей от науки информации. Идолы обновились, а технологии не изменились.
Ради справедливости нужно сказать, что религиозные фанатики преодолевали абсурд лучше атеистических, потому что опирались на высшее существо, путей которого неисповедимы и непостижимы. Атеистические фанатики не имеют такой возможности, у них провозглашено, что они все могут понять. И так как совмещать несовместимо у них плохо получается, трудно верить в два взаимоисключающих утверждения, они бурчат.
По сути, атеисты прибегли к методу Кьеркегора — совершили прыжок веры. На этот раз не религиозной, а научной веры. Преклоняющийся перед авторитетом науки человек попадает примерно в такую же ситуацию, в какую попадает верующий, преклоняющийся перед авторитетом Церкви, когда она говорит, что руками пророков и апостолов водил Святой дух, но при этом апостолы и пророки противоречили друг другу и про одно и то же писали разное. Вот как хочешь, так и понимай. Но при этом верь, что тут святая истина.
Когда физики говорят, что Вселенная имеет конечный объем, но не имеет границ, я считаю, что они не понимают, что говорят. Понятие «конечность» несет в себе понятие «граница». Но если физики, стоящие на старой позиции, признают эту несовместимость, они теряют всякую почву под ногами. И потому в борьбе за жизнь изгаляются как могут.
Вчера пытались показать конечность без границ на шаре — сколько по нему ни ходи, до конца никогда не дойдешь. Теперь на виртуальной реальности показывают, что можно двигаться в любую сторону и никогда не выйти за пределы игры. Но только все эти аналогии указывают на характеристики части Целого, что некорректно для Целого.
Есть фильм «Плезентвиль», передающий переживания человека под ЛСД. Там был фантастический городок из двух улиц, жители которого считали, что больше ничего не существует. Девушка из нашего мира попадает в тот мир и спрашивает учительницу, что в конце улицы? Та удивляется простоте вопроса и отвечает, как малому ребенку, не понимающему самого очевидного, что в конце улицы ее начало. Тот городок был как у наших физиков — с одной стороны конечный. С другой — бесконечный.
Верующий вопрошает Церковь: какому пророку, апостолу, собору верить? Через всех них говорил Святой Дух. Но говорил разное. Так чему же верить? На это Церковь отвечает, что нужно верить мне, потому что через меня говорит Святой Дух. И не умничать…
Атеист в этом же ключе вопрошает науку: какому именно из ее разных утверждений, позиционированных рациональными, верить? Тому, что ничто НЕ может родить что-то, или тому, что ничто МОЖЕТ родить что-то? Или прикажете верить одновременно в оба?
В научном сообществе происходит раскол, как и в религиозном. Одна часть усилием воли совершает прыжок веры и признает невозможное — признает, что два противоречащих друг другу утверждения могут быть равно истинными. Другая часть не смогла совершить такой прыжок и преодолеть абсурд. Эти люди начинают сомневаться.
Французская академия в конце XVIII века говорила, что камни с неба падать не могут, потому что на небе нет камней. Но когда оказалось, что камни очень даже могут падать с неба (сейчас это называется метеоритами), академия изменила свою позицию.
До космологических открытий ХХ века наука считала, что мир вечный, из чего делала вывод об отсутствии творца мира. Но когда оказалось, что мир однажды появился, впору изменить позицию насчет творца мира, как французская академия насчет камней с неба. Но истово верующие атеисты не могут сойти с привычных позиций точно так же, как истово верующие в Бога не могли во времена Галилея сойти со своих привычных позиций. И как религиозные верующие цеплялись за соломинку, позволяющую отрицать доводы Галилея, так теперь цепляются за любую соломинку атеистические верующие.
У христиан считался очень весомым довод против математических расчетов Галилея, что математика — изобретение дьявола. У материалистов против космологических открытий ХХ века в роли такого довода рассуждение про Южный полюс. Как некоторые христиане умудрились сохранить веру в святость Библии с одновременным признанием, что она неверно описывает Вселенную, так некоторым атеистам удалось сохранить веру, что Вселенная появилась из ничего, и совмещать ее с утверждением, что из ничего не может произойти ничего. Так и хочется сказать — чудны дела твои, Господи.
В XXI веке все больше людей указывают на философский абсурд утверждения, что до Вселенной ничего не было. Сегодня наука не табуирует вопрос: что было, когда ничего не было. Она говорит, что ответ лежит за забором, которым обнесена планковская эпоха. Так в честь Макса Планка называется самый маленький возраст Вселенной, до которого теория может дотянуться: 10-43 сек. После планковской начинается космическая эпоха — так называется время роста нашей Вселенной.
Чем Вселенная была до того, как прошли 10-43, на эту тему наука не может даже теоретизировать. Что по ту сторону планковского забора, закрыто для научных гипотез. Наука тут в положении буддиста, у которого спросили: есть ли Бог, а он в ответ молчит. В буддизме это считается единственно правильным ответом на подобный вопрос.
Наука не может даже поставить вопрос, чем была Вселенная до планковского размера. Раньше про Южный полюс пустословила, напоминая религиозных ортодоксов. Теперь говорит: не знаю, и знать не могу, ибо это за рамками моих возможностей. Что было до Большого взрыва, то иное бытие, недоступное научному познанию.
Наука оперирует только с тем, что может зафиксировать. Образно говоря, конечный лабиринт, как бы ни был он запутан, наука в теории однажды измерит и познает. Но если лабиринт динамичный и бесконечный, наука никогда не составит его полную карту. Она всегда будет знать конечную часть лабиринта, и никогда не будет знать бесконечное целое.
Вселенная, занимающая нулевой объем пространства, в той же степени непознаваема, как и бесконечная Вселенная. Бесконечность и точка — это иной тип существования, так же недоступный научному познанию, как звезды насекомому, видящему на 10 см. Если допустить, что это насекомое разумно, далее можно сказать, что оно сможет построить ракету и приблизиться к звезде на видимое для него расстояние. Но это ничего не меняет, потому что умное насекомое на дальнем подлете сгорит. Если же насекомое не долетает до звезды, она ее не фиксирует — звезды нет в ее реальности.
Человек отличается от такого насекомого размером тюрьмы. У него клетка размером 10 см, у нас до недавнего времени — планковский минимум и гильбертовский максимум. Их отличие огромно, но только по количеству. По качеству, по сути — это одно и то же.
С переводом статичной Вселенной в динамичную максимум формально преодолен. Но фактически нет. За время доминирования материализма в голове выросла клетка. Нам комфортно мыслить мир так, как в средние века — некое замкнутое пространство, внутри которого мы живем, а вокруг… Мы не хотим думать, что вокруг. Мы фантазируем, что внутри. Тем более, наше «внутри» большое, и мы можем городить там разные теории.
Мы полагаем предельным масштабом теорию глобальной мульти-вселенной — бесконечно много Вселенных. Это значит, где-то есть такой же мир, как наш. И там точно так же есть такой же я, который сейчас печатает этот текст, и такой же вы, который читает его. И таких миров бесконечно много.
Творцы подобных теорий гордятся таким масштабом, видя в нем торжество свободы мысли. Но гордиться особо нечем, ибо еще в V век до нашей эры Анаксагор учил: «есть города, населённые людьми, обработанные поля, и светит солнце, луна и другие звёзды, как у нас». Правда, он не дошел до идеи, что раз Вселенных бесконечное множество, из этого можно заключить, что человек всегда живет, только в разных Вселенных в разное время и в бесконечном множестве. Можно сказать, что мы бессмертны.
Но если вырваться за границы привычного способа мышления на уровень «существования» и «не существования как причины существования», все теории про бесконечные Вселенные теряют величие и кажутся формочками в детской песочнице. Это не шаг к корням, а растекание вширь — бессмысленное и бесперспективное.
Вчера разница между наукой и религией была глобальной — на уровне понимания мира. Сегодня она сводится к двум вещам. Первое различие несущественное и смешное. Наука и религия спорят, как правильно называть бытие, бывшее до Большого взрыва.
Религия продолжает его называть, как всегда называла, — Богом. Наука находит термин архаичным и предлагает называть его сингулярностью, квантовой флуктуацией вакуума и прочее. Спор больше похож не на философский, а на филологический.
Не важно, как называть то, что было до рождения Вселенной. Каждый может называть, как ему комфортнее. Здесь как с горшком: как ни называй, он от этого не перестанет быть горшком. То же самое и с причиной нашего бытия: как ее ни называй, на ее наличие это никак не влияет. Важно, что отрицать причину не получается.
Второе различие науки и религии такое же несущественное и тоже смешное. Но глупо в нем уже выглядит религия. Наука утверждает, что причина Вселенной непознаваема. Религия разделяет эту позицию в апофатической теологии, признавая, что Бог в принципе непознаваем. Бог не то, и не другое, и не что-либо из возможного.
Но на теологию напирает богословие, требуя совместить непознаваемость Бога с суевериями простонародья — дать ему зримые образы и известные качества. Бог должен быть добрый, хороший, любящий и т. п. Решает эту задачу катафатическое богословие. Оно утверждает, что Бога вполне себе можно познать, и начинает выводить заказанные качества через отрицание. Например, если про Бога ничего нельзя сказать, значит, нельзя сказать, что он злой. А если нельзя сказать, что злой, значит, Бог добрый.
Правда, по этой логике получается и обратное: если про Бога нельзя ничего сказать, то нельзя сказать, что он добрый. А если нельзя сказать, что Бог добрый, значит, он злой. Но, по понятным причинам, второй вариант богословы игнорируют.
На выходе получается Бог по заказу: добрый, всевидящий, милостивый и прочее. А что людей пилами и молотилами или в аду держит вечно и прочие садистские поступки, которые, ну хоть ты тресни, никак не вяжутся с добротой и любовью, на это у верующих принято или глаза закрывать, или говорить о непостижимости божественной любви.
Абсурдом это сильно попахивает. Но так как игнорировать информацию про любовь невозможно, она в Библии, массе начинают культивировать мнение, что Бог из Ветхого Завета, про которого в Бытии написано, как он все сотворил за семь дней, и кого Христос своим Отцом небесным называл, а апостолы считали Богом, — это какой-то другой Бог, еврейский. А вот наш Бог, христианский, добрый и не имеет отношения к евреям.
А что Христос, как минимум, по матери еврей, что все апостолы на 100 % евреи, что для всех христиан величайший праздник — совершение над Христом иудейского обряда, обрезания, все эти моменты тихо игнорируются, чтобы не смущать сообщество Акулин.
Любое определение Бога есть его ограничение. Назвать Бога добрым — ограничить его рамками добра. Назвать Бога злым — тот же эффект. Любые рамки не стыкуются с понятием бесконечности и всемогущества. Это выше добра, зла и любых иных границ. Но заглянуть по ту сторону добра и зла, как это пытался сделать Ницше, не получается.
Никакие определения Бога не лезут ни в какие логические ворота. Но у массы нет забора, и соответственно, ворот. Поэтому в нее влезают нужные власти представления о Боге и легко возводятся в статус божественной истины. И на этом жирная точка.
Наука с ухмылкой интересуется, как религия узнала качества непознаваемого. И теперь религия отвечает в стиле науки. Теологическим краем рта она говорит, что о Боге ничего нельзя помыслить. Если вы мыслите Бога, вы мыслите не Бога. Богословским краем рта она перечисляет качества Бога — добрый, любящий, милостивый и прочее.
Но вернемся к атеизму, к его многочисленным казусам, противоречиям и абсурдам, и скажем, что это полбеды. Беда атеизма — научные открытия, утверждающие начало и возраст Вселенной. Они неопровержимо и красноречиво указывают, что наука средних веков ошибалась, когда утверждала, что Вселенная существует вечно.
По логике, если сторонники научного атеизма признают средневековые взгляды на мир ложными, выводы из них они тоже должны признать ложными. Но не тут-то было. Атеисты, нисколько не смущаясь, заявляют, что хоть основание и ложное, но выводы из него они все равно будут считать… истиной. На предложение объяснить, как это у них такое чудо получилось, они предпочитают молчать, демонстрируя слепую веру фанатика.
У фанатика нет цели истину искать. Его цель — защищать свои догмы. Если они рухнут, велика вероятность разрушения личности. Сталкивается с информацией, грозящей разрушить личность, у человека включается инстинкт самосохранения. Ему не важно, насколько верна информация, разрушающая его представление о мире. Ему важно, что она разрушительная и воспринимается смертельной угрозой. Человек соответственно ведет себя — у него нет цели понять ее. Его цель — защититься от нее. Тут все средства хороши. Пусть возражения будут абсурдными и глупыми, главное, чтобы защищали.
Атеисты считают, что вернут себе такие же твердые позиции, на каких стояли в эпоху Просвещения, если причину Вселенной будут называть не Богом, а бытием, бывшим до нашего бытия. А бытие, причину нашей Вселенной, объявят вечно существующим. Или можно сказать, что у него причиной было другое бытие, и так бесконечно{101}.
На этом, как правило, атеисты останавливаются, не додумывая до логического конца свое утверждение. Сделаю это за них… Допустим, до нашего мира был другой, а до того другой. Получается такая цепь трансформирующих друг в друга миров. У нее нет первого звена в прошлом, она тянется из бесконечности. Ее последнее звено — наш мир.
В этом случае Вселенной следует называть не последнее звено цепи, не известный нам мир, а совокупность всех звеньев. И тогда получается, мир вечно существует. Это позволит вернуться к позиции средневековой науки, утверждавшей отсутствие творца мира на основании вечности мира.
Утверждая вечное существование, атеисты не удосуживаются доказать этот тезис. Он кажется аксиоматическим, т.е. не требующим доказательства. Я тоже пока не буду ничего говорить на тему, возможно ли в принципе вечное существование. Приму как данность утверждение, что мир существует вечно. И посмотрю, что из этого вытекает.
Если за конечное время может что-то случиться, то за бесконечное время — это «что-то» случится со стопроцентной вероятностью. Допустим, вероятность вставания монеты на ребро равна 0,00001% (за миллион бросков один раз). Сколько раз монета встанет на ребро за бесконечное число бросков? Ответ: бесконечно много раз.
Теории эволюции, основа атеизма, утверждает, что за 3,7 миллиарда лет из мертвой материи возникла живая. Путь от простейшей клетки до сложных организмов прошла за сотни миллионов лет. Примерно два миллиона лет назад появился австралопитек. За полмиллиона лет он развился в питекантропа. За сто тысяч лет в неандертальца. Максимум сорок тысяч лет назад появился первый человек, кроманьонец. Десять тысяч лет назад — зачатки цивилизации. Семь тысяч лет назад появилось колесо. Пять тысяч лет назад — гончарный круг. За последние четыреста лет человечество из тьмы средневековья дошло до покорения атомной энергии, космоса, открытия ДНК и виртуального мира. Сейчас оно стоит на пороге открытия искусственного интеллекта, способности творить миры и населять их жизнью. Иными словами, явственная тенденция к тому, что человек вскоре обретет возможности, в прошлом определяемые как божественные — станет Богом.
Если за миллиарды лет возникла разумная жизнь с возможностями Бога, способная творить Вселенные{102}, за бесконечное время она возникнет бесконечное множество раз.
Событие, случившееся за 4 миллиарда лет, за бесконечное время случится не раз и не два, а бесконечно много раз. Отрицать этот факт, значит, говорить, что за миллион бросков монета может встать на ребро, а за бесконечное количество бросаний не может.
Когда атеисты утверждают, что мир существует вечно, и что до нас было бесконечно много времени, они тем самым утверждают, что где-то там, в толще времени, задолго до нас, гарантированно возникла жизнь. Так как она развивается дольше нас, закономерно, что она обогнала нас в развитии. И ее возможности такие, какие будут у нас, например, через миллион лет. Если мы в самом ближайшем времени сможет создавать миры, по реалистичности не отличимые от нашего, и искусственный интеллект, опережающий интеллект большинства, то жизнь, что появилась до нас, давно может создавать Вселенные и населять их живыми и разумными существами.
Исходя из атеистической идеи о вечном существовании мира, невозможно отрицать, что задолго до человечества появилась жизнь. Невозможно отрицать, что она все это время развивается. Невозможно отрицать ее развитие до состояния, когда можно создавать целые миры и населять их жизнью и разумом.
Для отрицания такого развития событий нужно говорить, что за конечное время может появиться жизнь и эволюционировать до разумной, а за бесконечное время жизнь не может появиться и эволюционировать. Только если какой атеист займет такую позицию, он будет уже не атеист, а атеистическая Акулина, не анализирующая своей веры.
Итак, если стоять строго на атеистическом представлении о мире, невозможно отрицать наличие силы, способной творить миры, жизнь и разум. Что есть наше бытие? Результат стихии или продукт жизни, развившейся задолго до нас до состояния «Бог», — ответить на это с уровня нашего развития невозможно. Но из атеистического взгляда на мир, в основании которого лежит утверждение, что мир вечно существует, следует, что не может не быть жизни, подпадающей под определение «религиозный Бог». Отрицать это можно только через противоречие здравому смыслу. Таким образом, а-теизм (отрицание Бога) доведенный до логического конца, приходит к утверждению Бога.
Теория плоской земли умерла, когда совершилось первое кругосветное путешествие. Атеизм умер, когда наука установила расширение Вселенной. Астрофизические открытия отрезали от атеизма научную основу. Научный атеизм остается научным только по названию. По факту это дикое суеверие. Невежественные атеисты обходят по слепоте веры любых религиозных фанатиков. «Наши атеисты — благочестивы»{103}.
Если религия присутствует в обществе в виде культурной традиции, которая играет хоть какое-то значение, иногда даже серьезное, то атеизма совсем нет. Есть пустые слова, сказанные на бегу, — «Бога нет», без уточнения, что понимается под Богом.
Если смотреть на ситуацию в целом, не акцентируя внимания на внешней стороне дела, налицо повторение процесса, случившегося с религией после телескопа Галилея. Как идея Аристарха Самосского, расчеты Коперника и Кеплера, и телескоп Галилея запустили дискредитацию религиозных догм, что привело к обрушению христианской цивилизации, так открытия Эйнштейна, Фридмана и телескоп Хаббла запустили дискредитацию атеистических догм, что в перспективе должно обрушить атеистическую цивилизацию.
Телескоп выступил дубиной, поочередно перебивающей хребет двум учениям. Первому христианству. После него Церковь уже никогда не оправилась. Началась эпоха Просвещения, где телескоп набрал еще больше мощности и перебил хребет атеизму.
Эпоха Просвещения продолжается. Ее первая часть убила религию. Думающие люди в эпоху крушения Церкви повально задавались вопросами, что же есть окружающий нас мир. Вторая часть эпохи Просвещения началась с установления динамичности Вселенной — она убила Науку. Как Церковь после нанесенного ей удара отползла в область быта и носу с тех пор оттуда не кажет, так и Наука после нанесенного ей удара отползла в область ремесла, и с тех пор тоже носа оттуда не кажется, сосредоточившись на пошиве сапог.
После открытий Галилея религия стала достоянием темных масс, превратившись из явления онтологического масштаба в примитивное идолопоклонство — набор диких суеверий и легион божков, ответственных за бытовые нужды.
После космологических открытий атеизм стал достоянием темных масс, точно так же превратившись из явления онтологического масштаба в идолопоклонство — набор не менее дикий суеверий и научных божков в виде догм.
Сегодня атеизм обходит все религии по уровню маразма. Религия хотя бы заявляет свое основание истиной. Это дает ей моральное право считать истиной выводы из него. Научный атеизм — нечто идиотское… Он называет основание своего учения ложным, чем лишает себя морального права называть выводы из своего учения истинными. Но это не мешает ему называть их истинными. Что называется, включает дурака, и называет…
По сравнению с «научным» атеизмом суеверие бабушки, ставящей блюдце с молоком домовому, бесконечно логичнее. Бабушка не отрицает домового, она верит, что он есть. Атеисты — это старушка, отрицающая домового, но ставящая ему блюдечко.
Несмотря на самоотверженные попытки пострелигиозного общества обрести свой взгляд на мир, оно потерпело крах. Наука в лице философии ничего не дала, кроме как переименовала старые ориентиры в общечеловеческие ценности, и обогатила пыльные полки новыми абстрактными суждениями, из которых невозможно вывести понятия добра и зла. В лице физики и математики наука тоже не преуспела. Не сумев занять свято место, она занимает творческо-ремесленную ступень, на которой и пребывает до сих пор.
Карл Маркс писал, что наука унаследовала от религии задачу дать нашей жизни и истории смысл. Но с высоты прошедшего времени, очевидно, что с этой задачей она не справилась. Свято место по-прежнему пусто. Общество течет неизвестно куда, по инерции заявляя о своей вере в науку. «Мы верим в науку, но во что же именно мы верим, если знаем, что она постоянно находится на пороге новых открытий?»{104}
Изучение Вселенной и поиск ответа на вопрос, что же такое реальность, повторило историю изучения материи. Сначала ее понимали, как нечто твердое и протяженное. Что она состоит из твердых, протяженных и неделимых далее первочастиц. Но чем глубже наука погружалась в материю, тем меньше находила там материи.
Ученые напоминали ребенка, разбирающего телевизор с целью найти изображение. С первым разделением телевизора на части изображение исчезло, но ребенка это не смутило. Он дальше продолжал работать. Когда разобрал телевизор до последнего винтика и ничего не нашел, вынужден был констатировать: изображения в телевизоре нет.
В своем похвальном упорстве постигнуть природу материи ученые дошли до самых малых деталей, которые дальше не делились. Тогда они начали их колоть. И тут случилось чудо: осколки или достраивались до первоначального размера, или исчезали как по волшебству (именно эти эффекты наблюдаются в квантовом мире).
Рассел писал по этому поводу: «Люди исходили из уверенности, что мир такой, как мы его видим. Опираясь на это убеждение, они пришли к противоположному выводу: мир не такой, как мы его видим». То, что мы ощущаем монолитной и протяженной материей, по факту является… пустотой. Наши чувства обманывают нас точно так же, как недавно обманывали в вопросе, что вокруг чего крутится — Солнце вокруг Земли или наоборот.
Макс Планк в нобелевской речи сказал: «Как человек, посвятивший всю свою жизнь самой здравомыслящей науке — изучению материи, могу сообщить вам результат всех моих исследований атома: материи как таковой нет! Всякое вещество существует лишь благодаря силе, которая вызывает колебания атомных частиц и поддерживает целостность микроскопической солнечной системы атома... Мы должны предполагать, что за этой силой кроется сознательный разум, являющийся матрицей всякой материи».
Опустившись в самую глубину материи, наука обнаружила, что материя состоит из… не-материи. Материи в традиционном понимании не существует. Выражение «материя состоит из…» невозможно продолжить, не выходя за рамки здравого смысла. Если сказать, что материя состоит из не материи — это абсурд. Но при этом это научный факт.
Сегодня наука называет термином материя все, что фиксируется. Такое определение выхолащивает смысл. Если материя — это все, то в этом термине нет смысла. При таком определении сущности типа причины Большого Взрыва или сны — тоже материя.
Аналогично и с изучением Вселенной, чем больше наука погружается в вопрос, тем больше находит аргументов, что реальность совсем не то, чем считалось тысячелетиями. Вести с переднего края квантовой физики и астрофизики дают рациональный повод утверждать, что Вселенная больше похожа на компьютерную симуляцию — виртуальную трехмерную компьютерную игру, которую мы называем реальностью.
Завершу главу утверждением, что на какой бы позиции атеизм ни стоял, признает ли он временность Вселенной или утверждает ее вечность, у него нет шансов сохранить себя. В обоих вариантах он приходит к выводам, убивающим его догмы. Извини, атеизм, но ты мертв. Ты даже мертвее все еще бьющейся в агонии религии с ее дедушкой на облаке.
Отрицатели
Чтобы обзор был полным, рассмотрю последнее учение, имеющее отношение к теме и касающееся мировоззренческого масштаба. Называется оно агностицизм (по-гречески «а» – отрицание, «гнозис» – знание). Агностики отрицают саму возможность иметь знания.
Заявление весьма глубокое, но проблема, что в реальности агностицизму невозможно следовать. Чтобы обнажить пустоту агностиков, исхожу из того, что истинную позицию человека показывают не его слова, а его дела. Если человек словами заявляет, что считает истинным правый путь, а в реальности идет левым, истиной он считает путь налево.
Политики на трибуне словами говорят, что власть им нужна, чтобы приносить благо народу. Практическими делами они говорят, что власть нужна исключительно для добычи собственного блага. Истина не в том, что люди говорят, а в том, что делают. Не говорите мне, что вы считаете истиной. Скажите мне, на что вы тратите свое время и деньги, и я уверенно скажу, что вы на самом деле считаете истиной, а о чем поговорить любите.
Когда люди говорят о своем смысле жизни словами, у меня создается впечатление, что слова людям даны, чтобы на белое говорить черное. Большинство озвучивает истины, которым не собираются следовать. Зачем? Одни для красного словца, чтобы выглядеть лучше. Другие по инерции. Третьи так скрывают свои истинные взгляды.
Если человек заблудился в лесу, и не знает верного направления, его движение будет хаотичным. Прямому пути неоткуда взяться, для этого нужен ориентир. Прямо человек может идти только в одном случае — если знает направление, ориентируясь, например, по звездам. Прямой путь свидетельствует, что человек имеет знание.
Теперь смотрим на людей, заявляющих себя агностиками. Словами они говорят, что невозможно знать истины. Смотрим на их дела и видим, что их жизненный путь прямой как стрела. Все свои силы и время агностики посвящают добыче земных благ. Иными словами, делами они говорят, что считает истиной обустройство быта. Ну и чему же верить, словам агностика, отрицающему знание, или делам, демонстрирующим знание?
Отдельно подчеркну, речь идет не о качестве знания, а о его наличии. Человек может добровольно тратить свое время и силы только на то, что считает истиной. Если агностик не испытывает голода, холода и прочего давления, вынуждающего идти определенным путем, чтобы элементарно выжить, если он сыт и в тепле, и при этом кладет все свои силы на алтарь быта, единственная причина, по которой он это делает — из всех возможных вариантов и направлений он находит истиной этот путь. И в этом он ничем не отличается от обывателя, слыхом не слышавшего ни о каком агностицизме, но идущего тем же путем.
Подлинным агностиком можно назвать сошедшего с ума человека, которым крутит поток событий, как ветер опавшим листом. Он действительно не имеет знаний, что видно на его делах. Они у него хаотичны и нецеленаправленны.
Здоровый человек не может быть агностиком. Даже если он откажется от всех мыслей и примет решение не думать, а жить инстинктами, как животное, это не значит, что он отрицает возможность иметь знания. Сам факт, что он из всех возможных вариантов выбрал один, животный, указывает, что он считает истиной следование инстинктам. Агностицизм же утверждает невозможность знаний. Но если бы было так, никакой сознательный выбор невозможен. Если же есть выбор — это уже не агностицизм.
Добросовестно рассмотрев религиозные мировоззренческие учения, я увидел, что все они или плод политических усилий, или набор пустых человеческих фантазий на онтологическую тему. При всем желании ни одно религиозное учение невозможно серьезно воспринимать. Если даже предположить, что среди них есть учение, отражающее реальность, его нельзя вычленить из легиона культов карго и политических инструментов.
Добросовестно намерившись рассмотреть атеистическое учение, я не смог этого сделать, так как вместо атеизма обнаружил лозунги, основанные на взгляде средневековой науки на мир. По факту атеизм не вышел на онтологический уровень. Но так как он лег в основу новой социальной конструкции после феодализма, его стали позиционировать тем, чем он по своей природе никогда не являлся. Пыжась показаться тем, что от него ожидали, он оказался еще большим абсурдом и нелепицей, чем все религии вместе взятые.
Картина всех учений религиозного, научного и агностического формата сравнима с кустом. Если смотреть сверху, ветки будут казаться независимыми блуждающими точками. Если смотреть сбоку, вместо точек увидим сходящиеся линии, запитанные от одного корня. Религия, атеизм и агностицизм не выдерживают критики. Они кажутся разными и независимыми друг от друга, но все растут из одного корня — причины существования.
Кажется, об этой причине говорит религия, утверждая началом всего Бога, но это не совсем так. Бог, по словам религии, тоже существует. Но причина существования не может определяться существующей причиной. Иначе она не причина, а разновидность существования. Максимальный статус существующего Бога — творец отдельной Вселенной, например, нашей, но никак не творец самого существования. Так что, религия, как и атеизм, говорят только о существующем (агностицизм вообще не знает, о чем говорит). Религию отличает от атеизма одна деталь — она включает в список существующего еще и Бога, а атеизм исключает. Но если подняться ступенью выше, если не строить иерархию существующего, а поместить любой тип существующему в одну группу, там окажется и сапожник, и сапог — и Бог, и Вселенная. Из этого следует, что атеистический и религиозный взгляд на мир на фундаментальном уровне идентичны — оба говорят только о существующем. Тогда как у всего существующего должна быть причина. Что есть причина самого существования?
Обзор истории показал: у человечества никогда не было рационального взгляда на мир. Был религиозный взгляд. Была попытка составить атеистическое мировоззрение, но до онтологического масштаба она даже близко не дотянулась. В своем пике атеизм не поднялся дальше отрицания религиозных утверждений. Своей картины он никогда не имел. И как крик бессилия был агностицизм — попытка спрятаться от давящей бездны.
Пострелигиозное и постатеистическое общество не имеет ответа на вопрос: что есть мир. Мнений на эту тему существует много, но все они имеют схоластический характер в плохом смысле, и потому не конструктивны. Как показатель, ни из одного высказывания не следует никаких выводов. Различные концепции описывают мир, но они бесплодны в том смысле, что они не отвечают на базовые вопросы, например, что ждет человека после смерти. Из этих концепций невозможно вывести понятия добра и зла и прочее.
Пусть мир такой или сякой, но что из этого следует? Если ничего, все философские теории ничем не отличаются от изысканий, сколько ангелов или чертей уместится на кончике иглы. Допустим, они дали точный ответ, и что с того? А если ничего, какой смысл в этих концепциях? Если никакого, тогда это просто интеллектуальное развлечение. Ничего не имею против развлечений, но найти с их помощью смысл жизни невозможно.
Я не вижу иного варианта ответить на вопрос, в чем смысл жизни, кроме как самому охватить Целое — все существующее, плюс, что не определяется существующим, но при этом есть, присутствует, бытийствует (подбираю слова, чтобы не сказать «существует», но сказать, что есть за границей существования). Охват меньшего масштаба не позволит вывести смысл жизни, понятия добра и зла, нормы, табу и ценности.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги