Ступени посвящения

ВВЕДЕНИЕ

Когда забудут боевые подвиги Наполеона Бонапарта, о первом императоре французов всё ещё будут помнить из-за того вклада, который он внёс в египтологию. Розеттский камень был найден в августе 1799 года одним французским офицером инженерных войск. Согласно одному источнику, этот камень просто лежал на земле, а по другому — он был встроен в старую стену, которую сносили французские солдаты для того, чтобы уложить фундамент крепости. Камень обязан своим именем городу Розетта, что в западной части дельты Нила. Наполеон, услыхав о том камне, покрытом странными иероглифами и большим количеством греческих букв, приказал поместить его в институт «Националь», который он основал в Каире. Он же приказал, чтобы копии с этого камня были распространены среди всех учёных мужей Европы. Таким образом был заново открыт язык древних египтян. Современный интерес к египтологии в основном обязан импульсу, который был дан этой сфере исследований группой учёных, привезённых в Египет Наполеоном. Под его же покровительством была напечатана серия массивных, богато иллюстрированных томов, где с поражающей точностью были представлены искусство и архитектура Древнего Египта.

Теперь все признают, что Розеттский камень был главным ключом к тайному знанию, сокрытому в египетских иероглифах. Вооружённые элементами древнего иератического[10] алфавита, после расшифровки камня египтологи задались задачей классифицировать литературу этой великой цивилизации. От древней славы Египта не осталось ничего, кроме рассыпающихся памятников, обшарпанных надписей и изысканного искусства погребения. Непроницаемые каменные лица, смотревшие на Нил в течение нескольких тысяч лет, не дали никакого ответа на вопросы науки. Рот бога Хема[11] был запечатан пылью времён.

Алфавит — это не язык; и хотя расшифровка занимательных легенд, украшенных древней резьбой, успешно продвигалась, религия и философия древних египтян так и остались скрытыми в своих символах. Выразить всю сложность задачи можно словами великого египтолога П. Лепажа Рену: «Сама трудность не в литературном переводе текста, но в понимании тех значений, которые сокрыты в обычных словах». Огромная часть египетской литературы зашифрована; и её настоящий смысл, вероятно, был уже неизвестен самим египтянам в эпоху Птолемеев. Поэтому не следует слишком доверять точности наших переводов, отдавая себе отчёт, что под той поверхностью, которую осветил узкий луч нашего знания, лежит тьма Стикса[12] — темнее египетских ночей.

Даже во времена Цезаря[13] культура египтян была почти легендой, так как в период зенита гордого Юлия деградировавшее духовенство Амон-Ра[14], Изиды и Озириса было уже чуждым эзотерическим учениям своих собственных культов. Великие фараоны — эти царственные сыновья неба, коронованные перьями истины и владеющие по божественному праву скипетрами трёх миров, — отбыли в тайну, из которой и появились. Рим поддерживал разрушающиеся памятники империи, но тщетно. Один за другим гордые колоссы исчезнувшего величия погружались в забвение песков. Гермес Трисмегист, посвящённый египетский жрец, так выразил в своём «Диалоге Асклепия» феноменальную картину последних дней Египта: «И тогда святейшая из всех земля, на которой находятся храмы и места, посвящённые божеству, будет полна склепов и мёртвых тел. О Египет, Египет, останутся лишь мифы от веры твоей, и быть им неправдоподобными для потомства; и одни лишь слова останутся на камнях, повествуя о благочестивых деяниях твоих».

Римляне, по крайней мере, сумели почувствовать важность философской и культурной систем своих североафриканских соседей, и псевдоегиптологи Европы в Средние века черпали свою информацию и вдохновение исключительно из латинизированных версий египетской культуры. Уж если в своих «Записках о Галльской войне» Цезарь отмечал, что Меркурий переселился к галлам и бриттам и установил свой культ среди этих народов, то почему бы не принять популярное мнение о том, что Плутон пересёк Средиземное море и основал под именем Сераписа сильную секту у египтян эпохи Птолемеев? При всём прочем здесь не нужно обладать большей долей воображения, чем у отца Кирхера — иезуита и учёного-египтолога, — который выдвинул предположение о том, что Озирис и Изида были соответственно Адамом и Евой и что зловредный Тифон[15] был не кем иным, как Каином, который слегка отошёл от своей сирийской обители, приобретя где-то по дороге голову крокодила и тело свиньи. Ничто не звучит так патетично, как всегда готовое мнение христианских схоластиков о том, что все пороки язычников присущи им изначально, в то время как их добродетели списаны со священного писания.

Хотя потомки Ромула и Рема[16] и выработали ряд теологических систем, в которых содержались определённые примечательные элементы, тем не менее, если их сравнить с системами других народов, вряд ли можно сказать, что они серьёзно относились к своей религии. Цицерон и Марк Аврелий, два выдающихся римских философа, были чистыми эклектиками[17]. А император Юлиан [Отступник], благороднейший мыслитель из всех, кто когда-либо носил пурпурную тогу, черпал свою мудрость в александрийском источнике неоплатонизма[18]. Римское население было настолько охвачено изучением политических взглядов и территориальной экспансией, что, кажется, более тонкое разделение культуры от них ускользнуло. В действительности «детеныши волчицы» приобщались к цивилизации медленно и болезненно. Римские легионеры, подобно хамелеонам, перенимали теистические системы тех народов, которых они подводили под своё иго, очевидно рассматривая каждый чужой пантеон как законную добычу. Говоря метафорически, сами боги каждого побеждённого народа шествовали в цепях за победоносным римским военачальником триумфальным маршем через Вечный город.

В то время как Римская империя таким образом диктовала свою политику, почти каждая современная ей религия получала опору в Риме. Латины провели невидимую линию вокруг семи холмов, на которых стоит их Вечный город, и запретили всякому чужому богу пересекать её. Но даже хитрый римский префект не мог помешать, если люди несли своих богов контрабандой в голове. Храмы Дионису[19] греческому, Митре[20] персидскому, Изиде и Серапису[21] египетским, Диане Эфесской[22] возвышались рядом с храмом Аресу[23]. Рим изучал божества своих врагов, но, за исключением греческих, поверхностно, ибо бог, не имевший достаточной силы противостоять Римской империи, наилучшим образом годился на роль второстепенного покровителя. Система греческой этики была такой продуманной, что римляне приняли её. Однако метафизические учения Египта были хитроумно сокрыты, и Рим, не имея времени для их изучения, удовлетворился заключением договора и прекращением грабительской войны.

В Александрии процветали высшие проявления неопифагорейской и неоплатонической культур. Птолемей выписал к себе элевсинских посвящённых, с чьей помощью был выработан Серапический ритуал. Весьма вероятно, что в элементах греческой философии наиболее просвещённые египетские жрецы узнавали фрагменты своего забытого учения, так как во времена Порфирия[24], Аммония Саккаса, Плотина[25] и Прокла[26] великие институты египетских мистерий были почти стёртым воспоминанием. Храмы, которые выстояли в борьбе со временем, обслуживались деградировавшим священством; тайное значение символов оказалось утерянным; тайна удалилась в арабскую пустыню, а изысканные церемонии государственной религии совсем исчезли.

К сожалению, вражда между жрецами язычников и раннехристианскими сектами сделала неизбежным угасание древних орденов. Победоносный крест, превратившийся в рукоятку меча, едва ли сравнится своим пониманием справедливости с милосердием. Христианская установка была простой и короткой: все боги, кроме Иеговы и его сына, — дьяволы, и те, кто следует за ними, составляют легион проклятых. Сожжение Серапеума[27], согласно указу Феодосия Доброго, ознаменовало завершение старой эры. Этим актом вандализма ранняя церковь провозгласила себя врагом учения, так как умышленно уничтожила огромную библиотеку, в которой хранилась мудрость, накопленная за десять тысяч лет. Опечаленный Серапис был низвергнут. Его погребальным костром стали четыреста тысяч пылающих свитков пергамента. Секреты Египта были утеряны.

Уничтожив сию святыню знаний, служители церкви с головой ушли в проблемы внутреннего раскола, который протекал несколько веков. Затем христианские богословы ввели продуманную программу археологической реконструкции. Результатом явился смешной конгломерат детского лепета, который на протяжении нескольких веков выдавал себя безграмотному миру за «египтологию». Каждый, даже самый мелкий князь Европы становился покровителем какого-нибудь исчезнувшего искусства, владея «кабинетом», как он с удовольствием это называл, то есть частным музеем, в котором он хранил курьёзные древности. Он также устанавливал небольшое жалованье какому-нибудь солидно выглядящему человеку, часто священнику, чтобы тот классифицировал и переклассифицировал его коллекцию, а также чтобы служил в должности библиотекаря и куратора. Феодальные войны уничтожили много таких коллекций, а денежные затруднения (общая болезнь князей) подчистили остальные. Об этих разных антиках[28], немало которых были явными подделками, публиковались описания самого причудливого характера. Так продолжалось до того времени, пока не началась реальная классификация знаний и титулованный дилетант уступил место серьёзно настроенному и достаточно квалифицированному исследователю. Изучение почти полностью основывалось на греческих и латинских авторитетах, так как египетские иероглифы невозможно было расшифровать (хотя и делалось несколько слабых попыток найти среди символов алфавит). Потом пришёл Наполеон, и был найден Розеттский камень.

Археологию нужно делить на две школы. Первая, состоящая из материалистически мыслящих людей, классифицирует исторические данные, но никогда не пытается их интерпретировать или применять, даже для того чтобы сложить вместе обломки древних цивилизаций и культур. Вторая — школа интуиции, оцениваемая фанатиками первой группы как неортодоксальная. Представители школы интуиции пытаются составить какую-либо разумную картину из обломков. Они используют мышление как инструмент исследования, интуитивно понимая, что среди древних народов существовало некое всеохватывающее, но в то же время глубокое и высокодуховное учение. Именно эта последняя группа чувствует значимость старых метафизических систем.

Но старые учителя вернулись к своим богам. Место мудрецов теперь занимают софисты, суета и менторство затемняют мысли. Хотя наука и облачилась в одежды эрудиции, существует некая поверхностность в нашем отношении к учению, которая проявляется в неприятии того, что нельзя потрогать руками. Мы сознаём, что фундамент здания современной науки не соответствует тому, что было на нём воздвигнуто. Те, кто занимался строительством, игнорировали положения простого закона, а именно закона прочности: для устойчивости всего сооружения в целом необходимо, чтобы основная часть здания покоилась на более мощном фундаменте. Ограничиваясь положениями современного материализма, трудно адекватно оценивать любую древнюю цивилизацию, если вообще возможно сделать это. За очень редкими исключениями, эти древние расы использовали в своих религиях абстрактные понятия. И, следовательно, их учения могут только вызывать улыбку у современных археологов, не видящих дальше плотных материй. Чтобы понять образ мысли древних народов, требуется сначала принять их взгляды на мир, а понимание приведёт к признанию. Софисту XII века изощрённые пантеоны и сказки древних религий, принесённые издалека, представлялись жуткой смесью нелепостей. Старые боги изгонялись немедленно и без всякой причины.

Наши безмятежные учёные мужи, кажется, и не подозревают, что они по собственной воле могут стать жертвой колоссального надувательства. То рвение, с которым они недооценивают разумность всего, что предшествовало им во времени или пространстве, просто забавляет. Простой факт, что какая-то личность не купалась в солнечных лучах современного ей окружения, уже предполагает, что она была невежественной. Легковеры жили в любую эпоху, но почему мы должны считать, что все египтяне поклонялись змее с задними ногами только потому, что как-то случайно нарисовали её изображение? Восточно-индийская богиня Кали[29] изображается с четырьмя руками, телом цвета индиго, а язык у неё — высунут изо рта. Хотя в каждой части Индии есть храмы, посвящённые этой богине, где проводятся жертвоприношения, большая часть населения понимает, что этот довольно агрессивно выглядящий образ — просто воплощение абстрактной философской идеи. Священные книги индусов гораздо старше египетских. Символы, известные нам, предшествуют самым древним языкам. Однако современные лингвисты настолько наивны, что не допускают ни на миг сомнения в том, что иероглифические фигуры — это точные портреты божеств, которые были приняты у египтян и почитаемы ими; что это реально существующие создания именно с такой внешностью.

Египетская метафизика — поле непаханых возможностей. Это произошло из-за недостатка исторических сведений. Удивительно, что, несмотря на все наши раскопки, дискуссии и т. д., наименее всего известны реальные элементы египетской мифологии. Осторожность, с которой современные египтологи подходят к данной теме, и их дальнейшие путанные рассуждения при попытке что-то интерпретировать достаточно доказывают несостоятельность их знаний.

В своей блестящей классификации египетских богов Э.А. Уоллис Бадж, хранитель египетских древностей в Британском музее, приводит всё, что только известно об этом малоизученном вопросе. Но даже его работа представляет собой весьма дезорганизованную картину. Божества появляются в одном месте с одними атрибутами, а в другом — почти с противоположными, притом каждый бог и богиня в сорока двух номах[30] Египта считаются единственными создателями Вселенной. Теперь мы понимаем, почему так мало египтологов берут на себя роль толкователя.

Однако недостаточно знать имена и число ушедших небожителей. Они не будут иметь никакого смысла, если мы не сможем почувствовать ту основную цель, для которой создавалась вся система. Некоторые утверждают, что у этого пантеона цели вообще не было, а это смешение богов представляет собой наследство, оставленное одним умирающим орденом своим преемникам. Такое объяснение хорошо принимается в среде легковеров, которые всё ещё утверждают, что пастухи открыли созвездия и создали Зодиак, когда у них было свободное время. Многие века страданий человечества и мрака в его мировоззрении продемонстрировали общее свойство людей — приветствовать заблуждения и отвергать крупицы здравого смысла.

Цель этой работы — предложить толкование египетских метафизических традиций в соответствии с учениями, в которых на первый план выдвигается оккультизм. Мы считаем, что в писаниях древних народов накоплено достаточно знаний и это основательная причина для придания старым теологиям метафизического толкования. Огюст Мариет делает предположение, из которого нам предстоит развить настоящую теорию: «Для посвящённого, несомненно, знания о боге были абстрактны, бог был скрыт в непознаваемых глубинах своей сущности. Но для менее тонко чувствующих людей были представлены бесконечные скульптурные образы божеств на стенах храмов для поклонения им».

Оказывается, большинство египтологов подпадают под общее определение группы «менее тонко чувствующих людей», так как им достаточно видеть внешние формы божества, но они никогда не пытались понять то мистическое мировоззрение, в котором эти боги были не чем иным, как символом. Возможно ли игнорировать утверждение, написанное на статуе высокопоставленного жреца, найденной в Мемфисе: «Он знал, где земля и ад; ничто не было сокрыто от него; он почитал Бога и прославлял Его в Его промысле; он скрыл мраком все те стороны, которые видел»? Такие свидетельства, как это, заставляют нас поверить, что египтяне сами знали о существовании у них эзотерической традиции. Раннехристианский идеолог Ориген, который в душе оставался языческим философом, добавляет своё мнение: «Египетские философы имеют очень высокие понятия о божественной природе, которые они сохраняют в секрете, и никогда не откроют их людям иначе, как под маской сказок и аллегорий».

Мы также можем привести несколько строк из Льюиса Спенса: «Цель посвящения — это попытка осознать место человека во Вселенной и в божественном порядке вещей; и это, по моему мнению, впервые в плане философском и интеллектуальном было достигнуто египетской мистической системой. Так же как никто не может жить спокойно без размышления о вещах скрытых и божественных, я убеждён, что и никакая нация, отвергающая эти вещи, не может чувствовать себя уверенно в вопросах справедливости и высоты идеалов. Каким безмятежным был Египет в течение пяти тысяч лет империи — спокойным, достойным, процветающим и счастливым в своём глубоком размышлении о божественном… Ни один народ не был так благочестив и так доволен, как народ Египта. И до тех пор пока не появилась европейская гегемония Птолемеев — явно низшего типа — видимая тишина Египта не была нарушена. Разве нет урока, который надо извлечь из истории Египта? Да, есть. И это величайшее в мире знание того божественного свойства, которое одно может дать человеку сходство с Богом».

Так, вдохновлённые желанием сохранить хотя бы незначительную часть тайной доктрины древних египтян, мы попытаемся сложить несколько священных фрагментов. В следующем разделе мы классифицируем источники нашей информации так, чтобы не оставалось сомнения насчёт фундамента, на котором мы основываем данную интерпретацию. Имея инструменты, находящиеся под рукой, мы попытаемся перестроить Дом Таинств, не используя ни одного материала, чуждого изначальной структуре. Состояние руин делает невозможным восстановление здания в его изначальном величии, но, если мы сможем постичь даже толику его красоты, это вдохновит нас на дальнейшие исследования и попытки.

ЕГИПЕТСКАЯ МАГИЯ

У египтян Изида была покровительницей оккультных искусств. В цикле Озириса следовало использовать магию, и Изида применяет наиболее могущественные чары и заклинания для воскресения Озириса. Другими словами, для спасения человеческой души. То, что боги Египта были элементами глубоко продуманной оккультной системы и обладали значимостью, весьма отличной от той, которую приписывают им современные египтологи, это однозначно. Различные божества долины Нила были элементами тщательно организованной магической метафизической системы, наподобие церемониальной каббалы. Это отрицать невозможно. Но даже приняв реальность этого факта, современный египтолог всё равно будет возражать: «Предположим, — скажет он, — что у египтян была разработанная метафизическая доктрина. Какова ценность её повторного открытия в эру, когда естественное выглядит посредственным, а сверхъестественное — несуществующим? Даже если эти мёртвые, чьи мумии заполонили наши музеи, были стражами какого-то мистического знания, мы уже выросли из него. Пусть мёртвые хоронят своих мертвецов. Мы предпочитаем жить в эру просвещения — просвещения, которое было бы уничтожено, прими мы суеверия наших далёких предков».

Интересно отметить, что эти суеверия, однако, отмирают с трудом. Фактически они вообще не отмирают, а маскируются под явления, не вписывающиеся в наше материальное существование. Один журнал несколько дней назад опубликовал статью Эдгара Уолласа под названием «Проклятие Амон-Ра», в которой рассматривались явления, последовавшие после вскрытия гробницы фараона Тутанхамона[31]. После яркого описания проклятия Амон-Ра автор подводит итог воздействия этого проклятия на тех, кто имел дело с могилой или её содержимым. Его заключения в основном следующие: «К моменту вскрытия гробницы группа, присутствовавшая на раскопках, включала лорда Карнарвона, Говарда Картера и его секретаря Дика Бетелла, М. Бенеди, французского археолога, и М. Пазанову. Из них лишь один Говард Картер остаётся в живых. Полковник Обри Герберт, сводный брат Карнарвона, и Эвелин-Уайт, которые также заходили в гробницу, покончили с собой год спустя. Сэр Арчибальд Дуглас Рид, рентгенолог, который делал рентген мумии, также умер год спустя после вскрытия захоронения. Профессор Лафлер, первый американский учёный, которому выпало обследовать сей дворец смерти, не выбрался из Луксора живым. Воольф Джоэль посетил гробницу и через год умер. Джей Гулд заболел в гробнице и не прошло и года, как он умер. Служители, в чьи обязанности входило присматривать за экспонатами из могилы в каирском музее, также заболевали и умирали. Семь французских писателей и журналистов посетили гробницу, и шесть из них умерли в течение двух лет. Когда они сняли покрывало с Тутанхамона, они обнаружили знак на его лице и, по странному совпадению, знак на лице лорда Карнарвона, вызвавший, вероятно, его смерть, был как раз на том же самом месте и выглядел аналогично. В этот список не включены многочисленные местные рабочие, которые пали жертвой проклятия. Лишь недавно длинный список трагедии пополнился ещё одним именем. Артур Вейгэлл после долгой и непонятной болезни, подобной той, которая описывалась в проклятии, стал самой последней жертвой. Заслуженный эксперт по древностям, доктор Мардус сказал: “Египтяне за семь тысяч лет овладели секретом и с помощью него окружают свои мумии некой динамической силой, о которой мы имеем только самое общее представление”».

Над входом в гробницу Тутанхамона была магическая табличка, исписанная странными иероглифами. Д-р Мардус назвал её «Стела Злоречия», так как она предрекала, что страшное проклятие обрушится на голову любого святотатца, нарушившего обожествлённое святилище. Эти слова на стеле выглядят следующим образом: «О вы, создания свыше; о вы, создания из бездны! Вы, странники, под покровом ночи стоящие на перекрёстках и на дорогах! И вы, пришедшие с запада, на краю сумерек, обитатели пещер мрака, вызывающие страх и дрожь; и вы, путники, чьи имена я не называю, друзья Луны; и вы, бестелесные жители ночного мира; о духи, обитатели гробниц, все придите ко мне и будьте моими свидетелями и ответчиками! Да отсохнет рука, протянувшаяся к облачению моему! Да сгинет всяк, кто посягнёт на моё имя, мою гробницу и мои памятники — образы мои».

Могут ли современные египтологи и учёные представители различных наук несерьёзно относиться к культуре египтян, если при исследовании сил природы египтяне получили такую поразительную власть над ней и научились управлять естественными законами, о которых современная наука не имеет ни знаний, ни понятия?

Количество смертей, последовавших за проклятием Тутанхамона, просто поразительно, и тут не может быть и речи об обычном совпадении. И не только в этом конкретном случае — то же могут вспомнить и те, кто читал много лет назад о проклятии мумии Клеопатры. Надо отметить, что в век пропагандирования нравственности история с проклятием Тутанхамона передавалась из уст в уста и наши знаменитые музеи оказались заваленными подарками в качестве египетских древностей от частных лиц, не желавших их больше иметь. Эти люди, большинство из которых хорошо образованны (с точки зрения современной науки), не были суеверны. Они были просто осторожны.

В одной английской газете в 1923 году появилась следующая статья: «За смертью лорда Карнарвона последовала паника среди коллекционеров египетских древностей. Из-за суеверия, что лорд был убит “Ка”, или двойником души Тутанхамона, по всей стране люди отсылают свои сокровища в Британский музей с целью от них избавиться. Эти страхи, что едва ли необходимо утверждать, совершенно безосновательны.

На Британский музей сошла лавина посылок с высохшими ступнями и руками мумий, деревянными и фарфоровыми статуэтками и другими реликвиями из древних могил. Эти подарки, приносимые с каждой почтой, вызваны страхом. Вера, что проклятие умершего правителя всё ещё может причинить зло даже через несколько тысяч лет, приобрела тысячи сторонников в день, когда лорд Карнарвон заболел… На небольшом числе посылок, полученных музеем, было имя отправителя. Владельцы, желая смыть с рук следы проклятых вещей, стараются сохранять анонимность… Британский музей — это дар божий для суеверных. Он предлагает возможность перенести ответственность на плечи экспертов. Руководители музея привыкли к такой ответственности, спрятав на годы крышку гроба влиятельной жрицы Амон-Ра, но и они не все рады такому наплыву подарков. Музей перенёс подобный шторм несколько лет назад, когда история с проклятием жрицы Амон-Ра стала достоянием общественности. Полученных многочисленных даров хватило, чтобы заполнить огромную выставочную витрину. Длинную череду смертей приписывали проклятию жрицы. Те, кто смеялся над этим суеверием, умерли через год. Другая история рассказывает о фотографе, который делал снимки жрицы и положил негативы в свой сейф. Когда он вернулся посмотреть на них несколько недель спустя, пластины превратились в мелкий коричневый порошок».

Рассмотрим, так сказать, рациональные объяснения явлений вокруг проклятия фараона, приводимые наукой. Д-р Фредерик X.Коулз, член Королевского географического общества, знаменитый британский учёный, заявил в интервью несколько лет назад, что лорд Карнарвон и какое-то количество рабочих умерли из-за некой ядовитой и почти невидимой пыли, которая специально была оставлена коварными жрецами, дабы уничтожить нарушителей покоя мёртвых. «Эта ядовитая пыль, — говорит д-р Коулз, — анализ которой озадачил учёных, была рассеяна по всей гробнице… Лорд Карнарвон был не единственным, кто заметил её фатальное свойство, таким же образом пострадало и некоторое количество рабочих на раскопках. У большинства из них смерть была мучительной, но другие, отличающиеся здоровьем, выжили». В объяснении учёного, однако, ничего не говорится насчёт того факта, что у Говарда Картера вообще не было случая подышать этими вредными парами, хотя он был занят в раскопках больше, чем лорд Карнарвон. Мы также задаём вопрос: как много на данный момент известно современной науке о той таинственной пыли, которая не поддаётся анализу? Ибо если её невозможно анализировать, то как можно однозначно утверждать, что она ядовитая? Термин «ядовитая пыль», очевидно, использован в оправдание, чтобы прикрыть множество научных нестыковок.

Хотя колдовство не обрело официального признания современной науки, тем не менее в цивилизованном мире существует некое полуофициальное признание реальности оккультных явлений. В газетном интервью сэр Артур Конан Дойль высказывает широко распространённую идею, что египтяне знали, как окружать своих покойников мистическими стражами, которые на протяжении столетий обрушивают свой гнев на гробокопателей и учёных. Обсуждая с корреспондентом «Дэйли Экспресс» смерть некоего мистера Флетчера, который испытал гнев египетских усопших, Конан Дойль заявил, что трагедия была вызвана египетскими «элементалами», охранявшими женскую мумию, потому как другой студент-египтолог мистер Робинсон уже начинал исследование рассказов о злом влиянии мумии. «Я предупреждал мистера Робинсона, — говорит он, — что он слишком много занимается мумией в Британском музее. Он настоял на своём, и затем последовала его смерть».

Стоит ли думать, что это проявление церемониальной магии было единственной способностью египетских магов? Если они обладали таким могуществом, так ли уж невероятно то, что они владели знаниями о других потаённых силах — силах, всё ещё неизвестных современному миру и, возможно, бесценных? Священное Писание уверяет нас в том, что маги Египта в присутствии фараона превращали свои жезлы или посохи в змей. Ещё не жил на земле такой учёный, который смог бы воспроизвести подобный феномен, а если он случайно оказался бы добрым христианином, он встал бы перед некой дилеммой.

Сэр Гастон Масперо в своём произведении «Новое трактование Древнего Египта» посвящает некоторые строки теме египетских чудес. Особенно ярко выглядит его описание говорящих и движущихся статуй. Объяснив, что египтяне никогда не предпринимали чего-либо важного, не проконсультировавшись с богами и не получив их ответа, Масперо показывает, как это достигалось. Он описывает образы из дерева, «покрашенные или позолоченные, как обычная статуя, но сделанные из частей, которые можно было двигать. Рука могла подняться на уровень локтя или плеча, так что эта рука могла лечь на предмет, взять его или отпустить. Голова двигалась на шее, запрокидывалась и вновь возвращалась на своё место». Масперо затем объясняет, что некоторые жрецы находились рядом, чтобы манипулировать манекенами. Он считает, что статуи не были подделками под благочестие, но что сами консультанты знали о присутствии этих жрецов и считали их священными посредниками между статуей и божеством. Объяснив таким образом все чудеса, сэр Гастон говорит о статуях, которые так точно описал: «Насколько мне известно, мы не имеем ни одного их экземпляра». В связи с этим его объяснение можно считать, мягко говоря, «проблематичным».

Трудно представить, что Платон или Пифагор восхитились бы, увидев божество, скрипящее в суставах и выдающее откровения, качая головой на петлях. Хотя вероятна возможность существования обмана для стимуляции благочестия верующих в период упадка египетской метафизики, вряд ли просвещённый орден жрецов мог серьёзно относиться к такому детскому методу произнесения пророчеств. Естественно, такие игрушки никогда не могли обмануть мудреца, а те, кто больше всех восхищался мудростью египтян, были мудрецами.

Сногсшибательные выводы Масперо были дополнены мнением Сальверта, который полагал, что те мистические и ужасные происшествия — имевшие место при таинствах — происходили вследствие применения магических фонарей и зеркал. Идеологи раннего христианства обвиняли язычников в использовании галлюциногенных препаратов, но оказывается, церковь обвиняла себя, так как хорошо известно, что в раннехристианских сообществах в чашу причастия добавлялись наркотики в целях конкуренции с языческими таинствами.

Мы можем пройти мимо этих отчаянных попыток опровергнуть существование магических сил Египта — не с точки зрения науки, а в силу стойкого предубеждения. Магия — слишком древнее и универсальное учение, чтобы её объяснять зеркалами, дверными петлями и верёвочками. В Египте мы несомненно имеем дело с истинными проявлениями оккультной силы. Автор книги «Искусство магии» выражает, по нашему мнению, точную оценку жрецов-магов Древнего Египта: «Они были высокообразованными учёными мужами. Они понимали природу магнитов, знали о достоинствах минерального и животного магнетизма, которые вместе с силой психологического воздействия составляли большую часть их теургической практики. Они легко проникали в самые глубокие тайны души, воздействовали на восприимчивое воображение посредством очаровывания и завлечения; владели способностью вывода души из тела, подобно ясновидящим, с помощью волевого усилия. Фактически они были мастерами искусства, теперь известного как месмеризм, ясновидение, электробиология и т. д. Они также применяли свойства магнитов, резины, трав, наркотиков и курений; а их музыка обладала восхитительным влиянием».

Известный египтолог Ленорман считает египетскую магию основной частью их религиозной философии. Джеймс Бонвик, член Королевского географического общества, так обобщает способности египетских адептов: «Египетские мистики могли левитировать, ходить по воздуху, жить под водой, выдерживать огромное давление, безболезненно переносить увечья, видеть прошлое, предсказывать будущее, делаться невидимыми и лечить болезни».

Мы можем сравнить это с недавними новостями из Тибета — другой страны, известной своей магией. Доктор Александр Кэннон, заслуженный учёный, доктор медицины, знаменитый психиатр, магистр искусств и член Королевского географического общества, привёз странное свидетельство из земли лам. Он увидел дерево, высушенное одним поднятым пальцем покойника, возвращённого к жизни; великого ламу, окружённого голубой аурой толщиной в три дюйма, и человека, поднявшегося в воздух одной лишь силой мысли. Лондонский совет графства попросил Кэннона уйти со своего поста руководителя известного учреждения за такие сведения, но потом, что довольно странно, после ещё одного запроса отозвал своё требование. Возможно, что век чудес ещё не прошёл.

Из писаний Прокла и Ямвлиха[32] мы можем почерпнуть основательное представление о принципах египетской магии. Для древних философов, даже для Пифагора и Платона, магия не была таинством. Согласно Проклу, посвящённые жрецы настолько полно понимали связь между видимым и невидимым мирами, что были способны изменять ход вещей и концентрировать божественные добродетели на низших созданиях. Согласно Платону, высшая форма магии состояла из божественного почитания богов, а согласно Ямвлиху, жрецы, посредством своей теургии, были способны подниматься из состояния материального сознания к пониманию универсальной сущности, таким образом приходя к пониманию универсальной цели, с помощью которой стало возможным высокое мастерство магии.

Вероятно, в этом месте необходимо провести чёткую линию разграничения магии и чародейств. Термин «магия» не ассоциировался у египтян с оккультными манипуляциями, но олицетворял глубокое понимание естественного закона. Если мы признаём, что египетские посвящённые обладали некоторым знанием, несвойственным так называемым образованным людям нашего времени, совершенно не обязательно, что мы допускаем суеверие. Суеверие очень тесно связано со сверхъестественным, но магия предусматривает знание сверхфизического. Мы можем поэтому сказать, что вера в сверхъестественное основана на суеверии, тогда как вера в сверхфизическое основана на всех формах мистицизма. Вера в сверхъестественное подразумевает веру в то, что противоречит природе. И такая вера ведёт к суеверию. Египетские жрецы не признавали сверхъестественное, но они подчёркивали философскую истину, что видимое и невидимое, зримое и незримое вместе составляют Природу. Природа — это в такой же мере невидимый мир, как и видимый. Другими словами, существует много естественных истин, которые лежат за пределами физического, чувственного восприятия. Верить в сверхъестественное — это глупость, но верить в сверхфизическое — мудрость. Каждое явление, физическое или сверхфизическое, поддаётся анализу и классификации. Современный метафизик не верит в чудеса, этого не делали и египетские жрецы. Где-то в природе существует причина каждого действия, но так как есть много действий, которые затрудняют наше понимание, есть и много причин, которые ускользают от нашего восприятия. Наука признаёт причину и действие в физическом плане, но она ещё не открыла, что все причины — в основе своей сверхфизические, то есть все причины лежат в области духовности, мышления и психологии.

Древняя метафизика была наукой, посвящённой изучению причин, которые лежат исключительно в сфере духа или разума, и их классификации. У метафизика была задача установить и выделить свойства субъективной Вселенной, необходимой, чтобы создавать и поддерживать существование объективной. Невозможно представить, что современный мир возник из ничего, ничто его не поддерживает и ничто на него не влияет. Так же как физическая жизнь человека зависит от субъективной энергии, физическая жизнь Вселенной основывается на жизни невидимой и постижимой только для метафизика.

«Магия, — говорит генерал Альберт Пайк, — это точное и абсолютное знание природы и её законов». Из знания этих абсолютных законов возникает оккультная наука. Из опыта оккультных наук, в свою очередь, возникает теургическое искусство, ибо, так же как человек приспособил физическую Вселенную для своих целей, и адепт приспособил метафизическую Вселенную для своих. Признать, что египтяне обладали способностью применять мистические силы для физических целей, — значит признать их достигшими совершенства в труднейшем из искусств. А отрицать эту способность египетских жрецов — значит отрицать очевидное, и мы должны вернуться к неоспоримому факту, что они владели тайнами учения, которое не было явлено настоящей расе.

Понимание того, что египтяне были высокоцивилизованными, в высшей степени информированными и высокоодарёнными людьми, долгое время практикующимися в таинствах жизни, даёт новый взгляд на всю панораму их культуры. Мы видим, как они развивают свои физические науки, делают стекло, замечательно имитируют драгоценные камни, используя химические средства, устанавливают понятия в музыке, совершенствуются в стоматологии и весьма продвигаются в строительстве, возводя несравненные памятники и меняя русло реки Нил. Мы также видим, как они развивают свою метафизику, создавая великолепную философию сознательного бессмертия и вырывая у смерти её страшную силу. Их энергия дала импульс всем европейским цивилизациям, и мы перед ними в неоплатном долгу.

Совершенно непонятно, как современный мир может признавать гений Платона, Аристотеля, Сократа и Евклида, но полностью отрицать религиозные и философские системы, которые создали этих гениев. Нам советуют судить о дереве по его плодам, но какие мыслители современного мира достойны сравниться с этими выпускниками афинской школы? Эти люди верили в метафизику, в богов, или, по крайней мере, в реальность невидимых божественных существ; они верили в магию и полемизировали на тему строения и состояния человеческой души. Их философские и этические кодексы развились из египетских, и они сделали честь своим учителям. Может показаться странным, что с каждым так называемым открытием современной науки горизонт нашего мировоззрения сужается. Вселенная духа и Вселенная мышления исчезли, и с ними исчезли небесные иерархии. Нам не остаётся ничего, кроме физического мира, который современный учёный, подобно скарабею, пытается затолкать назад, отложив в нём яйца своей веры.

КРУГ ОЗИРИСА

Современные учёные не придают большого значения легенде об Изиде и Озирисе, в том виде как она дошла до нас в изложении Плутарха. Те египетские фрагменты, которые переводились за несколько последних лет, не дают ни цельного повествования о рождении, жизни, смерти и воскресении Озириса, ни вообще какого-либо нового ключа к великой драме, которую можно было бы озаглавить «Страсти египетские». Наша задача — не увековечить повествование Плутарха только за его внешний вид, а, поддерживая идею, вдохновлявшую Синезия (философа-платоника и христианского епископа), обобщить его взгляды на эту легендарную историю. Синезий в своём трактате «О провидении» так представляет миф об Озирисе: «Легенда — египетская. Египтяне поднялись к высшей мудрости. Возможно, поэтому, являясь легендой, она означает и нечто большее. Если, однако, это не легенда, но священный текст, то он несомненно достоин пересказывания и сохранения на бумаге».

Обобщая повествования Плутарха, мы не упустили ничего, что могло быть расценено как сколько-нибудь важное. Мы допустили, однако, вольность: расширили легенду, включив в неё некоторые фрагменты греческих авторов и кое-что относящееся к этому из религиозной египетской литературы. Сама история в основном выглядит так:

Плутарх далее сообщает, что пять детей Нут были не от одного отца, таким образом противореча своему предыдущему утверждению. Он говорит, что Озирис и Гор Старший были детьми Ра, что Изида была дочерью Тота и только Тифон и Нефт были детьми Геба. Есть одна ещё более запутанная легенда, по которой Ра не был отцом Тота, но сам Тот был сыном Озириса и Изиды, пока они находились в утробе Нут. Эти версии будут рассматриваться позже.

По данным одних авторов, это был двадцать восьмой год правления Озириса, по другим данным — двадцать восьмой год его жизни.

Это был Анубис, бог с собачьей головой, который упоминается в «Книге Мёртвых».

Тут появляется некоторая нестыковка. Плутарх говорит, что Изида временно покинула тело Озириса, чтобы навестить своего сына Гора. Но сам контекст легенды скорее предполагает её уход в отдалённое место для рождения ребёнка так, чтобы Тифон об этом не знал — иначе он бы его уничтожил.

Из надписей на стеле Меттерниха видно, что Сет заключил в тюрьму Изиду и её сына Гора. Богиня говорит: «Я — Изида, я пришла из дома, куда мой брат Сет поместил меня». Бог Тот, «князь закона», снова оказал ей поддержку и помог Изиде убежать из дома (тюрьмы) Сета. Тот также предсказал, что Гор воссядет на троне своего отца и будет править двуединой империей Египта. По совету Тота Изида прячет своего сына от гнева Сета в болотистых зарослях папируса.

Ребёнка назвали Гарпократом, и Плутарх говорит, что он «родился преждевременно и был увечен на ноги».

Гарпократа обычно изображают в виде обнажённой фигуры с одним вьющимся локоном с правой стороны, как египетский символ молодости или юности. Иногда он представлен с богато украшенным плюмажем или в двойной короне Южной и Северной империй. Его палец лежит на губах, что Плутарх интерпретирует как жест инфантильности и беспомощности. Греки и римляне, однако, истолковывали этот жест как символ молчания — и от этого произошла традиция прикладывать палец к губам для обозначения тишины или тайны. Статуи бога Гарпократа ставились у входов в храмы и святилища, где проводились таинства, в качестве знака о том, что в святых местах надо соблюдать тишину и тайну и что все посвящённые связаны обетом благоразумия. Гарпократа иногда изображают стоящим, а временами — сидящим на цветке лотоса. Хотя его тело обычно выглядит детским, сформировавшимся, описанное Плутархом «увечье на ноги» не характерно для египетских рисунков. Поэтому кажется, что утверждения о его увечности следует изучить более внимательно. Сэмюел Сквайр, чей перевод «Изиды и Озириса» Плутарха наиболее часто цитируется египтологами, прямо так и пишет: «Увечный снизу». Член Королевского географического общества Мид, переводивший эту повесть гораздо позже, несколько по-другому расценивает слова Плутарха: «Слабый в членах от низа вверх». Такая разница в словах, хотя и едва заметна, может иметь неожиданное значение.

Существуют ещё другие данные, содержащиеся в трактате Синезия «О Провидении», которые следует включить в наше резюме об Озирисе. Синезий придерживается мнения, что Озириса надо расценивать как реально существовавшего в истории царя, мудрый отец которого научил своего благовоспитанного сына всем тайнам божественной науки управления. К этому выводу Синезия привело желание удержать все размышления на эту тему в пределах разумного. Епископ-платоник, кажется, много позаимствовал из других источников или, возможно, каким-либо образом интерпретировал ограничения, наложенные на него обетами. Синезий — это честный и надёжный автор, не склонный к мифам и легендам, представляющий истинно платоновский консерватизм в трактовке сути дела. Но всё-таки Синезий был, вне сомнения, глубоко религиозным философом, посвящённым в языческие таинства, до того как перешёл в христианство. Томас Тэйлор считает, что трактат «О Провидении» был написан, когда Синезий был ещё приверженцем язычества. Если это так, то трактат в самом деле является неискажённым, заслуживающим доверия и показывающим правдивую картину мистических традиций египтян, интерпретированную по понятиям платоновской метафизики.

Синезий вставляет в своё повествование большое описание добродетельного характера Озириса, который он противопоставляет погрязшей в пороке натуре Тифона. Он также приводит детальное объяснение процесса выборов, в результате которых Озирис взошёл на трон Египта. Церемония выборов, описанная Синезием, это, очевидно, фрагмент некоего тайного ритуала, относящегося к таинству инаугурации правителя. Далее Озирис получает от отца тщательно проработанный труд, где в платоновском духе говорится об относительной власти добра и зла, и именно в этой части его предостерегают от злонамерений Тифона. Вероятно, самое главное предложение в трактате Синезия содержится именно в упомянутом писании. Отец Озириса говорит своему сыну: «Тебя также посвятили в такие Таинства, где есть две пары глаз; и когда те глаза, что вверху, видят, надо, чтобы глаза нижние закрыты были. А когда верхние глаза закрыты, надо, чтобы открылись нижние».

Эти слова, без сомнения, имеют тайный смысл и включены в повествование с тем, чтобы показать истинное значение всего круга Озириса. Синезий не описывает смерть Озириса — он просто говорит о его исчезновении и об окончательном возвращении его на трон. В последней части рассказа он также вводит «некоего философа из чужой земли». Этот философ предсказывает поражение Тифона и становится свидетелем возвращения царского венца Озирису. Далее Синезий говорит об этом философе: «Он также узнал про некоторые отдельные события, которые произойдут скоро, и про те, которые случатся по прошествии большого времени, а именно: что юноша Гор выберет себе помощником в битве волка вместо льва. Однако кем был волк — останется в тайне, которую выдать даже в форме сказки — святотатство».

Так выглядит любопытное предание о добром царе Озирисе — первой жертве, первой мумии и первом воскресшем из мёртвых. Он умер и родился снова в трёх лицах. Первое — как бог подземного мира, где он правит мёртвыми праведниками. Второе — как Гор младший, где он защищает свою честь. И третье — как Гарпократ, бессловесное дитя. Последние два лица считаются воплощениями, или инкарнацией, его самого, хотя он существует и независимо от них в качестве судьи теней и правителя воскресения.

ТАЙНОЕ УЧЕНИЕ В ЕГИПТЕ

Почти все авторы, пытавшиеся истолковать окружение Озириса, обращались к Плутарху. И кажется, египтологам ни разу не пришлось задуматься, а вдруг сей знаменитый жрец из Дельф намеренно извратил или запутал легенду? Или по-другому — перевёл внимание читателя с истинных объяснений к неверным? Читая Плутарха, надо обязательно принимать во внимание два фактора. Во-первых, он был жрецом, посвящённым в Таинства; в этом едва ли нужно сомневаться, если он говорит о себе: «Ибо мистические знаки хорошо известны нам — тем, кто принадлежит к Братству».

Очевидно, что как посвящённый, Плутарх не стал бы раскрывать тайное значение мифа об Озирисе. Ни один человек, обладающий саном или философским сознанием, почитающий богов настолько, чтобы служить им, не мог бы взять на себя грех богохульства и профанации своих Таинств. Более того, будь в этом трактате описаны какие-либо тайны ритуалов, он, вероятно, был бы предан страшной смерти или, по крайней мере, публично опозорен. Эти ужасы не были ниспосланы на его голову, и следовательно, книгу эту расценили как безвредную и поэтому, для нас не совсем информативную.

Что в «Изиде и Озирисе» Плутарха могут содержаться какие-то отголоски древней мудрости — нереально. Но мы можем выявить намёки на них, завуалированные, разбросанные по всей книге, в тех местах, где они понятны только человеку, знакомому с принципами учения. Проницательный читатель, вероятно, заметит, что Плутарх нигде, ни в одном из толкований, которые он приводит, не говорит, что оно подтверждено посвящёнными жрецами. Он просто выражается: «Есть некоторые, кто считает», «Есть ещё одно толкование», «Другие предполагают» и т. д. Достойно сожаления то, что за несколько сотен лет египтологи позволили запутать себя «мнениями» Плутарха, когда на самом деле сей мудрый жрец не связывает ни себя, ни Братство с теми толкованиями, которые он приводит. По нашему мнению, внимательно исследуя каждое слово в трактате Плутарха, мы также должны проникать и в глубь значения каждого слова.

Второй фактор, который уводит чашу весов с плутарховскими толкованиями от отметки «истина», это состояние египетской метафизики в первом веке от рождества Христова. Если, как утверждает Э.А.У. Бадж, египтяне сами не знали значения слова «Озирис» уже задолго до нашей эры, то в каком упадке оказались старые обряды до Птолемеев? Если Плутарх основывает свои представления на популярных преданиях, то они явно неточны. И возможно, что самим жрецам были большей частью неизвестны истоки их учения. Не следует думать, основываясь на общедоступной литературе о Таинствах, что все жрецы были посвящёнными высшего ранга. Лишь малая часть их обладала тайнами своего ордена. Остальные довольствовались обрядом и ритуалом.

Согласно Джеймсу Бонвику, «Писатели Египта эпохи Птолемея были разношёрстным и самодовольным сословием, подобно грачам, укравшим одно или два пера у почтенного старого павлина и фланирующим с ним в глупом и смешном виде. Так как настоящие и высшие секреты веры были известны лишь немногим, вряд ли эта разношёрстная публика получила их от Посвящённых».

Перед лицом этих двух факторов плутарховы «объяснения» теряют своё значение. Уменьшается вероятность того, что они истинны или в значительной степени представляют мнение знающих египтян. Современный египтолог, однако, считает работу Плутарха отлично подходящей для его целей или, правильнее говоря, для его тщеславия. Существует известное предубеждение в среде учёных, что древность и невежество — синонимы. Приняв толкования Плутарха, возможно сохранить современное превосходство во всём. А признав, что Плутарх верно передал легенду, они могут продемонстрировать, что египтяне не обладали никаким тайным знанием, превосходящим наше или равным ему. Поэтому Плутарх расценивается как в высшей степени приемлемый авторитет, который объясняет всё так мило, что можно закрыть это дело.

Чтобы читатель мог полностью познакомиться с версиями Плутарха о круге Озириса и мог судить об их адекватности, мы сделаем краткий вывод в том порядке, как это было у старого жреца.

1. Легенды о богах возникли из историй о древних царях, жрецах и героях, живших в стародавние времена и чьи деяния были настолько яркими, что люди приняли их за божественные существа. Озирис и другие персонажи эпоса были до такой степени заслуженными личностями, что государственная религия увековечила их славные подвиги. (Слегка отвлечёмся, но вот весьма показательные для нашего обсуждения мнения двух египтологов. Сэр Гарднер Вилькинсон пишет: «Предполагалось, что ни одно из египетских божеств не жило на земле и не было обожествлено после смерти». Этому резко противопоставляется мнение Масперо. Он считает Озириса «богом из плоти и крови, жившим на земле».)

2. Другая интерпретация, которую Плутарх называет «лучшей», представляет героев мифа об Озирисе не в виде человеческих существ, а существ, по своему развитию находящихся на пути от бога к человеку, — демонов или гениев. Эти герои, к разряду которых принадлежат греческие Титаны[33], были больше и сильнее, чем люди, но менее совершенны, чем абстрактные божества. И в стародавнее время они боролись друг с другом за обладание Вселенной. Платон относит демонов к «доводящим волю богов до людей и выполняющим их желания; возносящим молитвы и просьбы людей на небо и приносящим оттуда предсказания и другие блага жизни». Двое из этих демонов, Изида и Озирис, по причине их выдающихся добродетелей и бескорыстной службы человечеству и богам, были подобны Геркулесу и Вакху, которые возвысились от статуса демонов до богов, после чего им были оказаны приличествующие почести благодарным человечеством.

3. Следующую интерпретацию Плутарх характеризует как «более философскую», но по нашему мнению, как раз — менее, ибо она отходит от универсального величия и принимает вид местной легенды. В этом переложении Озирис сравнивается с Нилом, Изида — с той частью страны, которую Нил затопляет в период разлива, таким образом делая её плодородной и производя на свет Гарпократа — семя, побег, отпрыска. Тифон становится морем, которое впитывает Нил, принимая в себя его воды и загоняя их в глубину. Может показаться, что Плутарх несколько устыдился своей интерпретации и попытался улучшить её утверждением, что Озирис обозначает не только воды Нила, но и влагу в принципе — как причину зарождения жизни; Изида — всю землю в целом, которая, принимая эту влагу, становится матерью всего, что рождается и что олицетворяет Гор.

4. Его следующая попытка снять вуаль с Изиды адресована тем, кто не удовлетворён «таким физиологическим толкованием». Он прибегает к помощи математиков и астрономов и объявляет Тифона Солнцем, а Озириса — Луной. По некоторым данным, Озирис прожил двадцать восемь лет, по другим — правил на протяжении этого периода. Плутарх видит в этом намёк на двадцать восемь дней Луны, в конце которых Луна пожирается Солнцем. Он также пытается сопоставить четырнадцать кусков, на которые расчленили Озириса, с четырнадцатью днями убывающей Луны. По этой интерпретации, возможно, Озирис и Изида были Луной, причём первый — её силой и влиянием, а вторая — её способностью к воспроизведению.

5. Плутарх развивает своё объяснение с точки зрения астрономии, утверждая, что некоторые философы расценивают весь миф об Озирисе как аллегорическое описание затмений. Когда говорят, что Озириса заперли в саркофаге, это значит, что Луна попала в тень Земли. По этой интерпретации Анубис становится горизонтом, который отделяет невидимый мир Нефт от видимого Изиды. Плутарх, видимо, недолго размышляет об этой интерпретации, так как оставляет ей мало места и переходит к следующей.

6. Предположив, что все предыдущие толкования не могут по отдельности вместить истинное объяснение мифа об Озирисе, Плутарх хватается за версию, что в них могут содержаться факты этой легендарной истории. Он полагает, что под конфликтом между Озирисом и Тифоном нам надлежит понимать постоянную войну между созидающими и разрушающими силами природы. Чтобы продемонстрировать своё мнение, он приводит пример персидских магов, которых звали Ормузд[34] и Ариман[35], демонстрирующих постоянный конфликт хорошего и плохого. Это объяснение подтверждает конечную победу добра над злом, и Плутарх развивает эту интерпретацию, исходя из заветов Пифагора и Платона. Так, Озирис олицетворяет мировую идею, Изида — сущность воспроизводства, Гор — потомков, а мир сам по себе проявляется в борьбе противоположных начал. Таким образом, Озирис есть прототип всего порядка, красоты и гармонии, а Тифон — беспорядка, асимметрии и дисгармонии.

К этим интерпретациям надо добавить ещё одну, также восходящую к Плутарху и основанную на процессе роста пшеницы. Похороны Озириса — это смерть семени; его воскрешение, перерождение, когда он появляется в лице своего сына Гарпократа — первый зелёный побег. Об этой интерпретации Юлий Фирмик[36] пишет в своём трактате «О неистинности языческой религии»: «Они зовут семя плода Озирисом, землю — Изидой, природное тепло — Тифоном; и когда плоды созревают под действием природного тепла, когда их собирают и лишают естественной связи с землёй и высевают опять с приближением зимы — всё это они считают смертью Озириса. Но когда плоды, выпестованные землёй, начинают опять возрождаться как новое чудо бытия — это воскрешение Озириса».

Хотя все эти толкования мифа об Озирисе, несомненно, имели своё место и, возможно, распространялись в Египте в различные эпохи, очевидно, что ни одно из них не содержало никакого тайного или необычного знания, которое было бы недоступно для масс. Здесь нет ни одного упоминания о тех древних искусствах, которые, как известно, были хорошо знакомы жрецам. Также в этих переложениях мы не найдём того универсального знания, которым обладали египтяне, основывая искусства и науки. Если круг Озириса на протяжении долгого периода был неким посвящением у египтян, то это должно было требовать интеллекта для размышления об истинах более глубоких и более практичных, чем те, на которые намекает Плутарх. Нам надо избавиться от влияния Плутарха и, отвергнув его интерпретацию, искать более фундаментальное египетское значение этой религиозной драмы. Плутарх подходил к египетской метафизике с миросозерцанием грека. Он, естественно, свернул на греческий путь толкования, притом что его, сдерживаемого своими клятвами (а, вероятно, было именно так), не прельщала судьба Эсхила, выдавшего тайну. Он так и остался благонадёжным эллином до конца и, кажется, весьма преуспел в обмане ряда влиятельных египтологов, которые пытались построить нечто реальное из его слов. Конечно, весьма возможно, что не вся метафизическая философия египтян содержалась в мифе об Озирисе, однако и посвящённый и непосвящённый не стали бы почитать легенду, недостойную тех великих истин, которые бы с ней ассоциировались.

Фалес в зрелые годы своей жизни предпринял трудное путешествие в Египет. Изрядно страдая от физических недугов, он тем не менее мужественно рисковал здоровьем в поисках знаний. Когда он прибыл в Саис — Мекку греческого паломничества в Египте, — его обучали там геометрии (согласно Лаэрту) и философии (согласно Плутарху). Люди, постигающие абстрактные идеи математики, что было характерно для посвящённых в жрецы египтян, едва ли серьёзно воспринимали легенды, в которых дракон каждый месяц заглатывает Луну — особенно если этим самым жрецам были хорошо известны фазы Луны. Люди, оперирующие понятиями планиметрии и стереометрии, сразу отвернулись бы от банального суеверия.

Солон, первый из великих афинских законодателей и один из самых выдающихся мыслителей Греции, учился философии в Египте с Псенофисом Гелиопольским и Сонхисом из Саиса, а они были самыми учёными жрецами. От них, как утверждает Платон, Солон выучился языку атлантов, который он потом начал объяснять в стихах. Однажды Солон спросил своих египетских учителей о делах, относящихся к древности империй. Старший жрец ответил ему: «Эх, Солон, Солон. Вы, греки, вечно как дети. Не найдётся ни одного грека, кто был бы стариком». Намёк здесь очевиден: египтяне считали греков детьми в учении. Если египтяне были хорошо знакомы с тайнами Атлантиды, разве не знали они также и о происхождении своей собственной империи, своей теологии и философии? Почему Плутарх в своём трактате не упоминает об этих тайнах? Он либо не посмел их выдать, либо просто не получил их.

Платон ездил в Египет, где, совершив обзорную экскурсию по стране, он наконец решил поселиться в Саисе, «изучая мудрых и то, что они считали относительно Вселенной: имеет ли она начало, и движется ли она в настоящее время, целиком ли, частично, по причине ли». От Павсания мы также узнаём, что именно в Египте Платон постиг тайну бессмертия человеческой души. Возможно ли, что жрецы Саиса, которые, по сохранившимся письменным отрывкам, признавали в Озирисе верховного создателя мира, могли, с одной стороны, описывать вечность Первопричины и разумное движение Бытия, а с другой — исповедовать такое учение, как у Плутарха, когда вся тайна Бога содержится в развитии зерна?

Демокрит провёл большую часть своей жизни в Египте и от жрецов получил основу своего знаменитого учения об атомах — учения, которое дожило до сегодняшних дней. Вспоминая этих философов, посещавших Египет, мы должны лучше оценить глубину египетского учения. Если принять прагматическую точку зрения, что причина определяется по её следствиям, то мы должны признать высокую мудрость египтян, ибо первым следствием их мудрости является сама цивилизация. Цивилизация — это не сказка и не последствие мифов, но всё, что есть в ней реального и разумного, несёт в себе свидетельство глубокой и высшей мудрости, которая должна была существовать на протяжении долгого периода времени и передаваться по крайней мере малому числу привилегированных — с момента начала развития культуры в человеке.

Мы можем также рассмотреть пример Пифагора. Если верить Ямвлиху, великий философ в молодости получил значительные знания о Таинствах от Фалеса Милетского. Фалес, к тому времени старый и немощный, извинялся за несовершенное понимание священного учения и побуждал Пифагора осуществить путешествие на родину мудрости. По словам Ямвлиха, Фалес признавал, что его мудрость развилась из наставлений этих жрецов; но ему ни от природы, ни через практику не были даны замечательные свойства, столь ярко проявившиеся в личности Пифагора. Поэтому Фалес с радостью объявил Пифагору, что, судя по всему, он станет самым мудрым и божественным среди людей, если посетит египетских жрецов. Потом Ямвлих описывает путешествие Пифагора в Египет, как по пути его посвятили в таинства нескольких народов и как, прибыв к месту назначения, он был встречен египетскими жрецами с уважением и благожелательностью. Он на какое-то время примкнул к египетским философам и, продемонстрировав свою искренность и богопочитание, доказав, что он достоин быть среди посвящённых, был наконец допущен к тайнам их ордена.

«Он провёл в связи с этим, — замечает Ямвлих, — двадцать два года в Египте, в святилищах храмов, занимаясь астрономией и геометрией, и был посвящён во все таинства богов».

Пифагора следует признать одним из первых среди божественных личностей, кому род человеческий обязан принципами науки, искусства и философии; и стоит ли предполагать, что человек с таким интеллектом мог потратить двадцать два года на поиски теней легенд в египетских склепах? Если, как говорили, Озирис обозначал просто Нил, а Изида — землю, оплодотворенную его разливом, то могла ли эта сказка вызвать столь великое восхищение Пифагора, чтобы он много лет постигал эту идею? Или он потратил бы столько времени — лучшие годы своей жизни, — заучивая обросшую мифами историю о древнем царе, который давным-давно правил в Египте и память о котором вдохновляла огромную цивилизацию на протяжении каких-то 6000 лет? Или стал бы столько лет биться о стены Мемфиса, чтобы почувствовать себя полностью вознаграждённым, услышав от самого главного мага, что Изида — это… Сириус?

Вполне вероятно, что в Египте на протяжении его долгой и блистательной истории появлялось много мнений по поводу мифов. Но ни одно такое объяснение, касающееся Египта, его истории, его героев или его сельскохозяйственных проблем, не могло побудить великих людей всего мира приезжать в эту страну в поисках вечной мудрости.

Нил не значил для греков ничего. Их не интересовало, поднимается там вода или нет. Центром их Вселенной был не Египет, а храмы Дельф. Местные легенды со всех сорока двух номов никогда бы не создали двуединой империи репутацию покровительницы всего научного, культурного и божественного. Надо смотреть глубже. Мы не должны сбиться с пути из-за уловок жрецов, которые так аккуратно скрыли тайну от непосвящённого мира, что теперь мы даже сомневаемся в её существовании. Невежественные люди даже среди египтян могли черпать своё вдохновение в процессиях и обрядах государственной религии, но те великие философы, что прибыли издалека, искали высшей формы человеческого знания, и их не могла удовлетворить показуха. Будь эти сказки не чем иным, как пустыми и бессодержательными оболочками, Египет стал бы посмешищем для мудрецов, был бы опозорен и унижен. Но этого не случилось. Посвящённые в его таинства, возвращаясь в свои страны, не только чувствовали себя более чем вознагражденными за рискованное путешествие и долгие бдения, но становились основателями выдающихся систем мышления, распространителями полезных знаний. И во всех случаях они приносили с собой разностороннее и глубокое образование.

Диодор описывает две знаменитые колонны, возведённые около Нисы в Аравии; одна посвящена Озирису, а другая — Изиде. На колонне Изиды имеется надпись: «Я — Изида, царица этой страны. Меня учил Меркурий. Никто не может уничтожить законы, мной данные. Я — старшая дочь Сатурна, самого старого из богов. Я жена и сестра царя Озириса. Я первой научила смертных возделывать пшеницу. Я — мать царя Гора. В мою честь был построен город Бубаст. Возрадуйся, о Египет, возрадуйся же ты, земля, даровавшая мне рождение».

На колонне Озириса слова такие: «Я — Озирис, царь, который водил свои армии по всему свету, в самые малонаселённые земли Индии, Севера, Дуная и Океана. Я старший сын Сатурна. Я родился из бриллиантового волшебного яйца, и тело моё той же природы, что и сам свет. Нет во Вселенной места, где бы я не был, дабы даровать свои милости и дарить свои открытия». Остаток надписи был уничтожен.

При изучении трактата Плутарха вводные замечания приобретают особую важность, хотя и эти ремарки полностью игнорируются египтологами, которым достаточно заключить себя в рамки легенды, составляющей основную часть их трудов. Если Плутарх каким-либо словом или символом и приоткрывает малую часть тайного повествования, то это следующими словами: «Ибо Изида, согласно греческому переводу этого слова, означает знание, а имя её заклятого противника Тифона — дерзость и гордость; имя, как нельзя лучше подходящее тому, кто, полный невежества, разрывает на части и скрывает Тайное Учение, которое Богиня собирает, объединяет и передаёт ждущим совершенного воплощения божественной натуры».

Озириса, чёрного бога Нила, следует расценивать как персонификацию обряда учения, ибо именно с ним Плутарх однозначно идентифицирует священную доктрину, или передачу Таинств. Как Тот обозначает всю сферу знаний (и именно благодаря его помощи Озирис появился на свет), так Озирис воплощает тайную священную мудрость, сохранённую теми, кто хорошо знал древние ритуалы. Без сомнения, позднее Озириса спутали с другими членами обширного пантеона божеств, которые развивались в период упадка египетской религиозной культуры. Однако для избранных он представлял изначальное знание — полное воплощение истины, не загрязнённое умствованием, не ограничиваемое смертью и не обусловленное узостью мышления. Он обозначал не только божественное единение с Абсолютом, которое является финалом просветления, но своей жизнью, смертью и воскресением он открывал средство, с помощью которого сознание смертного может достичь такого финала. Таким образом, Озирис становится двуединым символом, будучи в первую очередь эзотерической мудростью сам по себе, а во вторую — сложной организацией посвящённых, через которых она передавалась. Личность Озириса, таким образом, есть олицетворение системы, выработанной древними для увековечивания бессмертных истин души. Живая голова увенчана перьями мудрости и власти, но тело обвито погребальными бинтами мумии. Здесь мы видим живую голову — дух, прикованный к материи, мумифицированному телу. Душа заключена в узкую клетку плоти. Ясно одно — Озирис представлял Тайное Учение до того времени, когда всетворящее Слово было потеряно.

Озирис — это один из пяти детей богини Нут; поэтому он соотносится с пятью божественными правителями Китая и пятью оккультно известными Дхъяни-буддами в ламаизме. Пять детей Нут — это пять континентов, которые появились на Земле, и пять рас, которые заселили эти континенты. Озирис — это первичное прозрение первой расы, но так как Изида родилась на четвёртый день, то мы находим, что это предание пришло в Египет из школы таинств Атлантиды, символом которой была Изида.

Следуя легенде о царствовании Озириса, можно предположить, что было время, золотой век, когда землёю правили истина и мудрость и аристократия мудрости с терпимостью и твёрдой рукой вела людей к благородному состоянию просвещённой расы. Это была божественная династия легендарных царей-жрецов, которые были настолько развиты, что могли управлять человечеством, обладая не только добродетелью, но и божественными качествами. Через своих жрецов Озирис, представитель скрытого закона, правил целым миром с добродетелью совершенства, сокрытой в этом законе.

Если мы допустим, что Озирис — положительный полюс универсального жизненного агента, тогда Изида становится воспринимающим полюсом этой деятельности. Он — это учение, она — это церковь.

Как в христианстве принято относиться к церкви как к невесте Христовой, так и в Египте вместилищем таинств была великая Мать, спутница Небес. Из такой интерпретации мы получаем более глубокое понимание символики всего круга Озириса. Изида становится орденом жречества, соборным телом посвящённых. Она персонифицирована как храм; она — мать всего благого, защитница прав и покровительница развития. Она внушает благородство, вдохновляет добродетели и пробуждает лучшие движения души. Подобно Диане Эфесской, она становится общей матерью, которая питает все создания. Подобно Луне, она светит только светом своего властелина — Солнца, так же как и храм может быть освещён только находящейся там истиной.

Тифон — это воплощение всего извращённого. Он — отрицательное создание, Ангро-Майнью в зороастризме. Он — чёрная магия, и чародейство — чёрное братство. Нефт, его жена, — это система, через которую он себя проявляет. Он — воплощение бесконечного разнообразия зла; неописуемый предатель, имеющий власть заражать тело церкви и государства. Когда Солнце было в знаке Скорпиона, Тифон завлёк Озириса в ковчег разрушения, и мы знаем, что этот вечный предатель, этот нестареющий Иуда уничтожает всё благое. Он — власть физической Вселенной, которая стремится уничтожить духовные ценности, заключённые внутри неё. Он наносит удар на восьмом месяце, и поэтому считается, что ребёнок, родившийся на восьмой месяц пренатального периода, не может жить из-за проклятия Тифона. Озирис был рождён семимесячным, и поэтому можно сказать, что он появился до правления Тифона. Тифон противостоит всем благим делам, занимая позицию вечного отрицателя. Этого злобного монстра можно назвать сатаной. В обрядах посвящения он является испытателем, «правителем, который против нас». Он — олицетворение честолюбия, а честолюбие приводит к разрушению. Именно в силу честолюбия Тифон затеял заговор против правителя Египта, стремясь уничтожить его власть. Учёный-иезуит видит в Тифоне Каина, а в его брате Озирисе — Авеля. Если такая параллель действительно существует, то к библейской аллегории применима такая же интерпретация.

Тифон — это желание немногих противостоящих благу большинства. Это дух раскола и разногласия, нарушающих единство цели так, что великие дела теряют своё значение. Желание богатства и власти, которым был одержим этот злой гений, олицетворяют соблазны, отклоняющие человечество от конечной цели и сводящие его на тёмную дорогу печали и отчаяния. Тифон, царица Эфиопии и семьдесят два заговорщика представляют собой три деструктивные силы, которые сохранились в современном франкмасонстве как убийцы Грандмастера. Это — невежество, суеверие и страх, разрушители всего благого.

Пришествие жадности и извращения ознаменовало конец золотого века — века Озириса. Когда добрый князь, глубокая истина, вернулся в свою страну, он стал жертвой ужасного заговора. Что же представляет собой этот таинственный саркофаг, так красиво выглядящий, но с таким роковым предназначением? Платон, разбирающийся в мудрости египтян, ответил бы, что это тело, завлекающее душу в тяготы воплощения. Если эту интерпретацию перенести на социальную сферу, то саркофаг становится символом организации. Посмотрите, как применяется эта мысль в христианстве, где помпезность и блеск внешнего церковного механизма практически уничтожили простоту и достоинство первичного прозрения. Убийцы выбежали из дворца с заклепанным свинцом гробом и бросили его вместе с царственным содержимым в тёмные воды Нила. Таким образом, те идеалы, что вели людей по пути истины и справедливости, покрылись мраком вод; и поскольку истина скрылась, может править заблуждение. Тифон взошёл на трон в качестве регента мира, с мерзким удовлетворением глядя на презренное человечество, которое он увёл на тёмную и кривую дорожку. Можно ли не узнать в Ниле реку рождения, в непрерывном потоке которой беспомощно движутся души, заключённые в смертную оболочку?

Со смертью истины, или, по крайней мере, с её уходом в невидимый мир, материальные явления были заменены мнениями. Мнения породили ненависть, и люди боролись и умирали за бессмысленные и бездушные идеи. Жадность стала основным импульсом, заработок — всепоглощающим стремлением, а жестокость — универсально приемлемым средством. В тёмные века неуверенности, когда реальность скрыла своё лицо и люди не осмеливались узнать истину, похотливый Тифон правил своим больным миром, привязывая людей к себе множеством сомнений, подрывая мужество и ослабляя убеждённость. Люди спрашивали: «Зачем стремиться знать? Знание не существует. Жизнь — это жестокая шутка. Она бесцельна и коротка». Поскольку человеческому сознанию требовалось интеллектуальное самовыражение, Тифон сеял семена интеллектуальной путаницы так, что появлялись различные школы, которые были убедительными, но неверными. Эти ордена выживали за счёт предоставления воли слабостям и влечениям плоти. Сегодня наша великая индустриальная цивилизация ощущает тяжёлую руку жуткой судьбы. Злой гений нашего честолюбия опять отбросил нас назад, и наши создания разваливаются вокруг нас на куски. Тифон правит миром, ибо Земля сейчас — арена честолюбий.

А как же с Изидой, матерью таинств? С ней, которую настолько опорочили и осквернили невежеством, что её мудрецы были вынуждены удалиться в глушь, чтобы избежать махинаций пророков зла? Разве не она — «женщина, одетая солнцем Откровения», которая бежит со своим сыном в болотистые заросли папируса, дабы спастись от великого дракона? Слава Египта умерла со смертью Озириса. Крепкие храмы ещё стоят, но бог, который был светом в них, ушёл. Беспомощно склонялись жрецы перед мёртвыми углями своих алтарей. Одно за другим святилища рассыпались в пыль, а стражи древних истин скрылись в тёмных уголках Земли, чтобы их не поймали и не убили за грех мечты о лучшем дне и надежды на него. Тогда Изида, как разделённый, но святой орган посвящённых, начала великий поиск секрета, который был утерян. Во всех частях света добродетельные люди подымали руки к небесам, моля о восстановлении царства истины. Эта паства из тех, кто молился, кто работал и кто ждал, великая паства страдающего мира — это и есть скорбящая Изида, ищущая тело своего повелителя.

Проведя много веков в поисках во всех частях света, духовные люди — собрание справедливых — наконец нашли потерянную тайну и, возрадовавшись, вернули её миру, которым она когда-то правила. Изида своей магией, ибо все посвящённые жрецы были магами, воскресила погибшего бога и в союзе с ним создала орден жрецов под общим именем Гор — ястреб, всевидящая птица. Они назывались Гердж Сешта или спутники Гора, а глава их, как сказал Льюис Спенс, «Верховный вождь таинств», появляется в собачьей маске Анубиса[37]. Анубис был сыном Озириса от Нефт — материального мира, таким образом представляющим богочеловека или смертное существо, вознёсшееся к просветлению.

Однако Тифон, олицетворяющий честолюбие, зная, что временная власть должна погибнуть, если восстановится власть божественная, приложил всю свою силу, чтобы рассеять Тайную Доктрину — и на этот раз так тщательно, чтобы не восстановить её никогда. Если Тифон, как предполагал Плутарх, в одной из своих эманаций представлял море, то тогда получается, что второе уничтожение Озириса может относиться к затоплению Атлантиды, при котором море эту доктрину либо поглотило, либо уничтожило, а фрагменты её рассеяло по всем цивилизациям, существующим в то время. История продолжается. Тело Озириса — тайное учение — разделено на четырнадцать частей и разбросано по всем частям мира. Здесь имеется в виду, что оно было разбросано по семи божественным сферам и семи сферам преисподней — в индийской терминологии, по локам и талам, — или, если применить другую символику, по семи мирам, которые вне, и семи мирам, которые внутри. Вакха[38] титаны разорвали на семь частей, а Озириса — на четырнадцать. Согласно выражению Фабера, «обе эти истории по сути являются одним и тем же, вторая — просто удвоенное воспроизведение первой. По версиям весьма схожего свойства древние специалисты по мифологии добавляли семь титанидов и семь кабиров к семи титанам».

Части Озириса были теперь так безнадёжно рассеяны, что честолюбивый Тифон (то есть титаны) ощутил наконец безопасность для своей власти. Но мудрость не так легко обмануть. В тёмных закоулках ислама суфии исследовали глубины природы; у иудеев учёные раввины распутывали хитрый клубок каббалы; у греков посвящённые возвращались к жизни в ночных элевсинских ритуалах; в Индии неофиты размышляли о трёхликом Брахме в пещерах Элефанта и Эллора. В Средние века алхимики в своём затворничестве исследовали бесконечную химию существования; иллюминаты искали жемчужину необычайной ценности, а адепты розенкрейцеров решали, куда перелить расплавленное море. Все они были не чем иным, как Изидой, разыскивающей части тела своего повелителя. Наконец, согласно преданию, все эти части были восстановлены. Кроме одной — но её вернуть нельзя.

В египетской аллегории говорится, что фаллос Озириса был съеден рыбами. Это наиболее важно, и можно предположить, что человечество — это и есть рыба, а фаллос — символ жизненной силы (в таком значении он и использовался в египетской иероглифике). Фаллос — потерянное Слово, которое невозможно восстановить, но дабы заменить его, создана золотая копия. В египетской иероглифике физическое тело после смерти, или после отделения души, называется «хат», а иероглифом этого служит рыба. Таким образом, физическое тело человека, определённо, символ создания, которое породило сына — Гора, обозначающего общество совершенных адептов, которые вышли из утробы, пожравшие триединый фаллос Озириса, триединую порождающую силу. Этот золотой фаллос и есть три буквы Слова франкмасонства — АУМ.

Изида, собрав и восстановив пропавшие части Озириса, придаёт богу совершенный вид, но жизненных сил там нет. Изида, то есть жречество, в процессе посвящения выполнила всё, что только можно было выполнить с точки зрения философии. Поэтому опять пришлось прибегнуть к магии. Золотой фаллос оживает посредством тайной методики, восстановленной из утерянной «Книги Тота». Таким образом восстановилась божественная власть Озириса — через возрождение самого человека и методик посвящения. По греческой системе, человек становился богоподобным из-за того, что в его состав входила кровь Вакха, а в Египте — из-за того, что в нём содержалась энергия семени Озириса. Системы, разработанные для сохранения глубоких истин жизни, веками искали пропавший ключ (животворный Крест Анх[39]), который оживил бы целый мир, оплодотворил его и восстановил на троне доброго царя Озириса.ё

Таким образом, обряд Изиды имеет двойную цель. Первая — почти безнадёжная попытка разлучённой Изиды вернуть своего мужа к жизни. Она кружит над его трупом в виде птицы, пытаясь заставить его дышать, размахивая крыльями. Эта церемония зашифрована в «Книге Дыхания». Возвращение дыхания Озирису — это великий абстрактный идеал. Вторая и более явная цель Изиды — месть Тифону и уничтожение его власти над миром. Этого она добивается с помощью своего непорочно зачатого сына Гора (термин, под которым скрывается организация совершенных адептов, вышедших из утробы Изиды — матери Школы Таинств).

Мы можем применить эту аналогию к великой современной системе посвящения — масонству, которое определённо сохранило, по крайней мере, внешнюю форму древних ритуалов. Масонство рассматривается как организация Изиды, матери Таинств, из чьей тёмной утробы появляются посвящённые второго, или философского, рождения. Так, все адепты, участвующие в этих ритуалах, по крайней мере, фигурально являются сыновьями Изиды. Так как Изида — вдова, ищущая способ возродить своего мужа и отомстить его жестокому убийце, то получается, что все мастера или грандмастера — сыновья вдовы. Они — суть, отпрыски системы, «овдовевшей» в результате потери животворного Слова, и их судьба — вечный поиск.

В египетских обрядах Гор — это спаситель и мститель, сын Изиды, зачатый при помощи магии (ритуала) после жестокого убийства Озириса. Следовательно, он — посмертный искупитель. Масоны — это Гор во множественном числе. Гор есть глаза Озириса, и поэтому его тело состоит из глаз. Каждый посвящённый — это Гор, ястреб солнца. И причина его существования только одна — присоединиться к армии, которая должна отомстить за уничтожение мудрости и восстановить царство всевидящего правителя. Каждый поступок масона должен приближать низложение царства Тифона. Великая битва, в которой сыновья ястреба нанесут поражение силам тьмы, — это таинственный Армагеддон в «Откровении» Иоанна Богослова, Курукшетра в «Махабхарате» и Рагнарёк в «Эддах». В этой великой битве силы Сатаны будут побеждены навечно.

Таким образом, великая цель обряда Озириса открывается с неожиданной ясностью. Гершесты — философское противопоставление царству амбиции. Их обязанность — восстановить золотой век, когда мудрость, олицетворённая в Озирисе, а не эгоизм, воплощённый в Тифоне, будет определять весь ход человеческого поведения. Этот день придёт окончательно, когда Гор силой своей царственной воли закончит выполнение Великого Дела. Пропавшее Слово будет найдено, и золотая копия будет заменена, как обещано в древнем обряде. Озирис восстанет из мёртвых в великолепии и будет править миром через мудрецов и философов, в ком воплотилось знание.

Надо особо отметить, что египтяне не считали Озириса окончательно умершим, но полагали, что он продолжает жить в подземном мире, где руководит церемонией психостазии. Подземный мир — это не только сфера мёртвых, это и мир таинств. Поэтому он является богом тайного храма, который находится под землёй, — дома с низким потолком; склепов, в которые спускались посвящённые в поисках истины. Он — житель тьмы самого сокровенного. Его трон — не в объективном мире, но в той сфере субъективного, которой является внутренняя жизнь человека. Таким образом, здесь тайно подразумевается, что, хотя истина может уйти из общества, она не может уйти из сердца, в котором сохраняется священное предание, естественное вдохновение, постепенно движущее всех людей к истине.

Тем временем вдова Изида, Школа Таинств, продолжает порождать армию потенциальных искупителей. Духовное образование продолжается из века в век, и хотя временно пропадает во тьме у того или иного поколения, всё-таки движение вперёд неизбежно. И из Тайного Дома, охраняемого молчащим богом, однажды должен выйти славный и сиятельный Гор — само воплощение своего отца, олицетворение правителя Абидоса, мститель всему злу и справедливый бессмертный бог.

ВВЕДЕНИЕ

Вторая половина XVIII века была периодом возрождения древних верований и учений. Масонство пользовалось необычайными привилегиями во Франции и Германии. Французы, в частности, поддерживали рассуждения о метафизике, что всегда было частью учения масонства.

В период между 1750 и 1800 годами появилось несколько выдающихся личностей, прославивших ряд многих других французских тайных обществ. Самый известный из них, граф Сен-Жермен, проводил странные обряды во Франции и Германии. Граф Калиостро восстановил египетское масонство в Париже и принял в члены этого культа многих людей высокого звания и отличия. Антон Месмер, ученик Сен-Жермена, практиковал исцеление магнетизмом и оставил странные зашифрованные записи о своих открытиях. Бенджамен Франклин посетил французский двор в качестве американского посла и представил французам свои любопытные размышления об электричестве.

Курт де Жебелин был главным египтологом французской академии. Именно этот странный человек, обладавший глубоким знанием древних наук, спас карты Таро от забвения. Он предложил гипотезу, что игральные карты были страницами священной книги, которая пришла из Древнего Египта. Де Жебелин также пытался объяснять значение этих карт, объявляя картинки на них символами, имеющими философское и метафизическое значение.

Дюпуи писал об истории древних культов и верований; Ленуар отслеживал источники масонства в обрядах древнего Мемфиса; а Рагон объяснял символизм масонских искусств в терминах греческой, египетской и индуистской метафизики. Вторая половина XVIII столетия была золотым веком масонского учения на континенте. Движущие силы, стоявшие за масонством во Франции в период революции и сразу после него, полностью покрыты мраком. Весьма возможно, что Сен-Жермен, Калиостро и Клод Сен-Мартен были порождающим началом внезапного интереса к египетской и восточной метафизике. Несомненно, «Тринософия» Сен-Жермена и «Египетские обряды» Калиостро считаются самыми мощными произведениями французской критической мысли.

XVI и XVII века были связаны с теологическими и классическими предубеждениями против новых данных. Были некоторые попытки оживить интерес к мистике Египта, но особого успеха они не имели. В XVIII веке они сохранились у горстки учёных во Франции и Германии (в частности, во Франции предпринимались попытки восстановить некие тайные метафизические системы, не применявшиеся в человеческом обществе более полутора тысяч лет).

Д-р Сигизмунд Бакстром, который был посвящён в общество розенкрейцеров на острове Маврикий 12 сентября 1794 года таинственным графом де Шазалем, оставил много записей о своих открытиях в философии розенкрейцеров и масонов. Д-р Бакстром утверждал, что масонство как мирской орден происходит из церкви Розы и Креста. Далее он описывал период развития древнего Братства неизвестных философов, когда оно обнародовало известные части своего учения — такие, как масонство. Учёный доктор особо отмечал деятельность герметических адептов в Европе XVIII века. Его заключения весьма хорошо укладываются в общую картину. Значительное количество свидетельств указывает на то, что за многочисленными философскими произведениями, украшавшими масонскую литературу французов, стояла единственная группа определённо настроенных людей.

Сцена из драмы посвящения

Документ, в котором описан обряд Крата Репоа, принадлежит к классу источников, о которых можно сказать, что они обязаны своим происхождением деятельности тайного общества. Сравнение обряда Крата Репоа с ритуалом Сен-Жермена, посвящением Калиостро (как оно описано у де Люше), мистическими ритуалами Мартена, ритуалами розенкрейцеров (описанными у Магиста Пианко) не оставляют никакого сомнения в том, что все эти труды происходят из одного источника.

Книга «Крата Репоа» была переведена с оригинального немецкого издания 1778 года на французский Антоном Бэйлеулом, и на этот раз будет полезно рассмотреть собственное мнение мсье Бэйлеула об этой работе. В его предисловии содержится краткое описание происхождения и цели произведения «Крата Репоа». В основном это выглядит так:

Книга «Крата Репоа» оставалась доступной на французском с 1778 года до последних лет XIX века, когда её в первый раз перевёл на английский учёный масон доктор Джон Яркер — масон высокого ранга мемфисского обряда. Д-р Яркер добавляет к своему переводу несколько сносок со своими комментариями, которые в некоторых случаях значительно дополняют текст. Этот перевод был опубликован в масонском журнале «Кнеф», который был закрыт после нескольких выпусков. Сам журнал стал раритетом, и его можно найти только в какой-либо большой масонской библиотеке. Описание Крата Репоа в книжном виде на английском не публиковалось до сего момента.

К настоящей версии прилагается английская рукопись д-ра Яркера. Её сравнили с французским оригиналом и комментариями мсье Бэйлеула.

Книга «Крата Репоа» — это работа, созданная по фрагментам из трудов многих древних авторов. Неизвестный редактор имел целью восстановить древние таинства, основываясь на намёках и иносказаниях, содержавшихся в классических писаниях. Большинство великих философов древности были посвящены в таинства государства. В своих работах эти люди часто намекали на некоторые фрагменты обрядов посвящения. Эти намёки были аккуратно организованы, уложены в логическом порядке и затем связаны редактором воедино. Результатом явилась восстановленная работа, созданная на основе высказываний самих посвящённых.

Составитель обязан был отвечать за качество интерпретации. Немецкая наука поддерживает основу данного писания. Случайные немецкие предрассудки встречаются, но к счастью, они сразу заметны и будут рассмотрены в комментариях.

Чарльз Вильям Хеккеторн в своём произведении «Тайные общества всех стран и времён» публикует дайджест произведения «Крата Репоа» со следующими замечаниями: «Сама последовательность не была известна до 1785 года, когда был опубликован рассказ в немецкой брошюре на 32 страницах (текст — только 30 страниц), без указания имени и местопребывания издателя. Рагон, который даёт французский перевод этой работы в своём “La Franche-Maconnerie: Rituel du Grade de Maitre”, называет свой перевод отрывком из брошюры в 144 страницы из большой немецкой рукописи брата Коппена, с подстрочным переводом на французский, который был куплен Братом Антуаном Бэйлеулом, а в 1821 году издан Братом Рагоном. Но так как перевод Рагона совпадает слово в слово с немецким изданием 1785 года, то немецкая рукопись Брата Коппена была либо самостоятельным сочинением, либо его копией. Рагон предполагает, что книга "Крата Репоа" — это комбинация, сделанная немецкими учёными, содержащая всё, что только можно найти у древних авторов о посвящениях. Авторитетные источники, на которых основаны заключения немецкой книги от 1785 года, таковы: Порфирий, Геродот, Ямвлих, Апулей, Цицерон, Плутарх, Евсевий, Арнобий, Диодор Сицилийский, Тертуллиан, Гелиодор, Лукиан, Руфин и некоторые другие».

Е.П. Блаватская в своей работе «Разоблачённая Изида» отводит значительное место ритуалам посвящения в Египте. Она объясняет, что та же самая церемония суда, которую «Книга Мёртвых» описывает как происходящую в мире духов, выполнялась жрецами храма как театрализованное действие во время похорон мумии. Сорок два судейских или советника собирались на берегу священного озера и вершили суд над отошедшей душой по делам её, когда она находилась в теле. И только после единогласного оправдания этим посмертным судом, лодочник, который представлял духа смерти, мог перевезти тело оправданного покойника к месту последнего отдыха. После того как жрецы завершали похоронный обряд, они возвращались на свои места и учили неофитов тому торжественному действу, которое проходило в невидимом мире, куда отошедшая душа улетела окончательно. Бессмертие духа интенсивно преподавалось ученикам посредством Ал-Ом-Джах — иерофанта таинств.

Мадам Блаватская описывает затем семь посвящений Крата Репоа, которые она сравнивает с книгой Иова, иудейской поэмой о высшем посвящении. Рассказ, приведённый в «Разоблачённой Изиде», указывает, что автор принимает древность и цельность этого ритуала — пункт, весьма важный для всех, кто изучает метафизическую философию. Из примечания к «Разоблачённой Изиде» может показаться, что по крайней мере часть ритуала Крата Репоа была взята из книги Умберто Малгадрини, вышедшей в Венеции в 1657 году. Мадам Блаватская указывает, что предварительные суды в Фивах назывались двенадцатью испытаниями. Она замечает также, что тау-крест, которым посвящённый вводился в седьмой ранг, клали на его грудь после смерти. Чем больше изучаешь детали ритуала, тем большей становится значимость Крата Репоа.

Граф Сен-Жермен практиковал масонские или розенкрейцерские ритуалы во дворце принца Карла Гессенского в Эккернфурте в период между 1780 и 1785 годом. Рагон и Ленуар вполне могли быть его учениками или, по крайней мере, находиться под влиянием его школы. В 1814 году Ленуар публикует «La Franche-Maconnerie» — самую любопытную работу, украшенную астрологическими символами, фигурами египетских богов и сценами процессий и ритуалов из древних таинств. В настоящей работе воспроизведено три таких рисунка. Мнения Ленуара относительно египетских масонских ритуалов находились определённо под влиянием произведения «Крата Репоа» и других размышлений о высшем ранге. Неясно, применялся ли действительно обряд Крата Репоа как масонский ритуал в XVIII веке. Кажется, он более принадлежит философии мастера, чем его действующим степеням.

Современные учёные масоны, такие, как Пайк, Маккей и Оливер, в общем согласны с вероятным египетским происхождением некоторых частей ритуалов и символов Синей ложи. Действо третьего ранга, в частности, однозначно ассоциируется с легендой об Озирисе. Метафизическое значение смерти и воскресения египетского полубога в основном потеряно для современного мастерства. Поэтому самое интересное и подходящее здесь то, что старые секреты должны быть возвращены к жизни, а масонство должно посвятить себя высшей цели, ради которой оно было создано изначально.

Читателю следует всегда принимать во внимание, что истинно эзотерические части этого ритуала таинства невозможно выразить на бумаге. Поэтому ценность обряда Крата Репоа состоит более в его намёках на мистические сущности, чем в каких-то вялых утверждениях относительно их. Вдумчивый читатель может найти собранные здесь фрагменты древней мудрости как предисловие к глобальной теме. Также не надо думать о таинствах как о системах, исчезнувших во тьме времён; скорее их восстановление надо принимать как неизбежное. С годами более мудрое поколение возродит священные обряды, обязательные для духовного, интеллектуального и социального спокойствия рода человеческого.

КРАТА РЕПОА, или Посвящение в древние таинства жрецов Египта

КОММЕНТАРИИ

Члены общества посвящённых принимали в свои ряды только за исключительные заслуги. Как в Греции, так и в Египте ученики сдавали экзамены по наукам и искусствам, в частности по геометрии, астрономии и музыке. Посвящение было честью, оказываемой за выдающиеся заслуги и честность. У большинства оккультных школ это древнее правило сохранилось до наших дней. Эти организации принимали только тех учеников, которых они выбирали сами, никакие сторонние заявки на членство не рассматривались. Согласно древнему обычаю, каждого ученика должен опекать другой член общества высокого ранга, который выступал в роли его охранителя, учителя и наставника.

Пифагор, как говорят, долгое время тщетно просил о приёме в египетские школы. Наконец, после долгих лет ожидания и подготовки, он бы посвящён в таинства Изиды в Фивах. Существуют записи о том, что Платон тоже добился посвящения, но только после того, как представил рекомендации самого высокого уровня. В таинства не мог быть посвящён раб или человек, виновный в каком-либо проступке. Также не принимались люди со слабым здоровьем. Все правила и указания имели метафизическое значение. Так, считался «крепостным», «рабом» тот, в ком были сильны животные страсти; «преступником» — тот, кто не мог контролировать свои запросы и желания; а «увечьем» именовали дисбаланс между духовным, интеллектуальным и физическим.

Фантомы окружают неофита

Термин «диета» означает не только отношение к пище, но также отношение ко всем отраслям знания и эстетической культуры. Склонность к употреблению овощей, рыбы и вина относится к определённым видам религиозной практики.

Ученик должен был избегать всех контактов с миром, волнения и возбуждения, но эти ограничения были позднее ослаблены, так как жрецы осознавали невозможность жить в мире, не касаясь жизненных проблем.

Заключение в подземные склепы предназначалось для напоминания ученику о том, что тело — это склеп души, что жизнь смертного в подлунном мире протекает в оковах материи, что только посвящение может избавить душу от тьмы. Ученику позволялось записывать свои мысли. Каждый человек, размышляющий об истине, заключённый во тьму невежества, становится философом. Даже если его помещают в неподобающие условия. Вся литература сложена из мыслей заключённых.

После периода размышления наступал экзамен. Ученика спрашивали о мотивах, приведших его из мирской жизни к святилищу сокрытого бога. Также проверяли его знание божественных наук, чтобы выявить готовность к дальнейшему обучению.

Экзамен завершался, ученика вели в большую галерею, иногда круглую, увенчанную куполом (иногда галерея прокладывалась в разных направлениях), и по краям её стояли ряды колонн.

Колонны представляют сущность Вселенной. На колоннах, которые поддерживают купол небес и которые также представляют законы жизни, записаны тайны науки. Они представляют науки, искусства и также тайну храма, которая питает общество. Крыша храма представляет собой космос, крышу мудрости, которая защищает всё остальное. Сами же посвящённые становятся столпами никогда не разрушающегося здания. Максимы и изречения на колоннах — это истины, которые необходимо раскрыть во всех аспектах, которые ученики должны научиться выявлять и делать частью своего духовного миропонимания.

Именно в этом подземном микрокосме, или малом мире, ученик встречается лицом к лицу с фесмофором, хранителем ворот. Как и надлежит ему, сей страж несёт в руке бич или кнут, сплетённый из тонких верёвок, которым невежда изгоняется со ступеней святилища. Эта часть церемонии по значению равна эпизоду, когда Иисус изгонял из храма торгующих. Фесмофор — это олицетворение одного из великих законов оккультизма, а именно что духовные истины жизни являются стражами самих себя. Он также представляет аспект универсального закона, который никому не позволяет достичь большего знания, чем допускает его природа. Тайны открываются только достойным. Недостойный не имеет права участвовать в священных обрядах. Это ещё одно подтверждение библейской истины — живущий да познает учение.

Фесмофор — закон природы, милостивый к мудрым и жестокий к глупцам, — ведёт ученика в маленькую комнату подготовки. Эта комната является символом внутреннего молчания, которое предшествует просветлению.

Человек, обращающийся внутрь себя в поисках реального, сначала входит в маленькую комнату своего собственного сердца — грот. Завязанные глаза (как слепота Гомера) — тоже символ того, что ищущий внутри себя видит не физическим зрением, но зрением души. Ученику необходимо обуздать и усмирить физические чувства, для того, чтобы почувствовать сверхфизическое. Поэтому ученика и связывают, чтобы показать, какие ограничения накладывает несовершенство на временную природу. Опутанный и ослеплённый — всё это символы состояния смертного. Ученика ведут через «Врата таинств». Его нога становится на низшую ступень лестницы божественных возможностей, которая начинается в мирской примитивности и уходит своими высшими ступенями в небеса мудрости.

«Врата людей» охраняются пастофором, который сам является учеником, подмастерьем. Это напоминает соискателю, что каждый ученик, поднимаясь по лестнице школы, становится учителем для тех, кто считается ниже его по званию. «Врата людей» — это ментальная оболочка человека, через которую он должен пройти в своём поиске истины. Поэтому заботой учеников становится развитие своего сознания. Первое дело мудрого человека — упражнять своё собственное мышление.

Пастофор охраняет храм и снаружи. Он представлен такими философами, как Сократ, который хотя и не был посвящённым, но охранял тайное знание, требуя высокой честности от всех, желающих разделить пользу учения.

Ученик или претендент ждёт, пока пастофор постучит в ворота. Во многих древних тайных ритуалах стук в дверь как просьба впустить туда олицетворяет устремлённость ученика и совершение благого деяния, когда его допускают к святилищу. После стука открывается маленькая дверь и некий глас вопрошает ученика, по какой причине он пришёл сюда. Если неофит удовлетворительно отвечает на все вопросы, а фесмофор ему помогает в затруднительных случаях — «Врата людей» открываются и его пропускают. Под этим надо понимать допущение к постижению причинных тайн природы или сознательный допуск в священную сферу духа.

После проследования в биранты, или во вторую комнату, неофита опять подвергали расспросам — на этот раз иерофант или жрецы высшего ранга. Вопросы относились к абстрактным материям, а неофит был обязан дать чёткий и принципиальный ответ. Этим он показывал, что постиг значимость глубоколежащих и всеобъемлющих причин, от которых происходят многочисленные и разнообразные виды влияний, производящих явления мира.

Затем неофита проводили по различным комнатам и палатам, где подвергали его действию механических инструментов и метафизических сил, пытаясь вызвать страх, сомнение и беспокойство. Этот процесс прохождения по кругу представлял собой астральный план, ад в христианской теологии. Неофита проверяли на эмоциональную устойчивость и на мужество, которое ему понадобится при восхождении к цели. Искусственные опасности олицетворяли жизнь, исполненную проблем и затруднений, проверку на стойкость человека. Его проводили через всё с завязанными глазами, дабы он понял, что всё угрожающее ему зло потеряет свою силу, если глаза откроются. Также перестанут беспокоить и проблемы жизни, если разумный человек посмотрит на них правильно, глазами сознания.

Менес, или читающий законы, рассказывал затем устав общества, а неофит приносил обет послушания. Законы общества представляли собой законы Вселенной, которые ученики клялись соблюдать. Неофит преклонял колена в знак подчинения своей собственной воли воле Вселенной. К его горлу подносили меч кармы, дабы напомнить ему, что если он нарушит этот закон, то уничтожит себя. В своей клятве он призывал Солнце, Луну и звёзды в свидетели того, что он честен. Звёзды представляли собой дух, Солнце — душу, Луна — тело. Эти три части своей природы он и должен был связать в одно послушное целое.

Потом с глаз неофита снимали повязку, и он обнаруживал, что стоит меж двух колонн (в масонстве они известны как иохим и воос; они представляли собой равновесие, которое держит Вселенную — это сердце и разум, мистицизм и оккультизм, религия и философия). Между теми колоннами находилась лестница о семи ступенях и восемь дверей. Эти символы произошли от митраистских обрядов Персии. Семь ступеней — это семь планет, а восемь дверей — это врата души (греки и египтяне утверждали, что душа состоит из восьми частей). Ступени показывают путь к совершенству, а двери — удалось ли достичь совершенства или нет; особое тайное значение придавалось раскрытию психических центров человеческого тела.

Речи иерофанта прошли через цензуру Евсевия, одного из самых фанатичных и невнимательных апологетов раннего христианства. Поэтому можно предположить, что они были в основной своей части уничтожены. Иерофант не выполняет своего обещания раскрыть великие истины. Однако, по другим источникам, можно предположить, что он описывал природу Первопричины, той Трижды Глубокой Тьмы, из которой происходят все виды и формы жизни, вся природа.

Затем неофит поднимался по ступеням лестницы. Это подразумевало, что его обучили секретам йоги или методу прохождения сознания через семь этапов или стадий, как это называлось у греков. Его также обучали таинству реинкарнации и тайным именам Бога. Ему говорили, что божества суть олицетворение универсальных принципов творения и сил, которыми создан мир, которыми он поддерживается и которыми, наконец, он будет вновь поглощён.

Тайна этой ступени была научного характера и состояла из рекомендаций по совершенствованию знаний материи и обогащению физического знания духовным. Под анатомией подразумевалась структура мира; под исцелением — совершенствование всего несовершенного; а под составлением лекарств — классификация способов лечения и применение их. Знание символов — это ключ к чтению, а иероглифическое письмо — это метод представления духовного в виде символов и фигур так, чтобы это стало доступно пониманию простых смертных.

Иерофант открывал тайное слово, которое в действительности являлось основным понятием ступени — другими словами, духовной целью. В этом случае слово означало «Будь сдержанным». Сдержанность — это умеренность не только в действиях, но и в идеалах. Неофита предупреждали, чтобы он «не метал бисера перед свиньями» и что ему следует давать духовные советы лишь тем, кто в состоянии их использовать; и никогда не открывать знание невеждам. Он должен требовать от всех, чтобы они, подобно ему самому, заслужили право знать.

Особое рукопожатие — это символ товарищества или понимания, объединения отдельных или различных частей в одну цель. Плащи и одеяния этой ступени представляли оттенки золотых тонов, которые происходили из характера заново указанной духовной цели. Пирамидальный клобук — это символ устремлённости; треугольник вершиной вверх — это символ огня, который является и светом, и устремлённостью. Масонский фартук символизирует очищение, а ворот с тесёмками — Солнечную систему. В этом звании у него не могло быть другого одеяния, кроме чистоты, устремлённости и честности. Облачённый в это, он становился на стражу у «Врат истины».

Периоды испытания являются частью всех древних тайных систем. Они предназначены для того, чтобы дать возможность применить философские принципы к проблемам жизни. Ученик должен был нести свою философию в мир и, живя среди людей, оставаться верным своим духовным законам. Испытания — это также проверка терпения. Ученик узнавал, что истины достигают не сразу; что качество совершенствования более важно, чем любое человеческое понятие о времени. В Крата Репоа период испытания был равен году, но термин «год» надо понимать фигурально, как достаточный и завершённый отрезок времени.

Эндемион, или палата тьмы, являлась местом соблазна. Здесь ученик сталкивался с коварными влияниями мирского, символами которых были пир или застолье. В этих суровых испытаниях он должен был остаться твёрдым, не поддаться своему аппетиту и инстинктам. Как известно индийским мистикам, «только тот, кто балансирует на грани боли и удовольствия, достоин бессмертия». Большинство древних ритуалов были либо соблазнами, либо испытаниями, и сила, которая преодолевала эти ритуалы, давала мужество и стойкость на всю жизнь. Ученик побеждал мир, победив мирское в себе.

Фесмофор появлялся снова, и ученику задавали вопросы, касавшиеся его совершенствования. По ответам на провокационные вопросы выяснялось, до какой степени продвинулся неофит с тех пор, как произнёс первые клятвы. Затем столиста окроплял неофита водой, что являлось своего рода мистическим крещением. Эта церемония символизировала очищение жития через очищение сознания. Затем неофиту было необходимо словесно подтвердить своё благочестивое поведение за год испытаний. Он должен был доказать собранию, что внимательно соблюдал правила и требования братства и не совершил ничего, что могло бы опозорить его или храм.

Если неофит хорошо излагал свои мысли, то собрание выказывало удовлетворение и ритуал продолжался. К неофиту подбегал фесмофор, держащий в руке живую змею. Её помещали неофиту на грудь, а потом протаскивали через плащ претендента. В некоторых ритуалах вместо змеи использовали золотую копию, хотя, по крайней мере, в нескольких случаях использовалась живая ядовитая змея.

Элифас Леви, французский трансценденталист, утверждает, что змея была символом астрального света — психической энергией природы, универсальной энергией магии и самой сутью иллюзии. Леви говорит об астральном мире как о саде чудес, полном ярких цветов, вокруг стеблей которых обвились ядовитые змеи. Змея — это кажущееся осознание самого себя. Это также мистическое кундалини, змеиная власть тантрических ведьм, таинственная физическая энергия тела. В магической интерпретации извлечение змеи из плаща неофита означало, что ученик освободился от иллюзий астрального света. Это символизировало победу истинного над ложным. Когда фесмофор проводил змеёй по телу неофита, это свидетельствовало, что ученик обучен тайным наукам о дыхании и контролю змея кундалини в себе.

Далее неофит обнаруживал, что палата, в которой он стоит, переполнена змеями. Это имело два значения. Первое — самих жрецов называли змеями. Второе — множество змей в комнате представляло коварное влияние соблазнов, которые всегда имеются в жизни, и подобно змеям, заползают в сердце. Если ученик сохранял мужество среди этих соблазнов, считалось, что он обладает самоконтролем и стойкостью. Двойное значение змеи наиболее важно — она одновременно и соблазнитель и просветитель.

Ученику затем показывали символ грифона, вращающего колесо, и две колонны. Грифон — это карма, или судьба, вращающая колесо жизни. Этому колесу человек обязан добром и злом, чередой перерождений — до того, пока он не окажется в силах превозмочь дракона кармы или воздающий по заслугам универсальный закон.

В этом звании кандидату говорили о важности crux ansata[70], символа жизни. Его же египтяне называли гигрометром, так как измеряли им разливы Нила. В другом смысле Нил — это река сознания, а крест жизни — его символ. Под геометрией следует понимать измерение Вселенной, под архитектурой — здание храма абсолютного блага. Под тайной измерительного шеста, иногда появляющегося в руке Сераписа, внимательный читатель увидит закон жизни. Философский жезл в 24 дюйма, названный распорядком дня, делился на три части: восемь часов на сон и отдых, восемь часов на труд и восемь — на размышления.

Отличительным знаком этой степени был жезл Гермеса, символ перерождения и вызывания змеи Моисеем или пророком. Под Евой надо понимать природу или материю, отрицательный полюс жизни. Обязанностью этого звания было осуществлять церемонию очищения колонн, что надо понимать как очищение сердца и сознания — двух опор жизни.

Третья ступень обряда Крата Репоа совпадает с третьей ступенью Синей ложи современного масонства. В этом ранге ученик спускается в обитель мёртвых, или, как говорит Апулей, «переступает порог Персефоны».

Неофит продвигается по разным ступеням тайной школы постепенно. Каждый шаг вперёд осуществляется повышением уровня образования и нравственности. У каждых врат его экзаменует особая коллегия, названная в «Книге Мёртвых» советниками или судом в зале двух Истин.

В сопровождении фесмофора, или проводника, неофит входил в некий зал ожидания перед «Вратами смерти». Фесмофор играет роль проводника аналогично Вергилию, проводящему Данте через все круги чистилища; также Сивилле, ведущей Энея через царство Гадеса. В таинствах Грааля — это Гурнеманс, пожилой рыцарь, а в древнем обряде масонства — это ведущий.

Место, в котором оказывался ученик, имело вид склепа, и там занимались мумифицированием, или сохранением мёртвых тел. Это было символом физического существования, где люди, выполняя ежедневные дела, работали с мёртвыми и увековечивали мёртвые вещи в полном соответствии физическим аспектам природы.

В середине вестибюля стоит футляр мумии Озириса, миф о котором был изложен в первой части этой книги. Озирис — это олицетворение истины, уничтоженной злом. Золотой век попал в кабалу к веку железному, эре Тифона. В погоне за физической силой, богатством и титулом духовные ценности ежедневно приводились к компромиссу. Мёртвый Озирис — это достоинство человека, убитое его собственной животной природой. У неофита спрашивали, не участвовал ли он в убийстве Озириса. Он честно заявлял о своей невиновности. Под этим подразумевалось, что мудрая, чистая душа никоим образом не связана с низменными делами жизни и ничем не способствует падению идеалов.

Убедив собрание посвящённых в том, что он невиновен в убийстве Озириса, неофит переходил к двум тапиксетам, которых описывают как могильщиков. Они вели его через «Врата смерти» в большую дальнюю комнату, где его ожидали одетые в чёрное посвящённые. Эта степень является символом положения человека в материальной Вселенной; она же — подземный мир у классических философов. Неофит должен был научиться понимать истинные взаимоотношения, которые существуют между божественной Вселенной и малой сферой. Поэтому материальный мир представлен в виде подземного склепа, заполненного мёртвыми, и также места обитания лишь тех живых, которые оказывают последние ритуалы мёртвым.

Процессия в честь дней Изиды

Согласно нашему описанию, фараон сам участвовал в церемонии третьей ступени. Он появлялся там в царственном облачении, князь на троне материального мира. Когда приходил неофит, царь любезно его приветствовал и предлагал ему корону Египетской империи. Эта пантомима сходна с той частью Нового Завета, где Иисусу предлагают все царства мира, если он откажется от своей духовной миссии.

В манускрипте Сен-Жермена царь появляется в лодке и пытается смутить ученика, плывущего через поток, который разделяет мир материальный и мир духовный.

Неофит брал корону, бросал её на пол и топтал ногами. Это символизирует последнюю победу над гордостью, эгоизмом и честолюбием. Посвящённый отказывается от короны физического мира, ибо не от этого мира царство его, но от скрытого мира духа. Претендент научился не принимать символ за явление; он желает короны, высшей, чем у любого царя на земле, — короны Истины о семи лучах.

На следующем этапе церемонии фараон входил в состояние великого гнева. Он хватал жертвенный топор, символ преходящей власти, и ударял им неофита по голове — деталь, которая в несколько изменённом виде сохранилась в третьей степени масонства.

Редактор «Крата Репоа» предполагает, что неофита ударяли аккуратно, а тот, подыгрывая ритуалу, изображал смерть. Однако сомнительно, что в древние времена били так аккуратно; более вероятно, что неофит падал без сознания и приобретал практический опыт бытия на пороге смерти.

Могильщики и те, кто связан с процедурой мумификации, затем подбирали претендента и уносили его в невидимый мир, находящийся среди природных явлений, чтобы продемонстрировать странность и торжественность смерти. Неофита обвязывали бинтами, чтобы он стал похож на мумию Озириса, таким образом обозначая сдерживающее действие суеверия и страха.

Потом появлялся лодочник Стикса и перевозил душу через реку эфира, разделяющую физическое и астральное. Неофит спускался в мир теней, где встречался с Плутоном, правителем смерти. Совет духов ада вместе с Плутоном искали в неофите что-либо связывающее его с миром смерти. Если же было побеждено всё личное и несовершенное, а душа была исполнена света, силы тьмы не могли удерживать дух.

Однако Плутон не сразу отпускал неофита, а приговаривал его к блужданию в подземных галереях. Здесь имеется в виду периодическое возвращение к физической жизни через реинкарнацию. Его бинты и покровы снимались, обозначая эволюцию.

Он начинал искать истину в физической Вселенной, блуждая по сложным переходам лабиринта. Критский лабиринт с его быкоголовым стражем представляет запутанность существования смертного. Неофиту давали три заповеди, которые сводились к развитию мира, братства, ответственности, терпения и надежды. Он учился рисовать и чертить, чтобы раскрывать посредством соответствующих символов внутренние убеждения. Он должен был декорировать саркофаги и мумии. Это означало, что ему нужно совершенствовать тела и украшать их добродетелями. Его учили иератическому алфавиту, тайному языку жрецов. Он продолжал заниматься геометрией и астрономией. Неофит учился риторике, занимаясь составлением и интерпретацией похоронных ритуалов, которые по сути являются законами и доктриной возрождения, дарованной живущим.

Если ученик не мог продвигаться дальше, его заключали в подземные палаты на всю оставшуюся ему жизнь, показывая, что нельзя убежать от физической жизни иначе как посредством улучшения. Если он должным образом исполнял свои обязанности по уходу за мёртвыми, он мог ожидать повышения до следующей ступени общества.

Дальнейший прогресс полностью зависел от способности ученика выявить тайные значения уроков, которые раскрываются при посвящении.

Под «сроком гнева» имеется в виду время, требуемое для преодоления склонности животной души к гневу. Восемнадцать месяцев — это каббалистический намёк. Число 18 состоит из 8 и 1, итого девять — число человеческой души. После 18 месяцев, точнее, после успешного прохождения неофитом этапов смертного, его навещал фесмофор.

Неофит, теперь уже в звании посвящённого, ибо изрядно продвинулся в таинствах, встречал фесмофора и принимал от него меч и небольшой щит. Меч это воля, а щит — это мудрость. Воля — активный инструмент духа, мудрость — пассивный. Вооружённый этим, посвящённый вырывался из галереи лабиринта, что представляло собой деяния просвещённой жизни.

Внезапно вооружённые люди в масках, с факелами, одетые в фантастические одеяния, выпрыгивали из теней и нападали на посвящённого со всех сторон. Эти персонажи — многочисленные соблазны и обстоятельства, осложняющие жизнь, которые атакуют моральную стойкость. Посвящённый, стремясь к духовной жизни, обнаруживал, что его атакует со всех сторон его же собственное зло — из тёмных закоулков его субъективной природы. Крик «Панис!» — это крик нимф и эльфов о смерти Озириса. От этого происходит слово «паника», обозначающее смятение.

Ещё не способный противостоять всему злу в жизни, новый посвящённый был побеждён, но сдался только после отважной борьбы. Персонажи в масках затем завязывали ему глаза, а вокруг шеи обматывали верёвку. Подготовленного таким образом, его вводили в большую комнату для проведения там собрания посвящённых. Руки его и ноги вытягивались в позу феникса или орла с распростёртыми крыльями — положение, использовавшееся в старых ритуалах как символ смерти и воскрешения.

Повязку с глаз убирали, и посвящённый мог узреть огромную комнату, полную прекрасных символов и картин невиданного великолепия. Жрецы размещались в таком порядке, чтобы изображать Вселенную. Там присутствовал и сам фараон — представлял дух или волю. Было ещё пять сопутствующих служителей — пять чувств души, инструменты познания. Иерофант и все его помощники носили символы Истины, и на каждом было одеяние из цвета своего служения.

В большинство древних обрядов посвящения включалось питие из кубка или кратера, ритуал, вероятно, астрономического происхождения, основанный на ассоциации с созвездием Кубка, находящимся между Раком и Львом. В готических обрядах неофиты пили небесный мёд из человеческого черепа, выделанного под чашу. В греческих таинствах был кубок Ганимеда, а также источники Леты и Мнемозины; в христианском обряде Учитель пьёт с учениками из чаши Святого Грааля. В каждом случае напиток бессмертия — священная сома, или хома, в Азии, божественная вода в христианском мистицизме — означает участие в универсальной жизни, испитие от Истины или Духа или принятие частицы Бога посредством символических таинств.

Щит Изиды — это, конечно, мудрость, как уже было отмечено. Сандалии Анубиса представляют мысль или образованность, активный интеллектуальный процесс. Покров Оруса с клобуком — защитное одеяние добродетели.

Следующая часть ритуала представляет собой убийство Горгоны или Медузы, которая здесь названа супругой Тифона. Она олицетворяет спутника зла. Тифон — это принцип уничтожения, а Горгона с её волосами-змеями есть проявление этого принципа во множестве злых мыслей, чувств и деяний. Обезглавить Горгону — значит обезглавить источник зла внутри себя. Когда он вырывает зло в себе, он убивает некоторую часть зла мирового и также мстит за смерть Озириса; метафизикам следует понимать, что этот символический ритуал олицетворяет победу над злом, свершаемую лунным мечом правильного осознания.

Убив Медузу, посвящённый получал разрешение сменить одеяние. Таким образом, убив зло в себе, он как бы «надевал» на себя новую жизнь. Его имя записывали в «Книгу Света». Он, победивший себя, становился правителем над другими и мог свободно общаться с царём, в качестве которого следует понимать дух, осмысленный посвящённым внутри самого себя; дух, с которым достигнуто единение. Питание его при дворе означает, что его поддерживает универсальный закон.

Символ совы в следующей главе приоткрывает только часть реального таинства. Сова — это птица, видящая ночью, питающаяся грызунами и другими земными тварями, которые все вместе представляют Тифона, низменную натуру. Посвящённого учили тайному языку, и под этим имелось в виду, что ему дали новый ключ к интерпретации Вселенной. На этой ступени малые таинства завершались. Посвящённого, добившегося совершенства в обрядах хистофоров, готовили к продвижению к тем почётным степеням, которые назывались «Великие таинства», или «Обряды причин», в то время как таинства малые были посвящены анализу явлений жизни.

Посвящённый мог требовать посвящения в пятую степень. Это означало, что, завершив цикл очищения, посвящённый начинал обретать метафизическое знание и сверхфизическую энергию. Научившись контролировать проявления универсального закона, адепт продвигался согласно изъявлению своей воли. На пятой ступени посвящённый являлся наблюдателем, а не участником. Это верно и для жизни. Адепт достигал статуса духовного развития, в котором он оставался вне драмы существования — только наблюдал за всем.

Кандидата на эту степень сначала приводили на собрание посвящённых, где его приветствовали предшественники. Это означало, что он становился обладателем знания и мудрости всех великих учителей мира и также вступал в братство просвещённых — получал статус одного из иерархов школы таинств.

Посвящённого вели в комнату, которая внутри была устроена как театр (театр Диониса). Эта комната предназначалась для представления священных драм, показа духовных Истин в виде театральных образов. На драме жизни каждый человек является единственным зрителем; все остальные люди — актеры и массовка. Дабы проиллюстрировать это, кандидата оставляли одного, а все жрецы и посвящённые принимали роли актеров. Для каждого человека весь мир — это сцена, но большинство людей не могут избежать участия в драме. Они забывают, что являются актерами, и принимают за реальность сцены, которые постоянно меняются перед их глазами.

Появлялся Орус, сын Озириса, сопровождаемый факельщиками. Орус — это истина; факелы представляют собой оккультные искусства и науки, учения и догмы, которые видны только в свете Истины. Процессия, ведомая Орусом, проходила по залу и как будто искала кого-то. Наконец она приближалась ко входу в пещеру, из которой вырывался дым и языки пламени. Орус немедленно вытаскивал свой меч и подходил к пещере, оставаясь невредимым среди дыма и огня.

В пещере на троне ада сидел Тифон с задумчивым и мрачным видом. Тифон — это враг человеческий, Сатана; то же самое, что и Мефистофель в «Фаусте» Гёте, произносящий:

Орус, мститель за своего отца, приближался к многоголовому Тифону, чьё множество лиц представляло бесчисленные разновидности зла. Орус бился с Тифоном, как описано в древних обрядах, побеждал его, обезглавливал и бросал труп в пламя преисподней.

Убив зло, найдя и уничтожив корни злодеяний, посвящённый выставлял головы чудовища, молча указывая на доказательство победы.

Согласно приведённому объяснению, Тифон представлял символ огня. Магический огонь — не земное пламя, но огонь Люцифера. Тифон — это пламя страсти, пламя гнева, три пламени желания, описанные у Будды. Только когда эти огни погаснут, ученик придёт к состоянию нирваны. Тифон — это низшее Я, человеческая воля у Бёме.

Символическое изображение Тифона

Это низшая воля, которая противостоит божественной и которая, унося с собой треть ангелов небес, спускается в бездну, дабы там выстроить крепость, противостоящую армии неба. Именно против этого человеческого Я направляет Михаил войско ангелов. Михаил — это архангел, несущий Лик Божий. Его пламенный меч — универсальный закон; пред ним падают ниц силы тьмы; а Сатана со своими ангелами улетает в забвение. Это очень важная и красивая аллегория. Она объясняет библейское утверждение о том, что спасший жизнь свою потеряет её; а тот, кто потерял свою жизнь ради Истины, обретёт её с избытком.

В обучении на пятой ступени особенно большое внимание уделялось химии. Но по сути это было алхимией, то есть той таинственной и божественной химией, которая превращает всё злое в человеческой натуре в золото высшей пробы. Посвящённому в изучении алхимии помогали мастера этой науки, и он, выполнив все свои обязанности, ожидал принятия в следующую степень.

Кандидата на эту степень облачали в железо, и его, таким образом закованного, фесмофор снова вёл к «Вратам смерти». Он спускался в низший мир на четыре ступени, которые представляли собой четыре стихии — Воздух, Огонь, Воду и Землю. В низшей сфере, представленной Землёй, он видел саркофаги, в которых содержались мёртвые тела опозоренных предателей тайн общества.

Посвящённые этой степени говорили кандидату, что подобная судьба ожидает и его, если он нарушит свои клятвы или обязательства перед орденом. Это иллюстрировало оккультную истину о том, что духовные силы Вселенной невозможно извратить, не подвергнувшись ужасной и немедленной расплате. Принявшие обязательства духовной жизни должны их выполнять, или их нарушенные обеты уничтожат тело и разум.

На этой ступени кандидату рассказывали о происхождении богов. Ему объясняли, что божества — это символы, которые невеждой понимаются буквально, но посвящённым — мистически. Ему говорил и, что познаваемые боги — это грандиозные сущности, чьи корни лежат в вечных принципах и чья миссия — поддерживать Вселенную. Объяснялись таинства иерархии, и кандидат ясно представлял лестницу из сцепленных сфер, по которой должен подниматься разум, если хочет понять тайну божественной природы.

Особое внимание уделялось монотеизму. Кандидату рассказывали о единой Первопричине и о том, как вся Вселенная поддерживается одним неизмеримым и неопределимым Принципом. Далее ему говорили, что он должен возлюбить Единого, создавая красоту и творя благие дела. Ему также указывали на ошибку теологии и теологических процедур. Неведающие поклоняются неизвестным богам малоэффективными средствами, но мудрые люди почитают истинного Бога.

Говорят, что эта степень была связана с тайнами астрономии, секретами небесного мира. Естественно, в древние времена астрономией называлась астрология. Разделение между этими науками было признано в конце XVI века. В древнем курсе обучения не было места для теоретической астрономии как абстрактной науки. Движения планет изучались ради определения влияния их на земные дела. Жрецы-астрономы искали волю Бога в движении небесных тел. Для них расположение планет и созвездий было буквами небесного алфавита, которыми они истолковывали предостережения Вечного от ярких звёзд, написанные на стенах небес.

Немецкий составитель «Крата Репоа» в этом месте выказывает тевтонское предубеждение. Мы знаем из записей Климента Александрийского и герметических фрагментов, что египетские жрецы практиковали астрологию, а книги по астрологии выносили в ходе процессий в честь богов. Цитата, приведённая неизвестным составителем «Крата Репоа», не совпадает с имеющимися переводами «Истории Эфиопии» Геродота. Скорее наоборот, отец истории высказывается об астрологии, не используя принижающих замечаний. По существу, в Древнем Египте, как и у большинства других цивилизаций, вероятно, были времена, когда оккультные науки находились в небрежном забвении. Здесь, возможно, содержится предостережение от мошенничества с гороскопами, но само изучение астрологии для пророческих целей культивировалось учёными жрецами и философами Египта с самого начала истории династий. Трудность могла заключаться в том, что в некоторых случаях жрец-астролог уделял недостаточно внимания философской важности дела, и поэтому его критиковали за поверхностность. Астрология права, но астрологи не всегда правы. Однако эта критика в равной степени относится ко всем областям знания.

Завершив обучение, посвящённые вводили кандидата в большую комнату, где он мог узреть изображения богов. Значение каждого божества подробно объяснялось, и кандидат наслаждался полноценным участием в интеллектуальных чудесах божественного мира общества.

Также рассказывалась и история ордена. Кандидату говорили, каким образом ему следует узнавать братьев по ордену в любой части света, куда бы он ни поехал. Его также учили священному танцу, который представлял собой движение небесных тел и вращение циклов и периодов во времени. Он участвовал в этом танце, и это участие окончательно подтверждало его степень. Согласно старым документам, Иисус также танцевал со своими учениками во время Тайной Вечери. Танцы, составленные из символических поз и ритма, образуют часть самых древних ритуалов. Движение по кругу Каабы в Мекке всё ещё составляет важную часть ислама. Пифагор, Платон и Сократ танцевали со своими учениками, а Джелал-ад-Дин, танцующий дервиш, пытался подстроить своё сознание под движение сфер.

Новый посвящённый продолжал свои астрономические исследования, изучая звёзды в башнях и обсерваториях, сообщающихся с храмом. Этим он готовил себя для последней ступени.

Седьмая ступень завершала таинства. Кандидат успешно проходил все проверки и испытания на скрытом пути. Ступень подготовки представляла Землю, первая ступень — Луну, вторая — Меркурий, третья — Венеру, четвёртая — Солнце, пятая — Марс, шестая — Юпитер, а седьмая — Сатурн. Кандидат успешно проходил вверх по семи частям своей души и подходил к восьмой части уже искушённым и подготовленным к последним обрядам освобождения.

Седьмая степень даровалась лишь с благоволения фараона и первосвященника, и также с согласия всех членов общества. Реальная церемония принятия, вероятно, была простым собранием членов общества и введением кандидата в святилище храма.

Неофит, успешно пройдя ряд испытаний, посвящался во все тайны ордена. Он был правителем ритуалов, символов и эзотерического знания. Его язык был совершенством правильной речи, мышление — правильной мысли, а сердце — правильного чувства. Процессия шла дальше и останавливалась перед священными реликвиями. Затем члены ордена тихо удалялись, чтобы вновь собраться в специально подготовленных комнатах, украшенных изображениями мистерий жизни.

Цебесская таблица, отображающая изменчивость человеческой жизни, изначально создавалась для украшения храма таинств. В этой таблице жизнь представлена как восхождение на гору. Путники на этой тропе выполняют различные действия, значимые для жизни. На вершине горы находится храм богов, скрытый облаками от взоров людей. По мере продвижения вверх тропа становится всё более крутой и трудной, демонстрируя таким образом, таинство победы над собой.

Тихое возвращение посвящённых в дом манов имело особое значение. Маны — это духи умерших, которые, как говорят, витают вокруг своих саркофагов и собираются у разбитых надгробий древних кладбищ. Естественно, квадратные дома манов представляют тела, а сам термин «маны» — это сверхфизическое сознание самих посвящённых. Ритуал посвящения закончен, духи адептов вернулись к своим телам (в данном случае — к саркофагам). Это означало, что священный ритуал завершён и они возвратились к мирской жизни, то есть снова собрались в местах мертвецов.

Пророк на этой ступени пил воду памяти — напиток богов, амброзию. Душа снова участвовала в совершенном сознании или постижении божества, которое было затемнено состоянием смертного. Говорят, что душа, перед тем как воплотиться, пьёт воду забвения; но поднимаясь к совершенному знанию, опять обретает свою духовную память и божественное предназначение.

Символ этой ступени — анкх, или крест с рукояткой, состоящий из буквы Т, увенчанной кругом. Это был символ египетского адепта, и на философском языке он означал «Жизнь воздающая». Мастер был обязан всегда носить его у сердца, символ совершенства совершенного человека.

Посвящённый получал также плотный полосатый с белым плащ, олицетворявший чистое (белый) обученное тело и душу (полоски). Плащ был широким, чтобы подчеркнуть широту совершенной натуры.

Мастеру также выстригали тонзуру — ритуал, сохранившийся с незапамятных времён у большинства как языческих, так и христианских мистических орденов. Оставшейся части волос придавали квадратную форму, и мастер чаще всего носил бороду. Ритуал выстрижения тонзуры, или бритья головы, имел в основе освобождение духовного сознания через родничок — два маленьких отверстия на макушке головы. Это место называлось «Врата богов», и тонзура олицетворяла освобождённое сознание или символизировала использование третьего глаза.

Особый знак, показываемый мастером для распознавания своих, — засунуть руки в противоположные рукава (то есть правую руку в левый рукав, а левую — в правый). Это было символом завершения или бесконечного круга. Руки, покрытые плащом, означали остановку мирской деятельности и полный контроль над импульсами.

Обязанностью мастера было чтение с помощью секретного ключа книг ордена и писаний мирских и жреческих. Обладатели этой степени также определяли выбор служителей общества. Политическая власть посвящённых заключалась в голосовании на выборах правителей. Высшим из посвящённых был демиург или иерофант, чьё одеяние было синего и золотого цветов, который постоянно жил в храме и которого видели только его ученики.