В религиозных учениях всех народов существует разделение на две основные части. Первую составляет религия простых людей, являющаяся экзотерической. Второй раздел — религия мудрого посвящённого меньшинства. Это эзотерическая религия, и она, если это вообще происходит, редко появляется в мире без покрова ритуалов и символов, скрывающих её от непосвящённых. Эзотерическая вера занимает относительно религии то же положение, какое сохраняет дух относительно своих тел: тела о духе свидетельствуют, а через него приходит жизнь, оживляющая и приводящая тела в действие. Тела часто называют Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном, свидетелями и летописцами жизни духа. Четыре тела человека — это евангелисты, которые несут точное свидетельство духовной жизни, оживляющей их и дающей им силу. Аналогичным образом и тело религии свидетельствует о её духовной жизни. Мир признаёт только тело, а немногие мудрые и посвящённые изучают только дух.
Все осязаемые, конкретные вещи принадлежат миру следствий. Ученик, посвятивший себя эзотеризму, изучает их только затем, чтобы через них открыть невидимую Причину. Настоящими эзотериками являются учащиеся аристотелевского толка, использующие видимое только как средство познать невидимое, изучающие множество различных следствий для того, чтобы умственно и духовно осознать Единство, стоящее за многообразием Природы.
За завесой, скрывающей великое Неведомое, простирается мир причин, невидимая сторона Природы. Пока ещё человеку не дано понять тайны этой идеальной земли-прототипа. Завеса майи, отделяющая мир людей от его источника — мира Бога, в действительности является не структурой или тканью, а скорее ограничительной линией. Вещи, находящиеся за пределами гипотетически очерченного круга, неизвестны потому, что они слишком разрежены и тонки и не фиксируются чувствами, развитыми у человеческой расы нынешнего уровня.
Этот невидимый мир исследуют лишь немногие отважные путешественники, которые, отбившись от человеческой расы, рискуют всем в попытке составить карту необъятных просторов вечности. Их усилия вознаграждаются тем, что этих смелых людей принимают в число Невидимых. Они становятся гражданами двух миров и известны как посвящённые и мастера. Только тому, кто постепенно изучил законы невидимой Природы, позволено проникнуть за таинственную завесу.
Все искусства, философские системы и науки, окружающие нас в материальном мире, есть следствия и касающиеся следствий доктрины. Ибо как только они оформились, были упорядочены и достигли уровня, постигаемого человеческим умом, они перешли из неосязаемого в осязаемое и набросили на себя, по крайней мере частично, покров материи. Они обрели оболочки из кожи и, став одним целым с людьми, порвали всякую связь с Бесконечностью. Как тело скрывает дух, так и любая философия и религия прячет в святилище души живой, божественный, ярко светящийся уголёк. Это огненное сияние создаётся эзотерической силой, духом всех искусств и наук. Это та часть человеческого существа, которая по-прежнему сохраняет свою божественную составляющую. Мечом подлинной проницательности человек должен отделять истинное от ложного, голову от тела, дух от плотской оболочки.
Философия представляет собой конкретную экзотерическую науку, но она скрывает в себе оккультизм — мистическую философию души. Первая свидетельствует о второй, ибо они едины. Видимое, осязаемое тело привлекает внимание материалистов и приверженцев формы, тогда как невидимое тело рассматривается теми немногими, кто, благодаря особой подготовке в различных направлениях мистической мысли, способны осознать его существование. Принадлежащий к братству масон посредством своей геометрии скрывает за ритуальным действом геометрию естественного права[80]. За химией скрывается алхимия, ожидая возможности сообщить секреты духовной трансмутации и таинственного превращения жизни тем, кто способен исследовать её глубины. В религии, как мы её понимаем, заложен путь мистика, и постепенно она раскрывает идеалы служения и братства, составляющие основу подлинного мистицизма.
Тот, кто по-настоящему изучает музыку, не сможет в полноте испытать присущее этому искусству вдохновение до тех пор, пока настроенная клавиатура его человеческой сути не уловит музыку сфер, представляющих вечные гармонии Природы. Ни одному художнику не удавалось по-настоящему овладеть цветом, ни одному юристу или врачу — их профессией, пока они не понимали их скрытую сторону; и ни один исследователь современной религии не сможет заставить говорить священные книги, не имея двойного ключа в виде каббалы.
Библия, изучаемая в наши дни средним верующим христианином, представляет собой книгу за семью печатями. Очень немногие могут правильно истолковать её смысл, потому что мы способны видеть и понимать только те вещи, которые уже являются частью наших натур. Со времён Моисея евреи хранили в устной традиции определённые духовные законы и мистические принципы. Будучи приложены сумевшими их верно использовать к общедоступным текстам Священного писания, они открывают неявную духовную сторону и чудеса невидимой Природы. С помощью этих ключей учащийся может отпереть многие тайные засовы религиозной философии и с пониманием дела разобраться в запутанной истории богов. Ниже, на предлагаемых вашему вниманию страницах, в краткой форме собран ряд положений, представляющих ученику невидимого пути несколько принципов, или краеугольных камней, на которых ему следует возводить надстройку из личного опыта и знаний, полученных из первоисточника. С их помощью он сможет распутать нить существования, разрубить, подобно Александру, узел, который мир так долго пытался развязать. Жизнь — это гордиев узел, мудрость — меч, способный быстро рассечь его. По убеждению древних, завеса между истинным и ложным представляет собой штору, сплетённую из завязанных узлами шнуров и кисточек. Каждый из этих узлов занимает особое положение относительно других, и любой, сумевший прочитать заключённый в этих узлах шифр, сможет разгадать каббалистические тайны евреев.
Первое, что должен понять ученик, изучающий священные науки — это то, что они не предоставят ему ничего сверх тех сил и возможностей, к получению которых он подготовился предшествующей жизнью. Повседневность является серьёзным испытанием для учащегося, и, пока его жизнь не соответствует в точности законам строителей мистического храма, занятия каббалой ничего ему не дадут. Эзотерическая мудрость — не набор интеллектуальных данных, а живое духовное существо, распознать которое могут только те, кто живёт и думает так же, как оно.
Тех, кто стремится к духовному раскрытию и расширению способностей, не очистив сперва свои тела и души, ждёт только одно воздаяние. Силы, которые изучающий притягивает во время своих занятий, уничтожат его, если он не облачён в одеяние чистоты. Для неочищенных Бог становится испепеляющим огнём, ибо, где бы в природе вещей ни обнаружились отбросы, Его сила выжжет их. Одновременно с притоком духовной силы в теле человека происходит грандиозный катаклизм, и, если ученик в меру своих способностей не подготовит тело к приёму этого света, результатом его безрассудной храбрости станут одержимость, безумие и смерть, ибо нарушение законов влечёт за собой расстроенные тела, нервы и умы.
Ученик мистерий должен научиться терпению. Он должен приготовиться веками прикладывать усилия без всякой награды и иного поощрения, кроме осознания хорошо выполненного дела жизни. Способности настоящего мистика и озарения каббалиста не присваиваются кем-то, а развиваются годами и жизнями бескорыстного служения и путём медленного, постоянного самосовершенствования. Нигде на Белом Пути нет исключений из этого правила.
Древняя каббалистическая магия философов не имела никакого отношения к предсказанию будущего, гаданию или так называемой науке нумерологии. Подобные занятия считались приземлёнными и низкими, и заставлять столь великие духовные вещи служить человеческому аспекту Природы значило проституировать их. Те, кто изучают каббалу для выяснения удачных дней, продолжительности жизни, профессионального призвания и так далее, терпят неудачу ещё до того, как начинают. Они показывают, без всякого сомнения, что недостойны или не готовы попасть под опеку священных учений, поскольку человеку не узнать истину прежде, чем он осознает её важность, и не стать мудрым, пока он пытается найти всё что угодно, кроме мудрости.
К изучению человека могут успешно приступать только те, кто обладают почтительностью и смирением. У каждого должен быть идеал в качестве путеводной звезды. Каждый должен изучать первоосновы, а не личностей. К великой тайне должно приближаться с бесхитростным сердцем и ясным умом. Если человек злоупотребляет своими привилегиями или не использует возможности понять закон Природы применительно к собственному существованию, он навлекает на себя неблагоприятные кармические следствия.
Старые еврейские раввины говорили, что изучающий каббалу играет с огнём, а сегодня учащийся знает, что это верно применительно ко всем эзотерическим учениям. Знание представляет собой обоюдоострый меч. По этой причине мистериалъные школы требуют посвятить годы очищению и подготовке, и изучающий древнюю мудрость должен без колебаний признать это своей обязанностью, если он стремится к озарению.
Любопытствующие и жаждущие острых ощущений никогда не смогут добыть священную истину и разгадать секреты древних евреев. То же верно и в отношении тех, кто изучает магию в надежде получить от неё силы, с помощью которых удастся использовать в своих интересах не столь осведомлённых людей. Ищущий мудрость для того, чтобы добиться земной власти, никогда не достигнет истинного духовного света. Этого курса придерживаются сторонники чёрного пути.
Только те учащиеся, кем движут благороднейшие побуждения и чистейшие идеалы, могут надеяться по-настоящему познать великую науку о тайнах души. Лишь когда искатель духовного озарения будет жить так, что своими мыслями и делами докажет право на получение небесного знания, ему будут доверены ключи от священных наук: серебряный ключ от старой и золотой ключ от новой каббалы.
Человек должен остановить попытки переделать Вселенную по своему желанию и прекратить приковывать законы Божии к мирским целям. Он должен сознавать, что мудрец встраивается в божественный план и вместо опускания Бога и мудрости до своего уровня поднимается, подобно Мухаммеду, сквозь семь небес, восходя к подножию божественности.
Ученик должен ясно понимать, что и уравновешенный ум, сдерживающий эмоции, и гармонизированное тело для его проявления необходимы для понимания гармоничного и уравновешенного учения. Только проявляющие верность в малом могут надеяться получить священный скипетр божественной власти, который сделает их хозяевами над более крупными вещами.
В древнееврейском алфавите, состоящем из двадцати двух букв, заключены основы каббалистического знания. Каждая буква состоит из крошечных языков пламени, соединённых друг с другом в различных конфигурациях так, что получаются буквы. Количество языков пламени, составляющих буквы, колеблется от одного до четырёх. Изучающий каббалу прежде всего сталкивается с буквами этого алфавита, поскольку они составляют основу великой доктрины, рождённой огнём.
Как утверждают древние евреи, именно используя различные комбинации этих пылающих точек, Адам давал имена всем вещам, пребывая в Саду Господа. Изучающий оккультную философию ясно понимает, что у всех вещей есть истинное имя, представляющее собой вечное слово, а также меняющаяся при каждом проявлении форма материального имени. Все истинные имена основаны на различных комбинациях Юд (Йод) — пламени великого огня. Юд — первичная фигура, или знак, древнееврейского алфавита, имя независимых языков пламени, которые собираются вместе, чтобы образовать двадцать две буквы. Масоны приняли его в качестве символа Бога. Это также и первая буква еврейского имени Иегова.
Языки пламени олицетворяют живые силы созидательных иерархий, известных нам как обновляющие и дарующие жизнь силы Природы. Различные сочетания этих небесных созданий создают разнообразие и оживотворяют все видимые формы материального мира.
Всяческая дифференциация является результатом различных сочетаний духовных энергий, снова и снова пересекающихся под разными углами в соответствии с воспринимающими полюсами и центрами эволюционирующей жизни. Различные комбинации этих сил в невидимом мире точно выражают архетипы тел, и эти тела становятся буквами древнееврейского алфавита, обозначающими согласные звуки.
Гласные звуки[81], которые древними евреями никогда не передавались на письме, потому что олицетворяли божественные элементы и были слишком священны для изображения их в виде символов на бумаге, представляют жизненные центры, оживляющие и выражающие согласные звуки, или формы. Аналогичным образом вихревые жизненные центры в человеческом теле являют собой невидимые причины, скрывающиеся за нашими зримыми телами. Жизненных центров семь, и гласных звуков тоже семь; но как гласные «вав» и «юд» в настоящее время используются в иврите лишь отчасти, так и некоторые духовные центры при определённых условиях ныне остаются скрытыми. Как ни одно слово не образуется без гласных, так и никакого тела не создать из одних согласных элементов. У каждого тела должен быть непередаваемый на письме, но произносимый и признанный жизненный элемент.
Диакритические знаки огласовки и соответствующие им звуки, цвета и формы были сгруппированы древними в виде духов перед престолом и составляют непроизносимое имя непознаваемого Бога.
(В санскрите семь гласных представляют Дхиан Коганов[82], излучающих жизненную силу Фохат[83]).
Как считают евреи, существуют два великих мира. Высший, или больший, называется Макрокосмом, и им правит божественный человек, Макропросоп. Низший мир, или малая сфера, называется микрокосмом (малым космосом), и в нём правит эманация Макропросопа, известная как микропросоп, или меньшее отражение большего. Человек, созданный по образу своего Отца, Большого Человека (Адама Кадмона, прототипа), содержал обе природы: человеческую, или низшую, и божественную, или высшую.
Еврейские философы учили, что для понимания Природы и Бога человеку необходимо разгадать тайну собственного существа, созданного как божественная тень, и отыскать сокровенный смысл двадцати двух загадочных букв и диакритических знаков, сыгравших свою роль в существовании духа и материи.
Говорят, что повсюду в Природе действует определённое количество таинственных сил. Эти силы соотносятся с буквами божественного имени Тетраграмматон[84], в свою очередь соотносящегося со стихиями, которые объединены в семьдесят две комбинации и называются ангелами-хранителями — сознаниями, пребывающими в животворных силах и управляющими ими. Небесный язык, который мы повсюду обнаруживаем в непрерывно меняющемся освещении и красках окружающего мира, называется библией, или книгой, Природы. Эта книга состоит из согласных букв божественного алфавита. Если придать этим буквам значение и с помощью непроизнесённых и ненаписанных диакритических знаков огласовки пролить на него свет, человек сможет прочесть свою судьбу так, как она записана десницей Бога.
Все формы состоят из одной субстанции, и различие заключается в комбинациях и местоположении жизненных центров (гласных). Природа предоставляет книгу, но толкуется эта книга в соответствии с полаганием[85] семеричного сознания человека. Согласные могут менять и действительно меняют своё значение в зависимости от местоположения гласных, придающих жизнь их мёртвым формам. Первые переводчики еврейской литературы без преувеличения испытывали те же трудности, которые переживают те, кто изучает книги Природы. Ранние еврейские священные писания написаны без гласных и без промежутков между словами. Возникавшие в результате этого затруднения можно оценить, если поставить рядом, к примеру, две согласные «l» («эл») и «g» («джи») и попытаться логическим путём определить, что же это за слово: log («бревно»), или lug («волочение»), или leg («нога») — поскольку гласная меняет его значение в корне. То же происходит и в Природе. Различия между растением, животным и человеком, так же как и различия между умственными способностями разных людей, обусловлены изменением расстановки гласных сознания в формах, т. е. согласных.
Эти гласные центры, или жизненные полюсы, определяются и изменяются теми жизнями, которые мы проживаем. А так как их положение и сила имеют первостепенное значение для интерпретации жизненного послания, мы утрачиваем способность различать, когда наши жизни отклоняются от вертикали. Все слова, которые мы истолковываем в жизни, теряют своё значение из-за неправильного размещения гласных. Точно так же, если определенная гласная (центр жизни или интересов) нами сильно акцентируется, мы имеем привычку помещать её во всё, что видим, а в результате подобного несоответствующего ударения искажаем Природу и теряем способность мудро анализировать.
Текущее расположение согласных тел и оживляющих гласных рождает в человеке слово. Это слово в первую очередь представляет собой не сочетание звуков, а скорее, как и все слова, является символом невидимой деятельности; и всё же в конечном счёте это слово имеет буквальный смысл. Оно является ключом к пониманию того положения, которое занимает засвидетельствованная им жизнь на лестнице эволюции.
Каждое живое существо состоит из звука, цвета и формы, ибо они представляют троичность проявлений, свидетельствующих присутствие жизни. У каждого цвета есть звук и форма; все формы имеют цвет и звук; и все звуки — цвет и форму. Существует множество звуков, частоты колебаний которых не воспринимаются нашим слухом. Есть много цветов за границами видимого нами спектра и масса форм, с которыми мы не можем войти в контакт посредством чувств. Но тем не менее все они существуют. Все проявления жизни на всех планах Природы (в смысле предметных, или субъектных, миров, малого лица) осуществляются посредством этих трёх составляющих, соотносимых с силами триединой божественности.
За тысячи лет до открытия радиоволн еврейские философы сознавали, что мир представляет собой шахматную доску из взаимопересечённых оживляющих токов, попеременно положительных и отрицательных. Именно так выглядит пол в древнем храме: в виде шахматной доски.
Человек — это своего рода радиотелефон, и его точно так же можно удовлетворительно настроить единовременно только на одну частоту колебаний. Тысячи сообщений передаются по воздуху в одно и то же время, но хорошо сделанное приёмное устройство может быть настроено только на одно из них, а все остальные не оказывают на него никакого влияния, словно их вообще не существует. Чем избирательнее прибор, тем выше качество его механизмов. То же самое применимо к человеку и планам сознания Природы, посредством которых он развивается. Легкомысленный человек, как дешёвый прибор: не отличается тонкой избирательностью и потому «ловит» сразу несколько «станций», перемешивая их в неразборчивый шум. Чем утонченней принимающий полюс и механизм, тем точнее он будет различать духовные послания Природы. Различия в нашей способности мыслить, различия в наших натурах и духовном развитии являются в значительной степени результатом нашей согласованности с теми огненно-пламенными потоками природной силы, деятельности и интеллекта, которые евреи представляли символически в виде алфавита Природы, или букв стихий, складывающихся в слова проявления.
Ежедневное и ежечасное развитие тела, ума и духа настраивает нас на всё более тонкие токи, и мы воспринимаем приток энергий со всё более высоких и утончённых планов Природы. Эти притоки и есть материалы, с помощью которых мы постоянно восстанавливаем наши организмы. Отсюда легко понять, что, чем выше качество организма, тем лучше будут материалы, которые он притянет; к тому же чем более разрежённым и эфирным будет источник наших жизненных энергий, тем в большей степени наши тела будут сформированы и настроены на духовные сферы Природы. Чем ближе к совершенству органическое качество и функционирование наших тел, тем более совершенными становятся наши характеры и более удовлетворительными результаты наших трудов.
Все вещи сотворены словом. Это слово есть частота колебаний и, как утверждают, существуют истинные имена предметов и тел, создающие их вокруг самих себя. Следовательно, можно сказать, что тела — это духовные мысли, выраженные словами. Буквы алфавита, образующие элементы слов в физическом мире, являются химическими элементами. Следовательно, наши формы представляют собой слова, составленные из определённого количества химикатов. Учащийся, уже овладевший основами предмета, может изучить это непосредственно на примере, если он способен видеть, как словесные формы собираются вокруг частот колебаний, исходящих изо рта говорящего человека, ибо человек является творцом на малом плане и может до некоторой степени наделить бессмертием свои мыслеформы и словесные картины. Поэтому он несёт кармическую ответственность за этих невидимых детей.
Великие колебательные повеления космического творения, называемые в древней каббале священными менами, в руках мудрого человека раскрывают тайну бытия, а в руках дурака они превращаются в смертоносное оружие, которое в конечном счёте уничтожит всех, кто стремится осквернить их. Они поистине представляют собой пламенные буквы, которые освещают путь искреннего соискателя, но сжигают всепоглощающим огнём неочистившихся и неискренних.
У древних израильтян бытовало утверждение, что знание древней каббалы было передано человеку ангелами во время падения рая, чтобы с его помощью тот мог восстановить утраченное положение. Знание увековечивалось Моисеем и школами пророка Самуила и состояло в то время из ряда устных преданий и ключей, которые сообщались исключительно на словах и только тем, кто оказывался достойным доверия. Эти знания представляли собой сокровенные учения одной из серьёзнейших мистериальных школ Атлантиды.
Каббалисты учили, что тело человека состоит из букв, обозначающих согласные звуки, а в большем масштабе эти звуки образуют тело Великого Человека Вселенной. Гласные были планетами, а тела их — Элохим[86]. На тверди небес они всегда именовали себя переменчивыми сочетаниями, концентрируя влияние на меньшем человеке через свои миниатюрные центры в его теле.
Гласные, как жизнь, были божественны. Они принадлежали Богу и были Его именем, ибо Он считался совокупностью всех жизненных энергий. В человеке они являются цветами лотоса и розами, распускающимися на кресте его материи, и никакое тело не может быть сформировано без хотя бы одного из этих центров, так же как слово не может быть образовано без гласной. Гласная должна звучать, даже если не написана.
Изучающие священные науки придерживаются того мнения, что каждая нация произносит гласные по-разному, в зависимости от развития гортани. Диапазон и частоты звуковых колебаний, которые способна воспроизводить гортань, обусловлены её расширением в процессе эволюции. Один из интересных разделов ранней каббалистической философии представлял собой систему взглядов, согласно которой достоинство слов особо подчёркивалось положением, которое должен занимать язык говорящего. Так, произнося имя Бога, язык необходимо было поднять к нёбу в знак поклонения. Воспроизводя звук «s» («с»), необходимо шипеть как змея, и, как нам известно, нынешняя форма этой буквы скопирована с древнего знака, имеющего вид извивающейся змеи. Та же система применялась ко всему алфавиту и имела, как считалось, особое каббалистическое значение. Согласно этим взглядам относительно гортани, каббалисты учили, что каждое живое существо выговаривает слово определённым способом, который с ментальной, духовной и физической точек зрения выражает статус издающего эти звуки тела. Это называется истинным именем всех вещей. Именно это слово теряет человек, когда лишается способности познать самого себя.
Учёные-оккультисты утверждали, что дух есть воздух в движении; а древние учили, что когда частоты колебаний, названные нами материей, повышались до определённого уровня, они становились искрами жизни. В человеке эта искра жизни рождается из гортани посредством генерируемых ею колебаний того частотного диапазона, который определён формой этого органа. Эта частота, входя в мир, облекается в цвета, звуки и формы. У курящих гашиш наркоманов нередко встречаются такие разновидности галлюцинаций, когда они категорически заявляют, что, пребывая в состоянии частичного ступора, видели слова, выходящие изо ртов людей во время разговора. Оккультист знает, что употребление наркотиков — один из самых лёгких способов достичь негативной формы медиумического состояния, поскольку сознание, убаюканное до погружения в ступор, часто просматривает некоторые астральные и психические записи. Ещё одной разновидностью того же состояния является белая горячка. Древняя Мудрость учит, что человек родился изо рта Бога, и тот созидательный огонь, что произвёл его на свет, вызвав из тьмы пространства, называется Великим Именем — тональностью его сотворения.
Давайте применим эту мысль к проблеме повседневного существования, осознав, что мир создан из согласных элементов и что эволюционирующие в нас центры чувственного восприятия представляют собой диакритические знаки огласовки, которые привносят порядок и восприимчивость в хаос неразберихи и невежества. Если составить единое целое из тысяч примеров, что человек видит вокруг себя в природе и в жизни, получится библия, священная книга творения. Однако, как уже говорилось, эта книга написана без промежутков между слов и без гласных.
Каждый индивидуум должен применить ключи, предоставляемые ему центрами его сознания, к проблемам своего существования. С помощью этих каббалистических ключей мудрости человек должен понять истинную логику и смысл этой священной Книги, оживив её собственной жизнью и разделив её буквы на слова, пользуясь своей способностью проводить различия. И, только добившись этого, он поймёт секрет Священного Имени и осознает, что заклинания и взывания к духам были «дымовой завесой», которой пользовались мудрые маги древности для сокрытия духовных таинств церемониальной магии.
Каббалу невозможно записать; её нельзя объяснить непосвящённым, поскольку она надёжно скрыта своими собственными глубинами. Непризнанная и неведомая, пребывает она за завесой человеческого невежества. Древние философы хорошо понимали невозможность материальной объективации[87] этой священной науки, и в этом-то и заключается истинная причина того, что столь немногие люди изучают мистические науки. Как и всё великое, к чему стремится человек, изучение каббалы требует готовности заплатить цену, назначенную Природой за обретение мудрости.
Нельзя изучить неписаный закон. Он должен раскрываться в духовном теле страждущего искателя при помощи правильного мышления, надлежащих эмоций и действий. Когда этот рубеж будет достигнут и изучающий действительно овладеет им, тогда, и только тогда, гласные займут предназначенные им места, священные центры раскроются и в человеке обнаружится слово Мастера — ключ ко всякому творению, а ученик станет Хозяином Священного Имени.
Все числа, как утверждает Древняя Мудрость, произошли из Эйн-Софа[88] — неведомого, точки, Абсолюта. Единица есть первое проявление, и мы рассмотрим её силу, начав с происхождения оной из точки и перейдя затем к её восхождению обратно в круг.
Все вещи, проявляющиеся из бесформенной точки, начинаются как Единичность, которую человек называет Единством. В сегодняшнем мире все вещи имеют один естественный источник. Все они начинались как одна вещь, появившаяся из Ничего, Неявленного, путём вытягивания точки. У древних Единица указывала на единство источника, который подразумевает равные перспективы и возможности для всех. Если все вещи произошли из одного источника, значит, не может быть превосходства одного над другим кроме того, которое вытекает из действия, победившего бездействие. Иными словами, можно сказать, что различие исходит из усердия одних и праздности других.
Так как все народы могут проследить свою родословную до точки — первого выдоха формы Ничто и Единого, то в Природе нет места людям и вещам более и менее святым или же превосходящим друг друга. В Единстве все вещи имеют равные перспективы и равные возможности. Никто и ничто не могут посетовать, что у них никогда не было шанса: либо они ни разу не осознали благоприятную возможность, либо, признав её, не воспользовались этим и не извлекли уроки, которые она пыталась им преподать. Неравенство, которое мы наблюдаем в мире, объясняется просто разницей в желании добиться своего и продуманностью порядка действий.
В душе каждого человека заключена возможность достижения конечного совершенства, и удобный случай для достижения совершенства относительного представляется ежедневно. Но все эти возможности пребывают в спячке до тех пор, пока сам человек не разбудит их своими усилиями. Совершенство, по крайней мере относительное, является неоспоримой целью всех вещей, и продолжительность нашего вынужденного блуждания во тьме в ожидании совершенства зависит главным образом от способностей, которые мы раскрываем, и применения, которое мы им находим.
Наука утверждает, что все формы представляют собой различные комбинации одной первичной сущности. Эта сущность, или первичное вещество, является субстанцией точки и проявляется путём её персонификации и вытягивания в Единицу. Камень, цветок, человек и Бог суть различные ступени одной жизни. Растительный организм пребывает в процессе становления животным, животное — стадия раскрытия планеты; тогда как электрон — бог в процессе становления. Все вещи являются фазами выражения одной согласованной жизни, которая в настоящее время трудится над освобождением себя от плотных кристаллов физической субстанции.
Всё мышление есть Единица; все природные силы, которые использует в различных проявлениях человек, обладают единой причинной обусловленностью, и способность человека думать зависит не от счастливого случая, а от настройки его сознания на планы мышления затем, чтобы его умственные способности напитывались энергией. Тот, кто настраивает себя на различные планы Природы, каждый из которых управляет какой-то существенной частью жизни, будет получать приток мыслей, жизни или силы, пребывающих на этом плане и проявляющихся через него.
Число Один также обусловливает причину, по которой человек здесь трудится. Во всех его делах присутствует лишь один мотив; все его труды преследуют единственную цель. Он должен стремиться к слиянию своего интеллекта с интеллектом своего Создателя, Предвечного. Человек осуществляет это, настраивая весь свой организм на телесные центры макрокосмического человека. Эту последовательную настройку внутренних центров сознания на вечные божественные качества мы и называем эволюцией.
Единый источник жизни и её первопричина проявляются в мире множеством вариантов. Единая причина — вечная Единица — принимает миллионы существующих форм, и все они свидетельствуют о бесконечном разнообразии сил, сокрытых в исходной структуре. Так как эта единая причинность выражает себя через множество, мы считаем её потоком постоянно эволюционирующих индивидуальностей, льющимся из бездны пространства сквозь Единицу во Множественность. Эта Единица подобна вытянутому лучу света, который в конце концов поглощается тьмой так же, как дух запутывается в форме.
Всякое разделение должно быть сведено к единству без утраты индивидуальности, прежде чем можно будет достичь состояния относительного совершенства. Сознание человека всегда развивается. (Мы используем слово «развивается» для выражения идеи расширения и распространения сознания на область его тел.) Его путь пролегает от Единичности, не наделённой сознанием, к полусознательной Множественности, а затем обратно, к сверхсознательному Единству. Однако человек возвращается к своему источнику, имея круг завершённого цикла, который он добавляет к вытянутой точке, соответствующей первому выражению. Символически это представляется числом «десять», означающим завершение первого круга, поскольку это сочетание единицы и круга (нуля). Оно говорит о том, что Единица вернулась к самой себе, пережив цикл Множественности.
Молодая душа представляет собой единство неосознанных возможностей. Это Единица, которая всё ещё заключает в себе бесконечное разделение, поскольку она не разделила ещё свои лучи в процессе индивидуализации. Она спит. Старая душа, окончив скитания и заключив в себе пробуждённые возможности, превращённые в динамические силы, снова становится Единичностью, потому что, разделив свои лучи для приобретения опыта, она вновь объединила их для главной цели. Молодая душа есть выражение Единицы, в поисках опыта изливающей себя во Множественность. Старая душа увеличила свою Единичность, вобрав в себя всё многообразие и всю Множественность, и по-прежнему остаётся Единицей.
Если все вещи представляют собой фазы раскрытия одной вещи, которую мы стремимся понять, то какой линии поведения нам логично было бы придерживаться? На этот вопрос есть только один ответ. Если фазы проявления этой вещи являются отражениями её самой, то единственный способ понять её желания заключается в изучении всего диапазона её настроений. Ставшие знатоками всей полноты выражения божественного проявления являются знатоками божественной воли. Пока недостаёт одного связующего звена, человек бессилен познать своего Творца. Как все вещи, объединённые в определённых пропорциях, образуют тело Великого Человека, так, объединившись в миниатюре в тех же пропорциях, они же формируют преобразованного земного Адама — символ человеческого рода.
Все вещи движутся и эволюционируют как разнообразие Единства. Возьмём, к примеру, человека с мешком семян, предназначенных для посева. Он разбрасывает их по всему полю; каждое семя растёт и приносит плоды в десятикратном размере. Он собирает урожай и, выбрав семена, наполняет ими мешок: теперь у него их в десять раз больше, чем было изначально. Это символическое представление развития человека, который, пройдя через многообразие, приумножает свои приобретения и в конце концов, став старой душой, собирает плоды своих трудов и возвращается с ними в Единство. Однако вместо одной скрытой возможности, которую он захватил с собой, обратно он приносит десять динамических сил.
Следовательно, осознав это непреложное единство всех форм и жизней, которое на протяжении бесконечного времени проявляется в бесчисленном разнообразии среди беспредельного пространства (как это излагает Герберт Спенсер[89]), учащийся может понять древнее оккультное требование относительно братства. Если все вещи представляют собой искры-индивидуальности из одного нейтрального источника, то все они приходятся друг другу братьями. Человек должен не объединяться, а сливаться в одно целое со всеми живыми существами. Всё в жизни есть братство, кроме сферы форм, где Единство принимает множество обличий и чувство общности утрачивается. Единство этого многообразия неразличимо для молодой души, но является реальностью для тех, кто возвысил своё духовное сознание над материей.
Формы из твёрдого материала соприкасаются, вследствие чего неизбежно высекается искра; но, когда мы поднимаем наше сознание над материальностью, даже за злом мы видим и осознаём присутствие единства всего живого. Осознание этого составляет первый шаг на пути мудрости. Мы должны включить в наше понятие братства не только своих собратьев из числа людей, но и всю Природу. Наш долг и обязанность состоит в конструктивном использовании всех природных элементов на общее благо. Если же мы поступаем иначе, значит, мы пренебрегаем узами братства, связующими нас со всеми частями видимого и невидимого Космоса. Всякое бессмысленное нарушение и легкомыслие в отношении прав других вносят дисгармонию в тех, кто неспособен осознать эту наиболее священную духовную обязанность.
В Единстве мы обнаруживаем окончательный результат всяческого проявления. Всё многообразие вновь возвращается к первоисточнику. Исходя из этого, говорят, что жизнь, излившаяся великим потоком, начинается в своём центре и там же завершается. Поэтому всё живое символически выражается в виде большого круга, не имеющего начала и конца, или в виде змеи, кусающей собственный хвост. Однако всё это в полной мере способен понять лишь тот, кто прожил жизнь вместе с излившимся потоком и снова обрёл божественный источник.
Число Два служит символом дуальной системы человеческого мышления, рассматривающей окружающий мир с точки зрения противоположностей и законов сравнения. Обо всех вещах судят, исходя из их взаимосвязи с другими вещами, и при оценке крайне редко ориентируются на присущие им одним достоинства. Только мистик понимает, что каждая вещь в Природе является сама себе законом и беспристрастно оценить её можно исключительно на основании её собственных критериев.
Единица, излившаяся и отражённая в материи, называется Двойкой. Два — это первое отрицательное число, поскольку при делении оно не даёт остатка. Все чётные числа считаются отрицательными и женскими и находятся под властью Луны. Все нечётные числа считаются положительными, потому что нечётное число нельзя разделить без остатка в виде первопричины, Единицы, в центре. Такие числа пребывают под властью Первой вибрирующей силы, Солнца.
Как Единица называется числом Отца, так Двойка есть число Земли, или космической исходной субстанции, основы формы. Это отрицательный полюс жизни, который древние называли Божественной Матерью в противоположность оживляющему лучу, носящему титул Великого Отца.
Люди, пребывающие во власти собственных тел, которые являются формой выражения материи на разных планах Природы, называются отрицательными. Они могут быть отважными, энергичными и на вид весьма положительными, но там, где жизнью руководит тело, всё будет отрицательным. Таким образом, про людей, управляемых физическими влечениями и страстями или подчинённых влиянию эмоций и раздираемых проявлениями низших миров, говорят, что они принадлежат к отрицательному типу. В то время как людей, мудро и честно распоряжающихся своими телами, называют положительными. Все настоящие мистики и оккультисты обладают положительным вектором.
Если оживляющие центры тела питаются нисходящими позвоночными огнями, про такого человека говорят, что он отрицательный из-за опускающейся вниз чёрной змеи, обвившейся вокруг знаменитого жезла Гермеса. Людей, поднимающих эти силы вверх и раскрывающих спинномозговую нервную систему, считают положительными, так как их питает восходящая белая змея мудрости.
Пока человеком управляют противоположности, вечно сражающиеся одна с другой, он неспособен к настоящему духовному развитию. Он должен сперва объединить эти противоборствующие факторы, которые, как два вора, крадут у него способность к сосредоточению.
Два считается числом подсознания, потому что единая духовная энергия разделена и её течение затруднено. Часто Двойку называют числом раздора, поскольку две крайности Природы всегда стремятся одержать верх друг над другом. Человек чаще всего не понимает, что господство одного означает гибель обоих. Убив противоположность, он убивает самого себя, ибо один полюс не может проявиться без другого. Равновесие в Природе — вот условие наибольшей эффективности.
Когда центр сознания человека находится в стороне от правильного положения, его существование отрицается. Тысячи людей, изучающих оккультные философские системы, оказываются отрицательными и, следовательно, неспособными к развитию, потому что они позволили себе отклониться от истинного центра сознания. Некоторые люди, следуя чьим-то советам и постоянно отклоняясь от правильного пути, блуждают на расстоянии миллионов миль от своего центра. Поступая таким образом, они полностью забывают об одном из важнейших законов оккультизма — необходимости объединения всех противоположностей и обобщения всех философий.
Величайшая беда человека состоит в том, что, когда ему нужно дать оценку чему-либо, он всегда ставит себя на одну из чаш весов. Вместо того, чтобы предоставить обстоятельствам самим обнаружить свою значимость, а самому, как это и должно быть, занять беспристрастную позицию, он своими симпатиями и антипатиями влияет на собственное суждение, которое вследствие этого теряет всяческую силу. Покой никогда не наступает там, где правят крайности, ибо маятник, качнувшийся в одну сторону, непременно качнётся и в другую.
Прекрасный тому пример можно обнаружить в политической жизни современного мира. В продолжение многих сотен, а фактически тысяч лет в мире господствовал патриархат. В настоящее время обнаруживается явная тенденция к матриархату и «амазонская» форма правления может проявиться в любой момент. Многие полагают, что это будет правильным решением жизненных проблем, однако всякий, изучающий оккультизм, обладающий более глубокой проницательностью, понимает, что это просто смещение стрелки весов правления от одной крайности к другой, которое не даст в результате желаемого эффекта — равновесия. Превосходство чего-либо нарушает гармонию божественного плана. И только когда крайности смешаются хотя бы до уровня конструктивного объединения, религия, философия и политика наконец разрешат свои вечные разногласия. С древнейших времён оказывается выше то одна чаша весов, то другая, и человечеству придётся жить с этим обстоятельством, пока оно не усвоит, что величайшее благо достигается только совместной работой.
Два символизирует способность различать, поскольку это число свободной воли человека, ещё не свободной на этой стадии развития, но имеющей возможность выбора. На опыте познавая существующие в Природе противоположности, человек развивает способность проводить различия, с помощью которой он избавится от многих его нынешних страданий.
Тот, кто хотел бы раскрыть для себя тайну числа Два, должен осознать могущество мысли и узнать секрет сочетания противоположностей в Природе, ибо разум есть связующее звено между Богом и человеком. Без мышления человек просто животное, пребывающее во власти эмоций. Те, кто не мыслит, не люди. Кто не способен провести разумные различия между лучшим и самым лучшим и пройти между двумя столбами противоположностей, сохранив полное равновесие, не является мыслителем в полном смысле слова.
Существует только один способ научиться выбирать, и способ этот заключается в познании двух крайностей. Эго качается как маятник, попеременно меняя как точку зрения, так и тело, от одной жизни к другой. Познавая противоположности, оно приобретает способность различать и учится смешивать ослабляющие различия для получения придающих силу объединений.
Безошибочное и разумное суждение по поводу любой проблемы основано на знании противоположного аспекта обсуждаемого вопроса. Суждение индивидуума зависит не от хороших или дурных его качеств, а от сочетания и тех и других. Если вы затеваете учёный спор на тему «вершков», вы прежде обязаны глубоко проштудировать проблему «корешков». Люди, знакомые только с одной стороной вопроса, не готовы вынести суждение о любом другом его аспекте. Этот закон Природы нарушается наиболее часто, так как большинство людей, бойко рассуждающих о разных вещах, совершенно забывают о необходимости рассматривать и другие точки зрения на сей счёт.
Каждый элемент Природы имеет свою противоположность. Для каждого закона Природы также существует противоположность. В большинстве случаев противоположность вещей есть их отсутствие. Так, свет — это элемент, а темнота — его отсутствие; знание — продукт эволюции, невежество — его отсутствие; добро — это качество, а зло — обратная степень добра. Когда мы развиваемся, мы строим треугольник из противоположностей, поднимая центр сознания над двумя точками своего кругозора.
Символом числа Три служит треугольник, потому что оно соответствует числу потоков, излившихся из божественного Существа в процессе сотворения мира. Его основными началами являются дух, душа и тело. Эта троица проявляется в мире форм как мысль, желание и действие, представляющие конкретные атрибуты тройственной божественности. Три этих начала, или силы, формируют судьбу всех живых существ. Три духовных аспекта образуют центры жизни и сознания, а три тела, или метода проявления, предоставляют духовному сознанию человека средства для выражения себя в объективном мире, где мы ныне обитаем.
Три — это также число смешанных противоположностей: из предыдущих чисел рождается дитя, содержащее части обоих предков и не являющееся при этом полным проявлением ни того ни другого. Божественная Тройка рождается в человеке как результат обретения способности различать и объединения духа, разума и тела. Секретные рецепты осуществления этого синтеза раскрываются нам в тайне философского камня, составленного из трёх элементов: соли, серы и ртути. Треугольник представляет простейшую геометрическую фигуру, поэтому его вполне можно назвать единицей геометрии. Так же и в мире число Три, как отец, мать и ребёнок, образует краеугольный камень проявления, воспроизведения и возрождения всего в Природе.
Число Три известно также как тройственный путь; оно символизирует высочайшее выражение трёх главных составляющих человеческого характера. Три пути символически представлены в образах философа, жреца и солдата. Путь философа — это оккультизм, путь жреца — мистицизм, а путь солдата заключается в служении. Всё живое, стремясь воссоединиться с источником, неуклонно движется к овладению одним из этих трёх великих лучей.
Три — это также число миров, которые исследует настоящий каббалист, пользуясь развившимися способностями. Оно представляет тройную корону древнего Магуса, царя небес, земли и преисподней, и уж конечно обозначает три важных центра человеческого тела: головной мозг, сердце и детородные органы. Тройные скипетры египетских царей, тройная тиара далай-ламы Тибета и три купола крыш Храма Неба в Пекине — все они символизируют одно и то же. И только если эти три великие природы, присутствующие во всех вещах, соединяются в гармоничном понимании, когда каждая служит другим и все три объединяются в служении Божеству, в человеке образуется вечный треугольник — символ и результат его божественного поиска. Якоб Бёме, великий немецкий мистик, сказал, что эти три природы есть не что иное, как три признака, по которым узнавали Бога среди людей.
Число Три служит символом гармоничного сочетания и уравновешенности, так как этот треугольник — равносторонний, то есть все его стороны одинаковой длины. Его направленная вверх вершина отображает человеческое устремление и сознание, которые возвысились из формы, чтобы объединиться с божественным источником. Вершина, направленная вниз, означает божественные силы, триединство духа, которые нисходят в материю, чтобы превратить её в своё подобие.
Четыре символизирует у всех народов путь свершения и работы, которую надлежит сделать. Четыре считается числом формы и земных вещей, его представляют в виде куба или камня с заключённой в них жизнью, и, где бы это число ни появлялось, оно всегда означает, что следующая задача, которую надо выполнить, — это освобождение жизни. В процессе инволюции человек приобрёл тела; но сейчас, когда миновал переломный момент и полным ходом идёт эволюция, человек должен сосредоточить все усилия на выполнении задачи по освобождению жизни от носителей невежества.
Четыре — это число материи, поскольку в текущем периоде она проявляется в виде земли, огня, воздуха и воды; определяет атрибуты действия, активизации, чувствования и мышления. Науке известно четыре основных элемента, составляющих ключи ко всем формам. Это углерод, водород, азот и кислород, чьё смешение в разных пропорциях создаёт органический мир. Чем дальше эволюционирует жизнь, тем в большей степени она управляет своими телами; однако крест, на котором распят дух жизни, образуют эти четыре элемента. Число Четыре называют символом кристаллизации, и ещё оно известно как число препятствия.
В астрологии, хорошо известной каббалистам науке, Четвёрка изображается в виде квадрата — одного из так называемых неблагоприятных аспектов гороскопа[90]. Это означает, что в точках, оказавшихся под влиянием квадрата, вместо оживления действует кристаллизация. Квадрат ставит перед нами проблему, которую необходимо решить, а значит, несмотря на своё угнетающее действие, является великим благодетелем. Материя всегда сопротивляется оживлению из-за свойственной ей инерции. Материя, представляемая в алхимии кубом соли, служит символом тела, которое, не будучи изменено, стремится подавить и уничтожить в себе жизнь. Следовательно, квадрат — это символ склепа, и в этой «святой гробнице» материи мы похоронили свою духовную природу. Это четырёхсторонний крест, который должен нести человек, стремящийся достичь подножия престола божественности. Если нашему физическому телу не обеспечен надлежащий уход, угол квадрата наносит нам удар; если мы не владеем своими эмоциями — обрушивается другой; если истощены наши жизнетворные системы, третий угол вступает в действие как кристаллизация, омертвение; и, наконец, в виде четвёртого угла на нас воздействуют наши деструктивные мысли. Если мы пренебрегаем хотя бы одним из этих аспектов, наша природа разрушается и мы оказываемся погребёнными в могиле материи под символом Четвёрки.
Человек своими мыслями и трудами, своим развитием и поступками медленно преобразует этот квадрат, превращая каменный склеп в стеклянный куб. Свет, льющийся оттуда, как бы защищён плафоном. Нынешний долг человека состоит в том, чтобы очистить это стекло, поскольку то, что мы наблюдаем сейчас, как будто затуманено тусклым стеклом. Но однажды нам суждено увидеть всё без помех. Четыре представляет число тел и работу, которую мы должны с ними провести. Как слуги, тела полезны, но в качестве надсмотрщиков безжалостны.
Число Пять — помощник философа. Оно составлено из четырёх элементов плюс дух, подобный большому пальцу руки: с другими пальцами сотрудничает, но ни с одним из них не заодно, потому что действует со стороны. Пять называют Христом, а в картах Таро это число означает иерофанта, или жреца, так как оно представляет дух человека, восстающий из гроба материи. Те, кто жил по законам Четвёрки и овладел собой, стал Пятёркой, то есть освободился от оболочки материи. Его геометрическая форма выражена пирамидой, где одна точка поднимается из четырёх точек основания. Когда четыре элемента из каменных стен, заключающих в себе дух, превращаются в пьедестал, на котором дух стоит, как город на холме, значит, человек достиг Пяти — духовного числа.
Развитие человека состоит в гармонизации центров его сознания с внешними планами Вселенной путём настройки меньшего Я на большее. В результате этого процесса крошечная искра обретает способность разговаривать с большой искрой — своим родителем. Всё это происходит, когда жизнь высвобождается из формы, но не разрушая её, а регенерируя тела, что математически символизируется высвобождением Единицы из Четверки.
Если в мыслях у нас путаница и нет душевного равновесия, мы не в состоянии постичь тайны Бога. Если наши сердца полны дурных предчувствий и страстей, мы неспособны проникнуться божественным состраданием Христа. Если мы растратили свою жизненную энергию и промотали свою сущность в разгульной жизни, мы не сумеем настроить себя на жизненные планы вечности. Если наши тела закристаллизовались и сломлены, мы не сможем выполнять ежедневную работу, дающую нам право занять своё место в великом плане. Эти четыре аспекта образуют крест, на котором распята Единица. Погружаясь в материальность, мы встречаем только Четвёрку, но если мы будем жить, гармонизируя и заново оживляя этот крест, тогда Единица начнёт излучать свет и человек станет божественной Пятёркой.
Когда Единица командует Четвёркой, тогда страх, себялюбие и эгоизм уходят. Их место занимает тот, кто велик своей крайней простотой, велик верой ребёнка и мудростью бога. Затем духовный человек, Единица, облачается в очищенные одежды Четверки, и это великое таинство, как и другие подлинные таинства каббалы, надо пережить, прежде чем его можно будет понять. Для настоящего каббалиста тот факт, что его имя или путь рождения подобны какому-то из этих чисел, не значит ничего. Его осознанное восприятие, ставшее результатом познания этих истин на собственном опыте, значит для него всё. Только прожившие жизнь и поднявшиеся над ней и её неопределённостями могут по-настоящему постичь тайну числа Пять.
Первый объект в изучении числа Шесть — это хорошо известная шестиконечная звезда в виде двух переплетённых треугольников, обычно называемая Щитом Давида. Человек состоит из двух треугольников, входящих вершинами один в другой: тройственного духовного тела и тройственной формы. Они составляют его жизненные начала и материальные оболочки, одушевлённые этими началами. Триединство творения составляют три строителя Храма, заседающие в совете в потайной комнате. Эти трое образуют первый треугольник, вершина которого опускается в материю. Три главных зодчих, три владыки мироздания — Брахма, Вишну и Шива в Индии; Отец, Сын и Святой Дух в христианстве; Амон, Ра и Озирис в Египте. Каждая из этих групп представляет божественный треугольник. Древним каббалистам они были известны как носители причинности.
Эти трое никогда не проявляются иначе, как с помощью средств выражения. Таким образом, чтобы сделаться познаваемыми на этом плане, трём повелителям потребовалось создать тройственное тело. Так они и сделали, а затем построили свои обители в головном мозге, сердце и системе воспроизведения потомства, которые стали их престолами в человеке.
Шесть иногда называют числом материальности, поскольку оно служит символом союза духа и материи. Поэтому оно фактически становится вторым символом равновесия, и иногда о нём говорят как о душе. Человек символизирует сейчас союз духа и материи, поскольку он только что прошёл переломный момент, когда высшее начало получило управление низшим. Шестёрка является защитой и проводником непознаваемого в человеке. Два треугольника символизируют огонь и воду, и это именно о них, переплетённых и связанных воедино, говорят как об Алмазе Философа. Они также отображают смешение всех противоположностей в самой сущности человека.
Число Шесть также олицетворяет шесть чувств. Шестое чувство представляет собой ясное видение и способность действовать на планах астрального мира, и из множества спящих внутри нас способностей соответствует ближайшей, подлежащей раскрытию. Это чувство должно помочь человеку овладеть своей эмоциональной натурой.
Цифра 6 выглядит как линия, по мере опускания переходящая в круг. Кольцо с исходящей из него линией символизирует змею, которая в цифре 9 опускается и в цифре 6 поднимается. Следовательно, в числе Шесть змея возвращается вверх, в ту силу, что была её источником.
Семь, число бессмертия из законов Моисея, называют днём завершения, поскольку, по утверждению древних, всё сущее было сотворено за семь дней. Это соответствует истине в эзотерическом смысле. Всё живое поделено на семь частей, и период их последовательного прохождения сознанием как раз и составляет то, что известно как дни творения.
Семь частей являются центрами сознания — гласными звуками, нотами, цветами и чувствами в теле космического человека. Путь человеческого развития вьётся наподобие змеи, то внутрь, то наружу, проходя через эти семь центров, и в конечном итоге объединяет их, словно бусины на сияющей золотой нити.
Так называемые семь дней творения не отмерялись по изобретённому человеком времени, а представляют собой этапы раскрытия души. Человек завершает день творения в тот момент, когда перекидывает мост через некую трещину между событиями и поднимает своё сознание на один уровень вибраций относительно предыдущей позиции.
Время, выраженное в единицах придуманной человеком шкалы, может составлять семь минут или семь миллионов лет, но независимо от того, сколько времени это займёт в «человеческом» измерении, человек не сможет потратить на свою эволюцию больше духовного времени, чем семь дней творения.
Семь центров человеческого существа и семь чувств, которые он постепенно развивает благодаря контакту с естественными условиями жизни, покажут после того, как закончится их развитие, что душа завершила период своих странствий в поисках освобождения, седьмой день истёк и она готова начать созидательную работу.
Семь фундаментальных законов формируют всё сотворённое. Никогда ни один индивидуум не станет сильнее этих законов, и те среди духовных иерархий, чьё величие больше закона, слишком велики, чтобы сомневаться в его силе. Каждое живое существо в результате постепенного роста начинает подчиняться определённым законам, и, хотя основные принципы какого-то конкретного закона неизменны, его следствия могут меняться в зависимости от сочетания умственных способностей, на которые он воздействует в данном случае. Общеизвестная истина гласит: что полезно одному, то вредно другому. И не потому, что меняется закон, а из-за того, что при столкновении с воспринимающими системами разной настройки меняется его воздействие.
Один человек может на лимонном соке, смешанном с водой, и домашнем сыре прожить до ста девяти лет, тогда как другой не выдержит на такой пище и недели. Один может выпасть из чердачного окна и отделаться несколькими синяками, а другой, поскользнувшись на тротуаре, сломает себе шею. Один может спокойно спать на военном корабле со стреляющими орудиями, а другому не даёт уснуть тиканье часов. Один годами будет подвергаться всевозможным переменам погоды в суровом климате и доживёт до ста лет, а другой несколько минут постоит на сквозняке и умрёт от пневмонии. Всякий ученик, прежде чем давать советы другим, должен хорошенько подумать и осознать, что главная его задача состоит в том, чтобы анализировать мотивы, понимать причины, и в первую очередь выявлять свои слабые места и как можно скорее укреплять их.
Человек должен быть чрезвычайно мудрым, чтобы жить своей собственной жизнью и, осознавая склад своего характера, действовать соответственно влияющим на него импульсам закона. И хотя все, кто изучает духовную философию, должны сознавать необходимость чистой и здоровой жизни, они должны предоставлять всем окружающим такую свободу самовыражения, какую сами ожидают по отношению к чертам своего характера.
Эксцентричные люди никогда не узнают тайны творения, потому что их кругозор ограничен рамками идей, а ограниченное существо не способно понять Бога, не имеющего пределов. Если мы из чувства неприязни к ближнему за какой-то поступок готовы его проклясть, у нас всё же остаётся привилегия напомнить ему о его ошибке или о том, что нам таковой кажется. Если он встречает наши замечания в штыки, мы снимаем с себя всяческую ответственность; ведь если мы хотим познать Бога, мы должны уподобиться Ему, а Бог не мешает пьянице пить и распутнику распутничать, и каждому даёт возможность извлечь свой урок из личного опыта. Проще говоря, Бог не вмешивается ни в чьи дела, и так же поступают подобные Богу люди.
Семь — это число знаний. Люди, думающие, что, пребывая в невежестве, они способны достичь мастерства, тем самым уже обнаружили своё невежество в понимании того, что такое вообще мастерство. Соответственно, эти люди неспособны и воспользоваться силой мастера. В рай ещё не попадал ни один из тех, кто не овладел семью гуманитарными и естественными науками и всеми другими предметами, составляющими земное знание.
Человеку надо прийти к пониманию, что первым его шагом должно стать изучение законов бытия. Второй, и более важный шаг состоит в том, чтобы обнаружить их действие своим собственным путём и в соответствии с этим жить, но всегда по-своему и в меру своих способностей.
Начать решение какой-то задачи и сделать не то, что следовало, часто оказывается для развития души более ценным, чем если бы кто-то объяснил заранее, как это надлежит сделать оптимальным способом. Ученик всегда стремится получить знание из первоисточника. Он удовлетворится только наилучшим и хочет быть самостоятельным, не рассчитывая ни на чью помощь. Тот, кто садится и, как следует всё обдумав, приходит к решению логическим путём, приобретает гораздо больше, чем тот, кто задаёт вопросы и получает на них ответы. Только мыслитель и труженик узнает священную тайну каббалы.
Седьмой день называют днём отдыха. Причём весь религиозный мир долго и горячо спорил и часто даже гневался, пытаясь решить главный вопрос: какой же день считать седьмым? Какой день нам следует почитать как священный? Не можем же мы себе позволить все их считать таковыми! И снова настоящий мистик, удобно устроившись в кресле, весело бы улыбнулся, если бы прежде ему не пришлось заплакать. Итак, если мы хотим узнать, какой день считать священным и когда нам надлежит поклоняться Богу и Творцу, давайте изучим все религии, а не какой-то один символ веры. Тогда мы обнаружим одну весьма интересную вещь: каждый из дней недели является священным для одной из великих религий, и в этот день множество людей собираются для отправления своего культа. Человек и его семеричная сущность должны в мыслях, поступках и желаниях выражать поклонение своему Богу все семь дней недели.
Семь называют числом божественной гармонии, поскольку оно выражает музыку сфер. Вся Природа — одна великая гармоничная мелодия, слышная тем, кто привёл себя к гармонии с ней. Человек должен научиться распознавать эту вечную гармонию и понимать, что вся так называемая дисгармония есть следствие нарушения его гармонии с самим собой и со своими ближними. Если что-то нам не нравится, пусть понравятся следствия этого. Если мы не любим страдать, давайте научимся любить глубину страдания и то понимание, что из него вытекает. Если нам не нравится болеть, пусть нам понравится урок, который преподносит болезнь. Если мы приведём себя в гармонию с планом, таинственные мелодии семи сфер будут эхом повторяться в нашем внутреннем храме с семью колоннами.
Число Восемь — божественный символ жизненной энергии. Оно символизирует мистическое бракосочетание и полное духовное и физическое обновление. Это грандиозный встречный поток без конца, циркулирующий по человеку вверх и вниз, подобно золотой полосе света, которую символически изображает обручальное кольцо. Число Восемь представляет странный символ, начертанный Природой на капюшоне индийской кобры — символ Логоса и универсальной созидательной силы. Утверждают, что всё во Вселенной появилось в результате действия вертящейся, перекручивающейся силы цифры 8.
Многие считают Восемь несчастливым числом, что свидетельствует о величайшем невежестве. Мир наполнен людьми, которые верят в массу дурных примет и которым постоянно портят жизнь неудачные дни, астрологические препятствия и т. д. По правде говоря, им не следует жаловаться, ибо действительно несчастными оказываются их ближние, вынужденные страдать из-за чьих-то установок на неудачу. Вся беда вселенной в том, что здесь есть неудачливые люди.
Не существует в мире таких вещей, как несчастливые числа, вредоносные лучи, дурно влияющие планеты, неудачные часы рождения и тому подобные напасти; и те, кто терпит неудачу по этим причинам, не добились бы успеха и при другом раскладе. Все несчастья такого рода проистекают потому, что в разные моменты эволюции всем созданиям необходимо перестраиваться на новые космические влияния. И те, для кого эти влияния стали привычными, более не испытывают никаких неприятностей. В этом мире получает предпочтение и называется благом всё, что достаётся легко, а то, что противодействует нам из-за нашего же невежества в отношении этой вещи и что требует усилий для преодоления, мы называем злом и невезением. Люди, появившиеся на свет в «неудачное время», таким образом оправдывают перед друзьями собственную лень: они просто слишком ленивы, чтобы приложить достаточно усилий и произвести те настройки, ради которых они и явились в этот мир.
Число Восемь символизирует возмещение потерянного. Это возвращение тех сил, что были спасены из животного мира. Оно означает сплав разорванных концов духовных контуров, которые, соединившись в теле человека, образуют духовное обручальное кольцо, объединяющее в нём мужскую и женскую природу. Те, кто не пробудил спящую змею и не трудился годами ради герметического бракосочетания и каббалистического союза, не могут понять тайну числа Восемь, равно как не поймут её и те, кто не блуждал по её витой, свернувшейся кольцами форме.
Девять называют числом человечности и символом незавершённости. Это также число тела человека, потому что девять месяцев уходит на создание человеческой формы. В Китае, например, считается, что год исполнился ребёнку через три месяца после рождения, поскольку все китайцы поголовно каббалисты. Древние называли число Девять сломанным колесом. В природе существует четыре времени года: весна, лето, осень, зима — по три месяца в каждом. Однако три зимних месяца ещё не закончили свою эволюцию, и всё из-за того, что 25 декабря Солнечный Дух по-прежнему спускается на землю и обратно на небо восходит на Пасху, проведя три дня (месяца) в могиле. Это таинство аллегорически выражено в истории Ионы[91], которого кит проглотил, а потом выбросил обратно на берег.
Человек соответствует Двенадцати, и именно это число служит его символом почти во всех древних учениях. Двенадцать складывается из Девяти плюс Три. И тут на сцене появляется франкмасонство, поскольку три ступени, три уровня духовного рождения, состоящие из начального ученичества, действительного членства и стадии мастера-масона (масона третьей степени), добавляют к девяти месяцам физического развития до рождения. Таким образом, сломанному колесу придаётся законченность, и человек превращается в полные Двенадцать.
Человек должен странствовать в низших мирах, пока не сделает из своей Девятки Двенадцать, потому что счастье заключено в завершённости, и исключительно из-за незаконченности числа Девять его называют дурным. Но когда человек поднимается вверх по трём ступеням, ведущим к Храму, он завершает своё рождение. Как гласит одна оккультная легенда, когда-нибудь человек будет пребывать в состоянии эмбриона не девять, а двенадцать месяцев. Трижды три будет девять, а тридцать три степени Древнего ритуала[92] самым тесным образом связаны с историей человека. С точки зрения духовного развития каждый позвонок человека соответствует году, или степени. И поскольку позвоночник состоит из тридцати трёх сегментов, становится ясно, почему во франкмасонстве приняты тридцать три степени и почему Иисус умер тридцати трёх лет от роду и после этого вознёсся на небо. Позвоночник человека — это лестница Иакова в легендах древних, по которой поднимались и спускались ангелы. Каббалист решил для себя тайну чисел: 666 — число Зверя из Апокалипсиса — состоит из трёх шестёрок, которые в сумме дают восемнадцать, а восемь плюс один равно девяти; следовательно, сам человек и является Зверем. На том же языке сообщается, как мы понимаем, что будут спасены 144 000. Если цифры этого числа сложить вместе, получается девять, а это доказывает, что человек также должен быть спасен как единица или масса. Дальнейшее приложение этих схем к системе мышления раскроется ученику по мере его занятий.
Способность вызывать духов, как ею пользовались древние евреи, имеет удивительный духовный смысл, о котором и не помышляет средний ученик, изучающий магические науки. По утверждению древних раввинов, у всех небесных флюидов и персонифицированных природных сил есть имена. Эти имена и некоторые магические формулы тайно сообщались тем, кто подготовил себя к их восприятию. Это практически всё, что известно миру о тайных наставлениях и странных заклинаниях, которыми пользуются, совершая таинство вызывания духов.
Древние мастера церемониальной магии и каббалистических наук утверждали, что правильное произнесение имён этих великих существ вынуждает разум того, кому принадлежало конкретное имя, явиться в ответ на вызов мага. Однако на этот счёт существовали определённые указания, которым надо было строго следовать, потому что в противном случае мага ожидали серьёзные неприятности. Ученикам всегда подробно объясняли, как им следует строить круги и размещать там различные предметы и инструменты, подготовленные для этих целей. У магов должны быть свои курильницы и специально приготовленный фимиам, свои мечи и жезлы с выгравированными на них странными иероглифическими знаками и свои чистые пергаменты с печатями и магическими фигурами. Если всё было сделано должным образом и маг чертил священное имя того, кого желал бы вызвать, этот разум являлся ему, обычно в сопровождении страшного грохота и беспорядка. Затем дух ожидал указаний адепта, поскольку, по заявлениям таких магов, они могли управлять интеллектами, принадлежащими к духовным мирам Природы.
В своих заклинаниях древние маги пользовались различными сочетаниями жизнетворных лучей, которые мы называем буквами еврейского алфавита, и гласными, вдыхающими в алфавит жизнь. Подобно Фаусту, вызвавшему в своей лаборатории земного духа, такие люди, пользуясь своей магической силой, научились соединять эти символы в формы великих небесных существ. Определённые сочетания этих жизненных энергий, начертанные на девственном пергаменте очищенного тела, соединяли сознание индивидуума с тем планом Природы, который был вызван им с помощью органического свойства собственной жизни.
Человек должен усвоить, что он сам и есть эти буквы. Каждая из его мыслей — это буква, каждое действие — слово, каждая комбинация мысли, действия и желания, каждое сочетание четырёх элементов его жизни порождает имя, поскольку человек ими живёт. Это имя является названием одного из подпланов Природы, и каждое действие настраивает человека на внешний флюид, персонифицированный именами ангелов.
Все мы — живое вызывание духов, и каждая наша мысль и действие точно отображают слово. Эти слова представляют собой названия вещей, и, когда мы выговариваем их имена, они приходят к нам.
Объединение согласных и гласных человеческого тела в слова вызывает ответный приток, равный посылаемой комбинации. Эти слова являются сочетаниями всех составляющих человека: ментальной, эмоциональной, духовной, жизненной и физической, возникающими в результате звучания главных нот. Вызывающий духов древний еврей, помогая себе серебряным ключом, пользовался этими буквами, а современный мистик с золотым ключом использует свою жизнь.
Христианство, как оно изложено в Новом Завете, — это мистический ритуал, который раскрывается только золотым ключом христианской каббалы, представляющим животворный луч Солнца с его духовной, ментальной и физической возрождающими силами. Ключ же древней каббалы был серебряным ключом Луны с её склонностью к созданию тел и форм.
Христианство так и будет оставаться недоступным пониманию, пока ученики не найдут священные ключи, ныне глубоко спрятанные под физическим хламом и буквалистской чепухой. Причина, по которой обычное толкование христианского учения не утоляет душевный голод ученика, заключается в том, что он видит перед собой лишь закристаллизовавшийся внешний ритуал. Его высокая магия вызывания духов — не та, которой учили чёрные маги, а магия великих адептов Белой Школы ныне отсутствует. Существуют две школы христианства, и прозаическая материалистичная школа скончалась бы уже много веков назад, если бы не играла роли связующего звена и божественной жертвы духовной школы.
У каждой великой религии свои священные имена, символизирующие степень развития проходящих сквозь неё душ. Гласные и согласные, всегда составляющие такие имена, стремятся при правильном применении соединить искателя с его идеалом. Как христианские мистики (а это в равной степени относится ко всем народам, независимо от вероисповедания), давайте рассмотрим, как вызывают Христа.
Ученикам хорошо известно, что настоящие имена Всевышних непроизносимы и неизвестны. Христос, равно как Кришна и Будда, — это дополнительный титул. Настоящее имя Великого Единого, который трудится ради человечества и вдохновляет его, неизвестно мирянину. Оно и должно всегда оставаться неизвестным, хотя человек пытается найти его на бумаге или в форме произносимого слова, ибо это слово — священно и записано буквами Божественного алфавита, а не на языке людей. Это священное имя составляет золотой секрет жреца-посвящённого, а тот, прежде чем отыщет его, должен стать им.
Чистый трансценденталист, вызывая великий Разум, чертил мелом и красками свои круги, готовил одежду из льняного полотна, собирал символы и знаки различия, но совершенно не осознавал, что далёк от истины так же, как Восток от Запада, и оказывался абсолютно неспособным понять истинное толкование каббалистической магии. Давайте посмотрим, каким образом настоящий Магус Белого Братства пытается вызвать Дух великого Христа.
Настоящий Магус стоит в центре своего круга, но только круг этот является сферой его переживаний, ибо он знает, как и маги древности, что если покинет этот круг, всё будет потеряно. Любому ученику известно, что когда он покидает центр собственного существа, он утрачивает все права на божественную силу, поскольку круг — это его аура, а жизнь, воцарившаяся в его центре, — хозяин всех состояний.
Настоящий маг облачён в белые одежды очищенного тела, в безмолвие и спокойствие гармоничного существа. Он предлагает живые подношения — свои повседневные труды и с помощью гласных и согласных небесного алфавита, озвученных собственным существом, сияет живым именем, призывающим все вещи. И когда этот процесс завершён и маг, ставший подобным Христу, вызывает Христа, тогда он действительно оказывается един с Духом Света, ибо ничто нс может воспротивиться его призыву. Его путь окончен, он достиг мастерства, он стал един с Христом благодаря могуществу написанного на небесном языке живого слова, излучаемого из центров его души. Он — Мастер каббалистических наук.
Теперь посмотрим, что представляет собой чёрный маг, продающий свою душу демонам. Он также создаёт круг из своих дурных мыслей и чувств и там вызывает духов, произнося Божественное имя. Однако он способен притянуть только силы отрицания и принципы зла, потому что слово произнесено его жизнью, а она может притянуть только то, что подобно ей самой.
Мы не можем вызвать Великих, монотонно распевая песни, потому что единственная музыка, доступная их слуху, — это песня жизней, которыми мы живём. Существует много разумов и планов Природы, которые мы притягиваем силой своего призыва к духам во время блужданий по низшим мирам. Но всегда, независимо от того, каковыми они оказываются, они притянуты не нашими словами, а нашими делами.
Каббала — это наука, позволяющая узнать священное имя, а тайна каббалы заключается в том, что ваша собственная жизнь и есть то самое слово. И от того, что представляет собой ваша жизнь, зависит то, что вы сумеете вызвать. Человек — это живой некромант, живой маг, жонглирующий элементами Природы. Он — живой ритуал, наполненная жизнью тайна и живая магия каббалы.