Там, где говорит тишина

Мы включили сюда толкования Винобой «Йога-сутр» Патанджали, приуроченные к разным случаям, поскольку они могут содержать ценные рекомендации для ищущих. Эту часть книги можно рассматривать как дополнение к мыслям Винобы о дхьяне.

С Патанджали связывают легенду: будто для очищения речи он предложил грамматику, для очищения читты — йогу и для очищения тела — вайдьяк-шастру (медицинскую науку). Эта легенда приводится в «Простирании», сочиненном Бхартрихари. Он продолжает: «Я простираюсь перед Патанджали, первым среди мудрецов». Его всеохватное видение жизни грандиозно. Таким видением может обладать лишь такой человек, как Патанджали, глубоко укорененный в Самости.

1. «Йога-сутры»[66] Патанджали

Создатель Йога-шастры (науки о йоге) — Хираньягарбха. «Йога-сутры», скорее всего, была написана в эпоху после Будды, и считается лучшим трактатом по йоге. Главный предмет йоги — сила читты и сила праны, которые переплетаются друг с другом. Чтобы реализовать бесконечную и непроявленную силу души, обязательно сдерживать как прану, так и читту. Непроявленную и огромную энергию души нельзя обрести без очищения и сдерживания читты и праны. Читту очищают непоколебимым и бескомпромиссным соблюдением ямы, таких как ахимса (ненасилие), сатья (правдивость) и т. д., а прану очищают практикой асан, пранаямы и чистым саттвическим рационом[67]. Дхьяна регулирует читту, а пранаяма — прану. Такова йога-шастра, наука йоги, известная в Индии с древности.

Патанджали, возможно, был современником Будды, но наука йоги — древняя наука. Только когда наука достигает совершенства, ее принципы можно выразить в виде афоризмов. Йога-шастра была доведена до совершенства до Патанджали. Он собрал и представил целую шастру в 195 афоризмах. Патанджали — наиболее глубокомысленный и уважаемый автор в йога-шастре. Хотя он написал свой трактат две с половиной тысячи лет назад, его уважают в Индии и в наши дни, и для многих йогинов он стал бесценным наставником.

Среди множества даров, которые Индия принесла миру, йога-шастра играет очень важную роль. Это самая систематическая наука о медитации. Сегодня много обсуждается психология, и ее считают полезной и важной для учителей, руководителей и т. д. Но психология не выводит нас за пределы ума. Я не изучал психологию глубоко, но все, что я читал, привело меня к выводу, что психологам еще предстоит понять, насколько важно отстранение от ума. Люди, которые остаются на уровне своего ума, не в состоянии размышлять о чужом уме или изучать его. Психология наблюдает и понимает движения ума; она не учит управлять умом и подчинять его. Психология не предлагает нам процедуры или практики, которые позволили бы отделиться от ума, как снимают часы. Психология — наука о видоизменениях ума, и она описывает его функционирование. Она не говорит, чем мы отличаемся от ума и как можем подняться над ним. Йога-шастра дает нам инструмент, позволяющий превзойти ум; это наука подчинения ума. Вот почему йога-шастра — опыт, который Индия дарует миру.

Особенность санскритской литературы — умение умещать огромную глубину и насыщенность смыслов в нескольких словах; «Йога-cутры» — идеальный пример. Шастра читта-вритти-ниродх[68] (наука о сдерживании видоизменений ума) целиком умещается в 195 афоризмах. Патанджали вложил в них всю мудрость своей жизни. Более двух тысяч лет лучезарная жемчужина «Йога-сутр» продолжает изливать неугасимый свет.

Среди всех образовательных трактатов на санскрите «Йога-сутры» — подлинная жемчужина. «Йога-сутры» подходит к образованию как с психологической, так и с супраментальной точки зрения. Осмыслять образование из психологической перспективы необходимо; без этого нельзя приступать к нему. Хотя вначале не обойтись без психологии, чтобы постичь конечную цель образования и понять, к чему оно нас приведет, мы нуждаемся в супраментальном взгляде. После тщательного анализа видоизменений ума Патанджали дает наставления для обоих случаев — поведения в согласии с видоизменениями и их превосхождения. Если поведение человека не отвечает его естественным склонностям, он не может ничего сделать в мире. Поэтому необходимо мыслить в согласии с ними. С другой стороны, если мы не выходим за пределы этих склонностей, это ограничивает наше мышление, и мы теряем нейтралитет и способность свидетельствования. Мы теряем из виду более широкую перспективу и погрязаем в мелких вопросах. Стало быть, супраментальный взгляд необходим, как и психология. В «Йога-сутрах» очень емко представлены оба эти аспекта. К ним было написано множество комментариев. Наука йоги в Индии постоянно развивается, даже в наши дни.

К таким трактатам, представляющим санскритскую литературу, как «[Бхагавад]-гита», «Веданта-сутра», Упанишады и «Йога-сутры», написано множество комментариев, в порядке [создания этих трактатов]. Имеются комментарии к «Йога-сутрам» на разных индийских языках, как и на иностранных. Среди пяти самых важных комментариев к «Йога-сутрам» самым авторитетным считается комментарий Вьясы. Кстати, существуют также комментарии и на комментарий Вьясы.

Афоризмы [ «Йога-сутр»] очень кратки, они состоят из двух, трех или четырех слов. В те времена у людей не было бумаги, поэтому гуру излагал свою тему в продуманной беседе, и после подробного объяснения обобщал ее в сжатой форме сутры, чтобы легче было запомнить ее целиком. Ученик учил сутру (афоризм) наизусть. В качестве примера приведем одну сутру: «Удерживать ум в одном месте — дхарана». Учитель обсуждал эти слова в длинной беседе. Потому в древности понятие секты было священным. В наши дни слово «секта» утратило возвышенный подтекст, но в те времена это понятие считалось глубоко священным. Задачей секты было сохранение знаний, обретенных в традиции передачи учения от гуру к ученику. Только если вы слышали речи того, кто сочинил афоризм, вас считали авторитетом. Шанкарачарья даже говорит, что не нужно слушать и [толкования] мудреца [текстов данной секты], если он не принадлежит к [этой] секте. Смысл сутры, или афоризма, включен в традицию. Без знания этой традиции нельзя правильно истолковать афоризм или термины. Нужно знать традиционные значения разных слов. Если кому-то хочется придать этим сутрам новый смысл, какой ему нравится, то лучше написать свою отдельную книгу. Поэтому считается, что древние комментаторы старинных сутр более авторитетны, потому что они слышали эти сутры и их изложение от самих авторов.

2. Сдерживание сознания

Предмет «Йога-сутр» — йога (ЙС. 1.1), и она определяется как читта-ниродха, (ЙС. 1.2) (регуляция, очищение, возвышение и сдерживание сознания). Йога и читта-ниродха возможны, только если охватывают все аспекты жизни. Человеческая жизнь имеет множество измерений, например, материальное, праническое, психологическое, социальное и вербальное. Чтобы прийти к йоге и читта-ниродхе, нужно учитывать и включать все эти аспекты. Слово йога имеет положительный, а термин читта-ниродха — отрицательный смысл. Термин йога предполагает некий союз и достижение, а читта-вритти-ниродха — разъединение и устранение. Наш ум держится за разные бесполезные идеи и концепции; их следует устранить. Нужно разорвать этот покров. Как ни странно, такое положительное понятие, как йога, определяют отрицательным образом. В «Гите» йогу тоже определяют как отделение от печали («Гита», 6.23). Какое бы определение вы ни выбрали — положительное или отрицательное, йога невозможна без такого разъединения. В «Гите» говорится, что отделение от печали — это йога, поэтому наука, созданная Патанджали, — наука читта-вритти-ниродхи, наука об уме. Но мы не можем остановиться на этом. Поэтому «Гита» вступает в сферу преданности и знания; и также включает в себя карма-йогу.

Йога-шастра «Гиты» включена в брахмавидью. Проявленная видимая форма жизни — человеческое тело; так же и проявленная видимая форма садханы — карма-йога, а внутреннее ядро этой практики состоит из бхакти (преданности), джняны и дхьяны. Как на свадьбу гостей приглашают вместе с семьями, «Гита» включает в себя все эти формы садханы и формулирует комплексную науку о духовности. Таким образом йога-шастру, провозглашенную в «Гите», становится легче понимать.

Читта-вритти-ниродха — главный постулат книги «Йога-сутр». Первостепенное значение придается тонкому предмету. В сравнении с ним бхакти (преданности Богу), крийя-йоге и т. д. отводится второстепенное место. Слово крийя-йога — неологизм Патанджали, оно означает то же, что карма-йога «Гиты». Патанджали также вводит другое слово, пуруша-кхьяти, оно означает джняну, реализацию Самости. Так же и читта-ниродха — слово, введенное Патанджали. На самом деле он указывает на восстановление, преобразование читты (ЙС. 4.4). Чтобы осуществить желанное преобразование читты, требуется некоторое присутствие асмиты (яйности). Если преобразовать читту, изменится также и общество. Преобразование читты — предпосылка любых преобразований или изменений, к которым мы стремимся. Если изменить читту, мы получим все, чего хотим. В конечном итоге, все сводится к образованию. Образование — вовсе не изучение языка, математики, музыки. Восстановление читты — вот настоящее образование.

Патанджали придает значение лишь одному аспекту жизни, тем не менее этот аспект играет важнейшую роль. Поскольку он имеет первостепенное значение, он неизбежно влияет и на другие аспекты. Другие вещи тоже важны, но их значение второстепенно. Буддизм, джайнизм и все прочие секты восторгаются этим аспектом и по необходимости дополняют его карма-йогой, дхьяна-йогой и т. д. Наставление «Гиты» о садхане легче осуществить, ведь она сплетена вокруг нашего тела. Однако садхана, сосредоточенная на читте, — трудное дело. При ее трудности ее значение огромно, и ее нельзя избежать. Без преобразования читты не достичь ничего ценного.

Поклонение Высшему в абстрактной форме, как оно описано в «Гите» (в главах 6–8), сближается с наукой йоги Патанджали. В этой связи можно отметить следующие афоризмы:

1) «Ныне излагается наука йоги» (ЙС 1.1).

2) «Регуляция, очищение, возвышение и сдерживание сознания — йога» (ЙС 1.2)[69]. Трансцендентная неподвижность колебаний ума — йога[70].

3) «Когда это достигнуто, он утверждается в Самости» (ЙС 1.3)[71].

4) «Читта-вритти-ниродха осуществляется постоянной практикой и бесстрастием» (ЙС 1.12).

5) «Ее можно достичь также через преданность Ишваре» (ЙС 1.23).

6) «Ом означает Бога» (ЙС 1.27)[72].

7) «Богу лучше всего поклоняться посредством постоянной джапы и размышления об Ом» (ЙС 1.28).

Тема первых четырех афоризмов присутствует в 6-й главе «Гиты», пятого — в 7-й главе «Гиты», а шестого и седьмого — в 8-й главе. Здесь нужно отметить, что почитание Бога (ишварпранидхан) — не замена абхьяс-вайрагье (практике и бесстрастию). Абхьяс-вайрагья должна сопровождаться ишварпранидханом (медитацией на непроявленном Боге).

Представление о Боге из «Йога-сутр» можно найти и в «Гите». Бог как обладает (сагуна), так и не обладает свойствами и формами (ниргуна ниракар). Бог, обладающий свойствами, может обладать или не обладать формой (сагуна саакар и сагуна ниракар). Мусульмане верят в Бога, который обладает свойствами, но не формой. Шанкарачарья верит в Него как в ниргуна-ниракар и святые принимают Его как сагуна-саакар. Вам следует выбрать то, что отвечает вашей природе. В «Гите» Бог описывается как ниргуна и сагуна.

3. От шучиты[73] к реализации Самости Отвращение к собственному телу

4. Аштанга-йога (Восьмичленная йога)

В афоризме 2.29 Патанджали описывает аштанга-йогу. Среди ее восьми частей ямы и ниямы — фундамент всех других орудий садханы. Все здание дхармы[80] стоит на этом основании, как и путь преданности. Отказ от насилия, правдивость, нестяжательство, безбрачие (целомудрие) и отказ от воровства составляют яму, а чистота, удовлетворенность, аскетизм, изучение Самости и преданность Богу — нияму. Законодатели дхармы, Ману и другие, упоминают о тех же самых ямах и ниямах. Эти формы — основание всех религий. В буддизме ямы также известны как панча шила. Буддисты сделали их более практичными и изложили в виде социальных норм. Панча шила состоит преимущественно из ямы и ниямы, они лишь заменили нестяжательство отказом от зависимостей, вроде алкоголя. Такие зависимости приводят к стяжательству. Следовательно, от них нужно отказаться. Тогда отказ от собственности станет социальной практикой. Буддисты считали, что этого достаточно. Они также заменили безбрачие моногамией и верностью супругу.

В наши дни огромное значение этой теме придавал Ганди-джи. Он заявлял, что отказ от насилия, правдивость и т. д. — фундаментальные принципы, и общество может строиться лишь на основе этих принципов. В предшествующий период ямам и ниямам не придавали такого большого значения. Их высоко ставили в дхьяна-садхане и в какой-то степени также на пути преданности и джняны. Считалось, что их необходимо соблюдать, чтобы иметь хорошее поведение и характер. Но именно Ганди недвусмысленно объявил, что следование этим абсолютным нравственным ценностям (ненасилию, правдивости, отказу от воровства, нестяжательству и брахмачарье[81]) необходимо также и в социальном служении; в сущности, они есть пробный камень, по которому следует оценивать качество такого служения. Это ценнейший вклад Ганди в богословие и духовность. В иных случаях все эти ямы — абсолютные нравственные ценности — разбавлялись множеством уступок и послаблений в форме исключений и т. д. при их соблюдении. И в такой степени, что исключения допускались даже при соблюдении правдивости.

Люди, следующие путем джняны, преданности Богу и дхьяны, несомненно, по-своему признавали ценность соблюдения ям. Однако Ганди привнес новое измерение, утверждая, что эти правила незаменимы при служении человечеству и что без них «служение» фактически превращается в медвежью услугу. Он даже говорил, что не принял бы сварадж (свободу Индии) ценой отказа от Истины. Он говорил об этом тогда, когда народ Индии жаждал свободы. Он также говорил, что свобода может прийти лишь через Истину. Эти слова выражают его пророческое видение и гений. В учениях Христа мы также находим проблеск этих идей.

Сегодня совершенно необходимо устранить двойственность между бескорыстным действием и служением другим. В наше время эту мысль первым высказал Свами Вивекананда. Он сочетал недвойственность Шанкарачарьи с милосердием Христа и благотворительной деятельностью. Вдохновляет, что миссия Рамакришны продвигается в этом направлении. Ганди-джи дополнил это единство, придав благотворительности вид конструктивной программы. Если вы видите голодного и кормите его, это благотворительность.

Если же вы дадите ему какие-то инструменты, чтобы он смог сам себя обеспечить, например, прялку или землю, чтобы возделывать ее и получать пропитание, вы окажете ему настоящую и долговременную услугу. Эта идея принесла как хорошие, так и дурные плоды; хорошие, поскольку в ней было сострадание и служение сопровождала конструктивная, продуктивная работа; а дурные потому, что она также привела к угасанию духа служения и чрезмерному упору на продуктивность.

Итак, Христос первым отметил необходимость ямы и ниямы для служения; и ее подтвердил Ганди-джи.

5. Самадхи

Благодаря «Йога-сутрам» Патанджали слово самадхи стало пониматься как состояние поглощенности, которое достигается через медитацию. Но даже он не считает его высшей точкой духовной практики.

«Йога-сутры» — систематическая наука, отлично изложенная и опирающаяся на опыт. Первые три сутры обобщают и поддерживают все 195 афоризмов:

1. «Ныне провозглашается наука йоги».

2. «Регуляция, очищение, возвышение и сдерживание сознания — йога. Трансцендентное спокойствие (недвижность) колебаний ума — йога».

3. «Когда это достигнуто, он утверждается в Самости».

Однако здесь мы не находим упоминания о самадхи. Тут говорится, что достичь нужно йоги, а ее определяют как читта-вритти-ниродху (сдерживание сознания). Самадхи, а также и дхьяна-самадхи, — всего лишь видоизменение читты, и Патанджали описывает его как высшее средство достижения йоги. Согласно Патанджали, «У других [существ бессознательному сосредоточению] предшествуют вера, энергия, памятование, созерцание и мудрость» (ЙС 1.20)[82] — обозначает шаги к этому. Путь начинается с веры, которая порождает энергию, она ведет к осознанию Самости, которое в свою очередь ведет к дхьяна-самадхи, то есть состоянию поглощенности, которое достигает полноты в интуитивной мудрости (праджне), а когда праджня становится устойчивой, обретается йога. Для Патанджали конечная цель — йога, а праджня — средство ее достижения; в то время как самадхи — средство обретения праджни. Когда дхьяна-самадхи становится постоянным естественным состоянием, его называют праджней.

Дхьяна-самадхи — временный этап, видоизменение ума, которое возникает и угасает. Самадхи стхита-праджни — другое явление. Его достигают при помощи джняны, или интуитивной мудрости. Оно не возникает и не угасает. Это постоянное состояние, а не склонность, в то время как дхьяна-самадхи — временный этап, видоизменение ума. Оно может длиться 4 или 5 дней, но рано или поздно оно угасает.

Слово самадхан, означающее состояние равновесия, имеет ту же этимологию, что и слово самадхи. Самадхи — это состояние, в котором читта пребывает в равновесии. Равновесие — это уравновешенное состояние, где ум не цепляется, не привязывается и не стремится ни к чему, ни к кому и не интересуется чувственными удовольствиями или грубыми представлениями. Когда чаши весов находятся на одном уровне, мы говорим, что есть равновесие. Так выглядит равновесие весов. Когда читта сохраняет баланс и устойчивость, равновесие, словно перекладина, соединяющая чаши весов, тогда достигается самадхан. Самадхи, которое приходит через самадхан, — неизменное и постоянное, оно никогда не прерывается. Самадхи — состояние непоколебимого и устойчивого покоя. Высшее возможное достижение в жизни — реализовать это состояние; оно есть благословенная удовлетворенность. Этого не только стоит достигать, это также долг человека. Работа, которой стоит посвятить жизнь, — достижение этого самадхана, т. е. блаженного удовлетворения. Именно его в писаниях называют самадхи.

В «Йога-сутрах» вритти разделяются на пять категорий (ЙС 1.6). Оставаться отделенным от них — это йога. Эти вритти — прамана (знание или инструмент достоверного знания), викальпа (словесное заблуждение), нидра (сон), смрити (память) и випарьяя (ложное или искаженное знание). Что значит сдерживать эти вритти? Можно ли перестать спать или пользоваться языком? Викальпа — речь как посредник. Без словесного общения повседневная жизнь невозможна. Среди этих пяти категорий вритти прамана всегда имеет благой характер. Викальпа может быть как благой, так и дурной, а нидра необходима, но ее нужно регулировать. Смрити может быть и благой, и дурной, а випарьяя всегда имеет дурной характер. Йога — это превосхождение всех этих дурных и благих вритти. Иными словами, эти вритти могут возникать на поверхности, но они никак не должны затрагивать сути моего бытия. Такое невозмутимое состояние ума — йога. Йога — естественное, непрерывное состояние, тогда как дхьяна-самадхи — лишь преходящий этап. Он не так жизненно важен.

Чтобы отделиться от этих пяти склонностей, предписывается практика восьми аспектов аштанга-йоги. Последний из них — дхьяна-самадхи, но это не йога. Йога означает отсутствие всех этих вритти. Точнее говоря, йога — неуязвимость к воздействию любых вритти. Самадхи — результат дхьяны. Обыкновенно вритти человеческого ума переменчивы, блуждают или пусты. В дхьяна-самадхи они обретают неподвижность и безмятежность, но только на время.

Основная польза самадхи состоит в том, что оно рассеивает все прочие вритти и остается только вритти размышления о личном божестве. Мы понимаем личное божество, Иштадевату, как воплощение всех добродетелей, и созерцание этого божества помогает нам очищать ум. Однако это самадхи через некоторое время угасает. Лишь когда человек превосходит дхьяна-самадхи, достигается стабильность, неуязвимая для действия вритти. В «Йога-сутрах» это состояние описывается как праджня (интуитивная мудрость). Как только это состояние обретает стабильность, читта становится совершенно чистой, блаженной и вечно укорененной в Самости. Это постоянное состояние стхита-праджни.

6. Психические силы

В «Йога-сутрах» Патанджали обсуждает необычайные силы и упоминает, что эти сиддхи — помехи и препятствие для духовного продвижения йогина. «Эти силы, когда они возникают в состоянии, отличном от самадхи, создают препятствия в состоянии самадхи» (ЙС 3.37)[83]. Я изучал «Йога-сутры» Патанджали и размышлял над ними многие годы и понял, что некоторые силы — настоящие, а некоторые порождает вера. Следует проанализировать причины, которые ведут к этим сиддхи. В санскритской литературе можно найти упоминание о сиддхи, как и в литературе других стран и религий.

При анализе становится понятно, что некоторые из этих необычайных сил возникают в результате читта-шуддхи. Они не цель, а побочный продукт. Йогин может обладать такими силами, но не всегда их сознает. Некоторые сиддхи — результат переизбытка любви, сострадания и преданности. Когда любовь и сострадание раскрываются в полной мере, эти сиддхи возникают сами собой. Существуют сиддхи, возникающие из медитативного состояния, других же достигают ради определенной цели. Патанджали предостерегает, что обращение к сиддхи может ослабить самадхи, а потому их не следует применять.

Некоторые йогины сознательно ищут и обретают сверхъестественные силы, которые возникают в результате медитации. Это нормально — экспериментировать в этой области и развивать науку о таких силах; однако нужно помнить, что эти сиддхи никак не связаны с духовностью. Меня интересуют лишь те сиддхи, которые обретаются в результате очищения ума или совершенствования в преданности, любви или сострадании. Я ощущаю, что эти сиддхи духовны.

В наш атомный век можно отправить баллистическую ракету из одной части света в другую. Также и нам стоит обзавестись инструментами, благодаря которым плоды хорошей работы, проделанной в одном месте, смогут быстро проявиться везде. Когда я сказал об этом, люди решили, что я говорю о йога-сиддхи. Это не так. Я нахожусь в поиске такой социальной практики, благодаря которой эксперимент, что проводится в одном месте, получит широкое признание во всем мире и распространится везде.

Многих людей «Йога-сутры» привлекают из-за описаний сиддхи, на самом же деле сиддхи — только кожура. Современная диетология утверждает, что нужно съедать мякоть [плодов] вместе с кожурой. Соответственно, можно изучать указанные сутры, но помните, что кожура есть кожура, а ядро — это суть. Каждому следует помнить об этом различии. Многим практикующим не удается их различить, и они попадают в водоворот сиддхи. «Гита» в силу своей безграничной милости и сострадания спасает нас из этой ловушки. Суть «Йога-сутр» содержится в шестой — восьмой главах «Гиты» и в восемнадцати стихах второй главы, описывающих характеристики стхита-праджни.

Я разделяю сиддхи на шесть категорий:

1. Йогические сиддхи, которые достигаются с помощью пранаямы.

2. Сиддхи, полученные в результате научных экспериментов,

3. Метафизические сиддхи, достигаемые через размышление о тонких принципах.

4. Сиддхи, достигаемые посредством полного подчинения ума.

5. Сиддхи, дарованные нам по милости Бога.

6. Сиддхи, которые возникают в результате развития божественных качеств.

Йогические сиддхи достигаются через практику пранаямы и т. д. Легко понять, что посредством очищения тела и регуляции праны можно достичь некоторых сиддхи. Сегодня и в Индии, и во всем мире люди восторгаются йогическими сиддхи. Многих людей привлекают сиддхи, которых достигают через сдерживание праны.

Но меня они совсем не привлекают. Как человек может сделать тело сильным, став культуристом, посредством практики пранаямы можно обрести силу праны. Как существует наука о космосе, так есть и наука об индивидуальной самости и пране. И та, и другая — материальны. Как физика способна творить чудеса в этом мире, так и наука об индивидуальной самости способна творить чудеса внутри личности. Но я не вижу здесь никакого духовного принципа.

В сфере науки приобретаются многие сиддхи. В лаборатории проводят эксперимент. Когда он удается, его начинают шире применять в обществе, и он делает человеческую жизнь немного лучше. В современном мире открыто множество таких сиддх, и людей они чрезвычайно привлекают.

И йогические, и научные сиддхи содействуют улучшению жизни, но они не помогают ни реализовать Бога, ни достигать состояния блаженной удовлетворенности. И те, и другие сиддхи — материальной природы и полезны только для материальной жизни.

Некоторые сиддхи возникают в результате размышлений о более тонких метафизических принципах и проливают свет на основные принципы жизни. Тогда мы начинаем видеть свои ошибки, можем исправить их и задать правильное направление своей жизни. Мы также можем исправить свой образ мысли. Эта сиддхи, порождаемая метафизическими размышлениями, относится к духовной сфере и помогает внутренней реализации.

Однако этой метафизической сиддхи может достичь не каждый. Как есть предел физической силы, так он имеется и у силы буддхи. Я говорю об ограниченности силы, а не очищения. Очищение буддхи безгранично, но сила буддхи имеет предел. Буддхи может очистить каждый, но не каждый может стать президентом страны или культуристом, как бы он того ни хотел, но, конечно, каждый в состоянии стать стхита-праджней. Это результат чистого, стойкого и непоколебимого буддхи. Сила буддхи всегда имеет предел. Лишь у немногих людей мы видим глубокий буддхи, имеющий исключительную способность к размышлению и видению. Эту способность могут обрести лишь немногие; всем не нужно к этому стремиться. Стало быть, эта сиддхи не может стать коллективной и, естественно, не становится достоянием широкой публики.

Итак, первые две сиддхи материальны, третья относится к сфере духовности, но ограничивается отдельными людьми. Остаются три. Посредством практики сдерживания органов [действия и восприятия] и соблюдения безбрачия можно подчинить ум, а это важная духовная сиддхи. Она обогащает жизнь как личности, так и общества, поскольку проявляет их достоинство и одаренность. Сила, которую обретают через подчинение ума, — духовна и помогает на духовном пути. Она не позволит миру выбрать неверный путь, и поэтому крайне важна в нравственном отношении.

Тем не менее, меня не особенно привлекает этот четвертый вид сиддхи. Я высоко оцениваю пятый и шестой виды, и каждому следует их достичь. Это не значит, что человеку, который получает сиддхи благодаря совершенному состраданию или по милости Божьей, не нужно подчинять свои органы [действия и восприятия] и ум. Это всегда необходимо.

Сиддхи последних двух типов — важнейшие с духовной точки зрения, они прямо относятся к постижению Бога и ценны для [обретения] внутренней, безмятежной удовлетворенности.

Сиддхи, которые даруются по милости Бога, — Божье чудо, и подобный человек — орудие в руках Бога. Если это раздувает его эго, его ожидает падение. Если такой человек всецело отбрасывает эго, Бог делает его Cвоим орудием. Когда преданность [Богу] достигнет высшей точки, эго исчезнет и откроется сила Бога. Поистине, преданность [Богу] — это полное исчезновение эго. Только тогда на эту личность изольется Божественная милость. Тогда достигнет расцвета смирение. Такая личность будет постоянно осознавать рядом присутствие Бога и совершенно забудет о своем теле. Такое отсутствие эго позволит достигнуть сиддхи, и Бог будет использовать эту личность в своей работе.

Чтобы стать орудием Бога, нужно обратиться в ничто. Эго нельзя устранить усилием, ведь и заснуть нельзя, если стараться. Пока человек старается уснуть, сон не приходит. Так же нельзя обратиться в ничто своими усилиями. Если мы беззаветно отдадим себя Богу, Он сделает все остальное.

Сиддхи, которых достигают через совершенствование таких качеств, как сострадание и любовь, имеют духовное значение. Эти качества, как мы видим, совершенствуют мудрецы разных стран. Совершенное сострадание соединяет мудреца с людьми, которых угнетают и эксплуатируют. В Индии, а также в других странах во многих случаях мудрецы и святые полностью преображали дурных людей, обращая их в праведников.

Я твердо убежден, что сиддхи, достигаемые через совершенствование таких качеств, как сострадание и прощение, — истинные сиддхи, и их может обрести каждый.

7. Разное

«Сон есть [специфическая] деятельность сознания, опирающаяся на отсутствие [познавательных содержаний]» (ЙС 1.10)[84]. — Все знакомы с опытом сна, но никто не анализировал, как именно засыпает человек. В «Йога-сутрах» говорится, что сон — это видоизменение ума, основу которого составляет ничто.

«Но она становится прочно укорененной [только тогда, когда] ее придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с [должным] вниманием» (ЙС 1.14)[85]. — Когда у человека появляется твердая основа для самадхи? И когда самадхи, бесстрастие и практика обретают устойчивость? Они становятся устойчивыми, лишь когда к ним долгое время непрерывно стремиться, не теряя ни минуты. Тогда самадхи обретает твердость.

«У наделенных сильной устремленностью [сосредоточение] — в непосредственной близости». (ЙС 1.21)[86] — Если человек хочет быстро продвинуться вперед, садхана должна быть интенсивной и выполняться с чувством совершенной ее необходимости.

«[Ишвара] — Учитель также и древних, ибо Он не имеет временных различий» (ЙС 1.26)[87]. — Патанджали видел Бога как Гуру. Некоторые люди воспринимают Бога как Отца. Если вы смотрите на Бога как на Отца, значит, вы ищете у Него защиты, а если вы воспринимаете Бога как Гуру, вы ждете от Него просветления. Бог — Гуру, даже древних мудрецов. Ни в одном другом религиозном писании Бог не считается Гуру. Бог — наш идеальный образец для подражания. Он учит нас, но совершенно отстраненно.

Люди, которые видели в Боге Гуру, придавали обучению величайшее значение. Слово анушасанам из первой сутры определенно указывает на обучение. Бог — наш Гуру, и потому мы можем учиться у Него, а также медитировать на Нем. Эту дхьяну можно выполнять вместе с повторением имени Бога.

«Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку» (ЙС 1.33)[88]. — Милосердие состоит из трех моментов: дружелюбия, сострадания и радостного настроя. Быть дружелюбным — значит испытывать счастье при виде счастья других. Сострадать — значит, видя чужую печаль, испытывать сочувствие и желание помочь человеку. Радостный настрой — чувство радости при виде чужих добродетельных поступков. Однако эти эмоции не обязательно явно выражать. Другой аспект — нейтральная установка. Когда мы живем рядом с другими, мы совершаем ошибки, но стоит относиться к ним нейтрально. Это важный момент; тогда ум человека остается безмятежным.

«Или благодаря созерцанию того, что приятно» (ЙС 1.39)[89]. — В «Гите» говорится, что ум непоседлив и непрерывно блуждает. Стало быть, куда бы он ни стремился, возвращайте его обратно и постоянно утверждайте его в Самости («Гита», 6.26). Таким образом, весь груз ответственности ложится на благоразумие человека. Так происходит и в «Йога-сутрах», где основной целью является читта-ниродха. Здесь предлагается несколько методов подчинения ума:

1. Иногда следует исполнять житейские желания.

2. Иногда ум должен быть неподвержен печали.

3. Иногда размышляйте о житиях мудрецов, достигших реализации Самости.

4. Иногда пусть ум будет тусклым и бездеятельным.

Все это разные способы сдерживания ума, которые предлагаются в ЙС 1.35–38[90], и они работают. Однако действуйте по обстоятельствам, или как того требует случай, не теряя присутствия духа, — вот последний совет.

«При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает] внутреннее спокойствие» (ЙС 1.47)[91]. — Когда садхака поднимается над рассудком, осваивает уровень мышления и превосходит этот уровень, он обретает духовное блаженство. Это состояние похоже на самадхи. Состояние свободы от мыслей дает одну силу, а вдумчивость — другую. Мы должны применять силу ума, когда делаем нечто конкретное для других и работаем над собой, и нам нужна сила состояния, свободного от мыслей, которое приводит нас в высшую сферу. Практикующие должны освободиться от видоизменений ума и делают это, но также им нужно достичь свободы от уровня мышления.

«Неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни суть пять аффектов» (ЙС 2.3)[92]. — Авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша — пять недугов. Авидья означает неведение относительно фундаментальных вещей. Асмита — это идея «яйности», самомнение. Рага и двеша — пристрастность и отвращение — положительные и отрицательные эмоции. Абхинивеша означает настойчивое стремление к постоянству. С этих недугов начинается целая цепь других. Шанкарачарья говорит, что все недуги устраняются или уничтожаются благодаря джняне (познанию Самости). Как семя, сожженное в огне, не может прорасти, так и недуги, сожженные в огне джняны, никогда не могут спрятать душу.

Абхинивеша означает сильное стремление к жизни, объединяющее всех живых существ. В нас есть страх смерти, который порождает неоправданное цепляние за жизнь. Этот страх — рефлекторный ответ на мысль о самоуничтожении. В «Йога-сутрах», 2.9, говорится, что абхинивеша присуща даже мудрецу.

«Поистине, для мудрого все есть страдание — из-за подверженности непрерывному изменению, беспокойства, следов [прошлых] впечатлений, а также по причине противоречивого развертывания гун» (ЙС 2.15)[93]. — Людям мирского склада кажется, будто в мире равная мера радости и печали. Духовные искатели, которые жаждут освобождения, ощущают, что мир наполнен одной печалью. Для людей, достигших реализации Самости, весь мир — блаженство.

«[Когда] самоконтролю и соблюдению [религиозных] предписаний ложные помыслы [служат] препятствием, [следует] развивать их противоположности» (ЙС 2.33)[94]. — У каждого человека есть отрицательные самскары, но их можно устранить своими усилиями. Их может устранить сам человек; ему не обязательна помощь Бога. Отрицательную самскару можно устранить противоположной самскарой, например, насилие ненасилием, ненависть — любовью. На пути практикующего такой процесс обязателен. Если плохие самскары глубоко укоренены, потребуются колоссальные усилия, но это возможно.

«Ложные помыслы о насилии и прочем — совершённом, побужденном к совершению [или] одобренном, — возникшие вследствие жадности, гнева [или] заблуждения, [бывают] слабыми, средними и сильными [и имеют своими] неисчислимыми плодами страдание и отсутствие знания; поэтому [необходимо] культивировать их противоположности» (ЙС 2.34)[95]. — Для садханы ненасилия нужно воздерживаться от всех форм насилия, а именно: от реального совершения жестокого поступка, от того, чтобы быть его причиной или поощрять его.

«При твердости в неприятии даров [возникает] полное просветление относительно [всех] «почему», связанных с рождением» (ЙС 2.39)[96]. — Апариграха (нестяжательство) — это [состояние] совершенной свободы читты от накопительства и собственничества в любых формах. Это значит, что человек не копит ненужных вещей, не привязывается ни к телу, ни к деньгам и делает ум свободным от любых забот и незахламленным ненужными мыслями. Владеть множеством ненужных мыслей — то же, что смерть при жизни. Патанджали говорит, что, когда человек достигает состояния, где он целиком освобождается от накопительства, даже от накопления ненужных мыслей, он сможет узнать кое-что о своей прошлой жизни.

Когда ум человека захвачен накоплением мыслей, память начинает притупляться. Но когда ум не зациклен на накоплении мыслей, память обретает глубину и человек может вспомнить опыт прошлой жизни, и этот опыт может его вдохновить. Так он получает знание о круговороте рождения и смерти. Человек понимает, как прошлая жизнь породила эту, и получает наставление для дальнейшей жизни. Понимать прошлую жизнь полезно, и не обязательно знать все детали; они могут оказать нежелательное влияние. Понимание особенно важных переживаний и их характера могут помочь в этой жизни.

«В результате самообучения [возникает] связь с наставляющим божеством» (ЙС 2.44)[97]. — В Ведах упоминаются различные божества, но они суть проявления одного и тот же Бога. Каждое божество — проявление определенного Его качества. Бог обладает бесконечными качествами, и практикующий выбирает конкретное свойство для очищения своей читты, и это конкретное качество символизирует отдельное божество. В дхьяна-самадхи, опирающемся на изучение Вед, это божество открывается практикующему в истинной форме.

Асаны — средство [достижения] физического здоровья. Они составляют первичный раздел йоги. Йогасана — хороший вид физических упражнений. Йогасаны хороши тем, что не требуют много пространства или оcнащения. Они не предполагают быстрых движений и не возбуждают, как другие виды упражнений. В них есть тишина и покой, поэтому при выполнении йогасаны мы обретаем здоровье и покой. Пранаяма — тоже хорошее упражнение, связанное с праной. Его следует практиковать на открытом воздухе.

«Четвертый [вид пранаямы] превосходит внутреннюю и внешнюю сферы» (ЙС 2.51)[98]. — Патанджали упоминает о трех видах внешней пранаямы: это пурака (вдох), кумбхака (задержка дыхания), речака (выдох). Четвертый вид пранаямы — созерцательный и не требует усилий. Форма, вкус и запах — внешние [явления], а колебания ума — внутренние. Пранаяма четвертого типа устраняет их все. На выдохе устраняются все желания, а затем следует втянуть чистый воздух, считая, что он исходит от Бога.

«Концентрация есть фиксация сознания на [определенном] месте» (ЙС 3.1)[99]. — Всякий раз, когда ум создает разрыв в осознавании и начинает блуждать, если практикующий создает препятствие, которое останавливает ум, это называется сосредоточением. Дхарана по определению означает усилие, ограничивающее ум конкретной областью или объектом.

«И, наконец, изменение однонаправленности сознания — [это] тождественность прошедших и возникших познавательных содержаний» (ЙС 3.12)[100]. — В этой сутре Патанджали говорит, что, когда возникающий и уходящий настрой ума имеет одинаковое содержание, дхьяна достигает завершенности. Патанджали не говорит, что одна и та же мысль должна длиться бесконечно. Это тоже сосредоточение. В этих строках говорится о воздействии сосредоточения. Когда образы или идеи быстро сменяют друг друга, такой непрерывный процесс создает поток. Но когда идея, которая возникает и исчезает, остается неизменной, сосредоточение приносит плод.

«Различие последовательности есть основание для различия [стадий] изменения» (ЙС 3.15)[101]. — Когда меняется последовательность [прохождения] процесса, изменится и его результат. Например, для приготовления риса нужен рис, огонь, горшок и вода. Но если не соблюдать верной последовательности [действий], вы не получите ожидаемого результата.

«Благодаря непосредственному постижению санскар [возникает] знание прошлых рождений» (ЙС 3.18)[102]. — Представление о прошлых жизнях. Я считаю, что через дхьяну, дхарану и самадхи можно вернуться в прошлое и заглянуть в прошлые жизни. Человек начинает осознавать свои существенные опыты [прошлых жизней], как хорошие, так и плохие. Мелочи, произошедшие в прошлых жизнях, не имеют значения. Но то, что вы делали намеренно и с вовлеченностью, можно вспомнить. Я не пошел по этому пути, поскольку не ощутил потребности в этом.

По Божественному промыслу мы забываем события прошлых жизней. Такое забвение идет нам на пользу. Не стоит пытаться заглянуть туда из любопытства; это ребяческое поведение. Заслуги прошлых жизней становятся нашим достоянием в настоящей жизни. Мы в них нуждаемся; и они с нами, хоть мы можем этого не сознавать. Прошлая жизнь дает человеку вдохновение и импульс. Итак, я не разрешил своей читте двигаться в эту сторону. Но я чувствую, что знать прошлые жизни возможно. Если человек размышляет о причинно-следственной связи между действием и реакцией в мире, он может также заглянуть в будущее. Но я не сосредоточивался на этом.

«Они являются препятствиями при [йогическом] сосредоточении и [магическими] «совершенствами» при пробужденном [состоянии сознания]» (ЙС 3.37)[103]. — Когда йогин входит в глубокую дхьяну ради реализации Самости, вместо этого Пракрити уводит его в сторону, к сиддхи. Если он, обретя эти сиддхи, считает их шагами к реализации Самости и цепляется за них, они окажутся препятствиями на пути к такой реализации. Это важный принцип «Йога-сутр». Легко понять, что порок — противоположность освобождения, но нередко благодеяния также становятся препятствиями на пути освобождения, ничуть не меньшими, чем пороки. Люди способны различить порок, но, когда благодеяние принимает прекрасную форму, оно создает иллюзию, и практикующий по ошибке принимает его за высшую цель и впадает в заблуждение.

Карл Маркс выразил эту же мысль иначе. Он говорил, что реформа — противоположность революции. Сначала обе выглядят одинаково и кажутся равно радикальными. Однако они различаются, как различны лошадь и осел. Осел тащит груз, а лошадь — проворное и быстрое животное. Революция напоминает лошадь, а реформа — осла. Он предложил людям такую необычную мысль. Он хотел сказать, что политика реформ — препятствие на пути революции. В «Йога-сутрах» говорится об освобождении людей, Маркс же говорит о социальной революции. Кажется, будто эти две идеи различны, но они сходного рода. В общем, для достижения конечной цели сиддхи и реформы — препятствия.

«Вследствие ослабления причины зависимости и постижения образа действия сознания [становится возможным] его вхождение в другое тело» (ЙС, 3.38)[104]. — Обращение к священным вспоминаниям о святых глубоко влияет на человеческий ум. Это подтверждает как мировой опыт, так и мой собственный. Я так глубоко погружаюсь в такие вспоминания, что временами мне трудно вернуться назад. Я словно покидаю свое тело и вхожу в тело [святых]. Через слова читта проникает в них. Я не выполняю йогической практики, описанной в «Йога-сутрах» Патанджали, однако мой ум делает это сам. Некоторое влияние на ум оказывают образы и храмы. Однако действеннее всего словесное вспоминание.

«Тогда сознание растворяется в различении и тяготеет к абсолютному обособлению» (ЙС 4.26)[105]. — В этой сутре говорится, что, если человек хочет достичь освобождения, он должен следовать путем различающей мудрости. Куда направляется йогин? К духовному освобождению. Каким же маршрутом? Через различающую мудрость. Как вода стекает вниз и, наконец, вливается в море, так же и йогин следует указанию различающей мудрости и достигает высшего освобождения. Нам следует проделать путь в направлении сострадания и достичь равенства. Что касается социального порядка, языком «Йога-cутр» можно сказать, что равенство здесь нужно достигать на пути сострадания.

Замечание о хатха-йоге и кундалини

Хатха-йога — это подчинение ума посредством регуляции и контроля праны. В брахмавидье прану покоряют через подчинение ума. В брахмавидье человек сначала сдерживает ум, и таким образом регулирует органы [действия и восприятия] и окружение. Когда при виде грядущей опасности человек задерживает дыхание, ее воздействие ослабевает. Задерживая дыхание, человек обретает храбрость. Иными словами, прана обладает властью над умом. Подобным образом, даже если над вами нависло бедствие, при спокойном уме останется спокойной и прана. В противном случае ее охватит паника. Такова практика брахмавидьи. Успокоение ума через успокоение праны — хатха-йога, успокоение праны через успокоение ума — брахмавидья.

В зависимости от склада ума человек может выбрать тот или иной путь. Если ум упрямится, отказывается слушать, тогда сдерживайте его пранаямой, это хатха-йога. Однако нужно быть искусным в практике пранаямы, иначе вы не сможете прибегнуть к ней в критический момент. Даже выполняя прану и апану (выдохи и вдохи), можно успокоить прану и обуздать ум, но необходимо практиковать пранаяму на ранних этапах [пути]. Для этого придется подчинить пять элементов (землю, воду, огонь, воздух, пространство). Через асаны можно обрести контроль над стихией земли, так как тело состоит из праха. Поэтому космонавты выполняют асаны и пранаяму. С научной точки зрения, сдерживать прану нетрудно. Брахмавидья говорит: подчини ум власти буддхи. Если ум слушает буддхи, он сохранит спокойствие. Однако стоит отметить, что в этой сфере у всех разный опыт.

Кундалини-йога означает пробуждение нади сушумны (центрального энергетического канала). Предполагают, что существует 100 нади, а сушумна — 101-й канал, и ее наполняет свет. Однако в своем комментарии к «Брахма-сутре» Шанкарачарья говорит, что пробуждением нади ничего не достичь; освобождение придет только через джняну.

Мое понимание кундалини таково: кундалини [связана со] спинным мозгом[106]. Позвоночник снабжен чувствительными нервами, поэтому лучше сидеть как можно прямее. При этом неважно, хотим ли мы практиковать кундалини-йогу. Если мы сутулимся, эти нервы теряют чувствительность. Наука признает этот факт.

Считается, что сушумна проходит по позвоночнику. Все наше созерцание нужно сосредоточить в обители познания, которая расположена между бровей — это главное. Так действует кундалини. Изъятие силы тела из разных точек и сосредоточение ее в этом центре — йогическая практика, и ее называют «пробуждением кундалини». Затем происходит следующее: в теле один за другим истощаются элементы земли, воды, огня и воздуха. Общеизвестно, что практик кундалини-йоги не принимает пищу. Во время голодания сначала уходит жир, затем вода. Таким образом тело оказывается на грани смерти, но ему не позволяется умереть. Пережив околосмертный опыт, тело нужно снова перевести на обычное питание. Такова практика.

Пробуждение кундалини — в основном практика хатха-йоги, Патанджали же описывает раджа-йогу. Несмотря на то, что о хатха-йоге в «Йога-сутрах» не упоминается, о ней говорится в комментариях к этому трактату. Это пограничный и экстремальный процесс. Во время голодания начнут увядать один за другим все органы. Когда вы оказываетесь на грани смерти, можете сохранить тело, если хотите; если хотите отпустить его — отпустите. Итак, это практика отпускания тела. Это процесс сиддхи смерти.