Цветы конрай («золотой ливень») — символ сладостной милости Шивы в нашей жизни. Связанный с Его святынями и храмами по всей Индии, Cassia fistula прославляется в бесчисленных гимнах «Тирумурая». Аум.
Подобно маленькому листку, который может закрыть солнце, если его держать перед глазами, прошлое может закрыть настоящее и заслонить нашу божественность. При помощи ведических методов, или тантр, мы устраняем препятствия и обнаруживаем вездесущий внутренний свет. Аум.
Древние Упанишады называют 20 препятствий, упа-сарг, для духовного развития. Это голод, жажда, лень, страсть, похоть, страх, стыд, беспокойство, возбуждение, враждебность, печаль, отчаяние, гнев, высокомерие, заблуждение, жадность, язвительность, тщеславие, смерть и рождение. Еще одно препятствие — образ жизни, при котором интеллект, лишенный руководства со стороны интуиции, попросту жонглирует памятью и рассудком. Опыт всех этих препятствий ведет к реакциям, которые сочетают в себе все прошлые впечатления, самскары, как положительные, так и отрицательные. Находясь в подсознании, самскары являются источником сублимированных свойств и влечений, васан, которые формируют наши отношения и мотивации. Беспокойные васаны, затемняющие ум, должны быть умиротворены и выпущены наружу. Существуют благоприятные тантры, посредством которых может быть достигнуто освобождение для свободной жизни, например аюрведа, джйотиша, ежедневная садхана, храмовое поклонение, бескорыстное подаяние, творчество и некоторые виды йоги. Веды объясняют: «Подобно зеркалу, покрытому пылью, которое начинает сиять, будучи протертым, воплощенная душа, видящая истину атмана, осознает единство, достигает целей жизни и освобождается от печали». Аум Намах Шивайя.
Ревностный индуист выполняет ежедневное поклонение, называемое сандхья-упасана, обычно до рассвета. Это священное время пуджи, джапы, рецитации, пения, хатха-йоги, медитации и изучения писаний является основой личной жизни. Аум.
Каждый день сотни миллионов индуистов просыпаются в последнюю пятую часть ночи, совершают омовение, надевают чистую одежду, наносят тилаку (знак секты) и усаживаются в чистом спокойном месте для религиозного служения. Благочестивые ритуалы пуджи, относящиеся к бхакти-йоге, совершаются с лицом, обращенным на восток. Часто выполняются также хатха-йога, пение гимнов, джапа и рецитация. За этим следует изучение писаний и медитация, слушание потока звуков и созерцание луноподобного внутреннего света во время брахма-мухурты, благоприятного полуторачасового периода перед рассветом. Посвященные практикуют продвинутую йогу, такую, которая раскрывается в «Слиянии с Шивой», но только под руководством гуру, знающего, что, если ею жестко не управлять, кундалини способна проявлять неконтролируемые страсти. В течение дня карма-йога, бескорыстное религиозное служение, совершается при каждой возможности. Кроме этой йоги делания, индуисты практикуют основную йогу бытия, которая заключается в том, чтобы жить радостной, положительной и гармоничной жизнью. Веды говорят: «Ум, воистину, есть преходящий мир. Поэтому он должен быть очищен с большими усилиями. Человек становится таким, каково его сознание, — это вечная тайна». Аум Намах Шивайя.
Аюрведа — это индуистская наука жизни, совершенная, холистическая медицинская система. Джйотиша, или ведическая астрология, — это умение выбора благоприятного времени и знание потенций будущего. Обе науки являются инструментами для создания счастливой жизни. Аум.
Аюрведа, истоки которой восходят к Атхарва-упаведе, служит как для предотвращения, так и для лечения болезней. Ее восемь медицинских искусств, с их мантрами, тантрами и йогами, основаны на духовном благосостоянии, охватывая любую человеческую потребность, физическую, ментальную и эмоциональную. Аюрведа учит, что истинные возможности излечения находятся в сознании на квантовом уровне. Здоровье зависит от правильного баланса трех телесных субстанций, дош, поддерживаемого питательной вегетарианской диетой, дхармичной Жизнью и натуральными лекарственными средствами. Родственная наука ведической астрологии, описываемая в Джйотиша-веданге, также жизненно важна для каждого индуиста. В ней используется представление о динамическом космосе, интегральной частью которого мы являемся, и составляются таблицы комплексного влияния на нас важных звезд и планет в соответствии с картой нашего рождения. Зная, что звезды оживляют положительные и отрицательные кармы, которые мы принесли в эту жизнь, мы мудро выбираем благоприятное время, шубха-мухурта, для каждого важного события. Ортодоксальная индуистская семья не полна без своего джйотиша-шастри или аюрведа-вайдъи. Веды говорят: «Пусть мирными будут для нас планеты и Луна, мирными будут Солнце и Раху». Аум Намах Шивайя.
Индуисты любой секты почитают искусство и культуру священными. Музыка, искусство, драма и танец — это выражения духовного опыта, зафиксированные в шастрах вдохновленными Богом риши как интегральный расцвет храмового поклонения. Аум.
Культура и искусство с точки зрения индуиста — это возвышенные плоды глубокой цивилизации. Каждый индуист стремится совершенствоваться в каком-либо искусстве или ремесле, чтобы проявить творческую пользу для своей семьи или общины. Дом — это духовное продолжение храма. Наполненный звучанием индийской священной музыки, он украшен религиозными картинами, символами и иконами. Алтарь — самая роскошная комната. Детей учат ценить индуистское искусство, музыку и культуру, их тщательно обучают 64 калам и оберегают от инородных влияний. Поддерживаются гармоничные отношения между людьми, которые совершенствуются через взгляды, обычаи и тонкости азиатских правил жизни, описанных нами в «Жизни с Шивой». Индуистский костюм изящно скроен. Знаки секты, тилаки, люди носят на лбу, чтобы видно было, к какой секте они принадлежат. Мантра и молитва освящают даже простые ежедневные действия — пробуждение, омовение, приветствие, прием пищи, встречи, выход из дома, ежедневные обязанности и сон. Ежегодные праздники и паломничества дают возможность полностью освободиться от мирских забот. Веды говорят: «Пусть раздадутся звуки барабана и будет слышна флейта, пусть вибрируют струны в возвышенной Молитве Богу». Аум Намах Шивайя.
Щедрое бескорыстное жертвование — это одна из главных реализаций дхармы. Гостеприимство, благотворительность и поддержка работы Бога на земле возникают из веры в то, что главная цель жизни — духовная, а не материальная. Аум Намах Шивайя.
Нигде смысл жертвования не раскрыт лучше, чем в древнем «Тирукурале», который говорит: «Из всех обязанностей благотворительность не имеет равных в этом мире и даже в звездных сферах. Именно для того, чтобы удовлетворить нужды тех, кто этого заслуживает, достойные упорно трудятся, приобретая богатство». Даже беднейший индуист практикует благотворительность по своим средствам. В соответствии с этой традицией бескорыстия, гостя почитают как Бога. Друзей, знакомых и даже незнакомцев встречают с радушным гостеприимством. Мы делимся с теми, кому меньше повезло. Мы заботимся о пожилых. Мы почитаем свами, жертвуя им пищу, деньги и одежду. Мы поощряем дух помощи и жертвования, даны, внутри семьи, между семьями и между семьями и монашескими и священническими общинами. Многие ревностные индуисты добровольно принимают обет дашама-бхага-врата, обет жертвовать десять процентов дохода каждый месяц духовному учреждению, оберегающему устои Санатана Дхармы. Эта сложившаяся за многие столетия практика десятины называется дашамамша. Веды мудро учат: «Сильный человек должен пожертвовать тому, кто находится в затруднительном положении; пусть он подумает о дороге, которая лежит впереди! Богатство вращается подобно колесу колесницы, приходя то к одному человеку, то к другому». Аум Намах Шивайя.
Пусть Богиня культуры, связанная с образами других культур, пусть Богиня мудрости в обществе людей как простых, так и интеллектуалов, пусть божественный огонь и пусть Богиня божественной речи с мастерами языка придут, чтобы благословить нас и окружить наши сердца.
Тщетно глупый человек поглощает пищу. Истинно говорю я вам, это приведет его к падению! Он не собирает вокруг себя ни друзей, ни товарищей. Он ест один; в одиночестве он остается погруженным в грех. Лемех плуга, вспахивая землю, помогает удовлетворить голод. Путник с помощью ног достигает своей цели. Священнослужитель, который говорит, превосходит того, который молчит. Друг, который дает, лучше, чем скупец.
Шильпани, произведения человеческого искусства — это подражание божественным формам. Их ритмы, их размеренное построение возвышают ограниченную личность человека.
Существует пять великих жертв, а именно: великие ритуальные службы; жертва всем существам; жертва всем людям; жертва предкам; жертва богам; жертва Брахману.
Найди спокойное укромное место для практики йоги, защищенное от ветра, плоское и чистое, свободное от мусора, тлеющих костров и безобразия, такое место, где звук воды и красота местности способствуют мысли и созерцанию.
Легкость, здоровье, устойчивость, чистый цвет лица, приятный голос, приятный запах и легкие выделения — вот, как говорят, первые результаты достижений в йоге.
Васана делится на две части: чистую и нечистую. Если тебя ведет чистая васана, ты постепенно достигнешь Моего Местонахождения. Но если старые нечистые васаны проведут тебя к опасности, их нужно преодолеть с помощью усилий.
Жертвование, дарение и самогармонизацию не должно оставлять. Эти действия нужно выполнять, потому что это работа очищения. Но даже эта работа, о Арджуна, должна производиться как свободное чистое предложение, без ожидания награды.
Любой легко может предложить при поклонении зеленый лист Господу. Любой может накормить корову. Любой может пожертвовать кусок, когда садится есть. Любой может говорить приятные слова другим.
Пусть моей звездой будет Солнце или Луна, Марс или Меркурий или Юпитер; пусть это будет Венера или Сатурн или две змеи, Кету и Раху! Все планеты и звезды хороши для нас, все приносят счастье почитателям Шивы.
Вспахивай с истиной. Посади семена жажды знаний. Выполи ложь. Ороси сознание влагой терпения. Контролируй свою работу с помощью самонаблюдения и самоанализа. Построй изгородь ямы и ниямы, или праведного поведения и справедливых правил. Ты вскоре достигнешь Шивананды, или вечного блаженства Шивы.
Умеренно питайся для поддержания своего существования. Всегда старайся поглощать знания. Когда ты молод, изучай искусство и науки. Не поддавайся злости и скупости. Поддерживай, поддерживай дружбу с хорошо воспитанными людьми. Живи счастливо, говоря себе, что ты ни в чем не нуждаешься. Заботься, заботься о своих братьях и родственниках. Пусть твоя внешняя и внутренняя жизнь будет единой.
Хома-кунда, огненный алтарь, — символ древних ведических ритуалов. Мы приносим жертву богам через элемент огня, обозначающий божественное сознание. Индуистские таинства становятся особенно торжественными перед огнем хомы. Аум.
Индуист отмечает важнейшие моменты жизни святыми обрядами или переходными ритуалами, самскарами, которые воздействуют на подсознание, вдохновляют семью и общину делиться друг с другом и призывают благословение богов. Аум.
Для индуиста жизнь — это священное путешествие, в котором каждая веха, отмечающая главные биологические и эмоциональные стадии, освящается священной церемонией. Семья и друзья собираются на такую церемонию, оказывая поддержку, давая советы и ободряя. Посредством ведических ритуалов и мантр члены семьи и священнослужители призывают благословение богов и защиту во время важных переходных моментов, молясь о духовном и социальном развитии человека. Существует много обрядов — от ритуала зачатия до погребальной церемонии. Каждый из них, если его правильно выполнять, усиливает духовную жизнь и сохраняет индуистскую культуру в то время, как душа сознательно принимает каждое очередное открытие и обязанность в порядке Божьего мироздания. Главные самскары — это ритуалы зачатия, благословения трехмесячного плода, разделения волос, рождения, имянаречения, обрития головы, первого кормления, прокалывания ушей, первого обучения, вступления в половую зрелость, брака, принятия обетов старейшин и последние ритуалы. Священные Веды говорят: «От Него приходят гимны, песни и священные формулы, посвящения, жертвоприношения, ритуалы и все пожертвования. От Него приходит год, жертвователь и миры, в которых сияют Луна и Солнце». Аум Намах Шивайя.
Главные религиозные обряды детства — это намакарана, имянаречение; чудакарана, обритие головы; аннапрашана, первое кормление твердой пищей; карнаведха, прокалывание ушей, и видьярамбха, начало формального обучения. Аум.
Самскары сообщают свою святость ребенку и дают внутренние возможности для его духовного роста. Намакарана проводится в храме или дома в период с одиннадцатого по сорок первый день после рождения ребенка. Имя ребенка, выбранное астрологически, отец шепчет ему в правое ухо, что символизирует формальное присоединение к индуизму. Обритие головы, чудакарана, совершается в храме в период между тридцать первым днем и четвертым годом жизни ребенка. Аннапрашана отмечает первое кормление ребенка твердой пищей, когда отец или семейный гуру кормит его сладким рисом. Протыкание ушей, карнаведха, совершаемое как девочкам, так и мальчикам в течение первого, третьего или пятого годов, одаряет ребенка духом здоровья и богатства. Девочки украшаются золотыми сережками, ручными и ножными браслетами; мальчики — двумя серьгами и другими золотыми украшениями. Видьярамбха отмечает начало формального образования, когда дети пишут свое первое письмо на подносе с рисом. Упанаяной начинается, а самавартаной заканчивается религиозное обучение молодежи. Веды говорят: «Я прошу в этот торжественный момент, о боги, вашего божественного и святого внимания к нашему делу. Пусть тысяча струй забьет от этого пожертвования, как молоко от щедрой пасущейся на пастбище коровы». Аум Намах Шивайя.
Наиболее важный обряд взрослых — это виваха-самскара, или ритуал брака, которому предшествует обручение. Совершеннолетие юноши или девушки также освящается специальной домашней церемонией. Аум.
С наступлением половой зрелости домашняя церемония риту-кала отмечает первую менструацию у девушки, а кешанта-кала — первое бритье бороды у юноши. Подросткам дарят новую одежду и украшения, достойные членов королевской семьи, и с радостью принимают их в сообщество молодых взрослых людей. Девушки получают свое первое сари, юноши — свою первую бритву. Они дают обет целомудрия до брака. Следующий обряд — это церемония обручения, которая называется нишитартха, или вагдана, в результате которого мужчина и женщина объявляются их родителями формально помолвленными, при этом происходит обмен драгоценностями и другими дарами. Приняв это обязательство, молодые люди и их семьи планируют общее будущее. В обряде брака, или вивахи, семь шагов перед Богом и богами и связывание новобрачных символизируют союз мужа и жены. Этот обряд выполняется перед огнем хомы в брачном зале или храме и отмечается затем пышным праздником. «Грихья-сутры» говорят: «Один шаг — для силы, два шага — для жизненности, три шага — для благосостояния, четыре шага — для счастья, пять шагов — для скота, шесть шагов — для времен года, семь шагов — для дружбы. Будь мне предана!» Аум Намах Шивайя.
Главные самскары, связанные с рождением ребенка, — это гарбхадхана — ритуал зачатия; пумсавана — ритуал благословения трехмесячного плода; симантоннаяна — церемония разделения волос и джатакарма — приветствование новорожденного. Аум.
Зачатие, основные стадии беременности и само рождение освящаются сакральными церемониями, выполняемыми мужем. В обряде зачатия, гарбхадхане, физический союз освящается молитвой, мантрой и призыванием с сознательной целью привести высокую душу к физическому рождению. При первых признаках жизни в материнской утробе, в ходе ритуала, называемого пумсавана, читаются специальные молитвы для защиты и нормального развития ребенка и матери. Между четвертым и седьмым месяцами в обряде симантоннаямы, или разделения волос, муж любовно расчесывает волосы жены, шепчет нежные слова, хваля ее красоту, и дарит ей ювелирные украшения, чтобы выразить свою любовь и поддержку. В обряде джатакарма-самскары отец приветствует приход в мир новорожденного, дает ему попробовать меда и топленого масла и молится о его долгой жизни, уме и благосостоянии. Веды провозглашают: «Тот, в ком молитвы, песни и заклинания прочно закреплены, как спицы, в ступице колеса, в ком переплетены сердца всех существ, — пусть этот дух будет благосклонен ко мне!» Аум Намах Шивайя.
Вступление в стадию старшего советчика в возрасте сорока восьми лет, обновление брака в возрасте шестидесяти лет и отречение в возрасте семидесяти двух лет могут быть ознаменованы специальными церемониями. Погребальный ритуал, антьешти, знаменует переход, называемый смертью. Аум Намах Шивайя.
Индуистское общество ценит и защищает своих старших членов, почитая их опыт и прислушиваясь к их мудрым советам. Возраст 48 лет знаменует вступление в ванапрастха-ашраму, отмечаемую в некоторых общинах специальной церемонией. В возрасте 60 лет муж и жена подтверждают брачные обеты в церемонии омовения, называемой шаштьябда-пурти. Возраст 72-х лет — это время удаления от общества, санньяса-ашрамы, и достижение этого возраста иногда отмечается соответствующим ритуалом, но это не то же самое, что санньяса-дикша. Антьешти, или погребальная церемония, — это домашний обряд, выполняемый семьей с помощью священнослужителя. Ритуалы включают направление перехода человека в более высокие планы, подготовку тела, кремацию, собирание костей, разбрасывание пепла, очищение дома и поминальные церемонии — шраддхи — через неделю, через месяц и через год после смерти, а иногда и дольше, в соответствии с местными обычаями. Через антьешти душа высвобождается, попадая к стопам Шивы. Веды учат: «Достигни расцвета, затем приветствуй старость, участвуя в разных фазах жизненного состязания. Пусть Предопределяющий, делающий добрые дела, будет рад дать вам долгие годы жизни». Аум Намах Шивайя.
Пусть всеобщая жизнь охраняет и окружает тебя. Да защитит тебя Пушан, и да будет он предшествовать тебе на пути! Пусть Савитри ведет тебя в то место, куда идут и где обитают делающие добрые дела!
Как дни следуют за днями в предопределенном порядке, как времена года послушно сменяют друг друга, так же придавай форму этим жизням, о Поддержатель, чтобы молодые не покидали старших.
Я беру твою руку в свою ради счастья того, чтобы ты достигла старости со мной, твоим мужем. Эта женщина, разбрасывающая зерна, молится так: «Да принесу я блаженство моим родственникам. Да проживет мой муж долгую жизнь. Сваха».
По завершении жизни ученика пусть мужчина станет главой семьи. По завершении жизни главы семьи пусть он станет обитателем леса, пусть он отречется от всего. Или он может отречься от всего непосредственно на стадиях ученика или главы семьи или обитателя леса.
Достигнув последней стадии жизни, человек должен находиться в уединенном месте, в расслабленной позе, с чистым сердцем, с прямо поставленными головой, шеей и туловищем, контролируя все органы чувств, преданно преклоняясь перед наставником.
Отец и мать дают ему рождение в результате совместного желания, так что он рождается из чрева, — пусть это станет известно как его физическое рождение. Но то рождение, которое дается в соответствии с законом, через Савитри, наставником, который овладел Ведами, — истинное рождение, не стареющее и бессмертное.
Со священными ритуалами, предписанными Ведами, должны совершаться церемония зачатия и другие обряды для дваждырожденных людей — для освящения тела и для очищения в этой жизни и после смерти.
Пусть отец выполнит или распорядится, чтобы выполнили намадхейю, ритуал имянаречения ребенка, на десятый или двенадцатый день от рождения или в счастливый лунный день, в счастливую мухурту, при благоприятном расположении звезд.
Имена женщин должны легко произноситься, не вызывать страшных ассоциаций, иметь ясное значение, быть благозвучными и благоприятными, заканчиваться на долгие гласные и содержать слово благословения.
Изучив Веды в соответствии с правилом, произведя на свет сыновей в соответствии со священным законом и предложив жертвоприношения в соответствии со своими возможностями, да направит он свой ум на окончательное освобождение.
Мальчик вырастает в юношу, а юноша, несомненно, превращается в дряхлеющего старика. Но изменения времени не учат их тому, что ничто не остается неизменным. Он пронизывает землю и внешнее пространство. Я мечтаю о Его стопах и желаю остаться возле них.
Когда сыну исполняется один год, должен быть выполнен обряд чудакараны, выстрижения тонзуры на его голове, или это может быть сделано до истечения третьего года. Когда ему исполняется шестнадцать лет, выполняется обряд кешанты, бритья бороды, или тогда, когда все считают это благоприятным.
Сознательно и даже бессознательно, намеренно или даже ненамеренно, смертный, придя умирать к Ганге, достигает небес и мокши.
Гханта — это колокольчик, используемый в ритуале пуджи, который задействует все органы чувств, включая слух. Его звон призывает богов, стимулирует внутреннее слышание и напоминает нам о том, что, как и звук, мир можно воспринимать, но нельзя им обладать. Аум.
Праздники — это особое время общения с Богом и богами, когда члены семьи и общины делятся друг с другом и совершают садхану. Шиваиты празднуют многочисленные праздники в храме и дома и особые священные дни каждую неделю и каждый месяц. Аум.
Понедельник — это священный день индуистов на севере Индии, а пятница — на юге, в эти дни каждую неделю посещается храм, чистится и украшается домашний алтарь, произносится благочестивая молитва, джапа, и изучаются писания. Это не дни отдыха, поскольку мы делаем нашу обычную работу. К главным божественным праздникам относятся Махашиваратри, Вайкаси Вишакхам, Ганеша Чатуртхи, Сканда Шаштхи, Криттика Дипа, Винаяка Вратам, Ардра Даршана и Тай Пусам. В храмах также проводится десятидневный праздник, называемый Брахмотсава, часто в Уттарапхальгуни-накшатре в марте-апреле, а также чтобы отметить годовщину их основания. Праздники — это благоприятные или священные дни для объединения семьи и общины, для садханы, поста, медитации, молитвы и ухода от мирских забот. Шиваиты часто специально молятся Шиве, Ганеше и Карттикейе в благоприятные дни каждого месяца в соответствии со священным календарем индуистов. Веды говорят: «Вот человек, который разматывает и направляет нить, человек, который разматывает ее до небесного свода. Вот колышки; они прикреплены в том месте, где происходит молитва. Гимны Самаведы используются как ткацкие челноки». Аум Намах Шивайя.
Махашиваратри, Великая ночь Шивы, — это время почитания Парашивы. Криттика Дипа празднует бесконечный свет Парашакти. Ардра Даршана призывает благословение Парамешвары — Господа Шивы Натараджи в Его блаженном Космическом Танце. Аум.
Махашиваратри — это ночь перед новолунием в феврале-марте. Мы отмечаем ее как садхану и как праздник, соблюдая строгий пост и бдение всю ночь, выполняя медитацию, произнося 1008 имен Шивы, воспевая Ему хвалу, рецитируя «Шри Рудрам», омывая Шивалингам и находясь близко к вайраги, в то время как они пытаются постичь Парашиву. Во время Криттика Дипы, в Криттика-накшатре в ноябре-декабре мы почитаем Бога Шиву как бесконечный столб света, зажигая повсюду масляные лампы, костры и проводя специальные храмовые арати. В праздник Ардра Даршана во время Ардра-накшатры в декабре-январе Господь Натараджа получает изысканную абхишеку, и Его призывают для божественного союза, благосостояния и успеха в браке. Его снова призывают в пышной церемонии во время Уттарапхальгуни-накшатры в июне-июле и на четвертый день каждого года. Специальные дни каждого месяца для почитания Шивы — это два тринадцатых титхи, называемых прадоша. Веды говорят: «Господь Бог, Всепроникающий и Вездесущий, живет в сердцах всех существ. Полный милости, Он дает полное освобождение всем существам, обращая их лица к Себе». Аум Намах Шивайя.
Ганеша Чатуртхи — это веселый праздник дня рождения Ганеши. Винаяка Вратам представляет собой двадцать один день поста и ежедневной храмовой молитвы. Паньча Ганапати — это пятидневный семейный праздник гармонии и принесения даров. Аум.
В праздник Ганеша Чатуртхи в августе-сентябре проводятся сложные храмовые пуджи. Молитва также совершается у домашнего алтаря, она обращена к образу Ганеши, который мы создаем сами или приобретаем. В конце дня или после 10 дней мы соединяемся в большом шествии, называемом висарджана, когда люди идут к реке, к храмовому бассейну, к озеру или на берег моря, где они погружают в воду образы Ганеши, что символизирует переход Ганеши во вселенское сознание. Во время двадцати одного дня Винаяка Вратам в ноябре-декабре преданные дают обет ежедневно посещать пуджу Ганеши и поститься (весь день только пить воду, а пищу принимать только после захода солнца). Паньча Ганапати 21–25 декабря — это современный пятидневный праздник предложения даров, любимый детьми. В семьях призывают пять шакти Ганеши, по одной в день: для создания гармонии в доме, согласия среди родственников, соседей, друзей, хороших деловых отношений и отношений в обществе, культурного роста и искренней благотворительности. Ежемесячно празднуемый день Ганеши — это чатуртхи, четвертый титхи после новолуния. Веды говорят: «О Господь проявлений, Ты — Господь, Ты — пророк пророков, несравненный в своем богатстве, царь старейшин, Господь сущности сущностей. Услышь нас и займи свое место, принося с собой все радости». Аум Намах Шивайя.
Во время Вайкаси Вишакхам празднуется годовщина рождения Господа Карттикейи. Сканда Шаштхи — это шестидневный праздник, почитающий победу света над тьмой. Тай Пусам — это время садханы и публичного покаяния. Аум.
В день Вайкаси Вишакхам, день звезды, под которой родился Господь Карттикейя, во время Вишакха-накшатры, в мае-июне проводится сложная абхишека во всех Его храмах. Это время предложения даров пандитам и великим душам, время свадеб, предложения пищи бедным, ухода за деревьями, духовного посвящения, дикши, и собраний святых людей. Сканда Шаштхи празднуется в течение шести дней после новолуния в октябре-ноябре, когда проходят праздничные процессии и совершаются пуджи, когда просят его защиты и милости. Это праздник в честь обретения Карттикейей веля, его копья духовного просветления, джняна-шакти, а завершение праздника — это драматическая победа духовного света над асурической тьмой. Тай Пусам приходится на Пушья-накшатру в январе-феврале. Во время праздника мы постимся и выполняем публичное покаяние, называемое кавади, ища благословения Карттикейи и для того, чтобы развеять эгоизм, гордость и тщеславие. Дни месяца, когда он празднуется, — это Криттика-накшатра и шаштхи, шестой титхи после новолуния. Веды говорят: «Подобно крику птиц, плывущих по воде, подобно громким раскатам грома, идущего из туч, подобно радостным струям, бьющим из горы, пусть все наши гимны достигают Господа». Аум Намах Шивайя.
Кроме храмовых праздников, существует много домашних праздников, праздников общин и национальных праздников. В частности, Дипавали, индуистский Новый Год, Тай Понгал, дни гуру-пуджи, Кумбха-Мела, Джаянти и Гуру-Пурнима. Аум Намах Шивайя.
Дипавали, «праздник света», в октябре-ноябре — это весьма популярный праздник, почитаемый как день индуистской солидарности, когда все секты собираются в любви и доверии. Он начинает финансовый год и отмечается открытием новых счетов, вручением поздравительных открыток, одежды и других подарков и зажиганием рядов масляных лампад. В этот праздник усиливаются семейные узы, и люди просят друг у друга прощения. Важными событиями являются несколько индуистских праздников Нового Года. Тай Понгал в январе-феврале — это благодарность за урожай и моление ради благосостояния. Почитается бог Сурья, Солнце, и дочерям преподносятся подарки. Мы почитаем святых и мудрецов, проводя гуру-пуджу в годовщину их ухода, или махасамадхи. Мы празднуем день рождения нашего садгуру, или джаянти, проводя специальную пуджу для его шри-падуки, «сандалий», или священных стоп. Мы вновь почитаем его в день Гуру-Пурнима в июльское полнолуние. Кумбха-Мела, самые большие собрания людей, проводятся в четырех центрах паломничества в Индии каждые три года. Веды гласят: «Итак, мы вновь приблизились к Всезнающему, к Тому, кто является лучшим источником добрых вещей. Надели нас, о Великий, силой и славой». Аум Намах Шивайя.
Чьей защитой поддерживаются земля и небо, сияющие ярко и вдохновленные своим духом, проявляющие свою славу, чьим блеском сияет взошедшее солнце? Кому еще, кроме дающего счастье, можем мы предложить нашу преданность?
Давайте теперь обратимся за помощью к Господу речи, устроителю всех существующих вещей, вдохновителю мудрости! Пусть Он, неизменно благой, благожелательно отнесется к нашим молитвам и пусть Он, чьи деяния — это доброта, дарует нам свое благословение!
Дар богатства и победы, выраженный делами, нежнейшими гирляндами, почитанием и славой, любовью и уважением, — это Его щедрые дары, так что даже дэвы обожают Слоноликого в сладостной преданности с молитвенно сложенными руками.
Где бы я ни слышал звук барабанов, музыку гимнов, чтение Вед, всюду мое сердце вспоминает Бога, нашего Владыку, Господина, что обитает в Итаймаруту.
Господь Читтиччарамского алтаря в Нарайюре, который несет реку в Своих волосах, пятно яда на Своем горле и Веды на Своем языке, идет, блистая в торжественном одеянии, в то время как преданные Ему и совершенные мудрецы поют и танцуют, славя Его, и звук праздничных барабанов, в которые бьют на улицах, где катят храмовую колесницу, распространяется повсюду.
Пумпавай, о прекрасная дева! Неужели ты уйдешь, не увидев на улицах великого Маилая, всегда полных праздничными толпами, праздника Уттарапхальгуни с его шумными торжествами, на которых поют прекрасные женщины и раздают милостыню в святилище Господа Капаличчарама, в центре многих празднеств?
Ты взял для своего алтаря добрый храм в Итаймаруту, где ради благословения мира ученые восхваляют Тебя ведическими песнопениями и великие провидцы и боги собираются вместе, чтобы совершить омовение в день праздника Пусам в месяце Тай.
Люди издалека и из ближних мест, добрые люди и мошенники, и те, которые молятся каждый день об исцелении от болезней, — наш Господь Арура есть родственник всех тех, кто взывает: «О моя драгоценность, золотой мой, дорогой муж! Сын мой!» Таков блеск дня Ардра в городе Арур!
При трубных звуках лунно-белой раковины, при распространяющихся повсюду звуках барабана парай и звоне цимбал танцующих преданных, павлины, думая, что пришла пора дождей, танцуют в восторге. Таков блеск дня Ардры в городе Арур!
Приветствую Тебя, о Шанкара, распространитель блаженства! Приветствую! Наистарейший в Шивалоке, приветствую! Наш самый юный юноша, являющийся, чтобы вызволить нас из несчастья, приветствую! О Несравненный! Приветствую! Господь дэвов! Приветствую!
Испив воду после омовения священных стоп гуру и окропив остатками воды голову, человек достигает результата омовения во всех святых водах священных рек и во всех паломничествах.
Я украшу Его гирляндами. Я обниму Его. Я пропою Ему Его имя и буду танцевать с дарами цветов. Танцуя и воспевая, призываю Господа, Того единого, кого я знаю.
Зачем думать и страдать дальше о малозначащем теле, которое преходяще как капля росы на травинке? Будучи на земле, восхваляй с любовью священные стопы Того, у Кого шесть лиц.