АМРИТАТМА УПАНИШАД НАША БЕССМЕРТНАЯ ДУША
АТМАСВАРУПА МАНДАЛА Природа души
Нанди — это вахана Господа Шивы. Этот огромный белый бык с черным хвостом, чье имя означает «счастливый», послушное животное, преклонившее колени у стоп Шивы, — идеал преданности, чистой радости и силы шайва-дхармы. Аум.
Наша индивидуальная душа есть бессмертное и духовное тело света, которое оживляет жизнь и перерождается снова и снова до тех пор, пока не исчерпаются все накопленные кармы и полностью не реализуется его сущностное единство с Богом. Аум.
Наша душа — эманационное создание Господа Шивы, источник всех наших функций, в том числе знания, воли и любви. Наша душа — ни мужского, ни женского пола. Она — то, что никогда не умирает, даже когда четыре ее внешние оболочки — физическая, праническая, инстинктивная и ментальная — изменяют форму и исчезают, как это обычно происходит с ними. Физическое тело — это аннамайя-коша. Праническая оболочка жизненности — пранамайя-коша. Инстинктивно-интеллектуальная оболочка — это маномайя-коша. Ментальная, или сознательная, оболочка — это виджнянамайя-коша. Самое внутреннее тело души — блаженная, вечно дающая мудрость анандамайя-коша. Парашакти есть сверхсознательное состояние души — состояние Бога Шивы. Парашива есть самая внутренняя сердцевина души. Мы не являемся физическим телом, умом или эмоциями. Мы — это бессмертная душа, атман. То, что выражает наше истинное существование, есть анандамайя-коша и ее суть — Парашакти и Парашива. Веды говорят: «Душа рождается и развертывается в теле с мечтами и желаниями и пищей жизни. И затем она вновь рождается в других телах в соответствии со своими прежними деяниями. Качество души определяет ее будущее тело — будет ли оно земным или воздушным, тяжелым или легким. Аум Намах Шивайя.
Наша душа была создана по образу и подобию Изначальной Души, Бога Шивы, но она отличается от Изначальной Души тем, что она незрелая. В то время как Шива есть неэволюционирующее совершенство, мы находимся в процессе эволюции. Аум.
Для того чтобы понять все тайны души, мы отделяем тело души от ее сущности. Будучи телом души, мы индивидуальны и уникальны, отличаясь от всех других и будучи сверкающей сущностью света, которая эволюционирует и созревает в ходе эволюционного процесса. Это тело души есть природа Бога Шивы, но оно отличается от Шивы тем, что сияет в меньшей мере, чем Изначальная Душа, и проходит эволюцию, в то время как Бог есть неэволюционирующее совершенство. Мы можем уподобить тело души желудю, в котором содержится мощный дуб, но сам желудь очень мал и будет развиваться. Тело души созревает с опытом, эволюционирует через множество жизней, чтобы достигнуть сияния Бога Шивы и в конце концов реализовать Шиву полностью в нирвикальпа-самадхи. Даже после того, как достигнута Самореализация, тело души продолжает эволюционировать в этом и других мирах до тех пор, пока не сольется с Изначальной Душой подобно капле воды, сливающейся со своим источником — океаном. И это — судьба всех душ без исключения. Так говорят Веды: «Подобно растительному маслу в семенах кунжута, подобно воде в русле реки, подобно огню в огниве, так и атман постигается, когда человек ищет его правдиво и самоотверженно». Аум Намах Шивайя.
Сущность нашей души, которая никогда не была сотворена, есть имманентная любовь и трансцендентная реальность, она идентична и всегда неотделима от Бога Шивы. В своей сути мы уже есть То — совершенное именно в данный момент. Аум.
Основой тонкого тела души является Парашакти, или Саччидананда, имманентная любовь, а в основе последней — Парашива, трансцендентная реальность. В глубине нашего существа нет отдельного тождества или различия — все мы Одно. Таким образом, в глубине души мы идентичны Богу теперь и всегда. Эти два божественных совершенства — не аспекты эволюционирующей души, но сердцевина души, которая не меняется и не эволюционирует. С абсолютной точки зрения, наша душа уже находится в недуалистическом союзе с Богом, который еще должен реализоваться, чтобы о нем узнали. Мы и есть Он. Мы не становимся Им. Глубоко в нашем физическом теле с его бурными эмоциями и развивающимся умом находится чистое совершенство, идентичное совершенству Шивы, реализуемому в Парашакти и Парашиве. В этой священной мистерии мы обнаруживаем парадоксы единства и двойственности, существования и становления, сотворенного и несотворенного существования, которые с трудом можно отличить одно от другого. Однако в глубине нашего существа мы такие же, как и Он. Так говорится в Ведах: «Единый владыка, внутренняя Самость всех вещей, делающий Свои формы многочисленными, — тем мудрым людям, которые воспринимают Его пребывающим в их душе, — им принадлежит вечное блаженство, и никому другому». Аум Намах Шивайя.
Три вида уз — анава, карма и майя — затуманивают наше видение. В этом состоит намеренное ограничение Шивой нашего сознания, которое позволяет нам эволюционировать. В сверхсознательных глубинах нашей души мы разделяем всезнание Шивы. Аум.
Подобно тому как детям не сообщают всех знаний о жизни взрослых, пока они не подрастут и не смогут все понимать, — знания души ограничены. Мы узнаем то, что нам нужно знать, и понимаем то, что мы испытали. Только это ограничение нашего сознания, наряду с чувством нашего индивидуального «я», позволяет нам смотреть на мир и на нашу роль в нем с практической, человеческой точки зрения. Паша — это тройные узы души — майя, карма и анава. Без мира майи душа не могла бы эволюционировать через опыт. Карма — это закон причинно-следственной связи, действия и реакции, управляющий майей. Анава — это индивидуализированная завеса двойственности, причина невежества и ограниченности. Майя есть школьный класс, карма — учитель, а анава — неведение ученика. Три вида уз, или три малы, даются Господом Шивой, чтобы помогать и защищать нас по мере нашего развития. Однако всезнание Бога Шивы может в течение коротких периодов переживаться медитирующим, который внутренне обращается к своей сущности. «Тирумантирам» учит: «Когда душа достигает самопознания, она становится единой с Шивой. Малы исчезают, цикл рождений кончается, и нисходит яркий свет мудрости». Аум Намах Шивайя.
Предначертание всех душ — это мокша, освобождение от перерождений на физическом плане. Наша душа в этом случае продолжает эволюционировать в Антарлоке и Шивалоке и в конце концов сливается с Шивой, подобно тому как вода возвращается в море. Аум Намах Шивайя.
Мокша приходит, когда земная карма отработана, дхарма полностью выполнена и Бог полностью реализован. Каждая душа должна хорошо себя проявить в течение многих жизней варна-дхармы, или четырех каст, и пройти разнообразный опыт жизни для того, чтобы не быть отброшенной назад к физическому рождению из-за невыполненного дела. Всем душам суждено достигнуть мокши, но не обязательно в этой жизни. Индуисты знают это и не считают, что эта жизнь — последняя. Ища и достигая глубокой реализации, они знают, что нужно многое сделать для достижения других целей жизни, пурушартх — дхармы (праведности), артхи (богатства) и камы (удовольствия). Зрелые души отвергают мирское честолюбие и принимают саннъясу в поисках Парашивы даже в молодом возрасте. К концу жизни все индуисты стремятся к самореализации, которая является путем к освобождению. После достижения мокши возникают тонкие кармы во внутренних сферах, и они быстро отрабатываются и исчезают, как написанное на воде. В конце эволюции каждой души происходит вишваграса, или полное растворение в Шиве. Веды говорят: «Если кто-то может реализовать Его до смерти тела, он будет освобожден от мирских уз». Аум Намах Шивайя.
Атман пронизывает все, подобно маслу, скрытому в молоке. Он — источник самопознания и аскетического пыла. Это учение Брахмана, высшая цель! Это учение Брахмана, высшая цель!
Вдохновенная Самость не рождена и не умирает. Она возникает из ничего и становится ничем. Нерожденная, постоянная, неменяющаяся, изначальная, она не разрушается, когда разрушается тело.
Теперь учение, касающееся атмана: атман находится ниже, атман выше, он сзади и он впереди, он на юге и он на севере. Атман — поистине все сущее. Кто видит это, размышляет об этом и знает это, тот имеет радость в атмане.
Воистину, Он чист, тверд и неуклонен, безупречен, невозмутим, лишен желаний, выступает как зритель и самодостаточен. Как воплощение праведности, Он покрыт покрывалом, сотканным из прекрасных качеств, однако Он остается неподвижным — да, он остается неподвижным!
Тот, кто соединился с истинным атманом, видит истину Брахмана как бы освещенную светом; тот, кто знает Бога, — нерожденный, неизменный, свободный от всех форм бытия, освобожден от всех оков.
Часть бесконечного Сознания становится нашим конечным сознанием со способностью к различению и определению и с ложными концепциями. Он, воистину, есть Праджапати и Вишва, Источник Творения и Всеобщее во всех нас. Этот Дух есть сознание, и он дает сознание телу. Он управляет колесницей.
Тот, кто находится в свете, и, однако, отличен от света, кого свет не знает, чье тело есть свет, тот, кто контролирует свет изнутри, есть атман внутри вас.
Чистое сознание, принимающее форму знания и действия, присутствует в душе повсюду и всегда, так как душа всеобща в состоянии, освобожденном от оков.
Существует три загрязнения: анава, майя и загрязнение, вызванное действиями.
По достижении состояния, когда человек становится Шивой, малы — различные оковы, ментальные состояния и опыт для отдельной души — все это исчезает, как свет Луны при восходе Солнца.
Когда джива достигает состояния отстраненности от добра и зла, тогда нисходит Божественная милость в виде гуру, который устраняет атрибуты и вкладывает джняну, направляющую ее в божественно прохладную тень. Джива лишена эго, и три загрязнения устраняются. Тот, кто это совершает, есть Шива.
В изначальной игре Господа были сотворены дживы. Они были окружены мощными малами. Отбросив малы, они реализовали себя и припали к стопам убеленного сединами Господа. Так они стали Шивой без дальнейших рождений.
Ювелир изготовляет несколько украшений из золота. Так и Бог, великий ювелир, изготовляет много украшений — различные души — из одного всеобщего Духа.
Атман вечен. Это вывод, к которому великие души пришли на основании собственного опыта.
САНСАРА МАНДАЛА Карма и перерождение
Ганеша — это устранитель препятствий и повелитель Дхармы. Сидя на своем троне, Он управляет нашими кармами, создавая и устраняя препятствия на нашем пути. Мы просим Его разрешения и благословения в каждом нашем предприятии. Аум.
Карма буквально означает действие, или поступок, и более широко — всеобщий принцип причинно-следственной связи, действия и ответа на него, который лежит в основе нашей жизни. Карма — это естественный закон сознания, так же как гравитация — закон материи. Аум.
Карма — это не судьба, поскольку человек действует, имея свободу выбора и создавая свою собственную судьбу. Веды учат нас, что, если мы посеем добро, мы пожнем добро; а если мы посеем зло, то пожнем зло. Карма предполагает тотальность наших действий и соответствующие реакции на эти действия в настоящей и прошлой жизнях, и все это предопределяет наше будущее. Именно взаимодействие опыта и того, как мы реагируем на него, делает карму либо разрушительной, либо дающей силы. Преодоление кармы требует интеллектуального действия и бесстрастной реакции. Не всякая карма преодолевается сразу. Некоторые кармы накапливаются и неожиданно возвращаются в настоящем или в других рождениях. Есть несколько видов кармы: личная, семейная, карма общины, страны, планеты и вселенной. Древние риши представляли личную карму как тройственную. Первый тип кармы — санъчита — это сумма всех карм, которые нужно отработать. Второй тип — прарабдха — часть саньчиты, которую надо испытать в этой жизни. Криямана — это третий тип, карма, которую мы создаем сейчас. Веды учат: «Сказано, что человек состоит из желаний. И каковы его желания, такова и его воля. Какова его воля, таковы и его поступки. И те поступки, которые он совершает, он и пожнет». Аум Намах Шивайя.
В высшем смысле не существует хорошей или плохой кармы. Всякий опыт дает возможности для духовного роста. Самоотверженные действия создают положительные, возвышающие условия. Эгоистичные действия создают негативные условия и заблуждение. Аум.
Сама по себе карма ни хороша, ни плоха, она является нейтральным принципом, который управляет энергией и движением мысли, слова и поступков. Всякий опыт помогает нашему росту. Действия, в основе которых лежит добро и любовь, рождают в нас любовь. Низкие, эгоистичные действия приносят нам боль и страдания. Добро дает сладкие плоды, называемые пунъя. Зло дает испорченные плоды, называемые папа. По мере нашего развития в течение всех жизней мы переживаем боль и радость. Действия, которые находятся в гармонии с дхармой, помогают нам на нашем пути, тогда как адхармичные действия тормозят наш прогресс. Божественный закон гласит: какую бы карму мы ни испытывали в нашей жизни в настоящий момент, она есть как раз то, что нам требуется в данный момент, и ничто не может случиться, чему у нас не было бы сил противостоять. Даже плохая карма, если ее принимать с мудростью, может стать сильнейшим катализатором для духовного развития. Выполняя ежедневную садхану, общаясь с хорошими людьми, совершая паломничество в святые места, помогая другим в нужде, мы высвобождаем высокие энергии, направляем сознание к полезным мыслям и избегаем создания новых карм, которые могут принести беды. Веды объясняют: «Человек становится таким, как он действует. Он становится добродетельным в результате добродетельных поступков и плохим в результате плохих поступков». Аум Намах Шивайя.
Реинкарнация, или пунарджанма, есть естественный процесс рождения, смерти и перерождения. Умирая, мы отбрасываем физическое тело и продолжаем свое развитие во внутренних мирах в нашем тонком теле до тех пор, пока не рождаемся снова. Аум.
В течение веков реинкарнация была большим утешением для индуистов, устраняя страх смерти и объясняя, почему один человек родился гением, а другой идиотом. Мы не являемся физическим телом, в котором мы живем, но бессмертной душой, обитающей в разных телах на своем эволюционном пути через сансару. После смерти мы продолжаем существовать в невидимых мирах, пожиная благотворные плоды или страдая от тех действий, которые мы совершили на земле, в ожидании нового физического рождения. Из-за того что некоторые кармы могут быть отработаны лишь в физическом мире, мы должны войти в новое физическое тело, чтобы продолжить эволюцию. Воспарив в причинный план, мы входим в новое чрево. Затем старая маномайя-коша медленно отпадает и рождается новая. Те действия, которые совершались в прошлой жизни, формируют тенденции и условия для новых действий. Перерождения прекращаются, когда отработана карма, Бог реализован и достигнута мокша. Веды говорят: «После смерти душа переходит в следующий мир, сохраняя тонкие следы воздействия прошлых поступков, и, пожав плоды этих поступков, снова возвращается в мир действия. Таким образом тот, кто имеет желание, продолжает перерождения». Аум Намах Шивайя.
Наша душа никогда не умирает, умирает лишь физическое тело. Мы не боимся смерти и не ищем ее, но с почтением относимся к ней как к самому возвышенному опыту. Жизнь, смерть и жизнь после жизни — все это часть нашего пути к совершенству в слиянии с Богом. Аум.
Индуисты называют смерть благородным словом махапрастхана, что означает «великое путешествие». Когда уроки этой жизни усвоены и кармы достигают точки наивысшей интенсивности, душа оставляет физическое тело, которое затем возвращает свои элементы обратно в землю. Сознание, воля, память и ум — то, что делает нас тем, что мы есть, — продолжают существовать в духовном теле. Смерть есть очень естественный опыт и ее не следует бояться. Это быстрый переход из физического мира в астральный план, подобный тому, как человек, открывая дверь, выходит из одной комнаты и входит в другую. Зная это, мы смотрим на смерть как на садхану, или духовную возможность, приносящую такой уровень непривязанности, которого трудно достичь в жизненной суете, и стремление к более активному поиску Божественного Существа. Быть близким к достижению реализованной души в то время, когда человек выходит из своего физического тела, — это благо, превышающее тысячу восемь посещений святых лиц в другие времена. Веды учат: «Подобно гусенице, подходящей к кончику травинки, сокращающей свое тело для того, чтобы сделать следующий шаг, душа в процессе перехода отбрасывает физическое тело и уничтожает его невежество». Аум Намах Шивайя.
Одаренные знанием грядущего перехода, мы устраиваем свои дела и находим прибежище в джапе, поклонении, писаниях и йоге — ища высочайшей реализации, когда мы сознательно и с радостью покинем этот мир. Аум Намах Шивайя.
Перед тем как умереть, индуисты аккуратно выполняют свои обязательства, возмещают причиненные убытки и устраняют разногласия, прощая себя и других с тем, чтобы неотработанные кармы, не принесли плоды в будущих рождениях. Закончив это, мы обращаемся к Богу посредством медитации, самоотречения и изучения писаний. Поскольку осознанная смерть — наш идеал, мы избегаем лекарств, средств искусственного продления жизни и самоубийства. Самоубийство лишь отдаляет и усугубляет карму, от которой человек хочет освободиться; при этом требуется несколько жизней, чтобы возвратиться к той точке эволюционного развития, в которой человек находился до самоубийства. В тех случаях, когда болезнь смертельна, при строгом наблюдении общины традиции позволяют прайопавешу — религиозную смерть, совершаемую по своей воле путем отказа от пищи. Приближаясь к переходу, если мы находимся в больнице в этот момент, мы возвращаемся домой, чтобы быть среди тех, кого мы любим. В последние часы жизни мы ищем Божественную Сущность внутри себя и сосредоточиваемся на мантре, в то время как близкие читают молитвы. В момент смерти человек оставляет тело через верхнюю чакру, уходя в поток чистого белого света и дальше в поисках видехамукти. Веды учат: «Когда человек становится слабым из-за преклонного возраста или болезни, он освобождается от своих членов подобно тому, как манго, инжир или ягода освобождается от стебля». Аум Намах Шивайя.
Лишенный желаний, мудрый, бессмертный, самодостаточный, полный блаженства, не имеющий недостатков — это тот, кто знает мудрый нестареющий юный атман. Он не боится смерти!
Тот, однако, у кого нет понимания, у кого нет сознания и кто всегда нечист, не достигает цели, но подвергается перерождению. Тот же, у кого есть понимание, сознание и кто всегда чист, более не достигает цели, ради которой он был рожден.
Иди, мое дыхание, к бессмертному Дыханию. Затем пусть от этого тела останется зола. Помни, о мое сознание, поступки прошлого, помни поступки!
О, Магхаван, воистину, это тело смертно. Его забрала смерть. Но оно — основа для бессмертной бесплотной Сущности (атмана). Воистину, человеком воплощенным владеют удовольствие и боль. Воистину, нет свободы от удовольствия и боли для того, кто воплощен. Воистину, когда человек бестелесен, удовольствие и боль не трогают его.
Пожиная плоды своих действий, он не достигает покоя, подобно червю, оказавшемуся в водовороте. Стремление к освобождению появляется у людей в конце многочисленных рождений, когда накапливаются плоды их прошлого благого поведения.
Он живет, пока живет. Затем, когда он умирает, его несут на костер. Его костер воистину становится костром, горючее — горючим, дым — дымом, пламя — пламенем, искры — искрами. В этом огне боги предлагают человека в жертву. От этого жертвоприношения возникает человек, имеющий цвет света.
Таким образом, действие, от принципа самой майи до низшего уровня, кармы, даже тогда, когда оно проявляется как хорошее действие, становится препятствием, потому что оно не ведет к освобождению. Карма не отрабатывается без того, чтобы не вкусить различных ее плодов.
Дважды рожденный, дошедший до конца Вед, знающий, что жизнь не бесконечна, может отказаться от тела посредством поста, в соответствии с предписанием. После молитвы богам и почитания муни, этот сиддха может попасть на небо в вечную сферу Брахмы.
Подобно змее, сбрасывающей кожу, подобно птице, вылетающей из гнезда, подобно тому, как джива забывает то, что случилось с ней во сне, так джива путешествует от одного тела к другому, милостью Хары достигает своего назначения и испытывает там две кармы — хорошую и дурную.
Я молюсь Тебе во имя неумирающей любви. Я молюсь Тебе ради состояния нерождения, но, случись мне родиться вновь, я молю о милости никогда Тебя не забыть. Еще больше я молюсь о том, чтобы радостно находиться у Твоих стоп с веселым пением в то время, когда Ты танцуешь.
Все страдания падают на голову того, кто их причиняет. Следовательно, те, кто не желает страдать, воздерживаются от причинения боли другим. Если человек причиняет другому зло утром, зло возвратится к нему днем непрошенным.
Жизнь моей жизни, Чья природа в том, чтобы держать огонь в Его руке, суть Истины чистейшего золота, Тот, Кто никогда не приходит и не уходит, Всемогущий, Который проникает во все души, — в этом великом мире, для тех, кто медитирует на Него, кончатся все будущие рождения.
САНМАРГА МАНДАЛА Путь к освобождению
Билъва (баэлъ) — это дерево Aegle marmelos. Его плоды, цветы и листья священны для Шивы, который есть вершина освобождения. Сажать деревья билъвы вокруг Дома или вокруг храма — это акт освящения, равный поклонению Лингаму с подношением листьев билъвы и воды. Аум.
Путь просветления естественным образом делится на четыре стадии: чаръя — добродетель и самоотверженное служение; крия — садхана; йога — медитация под руководством гуру и джняна — состояние мудрости реализованной души. Аум.
Чаръя, крия, йога и джняна являются последовательностью эволюционного процесса души, подобного естественному развитию бабочки из яйца в гусеницу, из гусеницы в куколку и затем конечному превращению в бабочку. Это четыре пады, или стадии, через которые каждая человеческая душа должна пройти в течение многих перерождений для достижения конечной цели. Перед достижением этих духовных стадий душа растворена в низкой природе анава-марги, или эгоцентрического пути, ограниченного страхом и похотью, болезненной злобой, ревностью, спутанностью сознания, эгоизмом, темнотой и гневом. Затем душа просыпается, достигая состояния чарьи, самоотверженного религиозного служения, или карма-йоги. Получив развитие в чарье, душа входит в состояние крии — поклонения, или бхакти-йоги, и, наконец, расцветает, достигая состояния кундалини-йоги. Джняна — это состояние просветленной мудрости, достигнутой в конце пути в результате Самореализации. Четыре пады не являются альтернативными путями, но прогрессивными составляющими фазами одного пути — сан-марги. «Тирумантирам» говорит: «Великолепное поклонение джняны — это жизнь жизни. Видение света жизни является великим поклонением йоги. Дарование жизни путем призыва к Богу есть внешнее почитание. Выражение обожания есть чарья». Аум Намах Шивайя.
Чаръя есть выполнение альтруистического религиозного служения и жизнь в соответствии с традиционным этическим поведением и культурой, очищающими внешнюю природу. Это стадия преодоления врожденных инстинктивных стереотипов. Аум.
Чаръя, что дословно означает «поведение», есть первая стадия религиозности и основание для следующих трех стадий. Она также называется даса-марга, что означает «путь служения»; на этом пути душа связана с Богом как слуга с господином. Дисциплина чарьи включает смиренное служение, посещение храма, выполнение своих обязанностей перед общиной и семьей, почитание святых людей, почтение к старшим, искупление грехов и выполнение десяти классических ограничений, называемых яма. В сильном обществе чарьи выполняются, хочет этого человек или нет. Юные и мятежные души часто протестуют и сопротивляются, тогда как зрелые души выполняют эти обязанности вполне естественно. Правильное поведение и самоотверженное служение естественны в течение всей жизни человека. Ключевым моментом чарьи, или карма-йоги, является сева — религиозное служение, осуществляемое без малейшей мысли о вознаграждении, имеющее огромное значение для смягчения эго и вызывающее внутреннее поклонение души. «Тирумантирам» объясняет: «Простые обязанности в храме, зажигание светильников, собирание цветов, старательное натирание полов, подметание, пение хвалы Господу, звонки в колокольчик и церемониальное поднесение воды — все это составляет даса-маргу». Аум Намах Шивайя.
Крия есть радостное и регулярное поклонение, как внутреннее, так и внешнее, как в доме, так и в храме. Оно включает пуджу, джапу, покаяние и изучение писаний, благодаря чему наше понимание и любовь к Богу и богам углубляются. Аум.
Индуизм требует глубокого поклонения путем бхакти-йоги в крия-паде, смягчающего интеллект и проявляющего любовь. В крив, второй стадии религиозности, наша садхана, которая была в основном внешней по отношению к чарье, теперь становится и внутренней. Крия, что буквально значит «ритуальное действие», есть подталкивание души к осознанию божественного, к преодолению упрямства инстинктивно-интеллектуального сознания. Теперь мы смотрим на образ Божества не как на фигуру, изваянную из камня, а как на живое воплощение Бога. Мы выполняем ритуал и пуджу не потому, что должны, но потому, что мы этого хотим. Нас тянет в храм для удовлетворения нашего естественного чувства, мы поем искренне. Мы впитываем в себя и осознаем мудрость Вед и Агам. Мы совершаем паломничества и причащаемся. Мы послушно практикуем десять классических правил поведения, называемых нияма. Наша связь с Богом в крийе подобна связи сына с родителями, и эта стадия называется сатпутра-марга. «Тирумантирам» разъясняет: «Пуджа, чтение писаний, пение гимнов, выполнение джапы и органичный аскетизм, правдивость, сдерживание зависти и предложение пищи — эти и другие очищающие действия составляют безупречную сатпутра-маргу». Аум Намах Шивайя.
Йога есть внутреннее поклонение, ведущее к союзу с Богом. Это регулярная практика медитации, отрешенность и аскетизм под руководством садгуру, милостью которого мы достигаем реализации Парашивы. Аум.
Йога, «союз», — это процесс соединения с Богом внутри себя, стадия, которую достигают через совершенствование чарьи и крии. Поскольку Бог теперь подобен другу для нас, йогу называют сакха-маргой. Эта система внутреннего раскрытия начинается с асан — спокойного сидения в йогической позе и с пранаямы — контроля дыхания. Пратьяхара, или обуздание чувств, ведет сознание к дхаране — концентрации, затем к дхьяне — медитации. В течение ряда лет, при идеальных условиях, огонь кундалини нашего сознания поднимается к высоким чакрам, сжигая остатки невежества и прошлых карм. Дхъяна в концеe концов ведет к обращению вовнутрь: сначала к савикальпа-самадхи — опыту созерцания Саччидананды и, наконец, к нирвикальпа-самадхи — к Парашиве. Воистину требуется живой садгуру в качестве стойкого руководителя для того, чтобы пройти этот путь. Когда йога практикуется человеком, преуспевшим в крие, боги принимают йога в свою среду благодаря его проснувшейся огненной кундалини. Веды предписывают: «Серьезным усилием сдерживай свои чувства. Контролируй дыхание, регулируй жизнедеятелъность. Подобно вознице, сдерживающему лошадей, упорный ученик сдерживает свой ум». Аум НамахШивайя.
Джняна — это божественная мудрость, изливающаяся из просветленного существа, зрелой души, пребывающей в Шиве, благословенная реализация Бога у человека, отрабатывающего земную карму. Джняна есть плод тапаса йоги. Аум Намах Шивайя.
Инстинктивное сознание в молодой душе твердо и завязано в тугой узел. Интеллектуальное сознание в подрастающей душе сложно, и она видит физический мир единственной реальностью. Сознание, близкое к сверхсознанию, в мистически настроенной душе, хорошо усовершенствованной в крие, стремится к реализации двух совершенств Шивы — Саччидананды и Парашивы. Через йогу человек достигает сверхсознательного состояния, чувствуя блаженство, всезнание и совершенную тишину. Когда интеллект йога отключен, он воспаряет в Парашиву и приходит к джняне. Каждый раз когда он оказывается в этом непередаваемом состоянии нирвикальпа-самадхи, он возвращается к сознанию, обладая все большими знаниями. Он освобожден, он — дживанмукта, средоточие кайвальи — совершенной свободы, далеко видящий, полный света, полный любви. Человек не становится джняни лишь в результате чтения и понимания философии. Состояние джняны находится в сфере интуиции, за пределами интеллекта. Веды говорят: «Реализовав себя, риши, совершенные души, удовлетворенные своим знанием, свободные от страстей, спокойные, те мудрые создания, которые достигли всеприсутствия со всех сторон, соединяются с Единым». Аум Намах Шивайя.
Подобно огню домашнего очага, посвященные ищут славу Господа даже вдалеке и запечатлевают ее в своем сердце ради просветления. Слава нашего Господа великолепна, сияющая и достойная почитания в каждом сердце.
Для обладающих великой душой наиболее надежный путь к освобождению состоит в убеждении, что «Я есмь Брахман». То, что ведет к порабощению, с одной стороны, и к освобождению, с другой, — это чувство самости, с одной стороны, и отсутствие чувства самости, с другой.
Когда сети склонностей (плохих или хороших) исчезают без остатка, когда накопленные дела, как благие, так и дурные, совершенно разрушаются до основания, как в прошлом, так и в будущем, благодаря снятию всех преград возникает непосредственное и прямое представление о Брахмане как о плоде амалака на ладони руки, и тогда тот, кто познал Брахман, становится освобожденным при жизни.
Он остается отстраненным, но не отстраненным, в теле, но не в теле; его внутренняя сущность становится всепроникающей. Очистив свое сердце и завершив свое совершенное размышление, йог видит: Я есмь Все, Высшее Блаженство.
Когда йог соединяет свое дыхание с АУМ или соединяется со Всем многообразными способами, это называется йогой. Это единство дыхания, ума и чувств, отречение от всего существующего и называется йогой.
Когда исчезает знание пяти чувств вместе с умом и интеллект замирает, — это, как говорят, есть высший путь.
Следует знать, что усилия йогической реализации проходятся йогами в восемь этапов: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.
Лишь тот учен, лишь тот счастлив и успешен, чей ум более не является неустойчивым, подобно воздуху, но твердым. Это путь к освобождению, это высшая добродетель, это мудрость, это сила и это достоинства тех, кто ищет.
Никто не достигнет мокши своими средствами; такое достижение возможно лишь благодаря милости Шивы, Того, кто разгоняет зло.
Для того чтобы видеть Его, обожать Его, медитировать на него, дотрагиваться до Него, петь о Нем, держать Его святые стопы на своей смиренной голове, те, оказывают почтение гуру различными способами, они воистину идут по пути сан-марги, который ведет к освобождению.
Самоконтроль ставит человека вровень с богами, а отсутствие его ввергает человека в глубокий мрак.
Единая Сущность — блаженная, целостная и всепронизывающая — существует одна и ничего больше. Тот, кто постоянно осознает это, свободен от смерти и от печали сансары.
Слушайте мой рассказ о пути к освобождению: истина, терпение, спокойствие и самодисциплина, различение между вечным и преходящим, преданность смиренным слугам Господа, вставание рано утром и омовение перед восходом солнца, повторение предписанным способом великой Пятислоговой мантры, почитание стоп гуру, нанесение священного пепла, принятие пищи только тогда, когда голоден, с сердцем, полным благодарности.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги