ДХАРМА УПАНИШАД ПРАВЕДНАЯ ЖИЗНЬ
ЧАТУРДХАРМА МАНДАЛА Четыре дхармы
Анкуша, стрекало, которое держит Господь Ганеша в правой руке, используется для устранения препятствий с пути дхармы. Это — сила, посредством которой все неправедное отметается от нас, это — острие, которое заставляет нерадивых двигаться вперед. Аум.
Дхарма — это закон существования, закон правильной реализации внутренней природы и судьбы. Дхарма состоит из четырех основных разделов, которые являются действующими законами Бога на четырех уровнях нашего существования: универсальном, человеческом, социальном и личном. Аум.
Когда Бог создал вселенную, Он наделил ее порядком, дал законы, управляющие мирозданием. Дхарма — это божественный закон Бога, действующий на каждом уровне существования, от поддержания космического порядка до религиозных и моральных законов, которые обеспечивают нам гармонию с этим порядком. Нас поддерживает дхарма, обеспечивающая нашу наиболее совершенную связь со сложной вселенной. Каждая форма жизни, каждая группа людей имеет дхарму — закон существования. Когда мы следуем дхарме, мы находимся в гармонии с Истиной, которая присуща вселенной и направляет ее, и естественным образом пребываем в близости к Богу. Адхарма — это противоположность божественному закону. Дхарма преобладает в законах природы и выражается в нашей культуре. Она состоит в благочестии и этике, в долге и обязанностях. Это путь, который ведет нас к освобождению. Универсальная дхарма известна как puma. Социальная дхарма — это варна-дхарма. Человеческая дхарма известна как ашрама-дхарма. Наша личная дхарма — свад-харма. Индуизм, чистейшее выражение этих четырех вневременных дхарм, называется Санатана Дхарма. Веды учат: «Нет ничего выше дхармы. Воистину, то, что есть дхарма, есть Истина». Аум Намах Шивайя.
Универсальный закон, известный в Ведах как puma, — это космический порядок, закон Бога, действующий на физическом плане. Это бесконечный разум, или сознание в природе, основополагающий космический замысел и организующая сила. Аум.
Рита — это основополагающий божественный принцип и универсальный закон, регулирующий природу от движения звезд по галактическим орбитам до потока энергии мельчайших субатомных частиц. Рита — это Дао. Это — судьба и путь к судьбе. Когда мы находимся в гармонии с универсальной дхармой и осознаем, что человек является неотъемлемой частью природы, а не доминирует над ней, — мы находимся в гармонии с Богом. Все индуисты считают, что они гости на земле, ответственные перед природой. Когда эта ответственность выполняется, то сохраняется равновесие. Физическое тело берется у природы и возвращается в нее. Природа чрезвычайно сложна и упорядочена. Из кокосового ореха всегда вырастает кокосовая пальма, лотос дает лотос, роза — розу, а не какой-либо другой вид растения. До чего же постоянна и в то же время до чего же разнообразна природа — в массе ее созданий не найдется и пары абсолютно идентичных экземпляров! Каждый индуист осознает, что он является частью природы, и пытается гармонизировать свою жизнь с универсальным путем, основополагающей космической силой. Веды учат: «Земля поддерживается Истиной, небо поддерживается солнцем, солнечные системы поддерживаются вечными законами, ритой. Эликсир божественной любви господствует на небесах». Аум Намах Шивайя.
Социальный закон, или варна-дхарма, включает занятия, обязанности и ответственность, которые мы должны принимать, будучи членами нации, сообщества или семьи. Важный аспект этой дхармы — это религиозные и моральные законы. Аум.
Каждое человеческое общество вырабатывает сложную структуру социальных взаимодействий. Ученые набожные души, обладающие исключительными знаниями, — это мудрые брахманы. Законодатели и претворяющие законы в жизнь — это наши защитники, кшатрии. Банкиры и бизнесмены — это купцы-вайшьи. Рабочие и ремесленники — это шудры. Помимо этих четырех классов, или варн, есть сотни каст, или джати. В индуистских сообществах класс и каста, определяющие занятия и положение в сообществе, в основном передаются по наследству. Однако честолюбивые люди, вступающие на новое поприще благодаря образованию, мастерству и упорству, выходят за рамки этих наследуемых категорий. Социальная дхарма выполняется в соответствии с законами нашей страны, обязанностями внутри сообщества и в соответствии с нашим долгом по отношению к семье и к друзьям. Всеобъемлющая система обязанностей, моральных норм и религиозных правил составляет действующий божественный закон нашей повседневной жизни. При правильном исполнении этого закона, варна-дхармы, личный и семейный прогресс растет и обеспечивается преемственность культуры. Веды говорят: «Когда человек рождается, кем бы он ни был, одновременно рождается долг перед Богом, мудрецами, предками и людьми». Аум Намах Шивайя.
Человеческий закон, или ашрама-дхарма, есть естественное выражение и зрелость тела, души и эмоций, проходящих четыре прогрессивные стадии мирской жизни: ученик, домохозяин, старейшина-советник и религиозный отшельник. Аум.
Четыре ашрамы — это стадии усилий в поисках пурушартх: праведности, богатства, удовольствий и освобождения. Первые 24 года нашей жизни — это время интенсивного обучения. Примерно в 12 лет мы формально вступаем в брахмачарья-ашраму и приобретаем знания и мастерство, которые послужат нам в дальнейшей жизни. От 24 до 48 лет в грихастха-ашраме мы работаем совместно как муж и жена, воспитывая детей и приумножая богатство и знания, связанные с нашей профессией, служа обществу и поддерживая членов трех других ашрам. В ванапрастха-ашраме в возрасте от 48 до 72 лет мы постепенно отходим от общественной жизни, делимся опытом с молодежью, давая им советы и руководя ими. После 72 лет, когда физические силы иссякают, мы всецело обращаемся к писаниям, поклонению и йоге. Эта стадия называется санньяса-ашрама, и она отличается от формальной жизни монахов, одетых в одежды цвета охры. Таким образом, наша человеческая дхарма — это естественное пробуждение, самовыражение, созревание и отход от мирской жизни. Веды говорят: «Исполнение обязанностей того периода жизни, к которому каждый из нас принадлежит, вот воистину главное правило! Остальные правила — как ветви ствола. Соблюдая это правило, вы стремитесь вверх, в противном случае — вниз». Аум Намах Шивайя.
Личный закон, или свадхарма, — это наш совершенный индивидуальный способ жизни. Это сумма собранных семян кармы, связанных с совместным действием на нас риты, ашрама- и варна-дхармы. Аум Намах Шивайя.
Каждый человек имеет индивидуальную, личную дхарму. Эта дхарма определяется двумя вещами: кармами, как хорошими, так и плохими, из прошлой жизни и тремя дхармами нашей жизни — универсальной, человеческой и социальной. Свадхарма, «собственный закон человека», складывается из нашей истории, опыта, склонностей и желаний, указанных астрологией, — все это определяет нашу личность, профессию и связи. Ключ к раскрытию и пониманию личной дхармы лежит в почитании Господа Ганеши, бога памяти, времени и мудрости, который знает наши прошлые жизни и может прояснить наиболее совершенные закономерности и указать правильный путь в жизни. Когда мы следуем этому уникальному закону, руководимые гуру, мудрыми старейшинами и знающим голосом нашей души, мы удовлетворены и находимся в мире с самими собой и с окружающим. Дхарма для отдельного человека равнозначна нормальному развитию семени, то есть правильному выполнению внутренней природы и судьбы. Ведическая молитва просит: «То великолепие, которое обнаруживается у слона, у царя, у людей, у вод, то великолепие, с которым боги достигли своего божественного состояния, дай мне, о Господь, и сделай меня великолепным». Аум Намах Шивайя.
У нас всех есть различные мысли и планы и разнообразные призвания. Плотник ищет трещину, врач — болезнь, священник — сому.
Дочь неба проявила себя на востоке, одетая в свет. Она преданно следует пути рита-дхармы. Она — всепонимающая, Она отмеряет стороны света.
Обе руки одинаковы, но они отличаются в работе. Так и две коровы, родившиеся от одной матери, могут давать разные удои молока. Даже близнецы имеют разную силу, а родственники обладают разной степенью щедрости.
Человек должен думать о богатстве и пытаться добиться его поклонением на пути порядка, он должен руководствоваться своим собственным внутренним видением и мобилизовать еще большую энергию благодаря своему духу.
Тот, кто, пройдя обучение у брахмана, полностью изучив Веды, освобождается своим учителем, которому он всегда был послушен, такой человек называется ашрамин. Выбрав себе жену, равную ему по происхождению, он должен возжечь священные огни и приносить божествам жертвоприношения брахмана день и ночь до тех пор, пока он не разделит среди детей свою собственность и не оставит удовольствия супружества, уйдя в лесную жизнь, скитаясь по чистой земле. Питаясь водой и воздухом и приемлемыми плодами, с огнем внутри тела, он живет на земле без обязательств, без слез.
Сотня неинициированных равна одному брахмачари. Сотня брахмачари равна одному грихастхе. Сотня грихастх равна одному ванапрастхе. Сотня ванапрастх равна одному санньясину.
Во сколько частей был Он преображен, когда Пурушу расчленили на куски? Что стало с Его ртом? Во что превратились Его руки, Его бедра, Его ступни? Его рот стал брахманами, из Его рук возникли раджаньи, из Его ног — вайшьи, а из ступней — шудры.
Дела брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр различны в соответствии с тремя силами их рожденной природы. Дела брахмана — это мир, внутренняя гармония, аскетизм и чистота, любящее прощение и праведность, видение, мудрость и вера. А вот дела кшатриев: героический ум, внутренний огонь, постоянство, находчивость, храбрость в бою, щедрость и благородное лидерство. Торговля, сельское хозяйство и скотоводство — это работа вайшьев. Работа шудр — это служение. Все они достигают совершенства, когда находят радость в своей работе.
Человек достигает совершенства, когда его работа состоит в поклонении Богу, от которого возникли все вещи и который есть все. Даже если он скромен, его работа тогда более велика, чем работа другого человека, даже если он велик. Когда человек выполняет работу, которую дал ему Бог, никакой грех не может его коснуться.
Он саттвичен, его мысли сосредоточены на Парататтве, он ясно зрит сквозь враждующие веры, его отвращают возвращающиеся циклы рождений, и он прямо и с легкостью идет по пути дхармы. Такой человек — воистину хороший и истинный ученик.
Тот, кто понимает свой долг перед обществом, живет истинно. Всех других нужно считать пребывающими среди мертвых.
Следуя законам дхармы, которые управляют телом и душой, вы должны бояться греха и поступать праведно. Мудрые люди, думая и поступая таким образом, заслуживают блаженство сейчас и потом.
САДАЧАРА МАНДАЛА Праведное поведение
Анджали, жест двух рук, соединенных у сердца, означает «почтение». Это наше индуистское приветствие — объединение, соединение вместе материи и духа, «я», встречающее «Я» во всем. Аум.
Праведное поведение — это праведные мысли, праведная речь и праведные действия. Это добродетельные поступки в гармонии с божественным законом, отражающие внутреннюю чистоту души. Как путнику, взбирающемуся в гору, нужен посох, так и добродетель нужна в жизни. Аум.
Праведное поведение, садачара, определяет нашу повседневную жизнь. Мы должны поднимать настроение окружающих, а не критиковать и не оскорблять их. Мы должны быть любящими и добрыми, а не ненавидящими и злобными. Мы должны обладать прекрасными качествами души, выражающимися в самоконтроле, скромности и честности. Мы должны представлять хороший пример для других, и при виде нас люди должны радоваться, а не избегать нас. Праведное поведение складывается из духовной жизни и возникает в результате общения с хорошими людьми. Когда сердце и ум освобождены от низости, когда желания укрощены и вы избегаете излишеств, когда вы познали дхарму и следуете ей, естественным образом возникает праведное поведение. Индуист культивирует смирение и избегает надменности, ищет возможности оказать помощь, никогда не мешает, находит хорошие черты в других и забывает их недостатки. Нет другого способа достичь того, чтобы тебя называли истинным преданным, кроме как в результате праведного поведения, как внутреннего, так и по отношению к другим людям. Веды говорят: «Не будем пренебрегать правдой. Не будем пренебрегать дхармой. Не будем пренебрегать благосостоянием. Не будем пренебрегать процветанием. Не будем пренебрегать учением. Не будем пренебрегать нашими обязанностями перед богами и перед предками». Аум Намах Шивайя.
Чистота, преданность, смирение и благотворительность суть четыре ключа к праведному поведению. Из этих четырех чистота является главной добродетелью. Мы культивируем чистоту, думая, говоря и делая лишь то, что задумано в сострадании ко всему. Аум.
Чистота есть древнее и естественное состояние души. Мы культивируем чистоту, стремясь общаться с праведными людьми и ведя дисциплинированную жизнь. Преданность есть любовь к Богу, богам и гуру и посвящение себя семье и друзьям. Мы культивируем преданность через верность и правдивость. Мы культивируем преданность через поклонение и бескорыстную службу. Смирение — это скромность, мягкость, почтительность и отсутствие претензий. Мы культивируем смирение, осознавая опыт жизни, а не реагируя на него непосредственно, и видя Бога везде. Мы культивируем смирение, проявляя терпение к обстоятельствам и выдержку в общении с другими людьми. Благотворительность — это бескорыстная забота о ближнем. Бескорыстный человек щедро отдает, не думая о вознаграждении, всегда делясь и никогда не делая запасов. Мы культивируем благотворительность, подавая голодным, больным, бездомным, старым и несчастным. Веды учат: «Подобно тому как олени и птицы не ищут убежища на объятом пламенем холме, грехи не найдут прибежища у того, кто познал Бога». Аум Намах Шивайя.
Первый учитель в делах праведного поведения — это наша совесть. Для того чтобы узнать, что праведно или неправедно, мы можем также обратиться к Богу, к нашему садгуру и к свами, к писаниям и к нашим старейшинам, к семье и к друзьям, которым мы доверяем. Аум.
Нельзя избежать божественных законов. Они не управляют нами свыше, но находятся в основе нашей природы. Даже смерть не может стереть карму, созданную неправедными поступками. Лишь праведное поведение может освободить от дурной кармы. Следовательно, важно, чтобы мы научились праведному поведению и практиковали его. Праведные люди — лучшие учителя праведного поведения, и их надо искать и прислушиваться к ним, когда нам нужны помощь или совет. Говорите с ними, мудрыми людьми, и, получив хороший совет, действуйте соответственно. Необходимо регулярно читать и изучать этические писания и следовать их мудрости. Громкий голос наглей души, всегда слышимый нашим сознанием, — это достойный руководитель. Когда мы осознаем тонкий механизм кармы, мы мудро следуем по праведному пути. Праведное поведение, или садачара, для индуиста заключается в пяти обязанностях, называемых паньчанитья-карма: добродетельная жизнь (дхарма), почитание (упасана), святые дни (утсава), паломничество (тиртхаятра) и таинство (самскара). Веды направляют нас: «Если у вас есть сомнения относительно поведения, следуйте примеру высоких душ, которые могут дать компетентное суждение, и преданных, не увлекаемых другими людьми, не грубыми, но любящими добродетель». Аум Намах Шивайя.
Этические ограничения индуизма заключены в десяти простых правилах, называемых яма. Они определяют кодекс поведения, которому мы подчиняем наши инстинктивные силы и культивируем внутренние основные качества нашей души. Аум.
Ямы и ниямы суть изложенные в писаниях правила для всех аспектов мыслей и поведения. Они содержат советы и простые наставления, но не заповеди. Десять ям, определяющих идеалы чарьи, — это: 1) ахимса (ненасилие) — не вреди другим мыслью, словом или делом; 2) сатья (правдивость) — воздерживайся от лжи и невыполнения обещаний; 3) астейя (нестяжание) — не воруй, не домогайся чужого и не входи в долги; 4) брахмачарья (божественное поведение) — контролируй похоть, оставаясь целомудренным до брака и соблюдая верность в браке; 5) кшама (терпение) — подавляй нетерпимость к людям и нетерпеливость перед лицом обстоятельств; 6) дхрити (настойчивость) — преодолевай недостаток упорства, страх, нерешительность и переменчивость; 7) дайя (сострадание) — подавляй черствые, жестокие и грубые чувства по отношению ко всем существам; 8) арджава (честность) — отвергай обман и дурное поведение; 9) митахара (умеренный аппетит) — не ешь слишком много и не употребляй в пищу мясо, рыбу, птицу или яйца; 10) шауча (чистота) — избегай нечистоты тела, ума и речи. Веды говорят: «Тем принадлежит незапятнанный мир Брахмы, в ком нет нечестности, лжи и обмана». Аум Намах Шивайя.
Религиозные догматы индуизма содержатся в десяти правилах, называемых нияма. В них обобщены основные практики, которые мы соблюдаем, и добродетели души и те качества, которые мы ежедневно стремимся совершенствовать. Аум Намах Шивайя.
Праведное поведение состоит как в отказе от неэтичного поведения, так и в выполнении добродетельных духовных действий. Накопленная мудрость тысячелетий индуистской культуры создала десять ниям, или религиозных правил, которые необходимо соблюдать. Эти правила, определяющие идеалы крии, следующие: 1) хри (раскаяние) — будь скромным и стыдись проступков; 2) сантоша (довольство) — ищи радости и безмятежности в жизни; 3) дана (давание) — жертвуй церковную десятину и делай это без мысли о вознаграждении; 4) астикья (вера) — твердо верь в Бога, богов, гуру и путь просветления; 5) ишвара-пуджана (поклонение) — культивируй преданность ежедневной пуджей и медитацией; 6) сиддханта-шравана (слушание писаний) — изучай писания и слушай мудрецов своего рода; 7) мати (познание) — развивай духовную волю и интеллект под руководством гуру; 8) врата (священные обеты) — точно выполняй религиозные обеты и правила; 9) джапа (рецитация) — ежедневно произноси священные мантры; 10) тапас (аскетизм) — выполняй садхану, покаяние, тапас и совершай жертвоприношения. Веды утверждают: «Лишь те обладают миром Брахмы, кто обладает аскетизмом и целомудрием и в ком утвердилась Истина». Аум Намах Шивайя.
Ты прав, видимый Брахман. Я объявлю тебя видимым Брахманом. Я буду говорить праведно. Я буду говорить правду. Пусть это защитит меня. Пусть это защитит моего учителя. Пусть это защитит меня. Пусть это защитит моего учителя. Аум. Мир, мир, мир!
Тот, кто не отвернулся от зла, в ком нет покоя, кто не сконцентрирован, у кого неспокойный ум, тот не может познать атмана, познаваемого мудростью.
Десять воздержаний суть ненасилие, истина, нестяжание, целомудрие, доброта, нравственность, прощение, стойкость, умеренность в пище и чистота.
Да защитит Он нас обоих. Да будет Он доволен нами обоими. Да будем мы работать вместе с энергией, — да сделает нас наше учение просветленными. Да не будет недовольства между нами. Аум. Мир, мир, мир.
Тонкая самость известна как мысль, в которой сконцентрированы чувства в пяти различных формах. Вся мысль человека пронизана чувствами. Когда мысль очищена, Самость воссияет.
О человеке, который говорит правду, говорят: «Он говорит дхарму», а о человеке, который говорит дхарму, говорят: «Он говорит правду». Воистину, это одно и то же.
Спаси мир от качеств, сделай его чистым и заключи его в сердце. То сознание, кото рое проявится четко после этого, вот какова должна быть цель и к чему нужно стремиться.
Пусть стремящийся к освобождению действует бескорыстно, совершает добрые дела и оказывает помощь всем, пусть он совершает покаяние и пусть изучает Агамы.
Тот, кто отшатнулся от чувственных удовольствий и посвятил себя незапятнанной чистой мудрости, безусловно достигнет вечной мокши, даже если он не ищет ее сознательно.
Я иду с теми, кто идет за Богом. Я живу с теми, кто поет Ему хвалу. Господь благословляет тех, кто ищет Его. С теми, кто соединился в Нем, я соединяюсь у их стоп.
Тапас, джапа, безмятежность, вера в Бога, благотворительность, шиваитские обеты и изучение сиддхантпы, священные приношения, пуджа Шиве и чистая речь — вот те десять правил, посредством которых вы совершенствуете свой путь в нияме.
Нравственность есть нечто более ценное, чем сама жизнь. Те, кто практикуют нравственность, обладают всем ценным. Смирение, правдивость, избегание убийства и воровства, отказ от клеветы и от домогательства чужой собственности и так далее — вот характеристики нравственной жизни.
Держи ум свободным от нечистоты. В этом единственная практика добродетели. Все остальное — лишь показное и поверхностное.
Добродетель дает почитание неба и богатство земли. Что может быть более плодотворным для человека? Будь упорным в совершении добрых дел. Совершай их, используя все свои возможности и всю свою силу.
Чистота ума и чистота поведения — все это зависит от чистоты друзей.
АХИМСА МАНДАЛА Непричинение зла
Го, корова, — символ земли, кормилица, вечно дающая, ничего не требующая кормилица. Для индуиста все животные священны, и это почтение к жизни выражается у нас в любви к корове.
Ахимса, или непричинение вреда, это первый и главный этический принцип каждого индуиста. Это мягкость и ненасилие физическое, ментальное или эмоциональное. Это воздержание от причинения вреда или боли всем существам. Аум.
Для индуиста земля священна, реки священны, солнце священно. Его жена — Богиня. Ее муж — Бог. Их дети — дэвы. Их дом — храм. Жизнь — это паломничество по пути освобождения, начиная с перерождения, и насилие не может быть принесено к самым высоким ступеням этого восхождения. В то время как ненасилие касается лишь крайних форм причинения зла, ахимса, которая включает неубийство, охватывает гораздо более глубокие сферы, запрещая мельчайшие проявления плохого отношения и причинение вреда. Риши Патанджали описал ахимсу как величайший обет и величайшую духовную дисциплину, которым должны строго и неукоснительно следовать ищущие Истину. Это должно распространяться на причинение любого ущерба — мыслями, словами или делами, включая ущерб окружающей среде. Даже намерение причинить вред, даже насилие, совершаемое во сне, есть нарушение ахимсы. Ведические риши, которые открыли дхарму, объявили ахимсу способом достижения гармонии с окружающей средой, мира между людьми и внутреннего спокойствия. Ведический непреложный закон гласит: «Ахимса — это непричинение боли любому живому существу в любое время через действие ума, речи или тела». Аум Намах Шивайя.
Философская основа непричинения зла формирует два верования. Первое — это закон кармы, по которому вред, причиненный другим, обязательно вернется к тебе самому. Второй закон состоит в том, что Божественное сияет для всех людей и для всех вещей. Аум.
Индуист глубоко убежден, что насилие, которое он совершает, возвратится к нему через космический процесс, который не знает отклонений. Он знает, что по закону кармы то, что мы совершаем по отношению к другим, будет совершено по отношению к нам, если не в этой жизни, то в другой. Он знает, что однажды он может оказаться в положении того человека, кому он собирается причинить зло или кого он собирается преследовать, возможно, воплотившись в обществе, которому он в наибольшей степени противодействовал, для того чтобы трансформировать свою ненависть и страхи в более глубокое понимание. Вера в существование Бога везде в форме всепроникающей лучезарной энергии и сознания вырабатывает отношение возвышенной терпимости и приятия других. Даже слова «терпимость» недостаточно для того, чтобы описать сочувствие и почтение, которые индуист испытывает, осознавая, что все вещи по сути своей священны. Поэтому индуист, живущий в более высоком мире, мягок и снисходителен, проявляя ахимсу. Человек не будет причинять зло тому, что он почитает. Веды говорят: «Тот, кто живя во всех вещах, есть, однако, иное, чем все вещи, кого все вещи не знают, чье тело состоит из всех вещей, кто контролирует все вещи изнутри, — Тот есть ваша душа, внутренний контролер, бессмертный». Аум Намах Шивайя.
Насилие — это отражение низкого инстинктивного сознания — страха, злости, жадности, зависти и ненависти, — основанное на представлении об отдельности и несвязанности, о плохом и хорошем, о победителях и побежденных, о моем и вашем. Аум.
Каждая вера создает определенные отношения. Отношения определяют наши действия. Наши действия могут, таким образом, быть прослежены до наших внутренних убеждений относительно нас самих и окружающего мира. Если эти убеждения неверны, наши действия не будут в гармонии с всеобщей дхармой. Например, убеждение в дуальности самого себя и других, в существовании рая и ада, победителей и побежденных, светлых и темных сил формирует взгляд о том, что мы должны все время быть настороже по отношению к тем, кого мы рассматриваем как плохих людей, язычников, чужаков и недостойных. Пока наши представления дуалистичны, мы будем порождать антагонизм, и он будет проявляться то тут, то там в насилии. Те, кто живут в низком инстинктивном мире, являются антагонистами общества. Они самоутверждаются, отстаивают свою территорию, конкурируют, завидуют, сердятся, испытывают страх и редко раскаиваются в том, что они причиняют ущерб другим. Многие видят в убийстве своеобразный спорт, убивая ради самого убийства, и воруют ради воровства. Веды говорят: «Эта душа воистину порабощена природными качествами. Из-за того, что она порабощена, она находится в смятении». Аум Намах Шивайя.
Индуисты практикуют вегетарианство как способ существования, минимально вредящий другим существам, потому что употребление мяса, рыбы, птицы или яиц — это косвенное участие в актах жестокости и насилия против животного царства.
Отказ от причинения вреда и убийства любого рода естественным образом приводит к вегетарианской диете, шакахаре. Желание мясоеда есть мясо ведет к тому, что кто-то убивает животное, чтобы добыть это мясо. Действиям мясника предшествует желание потребителя. Мясоедение способствует выработке жестокости, поскольку поглощая химические вещества, содержащиеся в мясе, человек поглощает страх, боль и ужас убитого животного. Эти качества находят питательную среду у мясоеда, бесконечно продолжая цикл жестокости и смятения. Когда сознание человека поднимается и раскрывается, он не приемлет насилия и не сможет потреблять мясо, рыбу, птицу и яйца, которые он прежде употреблял в пищу. Величайшие святые Индии подтверждают, что человек не может есть мясо и жить мирной гармоничной жизнью. Желание есть мясо наносит непоправимый ущерб самой земле, опустошая ценные леса, которые вырубаются для того, чтобы расчистить место для пастбищ. В «Тирукурале» откровенно говорится: «Как может практиковать истинное сострадание тот, кто ест мясо животных для насыщения? Большим жертвоприношением, чем тысячи подношений гхи, поглощенных священным огнем, является неприношение в жертву и непотребление мяса любого живого существа». Аум Намах Шивайя.
Мир — это отражение духовного сознания. Он начинается внутри каждого человека и распространяется на дом, сообщество людей, нацию и т. д. Он приходит тогда, когда более высокая природа начинает контролировать более низкую. Аум Намах Шивайя.
До тех пор пока у нас не будет мира в сердцах, мы не сможем надеяться обрести мир в этом мире. Мир — это естественное состояние разума. Он внутри нас, и он обретается в медитации, поддерживается через самоконтроль и излучается на других. Самый лучший способ содействовать миру — это научить семьи быть мирными в своих собственных домах, быстро разрешая все конфликты. На национальном и международном уровне мы обретем больше мира, если мы станем более терпимы. Религиозные лидеры могут помочь, научив свою паству жить в многообразном мире, не ощущая угрозы, не навязывая свои привычки и свою волю другим. Всемирные организации могут создать законы, осуждающие и предотвращающие насилие. Только тогда, когда люди высокой природы придут к руководству, по-настоящему наступит мир. Нет другого способа, так как проблемы конфликта находятся в умах людей с низким сознанием, для которых единственным способом существования является месть. Веды призывают: «Да будет мир на земле и в воздушных пространствах! Да будет мир на небе, в водах, да будет мир растениям и мир деревьям! Да подарят мне мир все боги! И с этим призывом к миру да распространится мир!» Аум Намах Шивайя.
Ненасилие — вот все, что предлагается. Самоотречение — вот вознаграждение священника. Конечное очищение — это смерть. Таково все священное, что устанавливается в этом теле.
Если мы причинили зло космосу, земле или небу или если мы обидели мать или отца, пусть освободит нас от этих грехов Агни, домашний огонь, и поведет нас в мир доброты.
Мы не должны использовать богоданное тело для убийства божьих творений — людей, животных и других существ — кто бы они ни были.
Пусть будет мир на небесах, на земле и на воде; пусть будет мир растениям и деревьям; пусть будет мир богам и Брахману, всем людям снова и снова, пусть будет мир мне.
Защищай все творения — двуногих и четвероногих. Защищай пищу и воду, удовлетворяющие их нужды. Пусть они вырастут и наберутся сил. Спасите нас от причинения зла во все наши дни, о Высшие Силы!
О Земной Сосуд, укрепи меня. Пусть все существа смотрят на меня дружескими глазами! Да буду я смотреть на все творения дружескими глазами! Да будем мы смотреть друг на друга дружескими глазами!
Не должна причиняться боль ни одному сотворенному существу или вещи.
Когда разум твердо покоится на волнах ахимсы, все живые существа прекращают вражду в присутствии такого человека.
Химса есть действие против священного духа Вед. Это действие против принципов дхармы. Ахимса есть понимание фундаментальной истины, состоящей в том, что атман вечен, неизменен и всепроникающ.
Тот, кто видит, что Господь всегда один и тот же во всем сущем — бессмертный среди смертных, — тот видит Истину. И когда человек видит, что Бог в отдельности есть тот же Бог во всем сущем, тот не причиняет зла себе причинением зла другим. Тогда он идет по высшему пути.
Любитель мясного совершает химсу (насилие) своим богатством; тот, кто ест мясо, делает это, угождая своему вкусу; мясник совершает химсу, непосредственно связывая и убивая животное. Таким образом, существует три формы убийства: убийство, совершаемое тем, кто приносит мясо или посылает за ним; убийство, совершаемое тем, кто режет животное, и теми, кто желает мяса, продает его, готовит и ест его — все они должны считаться мясоедами.
Ненасилие, истина, свобода от гнева, самоотречение, безмятежность, отказ от выискивания недостатков, сочувствие всем существам, свобода от жадности, мягкость, скромность, постоянство, энергия, прощение, стойкость, чистота, доброжелательность, отсутствие гордости — все эти свойства принадлежат человеку, который рожден для неба.
Мясо никогда не может быть получено без причинения вреда живым созданиям; и причинение вреда чувствующим существам губительно для достижения небесного блаженства; пусть он поэтому откажется от мяса.
Недостойны те, кто проявляет насилие по отношению к другим из мести, а те, кто стоически выдерживает испытания, подобны золоту. Пусть тот, кто хочет, чтобы его не посетила боль, избегает причинения вреда другим.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги