Тапас - основа духовной практики

Не надо бояться тапаса

Бога познать можно только садханой, только став садху, а садху — это не обычный человек, это особое существо. Тогда у вас возникает выбор: или быть обычным человеком со всеми его атрибутами или становиться садху. То есть везде надо выбирать, надо понять это, не сделав выбор — не пойдешь дальше. Конечно, у вас есть полный выбор, вы можете и не делать выбор, это ваше личное дело, но тогда вы и не станете тем, кем хотели бы стать.

Любой выбор предполагает ответственность, когда мы принимаем ответственность за свой выбор, только тогда этот выбор актуализируется.

Если ты захочешь чего -то достичь, и, не понимая этих принципов, не готов взять ответственность, принести в жертву что -то из своих ограничений, то ты этого просто не добьешься. Нам следует понять, что на духовном пути успеха достигает только садху.

Каждое живое существо живёт между жизнью и смертью. Момент смерти является показателем для каждого существа, он показывает человеку, на что он медитировал всю свою жизнь. Если человек все время думал о мирских удовольствиях, о противоположном поле, то в момент смерти его ум сосредоточится непроизвольно на этом. Потому что в момент смерти очень трудно контролировать мышление. В текстах говорится так, что взгляд царя смерти Ямараджи настолько силен и пронзителен, что все клеши и грехи сами по себе выходят из души человека.

Показатель того, как человек прожил эту жизнь, — это точка его умирания. Пока человек не усмирил свой ум и не очистил его, не нашел то место, которое находится за пределами смерти, он не сможет в этой точке быть спокойным. Он не сможет в этой точке пребывать в состоянии осознанности и его ум неизбежно придет в смятение, цепляние и замешательство.

Но те йоги и садху, которые очистили свой ум через почитание Бога, действуя в духе непривязанности, через медитацию, для них эта точка не составляет проблему, и они сдадут этот экзамен. Но для того чтобы сдать этот экзамен, вы непрерывно должны тренироваться в течение жизни, пока ваши тело и душа вместе.

Логически порассуждайте, если вы не можете быть осознающими, в состоянии веры, быть медитативными и спокойными в обычном состоянии жизни, каковы шансы, что в момент смерти вы сможете это сделать? Шансов никаких. Это значит, что вы должны научиться осознавать, научиться быть в состоянии веры и медитации в обычной жизни. Не только в обычных обстоятельствах, но и в обстоятельствах с нагрузкой, в обстоятельствах сурового тапаса, суровых испытаний.

Вам не надо бояться тапаса, напротив, вам надо рассматривать тапас как самое желанное. Только тогда вы сможете сдать этот экзамен. Вступив на путь Дхармы, не забывайте о том, что вы пришли в монастырь делать свой тапас. Не стремитесь сделать свою жизнь очень уж комфортной, не стремитесь выгадать в пользу своего эго что - либо. Помните, что вы стоите на пути тапаса и это ваш выбор, тот выбор, который закалит ваш дух.

Избегая тапаса, вы сами себе сделаете медвежью услугу. Когда вы находитесь на пути тапаса, тапас закаляет вашу душу. Но когда вы отказываетесь от своего тапаса, отказываетесь от садханы, отказываетесь от смирения, оказываетесь от послушания, от отрешения, от оставления привязанностей, знайте, что ваши духовные братья, сестры, старшие монахи вас не осудят: «Ну отказываешься, так отказываешься, твоё дело, в конце концов, твой выбор». Насильно нельзя заставить тапас делать, но ты проиграешь, потому что ты сам себя не воспитаешь, сам себя не подготовишь.

В этом мире тебе могут пойти на встречу, но честно, глядя вот так серьёзно, а Ямараджа пойдет тебе навстречу? Вы должны всегда помнить, что если вам может кто - то потакать, если вы себе можете потакать, то Вселенная вам потакать не будет. Даже если вы сделаете что-нибудь не так, здесь вам скажут: «Ну ладно, не будем создавать дисгармонию, не будем ему ничего говорить, ну хочет, ладно, пусть будет так». Если вы хотите то, не хотите это, отказываетесь от тапаса, не хотите здесь жить, хотите там жить, просите лишнего, вам пойдут навстречу, но закон кармы, Ямараджа разве пойдет на встречу? — «Ну, ладно, не хочешь умирать, — не надо, ладно. Ну, ладно, не хочешь в ад, — на небеса тебя...»? Закон кармы так не работает, вы должны быть готовы, что закон кармы действует жестко, неумолимо. Вы его не разжалобите, для него человеческие эмоции ничего не значат. Ваша депрессия, ваша печаль ничего не значат. Поэтому привыкайте в этой жизни, пока вы живы, здоровы, в трезвом уме, ясной памяти делать тапас, легко отсекать привязанности, легко отсекать своё эго.

Привыкайте быть настоящими садху, привыкайте быть сильными, отрешенными. Потому что если боец во время тренировочного боя не имеет сильного противника, то в настоящем бою он бывает убит в первые минуты. Напротив, тот боец, который постоянно тренирует себя с превосходящим противником, тренирует себя на грани своих возможностей, он имеет все шансы остаться в живых и победить. Вся ваша жизнь — это тренировка, если вы во время тренировки не выкладываетесь, говоря языком спортсменов «сачкуете», как вы можете победить в реальном бою? В реальной вселенной действуют безжалостные силы, их можно усмирить, только своей духовной мудростью, своей духовной силой.

Но сейчас вы воспитываете себя, каждый день и каждый миг в отношениях, в служении, это ваш тренировочный бой. Вы должны жить так, чтобы каждый день в этом тренировочном бою действовать по -настоящему.

Настоящий садху помнит о своем тапасе, он строго относится к себе, не к другим, а к себе. Настоящий садху помнит о своём выборе 24 часа в сутки. Настоящий садху никогда не лелеет ни мирские желания, ни привязанности, ни мысли о мире. Настоящий садху живет не для себя, а для других и для Бога. Всё это — тапасья, духовная аскеза. Не поощряйте в себе эго, не поощряйте в себе привязанности, не поощряйте в себе ничего, что не относится к Дхарме, не поощряйте в себе майю, не поощряйте в себе нечистые мысли, критику в отношении других, не поощряйте в себе леность, рассеянность, не поощряйте в себе безответственность. Вы же йоги, ваша концентрация должна в разы превосходить концентрацию людей. Будьте собранными и бдительными. Иногда можно видеть, как другой человек действует небдительно, не концентрированно, несобранно, но называет себя йогом, как такое может быть?

Прилагайте усилия, чтобы исполнить наставления своего Гуру, чтобы исполнить наставления старших монахов, исполнить наставления культуры садху. Но при этом не зажимайте свой ум, если вы захотите прилагать усилия и создать некий образ себя как прекрасного садху, начнете делать это из эгоистичного состояния, вы только зажмете свой ум, это станет новой формой вашего эго: «Я хочу казаться другим хорошим, поэтому я концентрируюсь на этом». Но садху действует из состояния распахнутого ума, из состояния осознанности, поэтому это получается естественно.

Учитесь развивать в себе такие качества, чтобы вам можно было доверять любые вещи и чтобы вы с ними могли справиться. Это поле воспитания концентрации и ответственности, оно вот здесь, оно вот сейчас. И даже если вы занимаетесь каким -то простым служением, это не значит, что концентрация или ответственность не требуется. Просто концентрация и ответственность в отличие от мирской ответственности и концентрации у садху внутри. И мы должны приучить себя действовать с полной ответственностью, с полной концентрацией.

Один человек жил в ашраме, где нужно было постоянно вставать в 4 утра. В 4:30 начиналась утренняя коллективная практика поклонения (пуджа), а он все время просыпал, и дежурный по храму его все время будил. Когда он будил, он говорил: «Вставайте, прабху! Это же очень благоприятно!». А тот отвечал: «Путь это будет благоприятно часа через полтора».

Тапас означает, что мы имеем внутреннее рвение. Благодаря этому рвению мы освобождаемся от карм и клеш. Проблема в том, что такое внутреннее рвение чаще всего проявляют неофиты, и они имеют его год, может быть два, три, но потом их внутреннее рвение начинает куда-то расплываться, поскольку трудно удерживать один и тот же режим в течение многих лет. Но тапасом называется именно проявление внутреннего рвения в течение многих лет, в течение может быть многих десятков лет. Такой йогин, способный проявлять внутреннее рвение в духовной практике, наилучший, и у него будут самые наилучшие результаты.

Итак, если задать вопрос: «Каким способом следует практиковать садхану?», можно ответить так: «Способом тапаса». Именно благодаря тапасу боги заняли свое положение на небесах, благодаря тапасу Дхрува стал Богом полярной звезды, а

Арджуна получил благословение Шивы и вознеся в миры Индра Локи, Риттти Васиштха обрел статус сына Брахмы, Риттти Вишвамитра, переменив свою касту, стал выдающимся Брахмариши.

Тапас в ведической и в современной культуре и реальности

Однажды Юдхиштхира велел Арджуне выполнять практику по совету Риттти Васиштхи для того, чтобы получить магическое оружие перед битвой с кауравами. Тогда он решил встретиться с Индрой (Шакрой) и с Шивой (Шанкарой), захватил свой лук, меч и пошёл на север в Гималаи. Затем он проник в дремучий лес Кантакито. Это была обитель странников, риттти, гандхарвов, полная животных, богатая цветами. И как только он вошёл в лес, раздался звук раковин и барабанов в небе, и просыпались цветы, то есть были благоприятные знаки.

Преодолев гору он поселился на хребте Химавата, там была очень благоприятная местность, приятное пение птиц, там жили павлины, кукушки. Войдя в этот лес, Арджуна был восхищён природой этого места, оно ему очень понравилось, и с радостным сердцем он углубился в лес, оделся в грубую ткань, взял палку, снял свои царские одеяния, одел шкуру и подготовил место для практики. Сначала он ел оборванные опавшие листья, затем решил есть по одному плоду раз в трое суток. Второй месяц он ел по одному плоду раз в шесть суток, а в третий месяц, принимая пищу только в полнолуние.

На четвёртый месяц он питался воздухом. Всё это время он стоял во врикшасане (позе дерева), подняв руки, выполняя традиционную практику тапаса, всё время он держался только на пальцах одной только ноги, занимался чтением мантр и созерцанием.

Это заметили риши. Они пришли к Шиве сказать ему, что Арджуна предался жестокой практике аскетизма и умерщвления плоти, желая что -то, очевидно, получить. Поклонившись Шиве, они восхваляли Арджуну: «Великолепный сын Притхи стоит на хребте Химавата, от его ужасного пыла, от его стояния стороны света затянулись дымкой, но мы не знаем его целей, огонь его аскезы опаляет даже наш мир, как бы не вышло какого-то дисбаланса, нарушения, его нужно остановить». Тогда Шива сказал: «Не переживайте и возвращайтесь своими путями, его цель мне известна, он не желает ни небес, ни владычества, а то что он хочет, я ему дам»...

Это один из классических примеров того, как описываются аскетические практики в ведической литературе, их смысл, форма проведения, обстоятельства, результат и т.д.

Васиштха продолжил: «... Однажды в стране Паригхи наступил голод. Расстроенный до глубины сердца видом страдающих людей и видя, что все его попытки облегчить ситуацию остаются безрезультатными, Паригха в тайне от людей ушел в лес, чтобы выполнить суровые ритуалы. Он жил на сухих листьях и получил имя Парнада. Через тысячу лет истязаний плоти и размышлений он достиг понимания Истины и свободно путешествовал во всех трех мирах».

В этой цитате, очевидно, речь идет об Иране и его правителе. В то время была другая культура. Если возникали проблемы в государстве или в политике, и царь видел, что он не справляется с обязанностями, то начинал выполнять тапасью.

Сейчас, конечно, мы не увидим, что, когда возникают демонстрации или забастовки, министр говорит: «Я уйду в лес и буду выполнять садхану, тапасью, медитировать, питаться листьями, чтобы государство процветало «. Все подумают, что он заболел.

Это культура садху, это другой менталитет. Культура садху говорит, что любые проблемы можно решить, если ты выполняешь тапас. Культура садху построена на тапасье. Если ты выполняешь тапасью, ты можешь решить свои внутренние проблемы. Решив свои внутренние проблемы, ты обретешь такой сильный ум, что можешь помогать другим решать их внешние проблемы.

Мы следуем этой культуре, поэтому мы можем решить любые наши проблемы тапасьей и силой духа, которая проявляется благодаря тапасье.

Тапасья — это не только уйти в лес, питаться листьями, воздухом, медитировать, читать мантры. Всё, что вы делаете против своего эго, но за Божественность, за проведение божественной воли, является тапасьей. Сева — это тапасья, послушание — это тапасья, медитация — это тоже тапасья. Ежедневная дисциплина, когда мы из года в год, не развлекаясь, не отвлекаясь, посещаем одни и те же храмы, выполняем одни и те же садханы, практикуем одни и те же бхаджан-мандалы — это все тапасья. Когда мы учимся отсекать свой эгоизм, жить для других — это тапасья. Нам надо просто понять это и привыкнуть к жизни в стиле тапасьи.

Сначала это нелегко. Эта тапасья может пробудить много ваших карм, много вашего эгоизма выйдет изнутри, много ваших иллюзий; и она столкнет вас с ними, и сталкивает каждый день. Она вытащит из вас все это — так это и хорошо. Пусть это будет, пусть это произойдет, но правильно. Когда она вытащит, она должна растворить все это. Она растворит все это, она это все сублимирует, рассеет. Она покажет вам ваши иллюзии и, одновременно, укажет путь, как освободиться от иллюзий.

Поэтому те, кто длительное время практикует, проводят рядом с Мастером, живут в тапасье, — они изменяются, они двигаются к реальной святости. Потому что невозможно не измениться. Если прут сунули в огонь, как он не изменится? Прут становится раскаленным. Но, если огонь тапасьи слишком силен для вас, то вам не надо входить в этот огонь прямо, следует занимать то место, где он вас не обжигает, но вам и не холодно, вам тепло от огня.

Хайдаканский Баба говорил так: «Мастер подобен огню. Ты не должен сидеть слишком далеко, иначе не согреешься. Но прежде, чем приближаться, подумай, готов ли ты сгореть». Каждый из вас должен выбрать рядом с этим огнем такое место, чтобы не было холодно. Если Васиштха далеко, нам будет холодно.

Монастырь, Дивья Лока, Дхарма — это все пространство тапасьи, если мы в него проникаем. Тапасья означает, что мы возжигаем внутреннее пламя, брахма -теджас. Тапасья так и переводится, как «горение, воспламенение». Энергия воспламеняется в каналах, начинает очищаться, наша вера воспламеняется, наш дух садху воспламеняется, наша устремленность к Богу воспламеняется. Без этого невозможно удалить все кармы, все эго, мы должны воспламениться. Садху — это ведь не безразличное и не бездушное существо, которое немножко осознает. Садху имеет пламя в своем сердце, это пламя имеет божественную природу — это пламя веры, преданности, осознавания. Все это результат тапасьи.

Легко в порыве вдохновения начать тапасью, но нелегко всю жизнь ее выполнять. Кто на порыве делает тапасью, его порыв уходит через месяц, тапасья заканчивается, начинается сансара. Мы же делаем наоборот, мы понемногу наращиваем нашу тапасью. Сначала через служение (севу), через умение отбрасывать свой эгоизм, через самодисциплину и распорядок. Мы наращиваем нашу тапасью, чтобы со временем она стала сильнее и больше. И если мы правильно следуем нашей тапасье, наша Атма- шакти, наша духовная сила с годами только возрастает.

Изменить себя

Иногда спрашивают: «Как сделать так, чтобы этот человек не был таким вредным? Как сделать, чтобы он изменил свое мнение и проникся дхармой?» Я говорю: «Оставьте других в покое, дайте им жить своей жизнью. Вы себя не можете изменить, как вы другого можете изменить?»

Надо с себя начать. Изменять себя — это самая лучшая тактика. И в тот момент, когда мы изменили себя, мы видим, что и другие тоже меняются, потому что мир — проявление нашего сознания, он всегда откликается на наше внутреннее настроение, духовное состояние. Но часто, если наш ум повернут наружу, мы почему -то пытаемся менять других, но мы не стремимся менять себя.

Многие стремятся изучать сложные техники, изучать вершины философии, но забывают, что все это работает только в определенных условиях, а именно, когда мы сами к этому готовы. Надо начинать с себя. Если мы сами не готовы, если мы себя не очистили, то самые великие учения, самые великие учителя, самые секретные практики и техники не сработают. Поэтому принцип такой: вступая в учение, всегда начинаем с себя. Мы пристально смотрим в себя и думаем: «Что мне нужно изменить в себе?»

Кто не контролирует гнев, нечистые мысли и может проявить ненависть, тот не может достичь Освобождения. Кто не имеет смирения, любви, не стремится видеть Бога во всем, тоже не сможет достичь Освобождения. Кто злословит, нарушает самайю, имеет высокомерное сознание, тоже не сможет. Это все является препятствиями, внутренними барьерами. Следуя по пути учения, с получением передач, изучением философии, всегда нужно пристальнее всматриваться в себя.

Внутри нас есть различающая мудрость (вивека), и надо активизировать в себе принцип вивеки. С помощью различающей мудрости надо обнаружить, что в нас является нужным, правильным, чистым, и опираться на это. А от того, что является ненужным, неправильным, нечистым, отдаляться, не поддерживать это в себе.

Когда мы стараемся обратиться вовнутрь, изменить себя, выработать другое отношение к своей жизни, стараемся быть внимательными по отношению к себе, тогда мы по-настоящему становимся садху, можем получить от учения реальные плоды.

Йогин, человек Пути должен уметь делать всегда правильный выбор, и делая этот выбор, он должен обладать способностью уважать его, отвечать за него. Если же мы выбираем как ценность путь Освобождения, а потом делаем то, что с ним не связано — это значит, что наши ценности не становятся нашими целями.

Многим людям удается понять кое-какие смыслы адвайты, некоторым даже удается обрести духовные ценности, им удается признать ценным путь Пробуждения, но очень немногие люди могут перевести ценности в цели. Получается нестыковка, человек говорит: «Я очень ценю это, я верю в это, я уважаю это. Это так прекрасно — достичь Освобождения, стать джняни, Просветленным, а может быть даже сиддхом, освободиться от этой сансары». Но когда его спросишь: «А вы практикуете что -либо конкретно?», — он, выражая замешательство, отвечает: «Нет, поскольку мне никак не удается собраться и делать все это». Это значит, что ценности еще не стали целями.

Это напоминает ситуацию, в которой человек смотрит футбол и говорит: «Футбол — это здорово. Я очень заядлый футбольный болельщик, фанат футбола». Спрашиваешь: «А когда ты в последний раз дотрагивался до мяча?», — он говорит: «Я болею по телевизору».

Чтобы не быть такими заочными «джняни», нам нужно свои ценности перевести в конкретные цели. Конкретная цель — это садхана. Когда мы переводим свои ценности в цели, все становится очень простым: если наша цель — садхана, то почему бы ее не выполнять? Значит, мы практикуем, мы ее выполняем. Все дело в практике. Практика не означает все оставить, жить в горах и заниматься только практикой. Для многих это невозможно в силу социальных обязанностей. Скорее, надо всю жизнь наполнить практикой. Это возможно, если у вас есть достаточное намерение.

Когда наши цели становятся нашими действиями, тогда мы становимся настоящими садху, идущими по пути Просветления.

Формы тапаса и принцип тапаса

Тапас вообще очень важное понятие в практике йоги. Тапас переводится, как «становиться горячим, жечь, аккумулировать внутренний жар». И без тапаса невозможно чего-либо достичь ни в мирских делах, ни в духовной жизни.

Тапас — это как акт самоотречения, самопожертвования йогина, когда сжигается его эгоизм, зависимость от чувств и желаний, зависимость от кармы. Многие это не совсем понимают, они говорят: «Ок, я себе сделаю комфортно, удобно, будет здорово», они себе так делают, но может быть, в чем-то они проигрывают, даже выигрывая в каком- то комфорте? Может быть, лучше бы им было практиковать тапас?

В конечном счете, без тапаса ничего нельзя сделать. И если мы понимаем принцип тапаса, у нас никогда не возникает проблем. Если у человека нет понимания принципа тапаса, для него усилие — это проблема, отречение — это проблема, самоотдача — это проблема, послушание — это проблема, контроль сексуального желания, приема пищи, самодисциплина, — все это одни проблемы, одни сплошные проблемы. Потому что он хочет одного, а надо другое.

Йога говорит: «Читта-вритии-ниродха (контроль ума)», а ум говорит: «Хочу наслаждаться», эго говорит: «Хочу, чтобы вот так было», принципы Дхармы говорят: «Нет, правильно — вот так», и у него всегда диссонанс. Но принцип тапаса означает, что ты самостоятельно и добровольно желаешь практиковать тапас, ты сам желаешь усердно его применять в своей духовной жизни, понимая, что без тапаса ты не продвинешься, и это не принесет тебе пользу.

Среди форм тапаса, к примеру, можно назвать брахмачарью — целомудрие и воздержание. Человек, не способный владеть сексуальным желанием и отсечь на корню схваченность им, даже спустя годы духовной практики будет новичком.

Существует аскетическая диета, пост. Хотя у нас она не особо распространена. Тем не менее, сущность этого тапаса заключается в способности контролировать чувство голода, при этом быть осознанным, не захватываться, не терять осознанность.

Есть другие формы тапаса, более экстремальные. К примеру, лежание на острых гвоздях, которое называется кандакасая-тапас.

Висение вниз головой над дымящимся костром из коровьего помета — урдхвамукхи-тапас.

Сидение под подвешенным сосудом, из дырочки которого на макушку капает вода — джаландхари-тапас.

Держание одной руки, поднятой вверх, пока ее мышцы не атрофируются, а отросшие ногти не обовьются вокруг руки — урдхва-тапас. Таких садху называют однорукие садху (экобану). Вообще они становятся беспомощными и живут только благодаря помощи своих учеников.

Стояние на одной или двух ногах в течение долгого времени — до двенадцати лет называется дхаришвари-тапас — тапас, который выполнял Арджуна, прежде чем он получил благословение Шивы. Такие садху не могут ни сесть, ни лечь и вынуждены спать стоя. Чтобы поддержать тело, они облокачиваются на специальный костыль или на доску, которая привязывается к дереву, наподобие качелей.

Погребение заживо в земле на несколько дней — самадхи-тапас. Разумеется, для такого тапаса нужно обладать способностью входить в самадхи, чтобы находиться погребенным под этой землей.

Продолжительное смотрение на солнце, не мигая— тратака-тапас.

Есть еще разновидность тапаса, которая называется аджагара-садхана или аджагара- тапас, лежание на одном месте, которое было принято особенно в древности, во времена Риши. Когда садху ложился и длительное время не вставал с одного и того же места, вообще никуда не передвигался. Он сидел или лежал, если ему что -то жертвовали, он это принимал. Так он мог лежать шесть лет, двенадцать лет и все время на одном месте, выполняя садхану питона, т.е. лежа неподвижно, подобно питону.

Нужно отметить, что Шанкара был против аскетических видов практики, которые были уж слишком экстремальными, особенно тех, которые могли привести к повреждению тела, таких как держание поднятой руки и т.п.

В тантре отношение к телу более, скажем так, рациональное, поскольку учение тантры признает тело божественным сосудом, в котором циркулируют энергии, ветры, с которым нужно обращаться аккуратно. Разумеется, я вас не призываю следовать этим видам тапаса, скорее следует прояснить, вообще принцип тапаса как таковой.

Принцип тапаса — есть жар духовного пыла, есть непрерывная устремленность. Следуете ли вы аскетичным практикам или принципам осознавания ануттара-тантры, все равно этот принцип всегда остается. Без принципа тапаса невозможно ничего сделать. То есть принцип тапаса означает, что иногда ты делаешь не то, что хочет твое эго и твоя воля, а то, что тебя по -настоящему продвигает, то, что по -настоящему может очистить твою карму, освободить тебя от эгоизма, освободить тебя от иллюзии.

«В индуисткой аскетической традиции секс считается главным чувственным удовольствием, от которого аскету необходимо отказаться в первую очередь. Половое воздержание традиционно является одним из основных показателей аскетического образа жизни, одним из видов тапаса соблюдаемого садху. Удержание семени — уртхва-ретас составляет постоянную тему индуисткой мифологии. Общепризнано, что в отличие от мирянина, аскету не следует расходовать семя, обладающее непревзойденной магической силой. И миссия этого жизненного принципа должна контролироваться и экономиться в виду того, что его потеря приравнивается к потере физической, умственной и духовной силы. Аскеты сохраняют целомудрие главным образом с целью накопления сексуальной энергии, жара страсти и ее последующей сублимации в магическую и духовную силу необходимую для достижения освобождения».

Йогин, вступая на духовный путь, раз и навсегда освобождается или пытается освободиться от любой привязанности к противоположному полу, как человеческой, так и просто сексуальной, и, разумеется, беспощадно искореняет стремление потакать этому различными ухищрениями.

«Наряду с практикой избегания женщин аскетическая традиция разработала и другие методы контроля над сексуальными чувствами — это и ежедневное обливание холодной водой, и принятие только охлаждающей пищи (саттвы), и посты, и ношение больших и неудобных деревянных и металлических поясов невинности — арбантха, и чтение специальных мантр, и принятие наркотиков. Эффективной техникой подавления сексуального влечения является и хатха-йога.

Наиболее фанатичные из аскетов нагов прокалывают крайнюю плоть полового члена и вставляют в него большое медное кольцо, к которому приделана тяжелая железная цепь около десяти сантиметров длиною, оттягивающая член вниз и не допускающая его эрекции, не говоря уже о возможности полового акта.

Тантризм так же не остался в стороне от решения этой проблемы и придумал несколько способов регуляции полового акта, вплоть до того, что посредством особой йогической техники семя мужчины вбирается обратно в тело.

Некоторым садху кажется недостаточным лишь сдерживать сексуальные желания, они считают, что нужно уничтожить его в принципе, чтобы контролировать было нечего. Одним из способов радикально и навсегда решить эту проблему является кастрация или приведение полового члена в недееспособное состояние.

Надо сказать, что многие аскеты относятся к подобным практикам крайне отрицательно, считая, что они не как не способствуют духовному продвижению и не гарантирует отсутствие сексуальных желаний и победу над ними, а просто делают невозможным их реализацию».

Разумеется, у нас отсутствуют подобные инициации, и я не призываю им следовать, поскольку в учении ануттара-тантры, в традиции сиддхов к аскетизму существует совершенно свой подход. Этот пример приведен из истории традиционных индийских школ, чтобы показать на какие радикальные меры идут некоторые садху для того, чтобы следовать пути тапаса.

В учении ануттара-тантры весь тапас является внутренним (антар -тапасья). Основой тапаса, прежде всего, является работа с энергиями и каналами. Однако, внутренние виды тапаса, заключающиеся в поддержании бдительного осознавания, созерцательного присутствия, расслабления, отпускания себя в естественном состоянии — это Дхарма для очень способных, для очень одаренных практиков или для очень опытных, для зрелых, тех, кто, спустя многие годы, отшлифовал свое сознание, энергию, кто способен непрерывно находиться в этом состоянии. Именно поэтому следует понимать, что кроме практики осознания так же должен проявляться определенный вид внешнего тапаса. Когда вы практикуете молчание в ритритах, следуя расписанию, занимаетесь служением, следуете правилам Винаи, практикуете Махашанти — все это различные формы тапаса, именно так их следует воспринимать как то, что дает возможность продвигаться в духовной практике.

Иногда некоторые практикующие спрашивают, почему у нас в монастыре сладости не принимают? Но это все равно, что спросить, почему мы не носим золотые кольца? Сладости — это форма подношения, но это не форма самоудовлетворения. Вы должны быть способны без всяких проблем обходиться без любого вида пищи, который вам нравится. Именно такая готовность и настрой за короткое время очистят ваш разум и нади. Если вы не научитесь без этого обходиться, вам трудно будет контролировать свои праны и нади, и всегда будет зависимость от них.

Смысл любой аскетической практики — пресечь зависимость, освободиться от зависимости. Если у вас где-то осталась зависимость, особенно на уровне сознания, то в определенный решающий момент, когда вы подойдете к самадхи, эта зависимость будет держать вас, вы не сможете осуществить трансцендентальный прорыв. Именно поэтому йогин годами выслеживает свои зависимости, шлифует свои захваченности, освобождается от них, одной за другой.

Учение говорит, что есть желание как зависимость, а есть желание как украшение естественного состояния, которое иногда присуще или божественным существам или сиддхам. Однако существует большая разница между зависимостью и украшением.

Желание как зависимость означает связанность, неспособность прибывать в созерцании из -за конкретного желания. Желание как украшение, как творческое цветение сублимированной энергии, как клеша, которая стала мудростью, — это совеем другое. Такие желания, энергии присущи сиддхам, святым, например, таким как Даттатрейя, которые ими просто играют. Когда они подобны змеям на шее у Шивы, они полностью безвредны, они являются цветением, проявлением игры энергий естественного состояния, и не вызывают никакой зависимости. Это два совершенно разных состояния.

Следуя учению сиддхов мы в основном с самого начала относимся к желаниям в чистом видении, то есть, мы сразу говорим, что любая энергия и любое желание являются проявлением цветения божественных энергий, проявлением игры Абсолюта его украшением. Однако следует понимать, что когда мы так говорим, это пока что больше желаемое, чем действительное, по крайне мере для начинающих. Мы говорим так, для того чтобы с самого начала принять высший взгляд на уровне воззрения, но на уровне поведения, мы, конечно, должны понимать, где есть украшение, цветение и игра энергий, а где есть конкретная зависимость, и насколько возможно от этих зависимостей освобождаться.

Если я вижу, что человек любит острое, я четко понимаю, что у него понижен порог вкусовой чувствительности. А почему у него понижен порог вкусовой чувствительности? Потому что забита свадхистхана-чакра. Почему она у него забита?

Потому что его апана-вайю слабо циркулирует, она постоянно расходуется через свадхистана-чакру или застаивается, то есть у него присутствует подсознательное сексуальное желание, которое, даже если не удовлетворяется, на уровне энергии останавливается. У него порог вкусовой чувствительности понижен и ему нужны вкусовые раздражители в виде каких-то острых специй и прочего. Если ваша свадхистана-чакра очищена, вам неприятно кушать острую пищу — это раздражает, чувствуется, как неблагоприятное для тела.

Если у человека засорена свадхистана-чакра, у него всегда такое возбужденное состояние, внизу, в нижней части живота под пупком пульсирует беспокойная энергия, с утра до вечера, целые сутки, и пульсация этой энергии отдается в мозге, в сознании. Из -за этого он не способен хорошо созерцать или концентрироваться, или у него нет ясности. А если нет ясности, значит нет творческих идей, нет полета мыслей, он постоянно этой пульсацией сбивается. Но если такая энергия усмиряется, вся эта сбивающая прана утихает, пульсация прекращается. Один из способов усмирять свадхистана-чакру — это вегетарианское питание, когда мы питаемся неострой, несоленой пищей в течение долгих лет.

Существуют различные предписания, когда йогину не следует упражняться с постами, например, когда он занимается кундалини-йогой, практика поста может повредить, если он не умеет контролировать свои энергии, элементы земли и воды в теле, заземляться — он может заработать дисбаланс пран. Другими словами практика постничества — это практика для высокопродвинутых, серьезных садху, которые превосходно могут управлять внутренней энергией — пранаямами, концентрацией на чакрах, интеграцией с чакрами. Если же человек раньше времени пытается этим заниматься, у него могут возникнуть различные сложности.

Существуют так же другие виды тапаса, их называют сезонные виды тапаса.

Эта практика весьма опасна и она доступна только продвинутым йогинам, которые умеют управлять своими элементами, вводить прану в центральный канал и входить в очень глубокое состояние, поскольку элемент огня сильно активируется и в теле йогина разгорается сильный огонь. Йогин же неспособный контролировать огонь, может получить различные проблемы от этой садханы. Это и есть дхуни -тапас — практика для высокопродвинутых монахов, не ниже пятой ступени для развития сиддхи, в частности сиддхи управления элементом огня.

Другой вид сезонного тапаса — майдан-тапас — это длительное пребывание под открытым небом и проливным дождем во время сезона дождей, то есть осенью, когда йогин отрешается от своей привязанности к комфорту, просто выполняя садхану, медитацию. Майдан с санскрита переводится, как открытое пространство, площадка.

Когда наступает холодный период, выполняется джала-тапас — это пребывание в холодной речной воде в самое холодное время суток с двенадцати до двух ночи.

Наконец, самый распространенный вид тапаса, который у нас применяется, — это мауна-врата, то есть молчание. Это один из обетов, который может приниматься на несколько месяцев, на несколько лет, вплоть до двенадцати лет.

Иногда старшие в ритрите говорят: «Приехали новые практикующие, и болтают вовсю». Вот это да! Вот это тапас! Вы же рассеиваете свое сознание! Напротив, если это опытный практик, то он очень тщательно блюдет свой тапас (мауна-врата) и никогда его не нарушает, зная, что это его обязательство, обед, аскетическая практика, которая аккумулирует его духовную силу.

Йогин должен понять этот принцип тапаса. Принцип тапаса означает приложить некое усилие, чтобы получить результат. Это, к примеру, усилие по ограничению органов чувств, по ограничению привязанностей. Это не то, что мы думаем: «Как бы мне это желание удовлетворить? Как бы мне вот так себе получше сделать?». И вместо тапаса у нас получается сплошное стремление к тонким удовольствиям. Тапас означает, что мы без всяких проблем способны отрешиться от своего комфорта, от своих удовольствий, от своих желаний и подчинить себя самодисциплине, достижению в практике. Зрелость йогина проявляется именно в том, насколько он способен это делать.

В традиции сиддхов существует особое отношение к тапасу, который в основном связан с созерцательным присутствием. Тапас считается внутренним и он заключается в том, чтобы, не отвлекаясь, уметь объединяться с различными переживаниями и непрерывно работать с санкальпой, с осознаванием. Тот, кто практикует такой тапас, всегда успешен в практике.

Из этого тапаса вытекают все другие виды тапаса. Если ты пребываешь в осознавании, для тебя все становится равностным, ты не страдаешь от каких -то проблем, от своего ума или от внешних обстоятельств. Если ты практикуешь осознавание, тебе неведомы боль, страх, обида, привязанность и прочее, потому что твое осознавание подобно огню, коснувшись которого, все это сгорает. А если у тебя возникает это — значит у тебя проблемы с осознаванием, твое осознавание движется медленнее, чем желания, чем эмоции, оно не достает до уровня желаний и эмоций. Значит, надо применять дополнительные методы и разбираться, как это пребывать в осознавании?

Когда йогин применяет тапас, нет ничего недостижимого для него. Почему бывают неудачи в духовной практике? Нет достаточного усилия, нет тапаса — не возжигается, не воспламеняется. Тапасом не обязательно может быть ритритная практика. Тапасом может быть служение, когда вы осознанно, самоотверженно отдаете себя усердному служению, понимая смысл этого, прибывая в осознанности. Когда вы игнорируете свои маленькие потребности, какие-то свои эгоистичные привязанности и открываетесь служению более высоким силам Просветления.

Обычно понимание принципа служения приходит гораздо позже. Вначале мы очень сильно озабоченны собой и мы думаем: «Ну, служение — это нужды организации, кому нужно это служение?» — так многие думают, — «А вот практика — это то, что нужно мне. Если я сделаю пранаяму или асаны — это будет полезно», или: «Если я помедитирую, это будет мне очень полезно, а служение — это то, что мне не будет полезно, это то, что меня утомит, отвлечет, и я потрачу время». К сожалению, на начальной стадии чаще встречается именно такой подход к служению, но спустя время наше отношение меняется.

Мы внезапно видим, что вся наша, как мы считали, духовная практика, даже усердная, была продолжением, формой нашего эгоизма. Мы пытались вытащить себя за волосы из бездонной ямы сансары своими же собственными эгоистичными усилиями.

Освободиться от эгоизма можно только раскрыв себя чему-то очень возвышенному, более высокому, чем ты сам — в этом принцип открытия вселенским силам Просветления. Именно когда практикующий понимает такой принцип самоотдачи в служении, он начинает расцветать как йогин. Это парадоксально, но его личная практика также начинает расцветать. Принцип такого тапаса через служение — это принцип короткого пути к Освобождению и Просветлению.

Тапас монаха — это дисциплина

Жизнь в монашестве, в Монастыре и сама практика йоги — это всегда тапас, аскеза. Придется дисциплинировать себя. Каждый день вы приходите в одно и то же место и занимаетесь одним и тем же — практикой; каждое утро вы встаете и выполняете практику. В монашестве надо привыкнуть делать многое из того, чего не хочется делать, делать то, что надо.

Когда так происходит годами, ваша воля необычайно развивается, и вы становитесь настоящим садху (тапасви, йогом-аскетом). Чем сильнее ваша воля, тем больше вы можете делать в духовном смысле, поэтому эти усилия не проходят даром.

Однако если постоянно так не практиковать, нельзя достичь Освобождения, невозможно по-настоящему стать Мастером. Все высшие достижения приходят только в результате тапаса. Если себе потакать, если размягчаться в духе, уровень практики сразу опускается. Практика йоги — это всегда тапас и вызов своим возможностям, всегда наращивание садханы. Это возжигание внутреннего огня, воспламенение.

Духовная практика — это ежедневный тапас и самодисциплина. Например, если вы посидели два часа и вам уже трудно, вы отвлекаетесь, вас тянет в сон и ваш ум не в состоянии концентрироваться, значит, у вас еще слабые качества в йоге. Вы станете истинными йогами, когда лекция по философии Гаудапады будет идти восемь часов, при этом вы не потеряете нить повествования, смысл и будете удерживать концентрацию, при этом она вас будет вдохновлять в начале и в конце. Это значит, у вас есть йогические качества.

Чтобы достичь такого состояния, нужно непрерывно тренировать себя, нужно бороться за это, бросать себе вызовы и постоянно побеждать. А почему это невозможно вначале? Много мирских желаний, узкие и забитые каналы, много ограничений, омрачений и старой информации, очень слабая воля, которая никуда не годится.

От слабой воли мы идем к воспитанной воле, к йогической; от воспитанной воли — к воле сиддхов. Воля сиддхов — это нечто запредельное. Например, выполнять сложную однонаправленную практику целыми днями, неделями, быть поглощенным самадхи, быть поглощенным созерцанием в движении, однонаправленно выполнять сложное служение, не теряя концентрации многие часы, и добиваться большого эффекта.

Если один человек обладает сверхволей, сверхконцентрацией и сверхсамоотдачей, он может изменить всю кармическую ситуацию в масштабах страны, в масштабах всей Земли или даже в масштабах галактики или солнечной системы. Это вопрос только наличия большой воли. Пророки, основатели религий обладали именно такими способностями: Иисус, Мухаммед, Будда. Их влияние на мир было колоссальным, потому что их воля была непреодолимой, она меняла уклад, карму, жизнь миллионов, миллиардов людей. Она прошла через столетия. Две с половиной тысячи лет санкальпа Будды действует. Тысячи лет, а санкальпа Шанкары до сих пор действует.

Если вы ставите целью помощь другим и распространение Дхармы, и у вас зарождается миссия, вам, конечно, надо обладать такими качествами, потому что, не обладая такими качествами, невозможно помогать другим, силы сознания не будет достаточно.

Развитие любых благоприятных качеств — это результат следования дхарме, монашеской практике, обетам, тапасу, прежде всего дисциплине, самодисциплине.

Во «Вступлении на Срединный путь» сказано:

Также, если нет дисциплины, то не встретишься с истинным учением. В сутре «Обладающего дисциплиной» говорится:

Также в «Благородном Собрании» говорится:

Это также соответствует, сказанному в «Письме другу»:

Обладание дисциплиной подобно плодородной ниве, на которой произрастает весь урожай качеств. Это соответствует сказанному во «Вступлении на Срединный путь»:

В сутре «Светило луны» говорится:

Это соответствует сказанному в сутре «Воссоединение Отца и Сына».

Поскольку мы — монахи или те, кто собирается ими стать, то понимание соблюдения принципов монашества очень важно именно для нас. Под дисциплиной я здесь подразумеваю не формальное соблюдение каких-то внешних ограничений, а, прежде всего, тапас.

Дисциплина, монашеские обеты, следование дхарме — это, прежде всего, тапас, тренировка. Когда вы лепите, ваяете самого себя, когда старого самого себя перелепливаете, трансформируете во что -то другое. Если вы занимаетесь боевыми искусствами, то вы качаете мышцы, делаете растяжку, наращиваете силу удара, тренируетесь в нырках, уклонах и многих других вещах — вы делаете другого себя. Из рыхлого, безвольного, аморфного, слабого человека вы делаете из себя воина, бойца, героя, способного противостоять десятку врагов, имеющего волю к победе и способного побеждать, добиваться своей цели, быть чемпионом — если вы занимаетесь боевыми искусствами. А монашество — это то же самое, только на более тонком уровне.

Представьте, если человек становится монахом, но не лепит самого себя, не делает себя таким воином, способным побеждать. Является рыхлым, аморфным, безвольным, не способен бросать себе вызов и преодолевать свои ограничения, не способен добиваться поставленных целей, не способен проявлять волю, не способен держать себя в кулаке, когда надо, не способен ставить цели и их добиваться, а плывет по течению.

Вот течение принесло его в монастырь: «Ну, посмотрим..., говорят, Освобождения достигают..., хорошо. Хорошие люди, вкусно, приятные условия. В миру, бы пришлось концентрироваться, чтобы выжить; деньги заработать, семью обеспечить; строить сложные взаимоотношения; быть в каких-то ограничивающих социальных статусах. Здесь никогда особо не ругают, даже если бхакти не сделаешь. Чистое видение, все — боги».

Куда же такой монах стремится, в какой мир? Неужели в Чистые Земли? На самом деле, это, конечно, нельзя назвать духовным сознанием, духовной тренировкой. Потому что подлинный монах должен лепить самого себя, каждый день в тапасе отвоевывать свое будущее. К примеру, я не могу за монаха соблюдать обязательства, обеты, практиковать, медитировать. В общем, если бы мог, я бы пытался. Но это невозможно в принципе. Это ученик сам должен делать. Максимум, что я могу сделать, это передать учение, объяснить сутры, поделиться собственным опытом. Именно дисциплина защищает нас от такого аморфного, нецелеустремленного сознания, такого пустопорожнего проведения времени. Именно монашеские принципы дисциплины дают такую направленную шакти.

Если обладаешь дисциплиной, то достижение Пробуждения легко.

В той же сутре говорится:

В сутре «Обладающего дисциплиной» говорится:

Если вы выполняете свой тапас, и у вас есть такая пробужденность в отношении соблюдения принципов, которым вы взялись следовать, вы обязательно делаете свою внутреннюю алхимию, вы обязательно проходите духовную трансформацию. Для этого нужно постоянно себе напоминать: «Я по-прежнему монах в монастыре. Я по - прежнему следую Винае, самайе, Трем Драгоценностям, единой самайе. Я по - прежнему иду к цели Освобождения». Об этом следует постоянно напоминать, чтобы не утрачивать такой дух Освобождения.

Поскольку монах тренируется и делает себя внутри, а не снаружи, эта работа гораздо сложнее, чем стать чемпионом по боевым искусствам, где все ясно и очень просто. Но монаха внутри всегда подстерегают множество вещей, о которых он даже не догадывается: препятствия, подсознательные скрытые желания, кармические

кредиторы, непроясненность, запутанность карм и собственного состояния. Когда монах практикует два-три года, он со всем этим сталкивается, и ему по ходу постоянно надо перестраиваться, заново осмысливать свой статус, свой духовный путь, заново восстанавливать обеты, самайи и принципы.

Поскольку ситуация по мере духовной практики углубляется, осознавая свое «Я», он сталкивается с глубинными кармами, ему все время необходимо восстанавливать себя как монаха. Если он этого не делает, то его дух как бы ослабевает, хиреет. Тогда внутренние мары начинают «выползать», и он начинает переходить в такое расплывчато -аморфное состояние, а этого, конечно, никогда нельзя допускать.

В «Уровнях Бодхисаттвы» сказано:

Кто может соблюдать дисциплину? Тот, кто осознан. Если вы осознаны, для вас не составляет труда соблюдать любую дисциплину. Потому что, будучи осознанными, вы приняли решение, и вы уважаете свое решение, и ваша осознанность позволяет быть внимательным к различным принципам, взятым вами обязательствам, обетам или вашей дисциплине. Если же внимательность памятования ослаблена и монах не блюдет себя, то постепенно принципы, взятые им, за давностью лет и месяцев утрачиваются. Он начинает их растеривать. Когда он начинает их растеривать, это сигнал, что ему срочно нужно их восстанавливать, очищать и заново их принимать.

Поэтому существует практика раскаяния, открытия помыслов, восстановления собственных намерений. Монах это должен делать постоянно, три раза в день повторять: «Принимаю прибежище в Трех Сокровищах». Потому что, если этого не делать, ваш ум как бы себя не восстанавливает в нужном статусе и становится уязвимым для различных препятствий, внутренних мар, карм и прочего.

В монашестве, в этом священном пространстве духовной практики, нужно вести себя очень аккуратно, очень осторожно. Небольшая ошибка может привести к большим неприятностям и, напротив, соблюдение принципов может привести к великому счастью и к великой радости, называемой Освобождение.

Задача соблюдения правил — никогда не совершать ошибок на духовном пути. Именно внимательность позволяет соблюдать правила и не допускать ошибок.

Когда вы следуете каким-либо правилам дисциплины, следует четко уяснить, к какому статусу вы принадлежите, какие именно правила важны для вас, как их соблюдать. А если что-то не ясно, прояснять, советуясь с Гуру, духовными наставниками, со старшими монахами. Если не удается соблюдать, то открывать это, раскаиваться и искать пути следования правилам. Если вы так практикуете, медитативный опыт приходит, ваше самадхи, дхьяны нарастают, все достижения у ваших ног.

В сутре «Вопрошание Нараяны» сказано:

Считается, что есть три вида дисциплины: дисциплина обетов, дисциплина собирания заслуг и дисциплина действий на благо живых существ.

Практика тапаса, когда вы соблюдаете вашу дисциплину, это не только ваша личная практика, это ваше служение, служение на благо всех живых существ и Просветляющей силы. К примеру, благодаря распространению дхармы, многие люди вступают на путь и очищают себя. Благодаря пестованию места дхармы, многие люди могут приезжать в монастырь, проходить ритриты, практиковать, получать учение. Некоторые из вас, пройдя период обучения, могут сами наставлять новичков, обучать их, но для этого вы должны развить в себе качества, поскольку, если качества не развиты, то никто тебя не будет даже за авторитет принимать. В этом и заключается ваше служение.

В «Корзине Бодхисаттв» сказано так:

Далее говорится в сутре «Вопрошания Нараяны»:

Дисциплина нужна для того, чтобы прошло тридцать лет, и вы также усердно медитировали, выходя на новые уровни. Дисциплина нужна для того, чтобы прошло шестьдесят лет, и вы также были усердны в практике созерцания, самадхи, выходя на новые уровни в управлении ветрами. Дисциплина подобна щиту, который защищает от карм, нечистого видения, сансарных препятствий. Именно отсутствие дисциплины является врагом монаха. Именно её наличие является тем, что его освобождает. Дисциплина — это выражение внимательности и осознанности, а понимать её иначе — поверхностно.

Дисциплина — это тапас, когда приходится что-либо соблюдать. Если практик уровня вира, ему это не сложно. Если он принадлежит к категории пашу, у него много омрачений и внутренние бесы не дремлют, дисциплина их зацепит, заставит проявиться, заставит возмутиться, затрепетать, и на такого садхаку как -то будет оказано воздействие, он узнает, что-то новое о себе: «О, оказывается во мне столько всего, а я думал, что я дивья или вира, а внутренние бесы утверждают обратное».

Так проявляется непроясненность собственных карм — неведение в отношении глубоких данных своего подсознания. Если бы не было дисциплины, это не было бы проявлено, человек продолжал бы находиться в неведении, т.е. он не видел бы то, что есть внутри него, что может смутить его ум. Дисциплина обнажает это, сталкивает с этим лицом к лицу, и у монаха выбор — или трансформация, или он дальше не сможет продвигаться.

Другими словами, если нет тапаса, духовная практика не дает успеха и бесполезна. Даже в мирской жизни человек не добьется ничего, если у него нет тапаса. Именно безупречный подход соблюдения принципов дисциплины позволяет монаху реализовать все. Если же тапаса нет, то реализовать невозможно.

Тапас — это постоянная борьба с низшим «я», постоянное бдение и внимательность, поддержание постоянного духа пробужденности. Не должно быть так: «Я уже четыре года монах, по -моему, я уже такой бывалый монах. Значит, мне можно этого не выполнять... можно позволить себе слабину...» Это не пройдет, потому что, чем выше святой, тем больше у него требовательности к себе, тем больше он себя блюдет, тем серьезнее он относится к самайе, к Винае, к иерархии, к взаимоотношениям и прочему, тем больше у него смирения.

С годами подлинный практик или подлинный монах становится чище, его дух — яснее, его осознанность — глубже, Четыре Бесконечных в нем сияют. Если же такого не происходит, монах не растет, не прогрессирует, он не возвышается в своем сознании.

Монах претендует стать божеством, Буддой, пробужденным, а в будущем — Брахмой и Творцом вселенных. Это означает, что требования к нему колоссальные, и он сможет удовлетворить этим требованиям только после того, как радикально себя изменит. Монах должен быть гением, как минимум. Должен превосходить самых великих спортсменов и чемпионов по силе воле и самоотдаче своему делу. Должен превосходить по уровню интеллекта самых интеллектуальных мирян — и так во многом. Тогда он может претендовать на то, на что он претендует. Именно от понимания, как много предстоит сделать и как сильно, глубоко надо себя трансформировать, рождается такое внимательное отношение к дисциплине.