Тапас - основа духовной практики

Нечистое становится чистым

Мы становимся учениками для того, чтобы преодолеть собственные границы: учениками, монахами, брахмачари, то есть мы становимся на духовный путь, чтобы пройти трансформацию (паринаму). Не для того, чтобы остаться прежними, а чтобы выйти за границы своего «я». Потому что эгоистичное малое «я» — это то, что является источником страданий, ограничений, и мы не найдем счастья до тех пор, пока не выйдем за границы своего «я».

Однако, когда мы, следуя по духовному пути, пытаемся выйти за границы своего «я», то часто это сделать нелегко, потому что мы считаем, что это малое эгоистичное «я» и есть мы сами, мы путаем своё «Я» со своим эго. И из -за того, что мы путаем, мы часто можем неправильно оценивать ситуацию.

Допустим, нам кто-либо говорит: «Здесь надо вот так себя вести», а вместо того, чтобы принять этот дружеский совет, мы впадаем в гордыню, амбиции и думаем: «Да кто ты такой, вообще, что ты мне так говоришь?». А может быть, если бы мы прислушались, это принесло бы нам пользу, потому что, может быть, другой человек говорит из любви к нам и желает нам духовного роста, а не желает как-то возвысить себя над нами.

Но почему у нас такая реакция? Потому что мы думаем, что тот, кого поправляют, это и есть мы, и тогда мы хотим его защищать, но если мы так не думаем, то мы понимаем, мы соглашаемся с этим. Это называется смирение — очень важное духовное качество практикующего. Если у вас есть смирение, вы можете достичь больших успехов в духовной практике.

Все люди смертельно серьезны в плане собственного эго. Но йогин к нему относится очень просто и легко. Он ни к кому не испытывает ни претензий, ни ненависти, ни зла, он очень гармоничный и легкий, у него всегда много смирения. Если у вас много смирения, вы всегда можете уступать. Смирение при этом не означает, что у вас нет внутреннего потенциала. Напротив, смирение проистекает от сильной, глубокой собственной самодостаточности.

Смирение — это самый тяжелый тапас, нет ничего сложнее смирения. Но тот, кто сумеет обрести смирение, приблизится к Освобождению. Кому это не удастся, тот не сможет достичь Освобождения, даже если он будет проходить самые трудные ритриты, очень долго практиковать. Потому что он будет постоянно путать свою низшую, смертную часть (эго) и своё Высшее «Я». Чтобы их не путать, следует упражняться в различающей мудрости (вивека-видье).

Был один христианский монах, он поладил с другими, ему не понравилось в монастыре и он ушёл. Пришёл в другой монастырь, там снова у него с местной братией возникли какие-то недоразумения, он обиделся снова, нашел третий монастырь. Затем он подумал: «Я так могу всю жизнь из одного монастыря в другой ходить, наверное, причина во мне самом». Он прочитал какое-то наставление из писаний, в котором говорилось о терпении, и написал на бумаге слова: «Буду терпеть, как бы трудно мне не было, как бы меня ни поносили», зашил эти слова в пояс, и этот пояс завязал на себе.

Когда он пришёл в следующий монастырь, он снова вступил в какие-то отношения с другими, и когда ему становилось трудно, он снимал этот пояс, распечатывал, читал и думал: «Буду терпеть», и вдохновлялся этим.

Монахи заметили это и начали между собой переговариваться, думая: «Это, очевидно, колдун, имеет заговорённый пояс, когда он его открывает, он вдохновляется этим и колдует». Пожаловались настоятелю, говорят: «Среди нас завелся волшебник, волхв, колдун, идолопоклонник, наверное. Имеет заговор в поясе, распечатывает его и этим вдохновляется».

Настоятель, обладая мудростью, переговорил с этим монахом, но виду не показал, затем он попросил, чтобы во сне ему было дано наставление, чтобы Бог его направил. И в сновидении ему открылась истина. Тогда он созвал всех монахов и посреди собрания сказал при всех распечатать этот пояс. Те монахи, которые обвиняли его, они думали: «Вот сейчас раскроется колдовство, мы все увидим идолопоклонника в наших рядах и изгоним его». Внезапно этот настоятель сказал старшему монаху: «Читай вслух, что там написано». Там были слова из писания: «Как страдал и терпел Христос, так и я буду терпеть, и за счет этого спасу свою душу». Когда он это прочитал, то всем другим стало стыдно, и они начали просить прощения у настоятеля. Настоятель сказал: «Не у меня просите прощения, а у этого монаха, видите, он выше вас оказался».

Когда вы пестуете смирение, внутри вас происходит большая духовная работа, клочья вашей кармы отсекаются, цепи эгоизма тоже отрываются и спадают, всё то, что держало вас, обрывается. И напротив, если смирение не пестуется, не практикуется, то кармические цепи только увеличиваются, только усиливаются.

«Когда человек утвердился в самоосознании, даже ужаснейшие из ядов превращаются в омолаживающий нектар».

Когда вы в смирении и в самоосознании, даже нечистое становится чистым, и даже та энергия, которая не полезна, начинает приносить вам пользу. Например, если вы едите свежую пищу — это благоприятно, а если эта пища не очень свежая или плохо приготовлена, то это не очень благоприятно для тела. Но если ваш ум ясен, чист и в чистом видении, то даже такая пища становится целебной, она становится нектаром. Потому что ваш ум в силу своей усмиренности и чистоты постоянно сдвигает вас в такой тоннель реальности, где все объекты становятся благоприятными, где нет ничего неблагоприятного. Вы как бы притягиваете к себе все благоприятное, потому что ваш ум пустотен, ясен и чист.

Применение учения в жизни

Учение невозможно практиковать, учением возможно только жить! Надо это понять. В противном случае ты не получишь пользы от учения. Тот, кто пытается практиковать учение, ошибается, потому что истинная практика — это когда вы живете учением, вы им дышите, вы ему преданны, вы его практикуете, вы применяете методы, вы видите мир через призму тех достижений, которые вам дает учение. Тогда это можно назвать — практика Освобождения.

Если же вы пытаетесь просто практиковать учение, то вы можете практиковать его много лет, но пройдет время, и мы обнаружим, что вы практиковали, практиковали, но вроде бы все то же самое. Вроде бы мы остались теми же самыми, ну, может быть, мы чего-то узнали, получили некоторые опыты, но в принципе та же сансара. Тогда мы чувствуем, что учение не работает. Великое учение, такая мощная Парампара святых и сиддхов, но оно не избавило нас от иллюзий и ограничений сансары, чего мы так ждали.

Ошибка была в том, что вы пытались практиковать учение, вместо того чтобы учением жить. Вы неверно подошли к учению. Вы его не впустили полностью в свою душу. Вы ему не открылись. Другими словами, у вас не было достаточной веры. Мы всегда с ним пытались как-то договориться, сторговаться. По типу: я возьму от учения что-то, получу пользу, что -то дам учению, но, в общем, мы будем на расстоянии находиться.

Возможно, потому что где-то мы не совсем прояснили для себя принцип учения, поэтому оно кажется срабатывающим не сразу. Но когда мы понимаем, что учением необходимо жить, духовная практика по -настоящему начинает нам открывать новые горизонты. Именно такая мотивация, когда мы связываем нашу жизнь с учением, способна привести к истинному Освобождению.

Следует понять, что учение ни в коем случае нас нигде не ограничивает. Цель учения — дать нам максимальную свободу, раскрыть наш безграничный потенциал. Существуют различные способы или схемы практики. Единственное, что мы должны делать, когда мы практикуем учение, в любом способе подходить к учению безупречно, с полной самоотдачей. Такая полная самоотдача называется принцип тапаса. Если принцип тапаса отсутствует, каким бы великолепным не было учение, невозможно реализовать то, о чем учение говорит.

Что такое тапас? Тапас переводится как «становиться горячим, жечь». То есть это возжигание, воспламенение, аккумулирование внутреннего жара, внутренней силы йогина. В этом внутреннем жаре сжигается эгоизм, зависимость от органов чувств, от желаний и кармы. Это акт самоотречения и самопожертвования низшего «я». Когда такой тапас существует, значит, мы верно подходим к учению. Если же тапас отсутствует, если мы боимся совершать усилия, предпринимать радикальные шаги, концентрированно выполнять садхану, если мы боимся взять на себя какую-то ответственность в служении, если мы всего избегаем, учение не входит в нашу жизнь. Тапас означает, что у нас присутствует намерение, усилие и самоотдача.

Что по этому поводу говорит риши Васиштха? Васиштха дает такие наставления Раме:

Далее риши Васиштха говорит, что судьба — это не что иное, как усилие прошлых рождений. Наша нынешняя карма — это те усилия, которые мы совершали раньше. А наша духовная практика — это те усилия, которые мы проявляем сейчас. Все зависит от того, какие усилия победят, победят ли усилия прошлых рождений или победят усилия нынешнего рождения. И между этими двумя категориями постоянно существует конфликт, и побеждают более сильные, либо старые, либо новые.

Усилия, несоответствующие писаниям, мотивируются непониманием. К примеру, когда мы прилагаем усилия, не направленные на духовную практику, это означает, что мы избрали неверный вектор усилия, и у нас не было понимания, куда мы прилагали такое усилие. Если же мы имеем понимание, мы прилагаем правильный вектор усилия. Допустим, человек прилагает усилия, чтобы быть процветающим. Но если он это процветание представляет просто как материальное обогащение, это означает, что у него нет понимания, ради чего ему это нужно. Это пример неверного усилия из -за непонимания. Недальновидность, которая обусловлена неверной мотивацией.

Васиштха говорит:

Победа над кармой

У нас есть определенная карма, то, что называют судьба (дайва). По этой карме нам суждено пережить различные опыты в этой жизни. То, что нам суждено пережить, уже создано нашими прошлыми усилиями, и возможно эти усилия были неправильными, неверными. Тем не менее от этого никуда не деться. Это можно изменить, лишь прилагая усилия в настоящем, которые бы превысили прошлые усилия.

Конечно, мы можем забыть о карме, но карма нас не забудет. Она все равно будет действовать, хотим мы этого или нет, она будет нас склонять к определенным действиям. Эти действия не всегда могут быть верными, не всегда могут быть благоприятными для нас нынешних, потому что мы не совсем даже можем представлять, что мы делали ранее. Но сейчас у нас есть разум, сознание, дхарма, т.е. понимание, какие действия благоприятно совершать в настоящем. Исходя из этого, совершая действия в настоящем, мы пытаемся преодолеть действия в прошлом.

Судя по тому, что мы родились человеком, у нас есть определенная заслуга. Но, с другой стороны, судя по тому, что мы не родились богами или пробужденными, что мы вообще родились, вместо того чтобы быть, к примеру, богом Брахмой -творцом или жить в небесных обителях, пребывать как Абсолют, то нами было создано много различных кармических причин-следствий, которые побуждают нас принимать физическое тело. И чтобы эти причины-следствия пресечь, нужно выполнять практику.

Как вообще происходит давление кармы? Давление кармы происходит через самскары. Самскары — это некие информационные потоки образов из подсознания. Если эти информационные потоки существуют, они воздействуют на энергетическую систему человека и превращаются в васаны — энергетические импульсы, которые тянут что-либо делать.

Почему кого-то тянет заниматься живописью, а кого -то идти на войну и воевать, у кого-то возникает инстинкт материнства, а другого с детства тянет в монахи? Такие выборы, конечно, не совершается просто так. Это происходит, потому что есть самскары, ментальные следы, кармические отпечатки в подсознании. Это как некий информационный поток, который опускается сверху на человека, через сахасрара - чакру впитывается энергетической системой и затем это превращается в васаны, импульсы.

Васаны побуждают что-либо делать, действовать определенным образом. Часто бывает так, что человек, если он не осознан, не может противостоять самскарам. Иногда он может говорить: «Я все понимаю, но сделать ничего не могу», потому что внутри него есть более тонкие могущественные силы, которые им управляют. Все люди — это такие управляемые на расстоянии существа, управляемые именно самскарами и васанами.

Для того чтобы пресечь карму, надо научиться управлять потоками самскар, и васанами, то есть реализовать более тонкое сознание, которое способно им противостоять.

Часто бывает так, что человек, начиная интенсивно практиковать, испытывает мощнейшее давление самскар, мощнейшую внутреннюю борьбу, духовную брань, и иногда эта борьба отнимает много времени. Человек хочет медитировать на пустоту, а его самскары все равно разворачиваются, говоря, что надо искать женщину, надо искать богатство, надо искать славу, совершать активную деятельность ради достижения положения в обществе. Если бы он не был практиком, он бы все это реально воплощал, тогда разворачивалась бы его карма.

Практикующий это отслеживает, не дает проявляться на физическом уровне и блокирует импульсы в теле (васаны), которые возникают как мирские желания. Если он опытный практик, он превосходит самскары, он утверждается в более тонком состоянии. Если же он слабый практик, часть самскар он пропускает. Они дают васаны, ими он вынуждается действовать под влиянием кармы, не в силах делать чего -то другого.

Святой человек очень свободен, он не обусловлен, он может делать, он может не делать, он может жить в одной стране, в другой, он может сидеть в ритрите или активно заниматься чем-либо. Он не отождествлен с тем, что он делает, он играет во все это. Для него это подобно развлечению, его не обуславливают карма и самскары. Человек, который не очистил себя, может действовать так, а не иначе, потому что самскары и карма вынуждают его делать это.

Как преодолеть карму и стать победителем в этой духовной брани? Святые утверждают, что это возможно только тапасом. Тапас означает большое усердие, внутреннее воспламенение.

Далее Васиштха говорит:

Часто, читая книги по адвайте, люди начинают спрашивать: «Если все есть игра Абсолюта, если он уже все спланировал, то значит, я ничего не могу?» С точки зрения воззрения я здесь полностью согласен, но не с точки зрения относительного измерения.

Учение говорит, совершенно однозначно, что не все запрограммировано, у нас есть свобода воли и у нас есть свобода выбора. Если бы у нас не было свободы выбора и свободы воли, мы бы просто не могли эволюционировать. Нам дана возможность выбирать, проявлять нашу волю или не проявлять. И сказать так, что «все есть игра Абсолюта и все есть иллюзия, в том числе мое «я», и значит, я не могу ничего делать»

— было бы ошибкой. Потому что именно в тебе присутствует вселенская энергия Абсолюта (иччха-шакти), которой ты можешь воспользоваться. Это и есть твоя воля, твоя свобода воли. От того, как ты ей распорядишься, зависит также и твоя судьба.

Васиштха говорит:

Далее Васиштха говорит:

Васиштха далее говорит:

То, что называется божьей волей, транслируется именно через наше усилие. Божья воля

— не что иное, как иччха-шакти Абсолюта. Да, вселенская воля действительно существует

— это иччха-шакти. У Абсолюта есть различные энергии: джняна-шакти — энергия мудрости, сватантрия-шакти — энергия свободы, иччха-шакти — энергия воли, крийя- шакти — энергия действия. Однако эта иччха-шакти проявляется не прямо, она проявляется посредством живых существ, через их разум, то есть через нас. Выходит так, что божья воля, воля Абсолюта это есть и наша собственная воля.

Есть такая поговорка: «У Бога нет иных рук, кроме твоих собственных». Перефразируя ее можно сказать, что у Бога еще нет иной воли, кроме твоей собственной. Поскольку у нас как у разумных существ есть свобода воли, свобода выбора, мы сами можем оперировать этой иччха-шакти. Не существует никакого фатализма, т.е. предопределенность кармы существует как некий набор данных в наших тонких телах, который проявляется. Но не существует однозначной зависимости от этой предопределенности, потому что есть аспект нашей воли.

Активно вмешавшись, наша воля всегда может эту предопределенность смещать, и она может даже ее полностью блокировать. А если мы не вмешиваемся, не прилагаем никаких усилий, не моделируем наше будущее, думаем: «ну, пусть все идет, как идет, я расслаблен и нахожусь в недеянии» — это означает, что мы не совсем понимаем, как мы можем использовать наше духовное знание.

Принцип созерцательной практики недеяния действительно заключается в том, чтоб быть за пределами усилий, за пределами деяний. Но он не предполагает, что мы занимаем безвольную, пассивную позицию. Отпускание, расслабление, пребывание в неконцептуальном, пребывание в настоящем вне прошлого и будущего относится к воззрению, созерцательному присутствию, но оно не относится к поведению.

Потому что если быть логичными, и вы будете реализовывать это воззрение в поведении, то очень скоро, если вы честны и искренни с собой, вам надо будет покидать этот мир, сансару и становиться безумными авадхутами. Если уж отпускать все, так отпускать полностью, быть последовательными, вам надо будет перестать заботиться о пище, еде, крове, социальных нормах, работе, своей семье, даже о своем теле и т.д.. Это совершенно другой путь, это путь саньясина авадхуты, к которому вы не готовы сейчас и не будете готовы в ближайшем будущем.

Путь, когда вы попытаетесь воззрение проявить в своем поведении, совершенно неприемлем для вас как для практикующих. Мы живем в других условиях, в другое время, в другой стране и не имеем реализации для того, чтобы жить только воззрением, жить на подаяние, играя, в ожидании пока кармы тела ни исчерпаются и дух ни сольется с Брахманом, как живут в безумной мудрости некоторые авадхуты.

Мы живем в относительном измерении, где совершено иные законы. Здесь важно, пребывая в недвойственном воззрении, проявлять правильное намерение в относительном измерении, в поведении, активно его формировать, активно в него вмешиваться, проявлять ответственность и концентрацию; моделировать собственное будущее, планировать его, исходя из ясности присутствия; проявлять свою волю (иччха-шакти), свою свободу выбора; стать правителем собственной жизни. Потому что если мы не станем правителем собственной жизни, то наша жизнь будет без правителя.

Если мы сидим за рулем автомобиля в состоянии осознанности и думаем, что просто быть в осознанности достаточно, не нужно ни вращать руль, ни учитывать знаки, куда этот автомобиль приедет? Напротив, когда мы моделируем наше будущее, направляем его силой естественного созерцания, мы его четко выстраиваем в конкретном направлении, мы его прогнозируем и пытаемся направлять силой той ясности, которая у нас появилась в результате созерцания. Это и есть аспект учения, называемый санкальпа-видья, учение о силе намерения.

Мы должны знать, в каком направлении мы должны проявлять свое намерение, если хотим получить результат, который мы задумали. Если мы решили стать богочеловеком, то мы должны непрерывно направлять свое намерение в эту сторону. Если, к примеру, человек говорит: «Я хочу Освобождения. Я хочу стать богочеловеком, святым, сиддхом», — а на вопрос: «Какие прикладываешь усилия? Как ты тренируешься?», — отвечает: «Не регулярно». Тогда можно сказать: «Ты знаешь, какие у тебя шансы вообще? Это подобно тому, как ты решил стать чемпионом по боевым искусствам. Но ты ходишь на тренировки один раз в месяц и при этом еще не очень стараешься. Но при этом заявляешь: «Конечно, я стану чемпионом по боевым искусствам». Ты можешь стать чемпионом по боевым искусствам где -то в своих фантазиях или снах, но в реальности это невозможно сделать в твоем случае». Другими словами, нужно стать более прагматичными в учении, нужно реально проявлять его в жизни. Такому прагматизму учит нас риши Васиштха, когда дает наставления во второй главе, называемой «Стремление», о том как учение применить в своей жизни.

Васиштха говорит:

Потому что когда он прилагает усилия, Бог действует через его собственные усилия.

Васиштха говорит:

У человека есть свобода воли и во вселенной не существует некоей заданности, некоей предопределенности в ней есть вероятностность, стохастичность, как бы такой большой разброс различных вариантов реальности. Именно от того, насколько мы активно, правильно и в нужном направлении приложим нашу свободу воли, и зависит достигнем ли мы результата. Если мы не прилагаем усилия или если мы прилагаем усилия в неправильном направлении, результат не может быть достигнут.

Васиштха здесь приводит такой пример:

Итак, далее Васиштха рассказывает о том, как побеждать скрытые тенденции, побеждать силой тапаса.

Следует понимать, что для того чтобы реализовать цель — Освобождение и Просветление, йогины шли на величайшие акты самопожертвования. Этот величайший акт концентрации, самопожертвования — это и есть тапас. Без такого тапаса, без такого волевого намерения, решимости невозможно чего-либо достичь. Именно тапас — то, что обеспечивает духовную победу, без тапаса невозможно достижение. Проявляете ли вы тапас в служении, в медитации, в ритрите или в чем-либо другом, именно благодаря ему у вас будут результаты. Если вы не применяете тапас, то результатов не будет. Когда у вас есть правильная мотивация, то вы можете заниматься такой аскетической практикой и посвящать заслуги от нее тому, чего вы хотите достичь.

Садхана для нас — это всегда такая форма тапаса. Именно благодаря тапасу мы можем создать такой тоннель реальности в будущем, когда мы достигнем Освобождения, когда мы станем богочеловеком, освободившимся от круга рождений и смерти. Невозможно реализовать те цели, которые мы ставим, если не будет приложено достаточных усилий. И такие усилия нужно прилагать ни один день, время от времени, их нужно прилагать систематически, годами, однонаправлено, постоянно совершенствуя свое мастерство. Нужно постоянно бросать себе вызов, наращивать уровень своей практики. Раз за разом превосходить свои возможности.

Если не ставить перед собой таких целей, не бросать себе вызов и не идти вперед, невозможно истинно прогрессировать.

Когда мы успокаиваемся, когда мы перестаем бросать себе вызовы, когда мы перестаем прилагать усилия, практика на собственном индивидуальном уровне вырождается. Напротив, когда мы постоянно совершенствуемся, постоянно, не ставя себе рамок, идем вперед, бросаем вызов своим ограничениям, мы по -настоящему способны достигать результатов в практике, учении.

Учение — это способ постоянно расширять свои горизонты, не останавливаясь. Как только вы начинаете останавливаться, ваши горизонты снова начинают сужаться. Когда мы занимаемся практикой, очень важно не останавливаясь постоянно расширять свои горизонты, не ставить себе никаких ограничений. Идти вперед так далеко, как это вообще возможно, по крайней мере, стремиться это делать. Это и есть принцип стремления, который очень важен в духовной практике. Стремлению посвящена вторая глава в «Йога Васиштхе».

Поскольку наша цель находиться не в этом мире, а в мире божественном, по крайней мере, в чистой земле. Наша цель — это совершить такой переход, и мы постоянно размышляем, как же осуществить его индивидуально и вместе с другими практикующими. Если мы не думаем об этом, если мы поглощены относительными целями, такой переход не состоится.

Допустим, вы решили осуществить путешествие на луну или сделать переезд в другую страну, то вы об этом думаете и что -то делаете для этого. Если вы не думаете об этом, такой переезд не состоится. Но переход в чистые страны, переход к богосуществу, переход в мандалу, персональный тоннель реальности — это еще дальше, это еще более радикально. Практик всегда концентрируется, он всегда думает об этом. И тогда этот переход может осуществиться, поскольку то, на что мы направляем сознание, оно обязательно и проявляется.

Очень важно стать таким практичным человеком в учении. Учение — это то, что может оказать большое положительное влияние на нашу жизнь, если мы сумеем правильно применить его. Если мы не сумеем его правильно применить, оно окажет то влияние, которое оно могло бы оказать, но наполовину. Если мы его применим максимально, оно максимально даст нам пользу.

Преодоление препятствий

Мы должны знать, что когда мы практикуем, мы ускоряем процесс эволюции. Все те кармы, которые у нас есть, активируются. И в некотором смысле, йогин, занимаясь садханой, медитируя, выполняя тапас, идет против привычного течения кармы. Он идет против течения, против ветра, против воли низшей природы материального мира, из которой состоит его тело.

Все кармы, которые находятся в тонком причинном состоянии в потоке нашего сознания, пробуждаются в этот момент и активируются, поскольку они должны быть сожжены и очищены за короткое время, например, за одну жизнь.

Когда мы занимаемся аскезой, выполняем садхану в уединении, то напряжение сознания в тонком теле, энергия в каналах возрастает в десятки раз, в сотни раз. Вспениваясь, циркулируя, эта энергия порождает многочисленные вибрации. Она возбуждает любопытство, зависть или беспокойство существ тонкого мира.

Различные духи, божества в нашем тонком теле начинают проявлять интерес во внутреннем микрокосмосе. И хотя в чистом видении все они являются проявлениями божественных энергий, а в абсолютном смысле являются проявлениями тонкого ума садху, то по неопытности можно испытывать многообразные соблазны, искушения, препятствия, сталкиваясь с ними.

Иногда подобные существа, чей интерес пробуждается садханой йога-отшельника, ищут причину такого магического напряжения в тонком мире. Обнаружив, они оценивают качества садху. Поскольку многие из них обладают сверхъестественными способностями. Даже духи невысокого уровня могут обладать ими. Например, читать вашу карму, видеть будущее, понимать ход ваших мыслей. Определив ваши качества, они могут оценить вашу манаса-карму. Манаса-карма — это резонансная карма, то есть карма взаимодействия, через которую на вас можно повлиять. Обнаружив ее, они могут избрать способ и тактику воздействия, чтобы вы прекратили садхану или чтобы вы ее ослабили. Это очень распространенная вещь. Как только ты начинаешь практиковать, такие лилы начинают разворачиваться.

Пример — Вишвамитра. Когда Вишвамитра начал тапас, начали дрожать даже миры богов. И Индра начал беспокоиться, как бы Вишвамитра не стал претендовать на его трон. Проанализировав манаса-карму Вишвамитры, он послал апсар, чтобы они его отвлекли, и, применив магические силы, очаровали и сбили с духовного пути. В конце концов, Вишвамитра потерял много времени, будучи околдованным чарами апсар. Это еще называется «кармические кредиторы».

Освобождение означает — силой естественного созерцания растворить кармы тонкого, причинного тела, а затем и грубого, тогда прарабдха сама исчерпается.

Некоторые думают, что достаточно войти в созерцательное присутствие, пережить некоторую ясность, и это уже чуть ли не Освобождение. Конечно, это не так. Дело в том, что созерцательное присутствие — это только начало, это инструмент, это как некое солнце, которое мы получили, маленькое персональное солнце. Но этот инструмент теперь должен работать. Мы его должны активно использовать или он сам должен активно работать, чтобы растворять кармы тонкого и причинного тел. А их на самом деле очень много.

Сансара не пожелает отпускать садху просто так, без усилий, очищения, без духовной битвы. В причинном теле садху, в свернутом виде есть все непрожитые события, эмоции, удовольствия, которые он должен прожить, все родственники, дети, супруги, отцы, матери, которых он должен получить. Когда созерцание начинает растворять все это, естественно происходит возмущение. Например, духи предков, питрисы, могут сказать: «Как это наш род прервется?» Они могут выразить недовольство.

Может какая-то богиня хотела получить вас в мужья, думая: «Он хорош, чист, в следующей жизни возьму его на небеса в свой дворец». А ты идешь выше по пути Освобождения. Тогда сила ревности пошлет тебе соблазн, попытается остановить, такое тоже бывает. Все обязанности, и долги, через которые ты должен пройти, тоже есть в кармах причинного тела.

Бывает так, что когда мы входим в тонкие слои сознания, мы видим, насколько многообразна сансара, насколько велик принцип кармы. Часто человек не понимает, какой уровень глубины практики от него требуется. Все это должно и будет проявляться и выходить из тонкого тела йога в процессе интенсивной практики. Если у вас заслуги уровня дивья, это будет гармонично. Вира-садху освобождает интенсивно, динамично, на пределе своих сил, полный самоотдачи. У него есть бесстрашное намерение и сила воли, чтобы противостоять этому. А если это садху с обычными качествами, то есть с качествами пашу, то у него будут искушения, соблазны и трудности.

Йогин должен быть во всеоружии, чтобы всему этому противостоять.

Всем ученикам, кто настроен на длительную интенсивную практику, можно посоветовать: «Снимите розовые очки». Вы должны знать, что не все энергии заинтересованы, чтобы вы достигали Просветления. Есть множество демоничных энергий, жестких, тамасичных энергий. Духовный процесс пробуждения — это всегда внутренняя битва, в которой надо одержать победу. И наступает такой момент, когда йог понимает это, и он знает, что здесь ему помогут только вера, усмирение ума, чистое видение, он знает, что все категории Дхармы работают, они реально спасают и освобождают в таких случаях, если их держаться.

Главных препятствий всего шесть: это внешние препятствия, препятствия от блуждания ума, искушения, желания и соблазны, помехи тонкого плана, подавленность сознания, утрата веры и силы духа, обольщение марами, обольщение собой и болезни от расстройства праны при неправильной практике.

Внешние препятствия могут быть многообразными. От препятствий, созданных другими людьми до препятствий от духов местности, в которой вы практикуете. Эти препятствия надо усмирять, что -то с ними делать, и лучший способ их усмирять — это усмирять себя, потому что когда мы себя усмирили, тогда и внешние препятствия тоже исчезают. Потому что внешняя сила — это всего лишь результат отклика неких энергий на наше собственное сознание.

Существует особая практика работы с препятствиями, которую проводят в местах силы, где особая энергетика, где трудно практиковать. Считается, что в таких местах можно получить плоды трехлетнего ритрита, но эти места могут быть опасными для здоровья, судьбы и жизни для того кто не обладает большой шакти и самоотверженностью, не является садху-львом (симха).

Считается, что садху должен уметь себя исцелить, это один из признаков того, что он симха. Если ты умеешь концентрироваться на чакрах, ты можешь защитить свое физическое тело от страданий. Это приходит с годами практики, ты понимаешь, что твои праны усиливаются, твоя самоотдача, самйога, созерцание усиливаются, и ты можешь усмирять то, что раньше не мог усмирить. Ты перестаешь болеть, перестаешь страдать от астральных препятствий и планет. То есть обстановка понемногу сама покоряется тебе, ты ее не покоряешь усилиями.

Садху должен уметь усмирять астральные препятствия, духов. Считается, если ты хорошо владеешь визуализацией и йогой иллюзорного тела, ты можешь нейтрализовывать негативные влияния местности, разных духов, или ритуальной практикой умилостивления. Садху должен уметь гармонизировать негативные планетарные влияния. То есть если у тебя есть достаточно силы самоосвобождения и присутствия, грахи не могут контролировать тебя.

Способность усмирять астрологию, препятствующих существ и болезни, это признак того, что ты симха-садху. Если ты не симха-садху и не вира-йогин, то не надо торопиться искать места силы, бросать вызов местным духам. Можно просто заболеть, испытать дьявольское влияние, впасть в искушение, ухудшить судьбу. Это очень непростая практика. Ты должен обладать определенным магическим потенциалом, быть шактиманом.

Шактиман — это не только тот, кто обладает мудростью, но также тот, кто обладает силой (шакти). Эта сила растет прямо пропорционально джняне. Сила может быть двух видов. Эгоистичная — это сила мага, колдуна. И та, которая исходит из твоей реализации, из состояния самоотдачи, когда Бог тебя ею наделяет. Силы колдуна у нас не очень приветствуются, это все-таки двойственность, эгоизм. Конечно, ты можешь не обладать джняной, но обладать силами колдуна, но они тебе не помогут достичь Освобождения, и святые их не очень приветствуют. Именно о силах колдуна святые говорят: не привязывайся к этим силам. Другой вид сил исходит из реализации сахаджа-самадхи: джняна-шакти, сватантрия-шакти, иччха-шакти и т.д. Такой вид сил позволяет усмирять любые препятствия.

Усмирение ума

Никаких ситуаций бояться не надо, вообще, даже тех, которые угрожают жизни. Их надо рассматривать всегда в чистом видении, потому что страх — это форма омрачения. Надо честно, смело, бесстрашно смотреть в глаза любым проявлениям жизни, и в этих проявлениях видеть божественную игру. Я вам гарантирую, вы ее найдете, потому что ничто кроме божественной игры не существует вообще, только ее надо вовремя распознать. Но когда наш ум взбудоражен и возбужден, мы эту игру не можем распознавать. Потому что мы не были достаточно осознанны, мы недостаточно приложили ясность, и мы где-то отождествились.

Чтобы так не происходило, есть санкальпа, она называется «сон, иллюзия», это медитация на иллюзорность этого мира. Когда вы хорошо будете медитировать с этой санкальпой, вы увидите, как ваши ценности и привязанности начнут меняться или отпадать.

Когда мы видим, что мир подобен иллюзии и сну, то мы понимаем, что единственный сновидец в этом мире — это мы сами. Соответственно все сновидение есть проявление нашего разума, значит, за все сновидение отвечает кто? Единственный человек, сновидец, тот, кто его видит.

Эти постулаты не так просто понять и принять. Это очень радикальные постулаты джняна-йоги. Тем не менее, вы увидите, как начнет изменяться ваш ум, когда вы практически будете следовать этой садхане. Тогда все, что происходит, любые взаимодействия с энергиями будут восприниматься как садхана, как тапас, как аскеза.

Мы воспринимаем с благодарностью даже что -то негативное, как способ отсечения нашего эгоизма, наших привязанностей. Следуя таким путем, мы обязательно сумеем усмирить ум. Ум не усмиренного человека, это так: «В центре я сам». Но ум усмиренного человека — в центре Бог. Если у вас будет в центре Бог, вы никогда не потерпите неудачу в духовной практике. Ум не усмиренного человека такой: «Мне все должны». Ум усмиренного человека: «Чем я могу помочь всем?» Ум не усмиренного человека всегда стремится служить себе, стремится подмять ситуацию, чтобы та ему служила.

Ум усмиренного человека всегда стремится служить другим. Потому что он понимает, что между ним и миром нет дистанции, что мир и он сам — это одно. Служа другим, служишь себе. Ум не усмиренного человека думает, что мир сам по себе, а он сам по себе, из-за этого есть большая закрытость. Тот, у кого ум усмирен, понимает, что все зависит от того, как сам решишь. Весь мир — проявление твоего сознания. У тебя есть полная свобода выбора. Но чтобы оперировать этой свободой, ты должен уметь что-то менять в себе, от чего -то отказываться, извлекать самое чистое, самое высокое, а омрачения игнорировать.

Неведение в нас есть потому, что наш ум не усмирен. Страдания и ограничения тоже есть, потому что ум не усмирен. Следовательно, нужно понимать, что усмирение ума — это великое благо для йогина.

Настоящий йогин действительно демонстрирует счастье и радость, не зависящие ни от каких условий. Но это возможно лишь в том случае, если мы отделяем свою исконную природу от всего материального. Если мы не знаем, как отделять осознавание, исконную природу от материальной реальности, то какие -то подвижки во внешнем всегда будут вызывать у нас беспокойство, нестабильность сознания.

Когда приходит настоящее усмирение ума? Даже если мы пытаемся как -то насильно его контролировать или держать марку, позиционировать себя каким -то невозмутимым человеком, все равно это может не получиться, если у нас нет глубокой осознанности.

Настоящее усмирение ума наступает только тогда, когда у нас есть сильная вера. Осознавание и вера — это термины идентичные, по крайней мере, в традиции учения сиддхов.

Рано или поздно в процессе неуклонной практики мы преодолеваем какой -то критический порог и переходим на новый уровень осознанности, когда у нас появляется вера. Это вера в осознанность, вера в Бога, вера в свое Высшее «Я», вера в Гуру, святых, вера как таковая, которая все это объединяет. Принцип заключается в том, что если у нас достаточно высокий уровень осознанности, то наша вера сильна, возникает «единый вкус» и ум усмиряется естественно.

А если вера слаба, тогда мы терпим различные трудности. Потому что подлинно верующий человек или подлинно осознающий человек не обращает внимания ни на что. Он думает только о Боге. Даже если мир будет разрушаться, он будет счастлив, потому что его ум всегда направлен на Бога. Ему все равно, как его эго, счастливо или нет, в каких оно условиях, потому что он отрешен. Он отрешен не за счет отрицания, а за счет этой веры и любви к Богу. Вера и любовь к Богу — это то же самое, что поглощенность созерцанием.

Многие думают, что поглощенность созерцанием — это какое-то особенное состояние. Но на самом деле его тоже можно назвать вера или любовь к Богу. Термины разные, но по сути это одно и то же. В любви к Богу имеет место больше эмоциональный аспект, а в созерцании имеет место больше аспект ясности. Но, тем не менее, это одно и то же.

Только в этом случае наш ум усмирится. Во всех других случаях, реально наш ум не будет усмирен. Даже если мы будем применять техники и практики, мы войдем в какие-то глубокие слои сознания и обнаружим, что там существует целая вселенная, и она нас может сильно смутить. Смущений в духовной жизни хватает, поэтому нам всегда надо быть духовными воинами во всеоружии, чтобы легко этим смущениям противостоять. В противном случае, даже небольшие смущения могут закончить наш духовный путь и отбросить нас намного назад.

Освобождение внутренних божеств

Обычно, считается, если вы хотите воплотить свое намерение, необходим тапас — аскеза, упорная садхана самоограничения.

Особенно если вы чувствуете, что какая -то практика не идет или ваше намерение не воплощается, и вы нуждаетесь в дополнительной силе, вы всегда должны помнить, что тапас может творить чудеса. Тапасом, говорят святые, можно достичь чего угодно.

Часто задают вопрос: «Я практикую и хочу что-либо реализовать, но почему это не реализовывается?» Я говорю: «Возможно, в потоке вашего ума существуют некие неочищенные, препятствующие факторы, поэтому ваше намерение не воплощается».

Внутри нашего тела существуют внутренние божества. Тело, согласно учению йоги, представляет собой как бы огромный город с обитателями. Эти обитатели — это божества и различные духи. Когда мы омрачаем какую -то часть своего сознания, то мы оскверняем какое-то внутреннее божество внутри себя. Тогда это внутреннее божество больше не может правильно выполнять свои функции.

Покаяние — это очищение потока ума от негативных ментальных отпечатков, облегчение кармической ноши, высвобождение в потоке сознания внутренних божеств, которые по какой-либо причине были осквернены.

К покаянию обычно относят простирание, выполняемое сто восемь раз перед святынями, пост, самоотречение, публичные раскаяния (кавади) или суровое подвижничество (тапас). Все это средства очищения. Преданность, подвижничество, тапас, самодисциплина (сукрити) всегда предписываются для смягчения выжигания кармических реакций за прошлые деяния.

Тапас божественных существ

В верхних мирах тапас существует в форме внутренней тапасьи — естественного самадхи. Эта не та тапасья, как в мире людей, это тапасья другого рода — в виде полной поглощенности преданностью Богу. Здесь уже тапасья становится блаженством. Она не отлична от блаженства.

Это для людей, для асуров, тапасья — это, сцепив зубы, делать что -то, преодолевая телесную природу, клеши, ум. А для божественных существ тапасья — это ананда, маха-ананда, пара-ананда, поглощенность этим. Но на фоне такой ананды всегда есть распознавание пустотной недвойственной основы, распознавание чистейшего света. Т.е. на фоне переживания ананды одновременно присутствует отрешение (вайрагья).

Боги, риши и сиддхи тоже отрешаются, идут путем тапасьи, но не так как люди, через страдания, а через ананду (блаженство), от блаженства к еще большему блаженству, и вместо того, чтобы увлекаться этим блаженством, как бы прилепляться к нему, они с помощью вивеки распознают его чистейшую светоносную суть. Вайрагья — вот в чем заключается их тапасья. Тапасья для них заключается в том, чтобы не потерять Бога за анандой, не соскользнуть в эгоистичную ананду, а распознать еще большую глубину в этой ананде и раскрыть ее как свою собственную суть. Антар - тапасья в высших мирах везде.