Часть 2 ВНУТРЕННИЙ АСКЕТИЗМ

«Сколь бы великим не был тапасви или йог, он не должен позволять даже малейшему желанию или волнению входить в свой ум. Если он небрежен, он не сможет избежать разрушения этим. Поэтому я научился у моря, что нельзя допускать даже малейшее отклонение без какой-либо точки опоры».

Авадхута Даттатрейя «Обучение царя Яду»


Принцип безусильности

Реализация на личной воле невозможна, воля должна основываться на состоянии недеяния, самоотдаче, отпускании эго. Отпускание эго — это отказ от всего, в том числе от своей воли. Если мы привязаны к своей воле — это тоже ограничение. Лучше всего постоянно находиться в состоянии созерцания, осознанности и самоотдачи, а потом уже из этого состояния недеяния делать метод. Тогда вы делаете метод, но метод вас не обуславливает. Должно быть равновесие (самйога), тогда ваша практика будет успешной.

Самйога значит, что оджас, теджас и прана, белая и красная капли уравновешены. Внутреннее-внешнее уравновешены, каналы, чакры уравновешены, есть гармония с другими, с миром, с законами космоса (ритой), с законом судьбы (дайвой), с ходом вещей (нияти). Вы течете вместе с рекой, ваша практика — это всегда парение, тогда реализация приходит естественно, без надрывов.

Духовная практика невозможна без усилия. Усилие должно прилагаться, особенно на начальном этапе. Например, если мы хотим стать чемпионом в каком -то виде спорта, нам нужно прилагать очень большие усилия. Более того, нам надо оставить все свои дела и заниматься только тем видом спорта, который мы избрали. Если кто-либо придет к тренеру и скажет: «Я хочу стать чемпионом, но тренироваться не хочу», тренер ответит: «Вы не туда попали. Я не могу вам дать того, что вы просите».

Нужно прилагать усилия, однако нужно прояснить, что есть усилие, кто должен прилагать усилие и как прилагать усилие, особенно в традиции сиддхов.

Если речь идет о кундалини-йоге, такие вопросы не задают. Учитель объясняет вам строение чакр, каналов, принцип кундалини и говорит: «Теперь делай». Надо просто выполнять техники: четыре сессии по восемьдесят кумбхак ежедневно. Восемь часов ежедневной технической практики кундалини-йоги, и через месяц ваши каналы очистятся, вы будете слышать звуки Нада. Через два месяца ваше тонкое тело будет выходить через макушку или любую чакру. А через три месяца энергия кундалини войдет в центральный канал, вы испытаете нектар, дардри-сиддхи — состояние подбрасывания тела, свет в верхних чакрах и остановку дыхания. Это аксиомы кундалини-йоги. Здесь вопрос только в терпении и приложении усилий. Надо прилагать усилия, и здесь не надо задавать вопрос: кто практикует пранаяму? Если вы будете задавать такой вопрос, вы не сделаете ни одной техники, ни одного цикла.

У практической адвайты в традиции сиддхов свой подход. Учение говорит, что само по себе усилие должно основываться на чем -то большем — на безусильном состоянии осознанности, на созерцании, в котором нет усилия, в котором есть расслабление, отдых, это просто присутствие. Если мы не имеем такого безусильного пространства недеяния внутри, а просто прилагаем и прилагаем усилия, мы уподобляемся спортсменам. В кундалини-йоге можно так получить опыт, но мудрость так получить нельзя. Поэтому мы говорим, что, даже прилагая усилия, нам надо стремиться созерцать, пребывать в естественной безусильности, расслабляться.

Кто-то может прийти в замешательство: как прилагать усилия и расслабляться одновременно? Это возможно, если вы поняли принцип безусильности и стали искусными в практике. Ум должен быть расслабленным, а тело пусть делает то, что надо. Если тело делает асаны, пусть оно делает; если оно делает кумбхаку, пусть оно делает, пусть оно сосредотачивается, но тонкий сущностный ум должен отдыхать, он должен быть расслаблен, он должен быть в недеянии. У вас вообще не должно быть такого понятия как «я делаю», «я обязан». Тогда даже приложение усилий будет для вас как игра, просто как цветение вашего естественного состояния, когда из недеяния проявляются какие-то игровые действия.

Созерцая, мы также прилагаем небольшое усилие к созерцанию, например, поддерживая санкальпу, но само усилие должно быть основано на безусильном пространстве. Тогда вы будете чувствовать себя очень легко, спонтанно, естественно и раскованно в любой ситуации. Вы вообще не будете чувствовать, что практикуете, устали или обязаны выполнять практику, вы не будете чувствовать отвращения к духовной практике. Духовная практика всегда будет давать вам силы, бодрить, давать великий энтузиазм.

Если вы зажимаете себя неправильным усилием, у вас появляется отвращение к йоге. Вы практикуете, заставляете себя, а потом думаете: «Да ну, все это...», — и неделю вообще ничего не делаете. Один учитель писал даже так: «Когда я смотрю на коврик для медитации, меня начинает тошнить», — так бывает, если вы неправильно прилагаете много усилий и, тем более, если у вас еще дисбаланс ветра и нижние чакры работают слабо. Тогда вместо Просветления вы получаете отсутствие вдохновения и отвращение к садхане. Так практикуют неправильные йоги, кто не имеет опыта.

Если вы практикуете правильно, и ваше усилие основано на созерцании, где нет деятеля, действий; если практика становится парением, спонтанной игрой, то у вас всегда возрастает энтузиазм, у вас всегда есть внутренний драйв в практике, вдохновение. У вас всегда есть восторг, блаженство, благоговение от практики, и вы вообще не чувствуете, что вы что -то практикуете, потому что практика перестает быть нудной обязанностью. Это верный признак правильной практики — вы никогда не устаете. Вы неутомимый супербоец, который очень вынослив, очень радостен, всегда позитивен и всегда идет вперед. Если вы устаете от практики — это верный признак того, что вы упустили этот совет: у вас есть одно лишь усилие, и нет раскрытия пространства недеяния.

Очень важно поймать состояние легкости, парения, удачи, безусильности. Это значит, что вы вошли в контакт с чем-то сокровенным, со Всевышним Источником, и этот контакт не прерывается, а только нарастает. Т е, кто умеют так делать — очень удачливые йоги. У них все получается, они всегда радостны, позитивны и всегда имеют огромное вдохновение. Они могут выполнять очень суровую практику, очень много техник, контролировать желания или добиваться очень больших результатов в служении, в чем угодно, потому что они идут под вдохновением, под милостью Бога.

Другие, напротив, все делают только на воле, только на эго. «Надо, надо», — они просто стремятся что -то делать волевым усилием, не испытывая ни радости, ни вдохновения; только потому что они имеют дисциплину и могут выполнять садхану, но вдохновения нет, благословения богов нет, милости нет. Годы идут, и такой человек просто идет, но не знает, куда он идет. Тогда ему надо пересмотреть свою практику и понять, как раскрывать это пространство безусильности, как входить в настоящее состояние парения, легкости, божественной игры.

Настоящее естественное присутствие открывается только тогда, когда вы ловите этот поток божественной игры. Пока вы его не поймали, вам придется просто прилагать дисциплину, йогическую дисциплину, садхану. Но чем раньше вы открыли этот поток божественной игры, тем лучше: все становится игрой. Вы можете выполнять ту же садхану, но вы никогда не устаете, у вас величайший энтузиазм.

Тапас означает, что мы прилагаем очень глубокие усилия, овладев принципом безусильности. Мы можем прилагать эти глубокие усилия очень легко, потому что мы уже утвердились в принципе безусильности, игры.

Некоторые считают, что тапас — это внешний аскетизм, но это не всегда так. Тапас означает особо упорную, особо усердную, особо интенсивную садхану с большой самоотдачей. Вы можете и не жить в аскетичных условиях, но если вы очень глубоко поглощены практикой созерцания и практикуете антар -тапасью — внутренний тапас созерцательной осознанности, то вы тапасвин, внутренний аскет.

Подготовив себя и натренировавшись в обычных условиях, овладев усилием и открыв в себе безусильность, научившись играть в садхане, отпускать себя и парить, научившись не уставать в практике, затем надо сосредоточиться на интенсивной садхане. Это не обязательно интенсивная садхана пранаямы, это может быть интенсивная садхана созерцания, но ее отличие в том, что есть очень большая концентрация и очень большая бдительность.

Именно тапас дарует все достижения. Если среди вас есть тот, кто искренне стремится к Освобождению и Просветлению, следуя таким путем, он получит все результаты. Тогда для вас каждый день будет как месяц или как полгода. За короткий промежуток времени вы будете очищать свою карму десяти, двадцати лет жизни. Каждый день для вас будет прорывом в новое измерение, к новой вселенной.

Причина неведения

«В тысячах звериных лон, иногда и в божеских лонах, он воображает себя. Воображает, что совершает благие деяния. В светлых одеждах, в темных одеждах постоянно лежа, приняв йогическое положение: богатырское, лягушки. Лежа или стоя на воздухе, под открытым небом, лежа на кирпичах, на колючках, нося лохмотья. Лежа на пепле, или на земле, в грязи или на ложе или в богатырском положении, в воде, на нарах. Во всех положениях он преисполнен желания достичь награды, опоясанный травой куша или обнаженный, носящий льняные одежды или шкуру черной лани, в дерюге или шерстяной одежде, одетый в тигриную шкуру, носящий львиную шкуру или набедренную повязку, носящий рогожу или власяницу».

Можно добавить, носящий сангхати, курту послушника. Здесь с точки зрения адвайты рассматривается принцип неведения, который овладевает людьми из -за отождествления с телом и чувством «я делающий». Многообразные подвижники, святые и садху, носящие разные одежды, живущие в разных статусах, следующие разным уставам, орденам и принципам, все это, тем не менее, один и тот же Махапуруша, который заблуждается, приняв отождествление с каким-либо телом. Таким образом, заблуждение не рассеивается ни переходом в статус, ни одеванием определенной одежды.

Заблуждение рассеивается разотождествлением. Разумеется, хотя все принципы и правила действуют в различных статусах и их нужно соблюдать, тем не менее, истинное заблуждение рассеивается Пробуждением, которое заключается в понимании «я не есть тело». Такое понимание зависит от нашей способности соединяться с пробужденным пространством внутри себя. А такая способность появляется после того, как мы обрели умение распознавать это пространство. Умение же распознавать это пространство происходит из ежемгновенной неустанной борьбы за такое распознавание.

Основное заблуждение коренится именно в таком отождествлении, когда мы что -то считаем своим. Это и есть причина всех страданий живых существ.

Есть два основных класса людей — это мукты и бандхи, освобожденные и связанные. Бандхи, или бандхика, дживабандхика, еще называют дуратма или дурбуддхи. Дурбуддхи — это извращенная воля. Дуратма — заблуждающаяся душа. Это такая душа, которая, забыв свою сущность, мыслит категориями «я есть тело», сиюминутными делами, которая не понимает закона кармы и того, что за причинами идут следствия. Не понимает временного положения вещей, та, которая поглощена сиюминутным состоянием и стремится к сиюминутным удовольствиям. Это происходит из-за сильного отождествления с телом, из-за неясности, запутанности ума.

Существа, далекие от духовной практики, пребывают в таком состоянии дурбуддхи, извращенной воли. Почему воля извращена? Буддхи сам по себе — это такой чистый кристалл, отсвечивающий светом Атмана. Но из -за того, что он связался с манасом, ахамкарой (эго), телом, пранами, внешним миром, он заблудился, запутался. Эта воля не знает, куда ей направлять себя и идти. Она подобна такому паруснику, который под действием переменного ветра носит туда — сюда.

Васиштха говорит, что освобожденных душ в сансаре очень мало, что она состоит из неосвобожденных душ. Каждая из них в меру своего развития имеет дурбуддхи, такую извращенную волю. Эта извращенная воля основана на ахамкаре — на эго, на себялюбии, на чувстве самости. Самая главная задача духовной практики — это усмирение ума, усмирение эго и отсечение отождествления с ним. Неусмиренный ум, неусмиренное эго — источник страданий в этой жизни и в будущих.

Когда наш ум обладает неблагоприятными качествами, то даже Чистая страна покажется адом. Напротив, если наш ум обладает благоприятными качествами, то даже в аду мы обретем чистое видение, реализацию и счастье. Потому что это вопрос нашего сознания.

Васиштха продолжил: «Враги божественного, жадность, невежество и другие сильно ослаблены в мудрых людях, которые полны бесстрастия и находятся в высшем состоянии. Они не поддаются пустым восторгам и раздражениям, не вовлечены ни во что и не берут ничего. Они не раздражают людей и не раздражаются ими. Не атеисты, но и не слепые поклонники традиционной веры. Они не занимаются ужасными практиками, даже если это указывается в писаниях. Их действие и поведение полны здравого смысла и благожелательности, мягки и исполнены любви. Они смягчают сердца окружающих, указывают мудрый путь. Мгновенно и спонтанно видят, что является лучшим в данной ситуации».

Такие живые существа, которые смогли усмирить ум и освободиться от эгоизма и себялюбия, обладают благоприятными качествами. Их умы безмятежные, сильные, чистые, ясные и преданные. Произойдет ли какое-то событие, такой человек не покидает равновесие. Он воспринимает все равностно, продолжая оставаться в созерцании.

Истинное отречение

«То, что делается разумом, является действием, то, от чего разум отказался, называется отречением».

Очень важная цитата, которая характеризует суть ануттара-тантры.

Обычно действием именуется то, что делается телом, однако ануттара-тантра отдаёт принцип действия не телу, а разуму.

К примеру, совершается какое-либо действие, но в нем отсутствуют намерение, эмоциональная составляющая и привязанность, — такое действие можно свести к минимуму, согласно законам ануттара-тантры. Т.е. оно не несёт кармических последствий или почти не несёт.

Напротив, даже если действий тела не совершается, но разум довольно сильно к чему-то привязывается и это сопровождается эмоциями, тогда это равноценно свершению действий на физическом уровне.

Обычно с точки зрения сутры и философии санкхьи, очень большое значение придаётся внешнему отречению. С точки зрения ануттара-тантры и адвайты в первую очередь значение придается внутреннему отречению.

Внутреннее отречение означает, что мы не позволяем разуму привязываться, прилипать к каким-либо объектам, тенденциям или состояниям, ни к чему вообще. Мы постоянно отрекаемся.

При этом мы отрекаемся не во вне, а внутри, и это отречение не несёт отрицательной нагрузки. Это отречение позитивное. Т.е. мы отрекаемся в тот момент, когда не позволяем уму следовать за внутренними скрытыми тенденциями, за желаниями, а смещаем своё осознавание на Всевышний Источник. Когда мы предоставляем всем мыслям растворяться в естественном присутствии — это и есть высший уровень отречения.

Тот, кто познал внутреннее отречение, всегда бесстрастен, не испытывает ни страданий, ни боли, ни обиды, ни привязанности, его нельзя поколебать, потому что он выполняет антар -тапасью — внутренний тапас.

Напротив, того, кто не выполнил внутреннее отречение, а выполнил его только внешне, легко распознать. Хоть он и кажется соблюдающим принципы отречения, тем не менее, его разум ещё не стабилен, не устойчив. Его можно легко ввергнуть в страдания психологического порядка: уныние, замешательство, страх, изумление — всё это указывает на отсутствие того, что называют антар -тапасья.

Иногда можно даже видеть, как отречённый человек бесконечно огорчается, когда задерживается прасад или он получает не то, чего бы ему хотелось. Но на самом деле, если вы выполняете антар -тапасью, таких замешательств у вас не будет. Даже если вам в тарелку попадёт пучок соломы вместо прасада, вы не сильно огорчитесь. Я, конечно, не призываю есть солому, но я призываю не переживать по этому поводу.

Неотречённый человек может обижаться или его могут терзать какие -то душевные муки, связанные с тем, что его эго не удовлетворяется. Но тот, кто выполняет антар - тапасью, очень бесстрастно и спокойно переносит как радость так и горе, как славу так и унижение.

Бесстрастие является настоящим фактором, подтверждающим внутреннее отречение. При этом внутренне отречённый человек может казаться вполне обычным, то есть заниматься вполне обычной деятельностью.

Внешний и внутренний аскетизм

Внутренний тапас (антар-тапасья) отличается от внешнего тапаса. Внешний тапас всегда заключается во внешних практиках. Например, йогин садится посреди пяти костров под жарким солнцем. Он истязает тело. Или он поднимает руку, держит ее поднятой, отрешаясь от тела и применяя волю, сжимает ее и держит, пока ногти не прорастут с другой стороны. Или стоит на одной ноге. Все это различные виды внешнего тапаса, которые были очень популярны в ведийский период. Все садху, каждый из них, практиковал какой-нибудь внешний тапас. Часто тело такого человека выглядело просто ужасно, поскольку он не заботился ни о нем, ни о пранах, а просто выполнял такой тапас.

Но наш тапас является внутренним, поэтому его называют антар -тапасья. Считается, что нет смысла истязать тело, поскольку все дело ведь в уме.

Однако эта задача гораздо более сложная, и требует тонкости и наблюдательности. Для того чтобы встать на этот путь, нужно прояснить в своем сознании некоторые очень необыкновенные и даже непостижимые вещи.

Все энергии, которые мы встречаем, все люди, не есть что -то внешнее, это выведенная наружу наша внутренняя энергия. Мирные божества проявляются как благоприятные энергии, рудры проявляются как негативные энергии. Тогда мы внезапно начинаем понимать всю мистику этой жизни. Как необычно видят мир святые, что их воззрение очень сильно отличается.

Для этого в учении есть санкальпа «все едино с умом», — продвинутый метод, когда мы тренируемся воспринимать мир как часть своего сознания. Не как что -то внешнее, а как часть себя, как свои энергии. Если вы занимаетесь практикой созерцания с любой санкальпой, рано или поздно вы убеждаетесь в том, что мир есть проявление вашего сознания, это происходит само собой, естественно, но санкальпа «все едино с умом» особенно прямо вас в этом тренирует.

Эта санкальпа заключается в том, чтобы находясь в этом материальном мире, пребывая в созерцании, осознанности, рассматривать различные энергии, и объединяться с ними, узнавая их как долю и часть себя. Каждое существо, каждая ситуация, каждый человек, являются проявлениями каких-то наших внутренних энергий.

Когда вы привыкаете к этому, это называют воззрение, прямое видение недвойственности (пратьякша). Если вы знаете это только на уровне философии, это еще не пратьякша, это просто философское воззрение. Но как войти в пратьякшу, как обрести недуальное видение, не философское, а живое?

Нужно быть очень внимательным, находиться в состоянии внутреннего тапаса (антар-тапасьи), потому что любой сдвиг в сознании, небольшая невнимательность, и вы уже перескакиваете в другой тоннель реальности, где есть двойственность, материальный мир и все по-другому. Ум подобен очень тонкому инструменту, небольшое отклонение — и вы уже все потеряли.

Должна быть привычка к выполнению внутренней тапасьи. Антар -тапасья не связана с внешним измерением, с телом, это внутренняя способность быть в состоянии созерцательной наблюдательности (авадхана) — самый сложный вид тапасьи.

Внешние виды тапасьи ведут к пратьяхаре. Ум отрешается от тела, и начинается процесс антахкарана-лайя-чинтана, растворение тонкого тела. Когда ты отрешен от тела, если ты двенадцать лет держишь руку поднятой, у тебя уже на тело нет надежды, что оно будет красивое, сексуальное, что ему будут воздавать почести, ты понял, что ты не тело. Многие садху так относятся к своему телу, чтобы отрешиться и отъединиться. Тогда все мировосприятие втягивается вовнутрь и начинается растворение тонкого тела (антахкарана-лайя-чинтана).

Внутренняя тапасья — это растворение тонкого тела благодаря санкальпе, благодаря авадхане, т.е. благодаря намерению и бдительности. Оно сложнее, потому что очень легко отвлечься и потерять практику.

Если вы держите руку или сидите на гвоздях, тут все видно, либо подняли руку, либо опустили, либо сидите на гвоздях, либо нет. А если это всем видно, от этого напрямую зависит ваш авторитет. Опустили руку, сошли с гвоздей — все, вы уже не тапасви.

Но если вы держите антар -тапасью, внутреннюю тапасью, этого никто не заметит, кроме вас, отвлеклись вы, потерялись или снова находитесь в осознанности. Но от этого зависит, будет ли происходить внутренняя алхимия, растворение тонкого тела, или этот процесс затормозится.

Такое искусство антар-тапасьи еще называется нидидхьясана, непрерывное удержание. Ничто не может помешать нидидхьясане, вы можете гулять, вы можете ходить, можете делать ритуалы, техники, асаны, общаться с друзьями или родственниками в этом состоянии, и это будет внутренней тапасьей, если вы ее выполняете. Самое главное — это ваше намерение. Эта практика не ограничивает вас снаружи, но предъявляет очень жесткие требования внутри.

Внутренняя самодисциплина, способность быть в бдительности, нельзя отвлекаться, нельзя рассеивать сознание, нельзя потакать двойственным мыслям, терять осознанность, нельзя впадать в бессознательность. Если вы выполняете такую тапасью, даже за небольшое время произойдут глубокие изменения и вы увидите ее плоды.

Можно быть тапасви снаружи, но если внутри нет тапасьи, растворение может и не происходить. Вы можете истязать свое тело, выполнять какие -то суровые вещи, но ум останется тем же. Но если вы выполняете тапасью внутри, антар -тапасью, тонкое тело начинает растворяться, ум начинает растворяться, у него просто нет шансов.

Иногда можно сочетать внутреннюю и внешнюю тапасью, можно проверить свою внутреннюю тапасью, сочетая ее с внешней.

Это не плохо, сочетать внешнюю тапасью и способность созерцать (антар -тапасью). Например, когда ситуация, в которой вы оказались, вам не нравится, это можно использовать. Приятные ситуации завлекают, очаровывают, и вы можете забыть свою тапасью, но в неприятной ситуации вам деваться некуда, и можно очень быстро продвинуться, потому что у вас одна надежда — на санкальпу, на авадхану, по-другому нельзя освободить неприятную ситуацию.

Есть один буддийский учитель Тхеравады. Он учит сидеть и испытывать болезненные ощущения, при этом созерцая эти болезненные ощущения в теле, и от них отсоединяться. За короткое время он достиг Просветления. Поэтому говорят, есть путь через рай, есть путь через ад. Путь через рай прекрасный, но он дольше, путь через ад суровый, но он быстрее.

На пути через ад, то есть через преодоление негативных ситуаций, страданий, вы никакого наслаждения не получаете, но ваша осознанность растет быстро. Однако это путь не для всех, это путь для вира, очень сильных людей, очень решительных, уверенных в себе.

Путь через рай приятный, вы растете постепенно, у вас много разных наслаждений, прекрасных вещей. Но это все может очень затянуться. Однако если вы практикуете антар-тапасью, для вас и рай, и ад становятся одним, это не принципиально, внутренняя осознанность все поглотит.

Практика внутреннего аскетизма

«Для мудрого медитация становится естественной и не требует усилий. Когда нет стремлений, осознание не теряется. Или, когда разум расширяется и включает в себя всю вселенную, сознание тоже не теряется».

Медитация становится естественной и не требуется усилий — это то, что каждому из вас нужно достичь. Поскольку без этого невозможна практическая адвайта. Когда вы достигаете того, о чем говорит Васиштха, это большая удача, это большая победа в духовной жизни. Может быть даже поразительно, что вы достигаете того же, о чем Васиштха, сын Брахмы, говорил Раме. Вы живете тем, что написано в древних священных книгах. Это самое превосходное, что может быть жизни, когда вы этого достигаете.

Естественная медитация возникает, когда у вас есть устойчивая привычка быть в неконцептуальной осознанности. Если раньше вы ее теряли, вам надо было постоянно возвращать свой ум. Но наступает такой момент, когда отвлечения происходят все реже и возвращать ум больше не нужно. Здесь нужно уже следить не за отвлечениями, а направлять свой разум на то, как поглощаться естественной осознанностью. То есть эта стадия гораздо более интересна.

Стадия попыток быть в созерцании при отвлечениях, похожа на выгул собачки. Собачка постоянно пытается сбежать, а вы ее постоянно дергаете за поводок. Но стадия неотвлечения означает, что собачка уже никуда не пытается сбежать, она идет рядом. Вам просто надо все больше поглощаться этим состоянием, доверять ему и все больше ему открываться. Тогда естественная осознанность начинает раскрывать вам свои тайны.

Если раньше вы умом куда-то постоянно бежали в будущее, в прошлое, или просто за чувственными объектами, или за мыслями, и вы просто сдерживали этот бег. Хотя на некоторое время может быть и были проблески. Т о здесь все останавливается, и вам не нужно никуда больше бежать. Вы нашли эту точку остановки и вам нужно просто поглощаться ею.

Все чудесные знания, тайны и сиддхи возникают из этой точки. Из точки остановки, когда вы ею поглощаетесь. Монастырь предназначен для того, чтобы просто остановится. Надо просто попасть в эту точку, и всю жизнь, вынашивая это состояние, в нее углубляться.

Если у вас есть представление о достижении как о некоем беге, это неправильно. Это скорее великая остановка, когда происходит углубление, но не бег. Конечно, в этом углублении всегда тоже есть прогресс. Это не застывшее, подобно болоту, сознание. Сознание может быть вполне динамичным, но его динамика больше не происходит во времени, не происходит между объектами, это внутренняя динамика, и она все время происходит только в одну сторону.

Иногда, человек после длительных медитаций приходит к такому состоянию. Но очень важно прийти к такому правильному состоянию. Бывает, человек останавливается, но его ум подобен тине, болоту. Это означает, есть где -то ошибки в созерцании. Правильная остановка это яркость и живость в уме, но нет бега, а есть углубление.

«Совершенно определеннопока не достигнешь самоосознания, есть необходимость к нему стремиться. Утвердившийся в состоянии самадхи, является Брахманом в человеческой форме. Поклонение ему!

Когда есть незаинтересованность в объектах, даже боги не могут прервать медитацию. Поэтому следует стремиться к пребыванию в медитации».

Незаинтересованность в объектах — это стадия вашей полной самодостаточности. Когда вы не заинтересованы ни в чем, кроме своего осознавания, что может вас прельстить, нарушить вашу медитацию, привязать или сбить? Ничего. Потому что вы ничего не желаете. Или, если сказать по-другому, все, что вы желаете, вы уже имеете. Разумеется, то, что вы имеете, еще не набрало силу и не совершенно, но, тем не менее, вы можете это углублять и совершенствовать.

Когда йогин пресекает интерес к внешним объектам, он ничего не теряет. Кажется, что невозможно пресечь интерес к внешним объектам, поскольку это сущность жизни. Но этот интерес пресекается не просто отречением или отрицанием, но утверждением в осознавании за пределами объектов. Как только такое утверждение произошло, и мы можем сделать его своей опорой, такой интерес постепенно угасает, но при этом контакт с чувственными объектами (объектами зрения, осязания, вкуса, и т.д.) не пропадает. Мы уже контактируем не столько с объектом, сколько с сущностью объекта, поскольку сами находимся в сущностном осознавании. Благодаря этому интерес к объектам пропадает, и он больше не порождает пагубных тенденций сознания.

«Методы для этого следующие: писания, общество святых и медитация. Невежество не кончается с обретением частичного знания, как нарисованный огонь не спасает от холода».

Самое важное, понять, что если есть частичное знание, невежество не исчезает. Или оно исчезает, но только наполовину. Также как нарисованный огонь не может обогреть, так и частичное знание не может спасти от сансары. Полное же знание обретается, когда мы по-настоящему углубляем это состояние осознавания, и оно начинает приносить плоды.

Углубить осознавание, значит сделать его таким тонким, глубоким и творческим в проявлении энергий, чтобы оно переросло в целый мир. Чтобы вы могли чувствовать себя в нем комфортно, и жить сколько угодно, не завися от внешних объектов, не завися от тела и внешнего восприятия. Представьте себе, что вы медитируете, и через некоторое время ваш ум устает и ему нужны какие-то внешние объекты. Но когда есть независимость от внешних объектов, то вы можете пребывать в осознавании или медитировать и поглощаться этим бесконечно, бесчисленное множество лет, и у вас не возникнет ни скуки, ни каких-либо проблем.

Одного святого спросили: «Вы столько лет живете в горах, у вас нет никаких средств информации, вы очень редко общаетесь с людьми, неужели вам не скучно?». Он ответил: «Мне так интересно с собой. Иногда я просто в азарте, даже удивляюсь себе, откуда это все берется?»

На той стадии, когда вам очень интересно только со своим сознанием, а все остальное больше вас не привлекает, понемногу начинает устраняться неведение сансары. Когда это происходит, канал называемый хрустальная трубка кати, существующий в лотосе сердца в виде маленького зернышка, открывается. Если у животных или у не пробужденных людей он закрыт, и лотос направлен вниз, то у тех, кто ведет практику, он раскрыт наполовину. Но на этой стадии канал раскрывается целиком и своими лепестками он направляется вверх. Энергия начинает идти по нему. Тогда у йогина начинаются осознанные сновидения, или сновидения, где он парит верхом на Гаруде, верхом на льве или на тигре. Это означает, что ветер идет вверх и насыщается сахасрара-чакра.

Из канала сердца есть множество маленьких каналов. Некоторые каналы ведут в нижние миры, некоторые каналы ведут в средние миры или в миры людей. А канал Освобождения — только вверх. Если некоторые из этих каналов закупорены, то у йогина нет осознанных сновидений, нет знаков реализации. Например, каналы тонкого тела закупорены, и ветер не может двигаться, тогда он видит человеческие миры, и перед ним открывается путь в человеческие миры, или даже скверные видения, пути в нижние миры. Но на этой стадии канал открывается, и лотос разворачивается вверх и возникают знаки, которые указывают на реализацию. Эти знаки видятся в сновидениях, в медитации. Все это стадия рождения по учению о 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания.

«Невежественный человек видит мир как физическую реальность, мудрый же — как сознание. Для мудрого не существует ни чувства эго, ни мира. Его видение мира неописуемо прекрасно. Для невежественного человека мир состоит из дерева и камня».

Чтобы обрести такие знаки реализации, нужно научиться быть очень терпеливым и выносливым, устойчивым в созерцании. Нужно игнорировать позывы тела, ума, и не сдаваться, когда приходит тамас, не потакать, когда приходят отвлечения, а просто держать, стабильно держать осознавание. Не сдаваться, когда меняется настроение и бхава.

Многие йогины начинают бодро, но заканчивают скверно, теряя созерцание и идя на поводу разных движений души. Но ваша задача начать бодро и идти дальше, и так действовать всю жизнь.

В процессе этого, будут высвобождаться кармы из каналов, события, переживания, но вы должны все это игнорировать, просто игнорировать. События и переживания — это не ваша задача. Ваша задача заниматься шраваной, мананой, нидидхьясаной, что бы ни происходило. Если вы этим занимаетесь, то вы по -настоящему йогин-герой, вира-йогин. Иначе, если не будет такого настроя йогина-героя, не будет результатов, не будет реализации. Вы будете слушать то, чего не надо слушать, и оно в очередной раз будет вводить вас в заблуждение.

Бывают какие-то ситуации, некоторые ситуации нам нравятся, а некоторые не очень, но это не так важно, если вы понимаете, что ваша главная задача заниматься шраваной, мананой, нидидхьясаной, и утверждаться в этом все больше и больше. Даже когда вы занимаетесь в трудных условиях, это хорошо, ведь вы закаляете свой дух и свое сознание. Практиковать шравану, манану, нидидхьясану в трудных условиях, значит ускорять сроки своей реализации.

Все, что мы делаем, будет происходить естественно, само собой, как прибавка к шраване, манане, нидидхьясане. Но если мы забываем, что мы занимаемся шраваной, мананой, нидидхьясаной, и начинаем думать, что мы что -то делаем кроме этого, и это нас отвлекает и отождествляет, то рано или поздно мы получаем проблемы. Потому что самое главное упускается.

«Просветленный видит мир как единое сознание, невежественный человекнет. Он занят бесконечными спорами. Просветленный же дружественен со всеми. Турия или самадхиестественное состояние, которое существует во время состояний бодрствования, сновидения и глубокого сна. Разум является только обусловленностью, которая прекращается при ее исследовании».

Когда мы открываем это необусловленное сознание и понемногу привыкаем к созерцанию, то важно его закалить и сделать сильным, глубоким. Так, чтобы оно не потерялось ни при каких условиях. Чтобы его не могли сбить ни состояние тела, ни мысли, ни внешние объекты.

Различные ситуации всегда проверяют вашу осознанность, и проверяют веру, шравану, манану, нидидхьясану и утвержденность в ней. Это постоянный вызов вам, в котором вы постоянно должны одерживать маленькие победы. Не одну большую победу (это просто невозможно сразу), но множество маленьких побед. Каждую минуту, каждый день, годами.

Из таких маленьких побед складывается ваша одна большая победа. Это чистая математика. Если в день у вас много плюсов, то через год у вас суммарно будет очень много плюсов. Если у вас каждый день много минусов, то через год у вас суммарно тоже будет много минусов.

Когда вы одерживаете ежеминутно такие маленькие победы, значит, вы практикуете антар-тапасью — садхану внутренней аскезы, внутреннего аскетизма. Например, мне надо дойти до другого домика, я выхожу из домика и если в этот момент я практикую, осознан, работаю с санкальпой, и сильно не отвлекся, то это моя маленькая внутренняя победа. Или я принимаю прасад, и делаю это осознанно. Это тоже маленькая победа. Или я сижу полтора часа, и не уснул, а был бодрствующим, преодолел расплывание и возбужденность. Это тоже можно записать в актив побед.

Таким образом, когда день сменяется ночью, вы должны подвести итог, сколько было одержано таких маленьких побед и зародить намерение (санкальпу), чтобы в сновидениях тоже одерживать такие маленькие победы. Например, был осознан все время, когда появлялись сны, а вот когда были сны без сновидений, не был еще осознан.

Из таких маленьких побед вы рождаетесь как йогин-созерцатель. Например, пришел в бешенство от того, что мне что -то не понравилось, но быстро заметил это и рассеял. Это тоже маленькая победа. Испытал привязанность или жалость к себе, но заметил это и рассеял. Это тоже маленькая победа. Не увлекся чем -то интересным для ума и эго. Вот из таких вещей примерно состоит день монаха. И когда он одерживает такие победы, то он как монах проживает его, конечно, не зря.

Когда ваш тапас будет успешным? Когда вместе с тапасом у вас будет самонаблюдение, вера, любовь и преданность. Если вы просто практикуете только осознавание и поддержание самонаблюдения, через некоторое время, ваша энергия может истощиться, вы почувствуете безжизненность, у вас может даже возникнуть отвращение к созерцанию. Из -за дисбаланса ветра и ментальных, умственных попыток. Но если вы включаете свою энергию в этот процесс, ваш внутренний тапас всегда будет очень живым. Он будет давать большую радость пранам и уму.

В некотором смысле вершить внутренний тапас и созерцать, это гореть верой. Не просто тлеть немного, а именно гореть по -настоящему.

Короткий путь к реализации

«Знание Истиныэто тот огонь, который сжигает все надежды и желания, как если бы они были сухой травой,именно это называется самадхи, а вовсе не соблюдение молчания! Состояние самадхивечное блаженство, чистое восприятие того, что есть, отсутствие чувства эго, выход за пределы двойственности, свобода от беспокойства и желания приобрести или отказаться. С самого момента понимания состояние самадхи в мудром становится постоянным, он его никогда не теряет и не прерывает даже на миг».

В этих наставлениях содержатся все ключевые моменты учения в традиции сиддхов. Царь говорит, что самадхи с момента его постижения не прерывается ни на миг, это нидидхъясана. Когда нидидхьясана выполняется с усилием, с санкальпой, это еще не самадхи. Это крийя-джняна, это путь к нему. Но когда знание приобретено и получено, оно не прерывается ни на миг, и оно становится естественным, сахаджа.

Когда мы обретаем это знание, наши надежды и желания должны быть сожжены, потому что знание (джняна) — это огонь. А если надежды и желания не сожжены, то это не джняна.

Огонь не бывает холодным, и не бывает так, чтобы огонь не жег. Значит, это просто не огонь. Настоящая джняна сжигает наши надежды и желания. Нельзя прийти к джняне, но оставить привязанность к чему-то, желание чего-либо или какие-то неоправданные надежды. «Ой, я джняни, но я так беспокоюсь», — значит, это не джняни, у него нет никакого огня знания.

Мы должны проверять себя, есть ли у нас огонь джняны? А если он есть, сжег ли он надежды и желания? Такой джняни должен оставить все сансарные надежды, все привязанности, все амбиции, вообще все, что считал собой и сжечь это. Когда это сжигается, это не плохо и это не больно. Это радостно и это хорошо, если эта джняна истинная.

Реализация значит, что огонь джняны сжег надежды и желания. Кто сжег свои надежды и желания, тот близок к Пробуждению, того можно назвать пробужденным. Но, если вы оставляете свои надежды и желания, вы просто откладываете свое Пробуждение на потом. Вы говорите: «Да, конечно, я готов отбросить перед Богом это все. Но можно ли как-нибудь это оставить?» А я говорю, что именно потому, что вы это оставляете, вы не пробуждаетесь. Именно потому, что вы побаиваетесь это оставить, вы откладываете свою реализацию.

Почему же вы откладываете свою реализацию? Эго еще не очаровано, оно еще не готово сдаться, оно еще не понимает, что именно это должно стать его целью, что это его путь.

Эго само должно захотеть сдаться, это абсолютно добровольный процесс. Тогда это будет реализация. Здесь не может быть ни принуждения, ни помощи со стороны.

Эго не хочет сдаваться, потому что оно боится. Оно боится, что сделка будет неравноценной. Оно не понимает, что с самого начала его и не существовало, что факт его существования условен, и что сдача приведет к Пробуждению, к божественной реализации, к полному переподчинению этого механизма, аппарата из тела и ума, Божественному Источнику.

«Состояние самадхи — вечное блаженство, чистое восприятие того, что есть, отсутствие чувства эго».

Еще один критерий состояния самадхи — это вечное блаженство (ананда). Эта ананда не прерывается, не заканчивается. Бывает ананда исчезает из тела. Тело живет по законам этого мира, не всегда в нем можно иметь ананду. Иногда ананда может даже исчезнуть из астрального тела. Астральное тело тоже живет по законам астрального мира. Но сущностная ананда никогда не прервется. Эта ананда исходит из причинного тела, из Атмана. Она ни от чего не зависит, ничем не обусловлена. Мы должны пропитываться этой анандой, узнавать ее в каждом звуке, в каждой вещи; эта ананда скрыта даже в неблагоприятных вещах.

Когда ананда становится сильной, она пропитывает наше тонкое тело. Тогда наше тонкое тело преображается в тело Бхагавана Даттатрейю. Оно тоже обожествляется не сразу. Долгое время в снах вы будете видеть себя обычным человеком, но понемногу вы меняетесь. Ваш ум начинает рисовать другой образ себя. Ваши практики понемногу дают эффекты. Это как в грязную воду заливать чистую, понемногу в бочке становится все больше чистой воды.

Также царь говорит: «Самадхи — это чистое видение». Если у вас есть чистое видение — это показатель того, что вы движетесь к самадхи, или что вы испытали самадхи. Потому что невозможно иметь нечистое видение и испытать самадхи. Это значит, темное самадхи, это неправильное самадхи, низкое. Истинное самадхи позволяет во всем видеть Бога. И когда ты видишь Бога во всем, ты не можешь мыслить нечисто ни о чем и ни о ком.

«Чистое восприятие того, что есть, отсутствие чувства эго, выход за пределы двойственности, свобода от беспокойства и желания приобрести или отказаться».

Не надо понимать это слишком философски. Отсутствие чувства эго значит всегда осознавать себя безграничным пространством, всегда отождествлять себя с этим безграничным пространством. Это дает величайшую ананду. Я все делаю, исходя из этого состояния пространства, а не из памяти, не из представлений. Я просто адекватен ситуации, делаю, откликаясь на ситуацию, не используя логические построения эго, связанные с надеждой, страхами и прочим. Нет делателя, поэтому я не привязываюсь ни к чему.

Своим внутренним светом я стараюсь эту ситуацию минимум — осветить, а максимум — сбалансировать. Я действую без эго, поэтому мне везде и всегда легко. Мне легко думать о других, мне легко быть гармоничным с другими. Вы можете так думать.

Но, когда у нас есть эго, привязанности, цепляния, надежды и страхи, мы не можем действовать из этого пространства. Включается наш ум, и тогда очень многие вещи становятся стенами на нашем пути.

Как же освободиться от эго? Нужно всегда смотреть в его корень.

Сахаджа-самадхи означает, что мы исследуем наш корень, мы идем к корню мироздания. И когда этот корень мы созерцаем, мы пребываем в нем, и все, что на периферии, все внешнее, оно естественно будет красивым, правильным, сбалансированным. Но если мы теряем этот корень, то все, чтобы мы ни делали снаружи, все это будет ошибочным, ущербным, не очень эффективным.

«С самого момента понимания состояние самадхи в мудром становится постоянным, он его никогда не теряет и не прерывает даже на миг.

Как время не забывает двигаться, так и человек знания не забывает Истины. Как материальный предмет остается навсегда материальным, так человек знания всегда остается человеком знания».

Человек знания переводится с санскрита как «джняни». Джняна не исчезает, не уходит, если она обретена. Это навсегда. Она не затмевается. Если зажжен свет, то воров, которые хотят залезть в дом что-либо украсть, этот свет всегда сдерживает. Они знают, что пока свет горит, хозяин бдителен. Хозяин начеку, нельзя зайти и что -нибудь украсть. Они ходят вокруг кругами, смотрят, свет горит, невозможно зайти.

Воры — это наши органы чувств, наш ум, наше эго, наши желания. Они рады что -то взять с нас, но когда они видят свет джняны, ничего не могут сделать, они только ходят вокруг и понимают, что им больше не суждено здесь ничего выкроить. Мы должны зажечь этот свет джняны и никогда не гасить его, всеми силами его поддерживать. В этом наше предназначение.

«Поэтому я всегда пробужден, чист, в гармонии с самим собой и в состоянии самадхи. Разве может быть как-то по другому? Как может быть что-то иное, кроме истинного Я? Если Я всегда есть все во всем, как состояние может оказаться не самадхи? И что вообще может быть названо самадхи?»

Это был ответ Сурагху, и услышав это, Паригха сказал: «Несомненно, о, мудрый, ты достиг состояния полного Просветления. Ты сияешь блаженством, спокойствием и чистотой. У тебя нет ни чувства эго, ни желаний, ни отвращений».

Паригха оценил его мудрость, на что Сурагху продолжил: «О, мудрый, в действительности нет ничего, чего бы стоило желать или отвергать. Пока эти предметы видны как объекты, они

не что иное, как концепции, понятия и восприятие. Когда нечего достигать, естественно, что и отвергать нечего. Хорошее и дурное, малое и великое, ценное и ненужноевсе это основывается на желании. Когда желания теряют смысл, они вообще не возникают».

Наши желания должны потерять смысл. Мы являемся людьми, живем в этом мире, подвергаемся причинам и следствиям именно потому, что у нас есть желания, и эти желания имеют смысл. В состоянии самадхи желание теряет смысл. На место желания приходит осознанность, сатьям, шивам, сундарам. На место желания приходит внутренний свет и игра его энергий. до тех пор, пока вы не отбросите желания, это не будет возможным. Даже желание Просветления будет мешать. Потому что Просветление — это не желание Просветлеть, это другое, это из другого мира. Ваше желание не может стать Просветлением в принципе. Как семечко бананового дерева не может дать абрикос, так и желание Просветления.

Сурагху говорит: «Воистину, нет никакой сущности во всем видимом в этом мире: в горах, океанах, лесах, мужчинах и женщинах, во всех предметах, поэтому не возникает желание».

Желание возникает из цепляющегося ума. И такой цепляющийся ум в учении мы называем этернализм, этерналистское видение, т.е. когда я имею надежду на что -то внешнее, когда я разделяю себя и мир, когда я не целостен, чего -то хочу во внешнем мире.

Но когда мы понимаем пустотность всех явлений, желания уходят. « Я ничего не хочу ни от кого и ни от чего. Горы, океаны, леса, мужчины и женщины, все предметы

— пустотны, нет никакой сущности в этом»,— так говорит Сурагху. Потому что все это есть Брахман. А само по себе оно не существует.

«Когда же нет желания, сердце находится в высшем блаженстве.» Ваша задача — научиться не желать, если вы хотите, конечно, быть в высшем блаженстве. Не желать

— это один из законов садху. Куда бы ум не потянулся, мы должны сказать: «Не желать!»

При этом надо еще понять, как правильно не желать, потому что не желать можно по-разному. Можно просто заблокировать энергию . Вы просто заблокируете энергию, и ваша энергия будет внутри распирать вас. Вы будете чувствовать, что вроде бы вы не желаете, но внутри вас трясет то ли от гнева, то ли от избытка неудовлетворенности, непонятно. Тогда вам придется что -то с этим делать. Это называется «метод сутры».

Через некоторое время, может быть, вы справитесь с этим, а может быть и нет. Но сам подход блокирования не есть позитивный подход, поэтому вы должны научиться не желать по-другому.

Вы должны найти новые каналы для движения энергии. Т.е. ту энергию, которая была пущена на желание, вы должны попытаться сублимировать, ввести в центральный канал; перевести в чистое видение, в севу, в служение, в иллюзорное тело. В общем, надо одно трансформировать в другое. Это путь тантры.

Наконец, высший метод означает, что вы пребываете вне желания, просто оставляя все как есть, просто пребывая в самом Источнике, в самом центре Просветленности. Вы остаетесь пространством, а когда желание возникает, это пространство поглощает ваше желание. И тогда нет борьбы и даже нет сублимации. Ваш Источник, ваше пространство так сильно, так глубоко и огромно, что оно просто поглощает все желания. Вам не нужно бороться с собой. В этом случае говорят: «Подносить все действия Богу, посвящать все желания Богу».

Не желать означает прекратить надеяться на внешний мир, на то, что ваше желание исполнится, потерять ложную надежду эго. Вместе с этим уйдет и ваш страх. Страх питается вашими надеждами, а вы этого не понимаете. Вы думаете, чтобы избавиться от страха, надо породить еще новые надежды. А с новыми надеждами появляются (как оборотная сторона) и новые страхи. Это взаимосвязанный процесс.

Но, когда вы отбросите ваши надежды и ваши желания, ваши страхи уйдут, вы будете каждую секунду пребывать в Истине.

Допустим, сейчас вы услышите, такую новость, что ни одна из ваших надежд не исполнится. Каково вам такое услышать? Внутри возникнет сопротивление или страх: «А ведь я так надеялся...»

Вы увидите, сколько этих надежд и сколько страхов вместе с ними, у каждого свои. Но именно потому, что у вас есть надежды, вы питаете свои страхи, и вы не можете пребывать в Сахаджа-самадхи прямо сейчас. Вы не доверяете Богу, вы больше доверяете планам своего ума, чем Богу. Сразу возникают страхи, что эти планы не исполнятся. Вообщем-то, вы пытаетесь умнее Бога быть, но это невозможно.

В тот момент, когда вы поймете, что умнее Бога быть невозможно и отсечете свои надежды, — страхи тоже уйдут. И вы окажетесь в неописуемом настоящем. Из этого настоящего вы сможете видеть лик Бога каждую секунду. Все перестанет быть важным для вас, кроме Бога, кроме преданности, кроме Прибежища и кроме веры.

Все, что вас связывало, покажется вам просто иллюзией, просто смешным. Вы увидите, что все это было пустотным, иллюзорным. Вы будете счастливы каждое мгновение, радоваться каждой мелочи, чем бы вы ни занимались.

Однажды к Пунджаджи пришел йогин, который был физически бессмертен и обладал некоторыми сиддхами, например, мог говорить на нескольких языках, благодаря благословению мантры Сарасвати. Однако у него не было состояния реализации. Тогда Пунджаджи сказал: «Хорошо, чтобы получить реализацию, давай выбросим твой посох». Он выбросил его посох и сказал: «Теперь ты смертный». Затем он сказал: «А теперь ты потерял сиддхи знания языков, поскольку все они происходили из твоего желания обладания ими, и к ним была привязанность, которая препятствовала тебе обрести это состояние». Но когда человек отрешился от всего этого, он обрел пробуждение.

Но, если вы не сможете сделать так же, тогда вам придется проходить длительный путь садханы, тапасьи, борьбы. И может быть, лет через двадцать вы вспомните это и поймете, вы придете к тому же.

Так не проще ли сейчас все это сделать? Ведь можно начать играть в божественной игре, в ананде, а не в карме прямо сейчас, если отсечь эти надежды и желания.

Это не значит, что мы заблокируем ум и сознание, деятельность прекратится, внешний мир остановится. Каждый будет играть в соответствии с оставшимися кармами (прарабдхой). Но это уже не будет его прарабдха, это будет лила, самое прекрасное что есть, — божественная игра, похожая на его прарабдху.

Плод внутреннего аскетизма

«Если ты тщательно все обдумаешь, несомненно, придешь к заключению, что только самоосознание способно в корне и полностью уничтожить всю боль и удовольствия, поэтому страстные усилия должны быть направлены только на самопознание».

Что является результатом такого тапаса, антар -тапасьи, внутреннего аскетизма, страстных усилий, направленных на самопознание? Результатом является три лакшьи. Лакшья — это знамение, знак, который говорит, что вы верно переживаете опыты. Т акие лакшьи бывают внешние, промежуточные и внутренние. Внутренние лакшьи — это, допустим, видеть свет в центральном канале. Внешние лакшьи — означает интегрироваться со всем внешним миром, распахнуть свой мир и объединиться с внешними объектами. Промежуточные лакшьи — это, например, видеть мир как свет или иметь различные видения, которые возникают в Джьоти -йоге.

Есть упанишады: «Адвайя Тарака Упанишада», «Мандала Брамана Упанишада», «Сиддха Сиддхантха Паддхати» Горакшанатха и другие тексты, описывающие различные виды лакшьи. Это различные знаки, которые указывают, что ваша садхана идет в правильном направлении.

Когда три вида лакшьи (внешний, промежуточный и внутренний) пережиты, вы входите в процесс познания пяти пространств. Эти пять пространств традиционны для всей йоги, тантры и ведантической философии, но обычные люди и даже обычные йоги ничего о них не знают. Только истинные садху, обладающие глубокой мудростью, знают об этих пространствах.

Первое пространство — это гуна рахита-акаша — пространство без качеств. Затем идут еще более глубокие пространства. Эти пространства имеют свои названия: Маха - акаша, Таттва-акаша, Парам-акаша, Сурья-акаша. Каждое из этих пространств означает, что мы растворили какой-то уровень двойственных мыслей и вошли в еще более глубокое состояние недвойственности. Переживанием этих пространств заканчивается духовная практика, наступает Освобождение. Считается, что тот, кому удалось добраться до переживания трех лакшья и пяти видов пространства, достигает бессонного сна, непрерывного сознания. Это квинтэссенция, суть всей духовной практики. Непрерывное сознание означает, что вы можете спать и быть осознанным.

Одна великая святая йогиня сказала так: «Я не сплю поросячьим сном». Ее спросили, что за поросячий сон. Она сказала: «Вечером поросята объедаются сверх всякой меры, засыпают и дрыхнут». Поросячий сон — это, на самом деле, состояние обычного человека, наше состояние. Но йогин, благодаря такой практике, избавляется от поросячьего сна и входит в йогический сон.

Сначала есть сон, где активно ваше тонкое тело. У вас есть осознанные сновидения, ваше тонкое тело летает, получает разные интересные опыты, это называется Нидра- янтра. Но это еще не Просветление. Только когда ваше осознавание проникает в тончайшие пространства, уже нет никаких снов, вы переживаете только Свет и есть непрерывное удержание этого Света — это истинное осознавание во сне без сновидений. Когда же вы действуете наяву, то, даже разговаривая или гуляя, вы пребываете во сне без сновидений. Вы живете, не живя, вы спите наяву. И когда вы спите наяву, это называется сахаджа-самадхи.

Наша цель — искать это состояние, идти к нему, добиваться его. Кто пребывает в сахаджа-самадхи, тот, конечно, не обычный человек, он истинный джняни — мудрец, познавший Реальность. Это стадия «рождения», восьмая стадия в учении о шестнадцати кала. После нее есть еще восемь стадий, но эта стадия для нас очень важна. На этой стадии прекращается рождение и смерть и достигается Просветление.

Загрузка...