На голубом небе висит желтый диск, окруженный тонким ободом цвета солнца. От диска излучаются лучи трех цветов: солнечного, красного, черного. От этих лучей небо наполняется то солнечными дисками, то красными пятнами, то черными тучами. Все это в беспорядке перемешивается на небе. Постепенно оно теряет свою голубизну.
Рядом с желтым диском завис человек. Мимо летят три птицы: огненная, с зерном в клюве, являющим солнце жизни в миниатюре; красная птица с красным зерном и черная — с черным.
На поверхности желтого диска две полукривые ставни. Человек всегда открывает их, когда пролетает огненная птица. Но он всегда опаздывает. И в открытое окно кладут свои зерна красная или черная птицы. При этом черные или красные лучи, распространяющиеся из диска, становятся интенсивнее, а в небе растет число черных туч и красных пятен.
С каждым открыванием ставен на них нарастают тонкие черные шелковинки и маленькие крючочки. Постепенно шелковинки сплетаются в прочные веревки. Ставни становится открывать все труднее. На ставнях уже не хватает места шелковинкам. И тогда старые шелковинки превращаются в червей, которые отделяются от ставен и превращаются в тучки страхов.
Человек хочет очистить ставни, но их обволакивает невидимая ему черная паутина. Внизу излучает черный свет черное солнце размером с Землю. Его лучи и превращаются в эту паутину.
Временами в бездонных глубинах появляется другое черное солнце размером с Галактику, и его лучи угрожают смыть всю картину. Человек немеет в неподвижности, глядя в лицо космическому ужасу.
Только человек достигает крайней степени оцепенения от ужаса, как с неба спускается женщина. Она восхитительно прекрасна. Мгновенье человек смотрит в ее глаза и забывает об окружающем его ужасе. Золотая птица, с золотым зерном подлетает к женщине и исчезает в ее груди. Глаза женщины на мгновенье излучают в человека любовь. Он приковывается к ним, надеясь погрузиться в океан ее глаз. Но в следующее мгновенье читает в них бесконечный отказ и бесконечную недосягаемость. И человек смиряется с этим. Он видит, что женщина одета в тонкие серебряные доспехи, плотно облегающие всю ее фигуру. Каждый изгиб ее тела и предельно открыт, и предельно закрыт одновременно.
Высоко над человеком загорается цветок понимания. С него льется нектар осмысленности, и, встречаясь с ледяным отказом, он переплавляет его в мертвую воду отрешения от всего. Эта мертвая вода обмывает все его тело, ее потоки льются со всех сторон, в них бесследно исчезают красная и черная птицы. Потоки мертвой воды смывают ставни с их червями и веревками, и в окне на желтом диске загорается огонь живого солнца, которое заливает снопом лучей и человека, и женщину. В доспехах женщины, в районе живота, образуется плавящийся круг, который растворяется в лучах солнца. Ее живот обнажается, и из него льется всепоглощающий поток живой воды. И в нем плывет двуглавая и двухвостая золото-серебряная рыбка, которая подплывает к живому солнцу и останавливается под ним.
Карта символизирует внешний аналог чакры манипуры Адама. Чакра закрыта «воротами». Что закрывает чакру? — вожделения (красная птица с красным зерном — это токи кундалини, огня жизни из муладхары и токи жизнетворчества из свадхистханы); сонливость, лень — это энергия живого хаоса, темного астрала. Это то, во что человек погружается во сне без сновидений. Этот поток живого хаоса исходит на Адама от Евы.
Адам жаждет живого огня, золотую птицу с золотым зерном, но не может поймать ее, ибо он в цепях эгоизма.
Ева является Адаму с «великим нет». Это мертвое семя истины в ней наряду с живым пламенем истины, которое присутствует в ней же. Воспринимая мертвое семя, Адам во всех чакрах (в жизни и в сознании, в чувствах и разуме) творит «тело великого нет», великого отречения. Место пребывания этого тела — манипура. Это мертвое тело (оно невещественное, оно уничтожает все, что не истина и не жизнь, и в этом смысле мертвое) начинает изливаться на Еву, в ее манипуру. Ева не может не принять эту воду, ибо она сродни ей, ибо в Еве живет «великое нет» — царица мертвой воды отречения.
Зачем ей эта вода? Все дело в том, что Адам и Ева взаимопропитаны природой друг друга. И то, что есть у Адама, то же есть у Евы. Но в одних случаях источник обладания лежит на стороне Адама, в другом — на стороне Евы. Ключ к становлению Я находится в знании последовательности этих источников, в умении Адама вести диалог с Евой, а Евы — с Адамом.
Мертвая вода открывает у Адама живое солнце манипуры, а у Евы — бесконечный поток живой воды. Вместе они образуют поток вечной жизни, раскрывают в человеке то, что В. А. Шмаков назвал пластической реальностью. Это океан жизни, индивидуализированный Адамом и Евой, нашедшими свое место в океане. Океан жизни течет сразу во все стороны, как к периферии, так и к центру. Его центр везде. Это «темный поток» Гераклита. Но теперь он светел, ибо индивидуально осознан, Я Адама и Я Евы нашли в нем свое место.
Живое солнце мужчины — это триединство.
1. Самоощущение, саможизнь Я, то есть собственная природа манипуры.
2. Огонь жизнетворчества, текущий из свадхистханы.
3. Огонь жизни, великая кундалини, текущая из муладхары.
Живая вода женщины — это тоже триединство.
1. Живая вода в чистоте своего преобразования.
2. Великий раскол Адама и Евы, «великое нет», которому начинает противостоять материя — этот живой хаос тьмы.
3. Мертвая вода, парализующая хаотичность и раскрывающая живое солнце, которое освещает живую воду.
Рыбка с двумя головами и хвостами — это малая манипура, это начало кроветворчества, гормонов, как эфирного тела, так через него и физического. Адам получает от Евы эту малую манипуру. Она усваивает пищу (эфирную и физическую) и выводит из организма отработанное, ставшее ядом. В этом месте нужно искать тайну всех болезней человека. И здесь же скрыта тайна вечного здоровья и молодости эфирного тела, а через него и физического.
В более низшем цикле становления (о нем говорят другие карты) центром, ведущей чакрой и у Адама, и у Евы является свадхистхана.
Однако в более высоком цикле (в его основе сердце) цикл, управляемый свадхистханой, подключается к сердцу через манипуру и здесь уже главной, центральной становится манипура по отношению к свадхистхане и муладхаре.