В 1986 году я встретился с ним в его квартире в Бейджинге. Ожидая увидеть убеленного сединами старика, я был крайне удивлен, когда передо мной предстал энергичный черноволосый атлет. Со мной был гид-монгол, порекомендовавший мне его как человека, который мог бы передать китайскому правительству кое-какие сведения, и Пун-цог-ванг-гьел с точностью перевел на китайский все, что мы сказали ему по-тибетски. Несмотря на явное недоверие друг к другу, мы очень мило побеседовали, лакомясь грушами. Он заметил, что до меня ему не приходилось встречать жителей Запада, говорящих по-тибетски, и в целом мне показалось, что наша встреча доставила ему удовольствие. Когда я преподнес ему экземпляр работы Далай-ламы «Kindness, Clarity and Insight», он долго всматривался в фотографию Его Святейшества на обложке, словно здороваясь со старым другом. При прощании он весело заявил, что наконец-то ему выпала честь познакомиться с Карлом Марксом; заметив мое недоумение, он дотронулся до подбородка, показывая, что подшутил над моей внушительной бородой и, вероятно, моим высоким лбом. Я рассмеялся и про себя отметил забавное совпадение: Далай-лама иногда называл меня «Марксом» по той же причине.
Все эти деятели были заинтересованы в улучшении и модернизации условий жизни в Тибете в атмосфере застоя и беспорядков, усугублявшихся маневрами британцев, которые стремились укрепить свое господство над Индией. Мне кажется, что присущий им патриотизм преобладал над их симпатиями к Гоминдану или к компартии, и жаль, что из-за нетерпимости к плюрализму и страха перед иностранной интервенцией правительство и народ Тибета не воспользовались прозорливостью и энергией этих лидеров.
Рукопись перевода утеряна
Эта часть труда была записана его рукой в блокноте.
Лично я не придерживаюсь этой точки зрения. Хотя я отдаю себе отчет в том, что любой составитель вносит дополнения и изменения в текст рукописи, мне известны неоднократные попытки тибетцев переписать историю в чисто сектантских интересах. Как было упомянуто выше, работа вышла в свет до того, как ее автор попал в тюрьму, и поскольку Гедун Чопел всегда отличался независимостью взглядов, маловероятно, что он написал книгу в соавторстве со своим учеником. К тому же два моих учителя — геше Ванг-гьел (1901–1983) и Кенсур Нга-ванг-лек-ден (1898–1971), — учившиеся в колледже Го-манг в одно время с Гедуном Чопелом, не ставили авторство текста под сомнение. И наконец, геше Гел-ден ни словом не упомянул о каких-либо противоречиях между тем, что рассказал ему Гедун Чопел в день их встречи в Лхасе, и содержанием «Украшения мысли Нагарджуны».
К. Дхондап считает, что это было в ноябре 1950 года.
Он скончался в середине 80-х. Я сдружился с Лью-шаром в ламаистском буддийском монастыре Америки, где он пробыл несколько лет, пока Далай-лама не отозвал его в Индию, но на моей памяти мы ни разу не говорили о Гедуне Чопеле.
Ее также называют Дурга и Парвати.
Перечислены в хронологическом порядке.
Санскритский текст обычно публикуется в сопровождении наиболее известного классического комментария Яшодхары «Джайямангала», относящегося к ХШ веку.
Историю труда см. в 1.1. «Камасутры».
В индийской мифологии Рати — супруга бога любви Камы, поэтому Ratirahasya также означает «Тайны Рати».
По сведениям Моги Чандры, книга написана в IX или X веке; точную дату установить невозможно. Согласно Алексу Комфорту, Пизани относит труд к XII веку, а Лиенхард — к XI или XII в. Как утверждает Гедун Чопел, части индийского издания текста Коккоки находятся в монастыре Нгор провинции Дзанг недалеко от Ши-га-дзэй.
Ричард Шмидт относит книгу к XIV веку.
Тибетский вариант названия можно перевести как «Конечность Бестелесного (Существа)».
Книга была переведена и на турецкий.
Другое название работы «Ratishastraratnavali». «Ратирахасья» Коккоки содержит пять рецептов Нагарджуны о том, как загипнотизировать человека, оттянуть эякуляцию, помочь женщине достичь оргазма, а также о зачатии и безболезненных родах.
В выходных сведениях о книге не приводится санскритский вариант имени автора, но, по соображениям составителей «Тибетской Трипитаки», это Сурупа (Surupa). Впрочем, не исключено, что имя автора Абхирупапада. В индийской эротической литературе я не нашел ссылок ни на одно из этих имен.
Эта работа прилагается к труду Гедуна Чопела в изданиях 1969 и 1983 гг. «Трактата о страсти».
Головка фаллоса.
Индийский источник
См. «Притчи о Дяде Томпа, легендарном мошеннике Тибета», составление и перевод Ринджинг Дорже.
В «Драгоценном венце» (строфы 148–166), труде несомненно известном Гедуну Чопелу, Нагарджуна высказывает то же суждение, но уже в следующей строфе говорит:
«Украшающие поэзию
Превозносящими тело метафорами—
О, какое бесстыдство! О, какая глупость!
Как неловко перед мудрецами!»
См., например, «Камасутру» 1.5.
Подробнее о семи составляющих тела, соответствующих семи dhatu в Ayurveda, см. «Здоровье через баланс» д-ра Еше Донгена.
Я не говорю «западная», так как эти исследования проводятся во всем мире.
Ay usmannandagarbhavakrantinirdesa.
«Камасутра», ПЛ.
Санскритская конъектура воспроизведена с тибетского (gzhon nu'i bu), но я не нашел упоминаний об этом ученом в индийской эротической литературе. Если учесть, что санскритский эквивалент «bu» — «putra», не исключено, что это Гоникапутра, редактор пятой части труда Бабхравьи.
«Камасутра» делится на семь разделов и тридцать шесть частей. Следуя Бабхравье, Ватсьяяна построил книгу на шестидесяти четырех темах, начиная с содержания трактата и кончая разнообразными экспериментами, чарами и советами. Шестьдесят четыре темы следует отличать от шестидесяти четырех искусств, на которых последователи Бабхравьи обычно строили второй раздел о любовном соединении. Использование Гедуном Чопелом термина «шестьдесят четыре искусства» строго ограничивается разнообразными методами соития. В «Камасутре» также говорится о шестидесяти четырех искусствах, в которых должна быть сведуща настоящая женщина, — от пения до телесных упражнений.
Тибетское drud pa сап буквально означает «потирание» и с этой точки зрения совпадает с объятием-потиранием, упомянутым в «Камасутре» со ссылкой на Бабхравью. Поскольку санскритское понятие spristaka следует переводить на тибетский как reg pa can, а не drud pa can, первый вид объятий в списке Гедуна Чопела, по-видимому, является сочетанием прикосновения (spristaka) и поти-рания (udghrstaka) в списке Бабхравьи.
В «Камасутре» latasvestitaka (II.2.16.).
В «Камасутре» vrksadhirudhaka (П.2.17).
Этот вид объятия напоминает объятье бедер (urupaguhana) в «Камасутре», приписываемое Суварнанабхе.
Возможно, это аналог «объятья нижней части» Суварнанабхи (jaghanopaguhana), упомянутого в «Камасутре» (II.2.25). Гедун Чопел не приводит последние два вида объятий из списка Суварнанабхи — «объятие грудей» и «украшение лба».
В «Камасутре» kshiraniraka (II.2.20). Согласно Упадхьяяне, kshiraniraka включает в себя «сезам и рис» (tilatandulaka), вид объятий, который в «Камасутре» (II.2.19) приписывается Бабхравье. Возможно, Гедун Чопел также объединяет эти два вида.
Название pratibodha сходно с pratibodnika в «Камасутре»(И.3.28), но там последнее разъясняется как поцелуй, которым мужчина, желающий показать свое желание, одаривает притворившуюся спящей подругу; поэтому в «Камасутре» это название переводится как «пробуждающий поцелуй».
Этот вид поцелуя отдаленно напоминает nimittaka (умеренный поцелуй) в «Камасутре» (Н.3.10).
Ср. «Камасутра» (II.3.11).
Ghatika отдаленно напоминает ghattitaka в «Камасутре» (II.3.12), где последнее, однако, означает «трущий поцелуй».
Термин pitaka отдаленно напоминает вид поцелуя pidita в «Камасутре» (П.3.25), который переводится как «насильственный поцелуй».
В «Камасутре» (II.4.12) acchuritaka. В переводе эти царапины называются «звучащими» по ассоциации со звуком, возникающим при касании ногтей. Основное значение санскритского термина — царапины. Описание Гедуна Чопела более красочно.
В «Камасутре» (II.4.17) rekha.
Гедун Чопел не приводит санскритский эквивалент «следа тигра», который напоминает vyaghranakha («коготь тигра») в «Камасутре» (П.4.18).
В «Камасутре» (П.4.15–16) raandalaka.
Гедун Чопел не приводит санскритский эквивалент ardhacandraka, который есть в «Камасутре» (П.4.14). И здесь описания не совпадают.
В «Камасутре» (II.4.19) mayurapadaka.
В «Камасутре» (II.4.20) sasaplutaka.
В «Камасутре» (II.4.21) это utpalapatraka, что разъясняется как нанесение знаков на поверхности груди или пояснице женщины.
Термин gudaka по написанию напоминает gudhaka — первый из восьми укусов в «Камасутре», но последний означает «скрытый», а не «точки». Оба текста учат, что это укус в нижнюю губу.
В «Камасутре» это bindu, укус, наносимый одними зубами, после которого остается след, похожий на точку.
Гедун Чопел меняет местами четвертый и пятый укусы в «Камасутре». Он не дает санскритский эквивалент названия «коралловые драгоценности» (pravalamani в «Камасутре») и, возможно, объединяет этот вид с шестым — manimala.
Это вариант bindumala, укуса, который «Камасутра» определяет просто как цепь точек, нанесенных зубами. Гедун Чопел расширяет это определение в характерной для него творческой манере.
В «Камасутре» это khandabhraka, седьмой укус, определяемый просто как отметины на поверхности груди. Гедун Чопел дает более эротически насыщенное описание.
Правильный санскритский эквивалент, вероятно, puspakesara.
В «Камасутре» это седьмая из десяти поз, которые Ватсьяяна приписывает Суварнанабхе. Два из предложенных автором вариантов напоминают восьмую и девятую позы в списке Суварнанабхи — «сжимающий» (piditaka) и «сиденье лотоса» (padmasana).
В «Камасутре» (П.6.10) эта поза, по-видимому, соответствует второму из трех способов совокупления женщины типа «газель» — так называемому «растянутому» способу (vijrimbhitaka). В «Камасутре» (П.6.10) упомянута поза под названием «коровье стадо» (goyuthika), но она относится к половому акту с несколькими женщинами.
Эта поза есть в «Кока-Шастре»
Эта поза есть в «Кока-Шастре». В «Камасутре» (И.8.27) она называется prenkholitaka.
Эта поза напоминает «наслаждение стоя» (sthirarata) в «Камасутре» (II.6.35), когда партнеры совокупляются в положении стоя, опираясь о стену. Бхаттачарья называет эту позу «sthitarata».
Способ manthana упомянут в «Камасутре» (И.8.13) в части «О подражании мужчине» как один из вариантов введения члена во влагалище.
Этот способ напоминает «игру воробья» (catkavilasita) в «Камасутре» (II.8.20), упомянутую в части о подражании мужчине как один из способов введения члена во влагалище.
«Практический санскритско-английский словарь» Апте определяет hulahuli как «невнятный звук, который издают женщины в минуты радости».
Способ hula упомянут в «Камасутре» (П.8.13) в части о подражании мужчине как один из вариантов введения члена во влагалище.
Почему Гедун Чопел приводит санскритский эквивалент sititaka — загадка. Sita переводится как «борозда, дорожка или линия плужного лемеха» и поэтому согласуется с его описанием пахоты; однако тибетский эквивалент gdungs pa can означает не «пропаханный плугом», а «приступы страсти».
Этот способ упоминается, но не разъясняется в «Камасутре» (II.6.39).
Поза слона упоминается, но не разъясняется в «Камасутре» (II.6.39). В части о подражании мужчине (II.8.19) vrisaghata (удар быка) описывается как один из нескольких способов введения члена во влагалище; в данном случае это удар, наносимый рогами быка.
Эта поза упоминается, но не разъясняется в «Камасутре» (П.6.39).
Эта поза упоминается, но не разъясняется в «Камасутре» (II.6.39). В части о подражании мужчине (II.8.18) varahagatha (удар вепря) описывается как один из нескольких способов введения члена во влагалище.
Скорее всего, это область Керала, которую иногда называют Малайя-деза и в которой говорят на малайамском диалекте. Спасибо профессору Дэвиду Уайту за эту справку.
Про эту позу Гедун Чопел говорит:
«Некоторых страстных жительниц страны Персия может удовлетворить только этот способ соединения. Он называется «благоуханный сад». На языке арбхи он известен под названием kelaka».
«Кобылий способ» (vadavala) упоминается в «Камасутре» (II.6.20) и означает насильственное удержание женщиной введенного во влагалище члена.
Непонятно, почему Гедун Чопел назвал две позы «противоположными», если, по всей видимости, все двенадцать поз перемены ролей в своем роде являются противоположными способами.
Термин pandaka (ma ning) обычно переводится как «евнух», но Леонард Шиллинг в работе «Гомосексуальность в буддийских текстах Индии» доказал, что значение этого слова следует понимать гораздо шире.
Mkha' 'gro ma, dakini.
Одно из имен Шивы.
Это предложение (четыре стихотворных строки) цитируется в работе Гедуна Чопела «Украшение мысли Нагарджуны».
Vajrayana.
Kshana dal ba.
Akshana mi khom pa. Sampad, byor pa. Arhat dgra gcom pa.
Целебное растение, способствующее рассасыванию рубцов.
См., например, «Камасутру» II.6.6. и VII.2.
Речь идет о ритуальном кинжале трехгранной формы, называемом «пур-бу», который используется в некоторых тантрических ритуалах. — Прим. ред.
Abhidharmakosa; III. 15 а, б, и автокомментарий. Благодарю профессора Джоджа Дрейфуса за ссылку.
Аналогичное деление приведено в начале «Ратирахасьи» Коккоки и «Анангаранги» Кальянамаллы, но детали описаний отличаются.
Средство, усиливающее половое влечение. — Прим. ред.
Несмотря на то что в четвертой главе «Ратирахасьи» Коккоки и в «Анан-гаранге» Кальянамаллы женщины делятся на четыре типа на основании их возраста, возрастные периоды не совпадают с классификацией Гедуна Чопела.
Род. в 1903 г.
1904–1987. Датировка Стоддарда. Ду-джом Ринпоче снабдил Да-ванг-санг-бо чернилами и бумагой для составления книги Гедуна Чопела «Украшение мысли Нагарджуны».
Mahamudra.
Ее также называют Дурга и Парвати.
То есть выпуклой части раковины.
Grihyasutra.
Kamasutra.
Rgya cher rol pa, lalitavistara.
Dga' ba'i rol pa. Кока, или Коккока, является автором знаменитого произведения «Тайна любовной страсти» (ratirahasya), которое Гедун Чопел именует dga' ba'i gsang ba. Согласно Ричарду Бертону в его предисловии к «Анангаранге», «Ратирахасья» также известна как «Лилашастра» (lilashastra), и поскольку, как известно, у Коккоки не было других работ, dga' ba'i rol pa (на санскрите это было бы ratilila) и dga' ba'i gsang ba (ratirahasya) — одно и то же.
Моти Чандра называет его отца «Парибхадра, он же Гадья Видьядхара Кави», поэтому я перевел тибетский эквивалент как «Парибхадра».
Расположен в провинции Дзанг около Ши-га-дзей.
Догадки и предположения, связанные с этим текстом, см. в главе 2 предисловия.
Героиня «Рамаяны».
Это пять братьев, сыновей Панду, которые делили между собой одну жену — Драупади. См. «Махабхарату».
В своем предисловии Гедун Чопел ссылается на текст Махешвары chags pa'i bstan bcos (ragashastra?). Догадки и предположения, связанные с этим текстом, см. в главе 2 предисловия к переводу.
«Камасутра», П. 1.1–2.
Гунапрабха и Шакьяпрабха.
Нагарджуна, Арьядева, Асанга, Васубандху, Дигнага и Дхармакирти.
1290–1364.
Са-гья Пандита; 1182–1251.
Энергетические центры в макушке головы, горле, сердце, пупке и основании позвоночника.
Ваджрная обитель — тело, а шесть сущностей в соответствии с одним толкованием — земля, вода, огонь, ветер, каналы и капли. По другому толкованию, это кость, костный мозг и регенеративная жидкость, полученные от отца, и плоть, кожа и кровь, полученные от матери.
В «Драгоценном венце» (строфы 148–166), труде несомненно известном Гедуну Чопелу, Нагарджуна высказывает то же суждение, но уже в следующей строфе говорит:
«Украшающие поэзию
Превозносящими тело метафорами—
О, какое бесстыдство! О, какая глупость!
Как неловко перед мудрецами!»
См., например, «Камасутру» 1.5
Сноска Гедуна Чопела: «В обеты Деви и Вайшраваны входит предписание не принимать пищу и пр. из рук вдовы».
Сноска Гедуна Чопела: «Ритуал «Камаврата» очищения женщины от грехов обязывает ее после удовлетворения желания брахмана в течение тринадцати месяцев все равно предлагать ему в дар зонты, золото, коров и прочее».
Сноска Гедуна Чопела: «В некоторых областях на крайнем северо-западе Индии случается, что после смерти отца мать начинает сожительствовать с сыном. Говоря по правде, даже ссылка на трактат о принятии своей матери в жены — не что иное как ссылка на Высшие Йога-Тантры.
Изначально эти тантры были распространены в Одияне и т. д., и все семейные линии этого района произошли от линии pathana. Несмотря на то что Дхармакирти, Бхававивека и прочие были позже объявлены великими (тантрическими) адептами, из текстов этих наставников явствует, что они не только не знали Мантру, но и нарочно избегали ее. К примеру, в автокомментариях к своему труду «Комментарии к «Своду (учений о) правильном восприятии» (Дигнаги)» Дхармакирти, иллюстрируя утверждение о том, что автором писания вовсе не должен быть хороший человек, говорит, что в наше время тантры сочиняют даже небесные путешественницы (dakini), демоны-людоеды и прочие. В свою очередь, Бхававивека, подвергнув язвительным насмешкам обряд инициации Ишвары, начинающийся с головки члена, заявляет:
«Одно упоминание этих названий
Повергает людей в смущение…»
Тот, кто знает учение Мантраяны, не может не уличить в том же пороке тайную инициацию, инициацию знания-мудрости и прочие ритуалы нашей собственной системы!
Итак, поскольку к тому времени учение Ваджраяны только что дошло до районов, населяемых линией патхана— Одияны, Ламбаки и др., — (упоминание) трактата о принятии в жены своей матери есть ссылка на тантру. Думаю, не стоит подозревать, что это ссылка на что-либо иное».
Духи воды. — Прим. ред.
Сноска Гедуна Чопела: «На юге Индии и на Шри-Ланке существует обычай, согласно которому при наступлении у молодой женщины первой менструации призывают брахманов и совершают жертвоприношения, а также устраивают пир для всех родственников.
Сноска Гедуна Чопела: «Последняя строфа позаимствована из сапа kashas tra». Согласно профессору Дэвиду Уайту, упомянутый текст может относиться к труду Каутильи «Артхашастра», который был написан в назидание царю Канакье.
Сноска Гедуна Чопела: «Груди молодого мужчины тоже начинают набухать, но потом уменьшаются». Скорее всего это Пакистан.
Целебное растение, способствующее рассасыванию рубцов.
«Камасутра», П. 1.18.64.
Ayusmannandagarbhavakrantinirdesa.
«Камасутра», II. 1.32.
Эта санскритская конъектура с тибетского неточна. Так как они запредельны, у них нет обычных физических тел.
Поскольку этого названия нет в «Камасутре», была сделана санскритская конъектура с тибетского.
Идентификация районов позаимствована у Бандху.
Тибетское слово sid или sid sgra значит «свистеть»; Гедун Чопел использует sid sgra sgrogs pa для перевода санскритского sitkara, что означает эротические звуки в целом. Моньер-Уилльямс определяет sit как звук вдыхаемого воздуха при неожиданном сильном ощущении или сексуальном наслаждении. Здесь, очевидно, он означает свист на вдохе.
Это предложение позаимствовано из «Камасутры», II.5.26.
Поскольку этого названия нет в «Камасутре», была сделана санскритская
Конъектура с тибетского 'thab bral.
Бенгал.
Большая часть этого абзаца позаимствована из «Камасутры», II.5.21.
Эти два предложения позаимствованы из «Камасутры», II.5.29.
В издании 1983 года тибетский эквивалент этого названия ma lа уа, но описание в основном соответствует «Камасутре», II.5.24.
В сноске Гедун Чопел называет этот вид сношений санскритским термином mukhamaithuna (оральное соединение). Конъектура с тибетского gser yul. Мясо ящерицы считается афродизиаком.
См. «Камасутру», II.5.34., где есть намек на это утверждение. Суварнанабха был комментатором второго раздела работы Бабхравьи, посвященного любовному соединению.
Юго-восточная провинция Тибета.
Западная провинция Тибета.
В дальнейшем изложении Гедун Чопел меняет местами последние две группы. В «Камасутре» (II.2.5) в восемь групп списка Бабхвавьи входит оральный секс, который Гедун Чопел выносит в дополнительный раздел, а «способы совокупления» объединены с «прижиманиями».
Mukhamaithuna буквально переводится как «соединение губ».
Кое-где Гедун Чопел приводит санскритские эквиваленты названий любовных искусств. Они означают то же самое, что и непосредственно предшествующие им названия.
В обоих текстах (изданий 1967 и 1983 гг.) орфография слова piditaka неверна.
По всей вероятности, женщина извивается и трясет бедрами, направляя их на мужчину, благодаря чему этот вид объятий называется «развевающимся флагом».
В изданиях 1967 и 1983 гг. орфография слова acchurita неверна.
Употребляя грамматически неверное окончание so 1о, Гедун Чопел тем самым выражает свое несогласие с этим утверждением.
Употребляя грамматически неверное окончание yin 1о, Гедун Чопел тем самым выражает свое несогласие с этим утверждением.
Перевод неточен из-за разночтений в изданиях 1967 и 1983 гг.
Сноска Гедуна Чопела: «Эти две строфы заимствованы из «Истории Пад-масамбхавы».
Головка фаллоса.
Тиб. nyug rum dag в изд. 1983 г. Примечательно, что Гедун Чопел не использует термин ma ning (pandaka), который многие ученые ошибочно переводили как «евнух».
См., например, «Камасутру» II.6.6. и VII.2.
49В изданиях 1967 и 1983 гг. — utpallaka.
В изданиях 1967 и 1983 гг. — indanika, что орфографически неверно.
Из-за пространности некоторых описаний довольно сложно выделить восемь способов, которые имел в виду Гедун Чопел, поэтому для упрощения восприятия материала были добавлены условные номера.
В изданиях 1967 и 1983 гг. — gudadaka, что орфографически неверно.
В издании 1983 г. — pre kha па; в издании 1967 г. sro kha па. Оба варианта неверны.
В издании 1983 г. — ni pra ta ka; в издании 1967 г. — ni sra ta ka. Оба варианта неверны.
Предположительно, женщина сидит у мужчины на коленях, как и в предыдущей позе.
Семенная жидкость мужчины, по поверью, в холодном состоянии находится в районе макушки, благодаря чему ее часто сравнивают с луной; во время любовных ласк она тает и стекает вниз.
В изд. 1983 г. — kokki la. В сноске Гедун Чопел определяет эту птицу как кукушку, тиб. khu byug.
Zazi.
Moksha artha.
По изданию 1967 г., в котором а уа marth, по всей вероятности, следует читать как ayamartha. Благодарю профессора Дэвида Уайта за перевод. В изд. 1983 г. это же изменено на a ma martha.
Paramartha.
В этом сравнении речь идет о двух жерновах; у нижнего в центре находится выступ, а у верхнего — углубление; это удерживает их на месте при вращении.
Согласно профессору Дэвиду Уайту, это, по всей вероятности, район Керала, который иногда называют Малайя-деза и где говорят на малаямском языке.
Непонятно, рассматривает ли автор эту позу как отдельную или как продолжение предыдущей.
Употребляя грамматически неправильное окончание go lо, Гедун Чопел тем самым выражает свое несогласие с этим утверждением.
Mukhamaithuna.
Сноска Гедуна Чопела: Его также называют «вхождением на борт судна» (steng 'gyogs) или auparistaka. В издании 1983 г. вместо steng mgyogs следует читать sten 'gyogs, как и в издании 1967 г., где эта строка входит в текст. Бхат-тачарья и другие переводят auparistaka как «оральное соединение». Апте разъясняет auparista как «существо или порождение свыше»; отсюда тибетское steng.
Сноска Гедуна Чопела: «Во времена существования царской линии Гуп-та и других».
Сноска Гедуна Чопела: «Чисты птицы во время полета, собаки на охоте, телята, сосущие молоко, и так же (чисто то, что выходит из тела женщины во время совокупления)».
Употребляя грамматически неверное окончание, Гедун Чопел тем самым выражает свое несогласие с этим утверждением.
Nali. Апте определяет nali как «любой трубчатый сосуд тела».
Dakini. Это существа, призванные оказывать помощь в практике тантры.
Имеется в виду тантрическая практика оргазма без поллюции.
Одно из имен Шивы.
«Сомнительность» этих способов заключается в том, что их применение ограничено, то есть не входит в число общепринятых приемов.
Перевод тибетского shun bu (изд. 1983 г.) здесь и в следующем абзаце остается под сомнением.
Перевод остается под сомнением. В издании 1983 г. тиб. btsas pa'i bang sangs nyid du brjod par by a.
Перевод остается под сомнением. В издании 1983 г. тиб. zla ba nya yi nyin mo 'gog nus na/gnam stong bar du mun pa yong don med.
Сноска Гедуна Чопела: «Легкое для понимания толкование союза двух — блаженства и пустоты — с точки зрения субъекта и объекта сильно отличается от тантрических учений. Следовательно, если рассматривать запредельное значение, то есть конечную природу стабильного (окружающей среды) и движущегося (ее обитателей), с негативной стороны, оно пустотно, а с позитивной стороны оно являет собой блаженство. Пустота есть неаффирмативный негатив, а блаженство есть позитив, что дает нам повод усомниться в уместности подведения их под одну основу; однако не надо бояться рассуждений, облекающих их союз в двойственные концепции».
Arhan/arhat.
Это предложение (четыре стихотворных строки) процитировано в работе Гедуна Чопела «Украшение мысли Нагарджуны».
Может быть, прошлого, настоящего и будущего?
Перевод основан на издании 1983 г. В издании 1967 г. это предложение в переводе звучало бы так: «Хотя ранее обеты были моим бытием и я сдерживал зло, отрекаясь от добра, здесь этот обман недавно прекратился». Оба варианта вполне осмысленны, но, поскольку Гедун Чопел отличался бунтарским нравом даже будучи монахом, я предпочитаю вариант издания 1983 г., которое почти во всем превосходит издание 1967 г.
По сведениям Стоддарда, в диалекте Амдо Лу-гьел-бум и Со-нам-тар — стереотипы имен. Так что это в своем роде Иванов и Петров.
Этот термин означает вид религиозной проповеди, в которой разъясняется не только буквальное значение слов текста, но и то, на что они, собственно, указывают.
Ми-пам (1846–1912) также написал «Трактат о страсти», который сопровождает труд Гедуна Чопела в издании 1983 г.
Автор Гедун Чопел.
Добродетели, возникшей в результате работы над этим трактатом.
Гедун Чопел жил с женщиной по имени Ю-дрон после освобождения из тюрьмы, но это могла быть и другая женщина, поскольку он написал трактат в Индии в 1938 г. Однако не исключено, что он взял в жены подругу юности или написал заключение к книге после выхода из тюрьмы, как предполагает Сто-ддард. Ла-чунг-а-по заявляет, что эта Ю-дрон не имеет отношения к женщине, с которой Гедун Чопел сожительствовал незадолго до смерти.
По всей вероятности, это Ганга-дева, в доме которой он закончил работу над книгой. См. последний абзац.
Dharmakaya.
Буддийских.
Небуддийских.