Толковая Псалтирь - читать бесплатно онлайн полную версию книги автора Евфимий Зигабен (Псалом 33) #34

Псалом 33

«Псалом — Давиду, внегда измени лице свое пред Авимелехом и отпусти его, и отъиде».

Давид, убежав от Саула, пришел в Номву — город Иерихонский, где, найдя знаменитейшего священника Авимелеха, сказал ему, что он послан по некоему делу от Саула, почему потребовал хлебов и меча. Но, не нашедши других, кроме священных — хлебов предложения, взял их и ел как сам, так и товарищи его, по нужде вопреки повелению закона; так как одним священникам позволялось есть сии хлебы *). Сверх сего Давид взял оружие Голиафа, которое там хранилось, как вещь, посвященная Господу **). Уйдя из Номвы, он отправился в Геф к иноплеменнику — царю Гефскому — Анхусу. Поелику же люди Анхуса узнали Давида и тайно говорили о нем; то, убоясь сего, Давид притворился беснующимся, делая туда и сюда бесчинно движение рук, барабанил в ворота и когда падал на землю, из уст его текли пены и катились по подбородку его. Таким образом, быв сочтен помешанным, он отпущен иноплеменниками и спас жизнь свою. Такова история по изложению 1-й книги Царств (гл. 21). Некоторые с Феодоритом называют Авимелехом Ахимелеха, как носившего два имени, и изменением лица называют притворство, употребленное Давидом, дабы не поняли его, состоявшее в том, что будто он послан Саулом.

*) Слова Феодорита: хотя таковая пища предоставлена была одним иереям, но ею предъизображались благодатные таинства, и предъотверзалась верующим дверь Божественного дара. Ибо теперь уже не для одних иереев отделена Божественная пища, но причастие Божественных даров предлагается (всем) желающим.

**) В 1-й книге Царств повествуется, что Давид потребовал у Авимелеха копья и меча, но взял только один меч Голиафов, потому что там не было копья его: и сказал иерей: — вот меч иноплеменника Голиафа, которого ты поразил в юдоли Ила; он завернут в одежду; если хочешь взять его, то возьми себе... и дал оный ему (1Цар. 21, 9). Почему ж 1-я Царств повествует, что Давид при священнике Авимелехи взял хлебы предложения, а Господь говорит, что он это сделал при Авиафаре: как он, говорит, вошел в дом Авиафара, архиерея (Мар.2, 26). Ответствуем, что, быть может, Господь говорит это потому, что Авиафар был сын Авимелеха и жил в те же годы, в которые жил и отец его, как это открывается из той же 1-й книги Царств: и спасается сын Авимелеха, коего имя Авиафар и возвестил Авиафар Давиду (22, 20). А Феодорит полагает, что Авиафар имел два имени.

Впрочем, если и согласиться на то, что Авимелех имел два имени, первая кн. Царств повествует об изменении Давидом лица своего не пред священником Авимелехом, а пред Анхусом — царем Гефским *); пред Авимелехом он только притворился, что он послан от Саула. Посему велики Василий говорит, что Авимелех — было общее имя у царей гефских, равно как — кесарь и Август — были общие имена у царей римских, и фараон — было общее имя у царей египетских; почему Анхус, пред которым Давид изменил лице свое, имел общее царское имя — Авимелех (ибо и при Аврааме и при Исааки упоминается в Писании царь Авимелех), а главное и собственнейшее Анхус. Итак, его то убоялся Давид, почему, по освобождении от него, от радости он воспел настоящий псалом в благодарность Богу, вразумившему его притвориться, для спасения жизни своей, сумасшедшим. Этот же псалом идет и к каждому христианину по освобождении от смертоносного бедствия **).

*) Так написано: И убоялся Давид сильно пред лицем Анхуса — Гефского царя и изменил лице свое пред ним (1 Цар.21, 13).

**) Заметь, что этот псалом на еврейском написан по буквам алфавита. Пред 22 стихами его — в самом начале их положены 22 буквы еврейского алфавита.

Ст. 2. Благословлю Господа на всякое время. За избавление, говорит, от опасности смерти, стану благодарить Бога — избавителя моего всегдашними благодарениями: всегда помогающего мне всегда я должен воспевать. Наученный сими словами Павел, как говорил божественный Кирилл, внушал всем христианам: непрестанно молитесь, за все благодарите (1Сол.5,17).

Выну хвала Его во устех моих. И как возможно, спросим с великим Василием, иметь хвалу Божию в устах тому, кто имеет надобность говорить с другим, или есть, или спать? На сие с ним же и ответствуем, что есть умственные уста у внутреннего человека, то есть, душевные, или сердечные, посредством которых умственно можно вкушать божественные мысли. О сих то устах тот же Давид говорит: я открыл уста и привлек дух (Пс.118, 131), и: разшири уста твои и я наполню их (Пс.80, 11). Сим умным устам никогда не бывает препятствия в памятовании Бога и всегдашнем прославлении Его у желающих бодрствовать и внимать сердцу своему. В другом отношении — во всякое время — говорит вместо — в надлежащее время и всегда, как только того требует необходимость: ибо чувственными устами мы должны прославлять Бога, когда никакая крайняя нужда не препятствует нам в этом; а умными устами сердца и внутренним словом, изрекаемым в сердце, мы должны называть и воспоминать Бога чаще, нежели дышать, как говорит Григорий Богослов: должно воспоминать Бога более, нежели дышать; также написано в Песни песней: я сплю, а сердце мое бодрствует (5, 3) *).

*) Почему и божеств. Кирилл сказал: Должно бесконечными и сколько возможно непрерывными песнословиями как бы некоторым образом отплачивать Богу за то, что мы от него получили. Ибо тельцов и козлов Он не требует от нас, а может принять как жертву хваления благодарные песни. И Велик. Василий: Тщательный может и по Апостольскому завещанию делать все во славу Божию, чтобы всякое дело и всякое слово и всякое умственное действие заключало в себе значение хвалы: ибо, ест ли праведник, пьет ли, все делает во славу Божию. У такового, и когда он спит, сердце бодрствует... ибо нередко сонные мечтания суть отголоски дневного размышления.

3. О Господе похвалится душа моя. Не желаю, говорит, чтобы люди хвалили меня за мою добродетель, но за Бога, то есть, что имею Бога, вспомоществующего мне. А сказал — душа моя — описательно вместо — я *).

*) Божеств. Кирилл говорит: Никто из душевных или живущих по плоти не может по справедливости и истине сказать сих слов, но только духовный и отлично любящий удивительную для всех жизнь. Василий: Когда кто похваляется за красоту тела, или знатность родителей, то душа такового не похвалится за Господа: каждый из таковых находится в суете. Довольно для нас вместо всякого достоинства того, что мы именуемся рабами такого Владыки.

Да услышат кротцыи и возвеселятся. Да услышат, говорит, кроткие, что я чудным образом освободился от опасности (где кроткими называет непамятозлобных и невоздающих злом за зло, каков был и сам Давид *), и да возвеселятся о том, что Бог не презирает таковых кротких, но спасает их во время бедствия. Он как бы так говорит: пусть кроткие берут в пример меня и пусть надеются на Бога.

*) Великий Василий так определяет кротких: Кроткими называются те, которые скромны в играх и свободны от всякой страсти, так что они не имеют в душах своих никакого смущения.

4. Возвеличите Господа со мною и вознесем имя Его вкупе. Опять царепророк обращает слово к кротким, призывая их величать и возносить вместе Господа. Касательно же того, как возносить и величать Бога, мы сказали в 1-м ст. 29го пс., изъясняя слова: вознесу Тебя, Господи, ибо Ты поднял меня *).

*) Василий великий говорит: Величает Господа тот, который переносит искушения за благочестие великим умом, высокою мыслью и смело; далее тот, кто созерцает величия твари великим умом и глубочайшими умозрениями, чтобы из величия и красоты тварей видеть создателя их. Божеств. Кирилл: Поелику один ум и размышление одного человека ни мало недостаточно для уразумения величий Бога, то он призывает к участию в этом деле всех кротких вместе, чтобы Бог был величаем чрез всех. Феодорит: Не желает один составлять песнь, но участвующих в кротости делает участниками и в песнопений. Также и Дидим: Ибо как оскверняют имя Божие, не потому, чтобы самое имя сквернилось, но поколику именующие его делают и мыслят скверное, так и освящается нашими действиями и помышлениями. Почему и Спаситель сверх других слов, говорит в молитве и сие: да святится имя Твое, не потому, чтобы имя само по себе из несвятого делалось святым, но потому что должно молиться, чтобы оно святилось в нас святыми нашими мыслями и делами (в издан. Своде).

5. Взысках Господа и услыша мя. Здесь рассказывает Давид о своем избавлении от бедствия. Находясь, говорит, среди опасностей и не находя ни в ком помощи, я пламенно с томлением сердца искал в помощь себе Господа и Он скоро услышал меня.

От всех скорбей моих избави мя. Различные скорби постигали Давида до написания сего псалма: и по той причине, что он мог быть предан царем Анхусом Саулу, и по той, что мог быть поруган и обесчещен; что мог быть наказан и наконец по той, что мог быть предан горькой смерти. Потому то он и говорит здесь, что от всех сих скорбей избавил его Господь *)

*) Великий Василий говорит: Вся жизнь праведника прискорбна, но Бог избавляет святых от скорби, не оставляя их без искушения, но подавая им терпение. Ибо если скорбь производит терпение, а терпение опытность, то отнимающий у себя скорбь лишает себя опытности.

6. Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся. Скорбь обыкновенно возмущает и помрачает ум. Посему пророк говорит здесь: кто только находится в скорби, приближьтесь к Богу с пламенным исканием Его, как и я искал Его; и вы будете просвещены от Него благодушием и радостью, которая рассеет всякое мрачное облако скорби в сердце вашем; и лица ваши, то есть по описанию, — вы не будете постыжены в надеждах спасения вашего на Бога. В высшем смысле, по Феодоритову изъяснению, здесь слово о святом крещении. Ибо, поощряя людей, псалмопевец говорит: приближьтесь, люди, верою к Богу с принятием святого крещения: оно просветит души ваши и очистит умные очи ваши, то есть, вы не останетесь в стыде, ибо омыетесь от причин стыда, которые суть грехи *).

*) Ужасное слово о стыде грешников говорит Великий Василий: Быть может страшнее тьмы и вечного огня тот стыд, в котором вечно пребывают грешники, имея всегда пред глазами следы плотского греха, непрерывно продолжающееся в душевной памяти их, как бы от некоторой несмывающейся краски. И Феодорит: Приходящий с верою к Богу приемлет лучи умного света: так и великий Моисей прославился видимым лицем. Это и предсказал теперь Давид: назнаменался на нас свет лица.

7. Сей нищий воззва и Господь услыша и, и от всех скорбей его спасе и. Сей — есть указательное и понимается в значении — я, то есть, я, говорит, как вы видите, нищий, воззвал в скорби. Посему нищим Давид называет самого себя, как лишенного всякой человеческой помощи; или называет себя по причине нищеты и ничтожества рода своего, ибо из незнатного, каков овчар, он стал, по Феодориту, знаменитый царь.

8. Ополчится ангел Господень окрест боящихся Его и избавит их. Ангел, говорит, Божий, в виде целого войска станет вокруг боящихся Господа. Смотри, какую силу имеет страж жизни каждого христианина — ангел: один равняется целому войску и ополчению, как говорит велики Василии. Боящимися здесь он называет сохраняющих заповеди Божии. Ибо, по словам Григория Богослова, страх к Нему — соблюдение заповедей *).

*) Великий Василий говорит: При всяком верующем в Господа приседит Ангел, если мы не отженем его когда либо злыми делами. Ибо как пчел отгоняет дым и голубей удаляет смрад, так и хранителя жизни нашей — Ангела устраняет многоплачевный и гнусный грех. Если ты имеешь в душе достойные Ангельской стражи дела, то Бог приставляет к тебе непременно стражей и хранителей и ограждает стражею Ангелов. И Феодорит: Иаков сказал в молитве: Ангел избавляющий меня от всех зол, и Захария: Ангел, говорящий во мне.

9. Вкусите и видите, яко благ Господь. Узнайте, говорит, и вы — боящиеся Бога, что Господь благ и милостив, называя здесь вкушением познание. Как же, говорит, вы узнаете это? Когда воззовете и вы к Нему, как воззвал я, и когда пламенно поищете Его; и несомненно будете уповать на Него, как и я искал Его и уповал на Него. Можно с Феодоритом понимать и иначе, — что Давид побуждает христиан к причащению пречистого Тела и Крови Господа; ибо те, которые, причащаясь, вкушают оные достойно, тотчас чувствуют в себе умственно помощь от Бога и благодать *).

*) Вкусите — сказал, а не — насытьтесь, потому что ныне мы познаем отчасти и видим истину в зерцале и загадки; но придет некогда время, когда настоящий залог и сие вкушение благодати обратится нам в совершенство наслаждения (почему и Давид в другом месте сказал: насыщусь когда явится мне слава Твоя). Как свойство меда не столько может быть представлено в слове неотведавшим его, сколько посредством чувства самого вкуса; так и благость небесного слова не может быть ясно передана посредством учений, если мы собственным опытом чрез прилежное испытание учений истины не постигнем благости Божией. — Слова Василия Вел. — Божеств. Кирилл сказал: сладость меда как могу изъяснить незнающим? чувство яснее всякого слова для испытания. Как в пище ясно и с удовольствием доставляет сладость находящейся в ней доброты самое вкушение; так и в божественных дарах не могут изъяснить силы одни простые изъяснения; но если случится как-нибудь испытать их кому либо, тогда то наиболее узнают ясно действие находящейся в них благодати. Посему к тем, которые не вкусили еще кротости Божией, часто надобно говорить: вкусите и увидите, что Господь благ. И Евсевий говорит: что Давид, почувствовав некоторую силу в пище священных хлебов (которые ел у Авимелеха), побуждает к подобному вкушению, предсказывая посредством сих вещественных образов о хлебах жизни (в изд. Своде).

Блажен муж, иже уповает нань. Если проклят надеющийся на человека, как говорит Иеремия: проклят человек, который уповает на человека (Иер.17, 5); то напротив того следует, что блажен уповающий на Господа, как говорит Давид здесь.

10. Бойтеся Господа вси святии Его. Святыми здесь называет Давид посвятившихся Богу: убойтесь, говорит, Бога вы, святые, потому что страх Господа связывает и обуздывает бесчинные стремления страстей: пригвозди, говорит, страхом Твоим плоти мои (Пс.118,120). В следующих за сим словах говорит о пользе, происходящей из страха Божия.

Яко несть лишения боящымся Его. Те, говорит, которые насадили в сердца своем страх Божий, не будут иметь недостатка ни в какой добродетели, потому что страх Божий понуждает их к приобретению всех добродетелей. Можно сказать и иначе, что у боящихся Господа нет никакого недостатка, потому что одеяние их есть святое крещение, пища — тело и кровь Господа, а оружие — честный крест. Словом — они имеют все нужное для спасения. *).

*) Что пророк говорит здесь о совершительном страхе, смотри изъяснение слов: страх Господа чист, в 18 псалме. Божеств. Максим и Св. Дорофей говорят, что если кто не приобретает прежде предначинательного страха, тот не может приобрести и совершительного. Ибо начало премудрости — страх Господа (то есть предначинательный), который хранит душу, как полуда, от всякого зла. Ибо страхом Господа всякий уклоняется от зла. К сему присовокупляет и Божеств. Кирилл: и по буквальному смыслу Бог всегда уделяет боящимся Его нужное к жизни, и никто не может увидеть их когда либо ни в какой нужде. Не имея недостатка ни в каком благе, они могут подавать и другим.

11. Богатии обнищаша и взалкаша, взыскающии же Господа не лишатся всякаго блага. Выше сказав, что нет скудости боящимся Господа, Давид теперь доказывает слова свои примерами, что богатые житейскими вещами мира сего часто нищенствуют и бывают гладны, лишаясь насущного хлеба, потому что чувственное богатство неверно и удобоизменно. А те, которые ищут Бога посредством страха Божия и путем Господних заповедей, не лишатся никакого блага, то есть, из тех, которые уготованы угодившим Богу, или, что тоже, из божественных и небесных благ *); поелику в чувственных и человеческих благах и они имеют большой недостаток, как идущие тесным и прискорбным путем. Загадочно, по словам великого Василия и Феодорита, сии слова указывают на иудеев, которые, быв прежде богаты и царством и городами и множеством войск и знаменитым Иерусалимским храмом и божественным законом и собеседованием и посещением Божиим, впоследствии сделались бедными во всем этом за то, что бессмысленно распяли богатого милостию и обнищавшего ради нас Владыку Христа; они и взалкали, ибо умертвили хлеб жизни; между тем как язычники, усильно искавшие Господа и уверовавшие в Него, умножились и возросли и будут возрастать более и более благодатью Христовою.

*) Почему Великий Василий сказал: Главным образом слова — всякого блага — могут быть сказываемы в отношении к отложенным в вечном покой благам. Ибо телесные наслаждения более имеют прискорбного, нежели приятного... Итак, да наставит нас сие слово презирать телесное богатство, научая, что неверно изобилие имуществ: ибо удобопревратно богатство, и на подобие волны от напора ветров, обыкновенно переливается с одной стороны на другие. И Феодорит: Богатство имеет много превратностей и кто ныне богат, спустя немного пал в бедность.

12. Приидите, чада, послушайте мене: страху Господню научу вас. Это голос истинного учителя, показывающий внутреннюю расположенность Его, которым Он, как Отец, призывает учеников своих к учению, так как ученик есть, по божественному Василию, духовное чадо учителя, как назидающееся и образующееся чрез Него в добродетели и следовательно рождающееся. Приидите, говорит, дети, и послушайте меня. Сказал — страху Господню — для различия от страха демонского, производимого в душе злым духом, о котором говорит в другом месте от страха вражия изъими душу мою (Пс.63, 2) *).

*) Страх вражий, по словам Божеств. Василия, есть тот, который производит в нас опасение смерти, тот который побуждает нас бояться знатных лиц, ибо как может боящийся подобным образом воспротивиться греху во время мученичества? и Исихий советует близким и дальним — дальним — приблизиться, а близким — стать ближе и приносить послушание Богу, как Отцу.

13. Кто есть человек, хотяй живот? Так как выше псалмопевец сказал: приидите; то посему здесь призывает не всех, но только тех, которые хотят жизни, не общей самым бессловесным животным, но, как говорят божественный Василий, Кирилл и Феодорит, жизни вечной и бессмертной, потому что настоящая жизнь есть более смерть, нежели жизнь. Посему и Апостол сказал о ней: кто избавит меня от тела смерти сей (Римл.7, 24), где смертию называет жизнь в теле.

Любяй дни видети благи? Кто, говорит, любит насладиться днями добрыми? А днями называет не дни настоящей жизни, по изъяснению Василия и Кирилла, потому что они злы, как сказал об них Иаков: не многие и злые были дни лет жизни моей (Быт. 47, 9) и великий Павел говорит: искупуя время, ибо дни злы (Евр.5, 16), а говорит о днях добрых, каковы — будущей жизни. Оный век имеет и дни, по причине неизъяснимого света Божия и добрые дни при том по причине всегдашней и неизреченной радости.

14. Удержи язык твой от зла. Отселе начинает Давид увещевать людей касательно дел, как последствий Божия страха, то есть, основного и предварительного. И во первых предлагает в сем учении о языке, потому что он есть малая часть тела, удобно ввергающая, по Феодориту, в пропасть греха и весьма способная ко всякому виду зла, как говорит великий Василий. Ибо язык бывает орудием хулы против Бога и злословия против людей, бывает возбудителем гнусных и плотских вожделений, клевещет, оговаривает, поносит, строит коварства, обманывает простых, свидетельствуете против невинных, произносит ложные клятвы; словом: язык есть служебное оружие всякого зла *).

*) Божественный Кирилл говорит: Великое дело есть воздержание языка, и напротив того преопасный недуг — невоздержание. Преподобный Дорофей: Сперва сказал — приидите — призывая к добродетели, потом прибавил — чада. А чадами называют святые тех, которые посредством их слова преобразуются и получают вместо прежней порочности свойство добродетели. Наконец отсекает действие зла посредством страха Божия. Ибо престать языку от зла значит не поражать как либо совесть ближнего, не злословить, не раздражать.

И устне твои еже не глаголати лести. Лесть, по словам великого Василия, есть тайное делание зла, производимое чрез притворство в добре. При сем мы должны обратить внимание на то, что, сказав выше: «удержи язык свой от зла», Давид заключил в том вообще всякое злое слово; а теперь отдельно, и преимущественно, говорит о лести. Это потому что она есть опаснейшее зло, как производимое тайным образом, так что с трудом можно избавиться от него. И диавол первый яд излил в уши Евы — лесть, сказав ей: «в который день вкусите его, будете как боги, знающие доброе и злое» (Быт. 3, 5), и с тех пор доселе это зло — лесть, более всякого зла, наводняет всех людей *).

*) Святый Дорофей говорит: Не говорить лести устами значит — не ухищряться против ближнего.

15. Уклонися от зла и сотвори благо. Замечай, читатель, превосходный порядок, которому следуете царепророк! Поелику слово быстрее и легче к произведению греха, нежели дело, то во первых сказал, что мы должны воздерживаться от злого слова: «удержи, говорит, язык твой от зла», потому что слово есть путь, ведущий человека и к действию, как говорит мудрый и божественный Златоуст. Во-вторых, Давид запрещает злое дело, говоря: «уклонись от зла». В третьих возводит человека к произведению добра, устранив предварительно препятствия (к добру), состоящие во зле. Ибо как невозможно получить здоровье, не освободившись предварительно от немощи, так невозможно кому либо делать добро, если, по изъяснении великого Василия, не удалится предварительно от зла. Заметь и то, что для спасения недостаточно удаление только от зла, но требуется еще и делание добра. Ибо, если кто устранится от зла, а не будет делать вмести и добра, то самое неделание добра есть другое зло, как бездействие в отношении к добру. Или еще иначе: Уклонись от зла и сделай добро — значит — подвизайся в уклонении от зла, чтобы не быть наказану и усовершайся в делании добра, чтобы быть увенчану *).

*) Тот же божеств. Дорофей говорит: Сказав о некоторых грехах в частности — об осуждении, о коварства, Давид заключает словом, объемлющим всякий грех: уклонись от зла. А богоносный Максим объясняет это так: уклонись и сделай добро, то есть, сражайся со врагами, чтоб уменьшить страсти, и опять сражайся, чтобы приобрести добродетели и после сего трезвись, чтобы сохранить оные. И это — то, быть может, значить — делать и хранить (то есть, — то, что заповедал Бог Адаму о рае — делать его и хранить).

Взыщи мира и пожени и. По Златоусту, мир есть начало благ; и Господь оставил его ученикам своим, как некое наследство: «мир, говорит, оставляю вам, мир Мой даю вам» (Иоан. 14, 27). Кто в мире с Богом и людьми, тот выше всякой страсти. Итак, не ищи, говорит, мира просто, но ищи его старательно и с великою ревностию; ибо это означает здесь взыщи — настигни, то есть, когда мир убегает от тебя, ты лови его, тотчас беги за ним, доколе не настигнешь и не уловишь, а, уловив, введи его в свое сердце *); например, если кто имеет вражду и несогласие с тобою и не хочет перемениться, чтоб иметь мир с тобою, ты пойди к нему и не оставь его, доколе не примиришься и не будешь с ним в мире.

*) Слова Великого Василия: Поищи мира — отрешения от смятений мира, приобрети спокойный ум, устраненное от волн некое и безмятежное состояние души, которое не колебалось бы страстями и не развлекалось ложными учениями, побуждающими своею вероятностью соглашаться на оные. Ищущий мира ищет Христа, ибо Он мир наш. И божественный Кирилл: И иначе также ищи мира. Какого например? Который первообразно был бы в отношении к Богу, а во втором чине — и в отношении к единоверным и единомысленным людям. В отношении к Богу мы будем иметь мир, когда будем стараться мыслить и исполнять благоугодное Ему, в отношении к единоверным, когда не будем с ними в распре. Феодорит также: какое главное из благ? Ищи мира и настигни его. Ибо мирный, любящий мир со всеми, ни тайно не отнимает принадлежащее ближнему, ни на скверноубийство не дерзает, и против брака не злоумышляет, не говорит худо, не делает худо; благодетельствует, промышляет, уделяет, защищает, вместе подвергается опасности, вместе подвизается. Ибо такова искренняя любовь и чистая дружба.

16. Очи Господни на праведныя и уши Его в молитву их. Глаза Господа, по изъяснению великого Василия, зрительная сила Его, по которой Он видит все сущее. Уши Господа — слышательная сила Его, по которой Он слышит слова. Итак, Давид говорит, что Бог всегда видит праведных и веселится о добрых делах их; Он слышит моление их, потому что они достойны услышания. А праведными называет здесь добродетельных.

17. Лице же Господне на творящыя злая, еже потребити от земли память их. Бог, говорит, видит и грешных, делающих зло, но их не так видит, как видит праведных. Ибо на праведных призирает с удовольствием, сохраняя их от всякого вреда, а на грешников смотрит грозно и их наказывает. Посему всякий грешник, когда потребует того время, истребится как с сей земли, так и с земли кротких и спасаемых, по словам Божественного Кирилла. Итак, да убоятся все грешники, как не могущие скрыться от лица и очей Божиих во время делания злых дел! Или, по словам Василия, лицем Господа называет открытое явление Его в будущей жизни, когда будет смотреть на несчастных грншников взором грозным и строгим.

18. Воззваша праведнии, и Господь услыша их и от всех скорбей их избави их. Кто, по словам великого Василия, ждет у Бога не земных и временных вещей, но великих и небесных, тот хотя языком и устами молчит, но умом и сердцем своим взывает громким голосом, и вопль его достигает до ушей Божиих. Почему и выслушивается молитва его Богом и он освобождается от всякой скорби. Как же освобождается от скорби? Иногда освобождается от оной совершенно, а иногда и находясь в скорби, побеждает скорбь своим терпением, так как и это свобода и избавление от скорби, как мы это показали в другом месте.

19. Близ Господь сокрушенных сердцем. Бог по благости своей, как говорит велики Василий, близок ко всем: Он и чрез Иеремию говорит: Я Бог — приближающийся, говорит Господь, а не Бог издалеча. (Иер.23, 23). Но мы — люди бываем далеки от Бога по причине худости нашей: тот же Давид говорит: вот удаляющие себя от Тебя погибнут (Пс.72, 27). А сокрушенные в сердце суть те, которые умиляются и плачут по причине грехов своих. Ибо умиление и слеза весьма сокрушают мысль и сердце *).

*) Слова Божеств. Кирилла: хотя должно знать, что все наполнено Богом (ибо где нет исполняющего все?) неизъяснимым однако ж способом, свойственным естеству Божий; но и будучи Присущ, Он часто кажется отсутствующим в отношении к нелюбящим Его, когда находятся в опасности. Он присущ почти только Святым и близок к тем, которые имеют сокрушенное сердце. И Феодорита: Преимущественно же печется Бог о тех, которые имеют смиренную мысль, ибо таковых то назвал сокрушенными по сердцу.

И смиренные духом спасет. Обыкновенно прежде бывает умиление и сокрушение сердца, о котором сказал выше; а за умилением последует смирение, о котором говорит здесь. Смиренные же духом не те, которые кажутся смиренны по телу и по внешнему виду тела, но те, которые смиренны в душе, и не те, которые говорят смиренные слова, или смиряются по какому нибудь понуждении, бедности, или по другому какому либо обстоятельству, но те, которые смиренны в сердце и мысли и смиряются по внутреннему побуждению, без всякой внешней нужды *).

*) Слова Велик. Василия: Те смиренны духом, для которых, как сам Спаситель говорит, доступно будет царство небесное: блаженны, говорит, нищие духом, ибо таковых есть царство небесное. Не имеющий никакой гордости и не заботящийся о чем либо человеческом, — этот и сокрушен сердцем и смирен духом.

20. Многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь. Господь попускает праведникам падать в скорби, чтобы посредством их они упражнялись в добродетели; но не оставляет их до того, чтоб они были побеждены скорбями от неперенесения их: прежде нежели побеждены, или совершенно освобождает их от оных, или дает им силу переносить их без печали до конца, так как и это победа, как мы сказали выше. Посему и Господь сказал: «в мире будете иметь скорбь; но ободритесь, Я победил мир» (Иоан.16,33); и Апостол: «отвсюду нам скорби, но мы не стесняемся» (2Кор. 4, 8), и еще: «верен Бог, который не попустит нам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и выход, чтоб вы могли понести» (1Кор. 10, 13) *).

*) Слова Божеств. Василия: Кто говорит, что скорбь не прилична праведнику, тот говорит ничто иное, как то, что борцу не приличен противуборник; а не вступающий в бой борец, какие случаи будет иметь к венцам?

21. Хранит Господь вся кости их, ни едина от них сокрушится. Почему пророк говорит это, когда кости многих мучеников сокрушились? *) На сие отвечаем словами великого Василия, что человеком называется не только внешний, то есть, тело, но гораздо более внутренний, т. е. душа; почему и внутренний человек имеет члены, одноименные с членами тела. В сем то смыслов написано: «заповедь Господа издали светла: она просвещает очи» (Пс.18, 9), то есть, душевные, умственные; также: «имеющий уши (чтобы) слышать, да слышит (Матф.11,15); еще: «уста свои я раскрыл и привлек дух» (Пс.118,131), также: «Зубы грешников Ты сокрушил» (Пс.3, 8); и еще: «чрево у меня болит» (Иер.4, 19), и о ногах: «Нога твоя да не преткнется» (Прит.3, 23), и подобное тому, называющее умственные силы душею. Таким образом и здесь — под костями, по словам великого Василия и Феодорита, должно понимать помыслы, утверждающее и поддерживающие душу, подобно тому, как кости дают твердость и опору телу. Господь хранит мысли праведных, чтоб они угодили Ему. Ни один из таковых помыслов их не сокрушится от насилия греха; почему и написано: «мысли праведных — суды» (Прит.12, 5) **).

*) О каковых говорит тот же Василий: У некоторых из мучеников гонители сокрушали голени и неоднократно пробивали и руки и головы, но кто скажет вопреки, что скончавшиеся в мученичества не были праведнее всех?

**) Божеств. Кирилл так изъясняет: Костями в них, без сомнения, не называет телесные, но твердость или силы души при всяком добром и хорошем деле.... Итак, в любящих грехи и сладострасие можно видеть как бы сокрушенными кости души; а кости святых Господь хранит, так что ни одна из них не потерпит сокрушения. И Великий Афанасий: под костями также разумеет душевные силы, каковы: правда, терпение, благочестие и всякая, так сказать, добродетель.

22. Смерть грешников люта. Смерть грешников, говорит, люта, то есть, болезненна; ибо достигнув конца, при смерти грешники скорбят чрезмерно, чувствуя, какое постигнет их наказание за сделанные ими грехи. А смерть праведных легка и радостна, потому что они чувствуют радость, ожидающую их на небесах *).

*) Великий Василий: Смерть грешников люта. Ибо их постигает наказание, как оного богача, одевавшегося в порфиру и виссон и веселившегося каждый день блистательно. И Феодорит: Живущие во зле получат кончину свойственную жизни: худой жизни худой будет и конец. Также Великий Афанасий сказал: Говорить о душевной смерти, за которою последует вечный огонь, отдельнейший мрак, неумирающий червь, плач и скрежет зубов; к чему присовокупляет Божеств. Василий: Смерть праведных не зла по природе, но добра; ибо умершие для греха, умирают благою и спасительною смертью.

И ненавидящие праведнаго прегрешат. Праведного человека не видят те, которые находятся во грехах; потому что, если каждый любит подобного себе, как сказал Сирах: «всякое животное любит подобное себе» (Сир. 13, 19); то явно, что и все неподобное ненавидит то, что не имеет сходства с ним: а у тех людей, которых жизнь не имеет сходства, и мысли несходны и противоположны *). Грешники грешат, потому что ненавидят праведного человека; ибо к прочим грехам сии несчастные прибавляют еще грех ненависти, не только не подражая добродетели праведника, но еще и ненавидя оную. Итак, под словом — согрешать, должно или с Божественным Кириллом разуметь грех, или что они подвергнутся бедствию; так как ненавидящим праведника попускается от Бога подвергаться смертоносным бедствиям.

*) Тот же Бож. Василий: Живущие во грехах ненавидят праведника, потому что правом праведника как мерою прямоты, они изобличаются чрез сравнение с лучшим. И Божественный Кирилл говорит: Итак, ненависть их к праведнику есть доказательство того, что они имеют грехолюбивый разум.

23. Избавит Господь души раб своих. Бог, говорит, избавит души рабов своих от злоумышлений людей и демонов, которые будут побеждены терпением их.

И не прегрешат вси уповающии на Него. Все, говорит, надеющиеся на Бога, не будут грешить, как руководствующиеся к добродетели упованием на Бога. Они не подвергнутся душевному бедствию, ибо сохраняются помощью Божиею *).

*) Слово — не согрешат, так изъясняет Божеств. Кирилл: Совершенная безгрешность вовсе не свойственна на земле никому, ибо много согрешаем все (Иак.3, 2). И от скверны никто не свободен, хотя бы жизнь его на земле продолжалась один день (Иов. 14, 5). Но это предоставлено Спасителю всех Христу... И мы будем вне греха, если отречемся от тяжких, несносных и ведущих к смерти грехов. Ибо не всякий грех к смерти, по гласу Святаго (1 Иоан.5, 17).