Труды Государственного музея истории религии. Выпуск 8

Примечания

1

См.: Добиаш-Рождественская О. А. Западные паломничества в средние века. СПб., 2006 (переиздание с некоторыми изменениями, предисловием Б. М. Кагановича и подробными комментариями И. X. Черняка издания 1924 г.); Генон Р. Царь мира // Генон Р. Символика креста. М., 2004. С. 247-355; Элиаде М. Космос и история: Избранные работы / Пер. с франц, и англ.; Общ. ред. И. Р. Григулевича и М. Л. Гаспарова. М., 1987; Он же. Священное и мирское / Пер. с фр., предисл. и коммент. Н. К. Гарбовского. М., 1994; Тэрнер В. Символ и ритуал / Сост. и автор предисл. В. А. Бейлис. М., 1983; Щепанская Т. Б. Культура дороги на Русском Севере. Странник // Русский Север. Ареалы и культурные традиции. СПб., 1992. С. 102-127; Она же. Культура дороги в русской мифоритуальной традиции XIX-XX вв. М., 2003; Теребихин Н. М. Сакральная география Русского Севера. Архангельск. 1993; Он же. Метафизика Севера. Архангельск, 2004: Цивьян Т. В. Движение и путь в балканской картине мира. Исследования по структуре текста. М., 1999; Она же. Николай Угодник — странник на Русской земле // Она же. Семиотические путешествия. СПб., 2001. С. 58-72; Глушкова И. П. Индийское паломничество. Метафора движения и движение метафоры, М., 2000; Мороз А. Б. Сакральная география Каргополья // Святыни и святые северорусских земель. Каргополь, 2002. С. 94-109; Никитина С. Е. Соловецкий монастырь и народная вера // Святыни и святые северорусских земель. Каргополь. 2002. С. 125-133; Ведерникова Н. М. Соловецкие паломники // Святыни и святые северорусских земель. Каргополь. 2002. С. 133-141; Малето Е. И. Антология хождений русских путешественников XII-XV века. М., 2005: Корандей Ф. С. Паломничества в раннесредневековой ирландской традиции. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Тюмень. 2005; Turner V. and Turner Е. Image and Pilgrimage in Christian Culture. New York. 1978 и др.

2

Замятин Д. Н. Культура и пространство: моделирование географических образов. М., 2006; Митин И. И. Мифогеография как подход к изучению множественных реальностей места // Гуманитарная география. Вып. 3. М., 2006. С. 64-82.

3

Schama S. Landscape and Memory. New York, 1996; Studing Cultural Landscapes / Ed. By I. Robertson and P. Richards. New York, 2003; ср.: Тютюнник Ю. Г. Тоталлогия ландшафта / Под. ред. В. А. Рыжко, предисл. В. В. Кизимы, послесл. В. М. Пащенко. Киев, 2002; Кизима В. В. Тоталлогия (философия обновления). Киев, 2005. С. 201-248.

4

Генон Р. Избранные сочинения: Царство количества и знамения времени. Очерки об индуизме. Эзотеризм Данте. М., 2003; Он же. Символика креста. М., 2004; Кэмпбелл Дж. Мифический образ. М., 2004; Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии до Индии. Древние арии: мифы и история. 2-е изд., доп. и испр. М., 1983 и др.

5

См. также: Замятин Д. Н. Географические образы путешествий // Гуманитарная география. Научный и культурно-просветительский альманах. Вып. 1. М., 2004. С. 12-41.

6

Ср.: Бубнова А. Р. Самоорганизация традиционного этнокультурного ландшафта Среднего Поволжья. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата географических наук М., 2007.

7

См., например: Плигузов А. И. Текст-кентавр о сибирских самоедах. М., Ньютонвиль, 1993; также о т.н. «хазарской границе»: Замятин Д. Н. Гуманитарная география: Пространство и язык географических образов. СПб., 2003. С. 268-270.

8

См.: Теребихин Н. М. Сакральная география Русского Севера. Архангельск, 1993; Он же. Метафизика Севера. Архангельск, 2004; Бубнова А. Р. Самоорганизация традиционного этнокультурного ландшафта Среднего Поволжья. М., 2007; Замятин Д. Н. Локальные истории и методика моделирования гуманитарно-географического образа города // Гуманитарная география. Научный и культурно-просветительский альманах. Вып. 2. М., 2005. С. 276-323.

9

См., например: Замятин Д. Н. Первый проект «Путевого журнала» (июль 2000) // Гуманитарная география. Научный и культурно-просветительский альманах. Вып. 1. М., 2004. С. 419-423; Он же. Метагеография: Пространство образов и образы пространства. М., 2004. С. 222-236, 288-313. Ср. также классические варианты духовного паломничества европейского интеллектуала / художника / писателя на Восток или в регион, обладающий восточными «маркерами»,— например, Андрея Белого в Северную Африку или Германа Гессе.

10

Ср. трактовку понятия ментального пространства в духе глубинной психологии К. Юнга: Резник С. Ментальное пространство. Киев, 2004.

11

См. также: Митин И. И. На пути к мифогеографии России: «игры с пространством» // Вестник Евразии. 2004. №3. С. 140-161; Он же. Пространство и мифогеография // Пространство и время физическое, психологическое, мифологическое. М., 2005. С. 119-128; Он же. Мифогеография как подход к изучению множественных реальностей места // Гуманитарная география Вып. 3. М., 2006. С. 64-82.

12

См.. Замятина Н. Ю. Локализация идеологии в пространстве (американский фронтир и пространство в романе А. Платонова «Чевенгур» // Полюса и центры роста в региональном развитии. М., 1998. С. 190-194; Она же. Когнитивные пространственные сочетания как предмет географических исследований // Известия РАН. Сер. геогр. 2002. №5. С. 32-37.

13

См., например: Корандей Ф. С. Паломничество в раннесредневековй ирландской традиции. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Тюмень, 2005.

14

Ср.: Подорога В. А. Выражение и смысл: Ландшафтные миры философии. М., 1995.

15

Ср.: Гуссерль Э. Собр. соч. Т. 1. Феноменология внутреннего сознания времени. М., 1994, особенно с. 81-84.

16

См.: Бубнова А. Самоорганизация традиционного этнокультурного ландшафта Среднего Поволжья. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата географических наук. М., 2007.

17

Элан Моринис, один из наиболее последовательных исследователей феномена паломничества в различных культурах, свое (совместно с Н. Росс Крумрайном) предисловие к паломничествам Латинской Америки назвал «Introduction: La Peregrinaciyn: The Latin American Pilgrimage» (Crumrine N. Ross and Morinis Alan (eds). Pilgrimage in Latin America. Westport. Conn., 1991). уже тем самым устанавливая связь между генезисом католического паломничества, его характером и определенной лексемой.

18

Подробную библиографию см. в цитируемой литературе.

19

Тэрнер В. Символ и ритуал. М., 1984.

20

Turner Victor and Turner Edith. Image and Pilgrimage in Christian Culture. NY, 1978.

21

Turner Victor. The Center Out There: Pilgrim's Goal. // History of Religions, vol. 12, no. 3, 1973.

22

Turner Victor, and Turner Edith. Image and Pilgrimage. P. 241.

23

Turner Edith. Pilgrimage. An Overview. / Eliade Mircea et al. (eds). // The Encyclopedia of Religion Vol 11. NY, 1987. P. 328-330.

24

Coleman Simon and Eade John. Introduction: Refraiming Pilgrimage. // Coleman Simon and Eade John (eds.). Reframing Pilgrimage. Cultures in Motion. L. and NY, 2004. P. 4.

25

Morinis Alan E. Pilgrimage in the Hindu Tradition. A Case Study of West Bengal. Delhi, 1984. P. 273-278.

26

Morinis Alan. Introduction: The Territory of the Anthropology of Pilgrimage // Morinis Alan (ed). Sacred Journey. The Anthropology of Pilgrimage. Westport, Conn. / L., 1992. P. 10-14.

27

Некоторые термины вынужденно остаются без перевода, поскольку для них трудно подобрать русское соответствие вне рассмотрения более широкого контекста.

28

Stoddard Robert Н. Defining and Classifying Pilgrimages // Stoddard Robert H. and Morinis Alan (eds). Sacred Places, Sacred Spaces. The Geography of Pilgrimages. Baton Rouge, LA, 1997.

29

Eade John and Sallnow Michael J. Introduction. // Eade John and Sailnow Michael J. (eds.). Contesting the Sacred. The Anthropology of Christian Pilgrimage (1991). Urbana and Chicago, (1991) 2000. P. 5.

30

lbid. P. 3.

31

lbid. P. 6.

32

Kaelber Lutz. The Sociology of Medieval Pilgrimage: Contested Views and Shifting Boundaries // Swatos, Jr. William H. and Tomasi (eds.). From Medieval Pilgrimage to Religious Tourism. The Social and Cultural Economics of Piety. Westpot, Conn. / London, 2002. P. 53.

33

Coleman Simon & Elsner John. Pilgrimage. Past and Present in the World Religions. Cambridge, Mass. P. 202.

34

Ibid. P. 208.

35

Coleman Simon and Eade John. Introduction. P. 4.

36

Adler Judith. The Holy Man as Traveler and Travel Attraction: Early Christian Asceticism and the Moral Problematic of Modernity // Swatos, Jr., William H. and Tomasi (eds.). From Medieval Pilgrimage. P. 28.

37

Усков H. Ф. Христианство в Западной Европе раннего средневековья. Германские земли II/III — середина XI в. СПб., 2001. С. 308, 100.

38

Adler Judith. The Holy Man as Traveler. P. 33.

39

Подробный анализ термина peregrinatio в его связи с пенитенциарной практикой содержится в диссертации Ф. С. Корандея: Корандей Ф. С. Паломничества в раннесредневековой ирландской традиции. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Тюмень, 2005.

40

Crumrine N. Ross and Morinis Alan (eds.). Pilgrimage.

41

Morinis Alan (eds). Sacred Journey.

42

Stoddard Robert H. and Morinis Alan (eds). Sacred Places. Разделяя два последних сборника по принадлежности к разным дисциплинам, Моринис их же и смешивает, назвав предисловие к антропологическому сборнику «Территорией антропологии паломничества» (Introduction: The Territory of the Anthropology of Pilgrimage // Morinis Alan (ed.). Sacred Journeys. P. 1).

43

Ibid. P. 4.

44

Ibid. P. 15.

45

Ibid. P. 16.

46

Stoddard Robert H. Defining and Classifying Pilgrimages. P. 49.

47

Swatos, Jr., William H. and Tomasi (eds.). From Medieval Pilgrimage.

48

Tomasi Luigi. Homo Viator: From Pilgrimage to Religious Tourism // Swatos, Jr., William H. and Tomasi (eds.). From Medieval Pilgrimage. P. 3.

49

Coleman Simon and Eade John. Introduction. P. 17.

50

Ibid. P. 2.

51

Ibid. P. 3.

52

Ibid. P. 6.

53

Ibid. P. 18.

54

Tomasi Luigi. Homo Viator: From Pilgrimage to Religious Tourism. P. 15.

55

Coleman Simon & Elsner John. Pilgrimage. P. 206.

56

Kaelber Lutz. The Sociology of Medieval Pilgrimage. P. 51-52.

57

«It refers to activities that uphold social boundaries between institutions and social spheres, activities by which groups and institutions seek to establish their social status and affirm their societal position vis-a-vis competing claims. Boundary-work serves to legitimize a status or activity by setting a boundary around, or a limit to, the types of activities that are considered legitimate. Thus, boundary-work involves a process of demarcation… The concept of boundary-work can also be employed in the analysis of medieval pilgrimage. Boundary-work in this chapter refers to activities of pilgrims and other agents or institutions to delineate the liminal or world-transcending qualities of pilgrimage, and to defend — or to challenge — the appropriateness of pilgrimage as a religious activity. Such contesting views can be found in orthodoxy, but they are particularly relevant to religious heresy, and to the pilgrimage of women. Boundary-work furthermore refers to the delineation of religious pilgrimage from other related or similar activities. Foremost among such activities are postmedieval pilgrimages that blend religious and secular purposes». Ibid. P. 54.

58

Ibid. P. 64-65.

59

York Michael. Contemporary Pagan Pilgrimages // Swatos. Jr. William H. and Tomasi (eds.). From Medieval Pilgrimage. P. 139.

60

Macioti Maria I. Pilgrimages of Yesterday. Jubilees of Today // Swatos, Jr. William H. and Tomasi (eds.). From Medieval Pilgrimage. P. 78.

61

Ibid. P. 85.

62

Tomasi Luigi. Homo Viator: From Pilgrimage to Religious Tourism. P. 21.

63

Coleman Simon & Elsner John. Pilgrimage. P. 202.

64

Swatos, Jr. William H. New Canterbury Trails: Pilgrimage and Tourism in Anglican London // Swatos, Jr. William H. and Tomasi (eds.). From Medieval Pilgrimage. P. 92-93.

65

Ibid. P. 96.

66

Coleman Simon & Elsner John. Pilgrimage. P. 212.

67

Ibid. P. 212.

68

Глушкова И. П. Индийское паломничество. Метафора движения и движение метафоры. М., 2000.

69

Подробнее см.: Eck Diana. India's «Tirthas»: «Crossings» in Sacred Geography // History of Religions. Vol. 20. No. 4. 1981.

70

Traymbakkar Lele G. S. Tirthayatraprabandh. Pune. 1964. P. 280.

71

Ibid. P. 281.

72

См., например, Salomon R. The Bridge to the Three Holy Cities. The Samanya-praghattaka of Narayana Bhatta, critically edited and translated. Delhi, Varanasi, Patna, Madras: Motilal Banarsidass, 1985. P. 16-17.

73

Подробнее о различных этапах создания модели индусского паломничества, а также выделении дистинктивных признаков тиртха-ятры см.: Глушкова И. П. Кружение по святым местам Индии. Дефиниция тиртха-ятры как особой формы религиозной активности. // L. В. Alaica. Сборник научных трудов российских востоковедов, подготовленный к 70-летнему юбилею профессора, доктора исторических наук Л. Б. Алаева. М., 2004; Кружение по святым местам Индии. Чудеса и деньги в концепции тиртха-ятры // Вопросы истории. №10, 2006; Паломничество: за и против. Голоса «святых поэтов» Махараштры // Письменные памятники Востока (в печати). 2007. Также на английском языке: Glushkova Irina. Moving God (s) ward: The Idea of Tirtha-Yatra // Bulletin of the Deccan College Post-Graduate and Research Institute (Deemed University), vol. 62-63 (2202 and 2003). Professor Ashok R. Kelkar Felicitation Volume. Pune, 2004; Moving God (s) ward. Calculating money: Wonders and Wealth as Essentials of a Tirtha-yatra // South Asia. Journal of South Asian Studies. Vol. 29. no. 2, 2006; Tirtha-yatra in Maharashtra: Recorded and Imagined // Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute 2005, vol. 86, 2006. Marg (a) kraman of Maharashtrian Princely Families: a Search for Self within the Boundaries Made for Others (forthcoming), 2007; To Go or Not to Go: The Idea of Tirtha-Yatra and Sainthood in Medieval Maharashtra (forthcoming). 2007.

74

Подробнее см.: Haberman David. Journey through the Forest. An Encounter with Krishna. Oxford, 1994; Глушкова И. П. Индийское паломничество.

75

Мосс М. Социальные функции священного. СПб., 2000. С. 31.

76

Бультман Р. Первоначальное христианство в контексте древних религий. М., 2004. С. 491-492, 508-509, 528.

77

Втор. 16. 16.

78

Бультман Р. Первоначальное христианство в контексте древних религий. М., 2004. С. 491.

79

Исх 19. 18.

80

Втор 4. 12.

81

Шукуров Ш. М. Образ Храма. М., 2002. С. 32-33.

82

Там же, С. 101.

83

Там же, С. 39.

84

Мосс М. Социальные функции священного. С. 3.

85

Исх 29. 37, 44; Числ 8. 15.

86

Лев 17. 4-16.

87

Талмуд, Брахот 17а.

88

Пс 118.

89

Иер 4, 14.

90

Мишна 6, 9; Вавилонский Талмуд 8, 61.

91

2 Пар 30. 1, 11; 38. 18.

92

Мосс М. Социальные функции священного. С. 85.

93

Пс 131. 4-8.

94

Пс 118, 19.

95

Исх 27, 13.

96

См. Аникеева Е. Н. Путь на Маковец. Священная география жития основателя Троицкой Лавры // Православная Москва. 2001. № 13-14, июль. С. 5.

97

Подробнее см.: Аникеева Е. Н. Эвристический характер понятия «метафизика религии» для историко-философских и религиоведческих исследований // Человек — Культура — Общество. Актуальные проблемы философских, политологических и религиоведческих исследований. Материалы Международной конференции, посвященной 60-летию воссоздания философского факультета МГУ. 13-15 февраля 2002 г. Т. 3. М.: МГУ, 2002. С. 6-7.

98

Подробнее см.: Аникеева Е. Н. Кросскультурные парадигмы религиозного сознания (Монотеистическая и пантеистическая религиозность) // Единство и этнокультурное разнообразие мира. Диалог мировоззрений. Материалы 6-го Международного симпозиума 5-6 июня 2001 г. Нижний Новгород: Волго-Вятская академия госслужбы, 2001. С. 227-229.

99

Житие преподобных Кирилла и Марии // Сост. архим. Георгием (Тертышниковым). Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992. С. 5.

100

Казанский П. И. Житие и чудеса Преподобного и богоносного отца нашего Сергия Радонежского. Сергиев Посад, 1913. С. 5.

101

Титов А. А. Историческое описание Троицко-Варницкого заштатного мужского монастыря близ Ростова Великого. Ярославской губернии, родины Преподобного Сергия Радонежского. Сергиев Посад, 1913. С. 10.

102

Житие Преподобного Сергия Радонежского. М., 1995. С. 5.

103

Там же, с. 6.

104

Голубинский Е. Е., проф. МДА. Преподобный Сергий Радонежский и созданная им Троицкая Лавра. Жизнеописание Преподобного Сергия и путеводитель по Лавре. Изд. 2-е. М., 1909. С. 9-11.

105

Житие Преподобного Сергия Радонежского. С. 8.

106

Никон, архимандрит. Житие и подвиги Преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена Радонежского и всея России чудотворца. Изд. 5-е. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1904. С. 4.

107

Хотьковская волость Московск. губ. Краеведный очерк. Сергиев. 1926. С. 19.

108

Покровский Хотьков девичий монастырь. Изд. 8-е. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1896. С. 4.

109

Никон, архимандрит. Житие и подвиги Преподобного и богоносного отца нашего Сергия. С. 243.

110

Хотьковская волость Московск. губ. С. 8.

111

Этот храм (первоначально деревянный) был выстроен владельцем фарфоровой фабрики Алексеем Гавриловичем Поповым в середине XIX в. Изделия поповского завода (посуда, статуэтки), отличавшиеся особой красочностью, высоким качеством и дешевизной, прославились на всю Россию.

112

Житие Преподобного Сергия Радонежского. С. 11.

113

Смирнов М. И. Радонежские были и легенды // Хотьковский вестник (городская еженедельная газета) № 23 (30). 3 июля 1992 г. С. 3.

114

По материалам публикации Воронцовой Л.: «Тайна «Филофеевского» креста» // Спецвыпуск Сергиево-Посадской газеты «Вперед», посвященный 600-летию преставления преподобного Сергия Радонежского, 1992.

115

Chelini J., Branthomme H. Drogi Boze: Historia pielgrzymek chrzescianskich. Warszawa, 1996. S. 142-143; Do Ziemi Swientej; Najstarsze opisy pielgrzymek do Ziemi Swientej (IV-VIII w.). Krakow. 1996. S. 42-46; Добиаш-Рождественская О. А. Западные паломничества в средние века. СПб, 2006. С. 79-81.

116

Chelini J., Branthomme H. Drogi Boze. S. 86-87; 104-106.

117

Ibid. S. 157.

118

Католическая энциклопедия. Т. 1-2. М., 2002, 2005. Т. 1. С. 1391-1393; Т. 2. С. 410-412; Хольц Л. История христианского монашества. СПб, 1993. С. 100-101, 108-109; Омэнн Д. Христианская духовность в католической традиции. Рим — Люблин, 1994. С. 150-151.

119

Примерами таких путеводителей по св. местам могут быть «Путь из Бордо в Иерусалим» (IV в.); «Паломничество Эгерии» (IV в.), «Описание паломничества по Св. Земле Анонима из Пьяченцы» (VI в.); «Повесть епископа Аркульфа» (VII в.) и др. См.: Do Ziemi Swientej. S. 79-86, 93-111, 135-229, 237-273, 286-357.

120

Nadolski В. Liturgika. Т. 1-4. Poznan. 1989—1992. Т. 2. S. 163; Chelini J., Branthomme H. Drogi Boze. S. 85-86.

121

Добиаш-Рождественская О. А. Западные паломничества в средние века. С. 67-68, 72-74, 77, 86-87; Do Ziemi Swientej. S. 37; Chelini J., Branthomme H. Drogi Boze. S. 104, 139-140.

122

Chelini J., Branthomme H. Drogi Boze. S. 81, 82.

123

Ibid. S. 81.

124

Впервые такие паломничества появляются в Ирландии в VI в.; с IX в. практика покаянных паломничеств становится повсеместной, хотя нужно отметить, что не все участники покаянных паломничеств могли рассчитывать на прощение. Согласно тогдашнему Кодексу церковного права, не могли рассчитывать на прощение грехов, например, уличенные в квазиродстве и в кровосмешении, убийстве, а также духовные, нарушившие обет целомудрия и те, кто причинил Церкви какой-либо имущественный или моральный вред. См.: Nadolski В. Liturgika. Т. 3. S. 102, 261; Chelini J., Branthomme Н. Drogi Boze. S. 78.

125

Например, паломничество в Рим в 356 г. сына императора Константина I Констанция для урегулирования ситуации на Апостольской кафедре, которую тогда одновременно занимали папа Либерий (годы понтификата 352—366) и папа Феликс II (годы понтификата 355—365), объявленный позже «лжепапой». См.: Chelini J., Branthomme Н. Drogi Boze. S. 75. Паломничество в Рим венгерского короля Людвика I Анжуйского с целью получить помощь в завоевании Неаполя. См.: Smolucha J., Sroka S. Historia lat swientych. Krakow, 1999. S. 23. В новейшее время примером такого типа паломничества могут быть паломничества глав некоторых государств в Рим (иногда в рамках официальных визитов) с целью получения от Апостольской Столицы поддержки на международной арене.

126

Примером такого типа паломничества может быть паломничество в 1049 г. папы Льва IX (годы понтификата 1049—1054) на гору Св. Михаила-архангела с целью получения помощи в борьбе с норманнами. См.: Chelini J., Branthomme Н. Drogi Boze. S. 126, 293. Из современных паломничеств иерархов КЦ в РФ можно назвать паломничества в Фатиму в октябре 1991 г., в Рим и в Иерусалим в июле и в августе 2000 года с целью получения помощи и моральной поддержки для возрождающихся структур КЦ на территории РФ.

127

Главным требованием к такого рода паломничествам было, чтобы его совершал человек, имеющий такое же происхождение и социальный статус, что и тот, которого он замещает в паломничестве. Замещающие паломничества совершали также по воле завещателя его наследники, т.к. это было главным условием приобретения ими всей полноты прав на наследство. К замещающему паломничеству прибегали, если речь шла о больном или ограниченном в правах человеке См Chelini J., Branthomme Н. Drogi Boze. S. 76, 80, 167.

128

Этот тип паломничеств появился в XVI в. и наибольшее распространение получает среди насельников монастырей закрытого типа, больных, крепостных крестьян и др. категорий зависимых людей. См.. Chelini J., Branthomme Н. Drogi Boze. S. 165-166. Распространению этого типа паломничеств способствовали кальварии (лат. calvaria), которые были своеобразной имитацией тех мест в Иерусалиме, что были связаны с Крестными страданиями и смертью Иисуса Христа В Европе кальварии впервые появляются в XIV в. См.: Nadolski В. Liturgika. Т. 2. S. 88-89.

129

Chelini J., Branthomme Н. Drogi Boze. S. 255-259.

130

Примерами таких паломничеств могут быть посещения Святой Земли в 1964 г. Павлом VI и в 2000 г. Иоанном Павлом II. См. также: Chelini J., Branthomme Н. Drogi Boze. S. 270-271.

131

Chelini J., Branthomme H. Drogi Boze. S. 191. Евхаристическими называются также паломничестве к местам, связанным с евхаристическими чудесами, например, в Ланчиано, Феррару и Флоренцию в Италии; в Аугсбург в Германии; в Сантари в Португалии и др. См.: Cryz J. С. Cuda eucharistyczne. Gdansk, 1995.

132

Nadolski В. Liturgika. T. 3. S. 102.

133

Добиаш-Рождественская О. А. Западные паломничества в средние века. С. 58-59, 61, 62; Do Ziemi Swientej. S. 49-52; Chelini J., Branthomme H. Drogi Boze. S. 42-51.

134

Кулагiн A. M. Каталiцкiя храмы на Беларуси: энцыклапедычны даведник. Минск, 2001; Iсторiя релiгii в Украiнi. Киiв, 2001.

135

Chelini J., Branthomme Н. Drogi Boze. S. 79, 139.

136

Ibid. S. 78.

137

Ibid. S. 117-119; 141-142.

138

Ibid. S. 85, 109; Smolucha J., Sroka S. Historia lat swientych. S. 99-100.

139

Chelini J., Branthomme Н. Drogi Boze. S. 109.

140

Добиаш-Рождественская О. А. Западные паломничества в средние века. С. 85-87.

141

Nadolski B. Liturgika. Т. 3. С. 261; Полацкiя пакутнiкi: Збор дакументау. Полацак, 2000; Добиаш-Рождественская О. А. Западные паломничества в средние века. С. 85; о современном ритуале провода и встречи паломников см.: De Beneditionibus. Roma. 1984. Nr 404-408; 409-418; 420-430.

142

Добиаш-Рождественская О. А. Западные паломничества в средние века. С. 84-85.

143

Janicka-Krzywda U. Patron-atrybut-symbol. Poznan, 1993. S. 20.

144

Chelini J., Branthomme Н. Drogi Boze. S. 138-139; 245.

145

Ibid. S. 53, 141, 144; Добиаш-Рождественская О. А. Западные паломничества в средние века. С. 92.

146

Chelini J., Branthomme Н. Drogi Boze. S. 230.

147

Ibid. S. 53-54, 110, 144, 145-146.

148

Ibid. S. 55, 84, 144-145; Добиаш-Рождественская О. А. Западные паломничества в средние века. С. 42.

149

Chelini J., Branthomme Н. Drogi Boze. S. 110-111.

150

Ibid. S. 159.

151

Например, Анджела Меричи (1474—1540) после паломничества в Палестину в 1524 г. основывает монашеский орден урсулинок и становится его первой настоятельницей; Бригитта Шведская (1303—1373) после паломничества в Сантьяго де Компостела в 1341 г. основывает монашеский орден бригидок и сама принимает монашеский постриг; Игнатий Лойола (1491—1556) после паломничества к святыням Италии и Палестины в 1523 г. принял монашеские обеты и основал Общество Иисуса (орден иезуитов); Иоанн Божий (1495—1550) после паломничества в Сантьяго де Компостела в 1532 г. основывает орден бонифратов и становится его первым настоятелем; Иоанна Франциска де Шанталь (1572—1641) после паломничества в Этан к святилищу Пресвятой Девы Марии в 1604 г. принимает монашеские обеты и основывает орден визитанток и т.д. См.: Католическая энциклопедия. Т. 1. С. 243, 758-759. Т. 2. С. 36-37, 338-339, 409-410.

152

Kloczowski J. Wspolnoty chrzescijanskie. Krakow. 1986; Smolucha J., Sroka S. Historia lat swientych. S. 62, 69; Chelini J., Branthomme H. Drogi Boze. S. 150.

153

Католическая энциклопедия. T. 2. С. 9.

154

Chelini J., Branthomme Н. Drogi Boze. S. 150.

155

Ibid. S. 150.

156

Кодекс Канонического Права католической Церкви (1987). Книга 4, раздел 4, параграф 6, канон 992; Католическая энциклопедия. Т. 2. С. 246-249.

157

Breviarium Fidei: Wybor doktrynalnych wypowiedzi Kosciola. Poznan. 1988. S. 450.

158

Впервые делегирование права дарования индульгенций поместной церкви относится к 1392 г., когда Бонифаций IX по просьбе польской королевы Ядвиги делегировал право дарования индульгенций кафедральному храму Успения Пресвятой Девы Марии в Кракове См.: Sroka S. Historia lat swientych. S. 28-30. 43-44, 50, 54-55.

159

Chelini J., Branthomme Н. Drogi Boze. S. 162.

160

Юбилейные года стали отмечаться в КЦ с 1300 г.

161

Подробнее об обязанностях паломников в тот или иной юбилейный год. См.: Sroka S. Historia lat swientych. S. 17-134.

162

Добиаш-Рождественская О. А. Западные паломничества в средние века. С. 38-39; Nadolski B. Liturgika. T. 2. С. 162; Chelini J., Branthomme H. Drogi Boze. S. 96-101.

163

Chelini J., Branthomme Н. Drogi Boze. S. 55-56, 158.

164

Добиаш-Рождественская О. А. Западные паломничества в средние века. С. 39-40; Chelini J., Branthomme H. Drogi Boze. S. 148-149.

165

Широко были распространены вотивы в виде свечи. Размер и форма свечей могла быть различной. Например, в XIV-XVI вв. вотивные свечи часто изготавливались в рост человека и по весу соответствовали весу того, кто приносил в дар такой вотив. Другим распространенным вотивом были изображения какой-либо части тела, о выздоровлении которой паломник просил во время своего паломничества. Такие вотивы могли быть изготовлены как из воска, так и из драгоценных металлов. Коллекция такого рода предметов хранится в собрании ГМИР. Еще одним распространенным видом вотивов были костыли (если паломник получал внезапное выздоровление), цепи (если паломник, будучи зависимым от кого-то, получал свободу), веревки (если кто-то был спасен или уцелел после неудачного самоубийства), разного рода оружие (если кто-то остался жив, после нанесения ран этими предметами) и т.д. См.: Добиаш-Рождественская О. А. Западные паломничества в средние века. С. 42; Chelini J., Branthomme Н. Drogi Boze. S. 56-57, 146-148, 158-159.

166

Nadolski B. Liturgika. T. 2. С. 173. T. 3 С. 260; Chelini J., Branthomme H. Drogi Boze. S. 71-72.

167

Добиаш-Рождественская О. А. Западные паломничества в Средние века. СПб., 2006. С. 40.

168

Бицилли П. М. Избранные труды. М., 2006. С. 362; Гуревич А. Я. Индивид и социум на средневековом Западе. М., 2005. С. 246-256.

169

Добиаш-Рождественская О. А. Эпоха крестовых походов. Петроград. 1918. С. 115.

170

D'Achery Luca. Venerabilis Guiberti abbatis В. Mariae de Novigento opera omnia. Lutetiae Parisiorum. Joannis Billaine. 1651.

171

Ibid. L. III. Ch. XIIf.

172

Ibid. F. 695A.

173

Histoire littéraire de la France par des religieux benedictins de la Congregation de S. Maur. T. 10. Paris, 1786. P. 472-8.

174

D'Achery Luca. Venerabilis Guiberti. F. 329.

175

Ibid. I ch. 2 §6.

176

Ibid. F. 335.

177

Ibid. F. 336.

178

Ibid.

179

Reuter H. Geschichte der religioesen Aufklaerung im Mittelalter. Berlin, 1875. Bd. 1. S. 147 usv.

180

D'Achery Luca. Venerabilis Guiberti. F. 350.

181

Ibid. F. 351.

182

Ibid. F. 358.

183

Lefranc A. Le traité des reliques de Guibert de Nogent et les commencements de la critique historique au Moen Age // Études d'histoire du Moyen Age dediées à Gabriel Monod. Paris. 1896. P. 186-306.

184

Collin de Plancy J. A. Dictionnaire critique des reliques et des images miraculeuses. Paris, 1821. P. 250.

185

См. Радциг H. И. «Traité des reliques» Кальвина, его происхождение и значение // Средние века. Вып. I. 1942. С. 150-163.

186

Avertissement trés utile du grand profit qui reviendrait a la chrétiente s'il se faisait inventaire de tous les corps saints et reliques qui sont tant en Italie qu' en France, Allemagne, Espagne et autres royaumes et pays («Весьма полезное предупреждение о пользе, которую извлекло бы христианство, если бы был составлен инвентарь всех тел святых и реликвий, имеющихся в Италии, Франции, Германии, Испании, а также прочих королевствах и землях»). // Jean Calvin. Euvres choisies. Ed. О. Millet, Gallimard. [Paris] 1995. P. 183-249.

187

Op. cit. P. 199.

188

Op. cit. P. 203.

189

Op. cit. P. 192.

190

Op. cit. P. 246.

191

Подробнее см.: Краснодембская Н. Г. Традиционное мировоззрение сингалов (обряды и верования). М., 1982.

192

Paranavitana Senarath. The God of Adam's Peak. Ascona, 1958.

193

Краснодембская H. Г. Будда, боги, люди и демоны. СПб., 2003.

194

De Silva L. A. Buddhism: beliefs and practices in Sri Lanka. [Colombo], 1974.

195

Авторам не привелось самим путешествовать в район Махагири, хотя в Шри Ланке они бывали не раз. Однако в основу статьи, кроме литературных научных материалов, положены также устные предания и свидетельства местных жителей, совершавших такие восхождения.

196

Сведения получены от местных информантов.

197

Сведения получены от местных информантов.

198

Сведения получены от местных информантов.

199

Сведения получены от местных информантов.

200

Skeen William. Adam's Peak. Colombo, 1870; New Delhi, 1997; Aksland Markus. The Sacred footprint. Bangkok, 2001.

201

The Mahavamsa or the Great Chronicle of Ceylon. Transl. by W. Geiger. Colombo, 1960 (reprint).

202

Scott Andrew. The history and legend of Adam's Peak.

203

Нокс P. Историческая повесть о Цейлоне. XVII век. Перевод с английского языка, предисловие и комментарий Н. Г. Краснодембской. СПб., 2007.

204

Давыдова Е. В. Центры миниатюрной резьбы XIX столетия // Светильник. Киев, 2004. № 5. С. 103-104.

205

2 Пар 2:8.

206

Николаева Т. В. Древнерусская мелкая пластика XI-XVI веков. М., 1968. С. 29.

207

Давыдова Е. В. Иван Семенович Хрустачев — Сергиево-Посадский резчик второй половины XIX — начала XX века // Художественная культура Москвы и Подмосковья XIV — начала XX веков. М., 2002. С. 277-284. (Труды Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева. Т. 2).

208

Соболев Н. Н. Русская народная резьба по дереву. М.—Л., 1934. С. 387.

209

Бурганова М. Русская сакральная скульптура. М., 2003. С. 198.

210

Уханова И. Н. Народное декоративно-прикладное искусство городов и посадов Русского Севера конца XVII-XIX веков. СПб., 2001. С. 201.

211

Бурганова М. Русская сакральная скульптура. С. 39-41.

212

Врангель Н. Н. История скульптуры. М., б. г. С. 36. (Грабарь И. Э. История русского искусства. Т. 5.)

213

Клокова Г. С. Храмовый резной образ Усекновенной главы Иоанна Предтечи из с. Бабурино // Россия и восточно-христианский мир. М., 2003. С. 184-196. (Древнерусская скульптура. Вып. 4.)

214

Управление делами Иностранных исповеданий в России в его историческом развитии Б. г. Б. д. С. 31.

215

В 1740 году купцу Луке Ширванову было позволено построить небольшой каменный храм в Петербурге на Васильевском острове. Такую же церковь разрешили поставить Богдану Христофорову в Москве в Китай-городе, между Ильинской и Никольской улицами, причем в резолюции отмечалось: «На котором дворе оная церковь построена будет, оный двор от постоя уволить».

216

1-е Полное Собрание Законов. Т. 26. № 11720. (Цит. по кн. Управление делами Иностранных исповеданий в России в его историческом развитии. Б. г. Б. д.)

217

Фельтен Ю. М. (1730-1801) — архитектор Конторы от строений, профессор и ректор Академии художеств. Неоднократно выполнял заказы семейства Лазаревых (церковь и дома в Санкт-Петербурге фабрика в Ропше).

218

ЦИАМ. Ф. 2050. Оп. 1. Д. 58. Л. 2 об.

219

Бриллиант «Орлов» или «Лазаревский» — один из самых больших в мире алмазов (около 200 карат), огранен розою и вставлен в скипетр. По одной из легенд был похищен французским солдатом со статуи индусского божества, затем попал в Иран, а после — в Амстердам, где в 1770-х годах был куплен графом Г. Г. Орловым и поднесен императрице Екатерине II. Считается, что И. Л. Лазарев был посредником при этой сделке, поскольку являлся одним из душеприказчиков своего дяди — купца Григория Сафраса (Шафрасова), владельца алмаза. Подробнее см.: Базиянц А. П. Над архивом Лазаревых. М., 1982.

220

Базиянц А. П. Над архивом Лазаревых (Очерки). М., 1982.

221

ЦИАМ, Ф. 2050. Оп. 1. Д. 58. Л. 2-3.

222

ЦИАМ, Ф. 2050. Оп. 1. Д. 88. Л. 123-123 об.

223

Акт от 23 июля 1938 года о передаче «материалов (…) ликвидированных армянских церквей».

224

На армянском языке: «Пожертвовано Смирновыми в память родителей в 1814».

225

Тоже самое можно сказать и об иконах «Богоматерь» (НВ-1335) и «Крещение. Богоявление» (A-4369-IV).

226

Иисус Христос Царь Иудейский.

227

С арм. — глубокий ров — место пребывания святого Григория, где сейчас находится монастырь.

228

Житие и страдание святого священномученика Григория, епископа великой Армении. М., 1904.

229

Один из примеров — сцены из жизни Григория Просветителя представлены в росписях церкви Тиграна Оненца в Ани (XIII век).

230

Слово Иоанна Златоуста, епископа Константинопольского, о святом великом Григории Просветителе, первосвященнике Бога нашего / Прим. А. Меружанян. СПб., 2001.

231

Что является ошибкой, так как армянский алфавит (а соответственно и перевод Библии и богослужебных книг) появился только около 404 года, т.е. спустя много лет после смерти Григория. До этого пользовались книгами на греческом языке.

232

Например, надпись на Евангелиях о пожертвовании «…Бакинским купцом Багдасаром Саркисянцом» (Б-5994-IV) или «Елизаветой Митьевосян Воронеж 1853» (Б-5995-IV).

233

В результате фамилию Лазаревы закрепили за родственниками — князьями Абамелек (Елизавета Христофоровна Лазарева вышла замуж за князя Семена Давыдовича Абамелек). Подробнее см. Базиянц А. П. Над архивом Лазаревых.

234

Сведений о художниках Лодейщикове и Козакове пока не выявлено. Относительно Васильева и Сорокина, поскольку отсутствуют инициалы можно предположить, что имеются ввиду Васильев В. В. и Сорокин Е. С. (1821—1892), старший брат из династии художников,— известные мастера в области церковной живописи.

235

Научно-исторический архив ГМИР. Ф. 31. Оп. 1. Д. 217. Отчет о собирательской экспедиции в Армянскую ССР. 1939.

236

В V-VIII вв. в Армянской Церкви широко использовались иконы, создавались фрески и миниатюры. В VI-VII вв. предводители Армянской Церкви вели борьбу против иконоборческих тенденций различных сект и религиозных движений. В X веке, наряду с положительным отношением к иконам, в лоне Армянской Церкви зарождаются также иконоборческие тенденции. Свою роль сыграло, во-первых, владычество в Армении арабов (VIII-IX вв.), у которых запрещалось изображение людей. По приказу халифа Езида II в 716 г. в Армении уничтожаются все картины с изображением святых. Во-вторых, в IX веке, с победой православия в Византии, «иконопочитание» для армянских церковных кругов стало византийско-церковной особенностью, в то время как в отдаленных от Византии краях Васпуракане и Сюнике иконы были широко используемы. Вышеизложенная иконоборческая тенденция начинает изменяться к XI веку. В IX-XII вв. в различных местах Армении были иконы, имеющие культовое значение, такие, например, как Всеспаситель Авуц Тара (гравюра X века), изображения Пресвятой Богородицы монастыря Варага (972) и безымянного монастыря княжества Филарета Варажнуни (1071—1166), церкви Сурб Хач Зораворац в Анаварзе (1104), кафедрального собора Тарсона (1197) и многие другие. В те века изображения святых имели широкое распространение и использование во фресках, скульптуре и миниатюре. При использовании картин, изображающих святых, в Армянской Церкви существовал обряд их освящения.

237

Еще один пример использования в армянском храме русской живописи — иконы работы А. Матвеева в Санкт-Петербургской армянской церкви Св. Екатерины.

238

Дурново Л. А. Краткая история древнеармянской живописи. Ереван. 1957. С. 54.

239

Лисовой Н. Н. Русское духовное и политическое присутствие в Святой Земле и на Ближнем Востоке в XIX — начале ХХ в. Индрика, 2006. С. 347.

240

Елисеев А. В. С русскими паломниками на Святой земле весною 1884 года (Очерки, заметки и наблюдения). СПб., 1885.

241

Сообщение Императорского Православного Палестинского Общества. СПб., 1891. Т. II. С. 56-57.

242

Хитрово В. Н. Из путевых впечатлений. СПб., 1876. С. 3-4.

243

Дмитриевский А. А. Иконная торговля императорского Православного Палестинского общества в Иерусалиме // Иконописный сборник. Вып. 2. СПб., 1908. С. 11.

244

Павел Алеппский. 1898. Вып. IV. С. 30.

245

Мануфактура и торговля. СПб., 1826. №12. С. 28-29.

246

Дмитриевский А. А. Беседы о русском паломничестве. Православное Палестинское общество. СПб., 1889. С. 8.

247

Антонов В. В., Кобак А. В. Святыни Санкт-Петербурга: Христианская историко-церковная энциклопедия. СПб., 2003. С. 158. Первое же упоминание о формировании церковного помещения находим в финансовой документации за 1782 г., в связи с изготовлением иконостаса. См.: РГАДА. Фонд «Дворцовый отдел». Разряд 14. Оп. 1. Д. 228. Ч. 4. Кн. 11. Л. 67.

248

РГИА. Ф. 468. Оп. 37. Д. 215. Л. 5. Доклад полковника Ф. Буксгевдена императрице Екатерине II от 9 ноября 1785 г.

249

РГИА. Ф. 539. Оп. 1. Д. 284. Л. 77.

250

В соответствии с обозначенной темой и ограниченным объемом статьи мы не касаемся прочего убранства и утвари домовой церкви Мраморного дворца.

251

Орлов В. Мраморный дворец. 1785—1885 // Русская старина. 1885. Т. 46. №4-6. С. 441.

252

РГАДА. Фонд «Дворцовый отдел». Разряд 14. Оп. 1. Д. 228. Ч. 4. Кн. 11. «Щёт о денежной казне…» Л. 80.

253

Орлов В. Мраморный дворец. 1785—1885 // Русская старина. 1885. Т. 46. №4-6. С. 440.

254

Историко-статистические сведения о С.-Петербургской епархии. СПб., 1883. Вып. 7. С. 47 (далее — Историко-статистические сведения).

255

После смерти Г. Г. Орлова в 1783 г. его Мраморный дворец был выкуплен у родственников и числился казенным зданием, пожалованным затем в качестве свадебного подарка Екатериной II своему внуку Константину.

256

Камер-фурьерский церемониальный журнал 1796 года. СПб., 1896. С. 72-75.

257

РГИА. Ф. 537. Оп. 1. Д. 31. Л. 5.

258

РГИА. Ф. 805. Оп. 1. Д. 421. Л. 9.

259

РГИА. Ф. 537. Оп. 1. Д. 31 (1850 г.). Л. 13 об — 14.

260

Там же. Л. 15-16; Д. 1308. Л. 3.

261

РГИА. Ф. 468. Оп. 35. Д. 445. (4 мая 1848) «О заготовлении Образов для Церкви». Л. 1-3. Фактически исполнено было 62 иконы.

262

Художниками были созданы следующие иконы: Для местного ряда: Божия Матерь. Архангел Гавриил. Четыре Евангелиста (образа Царских врат); Тайная вечеря (над Царскими вратами); Спаситель, Божия Матерь, Архангел Михаил, Св. Александр Невский, Св. Царица Александра, Свв. Царь Константин и Царица Елена, Введение во храм Пресвятыя Богородицы, Святитель Николай. Для праздничного ряда: Рождество Богородицы, Введение Богородицы во храм, Благовещение Рождество Христово, Сретение Господне, Богоявление Господне, Преображение Господне, Вход в Иерусалим, Распятие Иисуса Христа, Воскресение Христово, Вознесение Господне, Сошествие Св. Духа. Воздвижение Креста, Св. Троица, Успение Богородицы, Покров Пресвятой Богородицы. Для апостольского ряда: Св. апп. Петр, Андрей, Иаков Зеведеев, Иоанн, Филипп, Варфоломей, Фома, Матфей, Иаков Алфеев, Симон Зилот, Фаддей, Иуда; Св. кн. Владимир. Св. кн. Михаил Черниговский, Св. вмч. Георгий, Св. вел. кн. Ольга. Для пророческого ряда: Св. прр. Аггей; Софония Аввакум; Наум; Иона; Иеремия; Исаия; Иезекииль; Даниил; Осия; Иоиль; Авдий; Захария; Малахия.

263

РГИА. Ф. 468. Оп. 35. Д. 461. Л. 11.

264

Отчет Императорской Академии Художеств за 1849—1850 академический год. СПб., 1850. С. 20.

265

РГИА. Ф. 468. Оп. 35. Д. 456. «Об изготовлении образа Спасителя и блюда с солонкою». Л. 3.

266

Историко-статистические сведения о С.-Петербургской епархии. СПб., 1883. Вып. 7. С. 47. Творческий путь В. Μ. Пешехонова освещен в ст.: Сосновцева И. В. Икона в Петербурге // Религиозный Петербург / Альманах. Вып. 106. СПб., 2004. С. 482-486.

267

Орлов В. Мраморный дворец. 1785—1885. // Русская старина. 1885. Т. 46. №4-6. С. 443.

268

Переписка Императора Александра II с Великим Князем Константином Николаевичем. Дневник Великого Князя Константина Николаевича. 1857—1861. Μ., 1994. С. 207, 232.

269

Историко-статистические сведения. С. 49.

270

Гавриил Константинович, вел. кн. В Мраморном дворце. Μ., 2001. С. 8.

271

Цит. по: Романов К. К. Дневники. Воспоминания. Стихи. Письма / Сост. Э. Е. Матонина. М., 1998. С. 118.

272

РГИА. Ф. 537. Оп. 1. Д. 1327. Л. 2-3.

273

Гавриил Константинович, вел. кн. В Мраморном дворце. Μ., 2001. С. 158.

274

Там же. С. 198.

275

Там же. С. 158.

276

Цит. по: Кузьмина Л. И. Августейший поэт. СПб., 1995. С. 47.

277

Темерин С. Μ. Миниатюрная лаковая живопись // Русское декоративное искусство. В 3-х т. / Под ред. А. И. Леонова. Т. 3: Девятнадцатый — начало двадцатого века. Μ., 1965. С. 257; Русские лаки: К 200-летнему юбилею фабрики Лукутиных. Каталог выставки ГЭ / Автор вступ. ст. И. Н. Уханова, СПб., 1995.

278

О мастерских Дикарёва и братьев Чириковых см.: Побединская А. Г., Уханова И. Н. Произведения мстерских художников Μ. И. Дикарёва и О. С. Чирикова в собрании Эрмитажа // Культура и искусство России XIX века. Новые материалы и исследования. Сб. статей. Л., 1985. С. 150-166.

279

РГИА. Ф. 537. Оп. 1. Д. 887 (1899). Л. 13. Упомянутые в документе королева эллинов — великая княгиня Ольга Константиновна (сестра Константина Константиновича), имела собственные покой в Мраморном дворце, а великий князь Дмитрий Константинович (брат хозяина дворца) постоянно проживал в этом дворце.

280

Гавриил Константинович, вел. кн. В Мраморном дворце. М., 2001. С. 298.

281

ГАРФ. Ф. 657. Оп. 1. Д. 348. Л. 70.

282

Архив ГЭ. Ф. 4. Оп. 1. Д. 1063 «Описи, акты и переписка об изъятии церковных предметов в распоряжение Помгола и в Музейный Фонд из церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы в Мраморном дворце». Л. 4 об.

283

Там же. Л. 5.

284

Помгол — Комиссия помощи голодающим при Всероссийском Центральном Исполнительном Комитете (ВЦИК), работала с июля 1921 по сентябрь 1922 гг.

285

Архив ГЭ. Ф. 4. Оп. 1. Д. 1063. Л. 2. Далее сведения об утраченных иконах приводятся по этому документу.

286

Басова М. В. Минейные и праздничные иконы И. С. Чирикова и М. И. Дикарева из домовой церкви Мраморного дворца в Санкт-Петербурге // Эрмитажные чтения памяти В. Ф. Левинсона-Лессинга (1893—1972). СПб., 1994. С. 57.

287

Перечень этих икон в фондах ГРМ опубликован в приложении к ст.: Пивоварова Н. В. Отделение церковного имущества Государственного музейного фонда и поступление памятников христианского искусства в Русский музей в 1920-е годы // Страницы истории отечественного искусства XVI-XX века. К 100-летию со дня рождения А. Н. Савинова / Гос. Русский музей. Сборник научных трудов. СПб., 2007. Вып. 14. С. 46.

288

См.: Пресняков А. Е. Княжое право в древней Руси. Лекции по русской истории. Киевская Русь. М., 1993. С. 351-358.

289

См.: Щапов Я. Н. Государство и Церковь Древней Руси X — начала XIII вв. М., 1989. С. 23-37.

290

Свердлов М. Б. Домонгольская Русь: Князь и княжеская власть на Руси VI — первой трети XIII вв. СПб., 2003. С. 282.

291

Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов. М.—Л., 1950. С. 159.

292

См.: Карпов А. В. Известия о первых ростовских епископах в Житии св. Леонтия Ростовского // Феодальная Россия. Новые исследования. СПб., 1998. Вып. 2. С. 22-27.

293

См.: Карпов А. В. Этнические факторы христианизации Северо-Восточной Руси на рубеже X-XI вв. // Герценовские чтения 1999. Актуальные проблемы социальных наук. Сборник научных статей. СПб., 1999. С. 11-13.

294

Поршнев Б. Ф. Социальная психология и история. М., 1966. С. 95.

295

Белова О. В. Этнокультурные стереотипы в славянской народной традиции. М., 2005. С. 73.

296

Там же. С. 76; см. также: Викторин В. М. Этноконфессионально-специфические группы в структуре этносов на рубежах Евразии // Россия и Восток: проблемы взаимодействия. Волгоград, 2003. С. 155-166; Религия и идентичность в России / Сост. и отв. ред. М. Т. Степанянц. М., 2003.

297

Семенченко Г. В. Древнейшие редакции Жития Леонтия Ростовского // ТОДРЛ. Л., 1989. Т. 42. С. 250.

298

См. подробнее о «восстании волхвов»: Воронин Н. Н. Медвежий культ в Верхнем Поволжье в XI в. // Краеведческие записки. Ярославль. 1960. Вып. 4. С. 30-87; Фроянов И. Я. О языческих «переживаниях» в Верхнем Поволжье второй половины XI в. // Русский Север. Л., 1986. С. 30-49. Карпов А. В. Язычество, христианство, двоеверие: Религиозная жизнь Древней Руси в IX-XI в . СПб., 2008. С. 99-120.

299

Понырко Н. В. Эпистолярное наследие Древней Руси XI-XIII вв. Исследования, тексты, переводы. СПб., 1992. С. 185.

300

Житие и жизнь святого отца нашего Исайи епископа Ростовского чудотворца // Библиотека литературы Древней Руси. СПб., 2003. Т. 12. XVI век. С. 256. Тверская летопись указывает совсем иную дату хиротонии и назначения Исайи на кафедру — 1072 г. (Полное собрание русских летописей. Том 15. Летописный сборник, именуемый Тверской летописью. СПб., 1863. Стб. 166).

301

«Ростовский летописец» представляет собой историко-краеведческое сочинение крестьянина Ростовского уезда А. Я. Артынова (1813—1896). Его перу принадлежит несколько обширных текстов подобного типа, хранящихся в настоящее время в ряде рукописных собраний Москвы, Санкт-Петербурга и Ростова. На протяжении многих лет жизни Артынов собирал сведения по различным периодам истории Ростово-Ярославского края. Он записывал различную информацию из устных источников, а также делал выписки из письменных, в том числе и из несохранившихся до нашего времени (см. Бегунов Ю. К. Александр Яковлевич Артынов и его сказочные повести // Карабиха: Историко-литературный сборник. Ярославль, 1997. Вып. 3. С. 292-309). Среди источников наиболее примечательна Ростовская летопись из собрания купца П. В. Хлебникова, сгоревшая при пожаре его дома в 1856 г. (Артынов А. Я. Ростовский летописец // ОР РНБ. Собр. Титова, № 2768 Л. 142 об.). Вопрос о достоверности сведений, приводимых в «Ростовском летописце» чрезвычайно сложен. Некоторые исследователи считают, что Артынов придумывал факты и персонажи (см.: Кошелев В. А. Народный академик на ниве народознания // Новое литературное обозрение. М., 2002. № 56. С. 351-357; Лобакова И. А. К проблеме фальсификации исторических источников (принципы создания легендарного сказания в творчестве А. Я. Артынова) // Русская литература. СПб., 2005. № 1. С. 28-39). На мой взгляд, необходимо продолжать текстологическое и источниковедческое изучение сочинений А. Я. Артынова.

302

Артынов А. Я. Ростовский летописец // ОР РНБ. Собр. Титова, № 2768. Л. 101 об. — 102.

303

Семенченко Г. В. К характеристике редакций жития ростовского епископа Исайи // Исследования по источниковедению истории СССР дооктябрьского периода. М., 1989. С. 33-48; Семенченко Г. В. Житие Исайи епископа Ростовского // Письменные памятники истории Древней Руси. Летописи. Повести. Хождения. Поучения. Жития. Послания: Аннотированный каталог-справочник. СПб., 2003. С. 203-205.

304

Житие Преподобного отца нашего Исаии епископа, обретение телесе иже во святых отца нашего Леонтия епископа, память иже во святых отца нашего Игнатия епископа, и память блаженнаго Петра царевича. Ростовских чудотворцев (заимствовано из Минеи Четьи и Пролога). М., 1854. С. 3-4. Впрочем, следует заметить, что данная редакция Жития Исайи, опубликованная Московской синодальной типографией, не была предметом текстологического анализа. В целом, Житие Исайи еще недостаточно исследовано, научного издания памятника нет (см.: Каган М. Д. Житие Исайи // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Л., 1988. Вып. 2. Ч. 1. С. 276-280; Творогов О. В. О «Своде древнерусских житий» // Русская агиография: Исследования. Публикации Полемика. СПб., 2005. С. 34).

305

Житие и жизнь святого отца нашего Исайи епископа Ростовского чудотворца. С. 256, 258.

306

Житие Преподобного отца нашего Исаии епископа, обретение телесе иже во святых отца нашего Леонтия епископа, память иже во святых отца нашего Игнатия епископа, и память блаженнаго Петра царевича… С. 4.

307

Каган М. Д. Житие Исайи. С. 278.

308

Русанова И. П., Тимощук Б. А. Религиозное двоеверие на Руси XI-XIII вв. (по материалам городищ-святилищ) // Культура славян и Русь. М., 1998. С. 144-163.

309

Насаждение православной христианской веры в России. 988—1200. СПб., 1900. С. 85.

310

Повесть временных лет / Подг. текста, перевод, статьи и комментарий Д. С. Лихачева. СПб., 1996. С. 109.

311

Седова М. В. Суздаль в X-XV веках. М., 1997. С. 138-139.

312

Полное собрание русских летописей. Том 2. Ипатьевская летопись. Вып. 1. Петроград, 1923. Стб. 197.

313

Житие и жизнь святого отца нашего Исайи епископа Ростовского чудотворца. С. 258, 260.

314

Артынов А. Я. Ростовский летописец // ОР РНБ. Собр. Титова, № 2768. Л. 102 об.

315

Каган М. Д. Житие Исайи. С. 278. Как отмечал Г. В. Семенченко, в литературе встречаются утверждения, что Исайя умер 15 мая 1090 г., но эта дата почерпнута из редакции Жития, написанной в 1647—1656 гг. для Печерского патерика Иосифа Тризны на основе привлечения поздних памятников (Семенченко Г. В. Житие Исайи епископа Ростовского. С. 204).

316

В настоящее время, по решению Св. Синода от 26 декабря 2003 г., монастырь действует как Авраамиев Богоявленский женский монастырь Ярославской епархии (Определения Священного Синода // Журнал Московской патриархии. М., 2004. № 1. С. 19).

317

См.: Буланина Т. В. Житие Авраамия Ростовского // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Л., 1988. Вып. 2. Ч. 1. С. 237-239; Никитина Т. Л. Несколько заметок о редакциях Жития преп. Авраамия Ростовского // Чтения по истории Древней и Новой России. Ярославль, 1998. С. 38-41; Никитина Т. Л. О второй редакции Жития преподобного Авраамия Ростовского // Монастыри России. Макарьевские чтения. Можайск, 2000. Вып. 7. С. 446-467.

318

Никитина Т. Л. Житие преподобного Авраамия Ростовского в интерпретации агиографов XVII в. // Мир житий. Сборник материалов конференции. М., 2002. С. 211.

319

Представляется убедительной гипотеза М. М. Беляковой о сложении особого ростовского житийного цикла в конце XV в. В него вошли жития свв. Авраамия Ростовского, Исидора Твердислова, епископа Исайи, царевича Петра Ордынского. Новыми чудесами в тот же период пополнилось житие св. Леонтия Ростовского. Последние два десятилетия XV в., вероятно, были временем расцвета книгописания в Ростовской земле. К 1484—1487 гг. относится написание в Ростове четырех рукописных книг, сохранившихся до нашего времени. Конец XV столетия был временем окончательного перехода Ростова под власть Московских князей. В этих условиях ростовские монастыри оказались перед проблемой защиты своей земельной собственности и имущественных прав. Именно этот мотив характерен для «Повести о Петре, царевиче Ордынском», основателе Петровского монастыря и для Жития Авраамия Ростовского, где также как и в «Повести» говорится о покушении князя на монастырскую собственность (см.: Белякова М. М. «Повесть о Петре царевиче ордынском» в историко-литературном контексте // ТОДРЛ. СПб., 1993. Т. 46. С. 74-87).

320

Повесть о водворении христианства в Ростове // Древнерусские предания (XI-XVI вв.) / Сост., вступ. статья и коммент. В. В. Кускова. М., 1982. С. 130-131. В данном издании под заголовком «Повесть о водворении христианства в Ростове» опубликован текст первой редакции Жития Авраамия (оригинальное название — «Память праведного отца нашего Авраамия, арьхимандрита Богоявленьского Ростовскаго»).

321

Повесть о водворении христианства в Ростове. С. 131.

322

М. В. Толстой считал, что «при помощи Божией преподобный Авраамий мало-помалу привел ко Христу и крестил всех остальных язычников города Ростова» (Толстой М. В. Рассказы из истории смеской Церкви // История Русской Церкви. Издание Валаамского монастыря. 1991. С. 60). А неизвестный автор рукописного сочинения «Краткий исторический очерк Ростово-Суздальской области» предположил, что монахи-ученики св. Авраамия стали «распространителями колонизации монастырской» (Краткий исторический очерк Ростово-Суздальской области // ОР РНБ. Собр. Титова, № 2198. Л. 6 об). Но, к сожалению, отсутствие источников не позволяет сделать каких-либо убедительных выводов о роли Богоявленского монастыря в религиозной жизни Ростова на рубеже XI-XII вв.

323

Повесть о водворении христианства в Ростове. С. 132.

324

Там же. С. 133-134. Мотив борьбы с бесом в житийной литературе вполне обычен — см.: Захарова Л. С. Мотив противостояния бесам в древнерусских патериках // Православие в Карелии: Материалы 2-й международной научной конференции, посвященной 775-летию крещения карелов. Петрозаводск, 2003. С. 323-328.

325

Во второй редакции появилось сообщение о рождении Авраамия в городе Чухлома (Костромской край) и его пострижении в Валаамском монастыре, что указывает на смешение сведений об Авраамии Ростовском с информацией из Жития Авраамия Чухломского, основателя нескольких монастырей в Заволжье, жившего в XIV в. (Ключевский В. О. Древнерусские жития святых как исторический источник. М., 1988. С. 27, 32-33; Розанов С. П. Отрывки из неизвестной древнейшей редакции Жития Авраамия Галичско-Городецко-Чухломского // Русский филологический вестник. Варшава, 1912. № 3. С. 226-235). Наиболее подробной является третья редакция Жития, составленная в период между 1646 и 1649 г. старым монахом Авраамиева монастыря (Никитина Т. Л. Житие преподобного Авраамия Ростовского в интерпретации агиографов XVII в. С. 218-220).

326

Титов А. А. Житие преподобного Авраамия Ростовского. Сергиев Посад, 1908. С. 6.

327

Никитина Т. Л. Житие преподобного Авраамия Ростовского в интерпретации агиографов XVII в. С. 212.

328

Амвросий (Орнатский). История российской иерархии. СПб., 1811. Ч. 3. С. 64; Платон (Левшин). Краткая российская церковная история. М., 1829. С. 45-46. Митрополит Макарий (Булгаков) считал, что дату следует исправить на 1045 г. Мнение Макария поддержал архимандрит Иустин (Иустин, архимандрит. Описание Ростовского Богоявленского Авраамиева мужского второклассного монастыря Ярославской епархии. Ярославль. 1862. С. 9). В вышедшем в 1852 г. большом справочнике о русских монастырях указывалось — без ссылки на источник,— что Богоявленский монастырь в Ростове основан св. Авраамием в 990 г. (Полное собрание исторических сведений о всех бывших в древности и ныне существующих монастырях и примечательных церквях в России. Составлено из достоверных источников Александром Ратшиным. М., 2000. С. 505).

329

См. напр.: Авраамиевский скит на Валааме и житие преп. Авраамия Ростовского. СПб., 1899. В данном случае опора на предполагаемое время основания Валаамской обители в X в. очень сомнительна. Согласно «Сказанию о Валаамском монастыре» (написано в 3-й четверти XVI в.), монастырь был основан в конце XIV — начале XV в., при новгородском архиепископе Иоанне (Охотина-Линд Н. А. Сказание о Валаамском монастыре // Словарь книжников и книжности Древней Руси. СПб., 2004. Вып. 3 (XVII в.). Ч. 4. С. 858-860; Бобров А. Г. Неудачный поход против «Сказания о Валаамском монастыре» (по поводу статьи С. Н. Азбелева) // Русская литература. СПб., 2006. № 1. С. 277-281). Материалы археологических раскопок также свидетельствуют о возникновении монастыря не ранее XIV в. (см.: Сорокин П. Е. Возникновение Валаамского монастыря и формирование его топографии // Славяне и финно-угры. Археология, история, культура. Доклады российско-финляндского симпозиума по вопросам археологии. СПб., 1997. С. 186-195, Сорокин П. Е. Археологическое изучение Валаамского монастыря. К вопросу о возникновении и об исторической топографии // Валаамский монастырь. Духовные традиции. История. Культура. Материалы Второй международной конференции. СПб., 2004. С. 89-107).

330

Карамзин Н. М. История государства Российского. М., 1989. Т. 1. С. 87-88.

331

Ключевский В. О. Древнерусские жития святых как исторический источник. С. 37.

332

Книга, глаголемая описание о российских святых, где и в котором граде или области и пустыни поживе и чудеса сотвори, всякого чина святых / дополнил биографическими сведениями граф М. В. Толстой. М., 1887. С. 97-98.

333

Титов А. А. Ростовский Богоявленский Авраамиев мужской монастырь Ярославской епархии. Сергиев Посад, 1894. С. 7-14.

334

См.: Соколов Б. М. Былины об Идолище поганом // Журнал министерства народного просвещения. 1916. Новая серия. Ч. 63. Май. С. 20-28.

335

Добрыня Никитич и Алеша Попович. М., 1974. С. 399-400; см. также: Астахова А. М. Илья Муромец. М.—Л., 1958.

336

Кадлубовский А. П. Очерки по истории древнерусской литературы житий святых. Варшава, 1903. С. 30-33; см. также: Прохоров Г. Μ., Рождественская Μ. В. Апокрифы об Иоанне Богослове // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Л., 1987.Вып. 1. С. 59-61.

337

Амвросий (Орнатский). История российской иерархии. СПб., 1807. Ч. 2. С. 4-5; Титова А. А. Ростовский Богоявленский Авраамиев мужской монастырь… С. 5.

338

Ключевский В. О. Сочинения в 9-ти т. Т. 1. Курс русской истории. Ч. 1. Μ., 1987. С. 298-299.

339

Гальковский Н. Μ. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т. 1-2. Репринтное издание. Μ., 2000. С. 27-28.

340

Петров Н. И. Дохристианские сакральные сооружения и поселения: к постановке вопроса // Поселения: Среда, культура, социум. Материалы тематической конференции. СПб., 1998. С. 165; см. также: Петров Н. И. Каменные идолы Восточной Европы: славянское язычество? // Евразия сквозь века. СПб., 2001. С. 86-90.

341

Например, в Сильвестровском сборнике XIV в. сохранился ветхозаветный апокриф «Откровенно Авраама». В данном произведении изобличается языческая вера в рукотворных идолов причем речь идет, в первую очередь, о каменном идоле бога Марумафа. Весьма интересно, как Авраам поступил с отвергнутыми им «богами» — он скинул их в воду: «и трох скрушеных ввергох в воду рекы Гур, яже беша на месте том. И погрязоша во глубине, и к тому не бысть их» (Верещагин Е. Μ. Христианская книжность Древней Руси. Μ., 1996. С. 19-21).

342

Не исключено, что такова была и судьба знаменитого Збручского идола, происхождение которого явно не связано со славянским язычеством (Петров Н. И. Где стоял Збручский идол // Святилища: Археология ритуала и вопросы семантики. Материалы тематической конференции. СПб., 2000. С. 96-100).

343

Сведения о такого рода «священных» камнях приводятся в ряде публикаций И. В. Дубова: Дубов И. В. Новые источники по истории Древней Руси. Л., 1990. С. 101-106; Он же. И покланяшеся идолу камену… СПб., 1995. С. 50-56; Он же. Культовые камни как элемент преемственности язычества и христианства в Древней Руси // Церковная археология. Вып. 4. Материалы Второй Всероссийской церковно-археологической конференции. СПб., 1998. С. 99-103.

344

Топоров В. Н. Предыстория литературы у славян: Опыт реконструкции: Введение в курс истории славянских литератур. Μ., 1998. С. 85.

345

Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. Μ., 1994. С. 428, 430.

346

Хохлов В. Н. Отчет об археологической разведке в г. Ростове и Ростовском районе Ярославской обл. в 1983 г. // Архив Института археологии РАН. Р. 1, д. 10709. Л. 5; Леонтьев А. Е. Отчет о полевых исследованиях 1987 г. Волго-Окская экспедиция // Архив Института археологии РАН Р. 1, д. 15156. Л. 51-52.

347

Леонтьев А. Е. Отчет о полевых исследованиях 1987 г. Волго-Окская экспедиция. Л. 52.

348

См.: Бълхова Μ. И. Монастыри на Руси XI — середины XIV века // Монастыри и монашество в России. XI-XX века: Исторические очерки. Μ., 2002. С. 37-39.

349

Повесть временных лет. С. 109.

350

Артынов А. Я. Ростовский летописец // ОР РНБ. Собр. Титова. № 2768. Л. 102 об.

351

Янин В. Л. Моливдовул ростовского епископа Леонтия // ВИД. СПб., 1994. Вып. 25. С. 6.

352

Полное собрание русских летописей. Летопись по Воскресенскому списку. СПб., 1856. Т. 7. С. 313-314.

353

Понырко Н. В. Эпистолярное наследие Древней Руси XI-XIII вв. С. 185.

354

Лаврентьевская летопись (Полное собрание русских летописей. Т. 1.) Μ., 1997. Стб. 445.

355

См.: Иоаннисян О. Μ., Зыков П. Л., Торшин Е. Н. Работы архитектурно-археологической экспедиции в 1996 г. // Отчетная археологическая сессия Государственного Эрмитажа за 1996 г. СПб., 1997. С. 57-60; Глазов В. П., Зыков П. Л., Иоаннисян О. Μ., Торшин Е. Н. Исследование памятников Владимиро-Суздальской архитектуры XII-XIII вв. // Средневековая архитектура и монументальное искусство. Раппопортовские чтения. СПб., 1999. С. 63.

356

Ольшевская Л. А. Симон // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Л., 1987. Вып. 1. С. 394-395.

357

Древнерусские патерики. Киево-Печерский патерик. Волоколамский патерик / Изд подг. Л. А. Ольшевская и С. Н. Травников. Μ., 1999. С. 16.

358

См.: Ольшевская Л. А. Поликарп // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Л., 1987. Вып. 1. С. 370-373.

359

См. подробнее: Пуцко В. Г. Киевский художник XI в. Алимпий Печерский (по сказанию Поликарпа и данным археологических исследований) // Wiener Slavististiches Jahrbuch. Wien, 1979. Bd. 25. S. 63-88.

360

Древнерусские патерики. Киево-Печерский патерик. Волоколамский патерик. С. 71.

361

Воронин Н. Н. Зодчество Северо-Восточной Руси XII-XV вв. В 2-х т. М., 1961. Т. 1. С. 37.

362

Лаврентьевская летопись. Стб. 351.

363

Воронин H. Н. Зодчество Северо-Восточной Руси… С. 38; см. также: Воронин H. Н. Политическая легенда в Киево-Печерском патерике // ТОДРЛ. М.—Л., 1955. Т. 11.

364

Артынов А. Я. Ростовский летописец // ОР РНБ. Собр. Титова. № 2768. Л. 105 об.

365

Бадалян Д. Дела давно минувших дней (неожиданные результаты раскопок петербургских археологов) // Северная столица. СПб., 1994. №16. С. 21.

366

Хрусталев Д. Г. Разыскания о Ефреме Переяславском. СПб., 2002. С. 96.

367

Назаренко А. В. Митрополии Ярославичей во второй половине XI века // Древняя Русь: Вопросы медиевистики. М., 2007. №1 (27). С. 103.

368

Зыков П. Л. К вопросу о реконструкции Суздальского собора конца XI — начала XII в. // Средневековая архитектура и монументальное искусство. Раппопортовские чтения. С. 45.

369

См.: Сазонов С. В. Алимпий Печерский и икона «Богоматерь Владимирская» из Ростовского Успенского собора // Сообщения Ростовского музея. Ростов, 1995. Вып. 8. С. 63-75.

370

Артынов А. Я. Ростовский летописец // ОР РНБ. Собр. Титова. № 2768. Л. 106.

371

Мельник А. Г. Старейшая икона Ростовского музея // Средневековая Русь. Часть 3. М., 2001. С. 187-188.

372

Комментарии // Древнерусские патерики. Киево-Печерскии патерик. Волоколамский патерик.

373

Приселков М. Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X-XII вв. СПб., 1913. С. 291, 309-310.

374

Щапов Я. Н. Государство и Церковь Древней Руси X-XIII вв. С. 47-48.

375

Хрусталев Д. Г. Разыскания о Ефреме Переяславском. С. 33-44, 74-96.

376

Назаренко А. В. Митрополии Ярославичей во второй половине XI века. С. 86-87, 103.

377

Там же. С. 85.

378

Там же. С. 102-103.

379

Дурново H. Н. Девятисотлетие русской иерархии. 988—1888. М., 1888. С. 22.

380

См. Срезневский И. И. Антиминс 1149 г. // Христианские древности и археология. М., 1862. Кн. 4. С. 1-2; Мусин А. Е. Церковно-историческая география и каноническое право Древней Руси (древнейший русский антиминс в свете организационной структуры Русской Церкви XI-XII вв.) // Церковная археология. Вып. 4. Материалы Второй Всероссийской церковно-археологической конференции. С. 218-220.

381

Артынов А. Я. Ростовский летописец // ОР РНБ. Собр. Титова. № 2768. Л. 106 об.

382

Творогов О. В. Существовала ли третья редакция «Повести временных лет» // IN MEMORIAM: Сборник памяти Я. С. Лурье. СПб., 1997. С. 209.

383

Повесть временных лет. С. 10.

384

Седов В. В. Восточные славяне в VI-XIII вв. М., 1982. С. 192.

385

Леонтьев А. Е. Археология мери. К предыстории Северо-Восточной Руси. М., 1996. С. 282.

386

Матвеев А. К. Мерянская проблема и лингвистическое картографирование // Вопросы языкознания. М., 2001. №5. С. 33.

387

Леонтьев А. Е. Археология мери. С. 290.

388

Там же. С. 290-291.

389

См.: Матвеев А. К. Мерянская топонимия на Русском Севере — фантом или феномен? // Вопросы языкознания. М., 1998. №5. С. 90-105.

390

Никитина Т. Б. Марийцы в эпоху средневековья (по археологическим материалам) // Краткие сообщения института археологии. М., 2003. Вып. 214. С. 68-69.

391

Матвеев А. К. Мерянская топонимия на Русском Севере… С. 100.

392

История политических партий России. М., 1994. С. 214, 374, 385, Русская философия. Малый энцикл. словарь. М., 1995. С. 140; Ермаков В. Д. Анархистское движение в России: история и современность. СПб., 1997. С. 64, 154, 157.

393

На титульном листе книги поставлен 1918 год, а на обложке — 1919-й. Эту и множество других имеющихся в книге опечаток следует, видимо, объяснять условиями Гражданской войны.

394

Братья Гордины. Социомагия и социотехника, или Общезнахарство и общестроительство. Часть 1. М., 1918. С. 8. Далее все ссылки на это издание приводятся в тексте. Цифра в скобках указывает номер страницы.

395

Лучицкий И. В. Проповедник религиозной терпимости в XVI веке. Μ., 1895; Ревуненкова Н. В. Проблема ереси в протестантизме и гуманизм С. Кастеллиона // Актуальные проблемы изучения истории религии и атеизма. Л., 1979. С. 89-104; Lindeboom J. La plase de Castellion dans l'histoire de l'esprit // Autour de Michel Servet et de Sebastien Castellion. Haarlem, 1953. P. 158-180. Имя С. Кастеллиона стало широко известно русскому читателю благодаря переводу книги С. Цвейга «Совесть против насилия: Кастеллио против Кальвина». (Μ., 1988; есть и другие издания). К сожалению, благодаря этому переводу было закреплено неверное русское написание фамилии. Латинская форма Castellio столь же неправомерна, как Кикеро вместо Цицерон, или Като вместо Катон.

396

Лучицкий И. В. Очерк развития скептической мысли во Франции в XVI и XVII вв. // Знание. Т. 13, 1873. С. 71-72.

397

Горфункель А. X. Франческо Пуччи и философия всеобщего спасения в религиозных конфликтах конца XVI столетия // Культура Возрождения XVI века. Μ., 1997. С. 164-165.

398

О философии религии М. М. Фичино см.: Пузино И. В. Религиозные искания в эпоху Возрождения. Вып. 1. Марсилио М. Фичино, Берлин, 1923; Черняк И. X. Философия религии Марсилио М. Фичино // Атеизм. Религия. Современность. Л., 1976. С. 50-64; Он же. Итальянский гуманизм и богословие во второй половине XV века // Актуальные проблемы изучения истории религии. Л., 1976. С. 86-100; Он же. Культура Возрождения и проблема гуманистической религиозности // Культура Возрождения и религиозная жизнь эпохи. М., 1997. С. 8-9; Кудрявцев О. Ф. Богословские искания и философия культуры ренессансного платонизма // Религии мира. История и современность. Ежегодник 1989—1990. М., 1993. С. 46-63; Он же. Ученая религия «Флорентийской Платоновской академии» // Культура Возрождения и религиозная жизнь эпохи. С. 88-96; Kristeller P. О. The Philosophy of Marsilio Ficino. New York. 1943. P. 319; Trinkaus Ch. In Our Image and Likeness: Humanity and Divinity in Italian Humanist Thought. Vol 1-2. Chicago—London, 1970. Vol. 2. P. 687-731; Hankins J. Plato in the Italian Renaissance. Vol. 1-2. Leiden—New York, 1991. Vol. 1. P. 278-291.

399

Kristeller P. О. Il pensiero filosofico di Marsilio Ficino. Firenze, 1953; Saitta G. La filosofia di Marslio Ficino. 3 ed. Bologna. 1954; Schiavone M. Problemi filosofici in Marsilio Ficino. Milano, 1957; Marcel R. Marsile Ficin. Paris, 1958; Kristeller P. O. Marsilio Ficino and his work after five hundred years. Firenze, 1987.

400

Ficino M. Commentarium in Convivium Platonis VII. 13 // Ficin M. Commentaire sur le Banquet de Platon. Ed. R. Marcel. Paris, 1956. P. 257. (Русский перевод: Фичино M. Комментарий на «Пир» Платона, о любви // Эстетика Ренессанса. Т. 1-2. М., 1981. Т. 1. С. 231).

401

Ficino М. Commentarium in Convivium Platonis I. 3 // Ficin M. Commentaire sur le Banquet de Platon. P. 139. (Фичино M. Комментарий на «Пир» Платона, о любви // Эстетика Ренессанса. Т. 1. С. 146).

402

Баткин Л. М. Онтология Марсилио Фичино в связи с общей оценкой ренессансного неоплатонизма // Традиция в истории культуры. М., 1978. С. 128-147; Lohr Ch. Н. Metaphysics // The Cambridge History of Renaissance Philosophy / General editor Ch. B. Schmitt. Cambridge, 1988. P. 571-575.

403

Kristeller P. O. Renaissance thought and its sources. New York. 1979. P. 172-173, 188-191. Баткин Л. M. К истолкованию итальянского Возрождения: Антропология Марсилио Фичино и Пико делла Мирандолы // Из истории классического искусства Запада. М., 1980. С. 31-70.

404

Kristeller Р. О. Renaissance thought and its sources. P. 191-192.

405

Лосев А. Ф., Шестаков В. П. История эстетических категорий. М., 1965. С. 217-218.

406

Владимирский Ф. С. Антропология и космология Немезия еп. Емесского, в их отношении к древней философии и патристической литературе. Житомир. 1912. С. 287-288. О Немесии см. также: Григорьев К. Немезий епископ Эмесский и его сочинение «О природе человека». СПб., 1900; Gilson Е. History of Christian Philosophy in the Middle Ages. New York. 1955. P. 60-64; Morani M. La tradizione manoscritta del «De natura hominis» di Nemesio. Milano, 1981.

407

Немесий Эмесский. О природе человека. 1 // Немесий, епископ Эмесский. О природе человека. М., 1996. С. 35-36. (Учители неразделенной церкви).

408

Gilson Е. History of Christian Philosophy in the Middle Ages. P. 584.

409

Об этих рукописях см. no указателю в кн.: Morani М. La tradizione manoscritta del «De natura hominis» di Nemesio. См. также: Trinkaus Ch. The Renaissance Idea of the Dignity of Man // Trinkaus Ch. The Scope of Renaissance Humanism. Ann Arbor, 1983. P. 346.

410

Morani M. La tradizione manoscritta del «De natura hominis» di Nemesio. P. 16. В Миланской Амброзиане хранится список Немесия XV века (Ambr. F. 88 Suppl.).

411

Ревякина Н. В. Учение о человеке итальянского гуманиста Джаноццо Манетти // Из истории культуры средних веков и Возрождения. М., 1976. С. 265.

412

Ficino М. Theologia platonica. XIII.3 // Ficino М. Platonic Theology / Ed. J. Hankins with W. Bowen. Vol. 1-6. Cambridge, MA, 2001—2006. Vol. 4. 2004. P. 176.

413

Ficino M. Della religione Christiana. Firenze, 1568. P. 16. В свете этого для гуманистов и ренессансных платоников особое значение приобретал вопрос о спасении праведных язычников. М. Фичино в письме к Антонио Ивани, которое печаталось в собраниях его писем под заголовком «О спасении философов до пришествия Христа», утверждал, что Моисей передал человечеству два вида божественных предписаний. Одни относятся к природному и нравственному закону, другие касаются культовых установлений. Последние сочинены самим Моисеем, правда, по божественному вдохновению, и распространялись только на иудеев. Первые же исходят непосредственно от Бога и обращены ко всему роду человеческому. Воспринять их можно на основе одного природного суждения: «Ибо, что иное заключено в них, помимо поклонения единому Богу и предписаний нравственной жизни?» Благодаря их соблюдению древние мудрецы избежали адских мук, но достичь небесного блаженства они могли только с помощью Христовой благодати, которая реализовалась во время сошествия во ад. До тех пор они пребывали в Лимбе. Ficino М. Opera omnia. Basel. 1576. Р. 806. Об этом подробнее см.: Горфункель А. X. Полемика вокруг античного наследия в эпоху Возрождения // Античное наследие в культуре Возрождения. М., 1984. С. 6-19; Черняк И. X. Сотериология Фомы Аквинского и ренессансные представления о спасении праведных язычников // Проблемы социальной истории и культуры Средних веков и раннего Нового времени / Под ред. Г. Е Лебедевой. Вып. 5. СПб., 2005. С. 262-267. В XVI в. вопрос о спасении праведных язычков «приобретает еще более актуальный характер, будучи распространен… на жителей Нового Света, иноверцев и приверженцев новых христианских исповеданий». Горфункель А. X. Франческо Пуччи и философия всеобщего спасения в религиозных конфликтах конца XVI столетия. С. 164.

414

Kristeller P. О. The Philosophy of Marsilio Ficino. P. 319. Безусловно, идея мира исповеданий философски была наиболее глубоко обоснована Николаем Кузанским. Оставляя в стороне изложение его доводов (подробнее см.: Кудрявцев О. Ф. Ренессансный гуманизм и «Утопия». М., 1991. С. 228-230) и рассмотрение вопроса о степени распространения его книг в Италии второй половины XV в., укажу лишь на один частный пример их влияния. Еще во время работы Базельского собора Николай Кузанский написал, по заданию Джулиано Чезарини, трактат «О всеобщем согласии», где уже было сформулировано важнейшее положение: «Одна религия при различии обрядов» (Una religio in rituum varietate). См.: Wind E. Pagan mysteries in the Renaissance. New York, 1967. P. 245. В полной мере эта идея была развита в более позднем трактате «О мире или согласии исповеданий». Но и в первоначальном виде она легла в основу Пражских компактатов 1433 г., вводивших причастие под двумя видами и проповедь на национальном языке, а также соборного акта об унии Западной и Восточной церкви, принятого во Флоренции в 1439 г. Так существенный принцип гуманистического понимания религии оказал влияние на важнейшие церковные документы. Отзвук его обнаруживается и в Брестской унии, и в ответе патриарха Паисия на запрос Никона накануне Московского собора 1655 г., в котором говорится об условности даже таких вещей, как перстосложение при крестном знамении и благословении, поскольку различия в них не приводят к извращению православной веры.

415

Текст первой редакции речи опубликован в виде приложения: Garin Е. La prima redazione dell «Oratio de hominis dignitate» // Garin E. La cultura filosofica del Rinascimento italiano. Firenze, 1961. P. 231-240. Окончательная редакция: Pico della Mirandola G. De hominis dignitate. Heptaplus. De Ente et Uno / A cura di E. Garin. Firenze, 1942. Перевод: Пико делла Мирандола Дж. Речь о достоинстве человека / Пер. Л. М. Брагиной // Эстетика Ренессанса. Т. 1-2. М., 1981. Т. 1. С. 248-265. Текст «900 тезисов» и «Апологии» см. в: Pico della Mirandola G. Opera omnia. Basel, 1572. О самой доктрине всеобщего согласия, помимо общих работ о Дж. Пико, см.: Kristeller Р. О. Renaissance thought and its sources. P. 196-210; Горфункель A. X. Человек Возрождения перед судом средневековья: «Апология» Джованни Пико и «Учительные определения» Педро Гарсии // Культура и общество Италии накануне нового времени. М., 1993. С. 123-132; Черняк И. X. Библиофильские программы итальянских гуманистов и доктрина всеобщего согласия Джованни Пико дела Мирандола // Религия в историко-культурном контексте. СПб., 1998. С. 86-98.

416

Отношение эпохи Просвещения передает знаменитая шутка Вольтера, который к названию сочинения «900 conclusiones de omni re scibili» прибавил: «et de quibusdam aliis» — «900 тезисов обо всем познаваемом и еще многом другом». Эта фраза стала ходячей поговоркой, известной любому образованному французу. Например, М. Палеолог использует ее, даже не указывая источника, для характеристики тематики своих бесед с А. Н. Бенуа (Палеолог М. Царская Россия накануне революции. М.—Петроград, 1923. [Репринт М., 1991] С. 397). Это выражение, цитируемое как полностью, так и разбитое на части широко использовалось и в русской литературе. См.: Бабкин А. Н., Шендецов В. В. Словарь иностранных выражений и слов. Изд. 2-е. Т. 1-2. Л., 1981, 1987. Т. 1. С. 325-326, 441. Приводятся примеры из произведений А. И. Герцена и А. Н. Серова. Вообще имя Пико делла Мирандола приобрело фольклорный резонанс. В итальянской школе оно стало синонимом вундеркинда.

417

Garin E. La prima redazione dell' «Orato de hominis dignitate». P. 239.

418

Пико делла Мирандола Дж. Речь о достоинстве человека. С. 259.

419

Там же.

420

Там же. С. 261-265.

421

Kristeller Р. О. Renaissance thought and its sources. P. 191.

422

«Аристотель и Платон так между собою согласны, что кажутся противоречащими друг другу только людям несведующим и непроницательным. Таким образом, хотя и за многие века, и в продолжительных спорах, однако, как я думаю, наконец выработана единая наука истиннейшей философии». Augustinus. Contra Academicos. III, 19 (42) // Patrologia Latina. Vol. 32. Col. 956. Пико делла Мирандола Дж. Речь о достоинстве человека. С. 260. О влиянии Плифона и Виссариона см.: Kristeller Р. О. Renaissance thought and its sources. P. 156-159. Cp.: Hankins J. Plato in the Italian Renaissance. Vol. 1. P. 205-208.

423

Garin E. Giovanni Pico della Mirandola: Vita e dottrina. Firenze, 1937. P. 65-68.

424

Kristeller Р. О. Giovanni Pico della Mirandola and his sources // L'opera e il pensiero di Giovanni Pico della Mirandola nella storia dell' umanesimo. Vol. 1. Firenze. 1965. P. 64-68.

425

Немезий Емесский. О природе человека. 1 // Немесий, епископ Эмесский. О Природе человека. С. 24-25.

426

Там же. С. 25.

427

Пико делла Мирандола Дж. Речь о достоинстве человека. С. 249.

428

Garin Е. Giovanni Pico della Mirandola. P. 201.

429

Kristeller P. O. Giovanni Pico della Mirandola and his sources. P. 35-84.

430

Горфункель А. X. Гуманизм. Реформация. Контрреформация // Культура Возрождения и Реформация. Л., 1980. С. 7-19; Он же. Последний гуманист: (Судьба Аонио Палеарио) // Гуманизм и религия. Л., 1980. С. 123-131; Он же. Автографы гуманистов в альбоме странствующего студента XVI столетия // ПКНО, 1987; Письменность. Искусство. Археология. М., 1988. С. 20-30; Он же. Эразм и итальянская ересь XVI в. // Эразм Роттердамский и его время. М., 1989. С. 197-205.

431

Казьмина О. Е., Шлыгина Н. В. Евангелическо-лютеранская церковь Ингрии // Прибалтийско-финские народы России / Отв. ред. Е. И. Клементьев, Н. В. Шлыгина; Ин-т этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. М., 2003. С. 517.

432

Цеттерберг С. Финляндия после 1917 года. Хельсинки, 1995. С. 9.

433

Курило О. В. Лютеране в России, XVI-XX вв. Μ., 2002; Лиценбергер О. А. Евангелическо-лютеранская церковь в Российской истории (XVI-XX вв.). Μ., 2004.

434

Grot J. С. Bemerkungen über die Religiosfreyheit der Ausländer im Russischen Reiche in Rücksicht auf ihre verschiedenen Gemeinen, ihre kirchliche Einrichtungen, ihre Gebräuche und ihre. St. Peterburg — Leipzig, 1797—1798.

435

Jungblut Th. Die Gründung der evangelisch-lutherischen Kirchen in Russland. St. Petersburg, 1855; Die Evangelisch-Lutherischen Gemeinden in Russland; Eine historisch-statistische Darstellung / G. Pingoud. St. Petersburg. 1909—1911.

436

Ehrström E. G. Historisk Beskrifnung ofver Svenska och Finska Församling i S. Petersburg. Abo. 1829.

437

Сведения о деятельности К. В. Сирена, Э. Л. Юргенсена. Й. В. Мурмана, О. В. Рокканена, О. А. Лоухелайнена приводятся по работе Г. Лютера (Luther G. Herdaminne für Ingermanland. Helsingfors. 2000).

438

Курило О. В. Лютеране в России, XVI-XX вв. Μ.. 2002; Лиценбергер О. А. Евангелическо-лютеранская церковь в Российской истории (XVI-XX вв ). Μ., 2004.

439

Владимиров А. Лютеранская идентичность в России и Ингрии // Церковь Ингрии № 3/51/октябрь 2004; Исаев С. А. Ингрия — исторический очерк // Церковь Ингрии № 2/46/2003; Шкаровский М. В., Черепенина Н. Ю. История Евангелическо-Лютеранской Церкви на Северо-Западе России (1917—1945). СПб., 2004.

440

Иванов Μ. Лютеранский квартал в Петербурге. СПб., 2004; Мещанинов Μ. Ю. Храмы Красного села и его окрестностей // Санкт-Петербургские епархиальные ведомости, 2002, Вып. 26-27; Сойтту А. 200 лет приходу св. Петра. 360 лет приходу Колпаны // Церковь Ингрии № 2/2000.

441

Князева Е. Е. Лютеранские церкви и приходы России XVIII-XX вв. СПб., 2001.

442

Ниронен Я. Финский Петербург. СПб., 2003; Энгман Μ. Финляндцы в Петербурге. СПб., 2005.

443

Amburger Е. Geschicte des Protestantismus in Russland. Stuttgart. 1961.; Amburger E. Die Pastoren der Evangelischen Kirchen Russlands: Vom Ende Des 16. Jahrhunderts Bis 1937. Lüneburg. 1998; Luther G. Herdaminne für Ingermanland. Helsingfors. 2000.

444

Более подробно см.: Хижняк О. С. Ступы, построенные при жизни Будды // Буддийская культура и мировая цивилизация на пороге III тысячелетия. Материалы конференции. СПб., 2000; Первые буддийские ступы: письменные и археологические свидетельства // Буддийская культура и мировая цивилизация. Материалы третьей российской научной конференции. СПб., 2003.

445

В Индии ступа (санскрит), или тхупа (пали), называлась также чайтья (санскрит), или четийя (пали); в Непале сохранились оба названия; на Цейлоне ступы стали называть дагобами, в Бирме — зеди и пато, в Таиланде — чеди и пранн, в Лаосе — тхат, в Китае и Вьетнаме — тха, бао тха, пагода, в Тибете — чортен, в Монголии. Бурятии, Калмыкии — субурган.

446

Ступы в различных странах отличаются своей формой: полусферическая ступа сохранилась в Непале и Шри Ланке, колоколообразная форма представлена в Шри Ланке, Мьянме (Бирме). Таиланде, Камбодже, Индонезии, башнеобразные ступы можно видеть в Китае, Вьетнаме, Японии, в виде перевернутого сосуда — в Тибете, Монголии, Бурятии, Калмыкии, Туве.

447

Тюляев С. И. Архитектура Индии. Μ., 1939.

448

Павлов Н. Л. Алтарь. Ступа. Храм. Архаическое мироздание в архитектуре индоевропейцев. Μ., 2001.

449

Goswamy В. N. Introduction speech: the stupa — some uninformed questions about terminological equivalents // The Stupa. Its Religious, Historical and Architectural Significance. Wiesbaden. 1980. P. 1-11.

450

Chandra L. Introduction to: Tucci G. Stupa: Art. Architectonics and Symbolism. Indo-Tibetica I. New Delhi. 1988. P. 5-29.

451

Chandra L. Introduction to: Tucci G. Stupa: Art, Architectonics and Symbolism. P. 14-16.

452

Snodgrass A. The Symbolism of the Stupa. Ithaca. 1994. P. 156-157.

453

Минаев И. П. Дневники путешествия в Индию и Бирму. Μ., 1955; Минаев И. П. Очерки Цейлона и Индии. Из путевых заметок русского. Ч. I, II. СПб., 1878. В приводимых далее цитатах сохранено авторское написание терминов, имен, географических названий.

454

Минаев И. П. Буддизм. Исследования и материалы. Т. 1. Вып. 1. СПб., 1887. С. 182, прим. 3.

455

Минаев И. П. Очерки Цейлона и Индии. Из путевых заметок русского. Ч. I, II. СПб., 1878. С. 30.

456

Минаев И. П. Буддизм. Исследования и материалы. С. 183.

457

Минаев И. П. Буддизм. Исследования и материалы. С. 167.

458

Булич С. К. «Мощи» // Энциклопедический словарь, изд. Ф. А. Брокгауз (Лейпциг) и И. А. Ефрон (С.-Петербург). Т. 20. СПб., 1897.

459

Ольденбург С. Ф. Заметки о буддийском искусстве // Восточные заметки. Сборник факультета Восточных языков. СПб., 1895; Ольденбург С. Ф. Сцена из легенды царя Ашоки на гандхарском фризе. ЗВОРАО, т. 9. СПб., 1896. С. 274-275; Ольденбург С. Ф. Гандарские скульптурные памятники Государственного Эрмитажа // Записки Коллегии востоковедов, т. 5. СПб., 1930. С. 145-186 (Совместно с Е. Г. Ольденбург); Ольденбург С. Ф. Три гандхарских барельефа с изображением Будды и naga Alalala // Записки Восточного отдела ИРГО, т. 13.

460

Ольденбург С. Ф. Культура Индии. Μ., 1991.

461

Fergusson J. History of Indian and Eastern Architecture, revised by J. Burgess. Vol. 1. London, 1910. P. 54-55.

462

Ольденбург С. Ф. Культура Индии. С. 225-226.

463

Булич С. К. «Ступа» // Энциклопедический словарь, изд. Ф. А. Брокгауз (Лейпциг) и И. А. Ефрон (С.-Петербург). Т. 31-А. СПб., 1901.

464

Булич С. К. «Чайтья» // Энциклопедический словарь, изд. Ф. А. Брокгауз (Лейпциг) и И. А. Ефрон (С.-Петербург). Т. 38. СПб., 1903.

465

Ольденбург С. Ф. Культура Индии. С. 232.

466

Ньяммаш М. Развитие буддийских ступ и вихар в Декане (в I-IV вв. н.э.) // Вестник древней истории, №4, 1972. С. 43-44.

467

Ашвагхоша Будхачарита. М., 1990. С. 174-185, 208-209.

468

Ньяммаш М. Развитие буддийских ступ и вихар в Декане (в I-IV вв. н.э.). С. 48.

469

Fergusson J. History of Indian and Eastern Architecture. Vol. 1. London. 1910. P. 170.

470

Тюляев С. И. Искусство Индии. III тысячелетие до н.э. — VII в. н.э. С. 36.

471

Там же. С. 330.

472

Косамби Д. Культура и цивилизация Древней Индии. М., 1968. С. 190.

473

Mitra D. Buddhist monuments. Archaeological Survey of India. М., 1968. С. 190.

474

Ньяммаш М. Развитие буддийских ступ и вихар в Декане (в I-IV вв. н.э.). С. 48.

475

Fergusson J. History of Indian and Eastern Architecture. Vol. 1. London. 1910. P. 140.