Турецкие сказки

СКАЗКИ СТАРОЙ БАБУШКИ

Бир вырмыш, бир йокмуш… Было — не было…

Эввель заман ичиндэ, калбур казан ичиндэ… В прежние времена, в решете ли, на дне казана, когда верблюд бирючом был, когда мышь брадобреем была, когда мне пятнадцать лет было, когда я — тынгыр-мынгыр! — колыбель отца качал… в те стародавние времена было, говорят, чудес немало.

Чего только не творилось на белом свете и в старой Турции.

То царевич-шахзаде мчится на край света, к горе Каф, чтобы найти свою возлюбленную, украденную великаном-дэвом в день свадьбы. Ему приходится опускаться в глубокий колодец, отсекать одним ударом семь голов у дракона, лететь на волшебной птице Симуранке, чтобы попасть в заколдованный замок, где томится его невеста…

То царевна — дочь падишаха отправляется на поиски пропавшего возлюбленного. Надев железные чарыки и взяв железный посох, она бредет через земли и царства и, найдя своего Мискембера, поет: «Мой железный посох сломался, мои железные чарыки порвались, наконец Мискембер нашелся. Проснись, Мискембер, проснись! Проснись, мой нежный друг, проснись!..»

Вот три сестры сидят за прялкой. Они мечтают о замужестве, и младшая обещает родить царю-падишаху детей — мальчика и девочку с чудесными приметами. А когда желания ее исполняются, завистливые сестры подкладывают вместо родившихся детей щенят, а мальчика и девочку велят отнести в лес…

Вот сын рыбака поймал волшебную рыбку, которая обратилась в красавицу девушку и помогает молодцу выстроить и замок и хрустальный мост и накормить всех людей…

А в деревне или городке живет бедняк — плешивый или безбородый, которого все дураком считают. Но плешаку служат волшебные силы: араб, у которого «одна губа на небе, другая на земле», или араб по имени Ох. И стоит бедняку вздохнуть — «сох!» — как тут же появляется бескорыстный слуга и выполняет любое приказание. Плешивый или безбородый трудолюбив и прост, но хитер и любых недругов проведет, найдет волшебный клад и достигнет заветной цели…

А по базарам ходит ловкий вор, который знает хитрую науку превращения — «аллем-каллем»…

Каких только историй, старинных преданий, волшебных сказок и озорных рассказов не хранится в памяти турецкого народа. Так, зимними вечерами, усевшись поуютней вокруг тандыра — восточной печки, вделанной в землю, женщины и дети внимательно слушают столетнюю Фатьму, которая рассказывает сказку о бедной падчерице, о трех сестрах, о пери Дильрукеш… Слушают волшебные «коджакары масаллары»[1] — сказки старой бабушки.

В конце XIX века по городам и деревням Турции — тогдашней Османской империи — разъезжал венгерский востоковед-тюрколог доктор Игнац Кунош (1862–1945). Он собирал и записывал турецкий фольклор — песни, сказки, народные предания, анекдоты, веселые городские новеллы-фабльо, которые в 1887–1889 годах были опубликованы им в двух томах[2]. Позже Кунош выпустил еще одну книгу сказок[3], собранных на острове Адакале среди турецких поселенцев на Дунае.

Доктор Кунош записывал сказки не прямо от рассказчика, а через посредников, которые собирали их среди женщин Стамбула, Измира, Анкары, Бурсы, Айдына. Дело в том, что в те времена посторонний мужчина, да еще иностранец, не мог встретиться с турецкой женщиной, вынужденной в силу религиозных предрассудков жить в хареме. А именно в харемах, в тесном семейном кругу, среди нянек и мамок можно было услышать подлинно народные произведения — «сказки старой бабушки» — так окрестили их в народе, так называли их и Кунош и другие востоковеды-фольклористы. Вот и приходилось Куношу прибегать к услугам разных лиц. Большую часть сказок он записал в Стамбуле под диктовку некоего Хюсни эфенди, в распоряжении которого была «целая армия старух».

Но в городах империи, особенно в Стамбуле, Кунош, колме масаллар, слышал и другие сказки. На рынках и базарах — чаршы и пазар, в кофейнях и харчевнях собирали толпу слушателей меддахи — профессионалы, рассказчики. Эти народные сказители, талантливые импровизаторы, почти всегда неграмотные, бродили по стране, развлекали и поучали простой народ — ремесленников и торговцев, крестьян и купцов, пеструю толпу восточного базара. Меддахи составляли по сути дела особый цех, имели учеников, платили подати государству за право рассказывать народу свои сказки.

В очерке «Из настоящего и прошлого «меддахов» в Турции», опубликованном в 1912 году[4], академик В.А.Гордлевский рассказывает о встрече с меддахом Ашки-эфенди — любимцем стамбульского простонародья, описывает его выступление в маленькой кофейне. Сказитель не только импровизировал сюжет сказки, но и изображал перед слушателями в лицах своих героев. Каждый сеанс меддаха, длившийся порой два-три часа, превращался в театральное представление и был в те времена едва ли не единственным развлечением для городской толпы.

Репертуар меддахов сильно отличался от «сказок старой бабушки» — по композиции, стилю, языку. Это был народный литературный лубок, появившийся в результате подражаний книжной арабской и персидской литературе и в то же время испытывавший огромное влияние полнокровной устно-поэтической традиции народа. Сказки меддахов можно было услышать на всем мусульманском Востоке.

В Османской империи между правящими классами и миллионами султанских подданных — крестьян существовала непроходимая пропасть. Разобщение, установившееся так отчетливо в средневековье, было не только в условиях жизни, но и в языке, в литературе. Культура знатных пашей, эфенди и беев носила на себе следы арабского, персидского, а позже французского влияний и не имела ничего общего с культурой народа. «Образованные» классы презирали и «мужицкий» фольклор, и «неотесанного тюрка» — анатолийского крестьянина. Народ не понимал своих господ в полном смысле слова, потому что они говорили на «другом» турецком языке, очень далеком от народного и представлявшем своеобразную арабско-персидско-турецкую смесь. Мусульманское духовенство яростно преследовало старую народную сказку за то, что в ней сохранилось влияние языческой, доисламской культуры и не прославлялись дела и поучения пророка Мухаммеда.

С деятельностью меддахов правящие круги еще как-то мирились, иногда даже поощряли, приглашая их к султанскому двору, однако, тем сказителям, которые позволяли себе издеваться над господами, выступать запрещали. В XIX веке было напечатано несколько сборников лубочной литературы[6], но о публикации «сказок старой бабушки» в Османской империи не могло быть и речи.

Видные турецкие писатели XIX века Мехмед Тевфик, Шинаси, Ахмед Митхад, Мехмед Хильми, не разделявшие пренебрежительного отношения к фольклору, собирали и обрабатывали сказки, песни, анекдоты. Мехмед Тевфик (1843–1898), знаток старого быта, опубликовал несколько произведений, где использовал собранные им народные сказки (полуэт-нографические очерки «Год в Стамбуле»). Но это не были исследования ученых-фольклористов, турецких писателей в первую очередь интересовал язык народа.

Если в 30—70-х годах XIX века, в период так называемых танзиматских реформ, только начала складываться новая литература буржуазного характера, то младотурецкая революция 1908 года создала благоприятную почву для развития национальной литературы. Новые исторические условия — дальнейшее развитие капиталистических отношений в стране, разложение феодального общества, распад многонациональной султанской империи и становление турецкой нации — способствовали преобразованию турецкой национальной литературы; это преобразование в первую очередь было тесно связано с проблемой создания нового литературного языка.

Целое поколение турецких писателей XX века приложило немало усилий, чтобы осуществить революцию в турецком литературном языке, приблизить его к народному и сделать общетурецким. Исключительная роль в этом принадлежит классику турецкой литературы Омеру Сейфеддину (1884–1920), который многие свои рассказы создал по мотивам народных сказок и легенд («Три наставления», «Выкуп», «Дурак» и др.)¹. Омер Сейфеддин писал простым народным языком, очищенным от арабских и персидских слов, столетиями засорявших турецкую литературу и язык.

Двадцать лет назад советский читатель впервые познакомился с книгой «Турецкие народные сказки»[7], давно уже ставшей библиографической редкостью.

Настоящий сборник включает тридцать шесть сказок, наиболее характерных для турецкого фольклора, отобранных и пересмотренных переводчиком специально для массового издания. Основу сборника составляют подлинно народные произведения — «сказки старой бабушки».

Сказка — древнейшая форма словесного творчества всегда была самым популярным, самым демократическим видом искусства и по сей день доставляет человеку огромное эстетическое наслаждение.

Поистине бездонная сказочная сокровищница народов Востока стала доступна нашему читателю, и каждый год мы открываем все новые и новые страницы сборников сказок самых различных стран Азии и Африки. Такие книги, как «Сказки 1001 ночи», «Сказки попугая», «Двадцать пять рассказов Веталы» и другие, давно покорили читателей богатством вымысла, красотой и оригинальностью образов, занимательностью фабулы, «буйной силой цветистой фантазии народов Востока — арабов, персов, индусов. Это словесное тканье родилось в глубокой древности; разноцветные нити его простерлись по всей земле, покрыв ее словесным ковром изумительной красоты»[8].

Среди литературных памятников древности турецкие народные сказки в силу своего происхождения занимают, пожалуй, особое место.

Масаллар — «сказки старой бабушки» — родились в среде неграмотных крестьян. В них больше чем где-либо сохранились чистота народного мировоззрения, чаяния и идеалы простого народа, убежденность в равенстве людей, вера в победу справедливости, в неограниченные возможности для человека из народа.

Эти сказки, записанные непосредственно от народа-создателя, не подвергались вековой литературной обработке, как это было в индийских, персидских, арабских сказках, когда, собранные в так называемые «сказочные сборники», они неоднократно переписывались и обрабатывались, вбирая в себя все новые и новые религиозные, кастовые, классовые идеи той среды, где они бытовали.

Сказки, вошедшие в этот новый сборник, по преимуществу волшебные, бытовых сказок представлено мало. Однако такое разделение довольно условно. Как справедливо утверждает Н.К. Дмитриев в своей статье к сборнику 1939 года, «едва ли можно найти такую сказку, которая безоговорочно подходила бы или под рубрику волшебных, или под рубрику бытовых: речь может идти только об относительном преобладании того или иного элемента»[9], фантастического или реалистического, поскольку в сказке всегда тесно переплетаются фантастика вымысла и реальная действительность жизни.

В турецких волшебных сказках, в отличие от бытовых, социальные мотивы не получают яркого выражения. Волшебные, фантастические силы, придавая сказке особый колорит, порой заслоняют ее социальную справедливость, мечту о лучшей доле для бедняка. Счастливый конец всегда выражает гуманистический оптимизм народа.

Герой волшебной сказки — чаще всего обездоленный: крестьянский сын, бедняк, младший брат, сирота, пасынок. Иногда его изображают «дурачком», «плешивым», «безбородым». Его презирают за то, что он ленив, простоват, плохо одет. Однако он всегда совершает героические подвиги, получает поддержку волшебных сил и «достигает своих желаний».

В турецких народных сказках наряду с волшебными силами — дэвами-великанами, драконами, джиннами и пери, злыми и добрыми духами, со всеми их волшебными атрибутами — живет настоящий, реальный мир — мир средневековой Турции. И если волшебный мир удивительно похож на сказочный мир индийских, персидских и арабских сказок, то реальный — только турецкий и никакой другой. И правда, куда бы сказка ни переносила своего героя: в далекий Чин — Китай, в жаркую Индию, в пустынный Арабистан, на фантастическую гору Каф — все равно перед нами будут города и деревни Анатолии, горные пастбища — вечнозеленые яйла и анатолийские степи, снежные вершины Тавра и ущелья Понтийских гор, поросших лесом и кустарником, солнечные берега Черного, Мраморного и Средиземного морей.

Обитатели реального мира — падишахи и везиры, беи и эфенди, кади и имамы, купцы и ремесленники, врачи и знахари, пастухи и дровосеки, рыбаки и просто крестьяне — ведь это турецкий народ, все население старой султанской империи. В реальном мире сказки действуют люди разных социальных групп, от шаха и его везира до бездомного нищего.

Турецкая сказка скептически относится к правителям — падишахам, предоставляя им заниматься в основном семейными делами, заботиться о продолжении своего рода и наводить порядки во дворце. Сказка едко высмеивает многочисленных придворных тунеядцев — шахских прихлебателей, она безжалостно осуждает жадность богатых купцов, показное благочестие имамов, корыстолюбие судей — кади, невежество хекимов и звездочетов.

Проблема бедности и богатства всегда составляла основное содержание крестьянской сказки. Мы найдем ее и в «сказках старой бабушки». Интересно проследить, как в турецком фольклоре персонажи бытовой сказки, «плешивый» и «безбородый», вытесняют героев волшебной — царевичей-шахзаде и становятся любимыми героями турецкого народа.

В турецких народных сказках читатель найдет много сюжетов, знакомых ему не только по сказкам Востока, но и по нашим: русским, украинским, азербайджанским. Несмотря на такую близость, эти сказки не теряют своего национального своеобразия. В турецкой сказке, очень верно подметил Н.К. Дмитриев, на первом плане стоит, несомненно, сюжет, фабула, само сказочное действие, а не пестрые декорации к нему, рассчитанные на внешний эффект. Это и выделяет их среди сказок других народов Востока. И опять-таки в силу того, что турецкие народные сказки не подвергались длительной литературной обработке, они отличаются удивительной простотой и динамичностью действия, отсутствием цветистых и длинных описаний, выразительной краткостью сказочных событий. Постоянные замечания рассказчика: «Эс-пэс, не растягивай словес!», «Сказку нашу укоротим, а не то в беду влетим!» — все время подгоняют, торопят действие. Но вместе с тем турецкой сказке свойственны поэтические описания женской красоты, обязательная гипербола, порой очень примитивная и грубая, при изображении волшебных сил, меткие пословицы и поговорки.

Сказки настоящего сборника невелики по своему объему и очень просты по композиции. В турецких сказках редко можно встретить вставные эпизоды, как это имеет место в индийском и арабском фольклоре. Но в композиции турецкой сказки есть элементы, украшения, которые редко можно найти в сказках других народов, — это характерные шуточные тэкэрлемэ — присказки, часто не связанные с содержанием сказки. Такой присказкой начата эта статья, и ее можно закончить вот такой концовкой из сказки «Девушка и Мискембер»:

«С неба упало три яблока:

Одно — тому,

кто сказку сказывал,

Другое — тому,

кто сказку записал,

А третье — тому,

кто перевел».

М. МАЛЫШЕВ